ken zen ichi

Немного позитива не помешает

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Fri, 27 Jan 2012 14:14:00 +0000

Нельзя быть все время серьезным, иногда и расслабляться надо)))
Немного позитива в пятницу вечером совсем не помешает)))

Первый семинар в Украине по Шохей Рю\Уэчи Рю Кей, под руководством Кёши, 7 Дан, Поповича Владимира из Сербии.

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Fri, 27 Jan 2012 08:09:00 +0000

Это долгожданное событие для пока немногочисленных практиков Шохэй-рю/Уэчи-рю Кей в Украине, возможность почерпнуть знания из первоисточника. А для меня это будет хорошей возможностью проверить себя и окончательно утвердиться в правильности выбора. Семинар совсем скоро, пора готовиться:)
___
Расписание тренировок.
Начало 28 апреля, окончание семинара 30 апреля, 1 мая тестирование на кю- и дан-ранг.
28 апареля-30 апреля:
Первая тренировка - 9.00-11.00.
Вторая тренировка – 12.30-14.30
Тренировка для детей и взрослых. С взрослыми занимается Кёши Попович Владимир, с детьми его ассистенты.

1 мая. Тестинг детей и взрослых на кю-и дан-ранг: 9.00-12.00.
Сайонара Пати (закрытие семинара) пройдет в ресторане, о стоимости и месте будет сообщено позже.

Стоимость семинар: 150 у.е.

Место проведение: Киев. Залы есть, определимся с количеством участников, сообщим адрес.
Проживание: стоимость проживания рассчитываете в пределах 200 гривен в сутки, но звоните, уточняйте.

Регистрация участников.
Телефоны: +380 44 38-333-04 , +380 50 353-17-12 .
Email: linkpan@gmail.com
Skype: goodpetrovich
Олег Белоногий-Греджук
___
В тему:
Видео о семинаре Сэнсея Владимира Поповича в Москве.

no mind

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Thu, 26 Jan 2012 07:09:00 +0000

История мяу

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Wed, 25 Jan 2012 08:17:00 +0000

Один самурай, который был знаменит как великий воин, ловил в реке рыбу. Он поймал одну и как раз готовился варить её, когда из кустов выпрыгнула кошка и украла его добычу. Взбешённый самурай достал свой меч, догнал кошку и разрубил её напополам. Этот самурай был ярым буддистом, и поэтому его мучила совесть, так как он убил живое существо.
Когда он вернулся домой, то ветер в деревьях пел "мяу".
"Мяу" раздавалось в его шагах.
Казалось, что люди, которых он встречал на пути, кричали ему "мяу".
Его жена только мяукала на него.
Во взглядах его детей виделось только "мяу".
И его друзья непрерывно мяукали, когда он приходил.
Везде и всегда его било в лицо это "мяу".
Ночью ему тоже виделись одни "мяу".
Днём каждый звук, каждая мысль, каждое действие его жизни превращались в "мяу".
Он сам был "мяу".
Его состояние ухудшалось ото дня ко дню. Галлюцинация не оставляла его в покое, постоянно мучила его. Так как в одиночку ему было не справиться, то он пошёл в храм, чтобы спросить совета у одного старого мастера Дзэн.
"Пожалуйста, пожалуйста, освободите меня... Помогите мне...", умолял он.
Мастер Дзэн ответил:
"Вы - воин, как Вы можете дойти до такого? Если Вы сами не можете справиться с этим мяуканьем, то заслуживаете смерти. У Вас нет выбора, как совершить харакири. Здесь и сейчас".
И он добавил: "Поскольку я монах, то испытываю к Вам сострадание. И поэтому когда Вы начнёте вскрывать себе живот, то я отрублю Вам голову, чтобы укоротить страдание".
Самурай согласился на это и, несмотря на свой страх перед смертью, начался готовиться к церемонии. Когда всё необходимое было сделано, он сел на колени, взял меч в обе руки и направил его на живот.
Позади него встал мастер и достал свой меч...
"Время пришло", сказал он, "начинайте!".
Самурай медленно приблизил остриё клинка к своему животу. В этот момент мастер сказал: "А что с мяуканьем? Вы его всё ещё слышите?".
"Неужели, теперь не слышу. Действительно, оно полностью исчезло".
"Ну а если нет мяуканья, то и нет причин умирать".
На самом деле мы все как этот самурай. В страхе и мучениях, трусливые и постоянно боязливые, нас пугают даже полнейшие мелочи.
Проблемы, которые давят на нас, не имеют той важности, которую мы им придаём. Они похожи на мяуканье из этой истории. Что действительно важно - перед ликом смерти?
___
Тайсэн Дэсимару
Дзадзэн, практика Дзэн
Здесь и сейчас

Дзен — практика антиразвития

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Tue, 24 Jan 2012 08:03:00 +0000

Ожидающий ум мешает увидеть реальность

Интервью с Франсуаз Баде (монашеское имя Шинкьо), одной из самых старших учениц мастера Сандо Кайсена, учителя японской линии буддизма, школы сото-дзен. Он, в свою очередь, ученик выдающегося японского мастера Тайсена Дешимару, первым принёсшего практику дзен в Европу.

___

Любопытно, что большинство приготовленных к интервью вопросов оказались не нужны. Разговор сам принял нужное русло — Франсуаз рассказывала о практике, поиске своего пути, самоотдаче, страхах и чудесах.

— Как так получилось, что вы стали интересоваться разными методами саморазвития?
— Это отнюдь не практика саморазвития. Практика дзен разрешает проблему себя, «я», отсекает проблему эго. Речь не идёт о развитии чего бы то ни было, потому что эта практика позволяет осознать тот факт, что эго нет. То есть эта практика идёт в направлении, противоположном развитию.

— Я имею в виду практики саморазвития в целом. Например, ещё до того, как вы пришли к дзен, вы занимались гурджиевскими практиками. Как возник интерес к ним?
— Просто было ощущение того, что я не живу в истинном измерении, что я закрыта в каких-то ограничениях, рамках и что есть что-то другое, что нужно открыть. Я не особо знала, чего я ищу и с помощью чего смогу это найти, но что-то во мне искало это. И так случилось, что я повстречалась с учителем, который учил гурджиевским практикам. Я родилась в Париже, но в какой-то момент уехала жить в деревню — это было в период движения хиппи. Мы жили в небольшой коммуне. И нашими соседями оказались англичане, которые на протяжении 30 лет следовали учению Гурджиева. Оно нас тоже заинтересовало, и мы практиковали с ними на протяжении трёх лет. И в течение этого периода у некоторых из нас были проблемы со здоровьем. Это дало нам возможность познакомиться с одним монахом дзен, который практиковал китайскую медицину (это и был Кайсен). Вот так я познакомилась с дзен и начала его практиковать. Это то, что мы называем случайностью, но на самом деле это не случайность. Это удивительно! И вот сейчас я практикую дзен уже 26 лет.

— Параллельно вы начали заниматься кунг-фу?
— Да, так случилось, что Кайсен одновременно с дзен практиковал и боевые искусства. И с того момента, как я решила следовать за ним, я решила следовать и всему, чему он учил, не проводя никаких различий. Я не ощущала особой тяги к кунг-фу, однако я практиковала с ним кунг-фу в течение примерно семи лет.

— Существует много стереотипов, связанных с женщинами в боевых искусствах, — есть мнение, что им в принципе там не место. Вы не сталкивались с этим?
— Существуют всякие мнения. Я в тот момент ощущала потребность практиковать путь, а не спорт. Путь неподвижного ума в движении.

Боевые искусства — социокультурный феномен, открытый для всех, и если в вас есть потребность встать на путь воина, то никакие предрассудки не должны вам препятствовать. Уступая в силовой подготовке, женщина должна быть быстрее, гибче, хитрее.

Женщина на пути воина

Потребность наблюдать, осознавать тело и ум, какие-то свои блоки, страхи, желание победить, разочарование из-за того, что проиграла. И познание всего этого процесса произведения движения было очень интересным. Это было познание тела и ума, а отнюдь не спорт. И это не имело ничего общего с фактом бытия женщиной. Но моя женская сторона это не любила — было больно ставить блоки, у меня были синяки, мы занимались с мужчинами, которые никогда не сдерживали удар, — но это всё детали. Этот путь, когда его правильно передают, находится за пределами женского и мужского. Но с другой стороны, кунг-фу — не очень женская вещь: надо наносить удары, получать их. Приходит момент, когда всё твоё существо чувствует, что нужно это прекратить.

— Удивительно — вы говорите, что вам это не нравилось, однако вы занимались кунг-фу семь лет — это большой срок. Зачем же вы тогда это делали?
— Практика своего пути — это что-то, что находится за пределами всяких «люблю» и «не люблю». Когда мы доверились учителю, мы следуем за ним не выбирая. Это как раз то знание, которое позволяет нам выйти за пределы тех ограничений, которые мы сами на себя наложили, и познать то, что безгранично. Поэтому, если учитель просит нас сделать что-то, что нам не нравится, мы даже не задаём никаких вопросов — просто делаем, и всё.

— Для многих людей это очень большая проблема — они не могут найти учителя, пытаются что-то делать сами и как раз натыкаются на это «нравится — не нравится» — не всё, что нужно делать, нравится. Как с этим быть, не имея учителя, которому можешь беспрекословно подчиниться?
— Нужно найти такого учителя. Они есть. Часто мы не можем найти учителя, так как у нас самих есть некие ментальные блоки. Мы хотим оставаться свободными, мы не хотим во что-то вовлекаться, не хотим кому-то отдаться. И поэтому мы не принимаем решение найти учителя. Но если мы принимаем это решение, то мы его находим. И в данном случае лучше найти учителя, потому что иначе мы будем ходить по кругу — внутри собственных ограничений, предпочтений, своего выбора, своего «люблю — не люблю». И тогда мы просто будем развивать свой личный выбор, свои предпочтения и ограничения.

— Многие очень боятся этого момента отдачи себя. С одной стороны, очень хочется, с другой — страшно. Что с этим можно сделать?
— Нужно задавать себе один хороший вопрос: «Что я хочу сделать со своей жизнью?» Что я хочу сделать со своим умом — с тем умом, которому я подчиняюсь? С этими мыслями, желаниями, неудовлетворением, страданием? Решаю ли я разрешить всё это в корне? Или я буду продолжать просто думать об этом и оставаться на поверхности? И потом, возможно, нужно будет как-то кормить этот вопрос — например, читать какие-то книги, связанные с путём. А если человек уже практикует что-то, то он должен вложить в эту практику больше сил и решимости. И по мере того как будет созревать этот вопрос, придёт и ответ. В этой вселенной всё возможно. Мастера существуют везде, и практика тоже есть везде. Путь всегда был здесь.

— Как же можно очень кратко рассказать о том, что такое практика дзен школы сото?
— Очень коротко: то, чем мы являемся на самом деле, наша истинная природа — безгранична. И в ней появляются все явления, в том числе это тело и этот ум. Они не отделены от этой природы. Но из-за невежества эти тело и ум отождествились сами с собой, приняли себя за отдельную сущность. И веря в то, что они автономны, они полностью заблудились. И это заблуждение ведёт к страданию. Поэтому наступает момент, когда существо решает вернуться к тому, чем оно является на самом деле, и разрешить проблему страдания. Тело и ум постоянно движутся и потому не видят, чем они являются. Поэтому мы приводим тело и ум в неподвижное положение (дзадзен, сидячая медитация. — М.Р.). Нужно, чтобы ум не засыпал, но чтобы ему и не было больно. В этом положении есть определённые точки, на которых нужно концентрироваться, что помогает телу и уму оставаться бдительными.

В буддизме мы говорим, что наша истинная природа прекрасна. Она похожа на бриллиант. Но иногда так бывает, что драгоценный камень скрыт под слоем грязи. Ваша истинная природа — это бриллиант, а все скрывающие его загрязнения — страдания, проблемы, отрицательные эмоции, искажённое восприятие мира — и можно назвать грехом. Но в буддизме мы считаем, что их можно устранить.

Счастье внутри нас

Затем мы направляем внимание на дыхание, так как именно оно создаёт связь между телом и умом, внешним и внутренним. Мысль успокаивается. Но в какой-то момент внимание ослабится, так как мы к этому не привыкли, и появятся мысли. Это нормально. Пока мы живы, мысли будут появляться. Поэтому речь не о том, чтобы создать пустоту или искать её или остановить мышление. Речь идёт о том, как видеть то, что мысль появляется, и позволить ей естественным образом исчезнуть, не позволяя уму ухватить её и начать развивать. Итак, практика — это правильное положение тела, внимание, направленное на дыхание, и отсутствие цепляния за мысли. Это насколько просто, что никто не хочет в это верить. Все ищут чего-то экстраординарного, каких-то чудес. А это и есть чудо — проживать жизнь полностью, момент за моментом, не отталкиваясь от кладбища памяти, невежества, привычек и склонностей.

— Наверное, это очень свойственно западным людям. Мы считаем, что если хорошо поработали, то должны получить какой-то великий результат — как минимум чудо или изменённое состояние сознания. Как это преодолеть?
— Нужно понять, что ум, ожидающий чего-то необычного, — это и есть невежественный ум. А невежество нуждается в возбуждении, чтобы существовать. Но по мере того как этот ум проясняется при помощи практики, то знание, которое занимает его место, восхищается каждым моментом. Невежественный ум имеет много завес, и он не видит чудесности жизни. Но те, кто ожидают увидеть какую-то вспышку света или нечто подобное, слышали это от тех, с которыми это произошло. И они хотят, чтобы с ними это тоже случилось, так как это кажется чем-то необычайным. Но на самом деле нечего больше искать, кроме того, что есть. То, что мешает нам это видеть, — завесы невежества. У некоторых они очень толсты, или человек может очень сильно за них держаться, и они создают эффект темноты. И когда по каким-то причинам эти завесы вдруг отпадают, то у них появляется впечатление какого-то великого света, потому что они внезапно увидели то, что есть. А у других эти завесы могут быть тонкими, а ум не настолько зажатым. И у них эти завесы разрушаются постепенно, и они не получают какого-то необычайного опыта, потому что нет такого сильного контраста между их состоянием до и после. Вот почему чего-то ждать — огромная ошибка. Ожидающий ум создаёт ещё одну завесу и мешает увидеть реальность. А если мы ничего не ждём, то она проявляется. Эта практика освобождает от разочарований, страха, ожиданий, страданий. И мне кажется, что это более чудесно, чем какой-то свет, который вспыхнет на три секунды, а потом исчезнет.

— Как можно перенести это спокойное состояние, которое возникает во время сидячей медитации, в активную повседневную жизнь?
— Во-первых, есть то, что мы можем сделать сами, осознанно. А именно мы можем быть внимательными — к каждому своему шагу, к каждому ощущению, к дыханию. Мы можем полностью присутствовать в настоящем моменте, не думая о посторонних вещах. И во-вторых, дзадзен, эта великая практика пробуждения, влияет на нас автоматически и трансформирует наше тело и ум без нашего ведома.

— Вы уже не первый раз в России. Есть ли у российских практикующих какие-то особенности? Они чем-то отличаются от практикующих в других странах?
— У меня сложилось впечатление, что в России люди склонны практиковать сразу в нескольких традициях. На начальном этапе это может иметь смысл (это лучше, чем ничего), но если мы хотим продолжать, то необходимо вовлечься в путь. Это огромная ловушка. Также сначала было очень много людей, которые ждали каких-то чудес. Возможно, сейчас всё это постепенно меняется. Мне кажется, в России не хватает местных учителей — какой-то точки опоры, — с которыми можно было бы постоянно встречаться, задавать вопросы. Люди здесь склонны думать, что чем экзотичнее, тем более истинно. Но единый ум везде один и тот же. Мне также кажется, что русским свойственно практиковать очень много, страдать — например, направление, которое предлагает 10—12 часов практики в день, притягивает очень многих. Мне кажется, что здесь людей притягивают трудные вещи. А наша практика очень серьёзна, но она без крайностей. Поэтому лучше не практиковать усиленно короткое время, а делать это спокойно, с равновесием, но до самой смерти. Это нечто, что разыгрывается на протяжении всей нашей жизни, а не 15 дней ретрита.

Беседовала Мария Рускова

Частный корреспондент

Дзэн в мультфильмах

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Thu, 19 Jan 2012 11:18:00 +0000

Лучшие боевые сцены в кино

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Thu, 19 Jan 2012 08:04:00 +0000

Лучшие боевые сцены в кино
http://vkontakte.ru/martial_arts_in_movie

Проверено на себе

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Wed, 18 Jan 2012 08:48:00 +0000

Ум - источник всех напряжений, его природа суета. Он вечно пребывает то в будущем, то в прошлом, и крайне редко в настоящем. Но хуже всего, когда прошлое проецируется в будущее.

Пять наставлений Сэнсэя УЭЧИ Канбуна:

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Mon, 16 Jan 2012 08:45:00 +0000

1. «Научитесь расслабляться при любом движении.
Напряжение зарождается в мышцах лица и шеи, а затем переходит на остальную часть тела.
Расслабьте лицо и шею - это позволит вам избавиться от напряжения во всех движениях».

2. «Выбирайте такое положение для равновесия, чтобы вам не требовалось напрягаться, оставаясь в этой позиции.
Держите вашу голову прямо, не наклоняйтесь вперед, но и не отклоняйтесь назад.
Сохраняйте ощущение вогнутости груди и выгнутости спины, но при прямом позвоночнике».

3. «Занимайтесь каждый день.
Гибкость необходима для понимания расслабления.
Мышцы должны быть мягкими и хорошо растянутыми».

4. «При ударе рукой, не кидайте кулак, а выпрямляйте руку в локте полностью без пауз и напряжения -
не медленно, с натяжением, а естественным рывком, без замаха и колебаний. Это увеличит силу удара.
Нога при ударе подобна кнуту. Движение мягкое и естественное.
Нога бьёт сильно, затем возвращается к согнутому положению сама - не нужно её напрягать или отдергивать».

5. «При защите, не противодействуйте силе удара блоком, а отклоните удар мягко или ударьте сами по атакующей конечности.
Уйдите с линии атаки, обвейте Вашу руку и кисть вокруг руки противника и рывком выведете его из равновесия.
Это откроет противника для вашей контратаки».

Источник:
http://www.facebook.com/okikukai.ua

О главном

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Fri, 16 Dec 2011 08:07:00 +0000

Че-то в канун 35-летия вспомнилось, что в 25 виделось как-то больше перспектив, возможностей, мол, времени еще вагон, все успеется.. денег заработать, и мир посмотреть, и 3 дан, а там и 5-ый. На самом деле оказалось, что в жизни есть всего-то несколько действительно важных вещей, которые раньше и не замечались в суете, и целая тьма неважных и мелочных. Сегодня я точно знаю: времени в обрез, в сторону кисель из размышлений и неуверенности! Либо делаешь что-то в этой жизни, либо присоединяешься к армии критиков и наблюдателей. Главное, чтоб хватило смелости, да, именно, смелости продолжать топтать свою тропинку :)
Откладывать больше некуда, некогда.

Проблеск самадхи

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Sun, 30 Oct 2011 19:53:00 +0000

В кромешной тьме вы стоите с полными пригоршнями драгоценных камней, считая, что это несметные сокровища. Вы несказанно счастливы. Но вдруг вспыхивает молния, и вы видите впереди целые горы бриллиантов, в то время как сами вы держите в руках обыкновенную гальку.

Молния гаснет... Но оставляет после себя послание.

Боевые искусства и жизнь

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Wed, 26 Oct 2011 23:00:00 +0000

Это видео публикую с чувством удовольствия и правильности выбора в свое время наставника по будо, затем коллеги, наконец, просто друга.

Каратэ, да, и любое боевое искусство несет в себе нечто большее, чем просто умение драться.

Вопрос в том способен ли ты это раскрыть, а что более важно - донести до других?

Надорвать

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Wed, 26 Oct 2011 22:44:00 +0000

Уже почти 3 месяца, как не было меня в боевом виртуальном пространстве. Три месяца максимум работы, минимум занятий дали о себе знать, пришлось бросить все силы на решение финансовых вопросов. Так и вышло: в смысле... силы... батарейки на исходе.

Работа, задачи, управление по целям, полное посвящение процессу, семья, время, здоровье, увлечения, приоритеты... уже и осень в разгаре. Зимняя резина, деньги, работа, выходные отказать, вчерашнее перенести на завтра, сегодня успеть до обеда (нет)... ребенок, садик, лекарства, личная эффективность, аванс, зарплата. Новый месяц. Зима. 35... лет...

Стоп.
Выдох.
Дистанцирование.

Замкнутый круг.
Есть два выхода, как всегда ;)

Либо центробежная сила выкинет из круга вращения, как использованный некогда фрукт в соковыжималке..
Либо электрон осознает свое предназначение в броуновском движении и "возглавит бунт" (провозгласив себя "начальником катастрофы").

Попав в замкнутый круг надо искать тонкое и слабое. И на очередном круге вращения точечно раз за разом бить. Если не получается сразу решительно разорвать круг рутины, то надорвать вполне по силам каждому.
___
Вышел утром в парк.
Пробежка.
Дыхательные упражнения, растяжка.
Разогрелся.
Вспомнил санданги кихон.
Санчин ката многократно.
Разбудил, встряхнул собравшиеся было засыпать деревья искренней набивкой.
Тэншо ката. Расстворение. Сосредоточение на главном.
___

Все это и все происходящее натолкнуло меня на решение о возобновлении опроса читателей сего ресурса узко-широкого профиля: Что же для вас, все-таки, на первом месте, т.е. определитесь с приоритетами по жизни? Этот блог построен на искренности, соответственно, надеюсь на такое же отношение редких гостей и читателей.

Из высказываний окинавских мастеров

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Sun, 28 Aug 2011 19:24:00 +0000

Тот, кто серьезно занимается каратэ, должен заниматься им всю жизнь, иначе он станет подобен горячей воде: "если остынет, ему придется разогреваться снова".

Начинающим в первую очередь следует расслабить и опустить плечи, сконцентрировать силу в районе нижней части живота, потому что действительная сила развивается и исходит именно оттуда. Многие учителя каратэ игнорируют этот основополагающий принцип, поэтому их ученики излишне используют силу плеч.

Ученики, которые связываю себя только с одним учителем, уподобляются людям, сидящим на углу стола и не способным понять, что у стола есть еще три других угла.

Секретный принцип каратэ - это то, в чем занимающийся чувствует себя специалистом, то, что способен сделать только он один. Однако, в конце концов, к каратэ следует относиться как к дисциплине, направленной на развитие и совершенствование духовного мира человека.

___

Ютёку Хига (Сёрин-рю)

До скорого

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Thu, 28 Jul 2011 10:36:00 +0000

Посмотрел я на будо, на себя...

Что тут скажешь, надо быть проще, естественней, больше практиковать, чем говорить.

Единственный способ вынести суждение о своем уровне в каратэ - это либо тренировка, либо кумитэ, а еще лучше и то, и другое.

Сейчас, как никогда, сильно сказывается отсутствие мастера.

Но, как говорится, когда ученик готов, то и мастер появится.

В общем, я углубляюсь в практику, так что, до скорого!

А если так?

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Sat, 23 Jul 2011 12:56:00 +0000

Вот, осенило на днях..

Тренировка в каратэ - есть не что иное, как осознание тела в пространстве.

Деньги, обучение, занятия

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Fri, 22 Jul 2011 06:33:00 +0000

Я уже писал, что в далеких планах собираюсь осуществить цикл постоянных (системно) поездок в недалекое зарубежье с целью повышения квалификации и технического уровня Годзю-рю каратэ-до. Выполнить эту миссию довольно не просто с финансовой точки зрения. Не думаю, что существуют меценаты, готовые профинансировать чью-то то ли мечту, то ли потребность :) совершенно безвозмездно. Поэтому, как всегда, надо расчитывать на собственные силы. Решил, что свое дальнейшее развитие должны финансировать собственно сами занятия, проводимые мной же, как инструктором. И все это правильно, если б не одно "но"..

Все взвесив я пришел к следующему выводу: в таком ключе я не имею морального права устанавливать фиксированную оплату, чтоб не создавать определенной зависимости, как от количества учеников, так и от самой мечты.

Если коротко, то пусть каждый ученик сам оценивает насколько полезны и ценны являются наши занятия. Я же, в свою очередь, ежемесячную оплату независимо от ее размера (или полного отсутсвия :))) расцениваю как добровольные пожертвования на дальнейшее обучение сэмпая, а также объективную оценку своего текущего технического уровня.

Китайские корни Санчин

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Tue, 19 Jul 2011 09:40:00 +0000

Стиль Белого журавля (провинция Фучжоу, Китай) очень сильно повлиял на окинавское каратэ (Годзю-рю, Уэчи-рю, Шито-рю и др.). К примеру носителем этого стиля был легендарный Рю Рю Ко, у которого учился Канрё Хигасионна (основатель стиля Наха-тэ, в последствии Годзю-рю). Однако, если внимательно проанализировать фундаментальное для каждого стиля окинавского каратэ ката Санчин, то на мой взгляд,

Санчин стиля Уэчи-рю наиболее близок к Сан Жан (т.е. Санчин) стиля Белого Журавля.

Единственное, что мне не дает покоя - до нас дошла информация, что Канрё Хигасионна привнес в школу Нахатэ ката Санчин, выполняемое также с открытыми ладонями (нукитэ) и более динамично, чем теперешний Санчин стиля Годзю-рю... Но мне пока так и не удалось познакомиться с тем историческим Санчин Канрё Хигасионны.

Dojo (доджо, додзё) - место или понятие?

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Fri, 24 Jun 2011 08:29:00 +0000

Еще один занимательный термин в восточных единоборствах - Доджо.
Додзё или доджо состоит из двух иероглифов и переводится как "место постижения пути". Только так, чтоб сразу не воспарить в облака услышав слово ПУТЬ, договорились? ;)
Что мы понимаем под термином "доджо"?

- Изучение боевых искусств невозможно вне доджо, т.к. в моем наборе знаний четко указано: каратэ-до, доджо, кимоно.
Такое понимание не нуждается в комментариях.

- Доджо, да, я видел картинки, очень стильное место в японском стиле, перегородки, циновка, экибана.. только в таком доджо и можно настроиться на занятия каратэ-ДО.
Такое понимание не нуждается в комментариях.

- Доджо - это современный, хорошо оборудованный зал с душевыми, кондиционерами, да и плазма должна быть, чтоб не пропустить "котировки валют". Я солидный человек и не буду шарахаться по непонятным подвалам, как подросток.
Такое понимание не нуждается в комментариях.

- Доджо - любой зал сойдет, но, чтоб не было далеко от дома, а то напрягает долго добираться. Вот, в соседнем доме есть кружок выжигания по дереву... все-же ближе..
Это не мотивация к занятиям каратэ, а просто умственная проекция "а может".

Оборудование зала, наличие душевых не является необходимым атрибутом. Это скорее приятные дополнительные моменты наших занятий.
Расстояние до места тренировок - если вы уж решились заниматься конкретным стилем БИ, нашли мастера у которого хотите учситься, поверьте, расстояние не имеет значения. Более того, не имеет заначения зал это или парк.

Мне кажется, что по-настоящему, доджо находится у нас в головах. Наш ум и есть путь, наш ум и есть место, где рождаются, умирают, воскресают мотивации. Ум - тот еще полигон :) важно помнить, что именно там следует искать источник, именно там происходят решения сдаться или победить еще до выхода на татами... И если в этом по-настоящему Главном Доджо есть гармония и четкое понимание, то отношение к месту проведения занятий будет самое что ни на есть адекватное.

Do (до) - Путь или путь?

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Fri, 24 Jun 2011 07:49:00 +0000

Так уж повелось, что приступая к занятиям каратэ, мы моментально обрастаем сопутствующими понятиями и ритуалами, принимая весь их набор бессознательно, не задумываясь...

К примеру - ДО, он же ПУТЬ. Бу-до, каратэ-до, кобу-до... Практически к любому названию можно просто приставить -до и в порядке: очередной путь очередного кулака готов :)

Над этим вопросом я задумался потому, как многие (и я в свое время) неправильно интерпретируют понятие - ДО, полагая что "раз я занимаюсь каратэ-до, это и есть мой Путь". Как по мне, это довольно туманно, слегка эзотерично и довольно далеко от сознательного восприятия действительности. Помимо занятий каратэ несколько раз в неделю ваша жизнь состоит из многих других увлекательных и не очень вещей, действий, деятельности как таковой. Разве справедливо полагать, что ваш путь - это каратэ? А почему не менеджер-до или Путь Выносящего Мусорное Ведро-до?

Хоть иероглиф ДО и переводится как Путь, важно понимать его истинное значение.
Путь каратэ значит, что вы не приобретаете боевых и прочих навыков и качеств в течение заданного отрезка времени, имеющего "dead-line" точку завершения, следуя четкому алгоритму.
Путь каратэ значит, что мы занимаемся каратэ в течение всей своей жизни, и чем больше занимаемся, тем лучше усваиваем, что мы еще так далеки от совершенной техники, что возвращаемся к изучению простого гяку-цуки снова и снова...

Бодхидхарма: Учение дзэн

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Tue, 21 Jun 2011 06:22:00 +0000

О практике в общих чертах

Много дорог приводит на Путь, но в сущности их только две: разум и практика. Вступить на Путь посредством разума значит понять суть благодаря наставлениям и поверить в то, что все живые существа имеют одну и ту же природу, которая не видна сразу, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями. Те, кто возвращается от заблуждений к реальности, кто медитирует на стены, на отсутствие Я и других, на единство простого смертного и святого мудреца, кого не поколеблют даже священный писания, находятся в полном и невыразимом согласии с разумом.

Вступить на Путь посредством практики значит осуществлять четыре всеохватывающих практики: терпеть несправедливость, приспосабливаться к обстоятельствам, ничего не искать и практиковать Дхарму.

Во-первых, терпеть несправедливость. Когда ищущие Путь встречают несчастье, то им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к тривиальному и прошел через всякие виды существования, часто бывал злым без причины и совершил множество преступлений. Сейчас, хотя я и не совершаю зла, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди, не могут предвидеть, когда злое дело принесет свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость». В сутрах сказано: «Когда встречаешь беду, не огорчайся, так как она имеет смысл». Понимая происходящее таким образом, ты находишься в гармонии с разумом. Так, терпя несправедливость, ты вступаешь на Путь.

Во-вторых, приспособление к обстоятельствам. Будучи смертными, мы не управляем сами собой – нами управляют обстоятельства. Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если мы достигаем благ, таких как слава или богатство, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства меняются, кончаются и блага. К чему восхищаться их существованием? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум не прибывает и не убывает. Те, кого не может поколебать ветер радости, молчаливо следуют по Пути.

В третьих, ничего не искать. В этом мире люди пребывают в заблуждении. Им всегда чего-то не хватает. Они, можно сказать, всегда ищут. Однако мудрые просыпаются. Они выбирают разум, а не привычки. Они фиксируют свой ум на возвышенном и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все явления пусты. В них нет ничего, чего стоило бы желать. Вслед за процветанием всегда приходит упадок. Находиться в трех сферах значит находиться в горящем доме. Иметь тело – значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело знает покой? Те, кто понимает это, отстраняются от всего, что существует, и прекращают воображать что-то и искать чего-то. В сутрах сказано: «Искать – значит страдать. Ничего не искать – благо». Когда ты ничего не ищешь, ты находишься на Пути.

В четвертых, практиковать Дхарму. Дхарма – это та истина, что всякая природа чиста. Согласно этой истине все явления пусты. Отделение и присоединение, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «В Дхарме нет бытия, поскольку она свободна от нечистоты бытия, и в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр, чтобы поверить в эту Дхарму и понять ее, обязаны практиковать согласно Дхарме. Ну, а поскольку то, что реально, не содержит в себе ничего такого, что могло бы вызвать скупость или зависть, то они отдают свое тело, жизнь и имущество другим без сожаления, без тщеславия дающего, жертвы или принимающего дар, без предубеждения и без привязанности. А для того, чтобы избавиться от нечистоты, они учат других, но при этом не становятся привязанными к форме. Таким образом, благодаря своей собственной практике они способны помочь другим и прославить Путь Просветления. Точно так же как щедрость они практикуют и другие добродетели. Однако, практикуя шесть добродетелей, что бы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно. Вот, что имеется в виду под практикой Дхармы.

Проповедь кровяного потока

Все, что появляется в трех сферах, имеет своим начало ум. Поэтому Будды прошлого настоящего и будущего учат непосредственно от ума к уму, не заботясь об определениях.

- Но если они не дают определений, то, что они имеют виду, говоря «ум»?

Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы вы не имели ума, то как вы могли бы спрашивать. То, что спрашивает, и является вашим умом. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий Будда. Когда говорят: этот ум есть Будда, говорят то же самое. Вне этого ума вы никогда не найдете никакого другого Будды. Невозможно искать нирвану или просветление вне этого ума. Под умом подразумевается здесь реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия. Ваш ум – это нирвана. Вы можете считать, что возможно найти Будду или просветление где-нибудь помимо ума, но такого места не существует. Пытаться найти Будду или просветление – все равно, что пытаться схватить пространство. У пространства есть имя, но нет формы. Оно не является чем-то таким, что можно поднять или положить. И уж, конечно, вы не можете его схватить. Вам никогда не увидеть Будду вне этого ума. Будда – это производное вашего ума. Так зачем же вне этого ума искать Будду?

Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум - это Будда, а Будда - это ум. Вне ума нет Будды, и вне Будды нет ума. Если вы полагаете, что есть какой-то Будда вне ума, то где он? Вне ума не существует Будды, так зачем же воображать его себе? До тех пор пока вы сами себя обманываете, вы не сможете узнать свой настоящий ум. До тех пор пока вы очарованы безжизненными формами, вы не свободны. Если вы мне не верите, то самообман вам все равно не поможет. Это не вина Будды. Люди, однако, находятся в заблуждении. Они не осознают того, что их собственный ум и есть Будда. Иначе они не искали бы Будду вне своего ума.

Будды не спасают Будд. Если вы используете свой ум для того, что бы искать Будду, то вы не увидите Будду. До тех пор пока вы ищите Будду где-то еще, вы никогда не увидите, что ваш собственный ум и есть Будда. Не используйте Будду для того чтобы поклоняться Будде, и не используйте ум для того чтобы взывать к Будде. Будды не заучивают сутр. Будды не соблюдают обетов. Но Будды и не нарушают обетов. Будды ничего не соблюдают и ничего не нарушают. Будды не творят ни добра, ни зла.

Что бы найти Будду, вы должны увидеть свою природу. Тот, кто видит свою природу, есть Будда. Если вы не видите свою природу, то взывание к Буддам, декламирование сутр, подношение даров, соблюдение обетов – все это бесполезно. Взывание к Буддам приводит к хорошей карме, заучивание сутр приводит к хорошей памяти, соблюдение обетов приводит к хорошему перерождению, а подношение даров приводит к будущему благу – но нет Будды.

Если вы не понимаете сами, то вам следует найти учителя, что бы добраться до основания жизни и смерти. Но если этот учитель не видит своей собственной природы – он не учитель. Даже если он может наизусть читать весь Двенадцатеричный Канон, ему не избежать колеса Рождений и Смертей. Он страдает в трех сферах без всякой надежды на освобождение.

Давным-давно монах по имени Добрая Звезда мог читать наизусть весь Канон. Но он не избежал Колеса, так как не видел своей собственной природы. Если уж так было с Доброй Звездой, то современные люди, которые знают наизусть лишь несколько сутр или шастр, полагая, что это Дхарма – просто дураки. Бесполезно заучивать так много прозы, если вы не видите своей собственной природы.

Все что вам нужно сделать, чтобы найти Будду – это увидеть свою природу. Ваша природа и ест Будда. А Будда – это тот, кто свободен: свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите своей природы и весь день бегаете в поисках, то вы никогда не найдете Будду. Истина в том, что искать нечего. Однако чтобы достичь такого понимания, вам нужен учитель, и вам нужно бороться для того, чтобы заставить себя понимать. Жизнь и смерть важны. Не терпите их понапрасну. Какая выгода в том, чтобы обманывать себя? Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок по берегам Ганга, вы можете их видеть лишь тогда, когда у вас открыты глаза. Но что сказать, если ваши глаза закрыты? Вам следует сообразить, что все, что вы видите, подобно сну или иллюзии.

Если вам не удается быстро найти учителя, то вы проживете эту жизнь зря. То, что вы обладаете природой Будды – правда. Но без помощи учителя вы никогда не узнаете этого. Лишь один человек из миллиона достигнет просветления без помощи учителя.

Если все же, благодаря стечению обстоятельств некто понял, что значит Будда, то такому человеку учитель не нужен. Такой человек обладает собственный осознанием, которое превосходит все, что может быть достигнуто через обучение. Но если вы не настолько блаженны, то усердно учитесь и при помощи наставлений учителя вы поймете.

Люди которые не понимают и полагают, что они могут понять без учения, ничем не от тех заблудших душ, которые не могут отличить черно от белого. Ложно провозглашая Дхарму Будды, такие люди в действительности святотатствуют и извращают Дхарму. Они проповедуют так, как если бы они несли дождь, но их проповедь - это проповедь дьяволов, а не Будд. Их учитель – король дьяволов, а их ученики – младшие дьяволы. Те заблудшие души, которые следуют таким наставлениям, бессознательно тонут еще глубже в море рождений и смертей.

Как могут люди называть себя Буддами, если они не видят свою собственную природу? Они лжецы, которые обманом приводят других в сферу дьяволов. Если они не видят своей природы, то их проповедь Двенадцатеричного Канона есть ни что иное, как проповедь дьяволов. Они присягали Маре, а не Будде. Неспособные отличить черное от белого, как могут они избежать рождения и смерти?

Всякий, кто видит природу – есть Будда; всякий, кто не видит – смертный. Но если вы можете найти свою природу где-то вне своей природы смертного, то где? Наша смертная природа и есть наша природа Будды. Вне этой природы нет Будды. Будда – это наша природа. И вне Будды нет никакой природы.

- Но предположим, что я не вижу своей природы. Разве не могу я все же достичь просветления, взывая к Буддам, читая сутры, делая подношения, соблюдая обеты, практикуя преданность или совершая добрые дела?

Нет, не сможешь.

- Но почему?

Если вы вообще чего-нибудь достигните, то оно будет условным, кармическим. Это приводит к воздаянию. Это вращает Колесо. А до тех пор, пока вы подвержены рождению и смерти, вы никогда не достигните просветления. Чтобы достичь просветления вам нужно видеть свою природу. Пока вы не видите своей природы, весь этот разговор о причине и следствии – чепуха. Будды не практикуют чепуху. Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Говорить, что он чего-то достигает – значит клеветать на Будду. Чего он вообще может достичь? Даже концентрироваться на уме, на силе, на понимании или на видении для Будды невозможно. Будда не односторонен. Природа его ума по сути своей пуста, она не чиста и не грязна. Он свободен от практики и реализации. Он свободен от причины и следствия.

Будда не соблюдает обетов. Будда не делает ни добра, ни зла. Будда не ленив и не энергичен. Будда является тем, кто не делает ничего. Тем, кто не может сфокусировать свой ум даже на Будде. Не думайте о Буддах. Если вы не видите того, о чем я говорю, то вам никогда не познать свой собственный ум.

Люди, которые не видят своей собственной природы и воображают, что они все время могут практиковать бездумность – лжецы и дураки. Они падают в бесконечное пространство. Они подобны пьяным. Они не могут отличать добра от зла. Если вы хотите заниматься такой практикой, то вам нужно увидеть свою природу до того как прекращать рассудочное мышление. Достичь просветления не видя своей природы невозможно.

Есть еще и такие, что совершают всякого рода злые дела, утверждая, что кармы не существует. Они ошибочно полагают, что поскольку все пусто, можно творить зло, не совершая ошибки. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без всякой надежды на освобождение. Мудрые не придерживаются таких концепций.

- Но, если все наши движения и состояния, где бы они не имели места, являются умом, то почему же мы не видим этого ума, когда тело человека умирает?

Ум присутствует всегда. Вы просто не видите его. - Но, если ум присутствует, то почему я его не вижу?

Вы когда-нибудь видите сны?

- Конечно.

Когда вы видите сны, это вы?

Да, это я.

А то, что вы говорите, отлично от вас?

- Нет.

Но, если нет, то это тело является вашим настоящим телом. И это настоящее тело - ваш ум. И этот ум не изменялся на протяжении бесчисленных, не имеющих начала, кальп. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Он ни чист, ни грязен, ни добрый, ни злой, ни в прошлом, ни в будущем. Он ни истинен и ни ложен, он ни мужского рода и ни женского. Он не является ни монахом, ни мирянином, ни ветераном, ни новичком, ни мудрецом, ни дурнем, ни Буддой ни смертным. Он не стремится ни к какой реализации, и не страдает ни от какой кармы. У него нет ни силы, ни формы. Он подобен пространству. Вы не можете владеть им и не можете его потерять. Его движению не могут помешать ни горы, ни реки, ни каменные стены. Его неодолимые силы проходят сквозь Гору Пяти Скандх и пересекают Реку Самсары. Никакая карма не может быть препятствием этому настоящему телу. Но этот ум неуловимо тонок и его трудно увидеть. Это не то же самое, что чувственный ум. Каждый хочет увидеть этот ум, и тех, кто двигает свои руки и ноги при помощи его света, столь же много как песчинок по берегам Ганга, но если спросить их, то они не смогут этого объяснить. Они подобны марионеткам. Этот ум их, и они могут его использовать. Почему они не видят его?

Будда сказал, что люди находятся в заблуждении. Вот почему, действуя, они попадают в Реку Бесконечных Перерождений. А когда они пытаются выбраться из нее, то лишь глубже уходят под воду. И все потому, что они не видят свой природы. Если бы люди не находились в заблуждении, то зачем бы они спрашивали о том, что находится прямо перед ними. Ни кто из них не понимает движения своих рук и ног. Будда не ошибся. Заблудшие люди не знают кто они такие. Нечто столь трудно измеримое известно Будде и никому больше. Только мудрые знают этот ум. Ум, называемый природой Дхармы. Ум, называемый освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут быть препятствием этому уму. Ничего не может. Его называют также Неукротимым Татхагатой, Неисчерпаемым, Священной Самостью, Бессмертным, Великим Мудрецом. Изменяются его имена, но не сущность. Будды меняются тоже, но ни один из них не покидает своего собственного ума.

Возможности ума безграничны и проявления его неисчерпаемы. Вы видите формы своими глазами, слышите звуки своими ушами, обоняете запахи своим носом, ощущаете вкус своим языком, каждое ваше движение и состояние – все это ваш ум. В любой момент, все, что нельзя выразить словами – все это ваш ум.

В сутрах сказано: «Формы Татхагаты бесконечны. Столь же бесконечно его осознание. Осознание – это способность ума различать вещи каким бы ни было их движение или состояние. Но ум не имеет формы, а его осознание границ. Поэтому сказано: формы Татхагаты бесконечны, как и его сознание».

Материальное тело четырех элементов – беспокойство. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует, не существуя, потому что тело Татхагаты никогда не изменяется. В сутрах сказано: «Люди должны понять, что природа Будды есть нечто такое, что они всегда имели». Кашьяпа лишь реализовал свою собственную природу.

Наша природа есть ум. И ум есть наша природа. Эта природа – есть то же самое, что ум всех Будд. Будды прошлого и будущего лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет никакого Будды. Однако заблудшие люди не понимают, что их собственный ум и есть Будда. Они продолжают искать вовне себя. Они никогда не прекращают взывать к Будде, поклоняться Будде и гадать: «Где Будда?» Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум. Вне вашего ума никакого другого Будды нет. В сутрах сказано: «Все, имеющее форму, есть иллюзия». Там сказано так же: «Где бы ты ни находился, Будда находится там же». Ваш ум и есть Будда. Не пользуйтесь Буддой, что бы поклоняться Будде.

Даже если перед вами внезапно появился Будда или Бодхисаттва – нет нужды кланяться. Вот этот наш ум пуст и не содержит никаких таких форм. Те, кто держится за такие видения – дьяволы. Они сходят с Пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают, а те, кто знает, не поклоняются. Поклоняясь, вы попадаете под чары дьяволов. Я специально это подчеркиваю, так как боюсь, что вам это не понятно. Настоящая природа Будды не имеет в себе никаких таких форм. Имейте это в виду, даже если перед вами появится нечто необычное. Не радуйтесь этому и не бойтесь этого. И помните, что ваш ум по сути своей чист. Где может быть место для подобных форм? Точно также при появлении духов, демонов или божественных существ не проявляйте ни почтения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видения – иллюзии. Не держитесь за них.

Если вы визуализируете Будду, Дхарму или Бодхисаттву, то вы помещаете себя в сферу смертных. Если вы ищете прямого понимания, то не цепляйтесь ни за какие видения вообще, и вы добьетесь успеха. У меня нет другого совета. В сутрах сказано: «Все явления – иллюзии». Они не имеют постоянного существования, не имеют постоянной формы. Они не вечны. Не цепляйтесь за видения, и у вас будет ум общий с Буддой. В сутрах сказано: «То, что свободно от всех форм, есть Будда».

- Но почему нам не следует поклоняться Буддам и Бодхисаттвам?

Дьяволы и демоны обладают силой проявления. Они способны создавать видения Бодхисаттв во всякого рода обличиях. Но все это ложь. Ни один из них не является Буддой. Будда это ваш собственный ум. Не обращайте ваше поклонение в неверном направлении.

«Будда» - это санскритское слово, означающее то, что вы называете «осознавать», «чудесным образом осознавать». Реагирование, восприятие, поднятие бровей, движения ваших рук и ног – все это ваша чудесным образом осознающая природа. И эта природа есть ум. И этот ум есть Будда. И этот Будда есть Путь. И этот Путь есть Дзэн. Однако слово Дзэн остается загадкой и для смертных и для мудрецов. Видеть свою природу – это Дзэн. До тех пор пока вы не видите свою собственную природу, Дзэн отсутствует.

Даже, если вы можете объяснить тысячи сур и шастр, если вы не видите свою собственную природу, то ваше учение – учение смертного, а не Будды. Истинный Путь неуловим. Его нельзя выразить словами. Какой смысл от священных писаний? Однако тот, кто видит свою собственную природу, находит Путь, даже если он не может прочесть ни одного слова. Тот, кто видит свою собственную природу, является Буддой. А поскольку тело Будды по сути своей чисто и незапятнанно и все, что он говорит, есть выражение его ума, который изначально пуст, то Будда не может быть найден в словах или где-либо в Двенадцатеричном Каноне.

Путь в основе своей совершенен. Он не нуждается в усовершенствовании. Путь не имеет ни формы, ни звука. Он неуловим и трудно ощутим. Это можно сравнить с тем, как вы пьете воду. Сами вы знаете холодная они или горячая, но не можете передать свое знание другим. Боги и люди не осознают того, что известно только Татхагате. Осознание смертных очень узко. До тех пор, пока они привязаны к внешним явлениям, они не осознают того, что их умы пусты. Ошибочно цепляясь за явления вещей, они теряют Путь.

Если вы знаете, что все приходит из ума, то не привязываетесь. Как только вы привязались, вы перестает осознавать. Но как только вы видите свою собственную природу, весь Канон становится не более чем прозой. Его тысячи сутр и шастр относятся только к чистому уму. Понимание приходит в середине фразы. Какой смысл в доктринах?

Конечная истина - за пределами слов. Доктрины – это слова. Они не являются Путем. Путь бессловесен. Слова – это иллюзия. Они ничем не отличаются от того, что является вам в ночных снах, будь то дворцы, экипажи, лесистые парки или беседки у озера. Не восхищайтесь подобными вещами. Все это колыбели для перерождений. Держите это в уме, когда к вам приближается смерть. Не цепляйтесь за явления и вы прорветесь сквозь любые барьеры. Секундное колебание и вы окажетесь под чарами дьяволов. Ваше настоящее тело чисто и неуязвимо. Но из-за заблуждений вы не осознаете этого. А из-за этого вы понапрасну терпите карму. Повсюду, где вы находите наслаждение, вы находите узы. Но как только вы проснетесь для своего изначального тела и ума, никакие привязанности вас больше не связывают.

Каждый, кто поступится трансцендентным ради мирского, в любой его форме, является смертным. Будда это тот, кто находит свободу и в хорошей доле и в плохой. Сила его такова, что карма не может удержать его. Какой бы ни была карма, Будда переделывает ее. Небо и Ад – ничто для него. У смертного же осознание затуманено по сравнению с осознанием Будды, которое пронизывает все и внутри и снаружи.

Если вы не уверены, не действуйте. Действуя, вы плутаете по рождению и смерти, сожалея, что некуда укрыться. Бедность и трудности создаются ложным мышлением. Чтобы понять этот ум нужно действовать, не действуя. Только тогда вы увидите мир с точки зрения Татхагаты.

Однако когда вы впервые встаете на Путь, ваше осознание будет нечетким. Возможно, вы будете видеть разного рода странные, подобные сновидению сцены. Однако, вам не следует сомневаться в том, что все они исходят из вашего собственного ума и ниоткуда больше.

Если, как во сне, вы увидите свет, более яркий, чем солнце, ваши оставшиеся привязанности внезапно придут к концу, и раскроется природа реальности. Такое событие служит основой для просветления. Но это нечто такое, что познаете только вы. Вы не сможете объяснить это другим.

Или же, если в то время, когда вы ходите, стоите или лежите в тенистой роще, вы увидите свет, неважно яркий или тусклый, не говорите об этом другим, и сами не фокусируйте на нем внимание. Это свет вашей собственной природы.

Или же, если когда вы идете, стоите, лежите в темноте ночи, все вокруг окажется как бы в дневном свете, не пугайтесь. Это собирается раскрыться ваш собственный ум.

Или же, если во время ночного сна вы совершенно ясно видите луну и звезды, это значит, что работа вашего ума скоро окончится. Но не говорите другим. Если же ваше сновидение неясно, как если вы блуждаете в потемках, так это потому, что ваш ум замаскирован заботами. Это так же только вы будете знать.

Если вы видите свою природу, то вам не надо читать сутры или взывать к Буддам. Эрудиция и знания не только бесполезны, но так же туманят осознание. Доктрины нужны лишь для того, чтобы указать на ум. После того как вы увидели свой ум зачем уделять доктринам внимание?

Чтобы идти от смертного к Будде, вам нужно положить конец карме, взрастить свое осознание и принять то, что несет вам жизнь. Если вы всегда сердитесь, то вы поворачиваете свою природу в сторону от Пути. Нет никакого смысла в самообмане. Будды свободно проходят через рождения и смерти, появляясь и исчезая по собственной воле. Их не может остановить карма, и не могут одолеть демоны.

После того как смертные увидят свою природу, всякие привязанности кончаются. Осознание никуда не скрыто. Но увидеть его вы можете только сейчас. Оно есть только сейчас. Если вы действительно хотите найти Путь, то не держитесь вообще ни за что. Как только вы положите конец карме и взрастите сознание, любые привязанности, которые еще останутся, придут к концу. Понимание приходит естественным образом. Вам не нужно делать какого-то усилия. Но фанатики не понимают того, что имел в виду Будда. Чем больше усилий они прилагают, тем дальше они оказываются от того, что говорил Мудрец. Целыми днями они взывают к Буддам и читают сутры. Но они остаются слепы к своей собственной божественной природе и по прежнему остаются в Колесе.

Будда – праздная личность. Он не гонится за богатством и славой. В конце концов, какой толк от подобных вещей? Люди, которые не видят своей природы и думают, что чтение сутр, взывание к Буддам, долгое и усердное чтение, практика днями и ночами, воздержание ото сна или приобретение знаний является Дхармой, святотатствуют на Дхарму. Будды прошлого и будущего говорят только о том ,чтобы увидеть свою природу. Люди, которые не видят свою природу, но утверждают, что они достигли запредельно просветления – лжецы.

Среди десяти величайших учеников Шакьямуни Ананда был первым в учении. Но он не знал Будду. Все, что он делал, так это учил и запоминал. Архаты не знают Будду. Все, что они знают – это множество практик реализации, поэтому они остаются в сетях причин и следствий. Такова карма смертных: никакого спасения от рождения и смерти. Делая противоположенное тому, к чему призывал Будда, такие люди святотатствуют на Будду. Убить их – не будет неверным. В сутрах сказано: «Поскольку икчантики не способны верить, убийство их не порицается. Тогда как те люди, что верят, достигнут состояния Будды».

Если вы не видите своей природы, то вам не следует критиковать достоинства других. Нет никакой пользы от самообмана. Добро и зло ясно видны. Причина и следствие ясны. Небо и ад перед вашими глазами. Но дураки не верят и попадают прямо в ад бесконечной тьмы, не зная этого. Что мешает им верить в божественность своей кармы? Они подобны тем слепцам, которые не верят в существование света. Даже, если вы объясните им все, они все равно не поверят, так как они слепы. Как могут они различать свет?

То же самое можно сказать о дурнях, которые кончают тем, что оказываются в нижних сферах существования или среди бедных и презренных. Они не могут ни жить, ни умереть. И, несмотря на свои страдания, они, если их спросить, скажут вам, что они счастливы как боги. Все смертные, даже те из них, что считают свое рождение хорошим, находятся в таком же неведении. Из-за тяжести своей кармы такие люди не могут поверить и не могут освободиться. Людям, которые видят, что их ум это Будда, нет нужды брить голову. Миряне – такие же Будды. Те люди, что бреют головы, но не видят своей природы – просто фанатики.

- Но как же миряне могут стать Буддами, если они не бросают секс?

Я говорю только о необходимости видеть свою природу. Я не говорю о сексе просто потому, что вы своей природы не видите. Если вы видите свою природу, то секс становится, в основе своей, нематериален. Ему приходит конец, когда приходит конец вашему наслаждению им. Даже если и останутся какие-то привычки, они уже не могут вам повредить, потому что ваша природа по сути своей чиста. Несмотря на то, что ваша природа слита с материальным телом из четырех элементов, она чиста по сути своей. Ее нельзя развратить, испортить. Ваше истинное тело не испытывает ощущений, голода, жажды, тепла, холода, болезней, любви или привязанностей, удовольствия или боли, добра или зла, краткости или протяженности, слабости или силы. Фактически там вообще ничего нет. Лишь потому, что вы прилипаете к этому материальному телу, появляются такие вещи как голод, жажда, тепло, холод, болезни.

Как только вы перестанете прилипать и позволите вещам быть, как они есть, вы станете свободны даже от рождения и смерти. Вы преобразуете все. Вы станете обладать духовными силами, которым ничего не сможет противостоять. И вы будете спокойны, где бы вы ни находились. Если вы сомневаетесь в этом, то никогда ничего не увидите. Лучше вам вообще ничего не делать. Действуя, вы не сможете избежать цикла рождения и смерти. Но после того, как вы увидели свою природу, вы – Будда, даже если вы работаете мясником.

- Но мясники создают карму, убивая животных. Как же они могут быть Буддами?

Я говорю только о видении своей природы. Я не говорю о карме. Вне зависимости от того, что мы делаем, наша карма не имеет над нами власти. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, люди попадают в ад лишь потому, что они не видят своей природы. До тех пор, пока человек создает карму, он продолжает проходить через рождения и смерти. Однако, после того как человек осознает свою изначальную природу, он перестает создавать карму. Если он не видит своей природы, взывание к Буддам не освободит его от кармы, вне зависимости от того мясник он или нет. Но, если он увидел свою природу, все сомнения исчезают. Даже карма мясника не может воздействовать на такого человека.

В Индии двадцать семь Патриархов передавали только отпечаток ума. И единственная причина, по которой я пришел в Китай в том, чтобы передать мгновенное учение Махаяны: «Этот ум и есть Будда». Я не говорю об обетах, преданности или аскетических практиках, таких как погружение в воду и огонь, хождение по мечам, ограничение себя в пище или сне. Это фанатичные, обусловленные практики. Если вы поймете свою подвижную, чудесным образом осознанную природу, ум Будд становится вашим. Будды прошлого и будущего говорят только о передаче ума. Ничему больше они не учат. Если кто-то понял это учение, то даже если он неграмотен, он – Будда. Если вы не видите свою собственную, чудесным образом осознанную природу, то вам никогда не найти Будду, даже если вы разобьете свое тело на атомы.

Будда – это ваше истинное тело, ваш изначальный ум. Ум этот не имеет ни формы, ни признаков, ни связок, ни костей. Он подобен пространству. Вы не можете держать его. Это не у материалистов или нигилистов. Кроме Татхагаты никто, ни смертный, ни заблуждающееся существо не могут измерить его глубин.

Но этот ум находится не где-то там вне материального тела из четырех элементов. Без этого ума мы не сможем двигаться. Тело не имеет осознания. Как растение или камень, тело не имеет природы. Как же оно может двигаться? Движется ум.

Язык и поведение, восприятие и концепции – все это функции движущегося ума. Всякое движение – это движение ума. Движение – его функция. Вне движения нет никакого ума, и вне ума нет никакого движения. Однако, движение – это не ум. И ум – это не движение. Движение в основе своей не имеет ума. И ум в основе своей не имеет движения. Но движение не существует без ума. И ум не существует без движения. Нет такого ума, вне которого могло бы существовать движение, и нет такого движения, вне которого мог бы существовать ум. Движение – есть функция ума, а его функция – движение. Но при всем при этом, ум не движется и не функционирует, так как сущностью такого функционирования является пустота, а пустота по сути своей неподвижна.

Вот почему сутры велят вам двигаться без движения, путешествовать не путешествуя, видеть не видя, смеяться не смеясь, слышать не слыша, знать не зная, быть счастливым не будучи счастливым, ходить не ходя, стоять не стоя. В сутрах сказано также: «Иди за пределы языка, иди за пределы мысли». Видение, слышание и знание – в основе своей пусты. Ваши гнев, радость и боль подобны чувствам куклы. Вы можете искать, но вы не найдете этого.

Согласно сутрам злые деяния приводят к нужде и лишениям, а добрые – к счастью и благу. Люди сердитые идут в ад, а люди счастливые идут на небеса. Но как только вы узнаете, что природа и гнева и радости пуста и перестанете за них держаться, вы освободите себя от кармы. Если вы не видите своей природы, цитирование сутр вам не поможет. Я могу продолжать, но эта краткая проповедь сделает свое дело.
___
Источник:
сайт Украинской Сангхи учеников дзэн-мастера Кайсена

Планы и действительность

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Wed, 08 Jun 2011 08:31:00 +0000

ПЛАНЫ или "Голова в облаках"

Я уже писал, что без занятий у хорошего мастера, технический уровень каратэ падает. В общем, у меня остался максимум год или два, т.к. дольше я на своих знаниях, не подверженных объективной и строгой оценке, не протяну.
Поиски мастера я начал уже как пару месяцев назад. Сначала обратился письменно в Джундокан Со Хонбу Доджо (Окинава), затем нашел в соц. сетях одного из старших мастеров-инструкторов Джундокан, связался и с ним. Не знаю почему, но все мои письма и запросы остались без ответа. Начал искать дальше. Обратил внимание на разнообразие Годзю (от очень динамичного до откровенно вялого). Многие школы отбросил. В итоге понял, что разнообразие Годзю-рю связано банально с видением каждого конкретного мастера в отдельности, а Годзю как было, так и есть. Поэтому стал искать именно традиционную основу как можно ближе к источнику стиля. Удалось найти мастера (ученика Эйчи Миядзато) очень высокого уровня, обитающего сейчас в Европе. Даже контакт наладил. Мастер оказался очень открытым человеком и выразил готовность взять в ученики, мало того, курировать мои тренировки, сдачу на шодан (1 дан), и даже готов всячески содействовать в открытии доджо (естественно спустя годы тренировок).
Все это очень заманчиво для меня и выглядит, как возможность реализовать свой шанс в будо, а может, и в жизни :)

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ или "Стоять на земле"

Важно не забывать о семье, предаваясь иллюзиям и мечтам :)
Поездки в Европу и само обучение стоит денег, которых пока просто нет.
Все это очень расстраивает, т.к. время уходит безвозвратно, возраст, здоровье и т.д.
Отсутствие реальной перспективы реализовать свои мечты могут приводить к демотивации по отношению к самим занятиям каратэ...
Но не тут то было!
Демотивация - явление временное, преходящее. Каратэ как раз помогает оставаться психологически устойчивым во всех отношениях. Пусть я пока не могу поехать на обучение, сдать на черный пояс и тому подобное, у меня есть занятия каратэ здесь и сейчас.

РЕЦЕПТ:
Надо просто продолжать заниматься не взирая на обстоятельства, где-то в уголке души помня о своей мечте.

Твоё - это то, что возвращается

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Tue, 07 Jun 2011 11:16:00 +0000

Жизнь как-то прижала, расстелила по земле :) обстоятельства неблагоприятные, все никак не выберусь.Такие сложные периоды - это хорошая проверка на прочность.

Процесс передачи знаний по Годзю-рю прервался: не знаю на время или вообще, но просто не хватает времени и ресурсов процесс закончить, к тому же у каждого свои приоритеты, требующие приложения основных сил.

Перестал преподавать Годзю-рю. Хотя само преподавание мне очень нравится.
Не думаю, что это мой хлеб. Коммерческая основа тоже не сильно вяжется с моими представлениями о передаче знаний в будо. В общем, планирую к преподаванию вернуться в случае, если все пойдет по моему стратегическому плану ;)

Сейчас больше времени стараюсь уделять проблемам насущным. Но, если преподавание и можно отложить на время, то каратэ никуда не денешь. Как бы я не старался, оно само возвращается и наглым образом требует заниматься не взирая ни на финансовые проблемы, ни на погоду, ни на состояние здоровья :)

Твое - это то, что само возвращается!

Полезные материалы и статьи

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Tue, 07 Jun 2011 07:08:00 +0000

Давеча Олег бросил мне ссылочку на небольшую будо-библиотеку, в которой адепты Годзю-рю могут найти для себя веьсма полезные методические рекомендации в основном по физической подготовке, что не маловажно, т.к. Годзю считается многими силовым стилем каратэ.
Автор статей - методический директор IOGKF-Russia Павел Клопов.
Вот, к примеру, статья об отжиманиях, по моему мнению, является очень простой, доступной и, что не маловажно, иллюстрированной :)
___

Антология отжиманий

В   тяжёлой   атлетике   и   бодибилдинге   есть   такое   понятие   как   «базовые
упражнения».   Такими   называют   те,   которые   развивают   большое   количество
мышечных групп, а порой и все основные мышцы тела. В эту категорию можно по
праву отнести отжимания.
Под   воздействием статической   нагрузки развиваются мышцы пресса,   ног и
длинные мышцы спины. Прорабатываются группы мышц антагонистов (бицепсы-
трицепсы, грудь-спина и т.д.), как на активной (когда идёт сокращение мышечных
волокон),   так   и   на   негативной   (когда   происходит   медленное   растягивание
мышечных   волокон)   фазе   напряжения.   Причём   если   использовать   помощь
партнёра для усиления нагрузки или утяжелители (например, блины от штанги)
можно   развивать   не   только   мышечную   выносливость,   но   и   силу,   а   так   же
взрывную силу, влияющую на резкость удара.

Ниже   приведены   примеры   различных   вариантов   отжиманий   влияющих   на
развитие разных свойств и групп мышц. Они разбиты на четыре группы. В первой
собраны   упражнения   направленные   на   развитие   качеств   мышц.   Во   второй   –
упражнения, основная задача которых укрепление суставов запястья и пальцев. В
третьей   –   отжимания,   использующие   различные   вспомогательные   снаряды
которые помогают дать нагрузку мышцам, менее   загружаемым в классических
упражнениях на полу (например,   спины). И в четвёртой собраны не   варианты
совместного   выполнения   с   партнёром,   когда   нагрузку   получает   не   только
выполняющий, но и ассистент. Но сначала хотелось бы обратить внимание на
общие правила выполнения. Читать дальше >>
___

Дзэн... он непосредственный..

noreply@blogger.com (Viacheslav Tonkoshkur) — Mon, 06 Jun 2011 11:08:00 +0000

Целый день вместе практиковать дзадзэн - чрезвычайная удача. Целый день вместе проводить в публичном доме - чрезвычайная глупость. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти воровать, то это воровской ужин. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти к блядям, то это блядский ужин. Если ты ужинаешь, чтобы практиковать дзадзэн, то это ужин пути Будды. Вопрос в том, для чего мы едим? Когда мы меняем матрасы в Антайдзи и когда сутенёрша меняет матрасы в борделе - это две разные вещи. Сутенёрша хочет иметь много клиентов и получить много денег, мы хотим, чтобы люди, которые приходят к дзадзэн, не простыли. Тот, кто приходит к дзадзэн - Будда. Он спит на матрасе Будды. Есть - чтобы практиковать дзадзэн. Спать - чтобы практиковать дзадзэн. Это значит, что еда и сон тоже часть дзадзэн. Если ты считаешь, что наряду с твоей практикой дзадзэн, ты ещё должен зарабатывать деньги, то начинаешь говорить: "Работа тоже Дзэн, сиденье тоже Дзэн" - и прекращаешь сидеть дзадзэн. Если же ты считаешь, что должен практиковать любой ценой, то думаешь, что только сидение в дзадзэн есть Дзэн, а все остальное не имеет к этому никакого отношения.
___
Отрывок из Дзэн-высказываний
Кодо Саваки роси - "ТЕБЕ".