Zen Londrina

O Monge e o Macaco

2011-09-22T07:41:00.001-07:00

Excelente curta de animação criado por dois alunos da instituição, Brendan Carroll e Fancesco Giroldini. O monge e o macaco conta a história do jovem e determinado Ragu que é enviado por seu mestre para cumprir uma última tarefa antes de se tornar um monge. No entanto, o que parecia relativamente simples e fácil se converte em um verdadeiro desafio.

Dar e Receber

2011-09-21T20:17:00.000-07:00

Um professor de Zen, após anos como orientador de um aluno particularmente sensível e sábio, resolveu lhe dar um presente:

"Estou ficando velho, em breve morrerei. Para simbolizar sua sucessão a mim como mestre vou lhe dar este livro valiosíssimo."

O discípulo, entretanto, não estava interessado em livros:

"Não é necessário, obrigado, mestre. Eu aceitei o seu ensinamento como o Zen que prescinde a palavra escrita. Gosto de sua face original. Fique com seu precioso livro."

O professor insistiu, e afirmou, orgulhoso:

"Este livro atravessou sete gerações, é uma relíquia! Por favor, fique com ele como um símbolo de sua aceitação do manto e da tigela!"

O outro apenas disse:

"Está bem, dê-me o livro."

Ao recebê-lo, o discípulo simplesmente atirou o livro no fogo próximo, queimando-o. O professor ficou chocado. Gritou para o aluno, indignado:

"Como pôde fazer isso?! Era uma peça inestimável de conhecimento!"

Foi a vez do sábio discípulo ficar indignado:

"Como podes dar mais valor a papel e couro do que àquilo que me ensinastes diretamente, de forma pura?
Ensinar uma sabedoria que não se pode praticar é como agir sem coração, e não ser nada mais do que um repetidor de textos sagrados. Tu me deste um objeto, e eu usufrui dele como considerei adequado. Como podes ficar indignado com um simples 'dar e receber'?"

A vida é

2011-09-17T06:17:00.000-07:00

A mente é uma grande filósofa. E a vida não é filosofia, vida é uma realidade. E a filosofia é uma fuga da realidade; filosofia significa pensar.

A vida é -não existe a questão de pensamento.

Você pode simplesmente saltar dentro dela.

O antigo lago
Um sapo salta nele
O som

Apenas assim, você pode saltar nesse lago antigo da vida.
Você só pode conhecê-lo saltando dentro dele. Não existe outra maneira de conhecer a vida; pensar sobre ela é o caminho mais certo para perdê-la.

Cecília Meireles

2011-09-15T18:35:00.000-07:00

Não digas onde acaba o dia.
Onde começa a noite.
Não fales palavras vãs.
As palavras do mundo.
Não digas onde começa a Terra,
Onde termina o céu
Não digas até onde és tu.
Não digas desde onde és Deus.
Não fales palavras vãs.
Desfaze-te da vaidade triste de falar.
Pensa,completamente silencioso,
Até a glória de ficar silencioso,
Sem pensar.

O mestre Zen e o terremoto

2011-09-14T17:51:00.000-07:00

Hotei

Aconteceu que um mestre Zen foi chamado como convidado. Alguns amigos haviam se reunido e estavam comendo e conversando quando, de repente, houve um terremoto. O prédio em que eles estavam era um prédio de sete andares, e eles estavam no sétimo andar, então a vida estava em perigo.

Todo mundo tentou escapar. O anfitrião, correndo, olhou para ver o que tinha acontecido com o mestre. Ele estava ali sem sequer uma ruga de preocupação no rosto. Com os olhos fechados, ele estava sentado em sua cadeira da mesma maneira que estava sentado antes.

O anfitrião sentiu-se um pouco culpado, sentiu-se um pouco covarde; não fica bem que o hóspede fique sentado e o anfitrião fuja. Os outros, os outros vinte hóspedes, já tinham descido as escadas, mas ele parou, embora estivesse tremendo de medo, e se sentou ao lado do mestre.

O terremoto chegou e passou, o mestre abriu os olhos e retomou a palestra que, por causa do terremoto, havia interrompido. Ele continuou novamente, exatamente na mesma frase - como se o terremoto não tivesse acontecido.

O anfitrião estava agora sem vontade de ouvir, não estava com disposição de entender porque todo o seu ser estava muito perturbado e ele estava com muito medo. Mesmo que o terremoto já tivesse ido embora, o medo ainda estava lá.

Ele disse: "Agora não diga nada, porque não serei capaz de compreender, não sou mais o mesmo. O terremoto me perturbou muito. Mas há uma pergunta que eu gostaria de fazer. Todos os outros hóspedes haviam escapado, eu também estava na escada, já quase correndo, quando de repente me lembrei de você. Vendo você aqui sentado com os olhos fechados, sentado tão tranquilo, tão imperturbável, me senti um pouco covarde - sou o anfitrião, eu não deveria correr. Então voltei e estou aqui sentado ao seu lado. Gostaria de fazer uma pergunta. Nós todos tentamos fugir. O que aconteceu a você? O que você me diz sobre o terremoto?"

O mestre disse: "Eu também fugi, mas você fugiu para fora, eu fugi para dentro. Sua fuga é inútil porque para onde quer que você esteja indo lá também há um terremoto, então é sem sentido, não faz sentido. Você pode alcançar o sexto andar ou quinto ou o quarto, mas lá também há um terremoto. Eu fugi para um ponto dentro de mim onde nenhum terremoto jamais chega, não pode chegar. Entrei em meu centro.

No Zen eles têm um ditado que diz que um mestre Zen que tenha alcançado o seu centro interior pode passar por um riacho, mas a água nunca toca seus pés . Isso é belo. Não quer dizer que a água nunca toca seus pés - a água vai tocá-los -, refere-se a algo sobre o mundo interior, o profundo interior. Nada o toca, tudo permanece fora, na periferia, e o centro permanece intocado, puro, inocente, virgem.

Nada existe.

2011-09-10T06:53:00.000-07:00

YAMAOKA TESSHU, quando um jovem estudante Zen, visitou um mestre após outro. Ele então foi até
Dokuon de Shokoku. Desejando mostrar o quanto já sabia, ele disse, vaidoso:
"A mente, Buddha, e os seres sencientes, além de tudo, não existem. A verdadeira natureza dos fenômenos
é vazia. Não há realização, nenhuma delusão, nenhum sábio, nenhuma mediocridade. Não há o Dar e
tampouco nada a receber!"
Dokuon, que estava fumando pacientemente, nada disse. Subitamente ele acertou Yamaoka na cabeça
com seu longo cachimbo de bambu. Isto fez o jovem ficar muito irritado, gritando xingamentos.
"Se nada existe," perguntou, calmo, Dokuon, "de onde veio toda esta sua raiva?"

Serena Morada

2011-09-07T08:44:00.000-07:00

.
serena é a morada
daquele que
silenciosamente
senta
espera
sem nada esperar
apenas é

.
serena é a morada
daquele que não deseja:
ser melhor, superior, independente, separado,
dentre todos,
o mais reverenciado
deseja, sem desejar nada
ser um com todos os seres

.
serena é a morada
daquele
que deixa o rio
seguir seu rumo
seja ele qual for:
bom ou ruim
correto ou incorreto

.
sem obstruir nada
sem represar nenhuma gota d´água
a vida serenamente se encarrega de pôr
tudo em seu lugar
de fluir e refluir

.
deixa tudo sempre livre
deixa tudo
abandona tudo
sem abandonar nada

.
serena é a energia
que permeia tudo que há e que não há
pura,
sem peso,
sem forma,
sem julgamento
sem desejo sem punição

.
serena é a morada
de quem é

Tanzan e Ekido

2011-09-03T08:34:00.000-07:00

Tanzan e Ekido certa vez viajavam juntos por uma estrada lamacenta. Uma pesada chuva ainda caía,
dificultando a caminhada. Chegando a uma curva, eles encontraram uma bela garota vestida com um
quimono de seda e cinta, incapaz de cruzar a intercessão.
"Venha, menina," disse Tanzan de imediato. Erguendo-a em seus braços, ele a carregou atravessando o
lamaçal.
Ekido não falou nada até aquela noite quando eles atingiram o alojamento do Templo. Então ele não mais
se conteve e disse:
"Nós monges não nos aproximamos de mulheres," ele disse a Tanzan, "especialmente as jovens e belas.
Isto é perigoso. Por que fez aquilo?"
"Eu deixei a garota lá," disse Tanzan. "Você ainda a está carregando?"

Uma tigela, o vazio

2011-09-02T12:37:00.000-07:00

Eis aqui uma anedota famosa concernente ao mestre rinzai Ikkyu, que viveu, aproximadamente, há 03 ou 04 séculos.
Ikkyu era, então, um monge muito jovem que vivia num templo zen, onde vivia também seu irmão. Um belo dia, esse último deixou cair no chão uma tigela da cerimônia do chá, que se quebrou; a tigela era ainda ais preciosa porque fora presente do imperador. O chefe do templo admoestou-o severamente, fazendo chorar o mongezinho.
Ikkyu, todavia, recomendou-lhe que não se preocupasse:

- Tenho sabedoria. Posso encontrar uma solução.

Juntou os pedaços da cerâmica, colocou-os na manga do seu kolomo e foi descansar no jardim do templo, enquanto esperava, pachorrento, o regresso do mestre. Tanto que o avistou, foi ao seu encontro e propôs-lhe um mondo:

- Mestre, os homens nascidos neste mundo morrem ou não morrem?

- Morrem, decerto – respondeu o mestre. – O próprio Buda morreu.

- Compreendo – volveu Ikkyu – , mas no que respeita às outras existências, os minerais ou objetos também estão destinados a morrer?

- É claro! – reponde o mestre – Todas as coisas que têm forma devem morrer necessariamente, quando surge o momento.

- Compreendo – disse Ikkyu. – Em suma, como tudo é perecível, não deveríamos precisar chorar nem lastimar o que já não existe, nem sequer zangar-nos com o destino.

- Está visto que não! Aonde queres chegar? – inquiriu o mestre.

Ikkyu tirou da manga do kolomo os destroços da tigela, que apresentou ao mestre. Este ficou boquiaberto.

O sabor do Zen

2011-08-31T19:52:00.000-07:00

Minagawa Shunzaemon, célebre poeta muito apegado à rima e adepto do zen, ouviu falar num famoso mestre zen, Ikkyu, chefe do templo de Daitoku-ji, situado na região dos campos violeta. Desejando tornar-se seu discípulo, foi visitá-lo. À entrada do templo, entabularam o diálogo.
Ikkyu perguntou:
- Quem és tu?
- Um budista – respondeu Minagawa
- De onde vens?
- Da vossa província…
- Ah!… E que tem acontecido ali nos últimos dias?
- Os corvos crocitam, os pardais chilream.
- E onde crês estar agora?
- Nos campos violeta.
- Por quê?
- As flores, essas glórias da manhã… o áster, o crisântemo, o açafrão…
- E quando murcham?
- É Myiagino (campo decantado pela beleza das flores de outono)
- Que acontece nesses campos?
- Ali flui o rio, varrido pelo vento.

Estupefato ao ouvir tais palavras, que tinham o sabor do zen, Ikkyu levou-o para seu quarto e ofereceu-lhe chá. Em seguida compôs, de improviso, os seguintes versos:

” Um prato delicado eu quisera te dar, Mas ai de mim, o zen nada pode ofertar…”

Respondeu o visitante:

” O espírito que só pode oferecer-me o nada
é o vazio original
Iguaria delicada entre as mais ”

Profundamente comovido, o mestre concluiu:
- Meu filho, aprendeste muito !!!

O verdadeiro tesouro

2011-08-31T19:41:00.000-07:00

Bodhidharma, nascido em Sri Lanka uns 500 anos depois de Jesus Cristo, era o 3º filho do rei dessa região indiana. Aos 8 anos de idade podia-se afirmar que ele já tinha o satori. Eis aqui por quê:

Um dia, seu mestre, um monge muito ilustre chamado Hannya Tara, recebeu do rei uma pedra de valor inestimável.

O mestre perguntou aos 3 príncipes:

“Conheceis alguma coisa mais valiosa do que esta pedra em nosso mundo?”

O príncipe mais velho respondeu:

“Somente vós, mestre, recebeste esse presente; estais de posse do mais belo tesouro da terra.”

O 2º príncipe respondeu igualmente:

”Ainda que busquemos toda a nossa vida, não poderemos encontrar em nosso mundo uma pedra que se lhe compare.”

Bodhidharma, que tinha então 8 anos, disse por sua vez:

“É um verdadeiro tesouro, um tesouro inestimável, mas é um tesouro deste mundo, um tesouro vulgar. Por isso mesmo penso que a nossa verdadeira sabedoria tem grande valor. Compreender o valor deste tesouro é igualmente uma forma de sabedoria; não obstante, tal sabedoria carece de profundidade; compreender que o diamante é uma pedra preciosíssima, de valor muito maior que um caco de vidro, é sabedoria social.”

E Bodhidharma rematou:

“A verdadeira sabedoria consiste em compreender-nos a nós mesmos.”

Seu café da manhã está esfriando

2011-08-30T19:07:00.000-07:00

Estudante Zen: "Então, Mestre, a alma é ou não imortal? Sobrevivemos à morte de nosso corpo ou nos aniquilamos? Nós realmente reencarnamos? Nossa alma se divide em partes componentes que se reciclam, ou entramos no corpo de um organismo biológico como uma única unidade? E retemos ou não nossa memória? Ou a doutrina da reencarnação é falsa? Talvez a noção da sobrevivência cristã seja mais correta? Se for assim, temos ressurreição do corpo ou nossa alma entra num reino puramente platônico e espiritual?"
Mestre: "Seu café da manhã está esfriando".

Esta é a maneira do Zen: trazê-lo para o aqui e agora. O café da manhã é muito mais importante do que qualquer paraíso, do que qualquer conceito de Deus, do que qualquer teoria da reencarnação, da alma, do renascimento e de toda essa tolice. Porque o café da manhã está aqui e agora.

Para o Zen, o imediato é o final, e o iminente é o transcendental. Este momento é a eternidade... você precisa estar desperto para este momento.

Assim, o Zen não é um ensinamento, mas uma estratégia para perturbar sua mente sonhadora e de alguma forma criar um tal estado que você fique alarmado, que você tenha que se levantar e ver, uma estratégia para criar tal tensão à sua volta a ponto de você não poder permanecer dormindo confortavelmente.

E esta é a beleza do Zen e a revolução que ele traz ao mundo. O Zen tenta acordá-lo; ele de modo nenhum tem consolos. E ele não fala sobre grandes coisas. Não que estas grandes coisas não existam, mas falar delas não vai ajudar.

Busca

2011-08-28T09:50:00.001-07:00

"O macaco busca a lua na água
Até que a morte o encontre, não desistirá
Se apenas abandonasse o galho e sumisse no lago profundo
O mundo inteiro brilharia com surpreendente claridade"

fonte : http://opicodamontanha.blogspot.com/

Uma xícara de chá

2011-08-26T14:11:00.000-07:00

O mestre japonês Nan-in recebeu um professor de filosofia.

Servindo-lhe o chá, Nan-in encheu a xícara do visitante,

e continuou vertendo.

O professor assistiu ao transbordamento até não conseguir mais

conter-se:

"Pare! A xícara está cheia, nada mais pode entrar."

Nan-in disse:

"Assim como esta xícara, você está cheio de suas próprias opiniões

e especulações. Como posso mostrar-lhe o zen sem que

você esvazie a sua xícara primeiro?".

2011-08-11T15:16:00.000-07:00

Um descanso no caminho de volta
Da Estrada Esburacada
Para a Estrada Nunca-Esburacada;
Se chover, deixe que chova;
Se ventar, deixe que vente.

Meu eu de há muito tempo,
Em natureza não-existente;
Nunhum lugar para ir quando morto,
Nada absolutamente.

Quando perguntavam, ele respondia;
Nenhuma pergunta, nenhuma resposta;
Então o Mestre Daruma
Deve ter tido
Nada em sua mente.

Nossa mente-
Sem fim,
Sem princípio,
Embora tenha nascido, embora morra...
A essência do vazio!

Todos os pecados cometidos
Nos Três Mundos
Se dissolverão e desaparecerão
Comigo.

Mestre Zen Ikkyu

Significado:

´´A Estrada Esburacada´´ significa este mundo, o mundo dos desejos. Através dos desejos estamos perdendo nossa energia, desperdiçando nosso ser e desaparecendo. Toda criança nasce como um imperador, e logo o reino, a pureza e a inocência são perdidos.

´´Estrada nunca-Esburacada´´, o mundo antes de nós, a origem, o estado da não feição.

O objetivo de todas as meditações é perceber isso novamente, dentre todo este barulho da Estrada Esburacada, dentre todas essas pessoas que estão correndo atrás de pensamentos...reconhecer e perceber a face original quando você nçao era um corpo nem uma mente, mas somente uma consciência pura, uma testemunha. Se você puder permanecer neste estado, suas energias de vida não se dispersarão.

Quando a pessoa volta ao estado original, ela presencia tudo que a vida pode dar.

Meu eu de há muito tempo,
Em natureza não-existente;
Nunhum lugar para ir quando morto,
Nada absolutamente.

Antes do nascimento, éramos não-existentes, e assim, de novo, seremos após a morte. Nenhum eu existia e nenhum eu existirá após a morte.
Esta é uma das meditaçãoes fundamentais. Se isso puder se assentar, que ´´eu não sou´´, então de repente o mundo da estrada esburacada desaparece. Quando não existe o eu(ego), a ambição é irrelevante. Se houver um eu, então a ambição é relevante.

Quando perguntavam, ele respondia;
Nenhuma pergunta, nenhuma resposta;
Então o Mestre Daruma
Deve ter tido
Nada em sua mente.

A mente, em sua pureza, é apenas um espelho, um espelho vazio; ela nada contém.

Na meditação, a mente se torna mais e mais como um espelho. Lentamente toda a poeira dos pensamentos desaparece, todas as nuvens de desejo desaparecem... e então não sobra nada. A mente, em sua pureza, é apenas um espelho, imperturbado pela paixão e desanuviado pelos pensamentos; tudo está como é.

A pessoa iluminada não tem respostas prontas, não tem pensamento pronto para atirar em nossa cabeça. Ela responde, e suas totalidades são suas respostas. Ela é um espelho. O discíplo vem a frente do Mestre e ele responde ás necessidades do discíplo.

Daruma- o nome japônes de Bodhidharma - respondia quando questionado, comia quando estava com fome, dormia quando estava cansado. A verdadeira vida de um sábio, nada em mente: nirvana.

Nossa mente-
Sem fim,
Sem princípio,
Embora tenha nascido, embora morra...
A essência do vazio!

A mente da Estrada Nunca-Esburacada é eterna.

A mente da Estrada Esburacada é passageira, a mente pequena é apenas um reflexo, e reflexos nascem e morrem. Está é a essência do vazio.

Todos os pecados cometidos

Nos Três Mundos

Se dissolverão e desaparecerão

Comigo.

Os Três Mundos são os mundos do passado, do presente e do futuro: O mundo dos tempos.

Agir de acordo com a verdadeira natureza.

2011-08-06T11:44:00.000-07:00

"Quando andar, apenas ande,
Quando sentar, apenas sente;
Acima de tudo, não vacile."

Mestre Zen Umon

Como Umon tão claramente demostrou, a essência do Zen é transmitida mais diretamente através da linguagem da experiência diária e não com frases acadêmicas ou teológicas.
O objetivo pragmático do Zen é levar o praticante a uma experiência direta da vida em si. Eliminar todas as distinções dualísticas como eu/você, verdadeiro/falso, sujeito/objeto, a fim de chegar a uma consciência da vida não condicionada por palavras e conceitos.

Palavras de mestres

2011-08-06T11:36:00.000-07:00

O Zenji Eihei Dogen (1200-1235), fundador do Soto Zen Japonês, disse:

Aprender o caminho de buda é aprender sobre si mesmo. Aprender sobre si mesmo é esquecer-se de si mesmo, é estar ilumindado por tudo, no mundo. Estar iluminado por tudo é deixar cair o próprio corpo e a própria mente.

É este deixar cair o corpo e a mente que leva a compreensão de que não existe uma entidade fixa chamada comumente de si mesmo. Só existe o espaço ilimitado, infinito, desobstruido. Nas palavras do Sensei Genpo, um mestre Zen dos nossos dias:

Este espaço, também chamado de "vazio" ou Shunyata, não é um mero vácuo, mas é real, pleno e existente. É a fonte da qual todas as coisas emanam e para a qual retornam. Não pode ser visto, tocado ou conhecido e, no entanto, existe como "Eu" e está sendo livremente usado por cada um de nós, a cada momento das 24 horas do dia. Não temos contornos, nem tamanho, nem cor, nem forma e, entretanto, tudo que vemos, ouvimos e tocamos é "ele".

Está além do nosso conhecimento intelectual e nunca será realizado pela mente racional. Em outras palavras, está absolutamente fora do nosso alcance. Quando somos subitamente acordados e compreendemos claramente que não existem nem nunca existiram barreiras, compreendemos que somos todos uma coisa só: montanhas, lua, estrelas, universo, somos todos o si mesmo.

Não mais existe uma divisão ou barreira entre o si mesmo e os outros, não mais quaisquer sentimentos de alienação, medo, ciúme ou ódio pelos outros, pois já se sabe e está comprovada a evidente realidade de que não existe nada separado do si mesmoe, portanto, nada a temer. Esta compreensão naturalmente resulta na "verdadeira compaixão". As pessoas e coisas não são mais vistas como separadas, mas como o próprio corpo.

Jûgyû-no-zu As Dez Figuras do Apascentar do Boi

2011-08-02T18:51:00.000-07:00

Entre as várias formulações dos níveis de realização do Zen, nenhuma é mais amplamente conhecida do as Figuras do Apascentar do Boi, uma seqüência de dez ilustrações com comentários em prosa e verso. É provavelmente por causa da natureza sagrada do boi na antiga Índia que esse animal veio a ser usado como símbolo da natureza primária do homem, ou natureza búddhica.

Os desenhos originais e o comentário que os acompanha são atribuídos a Kakuan Shien (Kuo-an Shih-juan), um mestre Zen chinês do século XII, mas ele não foi o primeiro a ilustrar por meio de figuras as sucessivas etapas da realização Zen. Existem versões mais primitivas da quinta e oitava figuras, nas quais o boi branqueia progressivamente e o último desenho é um círculo. Isso deixa subentendido que a percepção da unidade (isto é, o apagamento de qualquer concepção de si e do outro) era a meta final do Zen. Kakuan porém, julgando que isso estava incompleto, acrescentou mais duas figuras além do círculo, para tornar claro que o homem do Zen de mias elevado desenvolvimento espiritual vive no mundo secular de forma e diversidade e se une com a máxima liberdade aos homens comuns, inspirando-os, pela sua compaixão e irradiação, a andar pelo caminho do buddha. Essa versão foi a mais largamente aceita no Japão e se revelou no decorrer dos anos como uma fonte de instrução e inesgotável inspiração para os estudantes Zen.

1. Procurando o boi

O boi nunca se extraviou realmente, então por que procurá-lo? Tendo dado as costas à sua verdadeira natureza, o homem não pode vê-lo. Por causa de sua corrupção, perdeu de vista o boi. Repentinamente, defronta-se com um labirinto de caminhos cruzados. A ambição de ganhar terreno e o pavor da perda surgem como chamas extintas; idéias de certo e errado projetam-se como adagas.

Desolado através das florestas e aterrorizado nas selvas, ele procura um boi que não encontra.
Acima e abaixo, rios escuros, sem nome espraiados;
Em matas espessas ele percorre muitas trilhas.
Cansado até os ossos, com o coração pesado, continua a buscar algo que não pode encontrar.
Ao entardecer, escuta cigarras gorjeando nas árvores.

2. Encontrando os rastros

Através dos sutras e dos ensinamentos, ele distingue os rastros do boi. Foi informado que, assim como vasos de ouro de diferentes feitios são basicamente do mesmo ouro, também cada e toda coisa é uma manifestação do si. É, porém, incapaz de distinguir o bem do mal, a verdade da mentira. Não passou realmente pelo portão, mas tenta ver os rastros do boi.

Viu pegadas sem número
Na floresta e à margem das águas.
Em que distâncias vê ele a relva pisada?
Mesmo as gargantas mais profundas das mais altas montanhas
Não podem esconder o focinho desse boi que toca diretamente o céu.

3. Primeiro vislumbre do boi

Se ele apenas escutar atentamente os sons cotidianos, chegará à compreensão e no mesmo instante verá a verdadeira fonte. Os seis sentidos não são diferentes dessa verdadeira fonte. Em qualquer atividade a fonte está manifestamente presente. É algo análogo ao salto na água ou à liga na tinta. Quando a visão interior está corretamente focalizada, chega-se à compreensão de que aquilo que é visto é idêntico à verdadeira fonte.

Um rouxinol gorjeia num ramo,
O som brilha nos salgueiros ondulantes.
Ali está o boi, onde poderia esconder-se?
Essa esplêndida cabeça, esses cornos majestosos,
Que artista poderia retratá-lo?

4. Agarrando o boi

Hoje ele encontrou o boi, que tinha estado longamente concorveando nos campos agressores e realmente o agarrou. Por tanto tempo ele demonstrou nestes arredores que não era fácil fazê-lo romper com os velhos hábitos. Continua com os velhos hábitos. Continua a ansiar por pastagens cheirosas, é ainda obstinado e indomável. Se o homem quiser domá-lo inteiramente, tem de usar seu chicote.

Ele precisa agarrar o laço com firmeza e não deixá-lo escapar
Porque o boi tem ainda tendências doentias.
Ora se precipita para as montanhas,
Ora vagueia numa garganta nevoenta.

5. Domando o boi

Ao surgir um pensamento, outro e mais outro nasceram. A iluminação traz a compreensão de que esses pensamentos não sã irreais, já que brotam de nossa verdadeira natureza. É somente porque a ilusão ainda permanece que eles são considerados irreais. Esse estado de ilusão não tem origem no mundo objetivo, mas em nossas próprias mentes.

Ele deve segurar com firmeza o cabresto e não permitir ao boi vaguear
Para que não se extravie por lugares lamacentos.
Devidamente cuidado, torna-se limpo e gentil.
Solto, segue de bom grado a seu dono.

6. Montando no boi e trazendo-o de volta à casa

Cessou a luta, ganho ou perda não mais o afetam. Ele cantarola melodias rústicas dos lenhadores e toca os cantos simples das crianças da aldeia. Montando no boi, contempla serenamente as nuvens no alto. Não volta a cabeça na direção das tentações. Embora alguém possa tentar perturbá-lo, permanece impassível.

Cavalgando livre como o ar, ele volta animadamente para casa
Através da bruma a tarde, de capa e amplo chapéu de palha.
Aonde quer que vá, produz uma brisa fresca
Enquanto uma profunda tranqüilidade domina em seu coração.
Esse boi não precisa nem de uma folha de relva.

7. O boi foi esquecido, ele está só

No Dharma não há dualidade. O boi é a natureza primária; ele o reconheceu agora. Uma armadilha não é mas necessária quando se apanhou um coelho, uma rede torna-se inútil quando se pegou um peixe. Como o ouro separado da escória, como a lua que atravessa as nuvens, um raio de luz brilha eternamente.

Somente no boi poderia chegar à casa
Mas eis que agora o boi desapareceu
E o homem se senta, sozinho e tranquilo.
O rubro sol anda alto no céu
Enquanto ele sonha placidamente.
Ao longe, sob o telhado de palma
Jazem seu chicote inútil e seu laço inútil.

8. Esquecido do boi e de si mesmo

Todos os sentimentos ilusórios pereceram e as idéias de sanidade também se extinguiram. Ele não permanece no estado de "Eu sou um buddha" e supera rapidamente o estágio de "Agora me purifiquei do orgulhoso sentimento de que não sou buddha". Mesmo os mil olhos dos quinhentos buddhas e ancestrais não podem discernir nele uma qualidade específica. Se centenas de pássaros fossem agora juncar de flores o seu quarto, ele não poderia envergonhar-se de si mesmo.

O chicote, o laço, o boi e o homem pertencem igualmente ao vazio.
Tão vasto e infinito é o céu azul
Que não pode atingi-lo.
Conceito de nenhuma espécie.
Sobre um fogo ardente, um floco de neve não pode subsistir.
Quando a mente atinge esse estado,
Chega finalmente a compreensão
Do espírito dos antigos ancestrais.

9. Voltando à fonte

Desde o puro princípio não houve tanto quanto um grão de poeira para macular a pureza intrínseca. Ele observa o crescer e o descrever da vida no mundo, enquanto permanece imparcial num estado de imperturbável serenidade. Esse crescer e decrescer não é fantasma ou ilusão, porém uma manifestação da fonte. Por que então há necessidade de lugar por alguma coisa? As águas são azuis, as montanhas verdes. Só consigo mesmo ele observa a mudança incessante das coisas.

Ele voltou à origem, retornou à fonte,
Mas foi em vão que tomou suas providências.
É com se estivesse agora cego e surdo.
Sentado em sua cabana, não almeja as coisas que estão fora.
Os riachos serpenteiam por si mesmos,
As flores vermelhas desabrocham naturalmente vermelhas.

10. Entrando na praça do mercado com mãos serviçais

O portão de sua casinha está fechado e mesmo os mais sábios não podem encontrá-lo. Seu panorama mental desapareceu por fim. Segue seu próprio caminho, não tentando seguir os passos dos antigos sábios. Carregando uma cabaça, passeia pelo mercado; apoiado em seu bordão, volta para casa. Ele guia os estalajadeiros e os peixeiros no Caminho do Buddha.

Com o peito descoberto e descalço, ele entra na praça do mercado.
Enlameado e empoeirado, como sorri mostrando os dentes!
Sem recorrer a místicos poderes,
faz árvores secas florescerem de repente.

(Shien, Kakuan. As dez figuras do apascentar do boi com comentário e versos.
In: Kapleau, Philip. Os Três Pilares do Zen. Coleção Corpo e Alma.

Hannya Shingyô O Sutra do Coração

2011-08-02T18:39:00.000-07:00

Kanjizai Bosatsu Gyo Jin Hannya Haramita Ji

Sho Ken Go Un Kai Ku Do Issai Ku Yaku Sharishi

Shiki Fu I Ku

Ku Fu I Shiki

Shiki Soku Ze Ku

Ku Soku Ze Shiki

Ju So Gyo Shiki Yaku Bu Nyo Ze

Sharishi Ze Sho Ho Ku So Fu Sho Fu Metsu

Fu Ku Fu Jo Fu Zo Fu Gen Ze Ko Ku Chu

Mu Shiki Mu Ju So Gyo Shiki

Mu Gen Ni Bi Zets' Shin I

Mu Shiki Sho Ko Mi Soku Ho

Mu Gen Kai Nai Shi Mu I Shiki Kai Mu Mu Myo

Yaku Mu Mu Myo Jin Nai Shi Mu Ro Shi

Yaku Mu Ro Shi Jin Mu Ku Shu Metsu Do

Mu Chi Yaku Mu Toku I Mu Sho Tokko

Bodaisatta E Hannya Haramita

Ko Shin Mu Ke Ge

Mu Ke Ge Ko Mu U Ku Fu

On Ri Issai Tendo Mu So Ku Gyo Nehan

San Ze Sho Butsu E Hannya Haramita

Ko Toku A Noku Ta Ra Sanmyaku Sambodai

Ko Chi Hannya Haramita Ze Dai Jin Shu

Ze Dai Myo Shu

Ze Mu Jo Shu

Ze Mu To Do Shu

No Jo Issai Ku Shin Jitsu Fu Ko

Ko Setsu Hannya Haramita Shu

Soku Setsu Shu Watsu

Gyate Gyate Hara Gyate

Hara So Gyate Boji Sowa Ka

Hannya Shin Gyo

Tradução:

Quando o bodhisattva Avalokiteshvara praticava profundamente a perfeição da sabedoria, viu claramente que os cinco agregados [forma, sensações, percepções, vontade, consciência] são vazios. Assim libertou-se de todas as tristezas e sofrimentos.

Ó Shariputra, a forma não é diferente do vazio, o vazio não é diferente da forma. A forma é somente o vazio, o vazio é somente a forma. As sensações, percepções, vontade e consciência também são assim.

Ó Shariputra, todos os fenômenos são vazios. Não aparecem nem desaparecem, não são impuros nem puros, não crescem nem diminuem. Portanto, no vazio não há forma, sentimento, percepção, vontade, consciência; não há olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente; não há cor, som, odor, sabor, tato, fenômeno; não há [reino dos sentidos, desde] o reino da visão até o reino da mente; não há [elos da existência dependente, desde] a ignorância e o fim da ignorância até a velhice-e-morte e a fim da velhice-e-morte; não há [as verdades sobres sobre] o sofrimento, a origem, a cessação, o caminho; não há sabedoria, nem ganho, nenhum ganho.

Sem o que ganhar, o Bodhisattva permanece na perfeição da sabedoria e não tem obstáculos em sua mente. Sem obstáculos e, portanto, sem medo, ele fica bem distante das delusões; isto é o nirvana. Todos os Buddhas dos três tempos, através da perfeição da sabedoria, alcançam a a iluminação insuperável, completa e perfeita.

Portanto, saiba que a palavra da perfeição da sabedoria é uma palavra de grande divindade, uma palavra de grande sabedoria, uma palavra insuperável, uma palavra inigualável, capaz de eliminar todo sofrimento; isto é verdade, não é mentira. Então, proclame a palavra da perfeição da sabedoria, a palavra que diz:

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha

Este é o Sutra do Coração da Sabedoria.

Poema do Zazen - Kodo Sawaki Roshi

2011-07-29T08:05:00.000-07:00

Fazendo zazen calmamente no dôjô,
Colocando de lado todos os pensamentos negativos,
Obtendo nada além de uma mente sem desejos —
Esta alegria está além do paraíso.

O mundo corre atrás de fama e honra,
Roupas bonitas e conforto,
Mas estes prazeres não são a verdadeira paz —
Você corre e permanece insatisfeito até a morte.

Vista o kesa e o kimono preto e pratique o zazen,
Concentre-se com determinação —
Quer esteja quieto ou em movimento,
Veja com seus olhos a profunda sabedoria interior.

Observe e conheça intimamente
O verdadeiro aspecto de toda ação e de toda a existência —
Seja capaz de observar o equilíbrio,
Compreenda e conheça com uma mente que está totalmente calma

Se você é assim,
Sua dimensão espiritual —
A mais elevada no mundo —
Estará além de qualquer comparação.

Zazenkai em Londrina

2011-07-29T06:38:00.001-07:00

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Uma Jóia Brilhante - (IKKA MYOJU) - Dogen Zenji

2011-07-25T13:09:00.000-07:00

Tradução para o Português de Giovanni Dienstmann

Introdução de Thomas Cleary

Esta dissertação enfatiza a unidade total do ser, um tema persistente dos escritos e declarações de Dogen Zenji. Ela é baseada em uma famosa frase de um mestre dos tempos antigos, que diz que o mundo inteiro, todos os mundos, ou o universo inteiro, é “uma jóia brilhante”.

Quando um discípulo perguntou ao mestre sobre como entender essa declaração, ele disse, “O que isso tem a ver com entendimento?” ou “Por que você quer entender?” ou “Qual é a utilidade do entendimento?”. Cada um desse pontos é algo sobre o quê vale a pena refletir, mas a mensagem fundamental aplicável à qualquer maneira que nós leiamos isso parece ser a de que a unidade do ser é uma realidade, quer nós a compreendamos conscientemente ou não; o ser não se torna unidade através da compreensão. Além disso, o entendimento conceitual, com a sua inerente discriminação, pode facilmente obscurecer essa unidade ao invés de revelá-la, e nós acabaríamos “perdendo a floresta pelas árvores”.

Isso não significa, no entanto, que a única alternativa é a ignorância: na história, quando o discípulo devolve ao mestre a mesma resposta no dia seguinte, o mestre faz uma observação sugerindo que o discípulo está se apegando ao não-entendimento, ou simplesmente se apoiando em um chavão no lugar da verdadeira compreensão. Ao longo desta dissertação Dogen mostra como evitar perder o todo pelas partes, enquanto ao mesmo tempo ainda apreciar a infinita variedade das partes como “adornos” do todo, como “luzes” da “jóia única”.

Texto de Dogen Zenji

O grande mestre Gensha tinha o nome religioso de Shibi; o seu sobrenome leigo era Sha. Na sua vida leiga ele gostava de pescar e costumava transitar o seu barco no rio Nandai, seguindo os caminhos dos pescadores. Ele deve ter pego, sem expectativa, o peixe dourado que surge por si mesmo sem ser pescado. No início da era Kantsu da dinastia Tanga (860-873), ele repentinamente desejou deixar o mundo; então ele deixou o seu barco e foi viver dentro das montanhas. Naquela época ele tinha trinta anos. Realizando o sofrimento do mundo transitório, ele percebeu o elevado valor do Caminho do Buda. Finalmente, ele escalou a Montanha do Pico Nevado, encontrou o Mestre Zen Seppo, e praticou o Caminho noite e dia.

Certa vez, a fim de estudar o Zen profundamente, ele pegou sua mochila e foi sair da montanha, mas no caminho ele bateu seu pé em uma rocha, e, como começou a sangrar dolorosamente, ele de repente teve um poderoso insight e disse: “Este corpo não existe – de onde vem a dor?”. Então ele voltou para ver Seppo. Seppo lhe perguntou: “Quem é o asceta Shibi?” Gensha disse: “Eu nunca ouso enganar as pessoas”. Seppo gostou muito dessa resposta, e disse: “Quem não tem essa afirmação? Quem pode pronunciar isso?” Seppo perguntou, ainda: “Asceta Shibi, por que você não viaja e estuda?” Ele respondeu: “Bodhidharma não veio da China, o segundo patricarca não foi à Índia[1].” O mestre Seppo lhe louvava por essa afirmação. Como Gensha tinha sido um pescador até então, ele nunca tinha visto as escrituras e tratados nem em sonhos, mas como a profundidade de sua aspiração era suprema, seu espírito resoluto superava o dos outros. Seppo o louvava como sendo um modelo para os outros discípulos. Ele costumava se vestir sempre com o mesmo manto e por isso seu manto estava todo remendado. Ele usava papel e plantas como roupa de baixo. Ele não buscou nenhum outro mestre além de Seppo. Todavia, ele alcançou o poder de herdar o caminho de seu mestre.

Depois dele ter finalmente alcançado o Caminho, ele dizia às pessoas: “O mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante”. Um monge lhe perguntou: “Eu ouvi dizer que você tem um dito, que o mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante – como os estudantes devem entender isso?” O mestre disse: “O mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante – o que isso tem a ver com o entendimento?” No dia seguinte o mestre perguntou àquele monge: “O mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante – como você entende isso?” O monge lhe respondeu: “O mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante – o que isso tem a ver com o entendimento?” . O mestre replicou: “Eu sabia que você andava vivendo em uma caverna fantasmagórica na montanha da escuridão.”[2]

Esse provérbio, que o mundo inteiro nas dez direções é uma jóia brilhante, começou com Gensha. A mensagem essencial é que o universo inteiro não é vasto, nem pequeno, nem redondo, nem quadrado, nem equilibrado e correto, nem animado e ativo, nem se sobressaindo. Além disso, como não é nascimento e morte, ir e vir, é nascimento e morte, ir e vir. Sendo assim, tendo passado daqui, agora vem daqui. Fazendo uma investigação completa disso, devemos vê-lo como sendo sem peso, devemos descobrir que é sincero, com uma só mente.

As dez direções é o não-parar de perseguir as coisas como si-mesmo, perseguir o si-mesmo como coisas. Expressar que quando surgem as emoções a sabedoria é obstruída como sendo obstrução é virar a cabeça, mudar a face, é relatar eventos, encarar a situação. Porque perseguir o eu como sendo as coisas é as dez direções que é o não-parar. Como trata-se do princípio do começar, há superabundância na mestria do eixo da função. É uma jóia brilhante, que apesar de ainda não ser um nome, é uma expressão. Mas isso já foi tomado como sendo um nome. Quanto a uma jóia brilhante, ela é mesmo dez mil anos; como se estende ao longo de toda a antiguidade, e ainda não chegou, se estende pelo presente, tendo chegado. Apesar de existir o presente do corpo e o presente da mente, trata-se de uma jóia brilhante. Não é as plantas e arvores daqui e dali, nem as montanhas e rios dos céus e da terra – é uma jóia brilhante.

Como podem os estudantes entender isso? Quanto a essa declaração, mesmo que pareça que o monge estava usando a consciência ativa, trata-se da grande função manifestando o ser uma grande norma. Indo adiante, nós deveríamos fazer com que um metro de água, um metro de onda[3] apareça fortemente. É isso que é chamado de dez metros de jóia, dez metros de brilho. Para expressar o que ele quis dizer, Gensha disse: “O mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante – o que isso tem a ver com entendimento?” Esse ditado é uma expressão dos Budas sucedendo aos Budas, mestres Zen sucedendo aos mestres Zen, Gensha sucedendo a Gensha. Ao tentar escapar da sucessão, apesar de não significar que “não há lugar para onde escapar”, mesmo se nós claramente escaparmos por hora, enquanto houver o aparecimento da expressão, trata-se do encobrimento [ou inclusão] do tempo pela manifestação.

No dia seguinte Gensha perguntou ao monge: “O mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante – como você entende isso?” O que ele está dizendo é, ontem eu falei um princípio definido; hoje, usando uma segunda camada, ele transpira energia[4] – hoje eu falo um principio indefinido – ele está afastando o ontem, mexendo a cabeça e rindo. O monge disse: “O mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante – o que isso tem a ver com o entendimento?”. Nós podemos chamar isso de perseguir o ladrão usando o cavalo do ladrão. Segundo a explicação de um antigo Buda, isso é agindo dentro de diferentes espécies[5]. Por um tempo você deveria virar a luz para dentro e refletir – quantos níveis de o que isso tem a ver com o entendimento existem? Tentando responder, apesar de vocês poderem dizer que é sete panquecas de leite, sete panquecas de vegetais, esse é o ensinamento e prática do sul de Shô, norte de Tan[6].

Gensha disse: “Eu sabia que você andava vivendo em uma caverna fantasmagórica na montanha da escuridão”. Saiba que cara de sol, cara de lua[7] jamais mudou desde a mais remota antiguidade. Cara de sol surge junto com cara de sol, e cara de lua surge junto com cara de lua, então se no sexto mês você pensa que é a hora certa, você não pode dizer que a sua natureza está madura[8]. Logo, o início ou não-início dessa jóia brilhante não tem ponto de referência – é o mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante. Ele não diz duas ou três – o corpo inteiro é um único olho da verdade, o corpo inteiro é a corporificação da realidade, o corpo inteiro é uma frase, o corpo inteiro é luz, o corpo inteiro é o corpo inteiro. Ao ser corpo inteiro, o corpo inteiro não possui nenhuma obstrução – ele é perfeitamente redondo, ele rola suavemente. Como as qualidades da jóia brilhante são assim manifestas, existe Kannon e Miroku[9] do presente vendo formas e ouvindo sons, existem os velhos Budas e novos Budas que aparecem fisicamente para expor a verdade. Neste momento, quer esteja pendurado no céu ou dentro da nossa roupa, ou debaixo do nosso nariz, ou dentro do topete – em cada caso é o mundo inteiro nas dez direções é uma única jóia brilhante.

Pendurar dentro da roupa é considerado a maneira certa – não diga que você irá pendurá-la fora da roupa. Pendurar dentro do topete ou debaixo do nariz é considerado a maneira certa – não tente usá-la fora do topete ou do nariz. Tem um amigo próximo que lhe dá a jóia enquanto você está intoxicado com vinho – para um amigo próximo a jóia deve ser dada. No momento em que a jóia é pendurada, sempre se está intoxicado com vinho. Sendo assimdade, é a jóia brilhante que é o mundo inteiro nas dez direções. Dessa maneira, apesar de parecer que ela muda de cara, vira ou não vira, ainda, é uma jóia brilhante. É precisamente o saber que a jóia sempre foi assim que é em si mesmo a jóia brilhante. A jóia brilhante tem som e cor que parecem assim. Em já se estando na assimdade, no que diz respeito à preocupação de que nós não somos a jóia brilhante, nós não deveríamos suspeitar que isso não é a jóia. Preocupação e dúvida, apego e rejeição, ação e inação nada mais são do que visões temporárias de pequena escala. Na verdade, elas apenas estão se assemelhando à pequena escala. Tais luzes e brilhos da jóia brilhante são ilimitados – não é encantador? Cada oscilação, cada feixe, cada brilho, cada luz é uma qualidade do mundo inteiro nas dez direções. Quem pode afastá-los? Não há lançar uma telha no mercado[10]. Não se preocupe sobre virar vítima ou ser ofuscado[11] pela lei de causa e efeito das existências mundanas – a desimpedida jóia brilhante original que é completamente verdadeira é o rosto; a jóia brilhante é os olhos.

Entretanto, para você e para mim, o “pensar sobre tudo, não pensar sobre nada” que não sabe o que é e o que não é a jóia brilhante pode ter juntado forragem de claridade; mas, se por meio da declaração de Gensha nós pudermos ouvir e compreender com são o corpo e a mente que são a jóia brilhante, veremos que a mente não é o si-mesmo – assim, quem iria preocupar-se em se apegar ou rejeitar o vir-a-ser e a extinção como sendo a jóia brilhante ou como não sendo a jóia brilhante? Mesmo se nos preocupamos e duvidamos, isso não significa que não é que isso não é a jóia brilhante. Como não é uma ação ou um pensamento que é causado por algo existindo que não seja a jóia brilhante, o fato é que andar para frente e para trás na caverna fantasmagórica na montanha da escuridão é simplesmente uma jóia brilhante.

[1238]

(Tradução baseada na versão inglesa de Thomas Cleary.)

[1] A implicação disto é que a realidade é onipresente.

[2] “Caverna fantasmagórica na montanha da escuridão” geralmente é usada no Zen para referir-se ao estar aferrado na quietude, na imobilidade, na concentração sem forma, no não-saber. Também é chamado de “apegar-se a uma visão unilateral do vazio”, ao vazio niilista. Essa é a utilização dessa metáfora em relação à meditação. Além disso, ela também é usada para referir-se ao apego a conceitos estereotipados.

[3] “Água” representa a essência, a vacuidade, o númeno; “ondas” representa as características, as aparências, os fenômenos. “Um metro de água, um metro de onda” refere-se à realização da perfeita integração entre vacuidade e existência.

[4] “Transpira energia” ou “exibe vida” é usado para referir-se ao funcionamento ativo ou flexibilidade, que significa não ficar preso em uma única posição ou lugar-comum.

[5] “Agindo dentro de diferentes espécies” é um termo técnico da escola Soto Zen chinesa e basicamente tem o significado de agir no mundo em qualquer forma que seja apropriada. Sozan (Ts’ao Shan), um dos progenitores da escola, escreveu: “A assimilação dos bodhisatvas a várias espécies significa primeiro entender a si mesmo, e depois disso entrar nos diferentes tipos de nascimentos para libertar os seres; apesar de já terem realizado o Nirvana, eles não abandonam as criaturas na vida e morte, mas sim fazem o voto de ajudar a todos os seres a atingir a Budeidade”. Sozan discute vários tipos ou aspectos de “agir dentro de várias espécies”, mas em geral “diferentes espécies” significa o mundo da diferenciação, todos os tipos de formas e estados.

[6] “Sete panquecas de leite, sete panquecas de vegetais” significa “tudo”, e “sul de Shô, norte de Tan” significa “todos os lugares (comparar com o caso 18 do Registro do Penhasco Azul). Tudo é a “jóia brilhante”, todas as coisas em todos os lugares é assimdade – descrições e entendimentos específicos tem a sua utilidade, mas são fragmentários por natureza e não abrangem o todo. Entretanto, como esse princípio se estende à todos os entendimentos específicos, como enfatiza a filosofia Kegon, o um é o todo e o todo é um. Na sinédoque Zen, qualquer objeto particular pode ser empregado para representar todo o ser.

[7] Comparar com o caso 3 do Registro do Penhasco Azul.

[8] Um antigo mestre disse: “Cada dia é um bom dia”. Comparar com o caso 6 do Registro do Penhasco Azul.

[9] Kannon é Avalokitesvara, o bodhisatva da compaixão; Miroku é Maitreya, o bodhisatva da generosidade.

[10] “Lançar uma telha no mercado” para conseguir uma peça de jade em troca significa dar pouco para ganhar muito. Um dia alguém expôs duas linhas de um verso poético em um templo onde um grande poeta iria visitar, esperando assim provocar o poeta a terminar o verso. As linhas escritas pelo porta eram de qualidade superior, e por isso dizem que o homem que escreveu as duas primeiras linhas “lançou uma telha para conseguir jade”.

[11] Em uma história Zen muito conhecida, um velho homem disse ao mestre Zen Hyakujo que ele tinha sido um mestre no passado, mas que quando um monge tinha lhe perguntado se alguém que atingiu altos níveis meditativos ainda era sujeito ao carma, ele respondera que não, e por causa disso havia sido condenado a encarnar-se como uma “raposa selvagem”. Então o velho homem fez a mesma pergunta a Hyakujo, que respondeu que alguém que atingiu altos níveis meditativos “não é ofuscado pela lei de causa e efeito”.

A Atividade Total da Existência - Dogen Zenji

2011-07-18T03:57:00.000-07:00

Introdução de Thomas Cleary

Essa dissertação lembra fortemente o ensinamento central da escola Kegon: a originação interdependente, e seus corolários lidando com a interprenetração da existência e da vacuidade, unidade e multiplicidade.

A palavra zenki é composta por dois elementos: zen, significando “todo”, total ou completo; ki possui vários significados, sendo que aqueles relevantes para esse caso incluem “mecanismo”, no sentido de maquinaria, potencial, ímpeto, força vital, e fluxo [atividade] da natureza. Ki refere-se aos fenômenos no seu aspecto dinâmico, e ao ponto vital ou dinâmico que sustenta e é revelado pela coexistência fenomênica ativa. Em termos Kegon, Ki inclui tanto o sentido de fenômenos como o de princípio, “fenômenos” sendo as coisas interdependentes, e “princípio” sendo a interdependência em si mesma. Zen refere-se à inclusividade e “penetratividade” de ki em seus dois aspectos. Traduzimos zenki como “a atividade total da existência” para comunicar a noção da inclusão de toda existência e a noção da dinâmica total que subjaz às manifestações da existência.

No caso número sessenta e um do clássico Zen “Registro do Penhasco Azul” lê-se: “Se um único átomo é estabelecido, a nação floresce; se um único átomo não é estabelecido, a nação perece.” Esta dissertação de Dogen pode ser vista como sendo toda centrada sobre uma reformulação desse tema: “Na vida a atividade total da existência é manifestada; na morte a atividade total da existência é manifestada”, ou, colocando a mesma passagem de outra maneira, “A vida é a manifestação da atividade total da existência; a morte é a manifestação da atividade total da existência.”

Em termos da equação existência-vacuidade, do ponto de vista da existência (representado pelos termos “estabelecer” e “vida”) tudo o que é existe, enquanto que do ponto de vista da vacuidade (“não estabelecido” e “morte”) tudo é vazio. A concorrência da existência e da vacuidade não se dá como se fossem entidades separadas, mas sim como diferentes aspectos ou perspectivas da mesma totalidade.

A passagem do “Registro do Penhasco Azul” citada acima alude à doutrina Kegon que afirma que os fenômenos não existem individualmente, mas interdependentemente, e que a multiplicidade depende da unidade assim como a unidade depende da multiplicidade. Um refinamento desse princípio na filosofia Kegon é chamado de “o mistério do principal e dos satélites”: isso significa que qualquer elemento de uma cadeia causal pode ser visto como eixo, ou “principal”, sobre o qual todos os outros elementos se tornam condições cooperativas, ou “satélites” – portanto, cada elemento é ao mesmo tempo “principal” e “satélite” em relação a todos os outros elementos. É a mutualidade, a complementariedade desses elementos que os fazem ser funcionalmente o que são. Dogen representa esta idéia comparando a vida ao andar de barco – nós não somos nada sem o barco, e, ainda, é o nosso andar no barco que o torna efetivamente um “barco”. Além disso, “o barco é o mundo – até mesmo o céu, a água, e a costa são circunstâncias do barco...Toda a terra e todo espaço são aspectos da vida do barco.”

A distinção entre existência e vacuidade, a não contradição e interpenetração mútua entre existência e vacuidade, e com isso a transcendência da existência e da vacuidade – esses são os passos tradicionais da dialética do Budismo Mahayana. Nesta dissertação eles são apresentados por Dogen com a sua maneira sutil, quase vedada de se expressar, obviamente para induzir o leitor a buscar esses insights através da sua própria contemplação pessoal. A visão última da totalidade, na qual o todo e os indivíduos promovem um ao outro – o ápice da metafísica Budista Kegon – é um dos temas fundamentais dos escritos filosóficos de Dogen Zenji, um tema a ser encontrado com tempo e repetidas vezes em seus vários aspectos. Nesta dissertação ele é transmitido da maneira mais sucinta, valendo representar a filosofia Zen Budista.

Texto de Dogen Zenji

O Grande Caminho dos Budas, em sua realização, é uma passagem para a liberdade, é efetivação. Essa passagem para a liberdade, em um sentido, é que a vida passa através da vida para a liberdade, e a morte também passa através da morte para a liberdade. Portanto, existe o deixar a vida e morte, existe o entrar na vida e morte; ambos são o Grande Caminho da realização. Existe o abandonar a vida e morte, existe o atravessar a vida e morte; ambos são o Grande Caminho da realização.

Efetivação[2] é vida, vida é efetivação. Quando essa efetivação está ocorrendo, é sem exceção a completa efetivação da vida, é a completa efetivação da morte. Essa atividade central pode causar a vida e morte. No momento preciso da efetivação dessa atividade, ela não é necessariamente grande, não é necessariamente pequena, não é “penetra em todas as coisas”, não limitada, não extensa, não curta.

A vida presente está nessa atividade, essa atividade está na vida presente. A vida não é vir, não é ir, nem presente, nem “vindo-a-ser”. No entanto, a vida é a manifestação da atividade total da existência, a morte é a manifestação da atividade total da existência . Saiba que dentre as infinitas coisas existentes em nós mesmos, há a vida e morte. Pensem calmamente: essa vida atual e a miríade de coisas estão juntas ou não? Não existe nada em absoluto, nem mesmo um único tempo ou um único fenômeno, que não seja um com a vida. Seja mesmo uma única coisa, uma única mente, nada está separado da vida.

A vida é como o andar de barco: apesar de no barco nós manejarmos a vela, o leme e o mastro, é o barco que nos carrega, e nós não somos nada sem o barco. Andando no barco, nós fazemos com que o barco seja um barco. Nós devemos meditar sobre esse ponto preciso. Neste momento, o barco é o mundo – até mesmo o céu, a água, e a costa se tornaram circunstâncias do barco, circunstâncias distintas que não são o barco[3]. Por esse motivo, a vida é a causa que nos faz viver; é a vida fazendo nós sermos nós mesmos. Ao andar de barco, a mente e o corpo, sujeito e objeto, são todos aspectos do barco; a terra inteira e todo espaço são aspectos do barco. Nós que somos vida, a vida que é nós, também é assim.

O Mestre Zen Engo Kakugon disse: “Na vida a atividade total da existência se revela; na morte a atividade total da existência se revela”. Nós devemos investigar e compreender completamente essa declaração. O que se quer dizer por “completa investigação” é que o princípio de na vida a atividade total da existência se revela não tem nada a ver com começo ou fim; apesar de ser a terra inteira e todo o espaço, não só isso não obstrui a manifestação da atividade total da existência na vida, como também não obstrui a manifestação da atividade total da existência na morte. Quando a atividade total da existência se manifesta na morte, apesar de ser a terra inteira e todo o espaço, não apenas isso não obstrui a manifestação da atividade total da existência na morte, como também não obstrui a manifestação da atividade total da existência na vida. Por essa razão, a vida não obstrui a morte, a morte não obstrui a vida. A terra inteira e todo o espaço estão na vida e na morte também. Entretanto, não se trata de preencher o potencial de uma terra inteira e um todo espaço na vida e de preenchê-lo na morte também. Apesar deles[4] não serem um, não são diferentes; apesar de não serem diferentes, não são idênticos; apesar de não serem idênticos, não são múltiplos. Portanto, na vida existe uma miríade de fenômenos da manifestação da atividade total da existência, e na morte também existe uma miríade de fenômenos da manifestação da atividade total da existência. Existe ainda a manifestação da atividade total da existência naquilo que não é nem vida nem morte.

Na manifestação da atividade total da existência existe a vida e existe a morte. Logo, a atividade total da vida e da morte deve ser como um homem dobrando e esticando o seu braço. Aqui contidos existem vários poderes e luzes espirituais manifestados. No momento da manifestação, pelo fato dela ser completamente ativada pela manifestação, nós vemos e compreendemos que não existe manifestação antes da manifestação. Entretanto, antes dessa manifestação há manifestação prévia da atividade total da existência. Apesar de existir a manifestação anterior da atividade total da existência, ela não bloqueia a presente manifestação da atividade total da existência. Por isso, tal visão e compreensão surge vigorosamente.

[1] Tradução baseada na versão inglesa de Thomas Cleary

[2] A palavra “Efetivação” é uma tradução do termo inglês “actualization”, que também poderia ser traduzido ao português como “Realização”. A idéia que está implicada aqui é a idéia de “tornar real, tornar vivo”. (N.T.)

[3] “Circunstâncias distintas que não são o barco” significa que essas circunstâncias (céu, água, etc) são diferentes do barco, mas não separadas dele. (N.T.)

[4] Aqui, “deles” se refere ao preenchimento do potencial na vida e na morte. (N.T.)

Os Oito Aspectos da Iluminação (HACHI DAININ KAKU)

2011-07-11T13:27:00.000-07:00

Dogen Zenji

Tradução para o Português de Giovanni Dienstmann*

Os vários Budas foram todos pessoas iluminadas. A sua iluminação possui oito aspectos importantes. A realização destes oito aspectos é a base do Nirvana. Este foi o ensinamento final do nosso professor original, o Buda Shakyamuni, dado na noite de sua morte.

1. Ter poucos desejos

Ter poucos desejos significa não buscar extensivamente os objetos de desejo.

O Buda disse: “Praticantes! Vocês deveriam saber que aqueles que querem muitas coisas buscam tanto a fama quanto o ganho, e assim as suas aflições são muitas. Aqueles com poucos desejos, entretanto, nada procuram e não tem anseios, e assim não sofrem. Portanto vocês deveriam rapidamente se libertar da cobiça, tanto por este motivo como pelo motivo de que esta liberdade dará origem a várias virtudes. Além disso, as pessoas com poucos desejos estão livres da lisonja e da extraviação, e também não são escravizadas pelos seus próprios sentidos. Satisfeitos com pouco, eles não possuem preocupações ou medos, estando assim sempre calmos. Aqueles que tem poucos desejos tem o Nirvana.”

2. Satisfação

Satisfação significa estar contente com o que quer que se tenha.

O Buda disse: “Praticantes! Se vocês desejam se libertar do sofrimento vocês deveriam observar a satisfação. Estar satisfeito é ter um estado mental pacífico e feliz. Uma pessoa satisfeita é feliz mesmo que tenha que dormir no chão, enquanto que uma pessoa insatisfeita é infeliz mesmo vivendo em um palácio. A primeira é rica mesmo que seja pobre, a segunda é pobre ainda que seja rica. A pessoa satisfeita sente compaixão pela insatisfeita, pois esta é continuamente levada pelos cinco desejos[1].”

3. Apreciar a quietude

Isso significa viver uma vida solitária, separada de todas as perturbações mundanas.

O Buda disse: “Praticantes! Se vocês desejam desfrutar o silêncio e a felicidade do Nirvana, vocês deveriam deixar o clamor para trás e viver sem barulho em um local solitário. As pessoas que vivem em lugares quietos são respeitadas pelos deuses. Por isso vocês deveriam abandonar o seu apego ao ‘eu’ e aos ‘outros’ e viverem sozinhos, dessa maneira eliminando a raiz do sofrimento. Aqueles que gostam de multidões são perturbados por elas e sofrerão os seus aborrecimentos, da mesma forma em que uma árvore seca e quebra quando muito pássaros pousam sobre ela. Laços e apegos mundanos lhes afundam em um mar de dores, como um velho elefante atolado no lamaçal.”

4. Diligência

Cultivar virtudes sem interrupção é chamado diligência, pura e genuína, avançando sem olhar para trás.

O Buda disse: “Praticantes! Se vocês forem diligentes em seus esforços, nada será difícil. É como mesmo um pequeno fio d’água ser capaz de perfurar uma rocha se continuamente cai sobre ela. Entretanto, se vocês forem negligentes em sua prática e se suas mentes constantemente desanimarem, isso será como friccionar pauzinhos para produzir fogo mas parar antes que eles fiquem quentes – pode algum bom resultado ser esperado disso?”

5. Plena Atenção

Conservar os ensinamentos sem esquecimento é chamado de plena atenção, e também de “lembrança perseverante”.

O Buda disse: “Praticantes! Se vocês procuram um bom mestre e protetor, nada se compara à plena atenção. Aqueles que mantêm a plena atenção não são invadidos pelas aflições e permanecem livres de várias ilusões. Portanto, vocês deveriam se manter plenamente atentos, pois aqueles que perdem a plena atenção perdem as virtudes e seus méritos. Se vocês mantiverem a plena atenção, permanecerão ilesos mesmo quando cercados pelos desejos.”

6. Meditação

Meditação significa permanecer no Darma sem distração, com uma mente imperturbável.

O Buda disse: “Praticantes! Se vocês concentrarem a mente ela entrará em um estado de estabilidade, e assim vocês poderão compreender as características dos fenômenos surgindo e desaparecendo no mundo. Fazendo isso suas mentes permanecerão imperturbáveis. Assim como aqueles que querem evitar inundações constroem uma barragem, assim também o praticante cultiva a meditação para evitar que a água da sabedoria se perca.”

7. Sabedoria

Desenvolvendo a aprendizagem, aplicação e compreensão, a realização é a sabedoria.

O Buda disse: “Praticantes! Se vocês tiverem sabedoria, vocês não se apegarão aos desejos. Vocês devem examinar a si mesmos continuamente, sem permitir nenhum descuido, pois este é o caminho da iluminação. Aqueles que não praticarem isto não são monges nem leigos – não há como se referir a eles. A verdadeira sabedoria é como barco seguro para atravessar o oceano da doença, velhice e morte; como uma tocha luminosa na escuridão da ignorância; como um bom remédio para todas as doenças; e como um machado afiado para cortar a árvore das ilusões. A sabedoria resultante do ouvir, refletir e praticar o Darma pode assim ser usada para aumentar o seu mérito no Caminho. Se alguém chegar a possuir a luz da sabedoria, poderá ver a Verdade com os seus próprios olhos.”

8. Abster-se das conversas vãs

Abster-se das conversas vãs significa desapegar-se da discriminação arbitrária; quando nós compreendemos a realidade plenamente, nós não mais nos envolvemos em conversas fúteis.

O Buda disse: “Praticantes! Se vocês se entregarem a diversos tipos de conversas fúteis, sua mente será perturbada. Daí, mesmo se vocês se tornarem monges, não alcançarão a iluminação. Por isso, vocês devem imediatamente abandonar esse tipo de conversas. Apenas aqueles que fazem isso podem experimentar a tranqüilidade e bem-aventurança do Nirvana.”

Estes são, então, os oito aspectos da iluminação. Cada um deles contêm os outros oito, então são sessenta e quatro. Falando de forma mais ampla, se você os desdobrar, eles se tornam infinitos; se os resumir, são sessenta e quatro. Este foi o último ensinamento do nosso grande mestre Buda Shakyamuni, a essência do Mahayana, pronunciado por volta da meia-noite do dia 15 de fevereiro. Daí em diante ele permaneceu em silêncio até a sua morte.

O Buda disse, concluindo: “Praticantes! Sempre busquem com todo o coração pelo Caminho da Libertação, já que todas as coisas no mundo, móveis e imóveis, são formas instáveis sujeitas à morte. Parem agora e não falem mais. O tempo está acabando e eu vou atravessar para a extinção. Este é o meu último ensinamento.”

Portanto, os discípulos do Buda definitivamente devem estudar esses princípios. Aqueles que não estudam e praticam esses ensinamentos não são discípulos do Buda. Esses ensinamentos são Tesouro do Olho do Darma Verdadeiro, o coração do Nirvana. Apesar disso, entretanto, existem hoje muitos que ignoram estes ensinamentos, e poucos que estão consciente deles. Aqueles que não entraram em contato com esses ensinamentos estão nessa situação devido à influencia de demônios e também devido à falta de ações virtuosas no passado.

Antigamente, nos períodos do verdadeiro Darma e da imitação do Darma, todos os Budistas conheciam e praticavam estes oito aspectos. Hoje em dia, entretanto, é difícil encontrar um ou dois entre mil monges que conheça estes ensinamentos. Que pena – a decadência desta nossa era degenerada é mesmo inimaginável. Devemos nos apressar para apreender e praticar esses ensinamentos já que ainda é possível encontrá-los. Não sejam negligentes!

É difícil encontrar os ensinamentos do Buda mesmo em incontáveis éons[2]. É igualmente difícil nascer como um ser humano. Nós não só tivemos a sorte de nascer como seres humanos, como também a sorte de nascer em um local onde é possível ouvir os ensinamentos do Buda. Aqueles que morreram antes do Buda também não ouviram esses ensinamentos. Graças ao poder das nossas ações virtuosas no passado, entretanto, nós podemos ouvi-los e estudá-los. Agora, nós devemos estudar e desenvolver estes oito aspectos vida após vida, e assim certamente alcançaremos a insuperável iluminação. Se, além disso, nós os expusermos a todos os seres senscientes, então nós mesmos não seremos diferentes do Buda Shakyamuni.

(Escrito em Eiheiji, em 6 de janeiro de 1253)

* Fiz esta tradução adaptada baseado na tradução para o inglês de Thomas Cleary e de Yuho Yokai, em fevereiro de 2004 (N.T.)

[1] Segundo a doutrina budista clássica, os Cinco Desejos são: comida e bebida; sono; sexo; riquezas e bens; fama. (N.T.)

[2] Éons são períodos incontavelmente longos de tempo, durando milhões e milhões de anos. (N.T.)

Este momento é o Nirvana.

2011-07-09T08:01:00.000-07:00

Este momento é o Nirvana.

Uma Palestra de Saikawa Roshi

Curitiba – Fevereiro de 2006

Muitas pessoas acham que o budismo é uma forma de religião, mas o budismo e é um pouco diferente de religião. Eu ouvi dizer que religião significa reconectar, mas em japonês religião chama-se shujo, que são dois caracteres chineses. Shu significa origem ou raiz e jo significa ensinamento ou a ação de reviver. Então na concepção japonesa, a religião é como um ensinamento ou um ato de reviver a raiz, ou a origem, ou o verdadeiro eu (self). Assim shujo não é necessário para as pessoas felizes, apenas para as pessoas que estão sofrendo, que estão tristes ou em agonia. Existem muitas formas de se tornar feliz e o zen é uma das escolas ou correntes que vai lhe mostrar o caminho para tornar-se feliz vendo o seu verdadeiro eu. Você se torna feliz vendo o seu verdadeiro eu. Portanto, nós fazemos o zazen como o Buda Shakyamuni fez e atingimos o ponto do verdadeiro eu ou despertamos para o verdadeiro eu.

Quando o Buda Shakyamuni atingiu a iluminação, imediatamente anunciou: “ que maravilha, que milagre, eu e a grande terra com todos os seres atingimos a iluminação simultaneamente!” Esta primeira afirmação é muito importante para nós; “ que maravilha, que milagre, eu e a grande terra com todos os seres simultaneamente iluminados!” Esta afirmação significa que nós somos, na origem, totalmente livres e felizes. É apenas por causa da ilusão, ou da forma dualística de pensar que, como num sonho, achamos que não somos felizes. Mas se você vir o seu verdadeiro eu, você pode salvar-se por você mesmo. Você não precisa dos outros para ajudá-lo. Apenas você pode salvar-se vendo o seu verdadeiro eu.

Eu não vou mudar de assunto, mas vou falar de uma maneira diferente. A história do ser humano tem sido a de colocar o dualismo dentro da cabeça da criança à medida que ela vai crescendo. Os pais, as mães, os irmãos e os parentes ensinam o dualismo para a criança dizendo coisas como: você e o outro, você e o mundo, esquerda, direita, em cima, embaixo, bom, mau, grande, pequeno, rápido, lento; estes tipos de palavras, ou linguagem é o que os adultos têm ensinado às crianças, e esta é a história do ser humano. Portanto, estas crianças, quando crescerem, jamais duvidarão da palavra, ou linguagem. Elas acharão que as coisas que as palavras significam, realmente existem. Por exemplo: direita. Quando eu digo direita, direita é este lado aqui. Este é o lado direito para mim, mas é o lado esquerdo para vocês. Se eu coloco meu dedo para cima desta maneira, talvez as pessoas no Japão ou do outro lado do mundo, digam que está para baixo. Para os chineses talvez deste jeito seja para cima e para os hindus talvez seja para cima também. Quando todos estão achando que assim é para cima então só o “para cima” existe. Se apenas o “para cima” existe, então o “para baixo” não existe. Então nem mesmo o “para cima” existe, porque para se ter a idéia de “para cima” você precisa da idéia do “para baixo”, consciente ou inconscientemente.

Portanto, a realidade está além das palavras ou das idéias. Direita e esquerda é a mesma coisa, bom e mau é a mesma coisa. Coisas boas para o Sr. Bush são más para o Tio Sam. O Este momento é o Nirvana. - Veiculado em 13/11/2006