Coretan Sang Pembelajar

Untuk Para Pengemban Dakwah

2023-04-14T00:07:00.000+07:00

Dari Tsauban radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي ظَاهِرِينَ عَلَى الْحَقِّ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ

“Senantiasa ada sekelompok ummatku yang dimenangkan atas kebenaran, tidak akan membahayakan mereka orang yang memusuhinya hingga hari Kiamat, sedangkan mereka tetap seperti itu.” (HR. Muslim).

Hadits ini memberi keyakinan kepada orang Islam bahwa sepanjang zaman akan selalu ada kelompok yang menegakkan kebenaran dan bersabar dengannya, serta melawan orangorang yang berbuat batil dan dimenangkan atasnya … Hadits ini mendorong orang Islam untuk bersamanya. Dalam hadits ini, seakan-akan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sedang hidup bersama kaum Muslim di periode ini dan mendorong kaum Muslim untuk mendukung kelompok tersebut.

Dari Tamin ad-Dari radhiyallahu ‘anhu berkata: Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَيَبْلُغَنَّ هَذَا الْأَمْرُ مَا بَلَغَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ، وَلَا يَتْرُكُ اللَّهُ بَيْتَ مدر ولَا وَبَرٍ إِلَّا أَدْخَلَهُ اللَّهُ هَذَا الدِّينَ بِعِزِّ عَزِيزٍ، أَوْ بِذُلِّ ذَلِيلٍ، عِزًّا يُعِزُّ اللَّهُ بِهِ الْإِسْلَامَ، وَذُلًّا يُذِلُّ اللَّهُ بِهِ الْكُفْرَ

“Perkara (Islam) ini akan merebak ke segenap penjuru yang ditembus oleh siang dan malam. Allah tidak akan membiarkan ada satu rumah pun, baik di kota maupun di pelosok desa, melainkan akan dimasuki oleh Islam, sehingga yang mulia jadi mulia dan yang hina jadi terhina, di mana Allah akan memuliakannya dengan Islam dan menghinakannya dengan kekufuran.” (HR. Ahmad).

Hadits ini menjelaskan bahwa Islam tersebar luar hingga mencapai negeri-negeri yang ditembus oleh siang dan malam, artinya bahwa kekuasaan Islam akan meliputi seluruh dunia. Hadits ini merupakan kabar gembira bagi sahabat Tamim ad-Dari, juga merupakan kabar gembira bagi setiap Muslim yang beriman kepada perkara ghaib setelahnya.

Dari Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

«بَشِّرْ هَذِهِ الْأُمَّةَ بالسَّناء، والرِّفْعَةِ، وَالدِّينِ، وَالنَّصْرِ، وَالتَّمْكِينِ فِي الْأَرْضِ»

“Sampaikan kabar gembira kepada umat ini dengan kemuliaan, kedudukan, agama, kemenangan dan kekuatan di muka bumi.” (HR. Ahmad).

Hadits ini menjelaskan kabar gembira tentang pertolongan dan kekuatan yang akan diberikan oleh Allah kepada umat ini, serta kemenangannya atas musuh-musuhnya dari berbagai bentuknya, bahwa umat ini berada dalam kemuliaan, posisi dan kedudukan yang tinggi, serta kesudahan yang baik, di mana semua ini menunjukkan bahwa posisi umat secara internasional adalah yang tertinggi di antara negara-negara.

Dari Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

«تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةٌ عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ، فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا عَاضًّا، فَيَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ مُلْكًا جَبْرِيَّةً، فَتَكُونُ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَكُونَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ نُبُوَّةٍ»

“Ada di tengah kalian masa kenabian dan akan terus ada sesuai kehendak Allah. Kemudian Dia mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian ada Khilafah ‘ala minhājin nubuwah, dan akan terus ada sesuai kehendak Allah. Kemudian Dia mengangkatnya jika Allah berkehendak mengangkatnya. Kemudian ada kekuasaan yang menggigit (mulkan ‘ādhdhan) dan akan terus ada sesuai kehendak Allah. Kemudian Dia mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian ada kekuasaan diktator (mulkan jabriyyatan) dan akan terus ada sesuai kehendak Allah. Kemudian Dia mengangkatnya jika Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian ada khilafah ‘ala minhājin nubuwah.” (HR. Ahmad).

Hadits ini berisi keyakinan apa yang akan datang setelahnya, bahwa agama ini akan memiliki kekuatan di akhir zaman yang akan menghilangkan kesedihan, mimpi buruk dan jauhnya dari agama. Hadits ini juga menjelaskan keistikamahan umat ini secara utuh atas perkara yang ditinggalkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dalam menjalankan perintah Allah: penerapan, dakwah, jihad dan penyebaran … serta menjalaskan kehancuran, kekalahan dan kerugian yang akan dialami oleh musuh-musuhnya. Hadits ini adalah salah satu di antara hadits-hadits yang paling jelas dalam memberikan kabar gembira kepada kaum Muslim saat ini, di mana mereka telah melihat tanda-tanda kembalinya Khilafah Rasyidah. Apa yang dilihat oleh kaum Muslim ini juga dilihat oleh musuh-musuh agama. Oleh karena itu, mereka begitu takut hingga berkomplot melawannya, sementara kaum Muslimin sangat bergembira karenanya.

Wahai Para pengemban Dakwah, Sambutlah Allah ketika Dia memanggilmu, sebagaimana Allah SWT berfirman:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اسْتَجِيْبُوْا لِلّٰهِ وَلِلرَّسُوْلِ اِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيْكُمْۚ وَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰهَ يَحُوْلُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهٖ وَاَنَّهٗٓ اِلَيْهِ تُحْشَرُوْنَ

“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan Rasul (Nabi Muhammad) apabila dia menyerumu pada sesuatu yang memberi kehidupan kepadamu! Ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dengan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan.”(TQS Al Anfal : 24)

Wallahu a'lam bishawab

Istiqomah Menjadi Pengemban Dakwah Masa Kini

2023-04-13T23:59:00.003+07:00

Menjadi pengemban dakwah pasti penuh dengan tantangan dan ritangan. Banyak upaya jahat dalam menghadang dakwah Islam seperti upaya musuh – musuh Islam menyebarkan opini buruk kepada dakwah Islam dan para pengembannya. Sesungguhnya setiap Muslim secara tegas diperintahkan untuk menunaikan sekaligus menegakkan setiap kewajiban syariat yang dibebankan atas dirinya. Ia haram meninggalkan ataupun melalaikannya. Dengan kata lain, setiap Muslim secara tegas diperintahkan untuk senantiasa bersikap teguh dan konsisten dalam menjalankan setiap kewajibannya. Jika tidak, ia berdosa di hadapan Allah. Sebab, tidak diragukan lagi, bahwa bersikap teguh dan konsisten di dalam menunaikan kewajiban syariat apa pun hukumnya adalah wajib. Di antara banyak kewajiban syariat bagi seorang Muslim adalah mengemban dakwah.

Kita dapat melihat bagaimana keteguhan Nabi saw. dan para Sahabat dalam berdakwah serta kesabaran mereka dalam menanggung semua cobaan berakhir dengan kemenangan.

Semakin kuat penentangan orang kafir, semakin bertambah pula kekuatan Nabi saw. dan para Sahabat. Semakin kuat penghadangan orang kafir terhadap dakwah Nabi saw., semakin dekat pula pertolongan Allah SWT. Semakin orang-orang kafir mempersulit dakwah, semakin mudah bagi Nabi saw. dan para Sahabat meraih kemenangan.

Atas dasar itu, para pejuang syariah dan Khilafah harus selalu meneladani Rasulullah saw. dan para Sahabat dalam mengemban dakwah Islam. Di antara perkara-perkara yang harus diperhatikan oleh para pengemban dakwah agar senantiasa menjadi pengemban dakwah yang istiqomah adalah:

1. Memurnikan niat. Ketulusan ini erat kaitannya dengan niatan. Apabila niatan benar karena Allah SWT, tentunya amal perbuatan juga sampai kepada Allahu Rabbi. Tetapi jika niatnya keliru, mungkinkah amal ibadah tersebut diterima Allah? Mungkinkah dakwah akan berhasil jika niatnya tidak tulus dan lurus? Mungkinkah dakwah mampu istiqamah jika niatnya tidak lillah?” Maka jika niatnya lurus, kegagalan dakwah tidak akan pernah bisa menyurutkan langkahnya dalam berdakwah. Begitu juga, ketika dia memenangkan medan dakwah, tidak akan membuatnya sombong dan jemewa/angkuh. Inilah jika dakwah murni dan lurus karena Allah SWT. Ketulusan dalam dakwah tidak akan pernah mengkhianati hasil di hadapan Allah SWT. Ketulusan dakwah yang akan membuat menang di hadapan Allah SWT.

2. Berdoa minta pertolongan Allah SWT, agar diistiqamahkan dalam dakwah dan tidak gampang futur. Sebagaimana doa yang ada dalam surah Ali Imran ayat 8.

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوْبَنَا بَعْدَ اِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَّدُنْكَ رَحْمَةً ۚاِنَّكَ اَنْتَ الْوَهَّابُ

“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau memberi petunjuk kepada kami; dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau, karena sesungguhnya Engkaulah Maha Pemberi”

Sebagai manusia yang lemah dan terbatas, seharusnya hal itu disadari, sehingga untuk mampu istiqamah dan mengolah hati agar senantiasa lurus di jalan Islam, mohon kepada Allah SWT. Doa adalah otaknya ibadah, alangkah lancar dan mudahnya hidup jika senantiasa mengawali apa pun dengan berdoa kepada Allah SWT. Dengan berdoa, hati juga menjadi ringan ketika menghadapi hasil yang tidak sesuai harapan.

3. Memelihara keikhlasan, konsistensi, keteguhan dan kesabaran. Dalam keadaan sesulit apapun, juga sekeras apapun orang-orang kafir dan antek-anteknya memusuhi dakwah dan pengembannya, pejuang sejati tidak akan pernah surut ke belakang. Sekuat apapun penentangan masyarakat terhadap dirinya tidak pernah sanggup menghentikan perjuangan mereka menegakkan syariah dan Khilafah.

4. Percaya kepada janji Allah SWT. Sungguh tegaknya Khilafah Islamiyyah merupakan salah satu janji Allah SWT kepada kaum Mukmin. Iman terhadap janji Allah, tanpa disusupi keraguan sedikit pun akan membajakan tekad, menguatkan visi dan mengokohkan hati. Percaya pada janji Allah bagaikan bahan bakar yang mampu menyalakan api tanpa henti.

5. Membina kesabaran, istiqomah dan bersungguh-sungguh dalam menjalankan kewajiban yang telah dibebankan Allah SWT kepada dirinya. Pasalnya, perjuangan menegakkan Khilafah Islamiyah hanya akan tetap berlangsung tatkala di dalam diri pengemban dakwah telah terpatri sifat sabar, istiqomah dan jaddiyah fi al- ‘amal.

6. Meyakini sepenuhnya bahwa tatkala ia menolong agama Allah SWT dengan tulus ikhlas, niscaya Allah SWT akan menolong mereka dan memantapkan kedudukan mereka.

7. Memiliki Amanah dalam dakwah. Sesungguhnya ketika seseorang memiliki amanah dalam dakwah, akan menjaga dirinya tetap istiqomah dalam barisan perjuangan islam.

8. Selalu dalam jamaah (komunitas/kelompok) dakwah. “Agar senantiasa istiqamah, berkumpulah dan berdakwahlah secara berkelompok. Agar senantiasa bisa saling menguatkan. Nah, ketika dalam satu jamaah ada berbagai karakter, harus mampu bersabar dengan teman-teman satu tim. Karena namanya manusia tak luput dari kesalahan. Jika keliru diingatkan, jika benar didukung. Jika berbeda pendapat dan samasama benarnya ya saling menghargai dan menempatkan diri,” imbuhnya.

Oleh karena itu, Pengemban dakwah harus mengerahkan segala upaya dan berjuang untuk melanjutkan kehidupan Islam dengan mendirikan Negara Khilafah Rashidah yang berjalan di atas metode kenabian.

Urgensitas Dakwah

2023-04-13T23:50:00.000+07:00

Di antara keistimewaan Islam dibandingkan dengan agama dan ideologi lain adalah Islam mewajibkan setiap Muslim untuk bertanggung jawab kepada saudaranya dan segenap umat manusia. Salah satu wujud tanggung jawab yang dimaksud adalah dakwah.

Dakwah adalah mengajak manusia ke jalan Allah SWT. Di dalamnya termasuk seruan amar makruf nahi mungkar. Dengan dakwah manusia bisa keluar dari kegelapan jahiliah menuju cahaya terang Islam. Dakwah hukumnya wajib. Setiap pribadi Muslim yang telah balig dan berakal, baik laki-laki maupun wanita, diperintahkan untuk berdakwah.

Allah SWT berfirman:

فَلِذٰلِكَ فَادْعُ ۚوَاسْتَقِمْ كَمَآ اُمِرْتَۚ وَلَا تَتَّبِعْ اَهْوَاۤءَهُمْۚ

“Karena itu berdakwahlah dan beristiqamahlah sebagaimana diperintahkan kepada kamu dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka” (TQS asy-Syura [42]: 15).

Allah SWT pun berfirman:

اُدْعُ اِلٰى سَبِيْلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِيْ هِيَ اَحْسَنُۗ

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik serta bantahlah mereka dengan cara yang baik” (TQS an-Nahl [16]: 125).

Rasulullah saw. pun bersabda:

بَلِّغُوا عَنِّى وَلَوْ آيَةً

“Sampaikan dariku walaupun hanya satu ayat” (HR al-Bukhari)

Lebih dari itu, Rasulullah saw. menyebut ‘inti’ dari agama ini (Islam) adalah nasihat. Beliau bersabda:

الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ

“(Inti) agama (Islam) ini adalah nasihat” (HR at-Tirmidzi).

Oleh karena itu tugas dan kewajiban dakwah berlaku umum atas setiap Muslim tanpa memandang profesi, status sosial maupun tingkat ilmunya. Dakwah bukan sekadar tugas dan kewajiban pihak-pihak yang mendapatkan label “ulama”, “ustadz” atau nantinya dai yang bersertifikat dari penguasa. Karena itu pengemban dakwah tak perlu sertifikat dari penguasa. Apalagi jika program dai “bersertifikat” tersebut malah mengaburkan esensi dakwah Islam dan menghalangi amar makruf nahi mungkar (termasuk kepada penguasa).

Setiap Muslim pada hakikatnya adalah penyambung tugas Rasulullah Muhammad saw. dalam menyampaikan risalah dakwah. Risalah dakwah yang diemban Rasulullah saw. adalah ciri kemuliaan beliau. Oleh karena itu setiap Muslim yang meneruskan aktivitas mengemban risalah dakwah juga akan memiliki kedudukan yang mulia.

Allah SWT dan Rasul-Nya banyak memberikan dorongan dan pujian yang ditujukan kepada para pengemban dakwah dan penyampai hidayah-Nya. Allah SWT, misalnya, berfirman:

وَمَنْ اَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّنْ دَعَآ اِلَى اللّٰهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَّقَالَ اِنَّنِيْ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ

“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal salih dan berkata, “Sungguh aku termasuk orang-orang yang menyerah diri?” (TQS al-Fushilat [41]: 33).

Imam Hasan al-Bashri memberikan penjelasan terkait ayat di atas, bahwa mereka yang menyeru manusia ke jalan Allah adalah kekasih Allah, wali Allah dan pilihan Allah. Mereka adalah penduduk bumi yang paling dicintai Allah karena dakwah yang mereka serukan. Inilah kemuliaan yang akan diberikan kepada setiap Muslim yang berdakwah. Rasulullah saw. pun bersabda:

مَنْ دَعَا إِلَى هُدَى كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُوْرِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يُنْقَصُ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْئًا

“Siapa saja yang menyeru manusia pada hidayah Allah, ia mendapatkan pahala sebesar yang diperoleh oleh orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikit pun pahala mereka” (HR Muslim)

Kemungkaran yang terjadi di tengah masyarakat akan menimbulkan kerusakan mereka. Penyimpangan dari aturan Islam akan berujung pada kebinasaan sebuah masyarakat. Nabi saw. bersabda:

عن النعمان بن بشير رَضِيِ اللَّهُ عَنْهماُ عن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: <مثل القائم في حدود اللَّه والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينة فصار بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها، فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مروا على من فوقهم؛ فقالوا: لو أنا خرقنا في نصيبنا خرقاً ولم نؤذ من فوقنا. فإن تركوهم وما أرادوا هلكوا جميعاً، وإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعاً> رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ

Dari An-Nu’man bin Basyir ra dari Nabi Shallallahu ‘alaihi Wassallam bersabda:” Perumpamaan orang yang menegakkan hukum-hukum Allah dengan orang yang melanggarnya seperti suatu kaum yang berada dalam sebuah kapal. Maka sebagian (penumpang) berada di atas dan sebagian yang lain di bawah. Dan penumpang bagian bawah jika akan mengambil air melewati penumpang yang di atas. Dan suatu saat berkata:”Kalau kita lubangi kapal ini(untuk mengambil air), mungkin tidak mengganggu orang yang diatas. Jika mereka membiarkan saja orang yang melubagi kapal, maka semuanya akan hancur, tetapi jika dilarang, maka mereka semua selamat.” (HR Bukhari).

Di sinilah pentingnya dakwah dan amar makruf nahi mungkar. Dengan itu kemungkaran bisa segera dikendalikan sebelum membesar dan menghancurkan masyarakat seluruhnya.

Keengganan melakukan dakwah dan amar makruf nahi mungkar akan menimbulkan malapetaka dan bencana yang tidak terbatas hanya menimpa orang-orang yang berbuat kerusakan dan penyimpangan saja, tetapi juga akan menimpa seluruh masyarakat. Allah SWT berfirman:

وَاتَّقُوْا فِتْنَةً لَّا تُصِيْبَنَّ الَّذِيْنَ ظَلَمُوْا مِنْكُمْ خَاۤصَّةً ۚوَاعْلَمُوْٓا اَنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ

“Peliharalah diri kalian dari fitnah (bencana) yang tidak khusus menimpa orang-orang zalim saja di antara kalian. Ketahuilah, Allah amat keras siksaan-Nya” (TQS al-Anfal [8]: 25).

Rasulullah Muhammad saw. juga menjelaskan dampak yang terjadi jika dakwah ditinggalkan:

وَالَّذِيْ نَفْسِي بِيَدِهِ، لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوْفِ، وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، أَوْ لَيُوْشِكُنَّ اللهُ يَبْعَثُ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ، ثُمَّ تَدْعُوْنَهُ فَلاَ يَسْتَجِيْبُ لَكُمْ

“Demi Allah yang jiwaku berada di tangan-Nya. Kalian harus melakukan amar makruf nahi mungkar atau (jika tidak) Allah akan menimpakan azab-Nya atas kalian. Lalu kalian berdoa kepada-Nya, tetapi Dia tidak mengabulkan doa kalian” (HR Ahmad dan at-Tirmidzi).

Hadis tersebut memberikan dua pilihan yaitu: memilih dakwah atau memilih azab dan doa yang tak terkabul. Tak ada pilihan ketiga. Artinya, siapapun yang meninggalkan dakwah akan mendapatkan azab dan doanya tidak terkabul. Dalam riwayat lain dinyatakan bahwa jika dakwah dan amar makruf nahi mungkar ditinggalkan, akan muncul para penguasa jahat dan tidak menyayangi kaum Muslim (HR Al Bazzar dan ath-Thabrani).

Semua akibat buruk di atas sekaligus menjadi qarînah (indikasi) yang menegaskan bahwa dakwah dan amar makruf nahi mungkar adalah wajib. Meninggalkannya merupakan dosa.

Meneladani Dakwah Rasulullah

2023-04-13T23:26:00.001+07:00

Di masa permulaan dakwah, Rasulullah SAW menyebarkan ajaran Islam secara sembunyi-sembunyi. Rasulullah berdakwah kepada keluarganya terlebih dahulu. Seiring dengan berjalannya waktu, Rasulullah mulai menyebarkan Islam kepada tetangga dan kerabatnya yang lainnya. Dakwah Rasulullah yang sembunyi-sembunyi itu kemudian mulai terbuka ketika Allah menurunkan perintah kepada Rasulullah. Allah mengutus Rasulullah untuk mendakwahkan Islam kepada masyarakat Mekkah secara terang-terangan dan lebih luas lagi.

Apa yang dilakukan Rasulullah dalam dakwah menjadi pedoman untuk kita ikuti, itulah yang menjadi langkah syar’i untuk para pengemban dakwah dalam berdakwah. Rasulullah telah mencontohkan bagaimana tahapan dakwah yang dilakukan oleh Rasulullah.

Pertama, Rasulullah membina para sahabat di Darul Arqam. Pembinaan tentu saja yang paling mendasar adalah akidah karena akidah adalah pondasi yang akan mendasari seseorang dalam berpikir, bersikap. Mereka mau berbuat, berkorban untuk memperjuangkan Islam Kaffah karena keyakinannya yang kuat tentang apa saja yang dikabarkan Allah dan Rasul-Nya. Di samping akidah, perlu juga dibangun tsaqafah Islam dan pentingnya dakwah. karena Islam tidak hanya untuk kebaikan diri sendiri tetapi harus disampaikan pada orang lain.

Kedua, setelah adanya perintah Allah bahwa dakwah itu harus terbuka, sebagaimana firman Allah SWT:

فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَاَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِيْنَ

“Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-orang yang musyrik” (QS Al Hijr ayat 94)

Tahapan marhalah selanjutnya adalah berinteraksi dengan masyarakat. Dari para sahabat yang sudah dibina tadi, maka mulailah dilakukan interaksi dengan masyarakat dimana Rasulullah dan para sahabat keluar di Mekkah untuk menyampaikan buruknya praktik-praktik jahiliyah, buruknya adat istiadat mereka dan kemudian memberikan solusi Islam, menyadarkan mereka agar taat, patuh dan kembali kepada Allah. Nah itu yang dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabat dalam tahapan dakwah yang harus diikuti agar terwujud Islam kaffah.

Ketiga, menerima kekuasaan dari umat. Dengan dukungan umat bisa diraih ketika apa yang sudah disampaikan itu menjadi opini pemahaman umat. Khilafah tegak untuk menerapkan hukum-hukum Allah.

Mewujudkan Kesempurnaan Islam

2023-04-13T23:20:00.003+07:00

Islam adalah sebuah din yang sempurna. Islam hadir ditengah-tengah umat manusia untuk membawa keselamatan. Islam juga telah memberikan kepada manusia pemecahan yang menyeluruh terhadap semua permasalahan yang sedang maupun akan dihadapi oleh manusia. Allah SWT berfirman:

الْيَ ْومَ أَ ْك َملْ ُت لَكُ ْم ِدينَكُ ْم َوأَتْ َم ْم ُت عَلَيْكُ ْم نِعْ َمتِي َو َر ِضي ُت لَكُمُ ا ْ ِلْ ْس َلَمَ ِدينًا ۚ

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Ku ridhai Islam itu jadi agama bagi kalian” (QS Al Maidah ayat 3)

Maka islam hadir kepada kita sebagai agama sempurna yang memiliki pedoman untuk memecahkan permasalahan yang terjadi pada manusia sekaligus memecahkan problematika yang terjadi atasnya. Islam hadir sebagai solusi bagi problematika umat, syariah islam mampu membawa pemecahan permasalahan tersebut. Sehingga ketika islam tegak dimuka bumi ini, akan membawa rahmat bagi seluruh alam.

Allah SWT berfirman:

َو َما أَ ْرسَلْنَا َك إِ الَّ َر ْح َمةً لِلْعَالَ ِمي َن

“Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam” (QS Al Anbiya ayat 107 )

Allah SWT telah menegaskan bahwa utusan Allah, Rasulullah Saw adalah pembawa risalah untuk membawa atau mewujudkan rahmatan lil ‘alamin. Itu akan terwujud jika dan hanya ketika Islam tegak, risalah atau syariatnya diterapkan di tengah masyarakat dalam seluruh aspek kehidupan. “Pada saat itulah kerahmatan, kebaikan, kesucian, keadilan, keamanan, ketentraman, semua hal baik yang bisa dibayangkan manusia akan terwujud.

Islam rahmatan lil alamin akan terwujud, tentu saja setelah usaha untuk menegakkan atau mewujudkan risalah Islam itu berhasil. itulah yang ditunjukkan oleh sejarah perjuangan Baginda Rasulullah SAW dan para sahabat bisa menegakkan atau mewujudkan masyarakat Islam pertama di Madinah. “Kemudian dilanjutkan oleh para sahabat, para tabiin, para tabiut tabiin, para khalifah sesudahnya sampai runtuhnya Khilafah Utsmani tahun 1924. Setelah itu tidak ada lagi kehidupan Islam.

Usaha untuk mewujudkan atau menegakkan risalah islam itu tiada lain adalah dengan berdakwah. Mengemban dakwah adalah aktivitas para nabi dan para rasul serta aktivitas orang-orang yang selalu mengikuti jejak langkah mereka dan senantiasa berjalan di atas manhaj mereka. Karena itu, secara mutlak, mengemban dakwah merupakan aktivitas yang paling utama dan paling mulia. Karena itu pula, mengemban dakwah merupakan kewajiban yang sangat agung, bahkan seluruh kewajiban syariat jelas tidak akan sempurna tanpa adanya aktivitas mengemban dakwah.

Kehormatan Seorang Muslim

2022-04-24T10:39:00.003+07:00

وقال إبراهيمُ بنُ شَيْبانَ: (الشَّرفُ في التَّواضُع، والعِزُّ في التَّقوى، والحُرِّيَّةُ في القناعة)

Berkata Ibrahim bin syaiban : "Kehormatan terletak pada ketawaduan, dan kemuliaan terletak pada ketaqwaan, dan kebebasan terletak pada sikap qona'ah"

مفردة:

تواضع : ، وكراهية التَّعظيم، والزِّيادة في الإكرام، وأن يتجنَّب الإنسان المباهاة بما فيه مِن الفضائل، وأن يتحرَّز مِن الإعجاب والكِبْر‌‌

Membenci Pujian , meningkatkan kehormatan, dan menghindari menyombongkan diri tentang kebajikannya, serta menghindari kekaguman dan kesombongan.‌‌

التقوى : صفة في النفس تحمل الإنسان على فعل ما أمر الله والامتناع عما نهى عنه‌‌ (المعاني)

Sifat dalam jiwa yang menyebabkan seseorang melakukan apa yang diperintahkan Allah dan menahan diri dari apa yang dilarangnya‌‌.

Umar bin ‘Abdul ‘Aziz rahimahullah berkata,

لَيْسَ تَقْوَى اللهِ بِصِيَامِ النَّهَارِ ، وَلاَ بِقِيَامِ اللَّيْلِ ، وَالتَّخْلِيْطِ فِيْمَا بَيْنَ ذَلِكَ ، وَلَكِنْ تَقْوَى اللهِ تَرْكُ مَا حَرَّمَ اللهُ ، وَأَدَاءُ مَا افْتَرَضَ اللهُ ،فَمَنْ رُزِقَ بَعْدَ ذَلِكَ خَيْراً ، فَهُوَ خَيْرٌ إِلَى خَيْرٍ

“Takwa bukanlah hanya dengan puasa di siang hari atau mendirikan shalat malam, atau melakukan kedua-duanya. Namun takwa adalah meninggalkan yang Allah haramkan dan menunaikan yang Allah wajibkan. Siapa yang setelah itu dianugerahkan kebaikan, maka itu adalah kebaikan pada kebaikan.”

القناعة : والقناعة اصطلاحًا: هي الرضا بما أعطى الله. وقال السيوطي القناعة: الرضا بما دون الكفاية والاستغناء بالموجود. وقال المناوي: هي السكون عند عدم ‌‌

Makna qona'ah secara istilah : adalah kepuasan dengan apa yang telah diberikan Allah SWT. Al-Suyuti mengatakan Qona'ah: puas dengan apa yang tidak cukup dan merasa cukup dengan apa yang ada. Al-Manawi berkata: Ini adalah keheningan ketika tidak ada‌‌.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

قد أفلح من أسلم، ورُزق كفافًا، وقنعه الله بما آتاه

“Sungguh beruntung orang yang berislam, memperoleh kecukupan rezeki dan dianugerahi sifat qana’ah atas segala pemberian” (Hasan. HR. Tirmidzi).

10 Alasan, Mengapa Umat dan Agama Butuh Anak Muda!

2022-02-05T23:20:00.003+07:00

Buat anak muda, kalian luar biasa. Diharapkan dan dibutuhkan untuk merancang masa depan yang cemerlang. Islam sebagai masa depan umat harus diwariskan pada generasi yang hebat, kuat, dan siap memimpin dunia dengan agama. Mengapa anak muda? ini alasannya:

1. Karena tertarik pada kemajuan zaman.

Zaman terus berkembang, yang sulit beradaptasi akan tumbang. Hebatnya, anak muda tertarik pada hal baru, berani mencoba walau harus mengambil resiko. Tak heran, inovasi dan kreasi muncul dari ide kaum muda, mereka berkolaborasi menciptakan pola baru membangun negeri. Satu hal yang tidak dimiliki generasi tua adalah merancang perubahan di masa mendatang, dan kekuatan terbesar anak muda ada pada visi perubahan di masa depan.

2. Karena generasi pembelajar.

Belajar tak kenal usia, karena mereka yang bertahan adalah yang terus belajar. Di antara tanda kebodohan adalah merasa cukup dengan ilmu yang dimiliki. Bahkan negeri ini pun masih harus terus belajar. Semakin tua biasanya semakin tinggi akan gengsi, insecure melihat kemampuan diri, habis memikirkan nasib anak cucu nanti.

3. Karena generasi yang paling mudah kolaborasi.

Kini jarak tak lagi menjadi sekat dalam hubungan, siapapun dengan bebas membuka diri menerima segala misi bersama. Usia pun tak lagi senggang, ketika yang tua senang mengajari generasi di bawahnya, dan yang muda semangat menerima pelajaran dari pengalaman. Sepertinya sulit untuk bergerak sendiri, bukan karena tidak mampu mandiri, namun fakta menunjukkan mereka besar karena berkolaborasi.

4. Karena paling melek berita.

Kini zaman tak sulit mencari berita terkini, karena internet menyajikan kita luapan informasi. Anak muda skrng paling update dapat berita, paling cerdas membedakan fakta dan dusta, paling anti dengar hoax di grup tetangga, juga paling waspada di grup WA keluarga.

5. Karena calon pemimpin masa depan.

Masa muda adalah masa penentu kapasitas diri, fisik dan nyali diuji agar kuat menghadapi masalah di masa tua nanti. Dewasa sudah tidak memikirkan diri sendiri, ada banyak orang yang menggantungkan nasibnya ke para pemimpin negeri. Mereka adalah orang2 yg pernah muda, menggapai cita dengan penuh asa, hingga umat percaya pada sosok pemimpin muda.

6. Masa depan di tangan Islam.

Tak perlu mengkhawatirkan masa tua, takutlah saat masa mudamu kosong dari misi perubahan. Tua adalah keniscayaan di masa depan, tapi kebangkitan adalah pilihan. Janji Islam kan kembali memimpin peradaban, bukanlah dongeng yang usang diceritakan. Tapi semua tergantung kita, siapa yang mempersiapkan dia yang akan memetik keberhasilan.

7. Karena mereka generasi melek poliitik.

Apatis bukan soal tidak suka dengan politik, lebih terlihat sudah muak dengan para politisi. Siapa bilang anak muda apatis, buktinya banyak dari mereka yang kritis. Buat program pemberdayaan masyarakat, agar kesadaran masyarakat meningkat. Hidup umat tidak lepas dari aspek politik, isu agama pun dijadikan bahan kepentingan para elit. Hebatnya anak muda yang melawan kepentingan politisi, mulai turun ke jalan hingga maraknya tanda tangan petisi.

8. Karena tajamnya pemikiran kaum muda.

Kritis sudah melekat dalam sifat anak muda, sebab itulah tugasnya hanya bersuara, bukan mengatur negara. Umat akan kuat karena menumbuhkan sikap amar ma’ruf nahy munkar, terus bermuhasabah, tumbuh sifat syaja’ah, terus beramal hingga istiqomah.

9. Karena banyak sejarah baru diukir oleh kaum muda.

Bukan hanya peristiwa sumpah pemuda, atau reformasi ’98, kita belajar dari sosok Sa’ad bin Abi Waqqash, Mushab bin Umair, Asma binti Abu Bakar, Muhammad Al-Fatih, dsb. Jika tanpa tekad kuat dan keteguhan hati anak muda, energi berlebih mereka harus disalurkan untuk mendukung dakwah Islam, sebagaimana para sahabat mendukung penuh dakwah Rasul saw.

10. Karena anak muda itu kuat.

Muslim yang disukai Allah adalah muslim yang kuat. Memang benar, masih muda belum terlampau cerdas, belum berlebih harta, belum dipandang berjasa. Namun mereka yang muda punya energi untuk melahirkan kontribusi. Mereka hanya tidak sadar punya kekuatan, makanya yang dilakukan hanyalah bergerak. Umat Islam mewariskan masa depan pada anak mudanya, mereka harus menjadi generasi yang mau dipimpin dan harus siap memimpin.

Bandung, 5 Februari 2022

Memuliakan Guru dan Para Ulama

2020-11-20T13:08:00.001+07:00

*) Disampaikan ketika khutbah Jum'at, 20/11/2020

Jama’ah sholat jum’at rahimakumullah..

Islam mengajarkan kepada umatnya agar memuliakan guru. Dalam islam, menuntut ilmu hukumnya wajib, namun tidak semua ilmu yang dituntut akan memberikan manfaat kepada pemiliknya, hanya mereka yang beradab terhadap ilmu saja yang akan mendapatkan manfaat dari ilmu. Memuliakan ilmu berarti sama wajibnya dengan memuliakan guru. Seandainya ada peribahasa buku adalah jendela ilmu, maka guru adalah orang tua kita dalam menuntut ilmu.

Guru adalah kunci pembangun peradaban. Dulu, dua kota besar di Jepang, Hiroshima dan Nagasaki, dibom atom, sebanyak 75 ribu korban jiwa melayang, suasana kota porak poranda, gelap dan hancur. Seketika Kaisar Hirohito memecahkeheningan dengan bertanya, “Berapa jumlah guru yang masih tersisa?” Para jenderal kaget, mengapa yang ditanyakan pertama kali adalah guru. Dengan cerdas pimpinan Jepang itu menjawab, “Kita telah jatuh karena kita tidak belajar, kalau kita semua tidak bisa belajar, bagaimana kita akan mengejar mereka? Maka kumpulkan semua guru yang tersisa, karena sekarang kepada mereka kita akan bertumpu, bukan kepada kekuatan pasukan."

Sebenarnya tanpa kisah itu pun kita sudah tahu, betapa penting sosok seorang guru bagi kehidupan kita. Sosok guru adalah sosok yang tidak dapat tergantikan, negara yang serius memperhatikan kondisi gurunya berarti ia serius menata masa depan yang cerah, sebaliknya negara yang abai melahirkan guru berkualitas berarti ia telah sengaja mewariskan masa depan yang kelam.

Walaupun saat ini mencari ilmu lebih mudah karena kemajuan teknologi yang semakin modern. Anak generasi di bawah kita semakin mudah mengakses informasi dan menemukan sumber ilmu. Namun sepintar apapun teknologi masih belum ada yang dapat menggantikan peran guru. Itulah mengapa banyak orang tua yang kesulitan mendidik anaknya belajar dari rumah, tidak seperti guru yang biasa mengajar anaknya di sekolah. Maka, hargailah guru-guru kita, guru untuk anak-anak kita, karena peran mereka kita bisa melahirkan generasi cerdas untuk masa depan.

Itulah mengapa Allah berfirman dalam Surat At Taubah ayat 122, yang berbunyi:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُوْنَ لِيَنْفِرُوْا كَاۤفَّةًۗ فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَاۤىِٕفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوْا فِى الدِّيْنِ وَلِيُنْذِرُوْا قَوْمَهُمْ اِذَا رَجَعُوْٓا اِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُوْنَ ࣖ

“Dan tidak sepatutnya orang-orang mukmin itu semuanya pergi (ke medan perang). Mengapa sebagian dari setiap golongan di antara mereka tidak pergi untuk memperdalam pengetahuan agama mereka dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali, agar mereka dapat menjaga dirinya.”

Ayat ini turun untuk menjelaskan tentang jihad yang sebenarnya adalah kewajiban, tegas Allah memberi peringatan kepada mereka yang tidak mau ikut berjihad.

إِلَّا تَنفِرُوا۟ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

“Jika kamu tidak berangkat untuk berperang, niscaya Allah menyiksa kamu dengan siksa yang pedih…” (QS. At Taubah: 39)

Setelah ayat ini turun, rupanya ada sebagian umat islam yang tidak suka dengan sebagian kecil panpung yang tidak mengirimkan pasukan jihad karena hendak menuntut ilmu. Lalu turunlah at taubah ayat 122 yang sebelumnya tadi dibacakan, rupanya Allah swt membenarkan sikap sebagian kecil orang yang tidak ikut berperang karena sedang menimba ilmu.

Ayat 122 ini juga termasuk ke dalam ayat jihad, untuk menjelaskan bahwa menuntut ilmu pun termasuk jihad. Kelak mereka yang disisakan tidak ikut berperang karena menuntut ilmu akan menjadi guru mengajarkan islam kepada generasi baru sepeninggal mereka. Islam sangat memperhatikan ilmu dan guru untuk masa depan, meskipun dalam islam sendiri ada banyak sebutan untuk mencerminkan guru, seperti ustadz, musyrif, mursyid, murabbi, dan lainnya. Apapun sebutannya, mereka adalah orang yang berilmu, dan telah berjasa mengajarkan kita ilmu barang sedikit saja.

Mencintai ilmu berarti mencintai orang yang memberi ilmu. Ali bin Abi Thalib ra. yang pernah mengatakan, "Siapa yang pernah mengajarkan aku satu huruf saja, maka aku siap menjadi budaknya." Perkataan ini bukan untuk merendahkan kehormatan beliau, namun untuk menunjukkan bahwa orang-orang yang berilmu adalah orang yang mulia. Bahkan dahulu sebagian salaf terbiasa apabila menghadap kepada gurunya, ia bersedekah dan berdo’a “Ya Allah tutuplah aib guruku dariku dan janganlah hilangkan keberkahan ilmunya dariku.” (Ibnu Jama’ah, Tadzkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim)

Jama’ah sholat jum’at rahimakumullah..

Jika kepada guru kita yang mengajarkan barang sedikit ilmu saja harus kita muliakan, lalu bagaimana dengan para alim ulama yang ilmu nya sangat luas hingga banyak generasi pewaris yang menjaga ilmu mereka. Tentu kita harus lebih memuliakan mereka, karena para ulama adalah guru sekaligus pewaris para Nabi. Sebagaimana Rasul Saw. Bersabda:

“…Para ulama adalah pewaris para nabi, dan para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, mereka hanyalah mewariskan ilmu. Barangsiapa mengambilnya maka ia telah mengambil bagian yang banyak.” (HR. Abu Dawud No. 3641)

Para ulama pun harus kita jaga dan muliakan, karena mereka adalah guru bagi agama kita tercinta. Ingat, guru terbaik adalah mereka yang mengajarkan tentang agama, karena ilmunya akan menyelamatkan kita di dunia dan akhirat. Apakah guru umum lainnya tidak mulia? Semua guru mulia, namun keberkahan ilmu akan lebih banyak didapatkan oleh mereka para pengajar ilmu islam, ilmu membaca al quran, ilmu ibadah, ilmu muamalah, dan ilmu lainnya. Sebab hidup kita tidak bisa lepas dari aturan islam, kita amalkan dari ilmu para ulama kita, mengalir kepada mereka walaupun mereka sudah meninggal pahala terus mengalir kepada mereka. masyaAllah.

Maka jagalah dan muliakanlah para ulama kita. Bukan malah membenci, menghina, memfitnah, bahkan mengkriminalkan ulama. Sekarang zaman yang aneh, Ulama ngomong disalahkan, ulama diam disalahkan, akhirnya giliran ulama membela yang salah dibenarkan, giliran ulama diam atas kesalahan dibenarkan, lantas kapan ulama dianggap benar ketika membela kebenaran? Selalu saja ulama menjadi korban. Sejatinya ulama akan dianggap salah oleh mereka yang membenci islam, membenci dakwah, tidak suka terhadap amar ma’ruf nahy munkar.

Semoga kita termasuk umat-Nya yang istiqomah menjaga dan memuliakan guru dan ulama kita.

Wallahu a’lam bi showab.

Mencegah Kemunkaran, Atas Dorongan Iman Bukan Hawa Nafsu !

2020-10-20T05:56:00.002+07:00

Hadits dari Abu Sa’id al-Khudri r.a. ia berkata: “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ

“Barangsiapa di antara kalian yang melihat kemungkaran maka ubahlah dengan tangan, jika tidak mampu maka ubahlah dengan lisan, jika tidak mampu maka ubahlah dengan qalbu dan hal itu adalah selemah-lemahnya iman.” (HR. Muslim, Ahmad, Ibn Majah, Ibn Hibban)

Islam melarang seseorang melakukan kemunkaran, Islam melarang seseorang menolong atau mendukung kemunkaran. Ada satu perkara yang luput dari kebiasaan kita, bahwa Islam pun melarang seseorang diam atas kemunkaran.

Ada sebuah kisah, di mana datang utusan khalifah Umar bin Abdul Aziz, mereka bersama orang-orang yang kedapatan minum khamr. Mendengar hal itu Khalifah memerintahkan agar mencambuk mereka semua demi menegakkan hudud. Ada seorang bertanya kepada khalifah, “Tapi di antara mereka ada yang sedang shaum (sehingga dia tidak ikut meminum khamr)?” Namun khalifah tetap memerintahkan agar mencambuk orang itu, lalu membacakan ayat berikut:

وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ

“Dan sungguh Allah telah menurunkan kepada kamu di dalam Al Qur’an bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Karena sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka.” (QS an-Nisa’ [4]: 140)

Imam At Thabari berpendapat bahwa ayat ini mencakup larangan duduk-duduk (menghadiri) pertemuan apapun yang berisi berbagai jenis kemunkaran.

Jadi, bagaimana seharusnya kita menyikapi kemunkaran? Tidak lain dengan saling menasehati, begitulah Islam membuat tuntunan amar ma’ruf nahy munkar.

Tidak salah Ketika kita menasehati penguasa, bahkan harus. Sebab agama adalah nasehat, sebagaimana hadits:

عن أبي رقية تميم بن أوس الداري رضي الله عنه, أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ» قلنا: لمن؟ قال: «لله, ولكتابه, ولرسوله, لأئمة المسلمين وعامتهم». رواه مسلم

Dari Abu Ruqayyah Tamim bin Aus ad-Daary radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Agama itu nasihat”. Kami pun bertanya, “Hak siapa (nasihat itu)?”. Beliau menjawab, “Nasihat itu adalah hak Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, pemerintah kaum muslimin dan rakyatnya (kaum muslimin)”. (HR. Muslim)

Seorang ulama bernama Abu ‘Ali ad-Daqqaq rahimahullah (wafat 412 H) berkata:

الساكت عن الحق شيطان أخرس، والناطق بالباطل شيطان ناطق

“Orang yang diam dari kebenaran adalah setan yang bisu, dan orang yang menyampaikan kebathilan adalah setan yang berbicara.”

Perkataan beliau ada benarnya, terlihat sederhana namun cukup berat. Kita dituntut untuk pandai memilah antara haq dan bathil, karena bisa saja mereka yang banyak berbicara bisa terjerumus ke dalam dua pilihan, menjadi setan bisu atau setan yang berbicara. Kita enggan menjadi keduanya, maka beranilah berbicara dengan ilmu dan dengan dorongan keimanan agar tidak tergelincir pada niat yang salah.

Jangan tertipu dengan kebahagiaan dunia, karena yang memberi jalan untuk memikirkannya hanyalah hawa nafsu. Kita senang dan sedih harus karena Allah, susah dan lapang harus karena Allah, rindu pemimpin adil dan benci pemimpin dzolim pun harus karena Allah, bukan karena hawa nafsu. Mengingatkan langsung lebih baik, jika ada hasutan untuk melanggar hukum syara’ saat mengingatkan, maka lebih baik mendoakan mereka. Berdoa agar diberikan hidayah, dan diberikan balasan yang setimpal atas perbuatannya. Jika kita sudah tidak percaya pada pengadilan manusia, maka serahkan saja pada pengadilan Allah swt, dzat yang Maha Adil. Bahkan mendoakan keburukan bagi pemimpin dzalim adalah sunnah yang dapat dilakukan, sebagaimana sabda Nabi saw.

“Ya Allah, siapa saja yang memimpin/mengurusi urusan umatku, yang kemudia dia menyayangi mereka, maka sayangilah ia. Dan siapa saja yang menyusahkan mereka, maka susahkanlah dia.” (HR. Imam Muslim)

Semoga Allah swt. memberikan keistiqomahan agar kita selalu berada dalam jalan-Nya dan diberikan kekuatan agar kita kuat dalam menghadapi setiap ujian-Nya. Wallahu a’lam bis showab.

Bandung, 3 Rabi'ul Awwal 1442

Malu Atas Amal-Amal Kita

2020-09-07T17:33:00.002+07:00

Seorang muslim pasti sadar bahwa hidupnya harus diisi oleh amal-amal yang bernilai ibadah, dan setiap ibadah yang ditegakkan harus dilandasi dengan niat yang lurus dan cara yang sesuai tuntunan. Itu dasar ibadah yang biasanya kita pelajari. Tahukah bahwa ada hal lain yang sering dilupakan oleh seorang hamba ketika beribadah, yakni menyeimbangkan rasa khauf (takut) dan raja' (harap). keseimbangan antara keduanya harus dijaga, karena jika salah satunya lebih dicondongkan akan merusak ibadah itu sendiri. Seseorang yang terlalu didominasi oleh rasa khauf akan mudah berputus asa dari rahmat Allah swt., sebaliknya jika rasa raja' lebih tinggi akan merasa aman dari adzab Allah swt. Tanda kekhusyu'an ibadah adalah keseimbangan dua aspek ini. Sebagaimana Allah berfirman:

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

“Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas. Dan mereka adalah orang-orang yang khusyu kepada Kami.” (QS. Al-Anbiya’: 90)

Di antara dua difat tersebut, sifat khouf terkadang lebih rendah dibandingkan dengan sikap kita yang terus berharap agar amal kita pasti diterima. Padahal kita tidak bisa menjamin kemungkinan diterima amal tapi banyak diantara kita terlalu percaya diri atas amal yang dikerjakannya. Rasa takut itu penting, sebab itulah yang membuat manusia selalu melakukan introspeksi diri dan berubah ke arah yang lebih baik.

Dari Aisyah ra., ia berkata, Wahai Rasulullah saw.! Allah berfirman:

"Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (karena mereka tahu bahwa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka." (TQS. Al-Mukmi [23]: 60); adalah ditujukan kepada orang berzina dan meminum khamr.

Dalam riwayat Ibnu Sabiq dikatakan, "Apakah ditujukan kepada orang yang berzina, mencuri, dan meminum khamr, tapi meski begitu dia takut kepada Allah? Rasulullah saw. bersabda, "Bukan.." Dalam riwayat waki dikatakan, "Bukan, wahai putri Abu Bakar ash-Shiddiq, tapi ia adalah orang yang menunaikan shaum, shalat, dan sedekah; dan ia merasa khawatir ibadahnya tersebut tidak diterima." (HR. Baihaqi dalam asy-Sya'bi, al-Hakim dalam al-Mustadrak, ia meshahihkannya dan disetujui oleh adz-dzahaby).

Rasul menggambarkan bahwa khatawir atas amal kita adalah sikap yang bagus. Tiada yang bisa menjamin seseorang aman dengan amal baiknya, disamping kemungkinan akan besarnya dari amal buruk kita. Rasa takut seharusnya tidak hanya dijumpai oleh para pelaku maksiat yang hatinya sudah dirasuki syetan, namun juga takut harusnya dijumpai oleh para ahli ibadah yang khawatir akan amalnya yang tidak diterima.

Dari Tsauban ra., dari Nabi saw., beliau bersabda:

Aku akan memberitahukan beberapa kaum dari umatku. Di hari kiamat mereka datang dengan membawa kebaikan seperti gunung Tihamah yang putih. Tapi Allah menjadikannya bagaikan debu yang bertebaran. Tsauban berkata, "Wahai Rasulullah, sebutkanlah sifat mereka dan jelaskanlah keadaan mereka agar kami tidak termasuk bagian dari mereka sementara kami tidak mengetahuinya." Rasulullah saw. bersabda, "Ingatlah!, mereka adalah bagian dari saudara kalian dan dari ras kalian. Mereka suka bangun malam sebagaimana kalian, tapi mereka adalah kaum yang jika tidak dilihat oleh siapapun ketika menghadapi perkara yang diharamkan Allah, maka mereka melanggarnya." (HR. Ibnu Majah. Al-Kinani penulis buku Mishbah al-Zujajah berkata, Isnd hadits ini shahih, para perawinya terpercaya.)

Peringatan ini tidak hanya berlaku bagi para ahli tahajjud, tapi juga bagi mereka yang selalu berkhianat atas amal sholeh mereka dengan melakukan kemaksiatan setelahnya. Amal mereka bagaikan debu yang bertebaran, ringan dihembuskan angin seberapa banyak jumlahnya jelas tiada artinya. Adakah amal kita kelak akan disaksikan seperti ini? Naudzubillahi min dzalik.

Abdullah bin Mas'ud menceritakan kepada kami dua hadits, salah satunya berasal dari Nabi saw. dan satu lagi dari dirinya sendiri ia berkata:

Sesungguhnya orang yang beriman akan melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berdiri di bwah gunung. Ia takut (dosa itu) jatuh menimpanya. Sedangkan orang yang jahat akan melihat dosa-dosanya seperti lalat yang menghampiri hidungnya, kemudian ia berkata mengenai dosanya, "Seperti inikah?" Abu Syihab berkata dengan tangannya -yang diletakkan-- di atas hidungnya. (HR. al-Bukhari)

Hadits ini merupakan pembeda perumpamaan seorang muslim dalam melihat dosa jika dibandingkan dengan ahli maksiat yang banyak melakukan dosa. Seorang muslim tidak akan main-main dengan dosa, sekecil apapun yang diperbuat akan selalu merasa bahwa dirinya adalah pendosa yang kotor. Ia khawatir akan diakhirat sebagaimana khawatir manusia ditimpakan gunung yang berada di atasnya. Sedangkan para pelaku maksiat tidak akan terdapat rasa takut sedikitpun sebagaimana tidak khawatir manusia saat seekor lalat hinggap di hidungnya. Tidak ada rasa cemas sedikitpun atas dosa dan penyesalan atas keburukan yang pernah diperbuat.

Sahabatku, masih adakah rasa takut yang tersimpan dalam hati kita. Khawatir akan amal yang tidak diterima, cemas atas dosa yang menumpuk bagaikan gunung, atau kualitas amal yang ringan seringan debu bertebaran di langit. Mari tanamkan rasa malu atas amal yang telah dilakukan, karena kita tidak tahu berapa kualitas yang dapat diraih. Mungkin kita sudah banyak berharap di dalam ibadah dan doa-doa kita, namun seimbangkan hal itu dengan rasa takut atas amal-amal kita.

Bandung, 19 Muharrram 1441 H

Ramadhan: Bulan Penerapan Al Quran

2020-05-01T14:43:00.000+07:00

Yang istimewa dari Bulan Ramadhan adalah Al Quran, disamping terdapat keistimewaan lainnya di bulan penuh kemuliaan. Namun sadari bahwa ada keutamaan yang tidak didapatkan di bulan-bulan lainnya selain Ramadhan, yakni terdapat malam Lailatur Qadr sebagai malam turunnya Al Quran. Yang membuat istimewa adalah apa yang diturunkan mulia sehingga membuat bulan nya pun menjadi mulia. Sebagaimana Firman Allah SWT:

“Bulan Ramadhan adalah (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang benar dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu ada di bulan itu, maka berpuasalah…” (QS. Al Baqarah: 185)

Keutamaan yang dihadirkan pada bulan ini terkadang bisa kita dapatkan dari bulan lainnya, meskipun berbeda derajatnya. Seandainya puasa ramadhan untuk menahan hawa nafsu, maka di bulan lainnya terdapat puasa yang bahkan bisa lebih banyak jumlahnya daripada bulan Ramadhan, misalkan puasa daud.

Atau karena di bulan Ramadhan akan dihapuskan dosa-dosa, dilipatgandakan pahala. Sekalipun dua aspek ini lebih utama berada di Bulan Ramadhan, bukan berarti Allah tidak menjanjikan peluang serupa di bulan lainnya. Lalu bagaimana dengan keutamaan diturunkannya Al Quran? Jelas hanya di Bulan Ramadhan Allah SWT laksanakan keistimewaan itu.

Al-Quran merupakan petunjuk, jalan yang mampu menyelamatkan siapa saja yang mengikutinya dan menyesatkan siapa saja yang menyimpang darinya. Sebab Al-Quran diturunkan sebagai pembeda antara yang haq dan bathil, membedakan kebenaran dan kesesatan.

Namun sungguh sangat menyedihkan, melihat realitas umat saat ini tidak menjadikan Al Quran sebagai petunjuk utama dalam mengatur masyarakat. Al Quran hanya sebatas dibaca, hanya sebatas dihafal, hanya sebatas dipelajari, belum sampai pada pengamalan yang hakiki tegak di tengah-tengah masyarakat.

Mengapa Al Quran tidak tegak dalam peraturan masyarakat, padahal aspek lain dari Al Quran masih terlihat? Jawabannya, karena institusi yang mewadahinya sudah ada, sedangkan istitusi yang menegakkannya belum ada. Sudah banyak institusi yang membiasakan santrinya menghafal Al Quran, sudah banyak lembaga yang mengajarkan muridnya mempelajari Al Quran.

Ketika berbicara penerapan Al Quran maka hal itu membutuhkan institusi pula yang sama dibutuhkan untuk bisa direalisasikan sebagaimana Al Quran dibaca, dihafal, dan dikaji hingga saat ini masih tumbuh di masyarakat. Hanya saja kalau berkaitan dengan institusi penerapan Al Quran akan berhubungan dengan peran negara sebagai institusi pengatur masyarakat.

Tingkatan Mengimani Al Quran

Ramadhan mulia karena turunnya Al Quran. Bangsa Arab dulunya rendah lalu mulia karena Al Quran. Demikian pernah dikatakan oleh Umar r.a, “Kita dahulu adalah umat terhina, Allah muliakan kita dengan Islam.” Begitupun manusia akan mulia dan tinggi derajatnya jika dekat dengan Al Quran. kemuliaan tertinggi saat menjadikan Al Quran lebih dihormati pada tingkat keimanan yang lebih baik dari sekedar dibaca.

Benarlah bahwa membaca Al Quran adalah kebaikan yang besar, dilipatgandakan setiap hurufnya, dan menjadi pahala yang diwariskan jika ada yang menyimak kebaikannya. Yang menghafalnya dihadiahkan surga tertinggi setingkat hafalannya. Sudahkah cukup dalam mengimani Al Quran? Rupanya belum.

Tidak cukup membaca dan menghafalnya, namun juga harus mentadabburinya. Tadabbur dalam artian merenungkan, memikirkan, menghayati, sehingga tujuannya dapat menginternalisasikan nilai-nilai yang terkandung di dalamnya. Kekhawatiran Rasulullah SAW jika suatu saat kondisi umat-Nya sebagaimana digambarkan dalam Surat Muhammad ayat 24, bahwa mereka telah terkunci hatinya, karena tidak mentadabburi Al Quran.

Selain harus mentadabburi, Al Quran harus diamalkan. Sebagaimana Firman-Nya, “..Dan Kami turunkan kepadamu Al Kitab (Al Quran) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” (QS. An Nahl: 89)

Yang terbaik tidak cukup sampai mengamalkan, karena kebaikan itu bisa bertambah jika Al Quran kita ajarkan dan dakwahkan. Karena berdasarkan Hadits Rasul SAW, “Orang yang paling baik di antara kalian adalah seorang yang belajar Al Qur`an dan mengajarkannya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Sudah cukup? Belum. Mendakwahkan belum sampai pada sikap tertinggi menghormati Al Quran, karena sempurnanya memuliakan Al Quran jika ditegakkan sebagai pembuat dan pengatur hukum bagi manusia. Sebagaimana Firman-Nya:

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (QS. An Nisa: 65)

Al-Quran menjadi petunjuk hidup manusia karena menjelaskan segala sesuatu. Setiap masalah pasti ada hukumnya, dan setiap waktu pasti ada berbagai macam masalahnya. Namun demikian, perbuatan seseorang tidak bisa lepas dari keterikatan hukum syariah. Maka jadikan hidup kita sempurna dengan menghiasi segala aturan oleh aturan Islam yang sempurna. Sebagaimana Firman-Nya:

“…Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku ridhai Islam sebagai agamamu…” (QS. Al Maidah: 3)

Mulia dan Hina Karena Al Quran

Jika bulan mulia ini membuat kita menjadi intimewa, tidak lain karena Al Quran. begitupun sebaliknya, saat umat ini meninggalkan Al Quran maka secara tidak langsung mengarah kepada umat yang hina. Tidak bagi mereka yang terus menjaga Al Quran, membela kesuciannya, dan menegakkan setiap hukumnya.

Pelecehan Al Quran bisa terjadi baik secara verbal maupun non verbal. Ada yang menghina dengan menginjak dan membakarnya, atau membacanya dengan candaan dan tawa. Ini adalah bentuk pelecehan yang terjadi secara verbal. Terkadang kasus seperti ini pun terjadi berulang karena hukum yang tidak memberikan efek jera bagi calon pelaku lainnya.

Pelecehan Al Quran yang dilakukan secara non verbal tidak lain ketika manusia tahu makna Al Quran untuk dijadikan sebagai pedoman dan aturan namun berpaling dari Al Quran. ada para hakim yang disumpah menggunakan Al Quran namun tidak mau menggunakan hukum Quran sebagai sumber hukum bagi perkara yang diadilinya. Di luar jadikan simbol, namun isinya jauh dari pelaksanaan Al Quran, ini bentuk ketidakhormatan yang nyata.

Saatnya Ramadhan kali ini menjadikan refleksi bagi kita, arti Al Quran dalam kehidupan adalah kemuliaan saat diterapkan. Menghidupkan Ramadhan dengan menghidupak Al Quran, hidup agar terlihat bagaimana Islam mengatur hubungan manusia, alam semesta, dan kehidupan, baik sebelum dan sesudah penciptaan segalanya.

Wallahu a’lam bisshowab

Muhamad Afif Sholahudin

8 Ramadhan 1441 H

Sumber: http://bkldk.or.id/2020/04/30/ramadhan-bulan-penerapan-al-quran/

Tips Memperingati Isra Mi’raj Ketika #DiRumahAja

2020-03-26T09:21:00.000+07:00

Peringatan Isra Mi'raj Nabi Muhammad SAW di SD Plus Bakti Nusantara 666

Tahun ini akan menjadi momentum perayaan Isra Mi’raj paling berbeda daripada tahun-tahun sebelumnya. Biasanya Isra Mi’raj dirayakan dengan meriah, sebagai agenda rutinitas tahunan dengan penyelenggaraan tabligh akbar di erbagai daerah. Sebagian sekolah bahkan merayakannya dengan perlombaan dan aktivitas keislaman lainnya.

Kini berbeda. Dulu kita mengenal pepatah bersatu kita teguh, bercerai kita runtuh. Sekarang kita dihadapkan situasi dimana saat bersatu kita runtuh, berpisah kita sembuh. Momen masjid-masjid sengaja dikosongkan, sholat dianjurkan di rumah, dan segala bentuk perkumpulan terpaksa harus dibubarkan.

Setiap kejadian pasti sudah Allah SWT rencanakan, yakinlah bahwa semuanya adalah yang terbaik untuk hamba-Nya. Tugas kita adalah memetik pelajaran dan memperbaiki kesalahan, lebih dekat kepada-Nya dengan menambah kebiasaan ibadah kita.

Sebagaimana Allah atur peristiwa Isra Mi’raj pada Bulan Rajab, salah satu bulan haram yang istimewa dengan banyak kejadian luar biasa. Mulai dari peristiwa Perang Badar, pembebasan Baitul Maqdis, perubahan arah kiblat, terutama peristiwa diperjalankan Rasul SAW ke hadapan para Nabi dan Rasul untuk menjadi pemimpinnya hingga diturunkannya syariat tentang sholat. Tidak lupa runtuhnya Khilafah Utsmaniyah sebagai institusi pelindung umat Islam yang saat ini dibutuhkan.

Yang terpenting dari peringatan hari besar Islam bukanlah rutinitas agenda, meskipun itu harus ada, namun pelajaran apa yang bisa menambah semangat dan manfaat dalam setiap aktivitas. Setiap hikmah harus diimplementasikan dalam kehidupan. Lalu bagaimana cara kita merayakan Isra Mi’raj di tengah wabah yang memaksa kita tidak bisa keluar rumah? Berikut tips yang bisa dilakukan:

Pertama, melaksanakan sholat di rumah tepat waktu dan berjama’ah jika ada keluarga yang bisa diajak. Karena syariat sholat turun saat peristiwa Isra Mi’raj, di mana Nabi Muhammad SAW menjadi imam dari ribuan para Nabi dan Rasul. Syariat ini sudah Allah mudahkan untuk umat Rasul terakhir, di mana sebelumnya hendak ditetapkan syariat sholat sebanyak 50 waktu. Jika ada yang masih menganggap sholat masih berat, coba direnungkan. Sesulit apa sholat yang cuma 5 waktu dibandingkan aktivitas kita lainnya yang kita prioritaskan?

Kedua, perbanyak dzikir, sabar, dan syukur. Peristiwa Isra Mi’raj menjadi momentum penghibur di mana Rasul SAW ditinggalkan dua perisai kehidupannya, ibu dan pamannya. Di masa ‘tertekan’ seperti ini, kita bersama dituntut untuk sabar. Mengurangi interaksi, memprioritaskan makanan yang bergizi, mengontrol kesehatan tubuh, menjaga kebersihan badan dan lingkungan, dsb. Bagi mereka yang sudah dinyatakan positif terkena corona, kesabaran adalah kunci penggugur dosa-dosanya.

Peristiwa ini Allah tunjukkan kemahakuasaan-Nya dengan memperjalankan manusia ke langit dalam waktu sekejap, tidakkah kita merasa kecil dan lemah dihadapan-Nya? Maka perbanyak dzikir untuk mengingat rabb alam semesta, pengatur segala kehidupan. Wabah ini seharusnya menjadi pelajaran, manusia tidak layak sombong dihadapan-Nya.

Bersyukur kita karena masih diberikan nikmat iman dan Islam. Allah SWT ingin melihat siapa orang kafir dan munafik yang tidak percaya akan kebesaran-Nya sekalipun terjadi peristiwa diluar akal manusia. Namun kisah nyata yang Rasul bawa pasti adalah kebenaran yang harus diyakini dan diamalkan oleh setiap orang beriman. Itulah nikmat terbesar yang tidak sembarang Allah berikan kecuali kepada hamba yang rajin bersyukur kepada-Nya.

Ketiga, mendengarkan nasehat para ustadz dan guru-guru walau harus melalui jarak jauh. Mungkin ada sebagian kalangan yang sudah mempersiapkan momen ini dari jauh hari, jadwal penuh ustadz kita pun sudah dibuat demi memperingati hari istimewa ini. Amat disayangkan jika ilmu yang seharusnya didapatkan dan semangat yang bisa disalurkan tidak bisa dirasakan di tahun ini.

Zaman sudah semakin modern, kemajuan teknologi menjadi wasilah untuk kemudahan aktivitas kita termasuk kajian. Mengapa tidak kita juga bisa mendengarkan banyak tausiyah dari ustadz kita melalui daring. Jika karena wabah ini kuliah yang pertemuannya mingguan saja bisa dilakukan secara online, mengapa tidak kalau peringatan Isra Mi’raj yang setahun sekali diadakan juga tausiyah secara streaming. Rupanya sebagian daerah sudah menerapkannya, tinggal kita mau atau tidak berusaha mencarinya.

Terakhir, kita sadar bahwa kondisi kita saat ini adalah kondisi yang tidak wajar. Memilih untuk berdiam di rumah adalah langkah terbaik, karena pilihan kita untuk produktif di luar justru bisa menimbulkan mudharat yang lain. Jika setiap hukum memiliki fakta, dan setiap fakta mempunya hukumnya. Begitulan konsep manath al-hukmi yang kita semua paham. Begitupun kondisi saat ini yang menuntut kita memilih #DiRumahAja karena fakta yang terjadi adalah berbeda.

Jangan sampai umat Islam terlihat ‘mati suri’ karena berhenti untuk menimba ilmu dan semangat dalam beribadah. Seharusnya situasi buruk saat ini menjadi titik balik bagi kita untuk bangkit dari keterpurukan, dan sadar akan kebutuhan umat terhadap aturan Islam. Kesalahan umat saat berpegang pada aturan manusia yang lemah, saat terjadi wabah akhirnya kita mengerti bahwa sejak dulu Islam sudah punya solusi bagi kehidupan kita. Semoga kita semua selalu berada dalam perlingungan-Nya. Aamiin..

sumber: http://bkldk.or.id/2020/03/25/tips-memperingati-isra-miraj-ketika-dirumahaja/

Serba Dilema Hadapi Corona, ‘Drama’ atau Realita?

2020-03-26T09:14:00.001+07:00

Sampai saat ini pemerintah belum berani menyatakan lockdown, apa sebabnya? Banyak analisis yang mengungkapkan fakta dan data yang akan terjadi jika memaksakan lockdown. Satu sisi informasi dari pemerintah pusat yang terbatas tidak sebanding dengan derasnya informasi publik daerah-daerah rawan virus menyebar. Kekhawatiran tidak dapat terbendung karena belajar dari beberapa negara tetangga yang berhasil dan gagal dalam menangani wabah ini.

Sikap yang baru diambil oleh pemerintah barulah menerapkan social distancing, yakni pengurangan jumlah aktivitas di luar rumah dan interaksi dengan orang lain. Namun keterbatasan informasi yang sengaja dikurangi oleh pemerintah ditakutkan menimbulkan respon yang macam-macam sepertinya tidak efektif, karena fakta dilapangan masyarakat mempertanyakan keraguan pemerintah memberlakukan lockdown.

Media memberitakan fakta dilapangan, jumlah pasien positif corona bertambah setiap harinya. Tercatat Sabtu, 21 Maret kemarin berjumlah 450 orang dinyatakan positif dan 38 pasiennya meninggal. Kehebohan muncul karena beberapa daerah yang dipandang aman kini mulai menunjukkan angkanya. Wajar jika masyarakat melalui banyak media menyuarakan lockdown hingga beberapa kali menjadi trending topic di twitter. Keraguan pemerintah pun hingga berbuntut kepada kritik kementrian yang dianggap layak untuk dicopot jabatannya.

Masyarakat menunggu langkah kongkrit dan tanggap dalam menangani masalah ini. Data lokasi penyebaran yang ditutupi saja dianggap melanggar Pasal 154 Undang-Undang No. 36 Tahun 2009 tentang Kesehatan. Saat daerah hendak mengambil kewenangannya dalam penanganan wabah sebagaimana UU No. 32 Tahun 2004 tentang Pemerintah Daerah, ditanggapi pemerintah pusat dengan pemusatan penanganan di pemerintah pusat. Sikap ini membuat masyarakat bingung dan tak terkendali, cukup sudah “drama politik” ini dimainkan di hadapan rakyat.

Pemerintah sampai saat ini masih harus menutup diri dari keputusan lockdown, sampai kapan? Padahal negara tetangga seperti Malaysia saja yang belum ada korban meninggal memilih opsi lockdown lebih cepat. Apa mungkin pemerintah mempertimbangkan hal lain seputar ekonomi, sebab kekacauan sektor ini sudah terlihat nyata. Mulai dari bursa efek yang semakin anjlok, hingga menurunnya nilai rupiah mencapai Rp. 15 ribu lebih per dolar.

Prediksi Rizal Ramli, tanpa corona pun ekonomi Indonesia tahun 2020 bakal anjlok ke angka 4 persen. Alasannya karena mabuk hutang dan salah urus kebijakan. Ditambah gagal bayar, ibarat pemain tinju yang sudah babak belur masih tetap mau ikut pertandingan.

Saran beliau, stop proyek infrastruktur besar. Hal ini khawatir menjadi beban pengembangan sektor lain yang saat ini sangat dibutuhkan. Infrastruktur yang selalu dibiayai dengan pinjaman yang besar, padahal pemberlakuannya bermasalah, bahkan tingkat pemakaiannya rendah. Maka bisa diberlakukan realocate seperti: sektor kesehatan, makanan, dan daya beli untuk miskin.

Rasa dilema itupun tidak hanya dihadapi oleh pemerintah, namun masyarakat juga merasakan hal yang sama. Saat beberapa pimpinan daerah mengeluarkan himbauan aturan memberhentikan sementara aktivitas di berbagai sektor, ada beberapa sektor lain yang tidak melakukan pemberlakuan tersebut. Masih diuntungkan jika perusahaan yang bergerak dalam pelayanan masyarakat masih berjalan dengan prosedur kehati-hatian, namun bagaimana dengan masyarakat kecil yang berharap sesuap nasi dari kebiasaan berjualan di keramaian?

Misalkan para ojek online yang orderannya pasti berkurang karena mobilitas pekerja di hari efektif semakin menurun. Bagaimana dengan pedagang-pedagang kaki lima, penjual koran yang biasa menyebar di lampu merah, atau penjual mainan di sebelah sekolah. Dalam ekonomi saja dampaknya mungkin meluas, belum lagi dampak sektor lainnya.

Mari kita buat gambaran seandainya lockdown benar-benar dinyatakan oleh presiden. Wilayah yang termasuk karantina akan dijaga oleh petugas kesehatan dan kepolisian, dibatasi agar tidak ada masyarakat yang keluar masuk. Yang sakit akan diisolasi di tempat yang lebih besar khawatir rumah sakit tidak cukup menampungnya, lalu siapa yang harus menanggung segala kebutuhan masyarakat yang dikarantina?

Diatur dalam Undang-Undang No 6 Tahun 2018 tentang Karantina Kesehatan. Pasal 5 ayat 1 bahwa karantina wilayah diselenggarakan oleh pemerintah pusat dengan melibatkan pemerintah daerah. Pada poin keempat terkait kebutuhan dasar masyarakat yang ditanggung oleh pemerintah pusat, hal ini tentu akan memberatkan pemerintah. Apa benar ini faktor berat yang dipertimbangkan oleh pemerintah?

Jika DKI Jakarta sudah memperkirakan situasi terburuk kebijakan lockdown, begitupun Jawa Barat melalui gubernurnya sudah melakukan simulasi terkait kondisi nanti. Keputusan ada di pemerintah pusat. Mungkin mulai saat ini masyarakat diajak berfikir, seandainya pemerintah memberlakukan lockdown maka perekonomian akan terancam, dan jika tidak memberlakukan lockdown maka jutaan nyawa manusia akan menjadi taruhan.

Segera Lockdown Sebelum Shutdown!

Jika faktor kebutuhan masyarakat yang harus dipenuhi adalah pertimbangan berat, maka pernyataan Menteri Perdagangan kemarin seharusnya bisa membuat keputusan itu bulat. Kementrian Perdagangan, Agus Suparmanto, sudah memastikan stok komoditas pangan akan aman selama beberapa bulan kedepan, di tengah meluasnya penyebaran virus corona. (ekonomi.bisnis.com 13/3/2020)

Belajar dari China yang memberlakukan lockdown dengan segera, hasilnya sampai pada ujung perjuangan, hari pertama tanpa penambahan kasus. Serius dalam mengambil keputusan, dan matang dalam mempersiapkan berbagai keadaan. Sebab Korea Selatan tanpa memberlakukan lockdown dapat tertangani karena belajar dari kasus epidemi sebelumnya. Apakah kita tidak belajar dari Italia? Yakinlah, perang melawan corona dapat menjadi perang yang lebih berbahaya dari pedang dagang manapun.

Sudah saatnya Indonesia serius dalam memilih kebijakan yang seharusnya dipriorotaskan saat kondisi genting seperti ini. Harus segera ada keputusan tegas agar tidak terlalu lama berada di posisi ‘lampu kuning’. Jika ingin diberlakukan lockdown maka seharusnya jauh hari difikirkan, bukan malah santai, ketika diperingatkan oleh “Harvard” direspon oleh Menkes dengan tanggapan penghinaan. Patutkah sikap seperti itu saat sekarang waktunya untuk menyesal?

Wabah ini adalah ujian berat bagi pemerintah dan masyarakat Indonesia, maka seriuslah dalam mengatasinya. Tinggalkan kepentingan politik manapun, hapus semua kebencian koalisi, bersama lawan corona! Hoax banyak tersebar, sayangnya malah dimanfaatkan untuk melawan musuh politik.

Ketegasan pemerintah mampu menghapus ‘drama’ masyarakat netizen yang liar. Siapa yang memancing itu? Jangan sampai justru yang memulai adalah dari lingkungan pemerintah itu sendiri. Akhirnya sekalipun lockdown diberlakukan, kepercayaan itu sudah hilang, keos yang akan muncul kedepan.

Wajar jika masyarakat menganggap itu ‘drama’ politik pemerintah kala dituntut serius menangani kasus ini. Patutkah situasi ‘dilema’ saat ini masih terfikirkan peluncuran kartu Pra-kerja yang nilainya sekitar 10T? Demi kesehatan bisakah pemerintah mulai tegas menyetop ekspor masker besar-besaran ke China? Masihkah dana besar digelontorkan demi proyek ibu kota baru, sedangkan nyawa warganya dipertaruhkan karena kekurangan alokasi dana yang dibutuhkan?

Saat wabah menyerang bukan langkah protektif yang ditegaskan, tapi malah insentif sektor pariwisata yang digalakkan. Saat sudah semakin parah, pemerintah sibuk menyiapkan anggaran untuk influencer padahal bisa dimaksimalkan untuk tenaga medis dan alat yang memadainya.

Bukankah malu saat video tenaga medis kita viral di dunia karena mereka memakai APD saja seadanya dengan jas hujan. Berikan ketegasan yang bisa meyakinkan, agar masyarakat yang masih menganggap ini ‘biasa’ tidak memperburuk suasana. Edukasi masyarakat, jangan sampai mereka tidak peduli seolah ada dan tidaknya virus corona tidak berdampak pada kehidupan mereka.

Sadarlah. Para pahlawan bangsa yang mempertaruhkan nyawanya di rumah sakit adalah bukti keseriusan perlawanan kita, maka jangan sia-siakan pengorbanan mereka. Di DKI Jakarta saja terhitung 25 tenaga medis positif corona, dan satu meninggal karenanya. (detik.com, 20/3) Mungkin angka ini akan terus bertambah kedepannya.

Kerahkan semua yang bisa digerakkan, jangan cuma kepedulian rakyat terlihat saat musim pemilu saja. Sewaktu pileg hampir tiap partai sanggup membagikan kaos gratis, beda tanggap saat ini bahkan tidak ada satupun partai yang sanggup membagikan satu masker ke tiap warganya. Wardah, yang bukan parpol, sanggup menyumbangkan 40 Miliar untuk kebutuhan medis menangani corona. Pemerintah seharusnya mampu mendorong para pemodal untuk turun tangan membantu penanganan.

Berikan kemudahan bagi mereka yang hendak menyembuhkan, karena masyarakat dihantui dengan biaya pemeriksaan yang tinggi, hingga perawatan yang masyarakat miskin tak sanggup mengganti biayanya. Buat opsi yang masuk akal, jangan sampai ada daerah yang kurang tempat untuk menampung pasien. Tidak ada yang bisa menjamin terinfeksi sampai harus melakukan penanganan self isolation karena tidak ada biaya untuk mendapatkan perlakuan yang seharusnya.

Menarik hasil prediksi penyebaran Covid-19 oleh tim peneliti ITB bahwa di Indonesia virus pandemi ini akan berakhir pada pertengahan April 2020. Hal ini dilakukan berdasarkan hasil simulasi dan permodelan sederhana Pusat Permodelan Matematika dan Simulasi (P2MS) ITB dengan pendekatan model matematika. (republika.co.id)

Ramadhan sebentar lagi, tentu segala hal yang memperburuk keadaan tidak kita harapkan. Berikan insentif lebih untuk para dokter, maksimalkan kepemilikan peralatan medis bagaimanapun caranya. Segera perluas akses diagnostic, lakuakn serius tes massal, karena ada banyak yang dinyatakan positif corona tanpa gejala atau disebut asimptomatik.

Siapapun dapat mengira kalau penanganan pemerintah berupa ‘drama’ atau realita, yang terpenting semua elemen mampu berperan menjadi pahlawan. Berdiam diri saja di rumah mampu menyelamatkan nyawa, sisanya percayakan pada mereka yang berkewajiban menangani situasi seperti ini.

Muhamad Afif Sholahudin, S.H

Supervisor of ILPAF (Islamic Law Policy Analysis Forum)

Sumber: https://www.kompasiana.com/afif114/5e7b341a097f367548582a82/serba-dilema-hadapi-corona-drama-atau-realita

Pesan Bagi Para Orangtua Selama Libur Sekolah (Karena Wabah Corona)

2020-03-21T09:25:00.000+07:00

Saat ini sekolah-sekolah diperintahkan untuk tidak ada aktivitas, para murid diminta untuk melakukan proses belajar di rumah masing-masing. Aturan ini dilaksanakan atas dasar pencegahan virus Covid-19/Corona yang mulai bertambah parah, dari angka penderita hingga korban yang meninggal terus bertambah setiap harinya. Ada hal penting yang harus diperhatikan dalam surat edaran masing-masing daerah atau institusi sekolah, bahwa proses belajar dilakukan dengan pengawasan dan bimbingan orang tua/wali siswa.

Banyak pelajaran yang kita dapat selama pembatasan aktivitas di luar rumah, di antaranya yang paling penting adalah pendekatan anak dengan orang tua semakin bertambah. Namun harus dsadari, kali ini berbeda dengan suasana yang biasa kita habiskan saat liburan. Biasanya banyak orang tua mengisi liburan dengan kegiatan refreshing dan silaturahmi dengan kerabat, atau mengunjungi tempat yang dapat membuat buah hati senang. Berbeda dengan suasana libur kali ini, karena ananda diminta di rumah untuk belajar, tidak banyak bermain di luar, dan tidak ada kesempatan untuk mengunjungi tempat-tempat wisata manapun.

Lalu bagaimana mengisi masa libur buah hati di rumah dengan tidak menghilangkan suasana pembelajaran yang efektif sebagaimana di sekolah? Jika bingung, berfikirlah ulang, apa mungkin selama ini kita selalu mempercayakan pendidikan anak hanya di sekolah saja? Jika benar, saat ini adalah waktu yang baik untuk memperbaiki mindset para orang tua bahwa pendidikan anak tidak cukup hanya mengandalkan sepenuhnya terbentuk di sekolah.

Terkadang para guru pun tidak bisa sepenuhnya merubah anak anda menjadi yang terbaik, meskipun usaha yang dilakukan sudah maksimal. Minimal membuatnya menjadi lebih baik, disamping memaksakan sesuatu kepada anak didik pun tidak sepenuhnya baik. Perasaan ini mungkin hasil curahan dari sebagian guru, termasuk saya. Namun perasaan untuk membentuk generasi terbaik tetap ada, karena itu ada peran wajib guru yang membina di lingkungan sekolah, selain memang ada peran orang tua yang membimbing di lingkungan rumah.

Aspek terpenting yang bagi saya harus ditumbuhkan oleh orang tua kepada anaknya adalah keteladanan dan kepedulian, khususnya pembinaan agama bagi buah hati anda. Biasanya ada dua faktor yang membuat anak terhambat berkembang, kurangnya pengalaman dan keteladanan. Pengalaman bisa dibentuk dengan banyak melakukan sesuatu, mempelajari ilmu baru, dan sering mencoba hal baru. Namun ada beberapa aktivitas yang butuh keteladanan sebagai kunci kematangan suatu ilmu yang sudah dipelajari.

Anggap saja di sekolah sudah diajarkan bagaimana belajar membaca Iqro atau Al-Quran. setiap hari diulang, dilatih, dan dites sesuai targetan. Selepas dari sekolah Ananda merasa puas mendapatkan perkembangan menguasai ilmu baru. Sesaat di rumah sayangnya kemampuan itu tidak diapresiasi oleh orang tua, bahkan ditanyakan pun tidak. Walaupun selepas sekolah sebagian anak disekolahkan di madrasah di dekat rumahnya, tetap peran orang tua bagi perkembangan ilmu anaknya tidak berbekas. Wajarlah jika anak bertanya dalam pikirnya, “Untuk apa aku belajar ilmu yang aku tidak butuh sebagaimana orang tua ku tidak membutuhkannya?”

Anggap saja di sekolahnya sudah diajarkan akhlak yang baik, etika yang sesuai sunnah, dan penampilan yang sopan. Ucapannya selalu dijaga dengan perkataan baik, jilbabnya bagi perempuan selalu dipakai, dsb. Bisakah orang tua menjaga lingkungan yang sudah nyaman tadi dibawa ke dalam rumah anda? Jika belum maka berikan teladan yang baik, bukan sebaliknya yang bertolak dari yang diajarkan di sekolah. Saat anaknya menghafal surat-surat pendek, orang tuanya lebih suka menghafal lagu-lagu barat. Saat di sekolah diajarkan kebaikan menutup aurat, di rumah orang tuanya lebih memilih pakaian yang terbuka auratnya. Baiknya ubah kebiasaan kita sebagaimana berharap mereka mencontoh yang baik dari kita.

Wahai ayah bunda yang terhormat, guru-guru Ananda di sekolah hanyalah teladan selama mereka beraktivitas di sekolah, sedangkan sosok yang selalu dihargai sampai akhir hayatnya adalah orang tuanya. Ilmu yang diajarkan oleh guru sampai kepada anak didik terbatas oleh waktu dan tempat sekolah, sedangkan sosok orang tua tidak pernah terlupa. Itulah mengapa Rasul SAW berpesan, “Al-Umm Madrosaltul Ula.” Ummi/ibu adalah madrosah pertama. Karena yang pertama adalah yang paling berharga dalam sebuah proses.

Maka alangkah baiknya mengisi waktu liburan ini dengan menjadi teladan baik bagi anaknya, khususnya teladan dalam mengajarkan tauhid, ibadah, dan akhlak. Baik jika kita ceritakan bagaimana sikap akidah seorang muslim menghadapi corona bagi anak. Mengapa tidak? Jangan sampai kekhawatiran terbayang di benaknya, namun solusi untuk menghindarinya hanya sekedar kita takut mati yang sudah menjadi qadha Allah SWT. Justru langkah terbaik menanamkan keberanian bagi Ananda adalah dengan menanamkan akidah yang kokoh, bahwa seberat apapun wabah yang dihadapi ada Allah yang Maha Pelindung. Justru yang harus ditakuti adalah saat dimana kita jauh dari Allah, rasa paranoid menyelimuti karena khawatir jika meninggal dalam keadaan tidak diridhai oleh Allah SWT.

Adakah kita para orang tua sudah menjelaskan hakikat rukun Islam dan rukun iman kepada anak-anak kita? Jujur saja, sewaktu saya kecil menerima penjelasan tentang ilmu itu dari guru di sekolah akan terasa berbeda dengan penjelasan yang disampaikan oleh orang tua sendiri. Mengapa? Perasaan peduli muncul, karena di hadapannya yang menjelaskan adalah orang tua. Sosok yang peduli anaknya seumur hidup, berbeda dengan guru yang (mungkin) hanya peduli sampai Ananda lulus saja. Sebab ada banyak anak didik yang harus dipikirkan, berganti tahun berganti pula angkatan.

Saat-saat ini adalah waktu yang cocok menjadi teladan bagi buah hati. Bersama sambil membimbing pembelajaran, sambil membersamai dalam aktivitas ibadah. Isi liburan dengan banyak membaca Al-Quran bersama, tadarus dan muroja’ah bersama, menambah hafalan bersama, sholat berjama’ah, dsb. Bukankah kita selalu lihat anak kita bahagia saat makan bersama? Ya, sebab kebahagiaan makan tersalurkan dari orang tua kepada anaknya. Maukah anda melihat anak khusyu’ sholat, rajin membaca Al-Quran, dan amalan lainnya? Maka lakukan itu bersama buah hati anda.

Duhai ayah bunda, jangan sampai penyesalan datang saat Ananda berubah seiring bertemu fase kedewasaannya. Suatu saat mereka sudah mulai dapat berfikir, bisa menimbang keseriusan kita orang tua membina mereka. Dapatkah mereka serius menjadi anak yang berbakti jika kita tidak pernah peduli membinanya sejak kecil? Berharap anak yang sholeh/ah, rajin baca quran, tidak pernah salah pergaulan, dsb. Lalu siapa sosok yang bisa mereka pegang sampai tua jika orang tua mereka sendiri tidak serius mengharapkan demikian disaat mereka kecil terbina di rumahnya.

Terakhir, pertanyaan mendasar bagi ayah bunda saat membina anaknya, baik di sekolah maupun di rumah. Apa visi yang hendak dibangun bagi keluarga kelak di masa depan? Visi dunia atau visi akhirat? Seharusnya wabah ini menyadarkan kita hakikat makhluk yang lemah dan tidak berdaya. Membangun keluarga yang dilandasi katakwaan kepada Allah SWT. Menjalani hari-hari dengan penuh tawakkal, yakni kepasrahan dibarengi ikhtiar yang sesuai koridor agama.

Semoga Allah memberikan perlindungan bagi kita semua, dijauhkan dari segala marabahaya dan takdir yang tidak kita harapkan. insyaAllah setiap musibah adalah ujian yang menuntut kita harus lebih banyak bertaubat dan berubah. Gunakan kacamata hikmah dalam menilai sesuatu, segala kejadian yang menimpa adalah untuk kebaikan kita semua. InsyaAllah, Wallahu a’lam bi Showab..

sumber:

https://www.islampos.com/pesan-bagi-para-orangtua-selama-libur-sekolah-karena-wabah-corona-184810/

https://voa-islam.com/read/citizens-jurnalism/2020/03/20/70510/pesan-bagi-para-orangtua-selama-libur-sekolah-karena-corona/

Baca Doa ini Agar Terhindar dari Wabah Penyakit Seperti Corona

2020-03-17T21:17:00.000+07:00

Setelah Badan Kesehatan Dunia (WHO) mengumumkan atas meningkatnya status wabah virus corona (covid-19) sebagai pandemi, maka hampir seluruh negara-negara di dunia meresponnya dengan serius. Seperti Malaysia yang belum ada satupun warganya yang terpapar namun sedini mungkin mengambil keputusan untuk menutup (lockdown) negaranya demi keselamatan bersama. Terhitung mencapai 137 negara sudah terpapar virus ini, termasuk Indonesia yang sudah membuat kekhawatiran bagi beberapa provinsi terparah.

Sebagai seorang muslim tentu meyakini bahwa wabah ini adalah kehendak Allah SWT. terdapat banyak hikmah yang dapat dipetik, asalkan kita serius dan bersabar dalam menjalani hari-harinya dengan penuh keimanan dan ikhtiar yang pasti. Diantara usaha yang harus dilakukan paling penting adalah menjaga diri dan interaksi sesama (social distance) dengan saudara, dan upaya menjaga kesehatan lainnya. Namun bagaimana dengan ikhtiar batin yang bisa kita lakukan dalam mengisi sisa umur kita? Perbanyak berdoa adalah salah satunya.

Di antara doa dan dzikir yang dapat kita munajatkan kepada Allah Swt:

Membaca surat Al-Fatihah:

سورة الفاتحة

Membaca bacaan Mu’awidzat (المعوذات), khususnya setiap sebelum tidur. Yakni surat Al-Ikhlas, Al-Falaq, dan An-Naas.

سورة الإخلاص وسورة الفلق وسورة الناس

Membaca kalimat memohon taubat pada potongan ayat kursi (minimal 10 kali):

اَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ اَلَّذِى لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّوْمُ وَاَتُوْبُ اِلَيْهِ

Astaghfirullohal ‘adzim, alladzii laa ilaaha illa huwal hayyul qoyyum wa atuubu ilaih.

“Aku memohon ampun kepada Allah yang Maha Agung, tiada Tuhan selain Dia Yang hidup kekal serta terus menerus mengurus (makhluk); dan aku bertobat kepada-Nya.”

Membaca doa agar dihindari dari segala musibah, bahaya, dan penyakit (minimal 3 kali):

بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
Bismillahi laa yadhurru ma’asmihi syai-un fil ardhi wa laa fis samaa-i wa huwa as-Samii’ul ‘aliim.
“(Aku berlindung) dengan Nama Allah yang bersama nama-Nya tidak ada sesuatu di bumi dan di langit yang bisa membahayakan. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Lalu baca ini (sebanyak 3 kali):

أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
A’uudzu bikalimaatil laahit taammaati min(g) syarri maa kholaq.
"Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan makhluk yang diciptakan-Nya."

Lalu doa berikut :

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الأَسْقَامِ
Allohumma innii a’uudzubika minal baroshi, wal junuuni, wal judzaami, wa min sayyi-i al-Asqoomi.
“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari penyakit sopak, gila, kusta, dan dari segala penyakit yang buruk/mengerikan lainnya.”

اللَّهُمَّ إِنِّي بِاللَّهِ مِنْ جَهْدِ الْبَلاَءِ ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ ، وَسُوءِ الْقَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ

Allohumma innii billaahi min jahdil balaa-i, wa darkisy syaqoo-i, wa suu-il qodhoo-i, wa syamaatatil a’daa-i.
“Ya Allâh, kami berlindung kepada-Mu dari beratnya musibah yang tak mampu ditanggung, dari datangnya sebab-sebab kebinasaan, dari buruknya akibat apa yang telah ditakdirkan, dan gembiranya musuh atas penderitaan yang menimpa.”

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ زَوَالِ نِعْمَتِكَ وَتَحَوُّلِ عَافِيَتِكَ وَفُجَاءَةِ نِقْمَتِكَ وَجَمِيعِ سَخَطِكَ
Allohumma innii a’uudzubika min(g) zawaali ni’matik, wa tuhawwilu ‘Aafiyatik, wa fujaa-Ati niqmatik, wa jamii’i sakhotik.
“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari hilangnya kenikmatan yang telah Engkau berikan, dari berubahnya kesehatan yang telah Engkau anugerahkan, dari siksa-Mu yang datang secara tiba-tiba, dan dari segala kemurkaan-Mu.”

InsyaAllah setiap insan yang bertakwa akan Allah dengar setiap permohonannya, dikabulkan setiap permintaannya, apalagi harapan perlindungan demi kesehatan yang dibutuhkannya. Sebab do’a adalah senjata bagi umat Islam, dan bagaikan tameng yang mampu menjaga kita dari setiap keburukan. Semoga Allah cukupkan ujian bagi kita atas merebaknya virus corona.

Aamiin allohumma aamiin..

Qawa'id Tasyri'iyah: Mashadir Al-Ahkam: Al-Sunnah

2020-01-04T16:22:00.002+07:00

Judul:
Qawa'id Tasyri'iyah: Mashadir Al-Ahkam: Al-Sunnah

Takhrij Hadits Tentang Riba

2019-10-14T17:08:00.000+07:00

Oleh: Muhamad Afif Sholahudin, S.H
(Mahasiswa Pascasarjana UIN SGD Bandung Prodi Hukum Ekonomi Syariah)

Hadits Shahih Muslim No. 2995

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ وَزُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ وَعُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ قَالُوا حَدَّثَنَا هُشَيْمٌ أَخْبَرَنَا أَبُو الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرٍ قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Shabah dan Zuhair bin Harb dan Utsman bin Abu Syaibah mereka berkata: telah menceritakan kepada kami Husyaim telah mengabarkan kepada kami Abu Az Zubair dari Jabir dia berkata: "Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melaknat pemakan riba, orang yang menyuruh makan riba, juru tulisnya dan saksi-saksinya." Dia berkata: "Mereka semua sama."

Ragam matan hadits riba dengan redaksi matan yang sama atau serupa adalah sebagai berikut.

Matan	Artinya	Mashadir Ashliyah
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَشَاهِدَهُ وَكَاتِبَهُ	Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melaknat orang yang makan riba, orang yang memberi makan riba, saksinya dan penulisnya.	Sunan Abu Daud No. 2895
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَكَاتِبَهُ	Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melaknat pemakan riba, yang memberi makan riba, kedua saksi dan penulisnya.	Sunan Tirmidzi No. 1127
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَشَاهِدَهُ وَكَاتِبَهُ	Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melaknat para pemakan riba, yang membawakannya, yang menyaksikannya, dan yang menulisnya.	Sunan Nasa’i No. 5015
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَعَنَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَشَاهِدِيهِ وَكَاتِبَهُ	Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melaknat pemakan riba, yang mengambilkannya, yang menyaksikannya dan penulisnya.	Sunan Ibnu Majah No. 2268
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشَرَةً آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَالْحَالَّ وَالْمُحَلَّلَ لَهُ وَمَانِعَ الصَّدَقَةِ وَالْوَاشِمَةَ وَالْمُسْتَوْشِمَةَ	Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melaknat sepuluh orang: pemakan riba, pemberi makannya, penulisnya, kedua saksinya, muhallil dan muhallal lahu, orang yang menolak membayar zakat, pembuat tato dan yang di tato."	Musnad Ahmad No. 601
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ	Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam melaknat pemakan riba dan orang yang memberi makan dari hasil riba.	Sunan Darimi No. 2423

Dari teks matan hadits tercantum pada tabel di atas, diketahui bahwa hadits tersebut diriwayatkan secara lafzhi. Demikian juga jika dicermati di antara matan-matan hadits terkait Riba sebagaimana tercantum di atas, di dalamnya tidak terdapat ta’arudh.

Daftar Rawi Sanad

Penelitian sebuah hadits tidak bisa dilepaskan dari penelitian terhadap pembawa haditsnya dalam hal ini adalah seorang perawi, terutama terkait kredibiltas, integritas, dan validitas. Lima syarat disepakati oleh ulama muhadditsin. Dua di antaranya harus dipastikan dalam diri perawi. Syarat tersebut adalah adil dan dhabit. Perpaduan antara adil dan dhabit ini biasa disebut sebagai tsiqah. Untuk mengetahui keadilan dan kedhabitan seorang perawi, diperlukan tanshih (ketetapan) dari para ulama terhadap perawi tersebut.

Ketetapan ulama tersebut memiliki berbagai maratib (derajat). Derajat-derajat itu dibagi menurut kata yang digunakan untuk memvonis (mentanshih) seorang perawi tersebut. Maka dari itu, diperlukan ilmu jarh wa ta’dil untuk mengetahui derajat-derajat tersebut.

Rawi	Wafat	Jarh	Ta’dil	Thabaqah
Jabir bin ‘Abdullah bin ‘Amru bin Haram	78 H	-	Sahabat	S
Muhammad bin Muslim bin Tadrus	126 H	-	Maqbul	T
Husyaim bin Basyir bin Al Qasim bin Dinar	183 H	-	Tsiqah ‘Adil	TT
Muhammad bin Ash Shabbah	227 H	-	Tsiqah Hafish	TTT
Zuhair bin Harb bin Syaddad	234 H	-	Tsiqah Hafizh	TTT
Utsman bin Muhammad bin Ibrahim bin Utsman	239 H	-	Tsiqah Hafizh	TTT

Keterangan:

· Simbol: S (w. 80 H), T (w. 130 H), TT (w. 180 H), TTT (w. 230 H)
· Sahabat ialah orang yang bertemu rasulullah shallallahu 'alaihi wa salllam dan ia seorang muslim sampai akhir hayatnya.
· Tsiqah Tsiqah atau Tsiqah Hafizh ialah perawi yang mempunyai kredibilitas yang tinggi, yang terkumpul pada dirinya sifat adil dan hafalannya sangat kuat.
· Tsiqah / Mutqin / 'Adil, ialah perawi yang mempunyai sifat 'adil dan kuat hafalannya.
· Maqbul ialah perawi yang diterima periwayatannya dan dapat dijadikan sebagai hujjah.

Diagram Silsilah Sanad

Dari daftar rawi sanad yang sudah disusun, maka dengan mengacu pada tingkatan thabaqah dan tahun wafat para rawi, dapat dirumuskan diagram silsilah sanad sebagaimana berikut.

Hadits ini merupakan hadits yang disepakati keshahihannya oleh para ulama hadits dan diriwayatkan oleh banyak imam hadits, di antaranya:

· Imam Muslim dalam shahihnya, Kitab al-Musaqat, Bab La’ni akilir Riba Wa Mu’kilihi, hadits No. 2995
· Imam Ahmad bin Hambal r.a., dalam musnadnya, dalam Baqi Musnad Al-Muktsirin No. 13744

Selain itu, hadits ini juga memiliki syahid (hadits yang sama yang diriwayatkan melalui jalur sahabat yang berbeda), di antaranya dari jalur sahabat Abdullah bin Mas’ud dan juga dari Ali bin Abi Thalib, yang diriwayatkan oleh:

· Imam Turmudzi dalam jami’nya, Kitab Buyu’ An Rasulillah, Bab Ma Ja’a Fi Aklir Riba, hadits No. 1127
· Imam Nasa’i dalam sunannya, Kitab at-Thalaq, Bab Ihlal al-Muthallaqah Tsalasan Wan Nikahilladzi Yahilluha Bihi, Hadits No. 3363
· Imam Abu Daud dalam sunannya, Kitab Al-Buyu’, Bab Fi Aklir Riba wa Mu’kilihi, hadits No. 2895
· Imam Ahmad bin Hambal dalam musnadnya di banyak tempat, di antaranya pada hadits-hadits No. 3539, 3550, 3618, 4058, 4059, 4099, dan 4171
· Imam Ad-Darimi dalam sunannya, Kitab Al-Buyu’, Bab Fi Aklir Riba wa Mu’kilihi, hadits No. 2423

I. Kehujjahan Hadits Riba

Memahami hadits tentu sebelumnya kita harus mendalami kehujjahan hadits, hal ini penulis amati dalam beberapa unsur, yakni: Jenis Hadits (berdasarkan jumlah rawi, matan, dan sanad), kualitas hadits (tashih dan i’tibar), dan Tathbiq hadits.

1. Jenis Hadits

Berdasarkan jumlah rawi

Menurut jumlah rawi, Hadits terbagi kepada Hadits mutawatir dan ahad. Hadits mutawatir adalah Hadits yang jumlah rawinya banyak dengan syarat beritanya mahshus (indrawi), tidak ada kesan dusta, dan tiap thabaqah jumlah rawi minimal lima orang. Hadits ahad adalah Hadits yang jumlah rawinya tidak banyak, yakni tiga setiap thabaqah (masyhur), dua setiap thabaqah (aziz), dan satu setiap thabaqah (gharib).

Berdasarkan kriteria tersebut, maka Hadits tentang Riba termasuk Hadits Ahad sebab tidak memenuhi syarat mutawatir yakni setiap thabaqah jumlah rawinya minimal lima.

Berdasarkan Matan

Dari segi bentuk matan, Hadits terbagi kepada Hadits qauli (ucapan), Hadits fi’li (perbuatan), dan Hadits taqriri (ketetapan). Dari segi idhafah matan, Hadits terbagi pada marfu’ (idhafah pada Nabi), mauquf, dan maqthu. Dan apabila tanda bentuk dan idhafahnya eksplisit disebut haqiqi, dan jika implisit disebut hukmi.

Berdasarkan ketentuan tersebut maka hadits riba termasuk hadits marfu’, qauli, dan haqiqi. Marfu’ artinya hadits tersebut idhafahnya disandarkan langsung pada Nabi Saw. Qauli artinya adalah hadits yang merupakan ucapan Nabi Saw. Adapun haqiqi adalah hadits yang tanda bentuk dan idhafahnya eksplisit sabda Rasul Saw.

Berdasarkan Sanad

Dari segi bersambung tidaknya sanad, Hadits terbagi ke dalam muttashil dan munfashil. Hadits muttashil adalah Hadits yang sanadnya bersambung, yakni rawi murid dan rawi guru yang ada pada sanad bertemu (liqa’) karena hidup sejaman, setempat, dan seprofesi Hadits. Hadits munfashil adalah Hadits yang sanadnya terputus (inqitha’) yakni putus pada rawi pertama (mursal), putus pada mudawin dengan gurunya (mu’alaq), putus satu rawi dalam sembarang thabaqah (munqathi), dan putus dua rawi dalam dua thabaqah berturut-turut (mu’dhal).

Berdasarkan kriteria tersebut, hadits Riba adalah hadits muttashil karena semua thabaqah mulai dari sahabat sampai mudawinnya bersambung.

Dari segi keadaan sanad, Hadits terbagi kepada Hadits mu‘an‘an (terdapat ‘an dalam sanad), Hadits muannan (terdapat ‘ana ta’kid dalam sanad), Hadits aliy (jumlah rawi dalam sanad sedikit dengan rata-rata per thabaqah-nya satu atau dua orang), Hadits nazil (jumlah rawi dalam sanad banyak dengan rata-rata per thabaqah-nya tiga orang atau lebih), Hadits musalsal (ada persamaan sifat rawi dalam sanad), dan Hadits mudabbaj (ada dua rawi dalam sanad yang saling meriwayatkan).

Berdasarkan kriteria tersebut, hadits riba bisa dikatakan hadits muannan, hadits ‘aliy, dan hadits mudabbaj.

2. Kualitas Hadits

Tash-hih

Berdasarkan kualitasnya, Hadits terbagi ke dalam Hadits maqbul dan mardud. Makbul adalah Hadits yang diterima sebagai hujjah dengan sebutan shahih dan hasan. Hadits mardud adalah Hadits yang ditolak sebagai hujjah dengan sebutan Hadits dh’aif. Hadits shahih adalah Hadits yang diriwayatkan oleh rawi yang tsiqah, sanadnya muttashil (liqa’), matannya marfu’ (idhafah pada Nabi), tidak ada illat (penambahan pengurangan dan penggantian), dan tidak ada kejanggalan (tidak bertentangan dengan al-Qur’an, Hadits shahih, dan akal sehat). Hadits hasan sama seperti Hadits shahih namun rawinya tidak sampai tamm dhabit, tetapi hanya sampai qalil dhabit. Hadits dha’if adalah Hadits yang gugur satu syarat atau lebih dari syarat Hadits shahih atau hasan. Kaidah tersebut adalah kaidah dasar. Dalam tash-hih terdapat kaidah dalam kenaikkan kualitas, yaitu Hadits hasan dapat menjadi shahih apabila dikuatkan dengan muttabi’ (sanad lain) dan syahid (matan lain), yang kemudian disebut shahih li ghairihi. Begitu juga Hadits dha’if yang mardud (ditolak sebagai hujjah) dapat naik menjadi makbul yakni menjadi hasan li ghairihi apabila Hadits dha’if tersebut memiliki muttabi’ dan atau syahid, sepanjang dha’if-nya bukan maudhu’, matruk dan munkar.

Berdasarkan kaidah tersebut, Hadits Riba dapat disimpulkan merupakan Hadits makbul dengan kategori shahih, karena diriwayatkan oleh rawi yang tsiqah, sanadnya muttashil (liqa’), matannya marfu’ (idhafah pada Nabi), tidak ada illat (penambahan pengurangan dan penggantian), dan tidak ada kejanggalan (tidak bertentangan dengan al-Qur’an, Hadits shahih, dan akal sehat).

I’tibar

Menentukan kualitas Hadits berdasarkan petunjuk jenis kitabnya (konvensi muhaditsin bahwa jenis kitab Hadits menjelaskan kualitas Haditsnya), penjelasan kitab kamus dan syarah, dan pembahsan kitab ilmu. Dengan i’tibar diwan dapat diketahui status Hadits Riba merupakan Hadits shahih karena terdapat dalam beberapa kitab shahih seperti Shahih Muslim dan Musnad Imam Ahmad, meski sebagiannya terdapat dalam kitab sunan.

3. Tathbiq Hadits

Setelah diketahui keshahihan Hadits ini, perlu untuk ditelusuri pada aspek penerapannya karena Hadits makbul mungkin ma’mul bih dan mungkin ghair ma’mul bih. Kaidahnya adalah sebagai berikut:

1. Jika Hadits makbul itu hanya satu atau banyak namun sama (baik lafzhi maupun ma’nawi), maka ma’mul atau ghair ma’mulnya ditentukan oleh muhkam atau mutasyabih-nya matan. Jika muhkam (lafazh dan maknanya jelas dan tegas) maka ma’mul bih. Namun jika mutasyabih (lafazh dan maknanya tidak jelas) maka ghair ma’mul bih.

2. Jika makbul itu banyak namun tanaqudh (berbeda) atau ta’arudh (berlawanan) maka untuk menentukan ma’mul dan ghair ma’mul-nya harus ditempuh terlebih dahulu dengan thariqah jama’, kemudian tarjih, nasakh, dan tawaquf. Jika Hadits makbul itu yang ta’arudh bisa dikompromikan maka keduanya diamalkan dan disebut Hadits mukhltalif. Setelah ditarjih, maka yang unggul diamalkan (rajih) dan tidak unggul tidak diamalkan (marjuh). Dengan nasakh, maka yang wurud belakangan diamalkan (disebut nasikh) dan yang wurud duluan tidak diamalkan (disebut mansukh). Jika tidak bisa di-jama’, tarjih, dan nasakh, maka di-tawaquf-kan (mutawaqaff), artinya tidak diamalkan.

Berdasarkan kaidah di atas, maka Hadits Riba merupakan Hadits makbul yang ma’mul bih, karena banyaknya lafazh matan Hadits yang sama (baik lafzhi maupun ma’nawi), yang semuanya lafazh-nya muhkam (lafazh dan maknanya jelas dan tegas).

Dari Fitnah Pesantren, Pluralisme, hingga Misi Deradikalisasi

2019-09-29T16:57:00.001+07:00

Oleh : Muhamad Afif Sholahudin, S.H

Film ‘The Santri’ sempat menjadi perbincangan hangat di sosial media, bukan karena prestasi film yang banyak diklaim oleh sang sutradara, namun karena sinopsis alur cerita dan akting para pemeran yang di luar dari cerminan judul film itu sendiri. Wajar jika tagar #BoikotFilmTheSantri muncul dalam trending karena trailer yang dipublikasikan jelas menyinggung banyak kehidupan pesantren di Indonesia, di mana Indonesia menjadi negara yang memiliki banyak pesantren dan santri yang menimba ilmu di dalamnya.

Tak perlu dibahas ulang mengenai sinopsis film ini, karena sudah banyak orang-orang me-review dan memberikan tanggapan. Sekian banyak komentar yang terdengar, hampir semuanya memberikan tanggapan negatif, mulai dari jenis film yang dipilih, alur cerita yang penuh kontroversi, dsb. Kecaman pun berdatangan dari kalangan santri dan ustadz pondok pesantren, tidak lain karena fitnah akting santri yang tidak pernah dicontohkan kebiasaan santri pesantren manapun. Bahkan kritikan pun dilontarkan beberapa sutradara terkenal yang lebih pantas berkomentar terkait produksi perfilman.

Betapa tidak, film yang disutradarai oleh seorang wanita non-muslim bernama Livi Zheng ini memasukkan adegan yang tidak pantas dipraktikkan oleh santri atau kemungkinan terjadi di lingkungan pesantren. Seperti khalwat (berdua-duaan), ikhtilat (bercampur baur yang tidak dianjurkan), dsb. Jelas tidak mencontohkan bagaimana akhlak santri sesungguhnya yang saling menjaga satu sama lain walau hanya urusan saling memandang lawan jenis. Hal seperti ini justru yang dikhawatirkan, budaya barat yang serba bebas hendak digambarkan dalam kehidupan pesantren yang seharusnya terjaga.

Selain karena adegan yang dipertontonkan tidak sesuai hukum syara’, alur cerita film ini pun mengundang banyak keheranan setiap orang. Jika menurut KBBI, santri adalah orang yang mendalami agama Islam atau yang beribadat dengan sungguh-sungguh. Namun cuplikan film yang disajikan menunjukkan alur cerita bahwa santri terbaik akan diberangkatkan bekerja di Amerika Serikat. Hal ini sejalan dengan pernyataan sutradara bahwa film ini akan dipasarkan pula di Amerika sana. Wajar jika publik heran, mengapa memilih Amerika sebagai tujuan impian?

Yang dilakukan oleh santri-santri terbaik dikirimkan ke AS pun masih belum jelas, apakah di sana mereka akan mendalami agama Islam sebagaimana pengertian santri yang sesungguhnya, atau sebaliknya? Yang jelas menjadikan Amerika Serikat sebagai kiblat panutan santri di film ini adalah alur yang ingin disampaikan oleh sang sutradara. Padahal ada Mesir sebagai pusat pengetahuan Islam saat ini, atau Palestina sebagai tanah surga, atau Roma yang sudah dijanjikan kemenangannya. Mengapa harus Amerika yang jelas-jelas kiblat hedonisme dan liberalisme penghancur moral umat Islam?

Tidak cukup mempropagandakan Amerika sebagai kiblat cita-cita santri, rupanya ada adegan yang tidak pantas dilakukan oleh seorang santri yakni memberikan tumpeng pada perayaan ibadah non muslim. Masalahnya adegan dilakukan di tempat ibadah mereka. Bukankah masuk ke dalam tempat ibadah lain dilarang dalam Islam? Apakah hal ini dijalankan atas dasar sikap toleransi kepada penganut agama lain? Sejak kapan toleransi yang melanggar hukum syara’ dibolehkan dalam Islam? Cuplikan itu pun menunjukkan tidak dalam kondisi darurat, bahkan sedang dalam proses ibadah mereka, artinya jelas itu ruang utama yang sering digunakan.

Haram dalam Islam mencampuradukkan agama, atau berusaha mengkompromikan antara yang haq dan bathil. Sebab Islam sudah menjelaskan mana halal dan haram, kebaikan dan keburukan, jangan berusaha untuk disatukan. Sebagaimana Firman Allah SWT:

وَلَا تَلۡبِسُواْ ٱلۡحَقَّ بِٱلۡبَٰطِلِ وَتَكۡتُمُواْ ٱلۡحَقَّ وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ ٤٢

“Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu, sedang kamu mengetahui.” (QS. Al Baqoroh: 42)

Hal ini yang dikhawatirkan bagi umat Islam, jika pluralisme yang sempat diharamkan akan digiring kembali kepada opini yang dianggap sederhana, moderat, toleran, hingga disimpulkan sebuah kebolehan. Padahal Majelis Ulama Indonesia (MUI) pernah bersikap tegas mengharamkan Sepilis (Sekulerisme, Pluralisme, dan Liberalisme). Sebagian adegan film ini yang kebablasan berusaha menunjukkan narasi moderatisme yang indah padahal mengarah kepada pluralisme.

Islam sejatinya mengakui keberagaman dan pluralitas, perbedaan adalah sebuah keniscayaan, termasuk perbedaan keyakinan. Namun dalam masalah akidah dan ibadah Islam mempunyai ketentuan tersendiri, tidak bisa dicampuradukkan demi alasan saling menghargai dan menghormati. Lakum diinukum waliyadiin, bagimu agamamu bagiku agamaku. Jika dalam konteks sosial yang tidak berkaitan akidah dan ibadah maka dibolehkan, sepanjang tidak kebablasan dan saling merugikan.

Saya menilai ada unsur-unsur liberalisme yang dimasukkan dalam adegan sebagai cerminan kehidupan santri yang patut dicontoh, dan sengaja dimasukkan unsur-unsur pluralisme yang sangat membahayakan akidah. Dimunculkan (dalam trailer film) cuplikan pergaulan santri yang jauh dari realita dan sikap toleransi yang salah kaprah. Hal ini tentu akan berdampak buruk bagi pesantren dan setiap orang.

Selain itu, penulis melihat ada motif deradikalisasi yang hendak dimunculkan bahkan sebelum peluncuran film ini. Disampaikan oleh Said Aqil dalam video trailer film tersebut, “…Film drama-action yang isinya mengandung nilai-nilai Islam yang santun, toleran, ramah, plural, dan bisa membawa budaya akhlakul karimah peradaban. Jauh dari Islam radikal, Islam ekstrem, apalagi Islam teror.”

Pesan bahwa tujuan film ini untuk mengenalkan nilai-nilai Islam yang dimaksud tidak lain tujuannya untuk memukul para penganut Islam radikal, ekstrem, dan teror yang sedang berkembang saat ini. Kita tahu bersama, isu radikal dan sebagainya hanyalah propaganda yang dimainkan oleh penguasa dan semua tuduhannya disematkan kepada umat Islam. Lebih khusus kepada mereka yang melakukan amar ma’ruf nahi munkar kepada penguasa.

Mari kita bahas sedikit tentang radikalisme. Pemerintah dengan mudah mengaitkan tindakan teror dan ekstrem disebabkan pemikiran radikal, sedangkan pemikiran radikal bersumber dari sebagian ajaran Islam. Hasilnya sebagian ajaran Islam, seperti jihad, khilafah, dll berusaha untuk dihapuskan dan dikriminalisasi. Muncul ketakutan masyarakat terhadap sebagian ajaran Islam karena mereka berhasil melakukan monsterisasi kepada ajaran tersebut. Padahal, apa salahnya menyebarkan ajaran Islam yang sesungguhnya? Mungkin karena khawatir menimbulkan konflik, ini alasan yang tidak logis.

Film ini berusaha menggiring opini bahwa nilai-nilai toleran dan plural yang dimaksud adalah sikap yang ‘benar’ sebagaimana berlawanan dengan sikap orang-orang yang berfikir radikal. Ini aneh, ibarat memaksa orang menganggap dirinya benar, tapi salah memilih pembanding dia dengan orang yang berbeda dengannya. Jadi, mereka memaksa bahwa ajaran toleran yang kebablasan adalah ‘benar’ karena praktik tersebut dibenci oleh orang-orang berpaham radikal. Sedangkan dari awal masyarakat sudah dipersepsikan bahwa pemikiran radikal adalah sesat. Aneh bukan?

Wajar jika banyak timbul penolakan terhadap film ini, mulai dari pejabat, pimpinan pondok pesantren, ulama besar, hingga sutradara film. Mereka memanfaatkan sikap anti-radicalism dengan menyematkan unsur pluralisme yang jelas bertentangan dengan Islam. Hal ini terlihat dari apa yang dikutip dari laman PBNU, bahwa Film ‘The Santri’ akan mengangkat nilai dan tradisi pembelajaran pondok pesantren yang berbasis kemandirian, kesederhanaan, toleransi, kecintaan terhadap tanah air, serta sikap anti terhadap radikalisme dan terorisme.

Terakhir, kembalikanlah santri kepada hakikat santri seutuhnya. Mereka tidak hanya muslim yang giat dalam beribadah dan menuntut ilmu, tapi mereka juga muslim yang punya tekad kuat dalam membela agama Islam. Lihat bagaimana resolusi jihad lahir oleh komando KH. Hasyim Asyari dengan mengerahkan para santri untuk melawan kafir penjajah. Jelas dorongan mereka adalah jihad, begitulah cerminan santri yang sebenarnya. Seandainya ada upaya untuk menghapus materi ‘jihad’, seharusnya santri menjadi garda terdepan menolaknya. Sebab itu adalah langkah perjuangan santri yang dikenang meninggalkan jejak kemerdekaan bagi indonesia. Biarkan sejarah itu tercatat selalu agar menjadi referensi terbaik bagi muslim saat ini ketika sedang berjuang membela Islam.

Mewaspadai agar tidak terkena bahaya adalah keharusan, sebab Islam mengajarkan menghindari bahaya lebih diutamakan. Upaya propaganda yang disematkan dalam film ‘The Santri’ adalah cara keji memutarbalikkan ajaran Islam seutuhnya. Begitupun kita harus waspada terhadap segala hal yang sudah direncanakan oleh musuh-musuh Islam agar kita mengikuti kemauan mereka. Sekulerisme, liberalisme, dan paham lain yang berasal dari luar Islam harus dicegah. Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman:

وَلَن تَرۡضَىٰ عَنكَ ٱلۡيَهُودُ وَلَا ٱلنَّصَٰرَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمۡۗ قُلۡ إِنَّ هُدَى ٱللَّهِ هُوَ ٱلۡهُدَىٰۗ وَلَئِنِ ٱتَّبَعۡتَ أَهۡوَآءَهُم بَعۡدَ ٱلَّذِي جَآءَكَ مِنَ ٱلۡعِلۡمِ مَا لَكَ مِنَ ٱللَّهِ مِن وَلِيّٖ وَلَا نَصِيرٍ ١٢٠

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah: "Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)". Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemauan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.” (QS. Al Baqoroh: 120)

Semoga Allah SWT memberikan kekuatan dan kesabaran kepada umat Islam agar tidak terjebak kepada langkah-langkah syetan dan upaya kaum kafir untuk menjauhkan Islam dari umatnya. Wallahu a’lam bi Showab.

Sumber : https://mediaumat.news/dari-fitnah-pesantren-pluralisme-hingga-misi-deradikalisasi/

dan https://mahasiswabangkit.com/2019/09/26/dari-fitnah-pesantren-pluralisme-hingga-misi-deradikalisasi/

Faktor-faktor Penyebab Sulit Menghafal Al Quran

2019-08-03T16:37:00.000+07:00

Setiap muslim pasti punya keinginan untuk bisa menghafal Al Qur’an. Dorongannya ada berbagai macam, targetnya pun berbeda-beda tergantung kemampuan. Namun, sangat disayangkan jika ada yang beralasan seorang muslim tidak mau menghafal qur’an hanya karena menghafal adalah aktivitas yang sulit dikerjakan. Mengapa bisa beranggapan demikian, mungkin saja karena ia sudah pernah mencoba menghafal namun terus menerus menemui kegagalan. Ketika sudah putus asa dan menyerah, akhirnya dia memilih untuk tidak melanjutkan hafalannya.

‘Sulit’ memang bukan satu-satunya alasan, ada pula yang beralasan sibuk dengan pekerjaan atau terlalu banyak fikiran, mungkin juga karena faktor usia yang sudah menua. Yang jelas tidak mungkin karena tidak punya uang, karena menghafal qur’an adalah hal paling mudah, gratis, di setiap masjid pun pasti tersedia Al Qur’an. Tinggal kemauan saja yang menjadi modal utama, selanjutnya mengandalkan keistiqomahan dalam muroja’ah dan setoran. Semua itu sudah saya bahas dalam artikel: Mitos-mitos dalam Menghafal Qur’an.

Sebenarnya untuk menghafal Al Qur’an tidaklah sulit, asal bisa mengatasi beberapa penyebab berikut:

Pertama, tidak sabar.

Semua usaha demi mencapai hasil pasti harus melewati prosesnya. Tidak ada yang instant di dunia ini, bahkan mie instan saja butuh direbus terlebih dulu. Begitupun ketika ingin hafal sebuah surat atau beberapa ayat, pasti ada proses menghafalnya. Anak kecil yang hafal 30 Juz pun tidak serta merta membaca langsung hafal, lihat proses dari bayi sudah dilatih sejak dalam kandungan. Yang tua pun sering mendapati baru membaca langsung hafal, hati-hati karena jika tidak sabar kelak kalian akan menemukan kesulitan saat muroja’ah.

Orang ketika sudah kehilangan kesabaran akan mengeluh dan patah semangat. Konsentrasi buyar, fokus pun terpecah. Di tengah menghafal akan macet, mungkin saja gagal tidak hafal-hafal. Baru dihadapkan dengan ayat pendek saja masih merasa berat, lalu bagaimana jika bertemu dengan ayat yang panjang. Kalau tidak sabar, setiap melafalkan ayat pun akan terasa berbeda, bawaannya selalu ingin cepat hafal. Kesabaran dalam menghafal membutuhkan kesabaran yang tinggi, terutama konsisten dalam menjalankan jadwal hafalan atau muroja’ah.

Ketika menghafal tidak disertai rasa sabar maka setiap menghafal akan terasa berat dan semakin berat. Waktu adalah investasi dalam menghafal Al Quran, jika diabaikan maka akan kehilangan hasilnya. Maka hargai waktu dengan cara bersabar, nikmati prosesnya dan maksimalkan hasil hafalannya. Jangan berikan setoran yang apa adanya, terbata-bata dan terlihat masih sering dibantu. Lancarkan agar hafalan tetap kuat tidak mudah lupa, sebab kalaupun sudah hafal masih ada tugas lainnya yakni menjaga hafalan. Dan itu pun sama membutuhkan waktu lebih banyak daripada menghafalnya.

Kedua, tidak menguasai cara membaca yang benar.

Ilmu pertama dan paling utama dalam menghafal adalah ilmu membaca, sebab bagaimana bisa menghafal sesuatu jika kita tidak bisa membacanya terlebih dahulu. Meskipun bisa saja kita menghafal melalui pendengaran, seperti anak-anak yang sering mengulang bacaan gurunya hingga hafal. Namun metode seperti itu akan terlihat memberatkan bagi anak, sebaliknya jika sudah bisa membaca Al Quran dengan benar akan terasa lebih ringan menghafal.

Membaca Al Quran haruslah dengan tartil. Sebagaimana Ali bin Abi Thalib r.a pernah menjelaskan yang dimaksud tartil adalah, “Makhorijul huruf wa Ma’rifatil wuquf.” Makhorijul huruf menekankan kepada kelancaran membaca dan melafalkan huruf dengan benar sesuai ilmu tajwid. Sedangkan Ma’rifatil wuquf menekankan pada cara memberhentikan bacaan. Jika bacaan tidak dilandasi dua aspek tersebut, maka ketika hendak membaca ayat yang ingin dihafal akan kaku, tidak lancar bahkan bisa salah baca.

Dampaknya proses menghafal dapat memakan waktu yang lebih lama dan terasa semakin berat, sebab kesulitan yang dihadapi ada dua: sulit membaca dan sulit menghafal. Dampak buruk lainnya adalah ketika bacaan yang dihafal salah dengan bacaan aslinya, maka sering ditemukan anak yang sulit mengubah kebiasaan bacaan salahnya dulu karena sudah terlanjur dihafal. Mulai dari panjang pendeknya, tertukar cara membaca huruf-huruf mirip, atau salah dalam menyusun bacaan ayat. Maka kuasai cara membaca yang benar dan lancar agar hilang kesulitan saat menghafal Al Quran.

Ketiga, tidak banyak berdoa.

Tidak ada yang sia-sia dari permohonan kita kepada Sang Pencipta, yakinlah bahwa Allah pasti akan mengabulkannya. Doa menjadi senjata seorang muslim, maka gunakan itu sebagai alat terbaik meraih cita-cita menjadi hafizh quran. Mohonlah agar dimudahkan hafalan, dihindarkan dari segala kesulitan dan gangguan ketika menghafal, diberikan kekuatan daya ingat yang lebih lama, termasuk lingkungan atau keluarga yang mendukung.

Bacakan doa-doa kita di setiap waktu yang tepat. Kapanpun dan di manapun doa memang boleh dibacakan, namun waktu-waktu biasa kita memanjatkan doa akan membuat doa kita lebih serius untuk dilakukan. Semisal berdoa di waktu setelah sholat tahajjud dan dhuha, atau doa setiap selesai sholat lima waktu. Denga begitu kekhusukan ibadah sholat mampu memunculkan khusuk dalam membaca doa. Yang terpenting berdoa ketika sebelum dan sesudah pembelajaran tahfizh. Hal ini pernah di bahas di artikel sebelumnya.

Sering-seringlah membaca doa di waktu yang lebih mustajab. Saat hujan turun, saat selesai adzan, ketika berpuasa, saat sedang hujan, dsb. Tidak hanya waktu yang lebih mustajab, namun juga bisa dilakukan di tempat-tempat yang lebih mustajab ketika dibacakan doa. Semisal di Mekkah atau Madinah, di Ka’bah, masjid, dsb.

Allah SWT pun akan menerima doa hambanya yang serius atas permintaannya dan sejalan dengan ikhtiar hambanya. Oleh karena itu, kepantasan doa pun bisa diukur seberapa pantas orang tersebut memintanya. Ketika kita mengharapkan agar memiliki keturunan hafizh quran maka termpatkan mereka di sekolah yang mempunyai program menghafal quran, bukan sekolah umum yang masalah penutup aurat saja masih belum semua terjaga. Sekalipun di sekolah sudah menghafal, kita pun di rumah harus bisa menciptakan suasana keluarga yang mendukung keberadaan seorang hafizh quran di dalamnya. Jangan sampai sudah dihafal di sekolah namun hilang saat sampai di rumah.

Keempat, tidak menjauhi atau menghindarkan diri dari maksiat.

Semakin banyak seseorang melakukan perbuatan maksiat akan membuat orang tersebut semakin menjauh dari Allah SWT. maksiat itu banyak jalurnya, bisa melalui mata, telinga, mulut, tangan, termasuk hati. Tubuh yang terbiasa melakukan aktivitas maksiat akan lebih sulit mendekatkan diri dengan Al Quran. Jangankan Al Quran, mungkin yang halal baginya pun tidak akan membuat dirinya tertarik terhadapnya.

Seperti mata yang terbiasa melihat yang haram, maka yang halal pun jadi tidak terasa nikmatnya. Begitupun dengan mulut, terbiasa mengucapkan keburukan akan sulit mengucapkan Al Quran barang se-ayat-pun. Yang dikhawatirkan jika maksiat itu terbiasa dilakukan oleh hati, maka sebanyak apapun hafalan atau seluang apapun waktunya, tetap hatinya akan menuntun ia melakukan aktivitas yang lebih buruk dibandingkan menghafal Al Quran. Hindari maksiat, karena Al Quran itu suci dan sesuatu yang suci akan menempel pada tubuh yang suci pula. Itulah mengapa untuk menyentuh nushafnya saja harus mempunyai wudhu terlebih dahulu, sebab tak pantas diri kita yang penuh dosa bersentuhan dengan sesuatu yang suci tanpa harus mensucikan diri terlebih dahulu.

Ibnu Taimiyah rahimakumullah berkata, “Sesungguhnya lupa terhadap hafalan Al Quran termasuk akibat dosa-dosa.” (Majmu’ al-Fatawa, XIII: 423) Menghafal quran tidak cukup sekali baca, itu semua orang pun paham. Namun ada yang berkali-kali baca namun tidak pernah hafal-hafal, maka bisa saja disebabkan diri kita yang mudah lupa akibat dosa-dosa kita. Otak akan merasa terhambat dan sulit merespon, sebab penyakit-penyakit tadi yang merusak kesucian jasadiyah dan ruhiyah kita. Semoga kita masih diberikan kesempatan untuk selalu memanjatkan taubat nasuha kepada-Nya.

Nah, setidaknya empat faktor tersebut harus diwaspadai agar memudahkan kita menghafal atau menguatkan hafalan yang sudah kita punya. Sebenarnya masih ada beberapa faktor penyebab sulitnya kita, baik dewasa maupun anak-anak, menghafal quran. Mungkin akan dibahas di artikel lainnya. Terakhir, menjaga hafalan tentu lebih berat daripada menghafalnya. Maka sungguh keterlaluan jika masih pada tahap menghafal sudah menganggap hal yang sulit, lalu bagaimana dengan menjaga hafalan yang lebih berat? Semoga Allah mudahkan segala urusan kita dan dijaga setiap langkah kita. Aamiin ya robbal ‘alamiin..

Bandung, 3 Juli 2019

Muhamad Afif Sholahudin

Doa Memulai Pembelajaran Tahfizh dan Dimudahkan Hafalan

2019-07-28T16:30:00.001+07:00

Doa adalah bentuk permohonan dan permintaan kepada Allah SWT. Tanpa izin-Nya tentu takkan berarti apa-apa segala aktivitas, terutama menghafal firman-Nya. Bukankah kesempatan kita bisa menghafal adalah nikmat yang telah diturunkan oleh sang Khaliq? Begitupun dimudahkannya dan selalu istiqomah adalah anugerah yang harus kita bayar dengan syukur dan mohon pertolongan-Nya. Jangan sampai usaha kita menghafal Al Qur’an malah menunjukkan kita kepada jalan lain yang tidak kita harapkan.

Adapun tentang doa agar dimudahkannya menghafal Al Qur’an, dalam sebuah riwayat, Rasulullah SAW bersabda kepada Amirul Mu’minin, Ali r.a sebagaimana berikut:

“Aku akan mengajarkanmu sebuah doa yang membuatmu tidak akan melupakan ayat-ayat Al Qur’an.”

Adapun doanya adalah sebagi berikut:

اَللّهُمَّ ارْحَمْنِي بِتَرْكِ الْمَعَاصِيْ أَبَدًا مَا أَبْقَيْتَنِيْ. وَارْحَمْنِيْ أَنْ تَكَلَّفَ مَا لَا يَعْنِيْنِيْ. وَارْزُقْنِيْ حُسْنَ النَّظَرِ فِيْمَا يُرْضِيْكَ عَنِّيْ. اَللّهُمَّ بَدِيْعَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ. ذَالْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ وَالْعِزَّةِ الَّتِيْ لَا تُرَامُ, أَسْأَلُكَ يَا أَللّهُ يَا رَحْمَنُ بِجَلَالِكَ وَنُوْرِ وَجْهِكَ أَنْ تُنَوِّرَ بِكِتَابِكَ بَصَرِيْ. وأَنْ تُطْلِقَ بِهِ لِسَانِيْ. وَأَنْ تُفَرِّجَ بِهِ عَنْ قَلْبِيْ. وَأَنْ تَشْرَحَ بِهِ صَدْرِيْ, وَأَنْ تَغْسِلَ بِهِ بَدَنِيْ, فَإِنَّهُ لَا يُعِيْنُنِيْ عَلَى الْحَقِّ غَيْرُكَ. وَلَا يُؤْتِيْهِ إِلَّا أَنْتَ, وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ

Allohummar hamni bitarkil ma’aashii abadan maa abqoitanii, warhamnii an takallafa maa laa ya’niinii, warzuqnii husnan nadhori fiimaa yurdhiika ‘annii, allohumma badii’as samawaati wal ardh, dzaljalaali wal ikroomi wal ‘izzati allatii laa turoomu, asAluka yaa alloohu yaa rohmanu bijalaalika wa nuuri wajhika an tunawwiro bikitaabika bashorii, wa antuthliqo bihi lisaanii, wa antufarrija bihi ‘ang qolbii, wa antasyroha bihi shodrii, wa antagsila bihi badanii, fa innahu laa yu’iinunii ‘alal haqqi ghoiruka, wa laa yuktiihi illa anta, wa laa quwwata illa billahil ‘aliyyil ‘azhiim.

Artinya:

“Ya Allah, rahmatilah aku agar dapat meninggalkan maksiat kepada-Mu selamanya, selagi Engkau masih memberi kesempatan kepadaku. Kasihanilah diriku dari hal yang tak sanggup aku pikul. Karuniailah aku iktikad baik dan ketertarikan kepada hal yang engkau sukai. Teguhkan hatiku untuk menghafal kitab-Mu, sebagaimana engkau ajarkan kepadaku. Karuniailah aku supaya bisa membacanya sesuai dengan yang Engkau sukai. Ya Allah, dengan kitab-Mu terangilah penglihatanku, lapangkanlah dadaku, bahagiakanlah diriku, bebaskan (belenggu) lidahku, terapkanlah kepada badanku, kokohkanlah diriku atasnya, dan bantulah diriku untuk hal tersebut. Sesungguhnya, tiada penolong untuk hal itu, kecuali Engkau; tiada Tuhan selain Engkau.”[1]

Ketika anda sedang mendidik anak atau membina murid tahfizh qur’an, maka anda bisa membiasakan anak-anak membaca doa sebelum masuk pembelajaran tahfizh. Hal ini diupayakan agar setiap anak mampu memunculkan penghormatan terhadap Al Qur’an dan pengistimewaan proses pembelajaran. Dengan berdoa akan mengawali keseriusan belajar, suasana menjadi lebih syahdu, dan konsentrasi menghafal akan lebih fokus. Dengan doa pun akan memperkuat niat terhadap motivasi menghafal, serius dalam setoran dan tidak mudah malas ketika muroja’ah.

Lalu bagaimana menyusun doa sebelum belajar tahfizh? Ada berbagai macam bentuk doa, tidak harus baku atau menyesuaikan yang ada, bahkan untuk doa pun boleh menggunakan bahasa kita. Hanya saja, ke-khusuk-an akan terasa jika kita membaca doa dengan mengawali surat dan doa-doa istimewa. Semisal doa sebelum belajar. Karena kita sejak kecil dibiasakan berdoa menggunakan bahasa arab, maka boleh untuk mengikuti doa yang ada di bawah ini.

Baca Surat Al Fatihah 1x

رَبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا وَرْزُقْنِيْ فَهْمًا

Robbi zidnii ‘ilman warzuqnii fahman

Ya Rabb, tambahkanlah aku ilmu, dan karuniakanlah aku pemahaman.

رَبِّاشْرَحْ لِيْ صَدْرِيْ وَيَسِّرْلِيْ أَمْرِيْ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّنْ لِسَانِ يَفْقَهُوْا قَوْلِيْ

Robbisyrohlii shodrii wa yassirlii amrii wahlul ‘uqdatam millisaani yafqohuu qoulii

Ya Rabb, lapangkanlah dadaku, mudahkanlah urusanku, lepaskanlah ikatan pada lidahku agar mereka memahami perkataanku.

اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا فَهْمَ النَّبِيِّيْنَ وَحِفْظَ الْمُرْسَلِيْنَ وَاِلْهَامَ الْمَلَائِكَةِ الْمُقَرَّبِيْنَ

Allohummar zuqnaa fahman nabiyyiin, wa hifzol mursaliin, wailhaamal malaaikatil muqorrobiin

Ya Allah, karuniakan kepadaku kefahaman para Nabi, hafalan para Rasul, dan ilham malaikat yang dekat (dengan-Mu).

اللَّهُمَّ افْتَحْ لَنَا حِكْمَتَكَ وَانْشُرْعَلَيْنَا رَحْمَتَكَ مِنْ خَزَائِنِ رَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ

Allohummaftahlanaa hikmataka, wangsyur’alaiknaa rohmataka, minkhozaaini rohmatika, yaa arhamar roohimin

Ya Allah, bukakanlah kepada kami hikmah-Mu, limpahkanlah kepada kami rahmat-Mu, dari khazanah rahmat-Mu, wahai Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

اللَّهُمَّ جْعَلْنَا الْقُرْءَآنَ رَبِيْعَ قُلُوْبِنَا وَنُوْرَ صُدُوْرِنَا وَجَلَآءَ غُمُوْمِنَا وَذَهَابَ أَحْزَانِنَا وَهُمُوْمِنَا وَسَابِقَنَا إِلَى جَنَّاتِكَ جَنَّاتِ النَّعِيْمِ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ

Allohummaj’alnal qurAana robii’a quluubinaa, wa nuuro shuduurinaa, wa jalaaA ghumuuminaa, wa dzahaaba ahzaaninaa wahumuuminaa, wasaabiqonaa ila jannatika jannaatin na’iim, birohmatika yaa arhamar roohimin

Ya Allah, jadikanlah kami Al Qur’an sebagai penyejuk hati kami, dan cahaya bagi dada kami, penglipur kesedihan kami, pelenyap kesusahan dan kegundahan kami, serta penuntun kami menuju surga-Mu, surga yang penuh kenikmatan, dengan rahmat-Mu Dzat yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.

Kelas tahfizh pun seharusnya dibuat lebih khusu’. Ini semua tentang apa yang dibaca dan dihafal, yakni Al Qur’an. Maka berikan waktu terbaik, semisal pagi di sekolah, sebab kalau sore akan membuat anak lebih sulit menghafal karena beban fikiran yang sudah diterima sejak pagi. Lalu berpakaian dan bersikap yang sopan, seperti bagi anak perempuan menggunakan pakaian muslimah yang sopan atau laki-laki berpakaian suci. Akan terlihat aneh ketika menghafal Al Qur’an menggunakan celana ketat bagi muslimah. Lalu bersikap seperti menaruh Al Qur’an dengan aman tidak sembarangan.

Ada beberapa adab lain yang harus diamalkan dalam menjaga kesucian Al Qur’an. Minimal menghargai adab terhadap Al Qur’an mampu membuat kita serius menghafalkannya, bukan karena tuntutan lain sehingga merasa dipaksa. Hasilnya pun akan dirasakan nikmat dan membuat bangga setiap orang, khususnya bagi keluarga. Siapapun pasti mau menghidupkan keluarga dengan Al Qur’an, maka hadirkan walau hanya satu orang yang terus mengingatkan kita dengan ayat-ayat paling sempurna ini.

Wallahu a’lam bisshowab.

Bandung, 28 Juli 2019

Muhamad Afif Sholahudin, S.H

____________________

[1] quran.al-shia.org

Memulai Persiapan Mendidik Hafizh Qur'an

2019-07-27T16:25:00.000+07:00

Persiapan adalah faktor penting dalam melakukan suatu aktivitas, terutama dalam menghafal Al Qur’an. persiapan harus disiapkan sematang mungkin agar proses menghafal dapat berjalan baik dan benar. Selain itu, persiapan adalah syarat utama untuk memperoleh hasil yang maksimal dan memuaskan. Namun ada hal lebih mendasar dari menyusun persiapan menghafal Al Qur’an, yakni meluruskan niat.

Jika menghafal tanpa dilandasi niat yang ikhlas maka akan menjadi sia-sia belaka, dan niat yang ikhlas hanya ditujukan untuk meraih ridha Allah SWT. Seandainya niat sudah diluruskan maka kemauan dan hasrat yang tertanam dalam hatinya akan membuat setiap proses hafalannya terasa ringan walaupun melelahkan. Jika menghafal tidak dilandasi keikhlasan maka yang diharapkan hanya penghormatan dari orang lain, hasilnya akan lahir penyakit sombong, atau penyakit hati lainnya. Ikhlas adalah kunci kesuksesan yang sempurna dari setiap amal.

Fudhail bin ‘Iyadh pernah bertutur nasehat, “Amal yang paling baik adalah yang paling ikhlas dan paling benar. Jika amal itu ikhlas, tetapi tidak benar, maka tidaklah diterima. Bila amal itu benar, namun tidak ikhlas, juga tidak akan diterima, kecuali dilakukan dengan ikhlas. Ikhlas artinya dilakukan hanya karena Allah. Adapun benar artinya ialah sesuai dengan sunnah (tuntunan dan petunjuk Rasulullah SAW).”

Mulai dari hal yang paling mendasar, yakni dorongan anak agar semangat menghafal Al Qur’an. Lalu bentuk lingkungan yang dapat menjaga anak agar tetap menghafal qur’an. Jika sudah, buatlah sebuah pola pendidikan hafalan yang sesuai dengan anak, mulai dari cara menghafal, setoran, hingga muroja’ah. Bagaimanapun caranya, tujuannya tetap sama yakni hafal Al Qur’an. Ada yang memilih memasukkan anaknya ke pesantren tahfizh, atau mengikutsertakan pada program karantina tahfizh, ada pula yang membina di rumah privat dengan mengundang guru tahfizh. Sebagian besar yang berhasil mencetak hafizh di usia di bawah 7 tahun adalah mereka yang sejak kecil (bahkan sejak dalam kandungan) sudah dibina intensif oleh orangtuanya langsung.

Para salaf pun dahulu selalu memperhatikan pendidikan menghafal (tahfizh) Al Qur’an bagi anak-anaknya. Syaikh Yasin bin Yusuf al-Marakisyi menceritakan kepada kita tentang Imam an-Nawawi Rahimahullahu, beliau berkata, “Aku melihat beliau (Imam an-Nawawi) ketika masih berumur 10 tahun di Nawa. Para anak kecil tidak mau bermain dengannya dan ia pun berlari dari mereka seraya menangis, kemudian ia membaca Al Qur’an. Maka tertanamlah dalam hatiku rasa cinta kepadanya. Ketika itu bapaknya menugasinya menjaga toko, tetapi ia tidak mau berjualan ingin menyibukkan diri dengan Al Qur’an. Maka aku datangi gurunya dan berpesan kepadanya bahwa anak ini diharapkan akan menjadi orang yang paling alim dan zuhud pada zamannya serta bermanfaat bagi umat manusia. Dia pun berkata kepadaku, ‘Tukang ramalkah anda?’ Aku menjawab, ‘Tidak, tetapi Allah-lah yang membuatku berbicara tentang hal ini.’ Bapak guru itu kemudian menceritakan kepada orangtuanya, sehingga memperhatikan beliau dengan sungguh-sungguh sampai dapat khatam menghafal Al Qur’an ketika menjelang akil baligh.”

Ya, orangtua adalah salah satu faktor mempengaruhi dorongan anak menghafal. Eh, belum tentu. Faktanya banyak orangtua yang masih sama mengejar hafalan, bahkan masih belajar membaca qur’an, tapi berhasil membuat anaknya hafizh 30 juz. Biasanya mereka menitipkan anaknya di pesantren tahfizh. Kalau ragu tertinggal dengan pelajaran yang seharusnya ditempuh di usianya, bisa memilih dengan sekolah Islam Terpadu (IT) atau Plus atau sejenisnya yang menyediakan program lulus hafal beberapa juz.

Jangan lupakan keluarga sebagai faktor penting arah pendidikan anaknya. Rumah adalah madrasah utama, sedangkan orangtua adalah guru pertama. Dari rumah lahir seseorang yang akan tumbuh berkembang sesuai dengan pendidikan orangtuanya. Ketika orang tua berharap anaknya menjadi penghafal Al Qur’an, maka orangtuanya akan memberikan pendidikan sesuai dengan apa yang dicita-citakan.

Ibnul Qayyim Al-Jauziyah berkata, “Barang siapa yang tidak memperhatikan pendidikan tentang apa saja yang bermanfaat bagi anaknya dan membiarkan anaknya terlantar, sungguh dia telah melakukan kejahatan yang terbesar kepadanya. Sebagian besar hal-hal negatif pada anak-anak sebenarnya hanyalah disebabkan oleh faktor orang tua yang tidak memberikan perhatian, menelantarkan pendidikan, dan menjauhkan mereka dari kewajiban-kewajiban dan anjuran-anjuran agama. Orang tua telah menyia-nyiakan mereka di waktu kecil sehingga ketika besar mereka tidak dapat mendayagunakan diri mereka, dan orang tua pun tidak dapat merasakan manfaat dari mereka.”

Usaha awal akan menentukan bagaimana hasil akhirnya. Berat dan ringan jangan diperhitungkan dulu di awal. Sebagaimana kita berbisnis tidak terlalu mempertimbangkan kerugian di awal. Terkadang salah orang tua menganggap pembelajaran tahfizh yang intensif seperti karantina adalah penekanan pembiasaan yang membuat orangtua prihatin melihat anaknya keberatan. Ketahuilah, dalam mengayuh sepeda pun demikian. Maka jangan persepsikan beratnya anak menghafal menjadi alasan untuk berhenti, justru semakin berat akan semakin banyak pahala yang didapatkan. Sebagaimana Rasulullah SAW bersabda:

“Orang yang membaca Al Qur’an dengan baik adalah mereka yang bersama as-Safaratul Kiram (para malaikat yang mulia). Adapun orang yang masih belajar dan membaca Al Qur’an dengan susah payah adalah baginya dua pahala.” (HR. Bukhari)

Menjadi hafizh tidak perlu ditargetkan 30 juz, plus dengan tahsin yang merdu, meskipun itu adalah tujuan ideal. Silahkan disesuaikan dengan metode yang ditempuh dan hasil yang diharapkan. Justru semakin banyak hafalan akan semakin sulit menjaganya, namun bukan berarti semakin dikit hafalan akan semakin mudah menjaganya. Banyak dan sedikit jumlah hafalan tidak menentukan tinggi rendahnya seseorang, bisa saja yang sedikit lebih banyak pahala karena sering diulang-ulang sedangkan yang banyak hafalannya lebih rendah karena sering dilupakan. Sudah capek-capek dihafal kok dengan mudahnya dilupakan.

Tapi kalau ada yang menyediakan kesempatan menghafal 30 juz mengapa tidak? Semakin banyak hafalan akan semakin besar peluang mendapatkan kemuliaan Al Qur’an. Fastabiqul khoirot, berlomba-lombalah dalam kebaikan. Minimal kita berharap demikian kepada Allah SWT. Setinggi apapun harapan kita insyaAllah akan dikabulkany-Nya, asalkan kita selaraskan dengan ikhtiar maksimal.

Dari Mu’adz bin Anas bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa membaca Al Qur’an dan mengamalkan kandungan isinya, niscaya pada Hari Kiamat Allah akan mengenakan kepada kedua orangtuanya sebuah mahkota yang cahayanya lebih indah daripada cahaya matahari di rumah-rumah dunia; maka apa pendapatmu tentang orang yang mengamalkan hal ini?” (HR. Abu Dawud)

Terakhir, tetaplah berharap hanya kepada Allah walaupun sekeras apapun kita sudah berusaha. Berapapun uang yang sudah dikeluarkan, waktu yang sudah diberikan, juga perhatian yang sepenuhnya disampaikan. Selama tujuan kita mendidik hanya untuk mulia di mata manusia, maka jangan salahkan anakmu jika hasilnya justru tidak membekas. Bahkan mungkin saja tidak berhasil apapun. Padahal bisa saja anak yang tidak dilahirkan dari keturunan muslim namun bisa taat syariat dan hafal qur’an. Mengapa demikian? Karena petunjuk itu datangnya dari Allah SWT, bukan dari orang tua atau guru-guru tahfidz kepercayaan mereka. Ingatlah firman-Nya:

إِنَّكَ لَا تَهۡدِي مَنۡ أَحۡبَبۡتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهۡدِي مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ

“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk.” (QS. Al Qashash: 56)

Maka mulailah dari sekarang kita memohon agar Dia berkenan menjadikan keturunan kita anak shalih dan shalihah serta menjadi para penghafal dan pengamal Al Qur’an. Maha Suci Allah Yang memiliki segala kemuliaan dari apa yang mereka ucapkan, Rabb semesta alam.

__________________

Bandung, 27 Juli 2019

Muhamad Afif Sholahudin, S.H

Didiklah Anakmu Menjadi Hafizh Qur'an Sejak Dini

2019-07-27T15:28:00.000+07:00

Al Qur’an merupakan pedoman hidup manusia agar selamat dunia dan akhirat, juga mukjizat terakhir bagi kita umat Nabi Muhammad SAW. Perkataan yang paling sempurna dan tidak ada yang dapat menandinginya. Turunnya pada waktu mulia, diturunkan kepada manusia paling mulia di muka bumi. Sampai akhir zaman, kemuliaan itu terus terpancarkan sampai kepada orang yang mampu berinteraksi dengannya. Kemurnian Al Qur’an terus terjaga hingga akhir zaman, tidak ada yang sanggup membuat semisalnya atau sekedar mengubah sedikit ayatnya.

Luar biasa mereka yang rela menghafal demi menjaga kemurnian Al Qur’an. Di antara para penghafal tersebut, ada banyak dari kaum anak-anak yang usianya mungkin masih belia. Bahkan tak jarang para hafizh qur’an yang menjuarai tingkat dunia di umurnya yang belum genap 8 tahun. Inspirasi keajaiban Al Qur’an pun sering kita dengarkan, semuanya membuat decak kagum berharap mempunyai salah seorang dari mereka berada di antara anggota keluarga kita. Meskipun kita kadang berfikir, rasanya tidak mudah menghadirkan sosok mulia hafizh qur’an bagi keturunan kita. Apa benar seperti itu?

Menghafal memang membutuhkan proses panjang, tidak instan dan butuh perjuangan. Sebab dibutukan ilmu membaca, ilmu menghafal, ilmu menjaga hafalan, dsb. Secara psikologis pun diharuskan memiliki motivasi yang kuat, kesungguhan dan niat yang lurus, tidak bagi mereka yang hanya mencari ijazah semata. Belajar dari pengalaman para hafidz terkadang tidak cukup, mengikuti motivasi tahfidz sudah beberapa kali, berbagai metode dan cara sudah dilalui, dan tahapan lain yang harus ditempuh agar menjadi hafidz hebat. Jika mencoba menjadi hafidz qur’an berkualitas tidak mampu, minimal cukup hafal saja tidak perlu prestasi dalam perlombaan dianggap sudah cukup.

Salahnya kita, anggapan berat yang terfikirkan dalam benak kita langsung ditransformasikan ke dalam pola pembinaan anak yang belum mencapai tingkat pendidikan yang cukup. Seperti anggapan berikut:

“Ah, untuk orang dewasa seperti saya saja susah, apalagi untuk anak saya yang masih belajar membaca.”

“Kalau nanti anak saya fokus menghafal, lalu bagaimana dengan pelajaran setingkat teman-temannya yang sekelas nanti.”

“Saya belum yakin bisa punya anak hafal Al Qur’an, karena keluarganya saja masih belajar Islam. Nanti kalaupun dia sudah hafal, pas balik ke rumahnya lama-lama juga bakal hilang lagi hafalannya.”

Wahai para orangtua yang budiman, mencari alasan untuk tidak memberi kesempatan anak menghafal Al Qur’an adalah kesalahan fatal yang akan dirasakan penyesalannya di kemudian hari. Jika terus ditunda-tunda lalu kapan waktu agar anak dapat memulai perjuangannya menghafal qur’an? Seharusnya lebih cepat memberi kesempatan anak menghafal Al Qur’an akan lebih baik, terutama bagi anak yang masih berada di usia muda. Ada beberapa alasan, diantaranya:

Alasan pertama, di usia muda anak masih tidak memiliki banyak fikiran. Mungkin yang difikirkan oleh usia anak-anak hanya main dan main, kadang untuk makan saja butuh diingatkan. Namun anda akan merasakan jika semakin tua akan semakin banyak fikiran karena beban untuk berfikir akan semakin banyak. Semakin tinggi tingkat pendidikan maka akan semakin banyak pengetahuan yang dipelajari, begitulah konsekuensi logis tingkatan pendidikan. Jika sudah banyak fikiran, wajar bila anak akan mudah menolak tawaran untuk menghafal Al Qur’an.

Alasan kedua, anak ketika usia muda akan lebih mudah untuk diajak beraktivitas, karena jangkauan aktivitas masih belum luas. Jika anak belum masuk SD maka pengetahuan lingkungan yang dikenal hanya sebatas rumah dan tetangga, jika sebelum masuk SMP maka pengetahuan lingkungan hanya sebatas sekolah dan teman dekatnya. Berbeda dengan tingkatan pendidikan yang semakin tinggi akan meluaskan jangkauan pergaulan anak. Semakin luas pergaulan anak maka akan semakin sulit orangtua mengajak anaknya mengikuti program hafidz qur’an. Mengapa bisa begitu? Karena bagi dia ada banyak pertimbangan aktivitas yang harus dilakukan seiring dengan luasnya pergaulan anak kita.

Alasan ketiga, semakin muda usia akan membuat hafalan semakin kuat. Sebagaimana peribahasa, belajar di waktu muda bagaikan mengukir di atas batu, belajar di waktu tua bagaikan mengukir di atas air. Memang akan lebih sulit menghafal di usia muda, namun hasilnya akan lebih berbekas. Berbeda jika usia menginjak tua akan mudah menghafal namun konsekuensinya akan mudah pula lupa.

Alasan keempat, kebiasaan waktu muda akan dibawa hingga tua. Sejak kecil anak sering diajak ke masjid, maka tidak heran jika masa remaja hingga dewasanya terbiasa untuk ke masjid. Begitupun dengan bacaan sholat, mungkin seringnya kita membaca surat pendek berupa al Ikhlas atau al ‘Ashr karena dulu sewaktu kecil kita selalu dibiasakan membacanya. Atau kebiasaan kita terburu-buru setelah sholat langsung keluar tanpa dzikir, tidak lain dikarenakan kebiasaan kita tidak pernah menyempatkan waktu dzikir setelah sholat sejak kecil. Lalu bagaimana jika kita ingin agar anak kita sekalipun sudah dewasa masih tetap menjaga muroja’ah hafalannya? Tentu saja dibiasakan sejak kecil mengulang hafalannya. Jika di keluarga kita sudah punya kebiasaan membaca Al Qur’an setiap ba’da shubuh dan maghrib, seharusnya bisa kita tingkatkan sampai menghafal beberapa ayat tambahan. Sedikit pun tidak apa asalkan kebiasaan itu tetap dijaga.

Keluarga adalah arena terpenting dalam pendidikan anak. Syaikh Abu Hamid al-Ghazali ketika membahas tentang peran kedua orang tua dalam pendidikan, beliau mengatakan, “Ketahuilah, bahwa anak kecil merupakan amanat bagi kedua orang tuanya. Hatinya yang masih suci merupakan permata alami yang bersih dari pahatan dan bentukan, dia siap diberi pahatan apa pun dan condong kepada apa saja yang disodorkan kepadanya. Jika dibiasakan dan diajarkan kebaikan, dia akan tumbuh dalam kebaikan.

Dan berbahagialah kedua orangtuanya di dunia dan akhirat, juga setiap pendidik dan gurunya. Tapi jika dibiasakan kejelekan dan dibiarkan sebagaimana binatang ternak, niscaya akan menjadi jahat dan binasa. Dosanya pun ditanggung oleh pengurus dan walinya. Maka hendaklah ia memelihara, mendidik dan membina serta mengajarinya akhlak yang baik, menjaganya dari teman-teman jahat, tidak membiasakannya bersenang-senang dan tidak pula menjadikannya suka kepada kemewahan, sehingga akan menghabiskan umurnya untuk mencari hal tersebut bila dewasa.”[1]

Oleh karena itu, mulai sekarang hapus semua persepsi keberatan untuk melatih anak menghafal Al Qur’an. Menunda-nunda kebiasaan baik akan memberikan waktu luang diisi oleh kebiasaan buruk lainnya. Bukankah melahirkan calon hafidz qur’an butuh waktu dan usaha yang tidak instan? Segera bicarakan dengan anakmu, yakinkan mereka bahwa menghafal adalah ilmu yang utama, bahkan dibutuhkan sekalipun sudah lulus sekolah hingga mati kelak.

Untuk mengetahui apa saja keutamaan menghafal Al Qur’an silahkan bisa baca banyak referensi terkait hal itu. Salah satu keutamaannya para penghafal Al Qur’an yakni mereka yang telah Allah masukkan sebagai orang-orang khusus kepercayaan-Nya, mereka adalah keluarga ahlul qur’an. Sebagaimana Rasulullah SAW bersabda:

“Sesungguhnya Allah mempunyai keluarga di antara manusia, para sahabat bertanya, “Siapakah mereka yang Rasulullah?” Rasul menjawab, “Para Ahli Al Qur’an. Merekalah keluarga Allah dan hamba pilihan-Nya.” (HR. Ahmad)

__________________

Bandung, 27 Juli 2019

Muhamad Afif Sholahudin

========

[1] Muhammad Hamid an-Nashir dan Khaulah Abdul Qadir Darwisy, Tarbiyah al-Athfal fi Rihab al-Islam fi al-Bait wa ar-Raudhah, hlm. 41

Berbahagialah Mereka Yang Sudah 'Menyiapkan' Kuburannya

2019-06-29T21:40:00.000+07:00

Ada perkataan indah yang disampaikan oleh Yahya bin Muadz Ar-Razi dan dikutip oleh Imam An Nawawi dalam kitabnya Nasha’ihul ‘Ibad, perkataannya berbunyi seperti ini:

“Berbahagialah orang yang meninggalkan dunia sebelum dunia meninggalkannya, yang membangun kuburannya sebelum memasukinya, dan yang ridha terhadap tuhan-Nya sebelum berjumpa dengan-Nya.”

Dijelaskan oleh Imam An-Nawawi bahwa yang dimaksud: “Berbahagialah orang yang meninggalkan dunia sebelum dunia meninggalkannya” adalah mereka yang menghabiskan harta untuk amal kebajikan sebelum harta itu Allah SWT cabut darinya. Dan yang dimaksud, “Yang membangun kuburannya sebelum memasukinya” adalah mereka yang memperbanyak amal shalih saat hidup di dunia sehingga ia bisa merasakan kedamaian di alam kubur saat kematiannya. Dan yang dimaksud, “Yang ridha terhadap tuhan-Nya sebelum berjumpa dengan-Nya” adalah mereka yang menjalankan seluruh perintah Allah SWT dan menjauhi larangan-Nya sebelum menghadap Allah untuk mempertanggungjawabkan amalnya.

Coba renungi lebih dalam sisa-sisa umur kita, apakah benar kita termasuk orang yang beruntung menerima kebahagiaan dunia? Saya sendiri pun kaget ketika melihat umur sendiri, "Kok begitu cepat ya waktu tak terasa umur sudah semakin tua." Hidup hanya dihabiskan untuk mencari harta, harta, harta. Banyaknya harta tidak menjamin kebahagiaan dunia, karena bahagia tidak bisa diukur oleh harta. Atau mungkin di antara kita banyak menghabiskan sesuatu yang tidak bermanfaat, bahkan untuk kemaksiatan.

Ada yang sanggup membeli segelas kopi dengan harga puluhan ribu tapi begitu susah mengeluarkan selembar 5 ribuan untuk bersedekah. Ada yang begitu mudah dan sering membeli kamar hotel mewah dengan biaya jutaan semalamnya, tapi begitu susah ketika adzan berkumandang mengayuh kaki agar menuntunnya ke masjid padahal masuk masjid tidak bayar . Ada yang begitu mudah membangun rumah mewah, gedung bertingkat, tapi betapa berat bagi dia untuk menyumbang pembangunan masjid padahal lokasinya berada di dekat rumahnya.

Rasulullah SAW bersabda, “Ada dua perkara yang tidak disukai oleh anak Adam. Pertama, anak adam tidak menyukai kematian, padahal kematian itu lebih baik bagi seorang mukmin daripada fitnah. Kedua, anak adam tidak menyukai sedikitnya harta, padahal sedikitnya harta meringankan penghisaban.” (HR. Ahmad)

Terlena dengan sedikitnya nikmat dunia, namun terlena dengan luasnya nikmat akhirat. Menyesal kita berjuang saat berjuang mati-matian untuk sesuatu yang tidak akan dibawa mati. Saat hari esok (kematian) itu tiba, barulah sadar bahwa yang kita lakukan hanyalah sebuah kesia-siaan yang berujung kepada penyesalan. Astagfirullahal‘adzim..

Allah SWT pernah memperingatkan kita dalam Firman-Nya:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُلۡهِكُمۡ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ وَأَنفِقُواْ مِن مَّا رَزَقۡنَٰكُم مِّن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوۡلَآ أَخَّرۡتَنِيٓ إِلَىٰٓ أَجَلٖ قَرِيبٖ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّٰلِحِينَ وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَاۚ وَٱللَّهُ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ

“Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi. Dan belanjakanlah sebagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu ia berkata: "Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh?" Dan Allah sekali-kali tidak akan menangguhkan (kematian) seseorang apabila telah datang waktu kematiannya. Dan Allah Maha Mengenal apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al Munafiqun: 9-11)

Salah satu alasan utama manusia saat meninggal memohon agar bisa bersedekah adalah disebabkan sisa umurnya hanya dihabiskan untuk mencari dunia, sedangkan hanya harta yang ia punya untuk menyelamatkannya. Ilmu sedikit, ibadah pun tidak lama. Namun ketika harta banyak, tapi lupa untuk disyukuri dengan banyak bersedekah.

Banyak orang berlomba-lomba membangun bangunan di dunia padahal hanya untuk hidup sementara saja, namun tidak banyak yang tertarik berlomba ‘membangun kuburan’ mereka dengan memperbanyak amal shalih untuk bekal di dalamnya. Padahal kuburan itulah rumah abadi kita, tempat tinggal di kehidupan kedua. Betapa banyak orang sibuk dengan aktivitasnya padahal kain kafannya sudah dirajut untuk kita.

Banyak yang tidak mengerjakan perintah Allah dan justru mengerjakan larangan-Nya seakan-akan ia ia hanya bertemu dengan rabb-Nya di hari akhir nanti, padahal sejatinya pertemuan pertama yang ia jumpai akan ditanya apa saja yang dia lakukan di dunia. Terlena dengan dunia namun lupa akhirat.

Seharusnya kita berharap sebagaimana harapan Abu Bakar kepada tuhan-Nya, “Jadikan dunia ini di genggamanku, bukan di hatiku.” Betul dan sesuai realitas. Bahwa dunia jika dalam genggaman mudah untuk diatur dan dilepas. Berbeda jika sudah melekat di hati, sulit untuk diatur dan sulit untuk dilepas.

Banyaklah beramal sebagaimana kamu merasa pesimis dengan amalmu. Begitulah kira-kira nasehat sahabat terdahulu, “Hiduplah kalian di dunia sebagaimana kalian akan hidup selamanya, dan beribadahlah kalian di dunia sebagaimana kalian akan mati esok.” Mencari nikmat dunia tidak aka nada habisnya, maka jangan terlalu rakus karena mungkin masih ada hari esok. Namun merasa rakuslah ketika beramal karena mungkin ini adalah amalan terakhir kita.

Agar kita tidak terjebak dengan perilaku buruk di atas, alangkah baiknya kita selalu merasa pesimis dan berkecil hati menilai diri sendiri dan amal bekal masing-masing. Syaikh Abdul Qadir Jailani pernah bertutur nasehat:

1. Kalau anda berjumpa dengan seseorang, anda lihat keutamaan dan keunggulan dirinya daripada anda, serayaberkata, “Bisa jadi Allah menjadikan dia lebih baik dan lebih tinggi derajatnya daripada aku.”

2. Kalau anda berjumpa dengan yang lebih muda, berkatalah, “Bisa jadi ia lebih baik daripada aku, karena ia lebih sedikit maksiat ketimbang aku.”

3. Kalau anda berjumpa dengan yang lebih tua, berkatalah, “Bisa jadi ia lebih baik daripada aku, karena ia lebih lama beribadah ketimbang aku.”

4. Kalau anda berjumpa dengan orang berilmu, katakanlah, “Bisa jadi ia lebih baik daripada aku, mendapat karunia yang tidak aku peroleh, mengetahui banyak hal yang tidak aku ketahui dan mengamalkan ilmunya.”

5. Kalau anda berjumpa dengan orang bodoh/awam, berkatalah, “Bisa jadi ia lebih baik daripada aku, karena maksiat ia disebabkan ketidaktahuan dan ketidaksadarannya, sedangkan jika aku bermaksiat tentu dengan sepenuh pengetahuan dan kesadaranku.”

Sikap rendah hati dan tahu diri, karena bisa jadi ada amal yang belum tentu sudah kita amalkan, tapi cukup kita anggap orang lain sudah mengamalkan. Dengan begitu, kita terpacu untuk berbuat amal kebaikan, meninggalkan yang buruk, karena kita menganggap diri kita kurang pahala tapi banyak dosa. Seandainya kita disibukkan dengan aktivitas-aktivitas penuh kebajikan, maka tak sempat waktu kita untuk mengerjakan keburukan.

Tujuan kita bukan terlihat mulia di dunia, karena manusia bukanlah standar penilaian. Biarkan Allah yang menilai siapa diri kita, pantaskah dimasukkan di surganya. Benar kata imam Ali, “Jadilah anda besar (mulia) di mata Allah, dan kecil di mata manusia.”

Paris Van Java, 29 Juni 2019

Bandung, 27 Syawwal 1440 H
Muhamad Afif Sholahudin

One Belt One Road (OBOR) Perspektif Ekonomi dan Politik

2019-06-15T17:40:00.000+07:00

Sebuah proyek prestisius digelontorkan oleh Cina, proyek yang menghubungkan perdagangan antara Asia, Afrika dan Eropa yaitu One Belt One Road. OBOR dianggap menjadi visi geoekonomis China paling ambisius dengan melibatkan 65 negara, dan melingkupi 70% populasi dunia. Konsep ini akan menelan investasi mendekati US $4Milyar, termasuk $900 juta yang telah diumumkan China.

Inisiatif OBOR melibatkan 65 negara mulai dari Asia hingga ke Eropa. Dengan demikian, inisiatif ini akan menghubungkan negara-negara yang mewakili 55 persen produk nasional bruto (Gross National Product, GNP), 70 persen populasi global, dan 75 persen cadangan energy dunia. Sementara itu, Menteri Perdagangan Tiongkok mengumumkan bahwa dalam semester pertama tahun 2015 perusahaan perusahaan Tiongkok telah menandatangani 1.401 kontrak proyek di negara-negara yang masuk ke dalam kerangka Inistiatif OBOR. Nilar kontrak proyek tersebut setara dengan 37,6 miliar dollar Amerika Serikat dan mewakili 43,3 persen dari seluruh kontrak luar negeri yang ditandatangani oleh berbagai perusahaan Tiongkok dalam periode waktu yang sama.

Pada 27 April 2019 lalu baru saja dilakukan penandatanganan 23 Memorandum of Understanding (MoU) antara sejumlah pebisnis Indonesia dan China dalam acara Konferensi Tingkat Tinggi (KTT) II Belt Road Initiative (BRI) di Beijing. Sejumlah pejabat teras Indonesia menghadiri Konferensi Tingkat Tinggi (KTT) Belt and Road Initiative (BRI) di Cina. Sejak 24 hingga 27 April 2019, Indonesia akan berupaya menawarkan 28 proyek strategis senilai Rp1.287 triliun untuk memperoleh pembiayaan dari institusi finansial di Cina.

SEJARAH OBOR

Pada tahun 2013 pemimpin Tiongkok, Presiden Xi Jinping dan Perdana Menteri Li Keqiang melakukan kunjungan ke 22 negara yang menandai karakter baru kebijakan luar negeri Tiongkok. Dari 22 negara yang dikunjungi oleh kedua pemimpin tersebut, 12 kunjungan dilakukan ke negara-negara yang menjadi tetangga dekat Tiongkok, yaitu Rusia, Turkemenistan, Kazakhtan, Uzbekistan, Indonesia, Malaysia, Brunei Darussalam, Vietnam, Thailand, India dan Pakistan.

Di Kazakhtan, Presiden Xi Jinping menyampaikan inisiatif “Sabuk Ekonomi Jalur Sutra (Silk Road Economic Belt)” dengan tujuan utama untuk menghubungkan Tiongkok hingga Eropa melalui jalur darat. Di Indonesia, Presiden Xi Jinping menyampaikan inisiatif “Jalur Sutra Maritim Abad ke-21 (The 21st Maritime Silk Road)” dengan tujuan utama untuk menghubungkan Asia, Afrika, dan Eropa melalui jalur transportasi laut. Dalam visi pemerintah Tiongkok, Sabuk Ekonomi Jalur Sutra akan menghubungkan Tiongkok, Asia Tengah, Rusia, dan Eropa (khususnya kawasan Baltik). Pada saat bersamaan, Jalur Sutra Maritim Abad ke-21 akan terentang mulai dari pesisir Tiongkok hingga Eropa melalui Laut Tiongkok Selatan dan Samudera Hindia di satu sisi, dan dari pesisir Tiongkok hingga kawasan Pasifik Selatan melalui Laut Tiongkok Selatan

Pemimpin Tiongkok menggagas satu mekanisme kerja sama multilateral yang dikenal dengan inistiatif One Belt One Road atau juga dikenal dengan Jalur Sutra Baru (New Silk Road Economic Belt) yang terdiri dari Jalur Sutra Ekonomi dan Jalur Sutra Maritim abad ke-21 (21st Maritime Silk Road). Jalur Sutra Ekonomi merujuk kepada Jalur Sutra kuno yang berfungsi sebagai jalur aktivitas perdagangan dan pertukaran budaya sepanjang 10.000km mulai dari Tiongkok hingga ke Roma. Catatan sejarah Jalur Sutra kuno ini dapat dilacak kembali hingga ke masa Dinasti Han (206 sebelum Masehi hingga tahun 220 Masehi) ketika Duta Besar Zhang Qian dikirim untuk membina hubungan persahabatan ke negara-negara di wilayah Barat Jauh Tiongkok. Sedangkan jejak sejarah Jalur Sutra Maritim dapat dilacak hingga ke masa Dinasti Song (960-1279), di mana kekaisaran Tiongkok memulai pelayaran ke kawasan Asia Tenggara yang pada saat itu dikenal dengan Nanyang. Pada masa ini, Dinasti Song mulai membangun hubungan luar negeri dengan kerajaan-kerajaan di kawasan Nanyang.

Jalur Sutra Ekonomi bertujuan untuk meningkatkan kerja sama ekonomi Tiongkok dengan negara-negara di kawasan Asia Tengah. Upaya meningkatkan kerja sama ekonomi ini menjadi penting seiring dengan meningkatnya pengaruh politik global Tiongkok yang dipersepsikan sebagai potensi ancaman bagi negara-negara di Asia Tengah. Indikasi dari persepsi ini dapat kita lihat dari manuver-manuver politik yang dilakukan oleh negara-negara di kawasan ini dalam menjaga hubungannya dengan Rusia dan Tiongkok.

Sementara itu Jalur Sutra Maritim bertujuan untuk memperbaiki hubungan Tiongkok dengan negara-negara di Asia Selatan dan Asia Tenggara dengan menekankan pada kerja sama di bidang keamanan jalur perdagangan maritim. Inisiatif Jalur Sutra Maritim abad ke- 21 bertujuan untuk menetralisir persepsi negatif negara-negara Asia Tenggara dan Asia Selatan terhadap Tiongkok dengan menekankan pada kerja sama ekonomi yang meliputi kerja sama keuangan, proyek pembangunan infrastruktur (seperti pembangunan jalan dan rel kerata api), dan upaya meningkatkan kerja sama di bidang keamanan. Ide tentang Jalur Sutra Maritim Abad ke-21 juga memberi penekanan pada pentingnya aspek maritim dari peningkatan kerja sama Tiongkok dengan negara-negara di Asia Tenggara dan Asia Selatan melalui penguatan ekonomi maritim dan kerja sama teknis dan ilmiah di bidang lingkungan hidup.

Selain itu, Pemimpin Tiongkok juga mempromosikan kerangka kerja sama ‘2+7’melalui gagasan Jalur Sutra Maritim Abad ke-21. Secara singkat, kerangka kerja sama 2+7 adalah konsensus yang ditawarkan pemerintah Tiongkok mengenai dua isu dan tujuh proposal. Kedua isu tersebut adalah kepercayaan sebagai bagian dari prinsip bertetangga dengan baik antar negara-negara dan kerja sama ekonomi berdasarkan prinsip yang saling menguntungkan. Sedangkan tujuh proposal meliputi:

Penandatanganan perjanjian mengenai hidup bertetanggga dengan baik (good neighbor) antara Tiongkok dan ASEAN;
Meningkatkan efektifitas kesepakatan perdagangan bebas (free trade agreement, FTA) antara Tiongkok dan ASEAN serta mengintensifkan negosiasi Regional Comprehensive Economic Partnership (RCEP);
Melakukan akselerasi proyek pembangunan infrastruktur bersama;
Memperkuat kerja sama dan pencegahan resiko keuangan regional;
Kerja sama di bidang maritim yang lebih erat;
Meningkatkan kolaborasi di bidang keamanan; dan
Meningkatkan hubungan antar-masyarakat (people-to-people) melalui kerja sama di bidang kebudayaan, ilmiah, dan perlindungan lingkungan hidup.

Melihat visi tersebut, inisiatif OBOR merupakan visi pembangunan konektifitas lintas benua melalui jalur darat dan laut. Untuk mencapai tujuan tersebut, pemerintah Tiongkok menegaskan bahwa inisiatif OBOR merupakan kesempatan bagi berbagai Negara untuk mendapatkan keuntungan timbal-balik melalui pendanaan bersama pembangunan fasilitas infrastruktur yang melintasi kawasankawasan yang disebutkan di atas. Lebih spesifiknya, pemerintah Tiongkok menawarkan lima area prioritas kerja sama, yaitu (1) koordinasi kebijakan, (2) konektifitas fasilitas, (3) perdagangan bebas (unimpeded trade), (4) integrasi keuangan, dan (5) kerja sama di tingkat akar rumput.

OBOR Agenda Keamanan Liberal Tiongkok

Jika dilihat inisiatif OBOR secara keseluruhan, maka hal ini tidak terlepas dari upaya komprensif Tiongkok untuk mewujudkan keamanannya. Dalam kontek mewujudkan kepentingan keamanannya ini, Tiongkok tidak hanya semata-mata ingin mengamankan jalur laut di wilayah Laut Tiongkok Selatan tetapi juga mengupayakan jalur transportasi alternatif terhadap komoditas ekspor dan impor mereka melalui jalur darat dengan mencari akses menuju Teluk Benggala tanpa harus melalui Selat Malaka. Kebutuhan inilah yang menjadi latar belakang interaksi yang cukup tinggi antara Tiongkok dengan Myanmar, yang dapat menjadi pintu gerbang menuju Teluk Benggala dan Samudera Hindia. Analisis yang kurang lebih serupa juga dapat kita lihat dari peningkatan hubungan Tiongkok dengan Pakistan. Dengan meningkatkan kerja sama dengan Pakistan melalui proyek kerja sama pembangunan infrastruktur seperti pembangunan jalan raya, rel kereta api, dan pipa gas, Tiongkok akan memiliki akses yang lebih terbuka menuju Teluk Persia dan kawasan Timur Tengah secara keseluruhan. Singkatnya, upaya Tiongkok untuk meningkatkan kerja sama dengan negara-negara seperti Myanmar dan Pakistan bertujuan untuk memangkas waktu tempuh transportasi berbagai komoditas penting bagi mereka dan menjadikan hubungan perdagangan tidak lagi terlalu bergantung terhadap jalur tranportasi maritim yang selalu memiliki masalah keamanan. Uraian analisis di atas menunjukkan bahwa insiatif OBOR Tiongkok yang terdiri dari Jalur Sutra Ekonomi dan Jalur Sutra Maritim tidak terlepas dari upaya pemerintahan Tiongkok untuk mewujudkan kepentingan keamanannya.

Dalam konteks inisiatif OBOR, pemerintahan Tiongkok menunjukkan bahwa upaya untuk mencapai kepentingan Tiongkok adalah dengan meningkatkan stabilitas regional melalui kerja sama yang lebih erat dengan negara-negara tetangganya. Langkah pertama untuk menciptakan stabilitas di kawasan yang memiliki makna penting bagi Tiongkok adalah melalui berbagai dialog dan pertemuan tingkat tinggi. Hal inilah yang menjadi alasan pemerintahan Tiongkok untuk meningkatkan hubungan bilateral negaranya dengan negaranegara lain menjadi ‘kemitraan strategis (strategic partnership)’.

Inisiatif OBOR merupakan bagian integral dari upaya Tiongkok untuk menjaga stabilitas dalam negeri dan menciptakan perdamaian di kawasan, namun pada saat yang sama juga menunjukkan peningkatan pengaruh globalnya dan posisinya sebagai negara kuat di kawasan. Jika dielaborasi lebih detil, lingkungan strategis internasional Tiongkok dipengaruhi oleh beberapa perkembangan kontemporer yaitu

Pergeseran poros politik luar negeri Amerika Serikat ke Asia (beberapa contohnya adalah negosiasiasi TPP yang tengah digagas oleh Amerika Serikat; penguatan kerja sama Amerika Serikat dengan negara-negara ASEAN, seperti dukungan Amerika Serikat dalam proses demokratisasi di Myanmar serta kerja sama keamanan yang lebih dekat dengan Singapura, Filipina, Indonesia, Malaysia, Thailand, dan Brunei Darussalam);
Upaya Rusia untuk mengembalikan pengaruhnya di kawasan Asia Tengah; dan
Manuver negara-negara di kawasan Asia Tengah yang menunjukkan keengganan untuk bergantung kepada Tiongkok.

Keseluruhan dari berbagai pekembangan kontemporer tersebut tidak memberi pilihan lain bagi Tiongkok selain berupaya untuk terlibat lebih aktif dalam politik internasional di kawasan sebagai kekuatan baru yang sedang bangkit. Namun pada saat yang bersamaan, Tiongkok berupaya menujukkan keterlibatan aktif tersebut dengan menggunakan bahasa yang lunak dan menggunakan narasi sejarah yang positif sebagai dasar bagi negaranegara agar terlibat dalam mekanisme kerja sama multilateral yang ditawarkan Tiongkok.

Jika Amerika Serikat akan mencoba membendung Tiongkok di kawasan Asia Pasifik, maka Rusia tampaknya akan mencoba melakukan hal yang sama untuk kawasan Asia Tengah. Bagi Rusia, kawasan Asia Tengah merupakan halaman belakang dari politik internasionalnya. Rusia selalu menjadi patron untuk kawasan ini dan akan selalu memastikan sentralitas posisinya. Kebangkitan Tiongkok, dan terlebih lagi dengan adanya inisiatif OBOR yang akan meningkatkan pengaruh Tiongkok di Asia Tengah akan menjadi ancaman bagi hegemoni Rusia di kawasan ini. Tidak hanya di Asia Tengah, Rusia juga mulai merasa terancam di kawasan Siberia dan kawasan Timur Jauhnya seiring dengan makin banyaknya migrasi warga Tiongkok ke kedua kawasan tersebut.

Di kawasan Asia sendiri, inisiatif OBOR Tiongkok juga dapat menimbulkan dilema tersendiri bagi India. Dalam konteks persaingan memperebutkan posisi hegemon di Asia, India mempersepsikan inisiatif OBOR sebagai strategi ‘untaian mutiara (string of pearls),’ yaitu upaya Tiongkok untuk membendung India di kawasan. Untuk menandingi inisiatif OBOR Tiongkok tersebut, India juga melansir gagasan mekanisme kerja sama multilateral yang dikenal dengan ‘Project Musam’. Melalui Project Musam ini India pada dasarnya berusaha memposisikan dirinya di dua level. Di level makro, India berupaya untuk menghubungkan dan membangun kembali komunikasi antara negara-negara yang berada di pesisir Samudera Hindia guna meningkatkan saling pemahaman melalui nilai-nilai budaya. Sedangkan di level mikro, proyek ini bertujuan untuk membangun budaya nasional India guna memposisikan dirinya dalam politik maritim regional. Walaupun kerja sama ekonomi antara Tiongkok dan India mengalami peningkatan di tahun tahun terakhir, namun pengamat di Tiongkok manyadari bahwa India memiliki intensi untuk menjadi kekuatan global yang memiliki peran penting dalam politik internasional. Hanya saja, India tidak akan bergantung kepada kekuatan ekonomi Tiongkok untuk mewujudkan intensinya tersebut, namundengan mengandalkan kekuatan militer Amerika Serikat.

Dari paparan diatas dapat disimpulkan bahwa OBOR / BRI adalah salah satu upaya Tiongkok untuk menjadi adidaya Kawasan terutama di Asia dan Pasifik dan tidak mungkin OBOR adalah upaya Tiongkok untuk menjadi adidaya Internasional menggeser Amerika

OBOR Penjajahan lewat Hutang

Bagi China ada tiga keuntungan besar Proyek OBOR yaitu dengan tersalurnya dana cadangan devisa yang melimpah. Pertama, dana tersebut tetap produktif. Kedua, tersedia lapangan kerja baru untuk tenaga kerjanya yang juga melimpah. Ketiga, memperkuat pengaruh China dalam geopolitik global.

Adapun bagi Indonesia dan negara yang telah melakukan kerja sama, lebih banyak buntungnya. Hal itu tampak dari beberapa jebakan yang sudah disiapkan China untuk mencengkeram negara tujuan kerja sama OBOR:

Pertama, pinjaman itu tidak gratis. Proyek-proyek tersebut mempersyaratkan kerjasama dengan perusahaan China. Alat mesin, barang-barang produksi, semua dari China. Dan yang lebih penting lagi melibatkan tenaga kerja. Kerjasama semacam ini disebut sebagai Turnkey Project. Pemerintah setempat tinggal “menerima kunci,” karena semuanya sudah dibereskan China.

Selain membanjirnya tenaga kerja China, proyek OBOR juga banyak menimbulkan petaka bagi negara bantuan. Fenomena ini disebut sebagai jebakan utang China. The China’s Debt Trap.

Kedua, gagal bayar proyek diserahkan ke China. Pemerintah Srilanka terpaksa menyerahkan pelabuhan laut dalam Hambantota karena tidak bisa membayar utangnya. Banyak pengamat yang mengkhawatirkan di bawah kendali China, pelabuhan itu akan dipergunakan sebagai pangkalan kapal selam untuk mengontrol kawasan di Samudera Hindia, dan Laut China Selatan.

Di Afrika, China juga berhasil mengambil-alih sebuah pelabuhan di Djibouti karena tidak bisa membayar utang. Langkah ini membuat kesal Amerika Serikat (AS) karena Djibouti menjadi pangkalan utama pasukan AS di Afrika. “Beijing mendorong negara lain mempunyai ketergantungan utang, dengan kontrak-kontrak yang tidak jelas, praktik pinjaman predator, kesepakatan korup yang membuat negara-negara lain terlilit utang,” kecam Menlu AS Rex Tillerson.

Mengutip data Center for Global Development 2018 yang menyatakan terdapat 8 negara peserta BRI yang diprediksi gagal membayar pinjaman itu. Kedelapan negara itu adalah Djibouti, Kyrgyztan, Laos, the Maldives, Mongolia, Montenegro, Pakistan, dan Tajikistan. Tiga di antaranya telah melepas pelabuhan hingga tanahnya bagi pemerintah Cina sebagai ganti utang itu. Salah satunya bahkan dibangun pangkalan militer.

Ketiga, wilayah jajahan baru. Pemerintah Indonesia jika tidak paham upaya kolonilisasi China melalui OBOR, serta tidak menyiapkan diri menolaknya maka nasib Indonesia bisa saja sial. Indonesia hanya akan menjadi keran bahan baku bagi produsen-produsen global. Kondisi tersebut dengan praktik VOC atau Kongsi Dagang atau Perusahaan Hindia Timur Belanda jilid II.

Keempat, penguasaan SDA dan ekonomi. Jika OBOR dibiarkan, dalam jangka waktu ke depan, Indonesia berpotensi besar dalam orbit ekonomi China. Terkurasnya kekayaan alam Indonesia, banjirnya produk China hingga mematikan produk lokal, menyempitnya lahan dan lapangan pekerjaan bagi anak bangsa ini, bisa terjadi. Indonesia yang kaya, akan menjadi miskin, pengangguran tidak teratasi maksimal, dan bahaya krisis lahan ekonomi untuk rakyat, akibat ekspansi ekonomi China.

OBOR PENJAJAHAN GAYA BARU

Sangat jelas bahwa OBOR ini membawa skema investasi asing, utang luar negeri, dan penjajahan gaya baru. Tak ayal kesemuanya itu jelas-jelas merugikan Indonesia. Karena itu penolakan harus tegas dan jelas oleh semua elemen umat Islam. Penolakan itu sangat beralasan sebab:

Bahaya Investasi Asing

Abdurrahman al-Maliki dalam Politik Ekonomi Islam mengemukakan, sesungguhnya pendanaan proyek-proyek dengan mengundang investasi asing adalah cara yang paling berbahaya terhadap eksistensi negeri-negeri Islam. Investasi asing bisa membuat umat menderita akibat bencana yang ditimbulkannya, juga merupakan jalan untuk menjajah suatu negara.

Pinjaman (investasi asing) yang diberikan Cina, diikat dengan berbagai syarat seperti adanya jaminan dalam bentuk aset, adanya imbal hasil seperti ekspor komoditas tertentu ke Cina hingga kewajiban negara pengutang agar pengadaan peralatan dan jasa teknis harus diimpor dari Cina. Mengutip riset yang diterbitkan oleh Rand Corporation, China’s Foreign Aid and Government Sponsored Investment Activities, disebutkan bahwa utang yang diberikan oleh Cina mensyaratkan minimal 50 persen dari pinjaman tersebut terkait dengan pembelian barang dari Cina.

Selain harus membayar bunga yang relatif tinggi, juga disyaratkan agar BUMN Indonesia yang menggarap proyek-proyek tersebut yang dibiayai oleh utang dari Cina harus bekerjasama dengan BUMN negara itu. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika dalam berbagai proyek pengembangan infrastruktur di negara ini, kehadiran dan peran perusahaan-perusahaan Cina menjadi sangat dominan mulai dari perencanaan, pengadaan barang dan jasa hingga konstruksi (engineering, procurement, construction [EPC]).

Secara ideologis, haluan ekonomi politik negeri ini sudah menjadi haluan ekonomi dan politik yang mengabdi kepada kepentingan bangsa lain, sepeti Amerika, Jepang, Eropa, dan juga Cina. Salamuddin Daeng, Peneliti Indonesia for Global Justice mengemukakan pandangannya bahwa kita bernegara, kita berkonstitusi hanya menyediakan suatu ruang, bahkan dalam bentuk yang paling asli, kita menyediakan tanah, gedung, jalan, infrastruktur, dan segala macamnya yang ada di negeri ini, semata-mata untuk memfasilitasi bangsa lain untuk mengeruk kekayaan negara kita.

Bahaya Utang Luar Negeri

Pembekakan Utang Luar Negeri dan Dalam Negeri akan membebani pembayaran cicilan pokok dan bunga yang juga makin tinggi. Makin besar jumlah hutang, jumlah kas negara yang tersedot untuk bayar utang makin besar. Akibatnya, kapasitas APBN untuk pembangunan dan peningkatan kesejahteraan rakyat makin terbatas.

Resiko terbesarnya ialah gagal bayar utang. Zimbabwe, Sri Lanka, dan negeri lainnya bisa menjadi contoh. Selain bisa membangkrutkan negeri ini, tentu utang itu disertai bunga alias riba yang diharamkan dalam Islam. Rasulullah Saw bersabda:

“Jika zina dan riba telah tersebar luas di satu negeri, sungguh penduduk negeri itu telah menghalalkan adzab Allah bagi diri mereka sendiri” (HR al-Hakim, al-Baihaqi, dan ath-Thabari)

Selain itu, perekonomian yang dibangun atas pondasi riba tidak akan pernah stabil. Akan terus goyah bahkan terjatuh dalam krisis secara berulang. Akibatnya, kesejahteraan dan kemakmuran yang merata untuk rakyat serta kehidupan yang tentram akan terus jauh dari capaian.

Bahaya Penjajahan Gaya Baru (Neo-Imprealisme)

Metode baku negara kapitalisme, baik Barat dan Timur, yaitu penjajahan. Penjajahan dalam bentuk politik dan ekonomi. Negara yang dijajah akan dikeruk kekayaan alamnya, dijauhkan dari agamanya (Islam), dan eksploitasi besar-besaran. Penjajahan ini untuk melemahkan semangat kaum muslim bangkit kembali kepada Islam.

Neo-imprealisme inilah yang sering tidak dipahami umat. Hal ini disebabkan uslub penjajahannya bisa bersifat halus tak kasat mata, misalnya bantuan, skema utang, kerja sama, dll. Ada pula yang kasat mata untuk mendudukan suatu wilayah dengan hegemoni militer.

Sudah selayaknya negeri-negeri muslim menolak proyek OBOR ini, sebagai bentuk kolonialisasi China atas negeri-negeri muslim. Negeri yang mayoritas penduduknya muslim ini, sudah selayaknya dikelola dengan aturan yang berasal dari Allah SWT, bukan justru penguasa bergandengan tangan dengan negara berideologi komunis, China, anti Tuhan.

Penerapan syariah Islam secara kaffah dalam semua aspek kehidupan akan membuat negeri negeri muslim menjadi negara yang berdaulat, mampu mensejahterakan rakyatnya dengan karunia sumber daya alam yang melimpah. Saatnya negeri ini hidup di bawah naungan Khilafah Islamiyah ala minhaji nubuwwah, untuk menyelamatkan umat, mengelola sumber daya alam untuk kesejahteraan rakyat, dan hidup berkah dalam ridho-Nya, sebagaimana yang dipraktekkan pada masa Khulafaur Rasyidin.

Hati-hati Dalam Merespon Seruan Penerapan Syariah dan Khilafah

2019-03-27T06:16:00.003+07:00

Oleh: Ust Azizi Fathoni

Hati-hati, jangan anggap remeh ajakan untuk berhukum dengan hukum Allah. Dalam kitab al-Adzkaar min Kalam Sayyidil Abraar, al-Imam An-Nawawi Asy-Syafi’i (w. 676 H) menuliskan sebuah bab khusus:

باب ما يقوله من دعي إلى حكم الله تعالى

“Bab apa yang selayaknya diucapkan oleh orang yang diajak berhukum dengan hukum Allah ta’ala”

Di situ beliau menjelaskan kalimat apa yang harusnya diucapkan oleh orang yang diseru atau diajak untuk berhukum dengan hukum syari’at:

... أن يقول سمعنا وأطعنا ، أو سمعا وطاعة ، أو نعم وكرامة ، أو شبه ذلك

“…hendaknya orang tersebut menjawab dengan ucapan: “kami dengar dan taati”, atau “kami patuh dan taat”, atau “ya, dengan segala hormat”, atau yang semacamnya.”

Beliau sekaligus mencantumkan ayat berkenaan dengan itu:

إِنَّمَا كَانَ قَوۡلَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذَا دُعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَهُمۡ أَن يَقُولُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ

“Sesungguhnya jawaban oran-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. "Kami mendengar, dan kami patuh". Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (An Nuur: 51)

Jadi mukmin yang sejati itu dilarang menolak seruan kepada hukum Allah. responnya harus positif meng-iya-kan, menyetujui, menerima seruan, dan yang semacamnya dengan penuh rasa tunduk dan patuh.

Al-Imam an-Nawawi lebih lanjut mengingatkan:

وليحذر كل الحذر من تساهله عند ذلك في عبارته، فإن كثيرا من الناس يتكلمون عند ذلك بما لا يليق، وربما تكلم بعضهم بما يكون كفرا

“Hendaknya ia sangat berhati-hati dari memandang remeh perkataannya pada saat itu (saat merespon ajakan untuk berhukum dengan hukum Allah), karena banyak di antara manusia mengucapkan ucapan tak layak saat ada pada kondisi tersebut. Bahkan boleh jadi di antara mereka mengucapkan perkataan yang menyebabkan kekafiran.”

Bagaimana contoh ungkapan tidak layak dan bahkan sebagian dapat menyebabkan kekafiran itu? “emang negara mana yang sudah berhasil menerapkan? (dengan nada sinis menolak)”, “penerapan hukum Allah dapat membahayakan umat Islam”, “Seruan itu perkataan benar tapi untuk tujuan batil”, “Penerapan syari’ah dan khilafah melanggar kesepakatan founding fathers negara ini”, “penerapan syari’at sudah tidak relevan”, “penerapan syari’ah dan khilafah di negeri ini hukumnya haram!”, “tidak mau kalau yang menyeru dari kelompokmu”, yang terakhir ini tak ubahnya kaum Yahudi yang tidak menerima risalah Islam lantaran dibawakan oleh Nabi dan Rasul yang bukan dari golongan mereka. ‘Ashobiyah telah menjadikan mereka buta dari melihat kebenaran.

Jika kita perhatikan bersama ayat-ayat sebelumnya (an-Nur 48-51), kita akan mendapati ayat-ayat itu menjelaskan macam-macam karakter manusia saat merespon seruan tersebut.

Ada yang mau menerima ajakan tersebut hanya apabila itu mendatangkan keuntungan atau kemaslahatan bagi mereka. Ada yang menolak, dan itu tidak lepas dari: adanya penyakit hati, ragu-ragu terhadap risalah Islam, dan takut kalau-kalau ketetapan Allah dan Rasul-Nya itu tidak adil. sedangkan kaum mukmin sejati akan menerimanya dengan sepenuh hati.

وَإِذَا دُعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَهُمۡ إِذَا فَرِيقٞ مِّنۡهُم مُّعۡرِضُونَ ( ٤٨ ) وَإِن يَكُن لَّهُمُ ٱلۡحَقُّ يَأۡتُوٓاْ إِلَيۡهِ مُذۡعِنِينَ ( ٤٩ ) أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ٱرۡتَابُوٓاْ أَمۡ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِمۡ وَرَسُولُهُۥۚ بَلۡ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ ( ٥٠ ) إِنَّمَا كَانَ قَوۡلَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذَا دُعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَهُمۡ أَن يَقُولُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ( ٥١ )

"48. Dan apabila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya, agar rasul memutuskan perkara di antara mereka, tiba-tiba sebagian dari mereka menolak untuk datang.

49. Tetapi jika keputusan itu untuk (kemaslahatan) mereka, mereka datang kepada rasul dengan patuh.

50. Apakah (ketidak datangan mereka itu karena) dalam hati mereka ada penyakit, atau (karena) mereka ragu-ragu ataukah (karena) takut kalau-kalau Allah dan rasul-Nya berlaku zalim kepada mereka? Sebenarnya, mereka itulah orang-orang yang zalim.

51. Sesungguhnya jawaban oran-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. "Kami mendengar, dan kami patuh". Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung."

Jadi, jangan main-main saat ada seruan untuk berhukum dengan hukum Allah atau seruan untuk menerapkan Syari’ah dan Khilafah, yang dilakukan oleh siapapun orangnya dan apapun organisasinya. Sikap kita hanya satu: menerimanya dengan segala rasa hormat, tunduk dan patuh. Tidak berkelit menolak dengan berbagai macam alasan.

Malang, 11 Rajab 1440 H