Nuit du doute : la Grande Mosquée de Paris fixe la date au 17 février

Le principe est clair : le jeûne du mois de ramadan débute après l’observation du croissant lunaire (hilal). « Jeûnez à sa vue et rompez à sa vue. S’il vous est caché, complétez le mois à trente jours », enseigne en substance un célèbre hadith du Prophète ﷺ.

La veille du ramadan, le 29 chaabane, au coucher du soleil, des commissions d’observation scrutent le ciel à la recherche du hilal. La « nuit du doute » correspond à la soirée au cours de laquelle la vision du croissant peut être attestée, conditionnant l’entrée dans le nouveau mois et le début du jeûne.

Dans un communiqué publié le 26 janvier, la Grande Mosquée de Paris (GMP) a fixé cette « nuit du doute » au mardi 17 février, en indiquant qu’une « commission religieuse chargée de déterminer et d’annoncer la date du début du mois béni de ramadan » se réunira à cette occasion. Aucun dispositif d’observation organisé sur le territoire ni aucun protocole formalisé d’attestation de la vision du croissant n’ont été annoncés par la GMP.

Une détermination pas si mixte que cela

Invité cette semaine de Mizane TV, Chems-Eddine Hafiz a détaillé la position officielle de la GMP sur la détermination des premiers et derniers jours de ramadan.

Se disant « attaché à la nuit du doute », le recteur a indiqué que la GMP a « opté, avec les imams, pour une détermination mixte du premier jour du ramadan ». « Pour la solidarité entre musulmans et l’unité de notre communauté, nous devons préserver ce moment, qui n’est pas uniquement religieux mais aussi festif », a-t-il justifié.

Par « détermination mixte », il faut entendre un recours aux calculs astronomiques et à l’observation effective du ciel le 29 chaabane pour fixer le début de ramadan, le 29 ramadan pour en déterminer la fin et la date de l’Aïd al-Fitr.

Un alignement récurrent sur les annonces saoudiennes

« Cet aspect symbolique est essentiel. Il ne faut pas que la décision devienne purement mécanique », soutient Chems-Eddine Hafiz.

Dans les faits, les dates finalement annoncées par la GMP coïncident avec celles proclamées par l’Arabie saoudite. En 2024, l’institution avait assumé un recours exclusif aux calculs astronomiques. Depuis 2025, elle invoque de nouveau la « nuit du doute », tout en maintenant des annonces identiques à celles retenues par Riyad.

L’alignement sur un pays tiers n’est pas, en soi, invalide selon le droit musulman. Encore faut-il que l’annonce suivie repose sur une vision effective du croissant.

Impossible de voir la Lune mardi 17 février

Au micro de Mizane TV, Chems-Eddine Hafiz affirme avoir « consulté l’Observatoire de Paris et l’Observatoire de Bruxelles », dont il a obtenu des « données scientifiques ». « La commission religieuse se réunira le 17, lors de la nuit du doute. Les calculs indiquent le 19, mais si l’observation confirme le 18, nous annoncerons le 18 », précise-t-il.

Selon l’ensemble des critères de visibilité retenus par l’IMCCE, la première possibilité d’observer le croissant intervient le 18 février au soir.

Autrement dit, aucune vision du croissant n’est astronomiquement possible le 17 février au soir. Cette impossibilité ne concerne pas uniquement la France ou l’Europe. Les calculs réalisés pour La Mecque, selon les mêmes critères de visibilité astronomique, aboutissent à la même conclusion : la première visibilité à l’œil nu du croissant intervient le 18 février au soir.

De même, interrogé par l’observatoire français du croissant lunaire, Hilal France, le professeur d’astronomie Marc Buonomo aboutit à la même conclusion : « La Nouvelle Lune a lieu à 13h01 le mardi 17, donc au coucher du Soleil, il ne se sera écoulé que cinq à six heures. » Soit un quart du trajet quotidien, ajoute l’enseignant : « Donc trois degrés, ce qui est beaucoup trop peu pour permettre de voir le croissant ! Cela fait douze minutes après le coucher du Soleil ! » Et de conclure : « Astronomiquement, c’est impossible de le voir ce soir-là, nulle part à la surface de la Terre. »

Les données de l’IMCCE, les calculs réalisés pour La Mecque, ainsi que les analyses de Fatoumata Kebe et de Marc Buonomo convergent : l’observation du croissant le 17 février au soir est astronomiquement impossible.

Dès lors, la commission religieuse de la GMP convoquée le 17 février ne pourra matériellement constater aucune apparition du croissant. La question ne porte donc plus sur une éventuelle incertitude d’observation, mais sur le choix d’une date à laquelle toute visibilité est scientifiquement exclue.

Elle renvoie également aux enjeux de leadership religieux attachés à l’annonce officielle du début du ramadan, dans un paysage islamique français marqué par des rivalités de représentation institutionnelle.

Le recteur de la Grande Mosquée de Paris considère « qu’annoncer la date un, deux ou trois mois à l’avance », à l’instar du CFCM ou du CTMF, « enlève une part de son sens et de son charme à ce moment ».

La fixation du 17 février comme « nuit du doute » place ainsi l’institution face à une contradiction factuelle. Puisqu’aucune observation n’est possible, la décision finale ne pourra reposer sur un constat visuel. Elle relèvera nécessairement d’un choix.

Interrogée par Al-Kanz sur ce point précis, la Grande Mosquée de Paris, par la voix de son recteur Chems-Eddine Hafiz, n’a pas répondu explicitement à la question de savoir si, dans ces conditions, une annonce fondée sur une observation déclarée le 17 février serait écartée.

Elle rappelle toutefois qu’un témoignage matériellement impossible ne saurait être retenu en droit : l’annonce du mardi 17 février au soir dira si la Grande Mosquée de Paris en tire les conséquences pour la détermination du premier jour de ramadan.

Comment fonctionne un mois lunaire ?

Contrairement au calendrier grégorien, le calendrier musulman compte douze mois non pas solaires, mais lunaires, chacun de 29 ou 30 jours.

Appelé également « calendrier hégirien », il prend pour point de départ l’Hégire, qui correspond à l’émigration du Prophète Muhammad ﷺ de La Mecque vers Médine en 622, événement fondateur de l’histoire musulmane.

Un mois lunaire correspond au cycle synodique de la Lune, qui dure en moyenne 29,53 jours. Cette durée explique l’alternance entre des mois de 29 et 30 jours dans le calendrier hégirien.

L’année lunaire compte ainsi 354 ou 355 jours, soit environ 11 jours de moins que l’année solaire du calendrier grégorien (365 jours). Ce décalage explique pourquoi le mois de ramadan avance chaque année et traverse progressivement toutes les saisons sur un cycle d’environ 33 ans.

En 2023, le site de la chaîne Al-Jazeera publiait l’infographie ci-dessus, permettant ainsi à chacun de comprendre comment la Lune évolue du premier au dernier jour d’un mois lunaire. L’outil, simple et efficace, permet de comprendre visuellement le rythme d’un mois hégirien.

Le premier jour du mois, le croissant est très fin. Il s’élargit progressivement jusqu’à atteindre sa pleine illumination autour du 14e jour.

La veille et le lendemain, soit le 13 et le 15, la Lune semble aussi pleine. 13e, 14e et 15e jour du mois : ce sont les jours blancs, ces jours auxquels est associé un jeûne surérogatoire, c’est-à-dire facultatif, mais méritoire, et partant (fortement) recommandé.

Dès le 15, l’astre décroît jusqu’à disparaître. Le mois suivant débute avec l’observation du premier croissant visible après la conjonction astronomique (Nouvelle Lune).

Pourquoi 29 ou 30 jours ?

Si le 29 au soir, la Lune est vue, alors le mois prend fin, il ne compte que 29 jours. En revanche, s’il est impossible de voir le croissant lunaire (hilal), alors le mois compte 30 jours.

Seule l’observation du ciel le 29 de chaque mois, lors de la fameuse nuit du doute, permet de déterminer si le mois comptera 29 ou 30 jours. S’agissant de ramadan plus particulièrement, c’est toujours cette observation qui permet de débuter le jeûne.

Le dernier jour du mois de ramadan est suivi par le premier jour du mois de chawwal, plus connu comme jour de l’Aïd al-fitr.

Les dates en beige sur l’infographie d’Al-Jazeera correspondent aux dates impaires des dix derniers jours de ramadan, que d’aucuns du reste passent en retraite spirituelle (i’tikaf).

C’est à l’une de ces cinq nuits que correspond la nuit du destin (laylat al-qadr), nuit qui est « meilleure que mille mois », nous indique le Coran.

Le calendrier musulman demeure ainsi l’un des rares systèmes de mesure du temps encore directement lié à l’observation céleste.

Al-Kanz : Pouvez-vous tout d’abord rappeler pour celles et ceux qui l’ignorent d’abord ce qu’est zakat al-mal, avant d’en venir à la fameuse taxe Zucman ?
Amine Nait-Daoud : La zakat al-mal est le troisième des cinq piliers de l’islam [avec la profession de foi, la prière, le jeûne de ramadan et le pèlerinage à La Mecque, le hajj, NDLR]. Il s’agit d’une contribution annuelle obligatoire, souvent traduite par « aumône légale », de 2,5 % sur certains biens détenus par une personne de confession musulmane lorsque leur valeur dépasse un seuil minimal (nissab) et qu’ils ont été possédés pendant une durée d’un an lunaire (hawl).

La zakat al-mal poursuit plusieurs finalités complémentaires :
— spirituelle, puisqu’elle vise la purification et la bénédiction des biens ;
— économique, car elle décourage la thésaurisation improductive et favorise la circulation de la richesse par l’investissement ;
— sociale, puisque ses bénéficiaires sont strictement définis par le Coran (sourate 9, verset 60), avec pour objectif la réduction des inégalités et, notamment la prise en charge des plus vulnérables.

Ces derniers mois, la taxe dite « Zucman » s’est imposée dans le débat public comme une proposition visant à instaurer un impôt minimum sur les grandes fortunes. L’objectif est de rééquilibrer un système fiscal dans lequel les plus fortunés paient deux fois moins d’impôts que les ménages aux revenus plus modestes.

Cet écart tient à des mécanismes d’optimisation fiscale en particulier à travers des holdings patrimoniales. La taxe Zucman vise à court-circuiter ces dispositifs, de plus en plus décriés en cette période de disette budgétaire.

Al-Kanz : Dans une story sur Instagram, vous avez ironisé sur la proposition du jeune économiste en affirmant qu’à 0,5 % près, la taxe Zucman c’est la zakat al-mal. En quoi n’était-ce pas qu’une boutade?
Amine Nait-Daoud : Ce qui est intéressant dans la taxe Zucman, c’est qu’elle vise le patrimoine et non les revenus, tout comme la zakat al-mal. Plus précisément, il s’agit d’un impôt plancher sur le revenu : si l’impôt effectif du contribuable est inférieur à 2 %, il doit s’acquitter de la différence, calculée sur 2% du patrimoine.

Certes, on n’est pas encore tout à fait dans la logique de la zakat al-mal, mais on s’en rapproche. Il est également intéressant de constater les calculs de Gabriel Zucman aboutissent à 2 %, un taux très proche des 2,5 % de la zakat al-mal.

Selon moi, il est positif que l’on puisse réfléchir, au plus haut niveau de l’Etat, à des solutions visant à réduire les inégalités. Aujourd’hui, environ 60 % de la richesse des ménages les plus aisés est héritée, contre 35 % au début des années 1970, d’après une note du Conseil d’analyse économique intitulée « Repenser l’héritage ».

Ce constat est alarmant, car il met en lumière un schéma clair de reproduction sociale. Il doit inviter chacun à s’interroger, légitimement, sur la réalité de la promesse méritocratique et de l’égalité des chances.

Le travail ne rémunère plus suffisamment. Alors qu’il fallait encore, il y a encore quelques années, quarante ans pour pouvoir espérer doubler son niveau de vie, il faut désormais près de soixante-dix ans pour y parvenir.

Al-Kanz : Quel est votre regard de l’expert en finance islamique que vous êtes sur cette proposition ?
Amine Nait-Daoud : Tout d’abord, il me semble utile de rappeler que l’un des principaux arguments en faveur de la taxe Zucman repose sur des éléments purement factuels : les ultra-riches paient en moyenne 25 % d’impôt effectif, contre 50 % en moyenne pour un ménage moyen.

La proposition a ainsi été défendue au nom du principe d’égalité devant l’impôt. Il ne s’agirait donc que d’une remise à niveau. Mais est-il juste qu’un ménage moyen paie autant d’impôts qu’un ménage ultra-riche ?

Il existe ensuite une dimension clairement politique, car une telle taxe envoie un signal fort quant à la volonté de l’État de corriger certaines distorsions du système fiscal. Mais ce signal reste symbolique s’il n’est pas accompagné d’une réflexion globale sur la dépense publique et l’efficacité de l’allocation des ressources. Le consentement même des Français à l’impôt est en jeu.

Enfin, d’un point de vue économique, une taxation du patrimoine peut favoriser une meilleure allocation du capital, en orientant les détenteurs de grandes fortunes vers des investissements productifs plutôt que vers des stratégies purement patrimoniales ou d’optimisation fiscale.

Al-Kanz : Gabriel Zucman propose d’appliquer sa taxe uniquement aux ultrariches, soit environ 1 800 individus possédant un patrimoine égal ou supérieur à 100 millions. La zakat al-mal devient obligatoire à partir du moment où l’épargne, sur une année lunaire révolue, atteint un certain seuil, le nissab (11 650,95 euros aujourd’hui). Une zakatisation de la taxe Zucman serait-elle souhaitable, selon vous ?
Amine Nait-Daoud : La réponse est non. Il faut garder en tête que la taxe Zucman viendrait en complément des autres impôts, à savoir entre autres l’impôt sur le revenu (IR), l’impôt sur la fortune immobilière (IFI) ou encore les prélèvements sociaux (CSG, CRDS, etc.).

Abaisser le seuil de 2 % conduirait à l’appliquer à plus de ménages. Or les classes moyennes sont déjà soumises à une fiscalité effective de l’ordre de 50 %. En définitive, cela produirait l’effet inverse de celui recherché.

Al-Kanz : Si la zakat al-mal était appliquée en France, quel montant cela pourrait représenter chaque année ?
Amine Nait-Daoud : Il est extrêmement difficile, pour ne pas dire impossible, de donner un chiffre précis. La zakat al-mal ne repose pas sur une assiette globale et homogène, mais sur des règles très spécifiques qui dépendent de la nature des actifs, de leur détention dans le temps et de la situation individuelle de chaque personne ou entreprise.

Cela étant, en s’appuyant sur les statistiques officielles disponibles et en raisonnant par grands ordres de grandeur, on peut estimer que le potentiel économique théorique de la zakat al-mal en France pourrait dépasser 160 milliards d’euros par an.

Ce chiffre doit évidemment être manié avec la plus grande prudence, en l’absence d’étude économique dédiée, mais il permet de prendre la mesure des enjeux : il représente environ quatre fois les quarante milliards d’euros que les pouvoirs publics cherchent aujourd’hui à mobiliser.

Al-Kanz : Au-delà de la zakat al-mal, comment la finance islamique pourrait apporter cette justice sociale à laquelle Gabriel Zucman, à travers sa taxe, appelle de ses voeux ?
Amine Nait-Daoud : La finance islamique ne se limite pas à un simple mécanisme de redistribution comme la zakat. Elle propose une vision globale de l’économie, ancrée dans l’économie réelle et fondée sur des principes de responsabilité, de partage de la valeur créée et d’acceptation du risque.

L’un des points de rupture majeurs avec la finance conventionnelle réside notamment dans son rapport à la dette. Là où le système financier dominant repose largement sur la création et la rémunération de la dette — souvent déconnectée de la création de valeur réelle —, la finance islamique interdit la rémunération de l’argent pour lui-même. Le capital ne peut être rémunéré que s’il est exposé au risque économique et engagé dans un projet productif.

Cela se traduit concrètement par la promotion de modes de financement participatifs, dans lesquels investisseurs et entrepreneurs partagent les gains comme les pertes, mais aussi par une limitation structurelle de l’endettement excessif. Cette approche contribue à réduire les phénomènes de sur-levier, de spéculation et de concentration artificielle de la richesse.

En ce sens, la finance islamique ne cherche pas uniquement à corriger les inégalités a posteriori par l’impôt ou la redistribution, mais à agir en amont, en structurant une économie où la création de richesse repose davantage sur le travail, l’initiative entrepreneuriale et l’investissement réel plutôt que sur l’accumulation de dettes excessives.

C’est là que réside sa contribution la plus profonde au débat économique contemporain.

C’est par cette parole brute que s’ouvre l’entretien accordé par Alex Grandeau-Tzitronn à la librairie Al-Bayyinah, partenaire d’Al-Kanz, et publié ce week-end sur YouTube.

Le libraire et éditeur Thomas Sibille reçoit cet enseignant agrégé d’histoire-géographie. Une trajectoire marquée par une double stigmatisation (islamophobie et antisémitisme), des menaces de mort lorsqu’il était en poste, et le gel administratif de ses avoirs, survenu en pleine maladie. Cette mesure, finalement levée sans explication, faisait suite à des publications sur X (ex-Twitter), diffusées depuis le compte consacré à l’histoire de l’islam.

Malgré la maladie et les épreuves, Alex Grandeau-Tzitronn a fait un choix singulier : consacrer l’énergie qui lui reste à l’écriture. Son livre, Les ponts entre la France et l’Islam, paru aux éditions Héritage est une tentative de mise en dialogue à rebours des polarisations contemporaines. Relire l’histoire et les relations entre la France et l’islam, non pour attiser les fractures, mais avec l’ambition assumée de les apaiser.

Pour vous procurer l’ouvrage, cliquez sur le lien suivant : Les ponts entre la France et l’Islam.

Ou sur l’image ci-dessous.

Journée d’orientation à Mantes-la-Jolie, Yvelines (78)

Les associations CGIM Ile-de-France Mantes-la-Jolie jeunesse et Ile-de-France Mantes-la-Jolie jeunesse féminine organisent leur forum d’orientation Study day vendredi 13 février, de 20 heures à 22 heures.

Il se tiendra au 4 rue Maryse-Bastié, à Mantes-la-Jolie.

La question autour des choix sur Parcoursup sera abordée.

Forum de l’orientation à Trélazé, Maine-et-Loire (49)

L’association culturelle des musulmans de Trélazé, en collaboration avec la section Angers d’Etudiants musulmans de France (EMF), l’organisation musulmane des acteurs de la santé (OMAS) et l’association Rencontre avec l’islam, organise son forum de l’orientation et des métiers le lendemain, samedi 14 février, de 13 heures à 18 heures.

Il faudra vous rendre au 59 rue de la Foucaudière, à Trélazé.

Les lycéens pourront également poser leurs questions sur Parcoursup.

Forum de l’orientation à Lille, Nord (59)

L’association culturelle des travailleurs turcs de Lille organise son forum également samedi 14 février, de 11 heures à 17h30, au 34 rue Coustou.

Dix secteurs d’activité, trente professionnels au programme. En outre, une conférence aura lieu de 18 heures à 21 heures, à la salle Alain-Colas, au 53 rue de la Marbrerie à Lille.

Forum de l’orientation à Chevilly-Larue, Val-de-Marne (94)

L’école Ibn-Sina de la grande mosquée de Chevilly-la-Rue organise la quatrième édition de son forum de l’orientation et des métiers, samedi 14 février de 9h30 à 12h30.

Le forum aura lieu comme les années précédentes à la mosquée de Chevilly-Larue, au 14 rue de Bretagne.

Les lycéens présents profiteront de conseils autour de Parcoursup.

Forum des métiers à Vigneux-sur-Seine, Essonne (91)

Samedi 14 février, la mosquée de Vigneux organise son forum des métiers de 13h30 à 17h30, dans ses locaux au 15 rue Galilée.

Salon des métiers à Thyez, Haute-Savoie (74)

La mosquée Mimar Sinan Cami organise son salon des métiers dimanche 15 février de 13 à 17 heures, au Forum des lacs, 269 rue des Sorbiers, à Thyez.

Avec cinquante stands et un accompagnement Parcoursup, cette troisième édition s’annonce riche.

Journée d’orientation à Sevran, Seine-Saint-Denis (93)

Les associations CGIM Ile-de-France Sevran jeunesse et Ile-de-France Sevran jeunesse féminine organisent leur forum d’orientation Study day dimanche 15 février, de 9 heures à 12 heures.

Forum des métiers et de l’orientation à Montpellier, Hérault (34)

L’union des musulmans de l’Hérault et EMF Montpellier organisent conjointement leur forum des métiers et de l’orientation dimanche 15 février de 13h30 à 17h30.

Une trentaine de professionnels seront présents pour répondre aux questions des collégiens, des lycéens, des étudiants et de leur famille.

Risque d’intoxication alimentaire par la salmonelle

Le rappel a été provoqué après que la bactérie Salmonella Enteritidis a été détectée.
Les salmonelloses provoquent le plus souvent des gastro-entérites. Certaines souches particulières, comme l’indique l’Institut Pasteur, peuvent entraîner des infections plus graves, sans que cela corresponde aux cas habituellement concernés par les rappels alimentaires en France.

Selon le ministère de l’Agriculture, « elles peuvent dans certaines conditions revêtir des formes plus graves nécessitant une hospitalisation des malades ».

L’intoxication alimentaire n’est pas systématique. Rappel Conso précise à cet égard qu’« en l’absence de symptômes dans les sept jours après la consommation des produits concernés, il est inutile de s’inquiéter et de consulter un médecin. »

Suprême poulet jaune « halal »

Voici le détail du produit rappelé.

Al-Kanz : D’un point de vue purement astronomique, pourquoi sera-t-il impossible, mardi 17 février 2026 au soir, d’observer le croissant lunaire depuis la France, et même depuis la quasi-totalité du globe, y compris avec des jumelles ou un télescope classique, sans recourir à l’imagerie électronique ?
Fatoumata Kebe : Le mardi 17 février 2026 au soir, l’observation du croissant lunaire sera astronomiquement impossible depuis la France (et depuis la quasi-totalité du globe) parce que la Lune sera beaucoup trop « jeune » après la Nouvelle Lune : la conjonction Soleil-Lune a lieu en début d’après-midi en France (13h01), si bien qu’au coucher du Soleil le croissant de Lune n’a que quelques heures et n’a pas eu le temps de s’écarter suffisamment du Soleil dans le ciel pour être visible.
Concrètement, cela implique deux conséquences décisives :
— d’une part la Lune se trouve noyée dans l’éclat du crépuscule, très près de la direction du Soleil, où le fond de ciel est encore trop lumineux pour que l’œil puisse distinguer un filament aussi faible ;
— d’autre part, la Lune est très basse et se couche presque en même temps que le Soleil. Au moment donc où le ciel commence à devenir suffisamment sombre, la Lune est déjà au ras de l’horizon ou carrément sous l’horizon. Des jumelles ou un télescope classique n’y changent rien, car le problème n’est pas la taille apparente mais le manque de contraste.

Al-Kanz : Dès lors, comment devra-t-on interpréter, scientifiquement parlant, des déclarations affirmant que le croissant de Lune a été vu ce soir-là dans certaines contrées, notamment à l’est de notre longitude ?
Fatoumata Kebe : D’un point de vue scientifique, ce type d’affirmations doit être interprété comme des témoignages à vérifier et non comme des faits établis, car la configuration du 17 février 2026 rend la visibilité du croissant prédite comme improbable voire impossible sur l’essentiel du globe.
En cas d’images ou de témoignages, plusieurs informations sont indispensables : le lieu exact, l’heure locale, l’instrument utilisé, les conditions de ciel, la position de la Lune dans le ciel, sa hauteur estimée au-dessus de l’horizon, et idéalement des images brutes avec métadonnées permettant de reconstituer la géométrie.

Al-Kanz : À l’inverse, pourquoi les conditions astronomiques changent-elles mercredi 18 février 2026, rendant alors le croissant lunaire observable, parfois même à l’œil nu, dans certaines régions du monde ?
Fatoumata Kebe : En 24 heures, la Lune a eu le temps de s’éloigner du Soleil d’environ une douzaine de degrés. Cette séparation accrue rend le croissant plus épais et plus lumineux, améliore le contraste avec le ciel du crépuscule et augmente le retard entre le coucher du Soleil et celui de la Lune. Selon les longitudes, notamment vers l’ouest, la Lune est plus âgée au moment du crépuscule local, ce qui améliore nettement les conditions d’observation.

Al-Kanz : Pourriez-vous préciser les principales conditions astronomiques qui déterminent la visibilité effective d’un croissant lunaire ?
Fatoumata Kebe : Les paramètres déterminants sont :
— l’élongation Soleil–Lune (idéalement supérieure à 8–12°),
— l’altitude de la Lune au moment utile (plus elle est haute, moins sa lumière est atténuée),
— le retard entre le coucher du Soleil et celui de la Lune (au-delà de 30 minutes, l’observation devient favorable),
— et l’âge du croissant après la Nouvelle Lune.
À noter que la pollution lumineuse peut faire échouer une observation pourtant théoriquement possible.

Al-Kanz : On sait qu’il existe plusieurs méthodologies scientifiques pour prévoir la visibilité du croissant lunaire. L’une d’entre elles peut-elle, selon vous, être considérée comme totalement fiable ou infaillible ? Plus trivialement, certaines sont-elles plus fiables que d’autres ?
Fatoumata Kebe : Aucune méthodologie n’est totalement infaillible, car on cherche à prédire une perception humaine dans un ciel réel, soumis à l’atmosphère et aux conditions locales. Les modèles trop simples sont peu fiables. Les critères modernes calibrés sur de vastes bases d’observations (Yallop, Odeh/ICOP, SAAO) sont plus robustes mais restent probabilistes.

Al-Kanz : Comment expliquer les divergences entre astronomes et est-il pertinent de ne jurer que par le calcul astronomique ?
Fatoumata Kebe : Les divergences proviennent de définitions différentes de la visibilité (œil nu, aides optiques, conditions atmosphériques moyennes ou réalistes). Le ciel moderne, affecté par le skyglow [lueur artificielle du ciel nocturne causée par la diffusion des éclairages urbains, qui gêne l’observation, NDLR], complique encore la détection des objets faibles. Il est donc plus scientifique de parler de prévisions conditionnelles, confrontées à des observations rigoureusement documentées.

Al-Kanz : L’astronomie peut-elle aujourd’hui réconcilier les musulmans avec le calendrier lunaire ?
Fatoumata Kebe : Oui, en redonnant le réflexe d’observer la Lune. Comprendre ses phases permet de se situer naturellement dans le mois. L’astronomie rappelle aussi que nous sommes faits de poussières d’étoiles : observer le ciel, c’est contempler une part de notre origine.

Le 29 janvier 2017, Alexandre Bissonnette, étudiant québécois de 27 ans, pénètre, armé, dans les locaux du Centre culturel islamique de Québec avant d’ouvrir le feu sur des fidèles rassemblés pour la prière d’al-‘icha, dernière de la journée. L’attaque terroriste fait six morts : Azzedine Soufiane, Aboubaker Thabti, Ibrahima Barry, Abdelkrim Hassane, Khaled Belkacemi, Mamadou Tanou Barry. Trente-cinq personnes sont blessées, dont quatre enfants.

Quatre ans après, le 28 janvier 2021, le gouvernement canadien instaurait la Journée nationale de commémoration de l’attentat à la mosquée de Québec et d’action contre l’islamophobie. Depuis, chaque 29 janvier, cette date marque un temps de mémoire et de mobilisation.

C’est ainsi que, la semaine dernière, à l’occasion de cette journée, plusieurs édifices publics au Canada ont été illuminés en vert. Un geste symbolique salué par le Conseil national des musulmans canadiens (CNMC), qui rappelle la nécessité de maintenir la vigilance face à l’islamophobie.

Le CNMC a également diffusé une série de photos documentant ces hommages lumineux, tout en soulignant la portée mémorielle et politique de l’événement.

Traduction : « Le 29 janvier marquait le neuvième anniversaire de l’attentat contre la mosquée de Québec, qui a coûté la vie à six membres de notre communauté et fait de nombreux blessés.
Cette date est également celle de la Journée nationale de commémoration de l’attentat contre la mosquée de Québec et de lutte contre l’islamophobie au Canada.
Hier, la Tour CN a été illuminée en vert pour commémorer cette journée. @TourCNTower
Nous nous souvenons. Et le souvenir nous pousse à agir.
Ensemble, nous réaffirmons notre engagement à lutter contre l’islamophobie. »

Sur Facebook, le ministère canadien de la Justice s’est également fendu d’une publication, le 29 janvier dernier, pour réaffirmer « qu’il n’y a pas de place dans notre société pour l’islamophobie et la haine sous toutes ses formes ».

Risque d’intoxication alimentaire par la salmonelle

Les salmonelloses provoquent le plus souvent des gastro-entérites. Certaines souches particulières, comme l’indique l’Institut Pasteur, peuvent entraîner des infections plus graves, sans que cela corresponde aux cas habituellement concernés par les rappels alimentaires en France.

Selon le ministère de l’Agriculture, « elles peuvent dans certaines conditions revêtir des formes plus graves nécessitant une hospitalisation des malades ».

L’intoxication alimentaire n’est pas systématique. Rappel Conso précise à cet égard qu’« en l’absence de symptômes dans les sept jours après la consommation des produits concernés, il est inutile de s’inquiéter et de consulter un médecin. »

Suprême poulet jaune « halal »

Voici le détail du produit rappelé.

Et si cette année nous prenions un peu d’avance sur la préparation spirituelle du mois de ramadan ?

Nous aimerions ainsi permettre à chacun d’avoir le temps d’abord de lire un ou plusieurs des ouvrages présentées ci-dessous, ensuite de faire siens les enseignements et autres sagesses qu’ils recèlent.

Jeûner pour atteindre la piété

La réponse est dans le Coran, au verset 183 de la sourate La Vache (Al-Baqara) : « Ô les croyants! On vous a prescrit le jeûne du mois de ramadan comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété. » Nous jeûnons afin d’atteindre la piété (taqwa).

S’abstenir de manger et de boire tout au long de la journée n’est pas une fin en soi. Le jeûne est intrinsèquement un exercice spirituel. Dompter ses désirs, contenir ses envies, faire l’expérience de la faim et de la soif, s’interdire pendant un mois ce qui est permis le reste de l’année, résister à la tentation, raffermit l’âme.

Cette ascèse, par laquelle nous disciplinons notre corps, doit s’accompagner d’une élévation ; celle par laquelle nous dirigeons notre esprit et notre coeur vers Dieu. Comment ? Par les actes d’adoration, la prière (salat) et l’invocation, par la multiplication des prières surérogatoires, par l’aumône et l’assistance aux plus démunis. Et bien évidemment par la lecture du Saint Coran et ses exégèses, la méditation et la compréhension de ses versets.

Lire pour élever son âme

En ce début de ramadan, nous avons sollicité Thomas Sibille, libraire et cofondateur de notre partenaire la librairie et maison d’édition musulmane Al-Bayyinah, pour qu’il nous suggère une liste de dix livres à lire pendant ce mois béni.

1— Introduction à la lecture du Coran, Muhammad Hamidullah, éditions Al-Bayyinah. La lecture de cet ouvrage est « indispensable avant de lire le Coran », précise Thomas Sibille.

10— Prophète. Récit., éditions Tawbah. La biographie du Prophète ﷺ racontée comme un roman, expurgée des (trop) nombreuses références qui font le bonheur des étudiants et doctes versés dans l’étude de l’islam, mais rebutent les débutants. Parfait ouvrage pour découvrir la vie du Messager d’Allah avant d’entreprendre la lecture d’autres biographies.

11— À la découverte des sourates du Coran, Nabil Guettaf, éditions Al-Bayyinah.

12— Mille et une significations coraniques , éditions Al-Bayyinah.

A vous ! Cette liste n’est bien évidemment pas exhaustive. Il s’agit en outre d’ouvrages s’adressant plutôt à des débutants ou à celles et ceux qui souhaitent rafraîchir leurs connaissances. Dites-nous en commentaire, si vous le souhaitez, les livres que vous auriez suggérés à la place de Thomas Sibille.