almunawwarahnu.com

kumpulan Qaidah atau undang-undang dalam ilmu fiqh

2014-12-21T03:02:00.002+07:00

Berikut ini adalah kumpulan Qaidah atau undang-undang dalam ilmu fiqh

القواعد الفقهية

اْلأُمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا

“Segala sesuatu tergantung niatnya.”

اَلْيَقِيْنُ لاَيُزَالُ بِالشَّكِّ

“Yakin itu tidak dapat dihilangkan dengan kebimbangan.”

اَلْمَشَقَّةُ تَجْلِبُ التَّيْسِيْرَ

“Keberatan itu bisa membawa kepada mempermudah.”

اَلضَّرَرُ يُزَالُ

“Madharat itu dapat dihapus.”

اَلْعَادَةُ الْمُحَكَّمَةُ

“Adat kebiasaan itu ditetapkan.”

اْلإِجْتِهَادُ لاَيُنْقَضُ بِاْلإِجْتِهَادِ

“Ijtihad itu tidak diubah dengan ijtihad.”

إِذَا اجْتَمَعَ الْحَلاَلُ وَالْحَرَامُ غُلِبَ الْحَرَامُ

“Manakala halal dan haram itu berkumpul, maka yang haram dimenangkan.”

اَلتَّابِعُ تَابِعٌ

“Pengikut itu mengikuti.”

تَصَرُّفُ اْلإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوْطٌ بِالْمَصْلَحَةِ

“Kebijakan imam/kepala negara terhadap rakyat itu harus dihubungkan dengan kemaslahatan.”

اْلإِيْثَارُ بِالْقُرْبِ مَكْرُوْهٌ

“Mempersilahkan orang lain dan mengabaikan diri sendiri dalam hal taat itu makruh.”

اَلْحُدُوْدُ تَسْقُطُ بِالشُّبُهَاتِ

“Tuntutan hukum ( had ) itu bisa gugur karena ketidak jelasan ( syubhat ).”

اَلْحُرُّ لاَيَدْخُلُ تَحْتَ الْيَدِ

“Orang merdeka itu tidak masuk dibawah tangan ( tidak dikuasai, tidak di bawah perlindungan ).”

حَرِيْمُ الشَّيْءِ بِمَنْزِلَتِهِ

“Yang melingkupi sesuatu itu menempati tempatnya sesuatu itu.”

إِذَا اجْتَمَعَ أَمْرَانِ مِنْ جِنْسٍ وَاحِدٍ وَلَمْ يَخْتَلِفْ مَقْصُوْدُهُمَا دَخَلَ أَحَدُهُمَا فىِ اْلأٰخَرِ غَالِبًا

“Manakala dua perkara dari satu jenis berkumpul, padahal tidak ada perbedaan maksud keduanya, maka pada ghalibnya satu diantaranya masuk pada yang lain.”

إِعْمَالُ اْلَكَلامِ أَوْلىٰ مِنْ إِهْمَالِهِ

“Mengucapkan ucapan itu lebih utama daripada mengabaikannya.”

اَلْحَرَاجُ بِالضَّمَانِ

“Hasil ( manfaat itu imbangi ) dengan tanggungan.”

اَلْخُرُوْجُ مِنَ الْخِلاَفِ مُسْتَحَبٌّ

“Keluar dari khilaf ( menjaga agar perbedaan pendapat tidak terlalu tajam ) adalah disenangi / mustahab.”

اَلدَّفْعُ أَقْوٰى مِنَ الرَّفْعِ

“Menolak itu lebih kuat daripada menghilangkan.”

اَلرُّخَصُ لاَتُنَاطُ بِالْمَعَاصِى

“Kemurahan itu tidak dapat dihubungkan dengan maksiat.”

اَلرُّخَصُ لاَتُنَاطُ بِالشَّكِّ

“Kemurahan itu tidak bisa digantungkan dengan keraguan.”

اَلرِّضَا بِالشَّيْءِ رِضَا بِمَا يُتَوَلَّدُ بِهِ

“Ridha terhadap sesuatu berarti ridha terhadap apa yang timbul daripadanya.”

اَلسُّؤَالُ مُعَادٌ فىِ الْجَوَابِ

Pertanyaan itu diulang dalam jawaban.”

لاَيُنْسَبُ إِلىَ سَاكِنٍ قَوْلٌ

“Yang diam tidak dapat dianggap bicara.”

مَاكَانَ أَكْثَرَ فِعْلاً كَانَ أَكْثَرَ فَضْلاً

“Apa yang lebih banyak pekerjaannya lebih banyak pula pahalanya.”

اَلْمُتَعَدِّى أَفْضَلُ مِنَ الْقَاصِرِ

“Amal yang merembet itu lebih baik daripada amal yang tidak merembet.”

اَلْفَرْضُ أَفْضَلُ مِنَ النَّفْلِ

“Fardlu itu lebih utama dari pada sunnah.”

اَلْفَضِيْلَةُ الْمُتَعَلِّقَةُ بِذَاتِ الْعِبَادَةِ أَوْلىٰ مِنَ الْمُتَعَلِّقَةِ بِمَكَانِهَا

“Fadhilah yang berhubungan dengan dzat ibadah itu sendiri, lebih utama daripada fadhilah ibadah yang berhubungan dengan tempatnya.”

اَلْوَاجِبُ لاَيُتْرَكُ إِلاَّ لِوَاجِبٍ

“Wajib itu tidak dapat dihilangkan kecuali karena wajib.”

مَا أَوْجَبَ أَعْظَمَ اْلأَمْرَيْنِ بِخُصُوْصِهِ لاَ يُوْجِبُ أَهْوَنَهُمَا بِعُمُوْمِهِ

“Sesuatu yang dengan kekhususannya telah menetapkan yang lebih besar di antara dua perkara, tidak dapat menetapkan yang lebih ringan dengan keumumannya.”

مَا ثَبَتَ بِالشَّرْعِ مُقَدَّمٌ عَلَى مَا ثَبَتَ بِالشَّرْطِ

“Sesuatu yang ditetapkan dengan syara’ itu didahulukan atas sesuatu yang ditetapkan dengan syarat.”

مَاحُرِمَ اسْتِعْمَالُهُ حُرِمَ أَخْذُهُ

“Sesuatu yang haram digunakan, haram pula disimpan.”

مَا حَرُمَ أَخْذُهُ حَرُمَ إِعْطَاؤُهُ

“Apa yang haram mengambilnya, haram pula memberikannya.”

اَلْمَشْغُوْلُ لاَيُشْغَلُ

“Yang sudah dipekerjakan tidak dapat dipekerjakan lagi.”

اَلْمُكَبَّرُ لاَيُكَبَّرُ

“Yang sudah dibesarkan tidak dibesarkan ( lagi )”

مَنِ اسْتَعْجَلَ شَيْئًا قَبْلَ أَوَانِهِ عُوْقِبَ بِحِرْمَانِهِ

“Barang siapa terburu-buru mencapai sesuatu sebelum waktunya, maka dia tersiksa dengan tidak memperoleh sesuatu itu.”

اَلنَّفْلُ أَوْسَعُ مِنَ الْفَرْضِ

“Sunnah itu lepas daripada fardlu.”

اَلْوِلاَيَةُ الْخَاصَّةُ أَقْوٰى مِنَ الْوِلاَيَةِ الْعَامَّةِ

“Wilayah ( kekuasaan ) khusus itu lebih kuat daripada wilayah umum”

لاَ عِبْرَةَ بِالظَّنِّ الْبَيِّنِ خَطَاؤُهُ

“Sangkaan yang jelas keliru, tidak dihiraukan.”

اْلإِشْتِغَالُ بِغَيْرِ الْمَقْصُوْدِ إِغْرَاضٌ عَنِ الْمَقْصُوْدِ

“Masalah yang masih diperselisihkan tidak diingkari, sedangkan yang diingkari adalah yang telah disepakati.”

لاَ يُنْكَرُ اَلْمُخْتَلَقُ فِيْهِ وَاِنَّماَ يُنْكَرُ اْلمُجْمَعُ عَلَيْهِ

“Masalah yang masih diperselisihkan, tidak diingkari sedangkan yang diingkari adalah yang telah disepakati”

يَدْ خُلُ اْلقَوِيُّ عَلىَ الضَّعِيْفُ وَلاَ عَكْسَ

“Yang kut dapat masuk pada yang lemah, dan tidak sebaliknya”

يُغْتُفَرُ فيِ اْلوَساَئِلِ ماَ لاَيُغْتَفَرُ فيِ اْلمَقاَصِدِ

“Sesuatu yang ketika menjadi tujuan tidak diampuni, diampuni ketika menjadi lantaran”

اَلْمَيْسُوْرُ لاَيَسْقُطُ بِاْلمَعْسُوْرِ

“Manakala kuperintahkan kalian dengan sesuatu perkara, maka laksakanlah sebisa mungkin kalian”

ماَ لاَيَقْبَلُ التَّبْعِيْضُ فاَخْتِياَرُ بَعْضِهِ كاَخْتِياَرِ كُلِّهِ وَإِسْقاَطِ بَعْضِهِ كاَِسْقَطِ كُلِّهِ

“Sesuatu yang tidak bisa dibagi itu, meimilih sebagiannya berarti mengugurkan seluruhnya.”

إِذاَ اْجتَمَعَ السَّبَبُ أَوِ اْلغُرُوْرُ وَاْلمُباَشَرَةُ قُدِمَتْ اَلْمُباَشَرَةُ

“Manakala terkumpul sebab atau tipuan dengan pelaksanaan, maka pelaksanaan didahulukan.”

Sejarah Berdarah Kaum Khawarij dan Karakter Sekte Wahabi Salafi

2014-10-25T18:13:00.003+07:00

Di pagi buta menjelang subuh, 3 orang mengendap di rumah sayidina Ali,dengan Amarah yg telah memuncak, tak mungkin untuk diredam lagi. Hawa nafsu telah merasuk. Hati telah dipenuhi oleh kebencian membusuk. Dendam telah membara di atas dasar kebatilan. Barbar.. !!

Masuk bulan Ramadhan, malam Jumat, malam ketujuh belas.

“Malam ini adalah malam untuk menunaikan janjiku terhadap para sahabatku,” kata Ibnu Muljam.

Untuk melancarkan aksi terornya, Ibnu Muljam ditemani oleh dua orang, yaitu Wardan dan Syabib bin Bajarah al-Asyja’i al-Haruri. Seraya membawa pedang, ketiganya bersiaga. Mereka mengambil posisi menghadap pintu rumah tempat sayidina Ali bin Abi Thalib keluar.

Saat yang dinanti tiba. Sayidina Ali keluar dari pintu rumah itu. Sontak, serangan bertubi-tubi menghantam tubuhnya. Pedang yang berada di tangan Syabib berkelebat, mengenai bagian leher Ali bin Abi Thalib.

Selang tak berapa lama, giliran pedang Ibnu Muljam menebas bagian samping atas kepala.

Darah pun bersimbah, mengucur membasahi janggut Ali. Saat melayangkan pedangnya, Ibnu Muljam berucap, “La hukma illa lillah (tiada hukum kecuali milik Allah). Tidak ada bagimu Ali, tidak ada pula bagi para sahabatmu.”

Sejarah telah ditulis dengan darah. Tak akan lekang dalam ingatan kaum muslimin atas tindakan barbar kaum teroris Khawarij. Mereka telah berani menumpahkan darah para sahabat mulia.

Mereka telah lancang sebagaimana pendahulunya yang bersikap lancang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Dzul Kuwaishirah mengucapkan, “Berbuat adillah, wahai Rasulullah!” Saat itu, Rasulullah dan membagi sesuatu kepada para sahabat.

Inilah karakter kaum Khawarij yg sekarang ini merasuk di dalam jiwa & kalbu pengikut sekte wahabi salafy... merasa paling benar dan melawan penguasa atau mencelanya.

Apabila kita mencermati keadaan orang-orang Khawarij terdahulu, ternyata mereka adalah orang-orang yang tampak rajin beribadah dan itu sama dg gerombolan wahabi salafy.

Namun, kerajinan ibadah yang mereka lakukan tidak diiringi oleh pemahaman yang benar mengenai ibadah. Landasan ibadah kaum Khawarij hanyalah al-khauf, rasa takut. Ibadah yang mereka tunaikan tidak diiringi dengan raja’ (mengharap) dan mahabbah (cinta).

Secara lahir mereka (khawarij & wahabi skrg) tergambar betapa mereka adalah kaum yang tekun beribadah. TETAPI sesungguhnya Kemuliaan Islam akan dihancurkan.

Ajaran Islam yang penuh rahmah akan dicemari sehingga wajah Islam coreng-moreng. Islam diidentikkan dengan teror.

Kaum muslimin yang dengan ikhlas dan benar-benar mengikuti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam secara lahir tampak mirip, disamakan dengan kaum barbar yang tak beradab.

Bisa jadi, amaliah secara lahir tampak sama, atribut yang dikenakan juga persis. Akan tetapi, keyakinan yang mendasari sikap dan perbuatan tidak bisa disamakan.

Gerombolan Sekte Wahabi di masa sekarang mengusung nama sebagai pejuang dan pembela Islam serta penegak sunah Nabi.. namun pada kenyataannya tidak demikian.

Itu hanya pengakuan sendiri secara sepihak. Sebab, tindakan mereka di tengah-tengah umat Islam menampakkan wajah aslinya.

Apa yang selama ini mereka perbuat mencerminkan keyakinan yang batil. Klaim sebagai mujahid (pejuang) dan pembela Islam juga penegak sunah tak pantas disematkan kepada mereka.

Sebab, pada kenyataannya perjuangan dan amaliah mereka di atas kebatilan. Jubah, sorban , jenggot yg seolah olah 'nyunah' boleh sama.

Tetapi, keyakinan yang tersimpan di hati tidak bisa disamakan. Itu semua akan tampak dari ucapan, perilaku, dan amaliah lainnya.

Pemahaman yang mereka usung akan tampak dari perbuatannya yang tak terbimbing dr para mursyid,guru yg sanadnya tembus lurus sampai ke sayidina Muhammad saw.

Tindakan-tindakan anarkis , mengkafirkan dan syirikan sesama muslim yang mereka lakukan bukan cerminan dari ajaran Islam nan luhur.

Kemudian cermati buku-buku atau kitab-kitab yang dikaji, dibaca dan dijadikan rujukan dalam bersikap, bertindak, beramal, dan berucap. Manakala buku atau kitab yang dijadikan pegangan mengajarkan kebencian kpd sesama muslim .

Di antara buku atau kitab yang berbahaya yg mereka jadikan rujukan adalah tulisan para tokoh mereka seperti Syeh AlBani , Ibnu Baz , Uthaimin dll serta buku-buku yang diterbitkan oleh jaringan mereka (wahabi) seperti karangan Ust. yazid jawas, firanda dll.

Mereka meneriakkan diri sebagai mujahid yang hendak menegakkan syariat Islam dan juga sunah Nabi , sementara syiar keislaman tampakkan pada diri mereka.

Tampak betapa kacau prinsip yang ada di dada mereka. Jelas, mereka bukan mujahidin sejati atau ahli sunah bukan pula pejuang umat yang berada di atas landasan keislaman.

Lebih tepat dikatakan mereka adalah teroris, pembuat tindakan anarkis dan kekacauan di tengah-tengah umat dan ingin memecah belah islam.

Pantas apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyebut mereka anjing-anjing neraka.

كِلَابُ النَّارِ، كِلَابُ النَّارِ، كِلَابُ النَّارِ، هَؤُلَاءِ شَرُّ قَتْلَى قُتِلُوا تَحْتَ أَدِيم السَّمَاءِ، وَخَيْرُ قَتْلَى قُتِلُوا تَحْتَ أَدِيم السَّمَاءِ الَّذِينَ قَتَلَهُمْ هَؤُلَاءِ

“Anjing-anjing neraka, anjing-anjing neraka, anjing-anjing neraka. Mereka ini (kaum Khawarij Azariqah) sejelek jelek orang yang di bunuh di bawah kolong langit. Dan sebaik-baik orang yang terbunuh di bawah kolong langit adalah orang-orang yang dibunuh oleh mereka.”

Kesamaan Khawarij dahulu dan gerombolan wahabi sekarang adalah mengafirkan kaum muslimin dan atau pemerintah & orang-orang yang mendukungnya, melakukan pemberontakan terhadap pemerintah kaum muslimin, menghalalkan darah dan harta kaum muslimin, serta membolehkan membunuh anak-anak muslimin.

Inilah ideologi mereka. Ideologi mereka telah diwujudkan dalam berbagai aksi “berbau darah” di sepanjang perjalanan sejarah. Tindakan-tindakan mereka senantiasa dihiasi onar, kacau, dan kerusakan di muka bumi.

Para sahabat pun dibunuh, ditumpahkan darahnya.

Mereka jahil, tak berilmu, tak paham fikih dan syariat Islam lantaran mereka berseberangan dengan para ulama .

Di tengah-tengah mereka tidak ada ulama. Mereka hanya memiliki semangat ibadah dan beramal, tetapi ditegakkan dengan emosi dan kebodohan. Tidak di atas landasan ilmu yang benar. Itulah Khawari dan skrg ini wahabi salafy.

Strategi lain yang mereka kembangkan adalah selalu melansir kata kunci “salaf” atau “ahlus sunnah” ke hadapan umat.

Sedang Di sisi lain, mereka menghantam habis- habisan kaum muslimin yang mereka bahasakan sebagai ahli bidah (pdhal yg mereka tuding itu mayoritas).

Tak sedikit buku-buku yang mereka terbitkan menyerang masyarakat yang benar-benar ingin beribadah dg vonis sesat bidah dll..

Kita harus waspada ..karena dari masa ke masa, paham Khawarij terus menggelinding. Kaum muslimin hendaknya mewaspadai gerakan mereka.

Keyakinan batil yang ada pada mereka akan terus ditularkan ke tubuh umat Islam.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

سَيَخْرُجُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ أَحْدَاثُ الْأَسْنَانِ سُفَهَاءُ الْأَحْلَامِ، يَقُولُونَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِيَّةِ يَقْرَأُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ

“Pada akhir zaman akan keluar satu kaum yang muda belia usianya, pendek akalnya. Mereka mengatakansebaik-baik ucapan manusia. Mereka membaca al-Qur’an, tetapi tidak melewati kerongkongan mereka. Mereka lepas (melesat keluar) dari agama seperti melesatnya anak panah dari (tubuh) buruannya.”

( HR. al-Bukhari no. 3611 dan Muslim no. 1066)

Mereka rajin membaca al-Qur’an, tetapi tidak bisa memahami dengan benar ayat-ayat yang mereka baca.

Akibatnya, apa yang mereka baca tak bisa menembus hati. Secara bertahap mereka tergiring untuk keluar dari ketentuan ketentuan Islam.

Mereka terjatuh pada kesesatan dalam keadaan merasa yakin di atas kebenaran, yakin kalau sedang memperjuangkan Islam , sunah dll.

Itulah kekeliruan mereka !!!

Sebab, sesungguhnya akal mereka tidak digunakan sebagaimana mestinya.

Menyikapi keadaan ini, hendaklah seorang muslim dlm belajar mengacu pada para Ulama yg shaleh kredibel (kyai, habib) atau ke pesantren mu’tabar terdekat..

Semoga bermanfaat

Kejahatan Terbesar Seorang Muslim Kepada Muslim Lainnya

2014-10-14T01:16:00.001+07:00

Sebagai seorang Muslim, maukah anda menjadi Penjahat Besar bagi ummat Islam? Pastinya anda tidak mau kan?

Tapi secara tidak sadar selama ini mungkin seseorang sudah termasuk bagian dari penjahat Besar terhadap Ummat Islam.

Cobalah teliti apakah kita termasuk orang yang punya hobi mempermasalahkan amal-amal shalih Ummat Islam? Misalnya, apakah anda termasuk yang gemar meneriaki muslimin yang sedang baca surat Yasin di malam jum’at sebagai Ahli Bid’ah sesat dan masuk neraka?

Banyak isu-isu bid’ah yang disebarkan di tengah ummat Islam yang kesemuanya menimbulkan fitnah terhadap Umat Islam dan ajaran Islam. Gara-gara itu yang mubah jadi haram bahkan yang halal pun jadi haram, inilah fitnah kepada Islam dan sekaligus menjadi kejahatan terbesar. Pernyataan ini bukan ngawur lho, sebab yang mengatakan demikian adalah Rasulullah Saw. Mari kita simak dan hayati perkataan Rasul Saw berikut ini….

قال رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرَّمْ فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ ) صحيح البخاري (

Sabda Nabi Muhammad saw :

“Sebesar-besar kejahatan muslimin (pada muslim lainnya) adalah yang mempermasalahkan suatu hal yang tidak diharamkan, namun menjadi haram/ ditinggalkan sebab ia mempermasalahkannya. (Shahih Bukhari).

Setelah mengetahui ucapan Nabi Muhammad Saw seperti itu … masih maukah anda seumur hidup jadi penjahat besar bagi Ummat Islam ?

Haram Itu Dosa dan Bid’ah itu Tidak Selalu Haram

Berdasar pada hadits Shahih di atas sangat jelas, bahwa mempermasalahkan amalan muslimin yang tidak haram dikatakan haram itu adalah kejahatan terbesar. Itu Nabi Saw yang mengatakannya. Tahlilan, Maulid, Zikir Berjama’ah, Yasinan, sesungguhnya adalah amal-amal shalih kaum muslimin, tetapi karena dipermasalahkan membuatnya menjadi haram (dosa bagi pengamalnya).

Kaitannya dengan demikian, dalam melancarkan misi dakwahnya Kaum Wahabi sangat Indonesia gemar mempermasalahkan Tahlilan (zikir berjamaah yang juga diniatkan pahala kepada orang yang meninggal) yang jelas tidak haram tapi mereka katakan haram (pengertian bid’ah menurut Wahabi adalah: berdosa jika melakukan hal bid’ah. Ini artinya tidak lain adalah haram, padahal kenytaannya bid’ah itu tidak termasuk ke dalam hakum taklifi).

Maulid Nabi tidak haram dikatakan haram, Tawassul dengan Nabi Saw tidak haram dikatakan haram bahkan pelaku Tawassul dikatakan Musyrik oleh kaum Wahabi. Kenapa Kaum Wahabi hobi berbuat demikian, tidakkah mereka telah melakukan kejahatan terbesar kepada Ummat Islam menurut pandangan Nabi Muhammad saw?

Bagi yang merasa pengikut Wahabi mari kita simak kembali dan renungkan sedalam-dalamnya hadits yang mulia ini agar sembuh dari Maksiat Kejahatan Terbesar Bagi Kaum Muslimin:

قال رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرَّمْ فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ ) صحيح البخاري(

Sabda Rasulullah saw :

“Sebesar-besar kejahatan muslimin (pada muslim lainnya) adalah yang mempermasalahkan suatu hal yang tidak diharamkan, namun menjadi haram sebab ia mempermasalahkannya. (Shahih Bukhari).

Dari penjelasan analisa singkat di atas dapat kita katakan bahwa setiap yang haram itu dosa akan tetapi bid’ah itu tidak selalu haram. Semoga kita selamat dari pengaruh fitnah Islam, dan yang selama ini sudah terlanjur jadi Tukang Fitnah Islam semoga sadar dan tidak enggan bertaubat.

Habib Munzir : Memebesarkan Syi’ar-syi’ar Allah Adalah Bentuk Ketaqwaan Hati.

Habib Munzir dalam salah satu majelisnya menjelaskan tentang hadits shahih ini sebagai berikut:

إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرَّمْ فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ

Berikut adalah penjelasan Habib Munzir:

Seorang muslim yang paling jahat kepada muslim lainnya orang muslim yang paling jahat paling besar dosanya paling besar kejahatannya adalah orang yang mempermasalahkan hal yang tidak diharamkan jadi haram gara – gara ia permasalahkan. Banyak sekarang yang muncul seperti ini, yang mengharamkan maulid, yang mengharamkan nisfu sya’ban, yang mengharamkan isra mi’raj. Hal ini tidak diharamkan tapi karena dipermasalahkan hingga menjadi haram, padahal semuanya adalah syi’ar :

ذَلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ

“barangsiapa yang membesarkan syiar-syiar Allah, sungguh itu bentuk ketaqwaan hati.” (QS Alhajj 32).

Hadirin – hadirat yang dimuliakan Allah…,

Disinilah kita memahami bahwa keagungan-keagungan syiar di masa ghaflahnya umat sangat dibutuhkan, kalau zaman dulu sudah kuat imannya muslimin-muslimat itu, tapi zaman sekarang di mana ditemukan menyerukan Nama Allah, di mana kumpulan-kumpulan dzikir, lihat kumpulan- kumpulan dosa, perbuatan-perbuatan dosa, lihat luluh lantah dan hancurnya umat Muhammad Saw paling besar.

Hadirin-hadirat, umat Muhammad Saw sekarang ini betul-betul menyayat hati Sang Nabi keadaannya, siapa yang berdzikir? Siapa yang mengingat Allah? Siapa lagi yang mau peduli dimalam nisfu sya’ban, Sang Nabi bermunajat. Hadirin-hadirat, siapa lagi yang mau baca surat yasin, qalbul qur’an jantungnya alqur’an, siapa yang mau menghidupkan sunnah-sunnahnya Rasul makin hari makin tidak dikenal. Justru perkumpulan seperti inilah yang mesti dimakmurkan, mereka yang tidak suka semoga diberi hidayah, amin.

Setelah mengetahui ucapan Rasulullah Saw tentang penjahat terbesar tersebut… masih maukah anda yang merasa sebagai muslim seumur hidup jadi penjahat besar bagi Ummat Islam ?

Keistimewaan Shalawat Nariyah atau Tafrijiyah Qurthubiyah dan Lainnya

2014-10-07T05:11:00.001+07:00

Dalam kitab Khazinatul Asrar (hlm. 179) dijelaskan, “Salah satu shalawat yang mustajab ialah Shalawat Tafrijiyah Qurthubiyah, yang disebut orang Maroko dengan Shalawat Nariyah karena jika mereka (umat Islam) mengharapkan apa yang dicita-citakan, atau ingin menolak yang tidak disukai mereka berkumpul dalam satu majelis untuk membaca shalawat nariyah ini sebanyak 4444 kali, tercapailah apa yang dikehendaki dengan cepat (bi idznillah).”

“Shalawat ini juga oleh para ahli rahasia alam diyakini sebagai kunci gudang yang mumpuni Dan imam Dainuri memberikan komentarnya: Siapa membaca shalawat ini sehabis shalat (Fardhu) 11 kali digunakan sebagai wirid maka rizekinya tidak akan putus, di samping mendapatkan pangkat kedudukan dan tingkatan orang kaya.”

Shalawat Nariyah adalah sebuah Shalawat yang disusun oleh Syekh Nariyah. Syekh yang satu ini hidup pada jaman Nabi Muhammad sehingga termasuk salah satu sahabat Nabi. Beliau lebih menekuni bidang ketauhidan. Syekh Nariyah selalu melihat kerja keras Nabi dalam menyampaikan wahyu Allah, mengajarkan tentang Islam, amal saleh dan akhlaqul karimah sehingga syekh selalu berdoa kepada Allah, memohon keselamatan dan kesejahteraan untuk Nabi. Doa-doa yang menyertakan Nabi biasa disebut Shalawat dan syekh nariyah adalah salah satu penyusun Shalawat Nabi yang disebut Shalawat nariyah.

Suatu malam syekh nariyah membaca shalawatnya sebanyak 4444 kali. Setelah membacanya, beliau mendapat karamah dari Allah. Maka dalam suatu majelis beliau mendekati Nabi Muhammad dan minta dimasukkan surga pada awal-awal bersama Nabi. Dan Nabi pun mengiyakan. Ada seseorang sahabat yang cemburu dan lantas minta didoakan yang sama seperti syekh nariyah. Namun Nabi mengatakan tidak bisa karena syekh nariyah sudah minta terlebih dahulu.

Mengapa sahabat itu ditolak Nabi? dan justru syekh nariyah yang bisa? Para sahabat itu tidak mengetahui mengenai amalan yang setiap malam diamalkan oleh syekh nariyah yaitu mendoakan keselamatan dan kesejahteraan Nabinya.

Orang yang mendoakan Nabi Muhammad pada hakekatnya adalah mendoakan untuk dirinya sendiri karena Allah sudah menjamin Nabi-nabi-Nya sehingga doa itu akan berbalik kepada si pengamalnya dengan keberkahan yang sangat kuat.

Jadi Nabi berperan sebagai wasilah yang bisa melancarkan doa umat yang bershalawat kepadanya. Inilah salah satu rahasia doa/ Shalawat yang tidak banyak orang tahu sehingga banyak yang bertanya kenapa Nabi malah didoakan umatnya? untuk itulah jika kita berdoa kepada Allah jangan lupa terlebih dahulu bershalawat kepada Nabi SAW karena doa kita akan lebih terkabul daripada tidak berwasilah melalui bershalawat.

Inilah riwayat singkat Shalawat nariyah. Hingga kini banyak orang yang mengamalkan Shalawat ini, tak lain karena meniru yang dilakukan syekh nariyah. Dan ada baiknya Shalawat ini dibaca 4444 kali karena syekh nariyah memperoleh karamah setelah membaca 4444 kali. Jadi jumlah amalan itu tak lebih dari ittiba’ (mengikuti) ajaran syekh.

Agar bermanfaat, membacanya harus disertai keyakinan yang kuat, sebab Allah itu berada dalam prasangka hambanya. Inilah pentingnya punya pemikiran yang positif (tafaul) agar doa kita pun terkabul. Meski kita berdoa tapi tidak yakin (pikiran negatif) maka bisa dipastikan doanya tertolak.

Inilah bacaan Shalawat nariyah yang terkenal itu :

أللّهُمَّ صَلِّ صَلَاةً كَامِلَةً وَسَلِّمْ سَلَامًا تَامًّا عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدِ الّذِي تَنْحَلُّ بِهِ الْعُقَدُ وَتَنْفَرِجُ بِهِ الْكُرَبُ وَتُقْضَى بِهِ الْحَوَائِجُ وَتُنَالُ بِهِ الرَّغَائِبُ وَحُسْنُ الْخَوَاتِمِ وَيُسْتَسْقَى الْغَمَامُ بِوَجْهِهِ الْكَرِيْمِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ فِيْ كُلِّ لَمْحَةٍ وَنَفَسٍ بِعَدَدِ كُلِّ مَعْلُوْمٍ لَكَ

ALLAAHUMA SHALLI SHALAATAN KAAMILATAN WASALLIM SALAMAN TAAMAN 'ALLA SYAYYIDDINA MUHAMMADINIIL LADZII TANHALLU BIHHIL ‘UQADUU. WATAN FARIJU BIHHIL QURABUU WATUUKDHA BIHHIL HAWAA IJU WATUNAALU BIHHI RAGHA IBU WAHUSNUUL KHAWATIMI WAYUS TASQAL GHAMAAMU BIWAJ HIHIL KARIMI WA ‘ALAA AALIHII WASHAH BIHHI FIKULLI LAMHATIN WANA FASIN BI'ADADI KULLI MA’LUM MILLAK.

Artinya :

“Ya Allah Tuhan Kami, limpahkanlah kesejahteraan dan keselamatan yang sempurna atas junjungan kami Nabi Muhammad SAW. Semoga terurai dengan berkahnya segala macam buhulan/ikatan, dilepaskan/ lenyap dari segala kesusahan, ditunaikan/ dikabulkan segala macam hajat, tercapai segala keinginan dan khusnul khatimah, dicurahkan hujan rahmat dengan berkah pribadinya yang mulia/yang pemurah. Kesejahteraan dan keselamatan yang sempurna itu, semoga Engkau limpahkan juga kepada para keluarga dan sahabatnya setiap kedipan mata dan hembusan nafas, bahkan sebanyak pengetahuan/ ilmu Engkau, Ya Allah Tuhan semesta alam”

Dalam kitab terjemahan Afdhal al Salawat ‘ala Sayyid as Sadat karangan Yusuf bin Ismail an Nabhani (diterjemahkan oleh Muzammal Noer dengan judul Bershalawat untuk mendapat keberkahan hidup, dengan penerbit Mitra Pustaka, Cetakan I Desember 2003 hal 302), Imam Ad Dinawari berkata : Siapa saja membaca shalawat setiap selesai shalat sebanyak 11 kali dan ia menjadikannya sebagai bacaan rutin maka rizkinya tidak akan pernah putus dan ia mendapatkan derajat yang tinggi.

Diriwayatkan juga Rasulullah di alam barzakh mendengar bacaan shalawat dan salam dan dia akan menjawabnya sesuai jawaban yang terkait dari salam dan shalawat tadi. Seperti tersebut dalam hadits, beliau bersabda: Hidupku, juga matiku, lebih baik dari kalian. Kalian membicarakan dan juga dibicarakan, amal-amal kalian disampaikan kepadaku, jika saya tahu amal itu baik, aku memujii Allah, tetapi kalau buruk aku mintakan ampun kepada Allah. Hadits riwayat al-Hafizh Ismail alQadhi, dalam bab Shalawat ‘ala an-Nary. Imam Haitami menyebutkan dalam kitab Majma' az-Zawaid, ia menganggap shahih hadits di atas.

Hal ini jelas bahwa Rasulullah memintakan ampun umatnya di alam barzakh. Istighfar adalah doa, dan doa untuk umatnya pasti bermanfaat. Ada lagi hadits lain: Rasulullah bersabda: Tidak seorang pun yang memberi salam kepadaku kecuali Allah akan menyampaikan kepada ruhku sehingga aku bisa mennjawab salam itu.(HR Abu Dawud dari Abu Hurairah. Ada di kitab Imam an-Nawawi, dan sanadnya shahih).

Rasulullah SAW juga pernah bersabda: Siapa membaca shalawat untukku, Allah akan membalasnya 10 kebaikan, diampuni 10 dosanya, dan ditambah 10 derajat baginya.

Keutamaan-keutamaan Membaca Shalawat

Allah SWT berfirman:

Sesungguhnya Allah dan Malaikat-Nya bershalawat kepada Nabi. Wahai orang-orang yang beriman bershalawat salamlah kepadanya. (QS Al-Ahzab 33: 56)

Shalawat dari Allah berarti rahmat. Bila shalawat itu dari Malaikat atau manusia maka yang dimaksud adalah doa dan ta’dhim.

Sementara salam adalah keselamatan dari marabahaya dan kekurangan.

Tidak ada keraguan bahwa membaca shalawat dan salam adalah bagian dari pernghormatan (tahiyyah), maka ketika kita diperintah oleh Allah untuk membaca shalawat -yang artinya mendoakan Nabi Muhammad- maka Nabi Muhammad melakukan hal yang sama yaitu mendoakan kepada orang yang membaca shalawat kepadanya. Karena hal ini merupakan ketetapan dari ayat:

Maka lakukanlah penghormatan dengan penghormatan yang lebih baik atau kembalikanlah penghormatan itu. (QS. An Nisa’: 86)

Doa dari Nabi inilah yang dinamakan dengan syafaat. Semua ulama telah sepakat bahwa doa Nabi itu tidak akan ditolak oleh Allah. Maka tentunya Allah akan menerima Syafaat beliau kepada setiap orang yang membaca shalawat kepadanya.

Banyak sekali hadits yang menjelaskan keutamaan membaca shalawat kepada Nabi. Diantaranya:

Barangsiapa berdoa (menulis) shalawat kepadaku dalam sebuah buku maka para malaikat selalu memohonkan ampun kepada Allah pada orang itu selama namaku masih tertulis dalam buku itu.

Barangsiapa yang ingin merasa bahagia ketika berjumpa dengan Allah dan Allah ridha kepadanya, maka hendaknya ia banyak membaca shalawat kepadaku (Nabi).

Barangsipa membaca shalawat kepadaku di waktu hidupnya maka Allah memerintahkan semua makhluk-Nya memohonkan maaf kepadanya setelah wafatnya.

Mereka yang berkumpul (di suatu majlis) lalu berpisah dengan tanpa dzikir kepada Allah dan membaca shalawat kepada Nabi, maka mereka seperti membawa sesuatu yang lebih buruk dari bangkai.

Para ulama sepakat (ittifaq) diperbolehkannya menambahkan lafadz 'sayyidina'yang artinya tuan kita, sebelum lafadz Muhammad. Namun mengenai yang lebih afdhal antara menambahkan lafadz sayyidina dan tidak menambahkannya para ulama berbeda pendapat.

Syeikh Ibrahim Al-Bajuri dan Syeik Ibnu Abdis Salam lebih memilih bahwa menambahkan lafadz sayyidina itu hukumnya lebih utama (lebih baik), dan beliau menyebutkan bagian ini melakukan adab atau etika kepada Nabi. Beliau berpijak bahwa melakukan adab itu hukumnya lebih utama dari pada melakukan perintah (muruatul adab afdhalu minal imtitsal) dan ada dua hadits yang menguatkan ini.

Yaitu hadits yang menceritakan sahabat Abu Bakar ketika diperintah oleh Rasulullah mengganti tempatnya menjadi imam shalat subuh, dan ia tidak mematuhinya.Abu bakar berkata:

Tidak sepantasnya bagi Abu Quhafah (nama lain dari Abu Bakar) untuk maju di depan Rasulullah.

Yang kedua, yaitu hadits yang menceritakan bahwa sahabat Ali tidak mau menghapus nama Rasulullah dari lembara Perjanjian Hudaibiyah. Setelah hal itu diperintahkan Nabi, Ali berkata:

Saya tidak akan menghapus namamu selamanya.

Kedua hadits ini disebutkan dalam kitab Shahih Bukhari dan Muslim. Taqririyyah (penetapan) yang dilakukan oleh Nabi pada ketidakpatuhan sahabat Abu Bakar dan ali yang dilakukan karena melakukan adab dan tatakrama ini menunjukkan atas keunggulan atau kebaikan hal itu.

Rasulullah SAW bersabda:

Hadits Ibnu Mundah dari Jabir, ia mengatakan: Rasulullah SAW bersabda: Siapa membaca shalawat kepadaku 100 kali maka Allah akan mengijabahi (mengabulkan) 100 kali hajatnya; 70 hajatnya di akhirat, dan 30 di dunia. Sampai kata-kata … dan hadits Rasulullah yang mengatakan: Perbanyaklah shalawat kepadaku karena dapat memecahkan masalah dan menghilangkan kesedihan. Demikian seperti tertuang dalam kitab an-Nuzhah.

Rasulullah di alam barzakh mendengar bacaan shalawat dan salam dan dia akan menjawabnya sesuai jawaban yang terkait dari salam dan shalawat tadi. Seperti tersebut dalam hadits. Rasulullah SAW bersabda: Hidupku, juga matiku, lebih baik dari kalian. Kalian membicarakan dan juga dibicarakan, amal-amal kalian disampaikan kepadaku; jika saya tahu amal itu baik, aku memuji Allah, tetapi kalau buruk aku mintakan ampun kepada Allah. (Hadits riwayat Al-hafizh Ismail Al-Qadhi, dalam bab shalawat ‘ala an-Nabi).

Imam Haitami dalam kitab Majma’ az-Zawaid meyakini bahwa hadits di atas adalah shahih. Hal ini jelas bahwa Rasulullah memintakan ampun umatnya (istighfar) di alam barzakh. Istighfar adalah doa, dan doa Rasul untuk umatnya pasti bermanfaat.

Ada lagi hadits lain. Rasulullah bersabda: Tidak seorang pun yang memberi salam kepadaku kecuali Allah akan menyampaikan kepada ruhku sehingga aku bisa menjawab salam itu. (HR. Abu Dawud dari Abu Hurairah. Ada di kitab Imam an-Nawawi, dan sanadnya shahih)

Wallahu'alam

(dari dokumen Pemuda TQN Suryalaya)

Pengertian Thariqah Dan Nama-nama Thariqah Mu'tabarah

2014-10-07T04:20:00.001+07:00

Thariqah (tarekat) adalah jalan taqarrub menuju Allah SWT. Orang yang menjalani thariqah disebut shaliq. Dan gurunya disebut Mursyid/ pembimbing.

Thariqah merupakan buah dari syari'at, oleh karena itu thariqah tidak bisa lepas dari syari'at. Semua thariqah yang mu'tabarah ada gurunya masing-masing dan mempunyai sumber yang sama, yaitu Baginda Nabi Muhammad SAW, melalui jalur beberapa sahabat, di antaranya Sayyidina Abu Bakar Ash-Shiddiq RA, Umar bin Khaththab RA, Ali bin Abi Thalib RA, Anas RA, Salman Al-Farisi RA. Karena itu, tidak mungkin thariqah yang mu'tabarah itu sesat atau lepas dari ajaran Islam.

Tapi untuk meringankan beban umatnya, Rasulullah SAW mengajarkan bermacam-macam cara (thariq) berdzikir kepada para sahabat sesuai dengan kemampuan mereka. Misalkan, ada yang mampu berdzikir dalam hitungan puluhan, maka disediakanlah caranya. Sedangkan bagi yang mampu hingga hitungan ribuan, juga disediakan caranya. Tapi, semua dzikir itu berdasarkan ayat : "Alladziyna aamanuu watathmai'n. Quluubuhum bidzikri Allah. Ala bidzikri Allahi tathmai'n, alquluub", (Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tentram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tentram. (QS. Ar Ra'du : 28).

Dan firman Allah SWT yang memerintahkan kita untuk memperbanyak dzikir.

"Yaa Ayyuhalladziyna aamanuu adzkuruw Allaha dzikran katsiiran" Hai orang-orang yang beriman, brdzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, dzikir yang sebanyak-banyaknya. (QS. 33 : 41).

Sementara inti dari dzikir-dzikir tersebut sama, yaitu supaya umat Islam tidak lalai kepada Allah SWTsehingga senantiasa mengingat Allah dan bertambahnya ketaatan atau nilai taqarrub kepada-NYA.

Sekarang Ini ada bermacam-macam thariqah, dan semuanya mempunyai peraturan yang berasal dari Baginda Nabi Muhammad SAW sendiri. Inti dari semua thariqah tersebut adalah dzikir Laa Ilaaha Illaallah Muhammadur Rasulullah, dan dzikir sirrnya yaitu Allah, Allah, Allah atau Hu, Hu, Hu (Dia, Dia, Dia), serta dzikir lain yang terkait dengan mentauhidkan Allah SWT.

Dzikir dalam thariqah tersebut bukan sekedar bacaan untuk mencari pahala, tetapi meraih buahnya(hasil), yaitu selalu mengingat Allah SWT. Buah ini akan mewarnai kehidupan individu atau pribadi yang menjalankan thariqah tersebut.

Jika diumpamakan, tapi perumpamaan ini bukan berarti membandingkan kalimah Laa Ilaaha Illaallah dengan dunia, melainlan untuk mempermudah memahami.

Seseorang yang mempunyai cincin yang dihiasi batu permata yang tiada ternilai harganya, maka cincin itu akan dijaganya baik-baik. Ketika hendak makan saja, cincin itu disimpannya di kantung khusus agar tidak kotor atau terjatuh.

Itu baru batu. Lalu bagaimana dengan kalimah Laa Ilaaha Illaallah Muhammadur Rasulullah, yang nilainya tidak bisa ditakar seperti cincin berhiaskan batu permata tersebut?

Kalimat tahlil ini mesti mengiringi dan mewarnai kita saat kita makan. Maksudnya, nasi yang kita makan sekadar sebagai sarana mencari kenyang, sementara yang memberikan rasa kenyang hanyalah Allah SWT.

Jadi, kita akan selalu ingat bahwa tiada dzat yang wajib disembah kecuali Allah SWT. Dan kita juga akan selalu ingat akan perintah dan larangan-Nya.

Kita akan merasa didengar dan dilihat oleh Allah SWT. Dan bila sudah demikian, mungkinkah kita akan banyak melakukan hal yang tidak disukai Allah SWT dan Rasul-Nya?

Tentu saja tidak. Ketika kita menjalankan perintah dan menjauhi larangan-Nya pun kita kembalikan kepada Allah SWT. Sehingga muncul lah keikhlasan dalam setiap perilaku kita.

Nah, inilah pengertian thariqah. Jadi bukan hanya untuk mencari pahala, atau pendekatan diri kepada Allah SWT di waktu mengamalkan. Akan tetapi mampukah kita membawa buah dari kalimah tahlil ini dalam kehidupan kita sehari-hari.

Keistimewaan kalimah dzikir dalam setiap thariqah itu berbeda-beda. Seperti keistimewaan tumbuh-tumbuhan yang diciptakan Allah SWT. Misalnya daun kumis kucing berkhasiat bagi orang yang kena penyakit air seni. Ada juga daun delima atau keci beling, dan sebagainya. Tumbuhan itu diberi kelebihan masing-masing oleh Allah SWT.

Begitu juga dengan kalimah dzikir dalam setiap thariqah. Kalimah ini bagaikan lautan yang tak bertepi. Walau keistimewaannya dibagi-bagi kepada Thariqat Qadiriyyah, Naqsabandiyyah, Syazdaliyyah, Maulawiyyah, An-Nahdiyyah, dan sebagainya, tak akan pernah habis. Justru kita akan melihat keagungan ilmu Allah SWT yang ditunjukkan kepada kita.

Thariqah-thariqah yang dipegang dan diajarkan oleh para awliya', seperti Syaikh Abdul Qadir Al Jailani, Syaikh Abu Hasan Asy-Syadzily, Sayyid Ahmad Ar-Rifa'i, Sayyid Ahmad Al-Badawi, Syaikh Ibrahim Ad-Dasuqi dan tokoh-tokoh ulama yang lain, yang semisal mereka yang disebutkan sebelumnya, tidak mungkin akan menyesatkan dengan ajarannya. Sebab, di pundak mereka ini terdapat amanah Rasulullah SAW. Bukankah ulama itu waratsatul anbiya?

Dan para ulama itu, yang takutnya hanya kepada Allah SWT, tidak mungkin akan menyesatkan.

Jadi jelaslah bahwa thariqah yang bersumber dari para awliya' tersebut tidak akan lepas dari Al-Qur'an dan sunnah Nabi Muhammad SAW.

Tapi thariqah yang jelas kemu'tabarahannya. Artinya silsilah guru-gurunya sampai kepada Baginda Nabi Muhammad SAW.

(Sumber : Majalah AlKisah)

Kebijakan Umar bin Khattab dan Kejayaan Islam

2014-09-29T23:40:00.001+07:00

Beliau adalah Umar bin Khattab bin Nufail. Salah satu gelar pujian beliau adalah al-Faruq (pemisah yang hak dan yang bathil) yang diberikan oleh Rasulullah saw. kepada beliau. Beliau dilahirkan empat tahun sebelum kelahiran Rasulullah saw. Umur beliau adalah 63 tahun dan beberapa bulan.

Sifat-sifat Khalifah Umar yang sangat luar biasa. Di antaranya adalah:

1. Pemberani

Sifat pemberani adalah sifat dasar yang dimiliki Umar bin Khattab sebelum masuk Islam. Maka ketika beliau masuk Islam sifat pemberani ini beliau arahkan dalam membela da`wah Rasulullah SAW. Orang yang berani terang-terangan melakukan hijrah ke kota Madinah adalah Umar bin Khattab.

Beliau malah menantang orang-orang kafir Quraisy dengan perkataan `Siapa yang ingin istrinya menjadi janda, anaknya menjadi yatim maka halangilah saya untuk hijrah` dan tidak ada orang kafir Quraisy yang berani menghalangi Umar bin Khattab melaksanakan hijrah.

2. Sederhana

Umar adalah pribadi yang sederhana ketika telah masuk Islam. Hal ini bisa dibuktikan ketika beliau menjabat sebagai khalifah. Umar tidak pernah tinggal di sebuah istana, rumah mentereng ataupu gedung yang tinggi, tapi beliau tinggal di sebuah bangunan sederhana dekat mesjid, dan lebih sering berada di mesjid; bahkan beliau lebih sering tidur di atas pelepah kurma daripada kasur yang empuk. Atau ketika beliau tidak melebihkan harta rampasan (ghanimah) yang dibagikan diantara kaum muslimin.

Ketika kaum muslimin dapat bagian satu kain perorang untuk dibuat baju, maka Umar pun mengambil satu; dan itu tidak cukup untuk bahan baju beliau yang memiliki badan yang besar, maka sebagai jalannya ia meminta kepada anaknya Abdullah, agar bagian anaknya diberikan kepada Umar untuk dibuat sebuah baju.

Atau ketika ia berkunjung ke daerah taklukan, ia berjalan dengan memakai pakaian yang sederhana dan terkesan kusam, diiringi oleh Patrik Yerusalem, Sophronius menggambarkan kesederhanaan Umar; sungguh inilah kesehajaan dan kegetiran yang dikabarkan oleh Daniel sang nabi ketika ia berdiri di tempat suci ini.

3. Adil

Umar juga dikenal sebagai pemimpin yang adil. Hal ini dirasakan oleh seorang kakek Yahudi, yang rumahnya berada di dekat mesjid. Pada saat itu Gubernur Mesir `Amr bin `Ash akan melakukan pelebaran Mesjid, dan rumah orang Yahudi tersebut harus dibongkar. Dengan kebijakan ganti rugi `Amr bin `Ash merayu orang yahudi tersebut untuk pindah, namun dia enggan. Namun `Amr bin `Ash bersikeras untuk membongkar rumah tersebut. Maka orang Yahudi tersebut mendatangi Khalifah Umar dan menceritakan apa yang terjadi kepada dirinya.

Maka Umar mengambil sebuah tulang dan membuat garis dengan pedang di atas tulang tersebut dan menyuruh orang Yahudi tersebut untuk membawa dan menyerahkannya kepada `Amr bin `Ash. Dengan penuh keheranan orang Yahudi tersebut pulang ke Mesir dan menghadap kepada `Amr bin `Ash sambil menyerahkan tulang yang diberikan oleh Umar bin Khattab. Ketika `Amr bin `Ash menerima tulang tersebut pucatlah wajah beliau dan menyuruh para pengawalnya untuk menghentikan pembongkaran. Dengan penuh keheranan orang Yahudi tersebut bertanya kepada `Amr bin `Ash tentang apa yang terjadi.

Maka `Amr menjawab bahwa Umar telah mengingatkan aku sebagai seorang pemimpin yang harus berlaku adil terhadap rakyatnya. Maka kagumlah orang Yahudi tersebut maka ia masuk Islam dan merelakan rumahnya untuk dibongkar.

4. Tegas

Salah satu bentuk ketegasan Umar bin Khattab adalah ketika beliau memecat Khalid bin Walid sebagai panglima perang dengan pemikiran bahwa Umar merasa takut kalaulah umat Islam terlalu mendewakan Khalid bin Walid yang telah berhasil memimpin pasukannya meraih kemenangan dalam beberapa pertempuran; dan hal itu diterima dengan lapang dada oleh Khalid bin Walid.

5. Loyalitas Tinggi

Umar adalah orang yang memiliki rasa cinta yang tinggi terhadap Allah, Rasulullah saw, dan agama Islam. Kecintaan terhadap Allah SWT dan agama Islam beliau buktikan dengan menginfakkan setengah harta beliau untuk da`wah Rasulullah saw. Dan yang paling mengharukan rasa cinta beliau adalah bagaimana ia tidak menerima kewafatan Rasulullah saw; sampai ia menghalangi persiapan pemakaman dan mengancam orang yang berkata Rasulullah telah meninggal maka ia akan menemui ajalnya.

6. Tanggung Jawab

Umar bin Khattab adalah seorang pemimpin yang bertanggung jawab. Hal ini dibuktikan ketika beliau selalu berpatroli mengontrol rakyatnya sambil memikul keperluan rakyatnya. Pernah suatu waktu beliau melihat seorang ibu yang sedang membohongi anaknya yang kelaparan dengan pura-pura menanak beras, padahal batu yang ada dalam wadah tersebut. Melihat hal tersebut Umar mengambil gandum dan beliau pikul sendiri.

Ketika pengawalnya menawarkan untuk memikulnya, maka Umar berkata `Apakah kamu akan menjerumuskan aku ke dalam neraka karena telah menelantarkan rakyatku dan membiarkannya kelaparan? Itu adalah salah satu bukti sifat tanggung jawab Umar sebagai seorang pemimpin.

A. Proses Pengangkatan Umar bin Khattab.

Seperti yang telah kita sebutkan diatas bahwa Umar bin Khattab r.a diangkat dan dipilih sendiri oleh Abu Bakar r.a untuk menggantikannya dalam ke-khalifahan. Oleh Abdul Wahhab an-Nujjar, cara pengangkatan seperti ini disebut dengan thariqul ahad, yakni seorang pemimpin yang memilih sendiri panggantinya setelah mendengar pendapat yang lainnya, barulah kemudian dibaiat secara umum.

Pada masa pemerintahan Abu Bakar r.a, sang khalifah dipanggil dengan sebutan khalifah Rasulullah. Sedangkan pada masa pemerintahan Umar bin Khattab r.a, mereka disebut dengan Amirul mu’minin. Sebutan ini sendiri diberikan oleh rakyat kepada beliau. Salah satu sebab penggantian ini hanyalah makna bahasa, karena bila Abu Bakar r.a dipanggil dengan khalifah Rasulullah (pengganti Rasulullah), otomatis penggantinya berarti khalifah khalifah Rasulullah (pengganti penggantinya Rasulullah), dan begitulah selanjutnya, setidaknya begitulah menurut Haikal. Selain itu karena wilayah kekuasaan Islam telah meluas, hingga ke daerah-daerah yang bukan daerah Arab, yang tentu saja memerlukan sistem pemerintahan yang terperinci, sementara ia tidak mendapatkan sistem pemerintahan terperinci dalam Alquran al-Karim dan sunnah nabi, karena itu ia menolak untuk dipanggil sebagai khalifatullah dan khalifah Rasulullah.

Terdapat perbedaan dalam proses pengangkatan Abu Bakar dan Umar, bila Abu Bakar dipilih oleh beberapa wakil kalangan elit masyarakat, Umar dipilih dan ditunjuk langsung oleh Abu Bakar untuk menggantikannya. Ada beberapa faktor yang mungkin sangat berpengaruh terhadap penunjukan langsung ini:

kemungkinan besar Abu Bakar khawatir akan terjadi perpecahan dalam tubuh ummat Islam bila pemilihan diserahkan kepada masyarakat seperti yang hampir terjadi pada dirinya.
bagaimanapun juga, Umar adalah suksessor Abu Bakar dalam pemilihan menjadi Khalifah.

B. Dinamika Pemerintahan Umar bin Khattab.

1. Agama.

Penaklukan-penaklukan yang terjadi pada masa Umar menyebabkan orang ramai-ramai memeluk agama Islam namun meskipun demikian tentu tidak ada paksaan terhadap mereka yang tidak mau memeluknya. Maka masyarakat saat itu adalah masyarakat majemuk yang terdiri dari berbagai agama, dan hal ini tentu saja berpengaruh tehadap masyarakat Islam, mereka mengenal ajaran-ajaran selain Islam seperti Nasrani, Yahudi, Majusi Shabiah dan lainnya. Masyarakat muslim otomatis akan belajar toleransi terhadap pemeluk agama lainnya, dan kemajemukan beragama seperti ini akan kondusif untuk melahirkan faham-faham baru dalam agama yang positif maupun negatif meskipun pada masa Umar bin Khattab r.a belum ada cerita tentang munculnya faham seperti ini.

Selanjutnya kehomogenan rakyat negara juga tentu saja akan menuntut suatu prinsip-prinsip agama yang fleksibel, yang mudah difahami, karena rakyat tidak hanya terbentuk dari orang-orang Arab, akan tetapi juga beberapa bangsa lainnya seperti Persia yang telah dahulu mengenal agama selain Islam, juga bangsa Afrika yang sebelumnya tidak mengenal Islam. Maka sesuatu yang esensial dari agama Islampun otomatis harus ditemukan agar bisa diaplikasikan pada kehidupan orang-orang selain bangsa selain Arab.

Meskipun begitu aktivitas ini tidak terlalu menonjol, karena memang mayoritas masa pemerintahan Umar bin Khattab r.a dihabiskan untuk melakukan ekspansi-ekspansi. Kebanyakan praktek-praktek agama yang dibawa oleh mayoritas pasukan Islam yang berbangsa Arab adalah paduan antara praktek-praktek dan prinsip Islam dengan praktek dan hukum adat orang-orang pada umumnya.

2. Dinamika Ekonomi.

a. Perdagangan, Industri dan Pertanian.

Meluasnya daerah-daerah taklukan Islam yang disertai meluasnya pengaruh Arab sangat berpengaruh pada bidang ekonomi masyarakat saat itu. Banyak daerah-daerah taklukan menjadi tujuan para pedagang Arab maupun non Arab, muslim maupun non muslim, dengan begitu daerah yang tadinya tidak begitu menggeliat mulai memperlihatkan aktifitas-aktifitas ekonomi, selain menjadi tujuan para pedagang juga menjadi sumber barang dagang. Maka peta perdagangan saat itupun tentu berubah seperti Isfahan, Ray, Kabul, Balkh dan lain-lain.

Sumber pendapatan rakyatpun beragam mulai dari perdagangan, pertanian, pengerajin, industri maupun pegawai pemerintah. Industri saat itu ada yang dimiliki oleh perorangan ataupun negara atau daerah untuk kepentingan negara, industri-industri ini adalah seperti industri rumah tangga yang mengolah logam, industri pertanian, pertambangan dan pekerjaan-pekerjaan umum pemerintah seperti pembangunan jalan, irigasi, pegwai pemerintah dan lain-lain.

Pembangunan irigasi juga sangat berpengaruh dalam pertanian, perkebunan-perkebunan yang luas yang dimiliki oleh perorangan maupun negara atau daerah banyak menghasilkan, lahan-lahan seperti ini adalah hasil rampasan perang yang sebagian menjadi milik perorangan.

b. Pajak.

Seluruh hal-hal diatas tentu saja akan berpengaruh terhadap pajak. Pajak saat itu ditetapkan berdasarkan profesi, penghasilan dan lain-lain. Sistem pajak yang diberlakukan di suatu daerah pada dasarnya adalah sistem yang dipakai di daerah itu sebelum ditaklukkan. Seperti di Iraq yang diberlakukan sistem pajak Sasania. Tapi kalau daerah itu belum mempunyai satu sistem pajak yang baku, maka sistem pajak yang diberlakukan adalah hasil kompromi elit masyarakat dan penakluk. Yang bertugas mengumpulkan pajak tersebut adalah elit masyarakat yang selanjutnya diserahkan kepada pemerintah daerah untuk diserahkan ke pemerintah pusat.

Pajak yang ditanggung oleh masyarakat adalah :

Pajak jiwa, pajak ini berdasar jumlah masyarakat dan dipikul bersama. Yang bertugas melakukan penghitungan adalah tokoh masyarakat juga.
Pajak bumi dan bangunan, tanah wajib pajak adalah seluas 2400 m2 jumlahnya tergantung pada kualitas tanah, sumber air, jenis pertanian, hasil pertanian dan jarak ke pasar.

3. Dinamika Politik dan Adminstrasi.

Serangkaian penaklukan bangsa Arab dipahami secara populer dimotivasi agama yang tidak menganut keyakinan tentang bangsa yang terpilih, layaknya Yahudi. Salah satu prinsip agama Islam adalah menyebarkan ajarannya kepada orang lain, lain halnya dengan Yahudi yang menganggap bangsanya sendirilah yang terpilih dan menganggap bangsa lain adalah domba-domba yang sesat. Keyakinan inipun otomatis juga berpengaruh kepada lancarnya beberapa ekspansi pada masa Umar bin Khattab r.a.

Motivasi apapun yang terlibat di dalam beberapa penaklukan tersebut, semuanya merupakan perluasan yang telah terencana dengan baik oleh pemerintahan Umar bin Khattab r.a, meskipun sebagian kecilnya berlangsung secara kebetulan.

Sebagian wilayah yang akan ditaklukkan dilihat dari kesuburan tanahnya, kestrategisannya dalam dunia perdagangan dan kestrategisannya untuk menjadi basis-basis penaklukan berikutnya. Seperti kota Mesir yang ditaklukkan, kota ini merupakan lumbung besar bagi Kostantinopel, selain itu kota ini juga dengan Hijaz, pelabuhan yang sangat penting dan agar bisa menjadi basis penaklukan selanjutnya ke Afrika.

Kostantinopel mulai mengalami kekalahan dalam peperangannya dengan pasukan-pasukan muslim setelah Mesir jatuh ketangan negara Islam. Sedangkan untuk menaklukkan Sasania, pasukan muslim tidaklah mengalami kesulitan, karena selain dari sisi kekuatan politis imperium ini yang telah melemah dan hancurnya adiministrasi, juga hubungan baik antara negara-negara kecil yang sebelumnya merupakan wilayah kekuasaan mereka, juga karena Iraq telah jatuh ke tangan pasukan muslim, pada masa sebelumnya.

Selain itu, beberapa alasan yang mendukung keberhasilan serangkaian penaklukan ini adalah tidak terjalinnya hubungan baik antara pemerintah dengan rakyat. Dalam beberapa kasus hal ini sungguh penting, karena orang-orang Kristen Arab yang merupakan bagian imperium yang ditaklukkan lebih menerima dan bergabung dengan pasukan muslim. Lebih jauh lagi migrasi orang-orang Arab badui juga ikut menjadi alasan keberhasilan ini.

Untuk tujuan mengorganisasi orang-orang Badui ini, dan agar tidak membuat masalah kepada penduduk lokal, maka Umar bin Khattab pun membangun beberapa mishr . Mishr ini menjadi basis tempat orang-orang badui. Selain itu juga mishr-mishr ini juga berperan sebagai basis-basis militer dengan tujuan penaklukan selanjutnya.

Beberapa kampung-kampung militer terbesar yang dibangun pada masa Umar bin Khattab adalah Bashrah yang bertujuan untuk mempermudah komunikasi dengan Madinah, ibu kota negara dan juga menjadi basis (pusat / pangkalan) penaklukan menuju Iran Selatan. Kufah dibangun untuk menjadi basis pemerintahan untuk administrasi untuk Iraq Utara Mesopotamia dan bagian Timur dan Utara Iran.

Selain menjadi basis militer dan pemerintahan, amshar (jamak kata "mishr") juga menjadi pusat distribusi dan administrasi pajak. Dengan begitu sistem yang diterapkan oleh Umar bin Khattab adalah sistem desentralisasi. Gaji para pasukan yang diambil dari pajak, upeti dan zakat dibayarkan melalui pusat-pusat administrasi ini.

Pemerintahan Umar bin Khattab pada dasarnya tidak memaksakan sebuah sistem administrasi baru di wilayah taklukan mereka. Sistem adaministrasi yang berlaku adalah kesepakatan antara pemerintah dengan elit (para ahli / tokoh) lokal wilayah tersebut. Dengan begitu, otomatis tidak ada kesamaan administrasi suatu wilayah dengan wilayah lainnya. Tampaknya hal ini tidaklah menjadi masalah penting pada saat itu.

a. Ekspansi-Ekspansi Pemerintahan Umar bin Khattab.

Penaklukan wilayah-wilayah baru masa khalifah Umar tidak lain dimaksudkan agar Islam bisa didakwahkan tanpa dihalang-halangi oleh para penguasa kafir sebagaimana terjadi pada masa awal-awal Islam dimana umat islam ditindas secara tidak manusiawi, dibunuh, dianiaya, dirampas hartanya dll tidak terkecuali pada Nabi Muhammad Sendiri yang kerap kali mendapat perlakuan keji kaum kafir quraisy. Sehingga bangsa arab ketika itu tidak bisa menganut islam dan menjalankan syariat islam sebagaimana mestinya. Bahkan pernah suatu kali Nabi Muhammad Saw mengutus 70 shahabat yang ahli alquran untuk berdakwah ke suatu wilayah najd, namun mereka diperangi sehingga semuanya terbunuh/syahid kecuali satu orang. masa itulah awal-awal adanya anjuran membaca qunut nazilah.

Adapun rangkaian penaklukan demi penyebaran Islam yang terjadi pada masa Umar bin Khattab adalah:

Penaklukkan Syam (13 H), meskipun memang awal serangan dimulai pada masa Abu Bakar, akan tetapi kota ini baru bisa ditaklukkan pada masa awal pemerintahan Umar bin Khattab. Penaklukan ini dipimpin oleh Khalid bin Walid, yang kemudian diberhentikan oleh Umar bin Khattab r.a pada hari kemenangannya. Hal ini dimungkinkan karena adanya kekhwatiran bahwa Khalid bin Walid akan diagungkan secara berlebihan oleh rakyat karena kehebatan berperang yang tidak terkalahkan sepanjang kariernya. Tidak mustahil kebiasaan masa lalu yakni membuat patung terhadap sesuatu dipuja akan muncul lagi.
Penaklukkan Damasqus oleh Abu Ubaidah yang diteruskan ke Baalbek, Homs dan Hama (13 H).
Yerussalem (638).
Caesaria (640) yang berlanjut ke Selatan Syiria, Harran, Edessa dan Nabisin.
Mesir oleh Amr bin Ash (641 H/20 H) termasuk Heliopolis dan Babylonia, sedangkan Alexandria baru ditaklukkan pada tahun (643).
Syiria ditaklukkan pada perang Qadisiyah (637 M/14 H).
serangkaian penaklukan lainnya adalah Mosul (641 M/16 H), Nihawan, Hamadazan (21 H), Rayy (22 H), Isfahan dan kota-kota Utama Iran Barat (644 M), Khurasan (22 H).
Pasukan lainnya menguasai Ahwaz (Khuzistan) (640 M/17 H).
Sijistan dan Kerman (23 H)

Maka wilayah kekuasaan Umar bin Khattab pada saat itu meliputi: benua Afrika hingga Alexandria, Utara hingga Yaman dan Hadramaut, Timur hingga Kerman dan Khurasan, Selatan hingga Tabristan dan Haran.

b. Kebijakan Politis dan Administratif.

Ekspansi dan penaklukkan.
Desentralisasi administrasi.
Pembangunan fasilitas-fasilitas umum, seperti Masjid, jalan dan bendungan.
Pemusatan kekuatan militer di amshar-amshar.
Memusatkan para sahabat di Madinah, agar kesatuan kaum muslimin lebih terjaga.
Aktivitas haji tahunan sebagai wadah laporan tahunan para gubernur terhadap khalifah.
Membangun kota Kufah dan Bashrah.
Pemberhentian Khalid bin Walid dari kepemimpinannya.
Pembentukan beberapa jawatan:

Diwan al-Kharaj (jawatan pajak) yang bertugas mengelola administrasi pajak negara.
Diwan al-Ahdats (jawatan kepolisian) yang bertugas memlihara ketertiban dan menindak pelaku penganiayaan untuk kemudian diadili di pengadilan.
Nazarat an-Nafi’at (jawatan pekerjaan umum) yang bertanggung jawab pelaksanaan pembangunan fasilitas-fasilitas umum.
Diwan al-Jund (jawatan militer) yang bertanggung jawab atas pengelolaan administrasi ke-tentaraan.
Baitul Mal sebagai lembaga perbendaharaan negara yang bertanggung jawab atas pengelolaan kas negara. Beberapa tugasnya adalah memberikan tunjangan (al-‘atha) yang merata kepada seluruh rakyat secara merata baik sipil maupaun militer, tapi tentu saja tunjangan ini tidak sama jumlahnya.
Menciptakan mata uang resmi negara.
Membentuk ahlul hilli wal aqdi yang bertugas untuk memilih pengganti khalifah.

5. Dinamika Intelektual.

Selain dari menetapkan tahun hijriah yang dihitung dari sejak berhirahnya nabi Muhammad saw. ke Madinah, pada masa Umar bin Khattab r.a juga tercatat ijtihad-ijtihad baru. Beberapa sebab-sebab munculnya ijtihad baru di masa awal Islam berkataitan dengan Alquran maupun sunnah.

Di dalam Alquran al-Karim pada saat itu sudah mulai ditemukan kata-kata yang musytarak, makna lugas dan kiasan, adanya pertentangan nash, juga makna tekstual dan makna kontekstual. Sedangkan tentang sunnah itu sendiri, karena ternyata para sahabat tidak mempunyai pengetahuan yang merata tentang sunnah nabi, karena kehati-hatian para sahabat untuk menerima suatu riwayat, terjadinya perbedaan nilai hadist, dan adanya sunnah yang bersifat kondisional (disesuaikan dengan keadaan tertentu).

Selain beberapa alasan diatas, tentu saja faktor lainnya ikut mewarnai beberpa kemunculan ijtihad pada masa Umar bin Khattab, seperti faktor militer, yakni dengan meluasnya wilayah kekuasaan Islam, faktor sosial yang semakin heterogennya rakyat negara Islam, dan faktor ekonomi.

Berapa ijtihad beliau pada saat itu adalah keputusan bahwa mua’llaf tidak mendapatkan zakat, padahal di salah satu ayat dikemukakan bahwa mereka berhak mendapatkan zakat. Akan tetapi Umar bin Khattab berpendapat bahwa hal ini juga dilakukan Rasulullah saw. pada masa Islam masih lemah.

Pada kasus lain adalah tentang pemotongan tangan bagi pencuri. Pada beberapa kasus ternyata Umar bin Khattab r.a tidak melaksanakan hukuman ini, terutama pada masa musim kemarau yang berkepanjangan pada tahun 18 H, dimana mereka hampir kehabisan bekal makanan. Selain itu dalam beberapa kisah dikatakan bahwa dua orang budak telah terbukti mencuri unta, akan tetapi Umar bin Khattab r.a tidak menjatuhinya hukum potong tangan karena alasan bahwa mereka mencuri karena kelaparan, sebagai gantinya beliau membebankan ganti harga dua kali lipat dengan barang yang mereka curi.

Ijtihad Umar bin Khattab ini, yang berbasis (berdasar) atas keberanian intelektual selanjutnya berpengaruh kepada dua mazhab besar dalam memutuskan hukum, yakni ahl ra’yi yang berbasis di Baghdad dan ahl hadist yang berbasis di Madinah. Keberanian Umar ini menjadikannya sebagai contoh dan imam tauladan bagi para penganut mazhab ahl ra’yi, yang kemudian pada tingkat yang lebih besar dipimpin oleh Abu Hanifah, sementara ahlu hadist lebih mencontoh Abdullah putra Umar bin Khattab, yang selanjutnya dipimpin oleh Imam Malik di Madinah.

Dalam bidang peradilan, Umar bin Khattab r.a juga terkenal dengan risalah qodhanya, yakni surat yang berisi hukum acara peradilan meskipun masih sederhana. Surat ini ia kirimkan kepada Abu Musa al-Asy’ari yang menjadi qadhi di Kufah. Dalam mata kuliah Sistem Peradilan Islam dan yang semacamnya, surat Umar bin Khattab ini dipandang sebagai hukum acara pengadilan tertulis pertama dalam Islam.

C. Akhir Pemerintahan: Wafatnya Umar bin Khattab r.a

Banyak keputusan-keputusan baru yang harus diambil oleh oleh khalifah ke-II Umar Bin Khattab (634-644 M). Penyebaran agama Islampun dilaksanakan seiring dengan perluasan wilayah Islam. Banyak orang yang takluk di bawah Islam memeluknya secara sukarela sebagai agama meskipun ada sebahagian dari mereka (kafir) yang masuk islam agar terhindar membayar jizyah (pajak khusus non-muslim) ataupun agar menjadi mustahiq zakat dan sebagainya. Umar memerintah dengan tegas dan disiplin, rakyat maupun pegawainya akan dihukum bila terbukti bersalah.

Beliau meninggal pada umur 63 tahun. Adapun ke-khalifahannya berjalan selama 10 tahun, 6 bulan dan 8 hari.

D. Kontribusi Pemerintahan Umar bin Khattab.

Sepanjang sejarah khilafah rasyidah, ekspansi terluas yang pernah tecapai adalah pada masa Umar bin Khattab r.a. Pada saat beliau meninggal, kekuasaannya telah mencapai Alexandria, Najran, Kerman, Khurasan, Rayy, Tabriz dan seluruh Syiria.

Mata uang resmi demi memudahkan administrasi negarapun ditetapkan. Selain itu juga sistem tahun hijriah juga beliau tetapkan.

Dalam bidang hukum, beliau juga telah menetapkan para qadhi atau hakim di setiap wilayah, dan juga menetapkan hukum acara peradilannya. Selain itu, Umar bin Khattab r.a adalah orang yang terkenal dengan kekritisannya, banyak munjul ijtihad-ijtihad beliau pada masa pemerintahannya.

Peta Jazirah Arab, kekuasaan Umar bin Khattab r.a berujung di Alexandria, Najran, Kerman, Sijistan, Khurasan, Rayy, Tabriztan, Armenia, hingga Syiria.

================

Referensi :

Ali, K, Study of Islamic Story. Delhi: Idarah Adabiyah, 1980.

Atsir, Ibn, Al-Kamil Fi At-Tarikh, jil. II. Beirut: Daar Ashwar, 1965.

________, Al-Kamil Fi At-Tarikh, jil. III. Beirut: Daar Ashwar, 1965.

Bacharah, Jere L, A Middle East Studies Handbook. London: Universty Of Washington Press, 1974.

Bakhsh, Khuda, Politics In Islam. India: Idarah Adabiyah Delli, 1975.

Haikal, Husain, Abu Bakar al-Shiddiq, terj. Abdul Kadir Mahdawi. Solo: Pustaka Mantiq, 1994.

Hodgson, Marshall, The Venture Of Islam, jil. I. Chicago: Chichago University Press, 1974.

Jafri, S.H. M, Dari Saqifah Sampai Imamah, terj. Kieraha. Bandung: Pustaka Hidayah, 1997.

Ja’far, Abu, Tarikh at-Thabari, jil. III,. Daar Maarif: Kairo, 1963.

_________, Tarikh at-Thabari, jil. IV. Daar Maarif: Kairo, 1963.

Lapidus, Ira M., Sejarah Sosial Ummat Islam, terj. Ghufron, bag. I dan II. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 1999.

Maududi, Abul A’la, Khilafah dan Kerajaan. Jakarta: Mizan, 1996.

Nadwi, Abul Hasan, Kehidupan Nabi Muhammad,terj Yunus Ali Muhdhar. Semarang : as-Syifa, 1992.

Nasution, Harun, e.d, Ensikopedi Islam di Indonesia. Jakarta: Djambatan, 1992.

Nujjar, Abdul Wahhab, al-Khulafa’ ar-Rasyidun. Beirut: Daar al-Qalam, 1986.

Nuruddin, Amiur, Ijtihad Umar bin Khattab. Jakarta: Rajawali Press, 1991.

Schacht, Joseph, An Introduction To Islamic Law. Inggris: Oxford Press, 1971.

Shidqi, Hasbiy, Sejarah Peradilan Islam. Jakarta: PN Bulan Bintang, 1970.

Yatim, Badri, Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 2000.

Terimkasih telah berkunjung http://www.almunawwarah-nu.blogspot.com

Walisongo itu Penerus Dakwah Rasulullah

2014-09-28T21:31:00.003+07:00

Akhir-akhir ini para syabab Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) secara sepihak tiba-tiba mengklaim bahwa Walisongo adalah utusan Khilafah seperti yang pernah diungkapkan Jubir HTI. Klaim ini seolah-olah ingin membawa Walisongo sebagai penegak khilafah seperti yang dilakukan HTI saat ini. Klaim sepihak tersebut tidak lain bisa jadi sebagai upaya propaganda baru yang bertujuan untuk meraih simpati dari pecinta Walisongo khususnya warga Nahdlatul Ulama (NU) agar mau mendukung dakwah khilafah ala HTI. Karena memang dakwah NU dikenal luas merupakan kelanjutan dakwah Walisongo dan kental dengan pengaruh Walisongo.

Apapun caranya akan ditempuh HTI demi meraih simpati umat Islam khususnya warga NU yang mayoritas di Indonesia. Setelah gagal menempuh jalan konfrontatif, kini syabab-syabab pengusung Khilafah berusaha melakukan pendekatan inftiltratif dengan memasuki kantong-kantong Nahdliyin. Sering kita melihat bagaimana kerasnya para syabab mendekati tokoh dan ulama NU serta kiai-kiai NU. Hasilnya pun sama, HTI ditolak baik secara tegas maupun lembut oleh ulama-ulama NU.

Kegagalan demi kegagalan terus dirasakan HTI hingga akhirnya timbul ide memanfaatkan nama besar Walisongo. Penyebar dakwah Islam itu disebut sebagai utusan khilafah. Sejak kapan HTI mengikuti dan mengakui adanya Walisongo? Padahal kalau kita mau melihat sejarah ke belakang, para syabab HTI dengan kejinya menyatakan bahwa Walisongo itu utusan agen rahasia kafir. Na’udzubillah.

Tidak hanya itu, salah satu tulisan pengusung khilafah itu begitu beraninya memaki, menghina, merendahkan, dan menuduh Walisongo sebagai wali dungu yang menyebarkan ajaran syetan dan merusak Islam di Nusantara. Bahkan dikatakan Walisongo adalah agen Yahudi Freemansory. Astaghfirulloh, sungguh tuduhan syabab HTI sangat tidak mendasar dan asal-asalan. Berikut ini kami nukilkan sedikit tulisan dari syabab HTI:

Upaya penghancuran Nusantara dibidani melalui agen rahasia kafir yang dikenal dengan nama Walisongo.
Bangunan atas masjid Demak yang dibangun pada 1466 berupa atap limas piramida susun tiga (gunungan atau meru) ini sangat kental dengan system 3 peringkat dalam piramida Freemasonry. Masjid Agung Demak semula bernama Masjid Glagahwangi karena didirikan di tengah Pondok Pesantren GlagahWangi oleh Walisongo bersama kaum santri, termasuk Pangeran Jimbun/Raden Husain/Raden Purbo/Raden Patah. Konon, menurut dongeng pintunya dibuat oleh Ki Ageng Selo, diberi lukisan binatang mahkota kepala naga dengan mulut terbuka,dan ini adalah lambang China. Pintu yang semula terletak di tengah masjid itu kini disimpan di museum. Di belakang masjid terdapat puluhan makam Kasultanan Bintoro, Demak, misalnya Raden Fattah (1478-1518 Masehi), Raden Patiunus (1518-1521 Masehi), Raden Trenggono (1521-1546 Masehi), dan lain-lain. Benda lain yang jadi inventaris masjid ada yang juga disimpan di museum adalah beberapa lambang dan hiasan. Ada lambang bulus di pengimaman, surya majapahit, akar mimang atau lambang goib, piringan putri Campa, huruf-huruf ilahiyah, dan prasasti.
Adanya struktur lambang dan bangunan itu menggambarkan dengan nyata bahwa para Wali yang semuanya China yang berjiwa Yahudi Freemasonry, kecuali Siti Jenar. Penempatan kuburan didekat masjid juga semakin memperkuat indikasi mereka adalah agen Yahudi China Kaifeng, perhatikanlah bentuk keramik yang ada di masjid paraWali, semuanya bermotifkan China, tidak ada unsur Arab sebagai asalnya Islam yang dibawakan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam. Islam melarang keras dari kebiasan mendirikan kubur dimasjid, gambar-gambar orang yang dimuliakan, dsbnya.

Entah syetan iblis apa yang sudah merasuki otak syabab HTI itu hingga berani menghina Wali Allah Swt. Ketahuilah Walisongo adalah para ulama yang telah berjasa besar meng-Islam-kan Nusantara ini dan bahkan sebagai contoh dakwah Islam paling sukses yang berhasil membuat Indonesia menjadi negara yang berpenduduk mayoritas Islam. Tiba-tiba syabab HTI yang masih umbelen menuduh yang tidak-tidak terhadap Walisongo. Alhamdulillah, propaganda HTI ini pun tidak berhasil. Terbukti umat Islam di Indonesia tetap cinta dan mendukung Walisongo.

Setelah menghina, memaki, dan menuduh habis-habisan Walisongo dan gagal meraih simpati, syabab HTI berbalik arah malah menuding Walisongo sebagai utusan khilafah. Propaganda apa lagi yang sedang dilancarkan agen HTI di Indonesia ini. Sebagai umat Islam kita semua tahu bahwa tugas dakwah Walisongo seperti halnya tugas dakwah di masa Rasulullah Saw, tidak terbesit ingin mendirikan Khilafah di Nusantara.

Hal ini diungkapkan oleh Ustadz Muhammad Ma’ruf Khozin (Wakil Katib Syuriah PCNU Surabaya) dalam tulisannya berikut ini:

Tugas Dakwah Walisongo Seperti Tugas Di Masa Rasulullah Saw
Yaitu saat Rasulullah Saw mengutus sahabat Muadz bin Jabal :
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ – رضى الله عنهما أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – لَمَّا بَعَثَ مُعَاذًا – رضى الله عنه – عَلَى الْيَمَنِ قَالَ إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ عِبَادَةُ اللَّهِ ، فَإِذَا عَرَفُوا اللَّهَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِى يَوْمِهِمْ وَلَيْلَتِهِمْ ، فَإِذَا فَعَلُوا ، فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهُمْ زَكَاةً تُؤْخَذُ مِنْ أَمْوَالِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ ، فَإِذَا أَطَاعُوا بِهَا فَخُذْ مِنْهُمْ ، وَتَوَقَّ كَرَائِمَ أَمْوَالِ النَّاسِ

رواه البخارى ومسلم
“Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahwa ketika Rasulullah mengutus Muadz ke Yaman, Nabi bersabda: “Sungguh kamu akan mendatangi kaum ahli kitab. Maka jadikan awal dakwahmu kepada mereka untuk ibadah kepada Allah. Jika mereka telah mengakui Allah, maka kabarkan pada mereka bahwa Allah mewajibkan salat 5 waktu kepada mereka sehari-semalam. Jika mereka sudah melakukannya, maka kabarkan kepada mereka bahwa Allah mewajibkan zakat, yang diambil dari orang kaya dan diberikan pada orang miskin dari mereka. Jika mereka telah mematuhi maka ambillah dari mereka dan hindari harta utama mereka”

(HR al-Bukhari dan Muslim).
Kendati di Nusantara saat itu belum ada Nasrani, namun mereka juga telah memiliki agama, baik Hindu, Budha, kepercayaan dan sebagainya. Oleh karenanya, para walisongo menyebarkan Islam di Nusantara ini sama seperti yang ditugaskan oleh Rasulullah kepada sahabat Muadz bin Jabar, dengan mengajarkan syahadat, salat, zakat, puasa, haji dan amaliah lainnya.
Tidak ada satu pun perintah dari Nabi diatas untuk merebut kekuasan atau mendirikan khilafah seperti yang dilakukan HTI. Ini menunjukkan memang dakwah Rasulullah Saw melalui dakwah kultural, bukan kekuasaan. Andaikan kewajiban mendirikan khilafah sudah dibawa oleh Walisongo, maka sudah pasti NU akan memperjuangkan sejak dahulu tanpa menunggu kedatangan Hizbut Tahrir. Sebab NU meneruskan dakwah Walisongo yang sesuai dengan dakwah Rasulullah Saw.

Kini sudah jelas dan tidak diragukan lagi bahwasanya cara dakwah Walisongo adalah cara dakwah Rasulullah Saw, yang sangat berbeda jauh dengan cara yang ditempuh HTI. Dakwah Walisongo adalah dakwah yang lemah lembut melalui dakwah kultural, tidak seperti cara HTI yang haus akan kekuasaan. Dakwah Walisongo adalah dakwah Islam yang rahmatan lil ‘alamin, tidak seperti cara HTI yang menempuh segala cara. Semoga kita dilindungi Allah Swt dari paham-paham menyimpang di luar ahlussunnah wal jama’ah.

Jangan Takut Dengan Celaan Dan Jangan Mencela

2014-09-28T16:55:00.002+07:00

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda, “mencela seorang muslim adalah kefasikan, dan membunuhnya adalah kekufuran”. (HR Muslim).

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda, “Ulama adalah pewaris para nabi.” (HR At-Tirmidzi).

Ulama adalah pewaris Nabi maka ulama juga mewariskan untuk menerima celaan.

Ulama yang dicintai oleh Allah tidak takut dengan celaan.

Indikator atau ciri-ciri atau tanda-tanda orang yang mencintai Allah dan dicintai oleh Allah adalah:

1. Bersikap lemah lembut terhadap sesama muslim

2. Bersikap keras (tegas / berpendirian) terhadap orang-orang kafir

3. Berjihad di jalan Allah, bergembira dalam menjalankan kewajibanNya dan menjauhi laranganNya

4. Tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela

Abu Musa al-Asy’ari meriwayatkan dari Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda , ‘Allah akan mendatangkan suatu kaum yang dicintai-Nya dan mereka mencintai Allah”. Bersabda Nabi shallallahu alaihi wasallam : mereka adalah kaummu Ya Abu Musa, orang-orang Yaman’.

Firman Allah ta’ala yang artinya, “Hai orang-orang yang beriman, barang siapa di antara kamu yang murtad dari agamanya maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mu’min, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui.” (QS Al Ma’iadah [5]:54)

Dari Jabir, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam ditanya mengenai ayat tersebut, maka Rasul menjawab, ‘Mereka adalah ahlu Yaman dari suku Kindah, Sukun dan Tajib’.

Dalam kitab Fath al-Qadir, Ibnu Jarir meriwayat dari Suraikh bin Ubaid, ketika turun ayat 54 surat al-Maidah, Umar berkata, ‘Saya dan kaum saya wahai Rasulullah’. Rasul menjawab, ‘Bukan, tetapi ini untuk dia dan kaumnya, yakni Abu Musa al-Asy’ari’.

Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani telah meriwayatkan suatu hadits dalam kitabnya berjudul Fath al-Bari, dari Jabir bin Math’am dari Rasulullah shallallahu alaihi wasallam berkata, ‘Wahai ahlu Yaman kamu mempunyai derajat yang tinggi. Mereka seperti awan dan merekalah sebaik-baiknya manusia di muka bumi’

Dalam Jami’ al-Kabir, Imam al-Suyuthi meriwayatkan hadits dari Salmah bin Nufail, ‘Sesungguhnya aku menemukan nafas al-Rahman dari sini’. Dengan isyarat yang menunjuk ke negeri Yaman”. Masih dalam Jami’ al-Kabir, Imam al-Sayuthi meriwayatkan hadits marfu’ dari Amru ibnu Usbah , berkata Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, ‘Sebaik-baiknya lelaki, lelaki ahlu Yaman‘.

Dari Ali bin Abi Thalib, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda, ‘Siapa yang mencintai orang-orang Yaman berarti telah mencintaiku, siapa yang membenci mereka berarti telah membenciku”

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam telah menyampaikan bahwa ahlul Yaman adalah orang-orang yang mudah menerima kebenaran, mudah terbuka mata hatinya (ain bashiroh) dann banyak dikaruniakan hikmah (pemahaman yang dalam terhadap Al Qur’an dan Hadits) sebagaimana Ulil Albab

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ حَدَّثَنَا أَبُو الزِّنَادِ عَنْ الْأَعْرَجِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَتَاكُمْ أَهْلُ الْيَمَنِ أَضْعَفُ قُلُوبًا وَأَرَقُّ أَفْئِدَةً الْفِقْهُ يَمَانٍ وَالْحِكْمَةُ يَمَانِيَةٌ

Telah menceritakan kepada kami Abul Yaman Telah mengabarkan kepada kami Syu’aib Telah menceritakan kepada kami Abu Zinad dari Al A’raj dari Abu Hurairah radliallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda: “Telah datang penduduk Yaman, mereka adalah orang-orang yang berperasaan dan hatinya paling lembut, kefaqihan dari Yaman, hikmah ada pada orang Yaman.” (HR Bukhari 4039)

و حَدَّثَنِي عَمْرٌو النَّاقِدُ وَحَسَنٌ الْحُلْوَانِيُّ قَالَا حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ وَهُوَ ابْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ سَعْدٍ حَدَّثَنَا أَبِي عَنْ صَالِحٍ عَنْ الْأَعْرَجِ قَالَ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَاكُمْ أَهْلُ الْيَمَنِ هُمْ أَضْعَفُ قُلُوبًا وَأَرَقُّ أَفْئِدَةً الْفِقْهُ يَمَانٍ وَالْحِكْمَةُ يَمَانِيَةٌ

Dan telah menceritakan kepada kami Amru an-Naqid dan Hasan al-Hulwani keduanya berkata, telah menceritakan kepada kami Ya’qub -yaitu Ibnu Ibrahim bin Sa’d- telah menceritakan kepada kami bapakku dari Shalih dari al-A’raj dia berkata, Abu Hurairah berkata; “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Telah datang penduduk Yaman, mereka adalah kaum yang paling lembut hatinya. Fiqh ada pada orang Yaman. Hikmah juga ada pada orang Yaman. (HR Muslim 74)

Begitupula janganlah terpancing untuk membalas celaan mereka

Imam Syafi’i menyatakan bahwa orang yang buruk itu seperti pantatnya dandang (tempat menanak nasi) yang hitam. Kata Imam Syafi’i, dia hitam, dan dia ingin menempelkannya ke kulit kita. Kalau kita terpancing, maka yang hitam itu dua. Jadi kalau sampai kita sadar bahwa ada ruhani yang tidak stabil, dan kita terpancing untuk tidak stabil, maka sesungguhnya yang terjadi adalah dua ketidakstabilan, karena kita terpancing.

Seorang lelaki bertanya pada Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam “Musllim yang bagaimana yang paling baik ?”

“Ketika orang lain tidak (terancam) disakiti oleh tangan dan lisannya” Jawab Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam.

Rasulullah shallallahu aliahi wasallam bersabda “Tiada lurus iman seorang hamba sehingga lurus hatinya, dan tiada lurus hatinya sehingga lurus lidahnya“. (HR. Ahmad)

Begitu pula pesan dari Sayyidina Umar ra,

“Jangan pernah tertipu oleh teriakan seseorang (dakwah bersuara / bernada keras). Tapi akuilah orang yang menyampaikan amanah dan tidak menyakiti orang lain dengan tangan dan lidahnya“

“Orang yang tidak memiliki tiga perkara berikut, berarti imannya belum bermanfaat. Tiga perkara tersebut adalah santun ketika mengingatkan orang lain; wara yang menjauhkannya dari hal-hal yang haram / terlarang; dan akhlak mulia dalam bermasyarkat (bergaul)“.

“Yang paling aku khawatirkan dari kalian adalah bangga terhadap pendapatnya sendiri. Ketahuilah orang yang mengakui sebagai orang cerdas sebenarnya adalah orang yang sangat bodoh. Orang yang mengatakan bahwa dirinya pasti masuk surga, dia akan masuk neraka“

Oleh : Ustadz Zon

Terima Kasih telah berkunjung http://www.almunawwarah-nu.blogspot.com

Keadilan Adalah Kunci Sukses Sebuah Negara

2014-09-28T16:43:00.004+07:00

Al-Ghazâlî, Hujjah al-Islâm, sang argumentator Islam, menulis dalam bukunya: ’al-Tibr al-Masbuk fî Nashîhah al-Mulûk’ bahwa “Sejarah dunia telah mencatat bahwa bangsa Majusi yang menyembah api di Persia pernah menguasai dunia, empat ribu tahun lamanya. “Mengapa bisa begitu lama bertahan?”, kata al-Ghazâlî dalam hatinya. Lalu al-Ghazâlî menjawab sendiri pertanyaannya: “Karena bangsa itu [Majusi] diperintah dan dipimpin oleh tangan-tangan yang adil dan orang-orang yang bekerja untuk kesejahteraan bangsanya, rakyatnya. Agama menurut mereka tidak membenarkan kezaliman dan penyimpangan”.

Secara tekstual kata-kata Imam al-Ghazali tersebut begini :

وفى التواريخ أن المجوس ملكوا امر العالم اربعة آلاف سنة . وكانت المملكة فيهم. وإنما دامت المملكة بعدلهم فى الرعية وحفظهم الامور بالسوية. وانهم ما كانوا يرون الظلم والجور فى دينهم وملتهم جائزا. وعمروا بعدلهم البلاد وانصفوا العباد. وقد جاء فى الخبر أن الله جل ذكره اوحى الى داود عليه السلام ان أنهِ قومك عن سب ملوك العجم فإنهم عمروا الدنيا وأوطنوها عبادى .(الامام الغزالى: التبر المسبوك فى نصيحة الملوك, مكتبة الكليات الازهرية, ص 50

Sebelumnya al-Ghazali mengutip firman Allah :

قل اللهم مالك الملك تؤتى الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير إنك على كل شيئ قدير. (آل عمران , 26

Katakanlah: "Wahai Tuhan Yang mempunyai kerajaan (kekuasaan), Engkau berikan kerajaan (kekuasaan) kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki. Di tangan Engkaulah segala kebajikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Q.S. Ali Imran, [3.26].

Hujjah al-Islâm itu tampak sekali bermaksud ingin menegaskan kembali mutiara agama yang dilupakan, bahwa “keadilan adalah kunci sukses sebuah negara-bangsa dan kezhaliman menjadi sumber kehancurannya”. Siapapun penguasa atau pemimpinnya, tidak peduli apa agamanya, apa suku bangsanya, apa warna kulitnya, apa jenis kelaminnya dan siapapun keturunannya, asalkan dia cakap dan mampu bertindak adil dan membenci kezaliman, menyejahterakaan rakyatnya dan bukan menyengsarakannya, maka negara dan rakyatnya akan berjaya dan makmur. Sebaliknya, siapapun penguasanya, agama apapun dia, dari suku manapun dia, dan jenis kelamin apapun, jika memimpin dengan cara-cara despotis, membiarkan kezaliman dan mengeksploitasi masyarakatnya, maka dia akan menciptakan kebangkrutan, kehancuran negara dan kesengsaraan rakyat. Al-Ghazâlî mengutip wahyu Tuhan untuk Nabi Dâwud: “laranglah kaummu mencacimaki orang asing. Mereka ikut memakmurkan dunia dan menyejahterakan hamba-hamba-Ku”.

Apa yang dimaksud “orang-orang asing” (al-‘ajam/the others) bisa berarti bangsa asing dan bisa orang-orang non muslim. Al-Mâwardi, ahli politik Islam klasik paling terkemuka, dalam salah satu kitabnya, Adab al-Dunyâ wa al-Dîn mengatakan dengan tegas bahwa: “Jika keadilan adalah salah satu pilar dunia dan dunia tidak akan mungkin tegak tanpanya, maka hendaklah masing-masing orang memulai untuk bertindak adil”. Mengutip kata-kata orang bijak (al-hukamâ), al-Mâwardi kemudian mengatakan: Al-Mulku yabqa ma’a al ‘adl wa lâ yabqâ ’alâ al-zhulm” (negara akan eksis bersama keadilan dan tidak akan eksis bersama kezaliman). (Adab al-Dunyâ, 142).

Adalah menarik untuk dicermati bersama bahwa Kiai Sahal Mahfûdh, Rais ‘Am Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) dalam salah satu tulisannya tampak sekali mendukung pernyataan Al-Mâwardi tersebut. Katanya :”Muara fiqh adalah terciptanya keadilan sosial di masyarakat. Sehingga Ali bin Abi Thalib pernah berkata :”Dunia, kekuasaan, negara, bisa berdiri tegak dengan keadilan meskipun ma’a al-kufri dan negara itu akan hancur dengan kezaliman meskipun ma’a al-muslimin”. Kiyai Sahal yang sangat alim dan rendah hati itu juga mengutip pandangan Seorang Ulama. Katanya: “Allah akan menegakkan negara yang adil meskipun (negara) kafir dan Allah akan menghancurkan negara yang zalim, meskipun (negara) Muslim”. Maka, “dalam kerangka berfikir ini”, kata Kiai Sahal lebih jauh, “seandainya ada produk fiqh yang tidak bermuara pada terciptanya sebuah keadilan di masyarakat, maka harus ditinggalkan”. (Lihat: Kritik Nalar Fiqh NU, hlm. xxii).

Al-Ghazâlî, al-Mâwardi adalah tokoh-tokoh besar yang sangat diakui di dunia Islam berabad-abad bahkan sampai hari ini, dan Kiyai Sahal, di samping pemimpin tertinggi Nahdlatul Ulama (NU) adalah juga ketua Umum MUI dua periode. Semua tokoh ini tidak bicara soal keyakinan orang. Mereka sangat paham bahwa keyakinan orang menjadi wilayah kekuasaan dan kehendak Tuhan saja. Manusia hanya bisa menilai tindakan-tindakan manusia. Dan fiqh (hukum) mengatur tindakan-tindakan orang dewasa (af’al al-mukallafin). Mereka sesungguhnya tengah bicara tentang realitas sosial-politik-ekonomi yang diamati dan direnungkannya. Mungkin taushiyah mereka menjadi penting untuk kita di sini saat ini.

Oleh : Husein Muhammad

Baca artikel menarik lainnya di http://www.almunawwarah-nu.blogspot.com

Hukum Memainkan Alat Musik Menurut Pandangan Islam

2014-09-28T15:09:00.002+07:00

Alat musik telah ada sejak dahulu bahkan menurut satu riwayat `ud (kecapi) itu diciptakan oleh anak nabi Adam yang bernama Malik bin Adam. Oleh karena itu pembahasan tentang alat musik bukanlah hal yang baru. Para ulama semenjak dahulu telah menerangkan hukum beberapa alat-alat musik yang ada pada masa mereka. Di bawah ini kami sajikan beberapa jenis alat musik beserta tanggapan para ulama tentang hukumnya.

Karena banyaknya perbedaan pendapat dalam masalah ini, turut kami susun kesimpulan dari semua pendapat ulama pada bagian akhir pembahasan.

1. Daff/Duff (Rebana)

Dalam mazhab Syafii terjadi khilaf para ulama tentang hukum menggunakan rebana.

- menurut pendapat yang mu`tamad (menjadi pegangan) hukumnya mubah baik pada acara perkawinan, khitan ataupun acara lainnya. tetapi yang lebih baik meninggalkannya atau tidak menggunakannya.

- Haram hukumnya pada selain acara perkawinan dan khitan. Ini adalah pendapat Al Baghwy didalam kitab Tahzib, Abu Ishaq Asy Syirazi didalam Al Muhazzab, Ibnu Abi `Ashrun dan ulama lainnya.

- Mubah pada perkawinan dan khitan, sedangkan pada selain keduanya makruh. Ini adalah pendapat Abu Thayyib di dalam kitab Ta`liqnya.

- Menurut pendapat ulama mutakhirin disunatkan pada acara perkawinan dan khitan. Ini adalah pendapt yang dipegang oleh Al Baghwy dalam kitab syarah sunnahnya. Didalam Fatawy Abi Al Laisty As Samarqandy Al Hanafy disebutkan bahwa memukul rebana pada selain perkawinan dan khitan hukumnya khilaf para ulama:

- Makruh

- Mubah mutlaq. Ini adalah pendapat yang dipegang oleh Imam Haramain dan Imam Ghazaly.

- Mubah pada perkawinan, hari raya, kedatangan orang dari tempat yang jauh dan setiap kegembiraan. Ini adalah pendapat Imam Ghazaly didalam Ihya, Al Qurthuby Al Maliky didalam Kasyful Qina` Para ulama yang mengatakan sunat menggunakan rebana pada acara perkawinan dan khitan berpegang kepada satu hadis yang diriwayatkan oleh At Turmuzi.

فصل ما بين الحلال و الحرم الضرب بالدف

Artinya "pemisah antara halal dan haram adalah memukul rebana"

Dan satu hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Hibban:

أنه صلى الله عليه وسلم لما رجع إلى المدينة من بعض مغازيه جاءته جارية سوداء فقالت يا رسول الله إني نذرت إن ردك الله سالما أن أضرب بين يديك بالدف وأتغنى فقال لها إن كنت نذرت فأوف بنذرك رواهما ابن حبان وغيره

Artinya: Sesungguhnya Rasulullah SAW manakala kembali dari satu peperangan, datanglah hamba sahaya hitam dan berkata Ya Rasulullah Saya bernazar jika Allah mengembalikan kamu dengan selamat, maka aku akan memukul rebana dan bernyanyi, Rasulullah berkata kepadanya jika kamu telah bernazar maka sempurnakanlah nazarmu.(H.R Ibnu Hibban) Ibnu Hibban telah menggapgap shaheh kedua hadis tersebut. Selain berdasarkan hadis tersebut ada juga hadis lainnya tetapi sanadnya dhaif:

إعلنوا بالنكاح واضربوا عليه بالغزبل

“Umumkanlah pernikahan, serta (ramaikan) dengan memukul daff (rebana).”

Para ulama yang berpendapat mubah mengatakan bahwa Fi’il amar (kata perintah) “ramaikan dengan memukul duf” pada hadis tersebut mengandung makna ibahah (boleh), bukan bermakna wajib ataupun sunah, karena pada dasarnya rebana tersebut termasuk kedalam katagori lahwi (sesuatu yang dapat melalaikan dalam perbuatan sia-sia) yang tercela. Selain itu didalam satu riwayat disebutkan Abu Bakar ra menamai rebana dihadapan Rasulullah dengan "nyanyian iblis" sedangkan Rasullah tidak mengingkarinya.

Para ulama juga berselisih pendapat bila rebana tersebut memakai "jalajil"(kericingan dipinggir rebana). Menurut pendapat yang Ashah dibolehkan.

2. Gendrang (Thabul)

Syaikhani (Imam Nawawy dan Imam Rafii) dan ulama lainnya mengatakan: tidak diharamkan memukul gendrang kecuali kubah (dinamakan juga dengan darbikah) yaitu gendrang yang panjang dan dua tepinya lebih luas dari tengahnya. Ibnu Hajar mengatakan bahwa pada masa beliau salah satu ujungnya lebih besar, sedangkan ujungnya yang lain lebih kecil dan tidak tertutup. Alasan diharamkan thabul kubah adalah karena ia merupakan alat yang sering digunakan oleh kaum mukhannisin (kaum yang menyerupakan dirinya dengan wanita atau waria) Maka menggunakannya akan dikatakan menyerupakan diri dengan kaum fasiq. Padahal hal ini sangat dilarang sebagimana dalam satu hadis Rasulullah berkata:

من تشبه بقوم فهو منهم . رواه أبو داود

Artinya : Barangsiapa menyerupakan dirinya dengan satu kaum maka ia termasuk bagian dari kaum tersebut.

Sebagian ulama mengharamkan genderang (thabul) tanpa mengaitkan (taqyid) dengan thabul kubah kecuali daff (rebana). Ini adalah pendapat Qadhi Husain, Al Bandanijy, Al Hulaimy, Abu Ishaq Asy Syirazy, Ar Rauyani, Al Baghwy, Al Khawarijmy, Al Imrany dan beberapa ulama lainnya. Walaupun demikian mereka membolehkan thabul (genderang) yang dipakai pada hari raya, peperangan dan rombongan jamaah haji. Sedangkan sebagian ulama lainnya mengatakan yang diharamkan adalah thabul lahwy. Sedangkan Syaikhani (Imam Nawawy dan Imam Rafii) dan beberapa ulama lainnya mengatakan tidak diharamkan thabul kecuali kubah.

Mengenai perbedaan ini Ibnu Ruf`ah mengatakan bahwa para ashhab (ulama yang hidup pada priode 400 tahun hijriyah) telah menjelaskan bahwa dibolehkan gendrang peperangan. Maka Alif lam yang ada pada kalimat thabul pada kalam ulama yang mengharamkan thabul adalah alim lam `Ahdi, yang dimaksud dengan thabul disitu adalah thabul yang dipergunakan oleh kuam mukhannisin (waria). Demikian juga yang dijelaskan oleh Al Mawardi. Maka antara pendapat yang mengaharamkan seluruh thabul kecuali rebana dan pendapat yang membolehkan seluruh thabul kecuali kubah tidaklah terjadi pertentangan. Karena yang dimaksud dengan thabul pada pendapat pertama adalah thabul lahwi yang tak lain adalah kubah dengan dalil mereka sepakat membolehkan gendrang peperangan.

Dengan demikian dapatlah dipahami bahwa keharaman kubah merupakan ijmak para ulama. Syaikh Abi Muhammad Al Juwainy mengatakan bahwa para ulama telah sepakat ( ijmak;konsesus ) mengharamkan kubah karena ada hadis yang mencela orang orang yang memukul dan mendengar kubah. Ulama lain yang menaqal ijmak ini adalah Al Qurthuby, beliau mengatakan "tidak diperselisihkan tentang keharaman mendengarnya dan tidak pernah saya dengar para ulama salaf dan khalaf yang yang diterima pendapatnya yang membolehkannya ( kubah)."

Adapun beberapa hadis Nabi yang melarang kubah antara lain:

- Hadis riwayat Abi Daud:

عن عبد الله بن عمرو أن نبى الله -صلى الله عليه وسلم- نهى عن الخمر والميسر والكوبة والغبيراء

Artinya: Dari Abdullah bin Umar "bahwasanya Nabi Saw melarang khamar, judi, kubah dan `ubaira`(sejenis minuman keras dari jagung).

- Hadis riwayat Ad Dalamy:

أمرت بهدم الطبل والمزمار

Artinya: Aku diperintahkan untuk menghancurkan thabul( gendrang) dan mizmar(Seruling).

- Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, Ibnu Hibban dan Baihaqi dari Ibnu Abbas ra.

إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إن الله عز وجل حرم عليكم الخمر والميسر والكوبة

Artinya: bahwasanya Rasulullah Saw berkata:Allah azza wajalla telah mengharamkan kepada kamu khamar, judi, dan kubah.

Al Baihaqy dalam sunan Kubranya menerangkan bahwa hadis ini diriwayatkan oleh Sufyan dari Ali bin Bazimah. Sufyan bertanya kepada Ali :"Apa yang dimaksud dengan kubah? Ali bin Bazimah menjawab " Thabul". Karena ini merupakan tafsir dari perawi maka tafsir kubah dengan thabul lebih didahulukan dengan tafsir lainnya yang mengatakan bahwa makna kubah adalah nard (dadu). Dengan ini terjawablah apa yang disebutkan oleh Imam Az Zabidy didalam syarah Ihya, Ittihaf Sadah Al Muttaqin (hal 592 juzuk 7cet. Darul Kutub Ilmiyah thn 2005) - sebagai dalil bagi orang orang yang membolehkan kubah- "manakala ikhtilaflah para ahli loghat tentang makna kubah, maka gugurlah keabsahan berhujjah dengan hadis-hadis yang menyebutkan kubah"

3. Autar dan Mi`zaf (gitar dan jenis alat musik bersenar)

Para ulama telah sepakat mengharamkan seluruh jenis autar dan mi`zaf (alat musik petik) seperti thanbur,`ud (sejenis kecapi; lute), shanj yang bersenar, rubab, kaminjah (biola), santhir, darbij dan lainnya. Ibnu hajar mengatakan "bila ada orang yang mengatakan bahwa pada masalah ini terjadi khilaf diantara para ulama maka ia telah tersalah dan telah dikuasai oleh hawa nafsunya sehingga membuatnya buta dan tuli."

Diantara para ulama yang menukil (mengutip) ijma’ ulama tentang haramnya alat musik ini adalah Abu Abbas Al Qurthuby, Abu Fattah Salim bin Ayyub Ar Razy. Al Qurthuby mengatakan "Adapun ma`azif, Autar (alat musik petik), dan kubah tidak ada perbedaan pendapat diantara ulama tentang keharaman mendengarnya dan tidak pernah saya dengar para ulama salaf atau khalaf yang membolehkannya."

Ada sebagian orang yang menolak ijma’ tersebut dengan membawa dalil perkataan Al Mawardi di dalam Al- Hawi bahwa para ulama mengkhususkan `ud (kecapi) dengan hukum mubah dibandingkan dengan autar lainnya, karena ia bisa menghilangkan kegundahan dan menambah kegembiraan dan juga bisa menjadi penyembuh dari penyakit. Selain itu ibnu Thahir menghikayahkan (menyampaikan)ijma’ para ulama Madinah dan pendapat Abi Ishaq Asy Syirazy yang menbolehkannya bahkan Ibnu Thahir juga mengatakan bahwa Abu Ishaq Asy Syirazi juga mendengarkan ud (kecapi). Ia ( Ibnu Thahir) berkata "ini adalah yang masyhur dalam mazhabnya (Abu Ishaq) dan tak ada seorang ulama pun yang semasa dengan beliau yang mengingkarinya."

Ibnu Hajar Al Haitamy mengatakan bahwa penolakan ijma’ ini adalah suatu yang bathil dengan beberapa alasan:

- Al Mawardy menyebutkan pendapat tersebut didalam kitabnya Al Hawy tak lain karena ia ingin menolaknya, bukan untuk membolehkannya, karena beliau berkata sesudah itu:

هذا لا وجه له

“Ini Tiada pendapat yg membolehkannya”

- Argumen yang menbolehkannya, karena ia bisa menyembuhkan penyakit, maka hal ini tertolak dengan dua alasan:

1. Bila memang dibolehkan karena menjadi obat, maka semestinya dikaitkan atau dijelaskan tentang penyakit apa yang dapat disembuhkan dengan Alat tersebut.

2. Bila memang dibolehkan karena dharurah, maka tidak sepatutnya pendapat tersebut disebut sebagai wajh (pendapat) yg tidak kuat. Tetapi harus dijazamkan (ditetapkan dgn ketetapan yang kuat) tentang kebolehannya, sebagaimana halnya berobat dengan benda najis.

Al Hulaimy menjazamkan bahwa alat musik bila bisa bermanfaat menyembuhkan orang sakit maka terhadapnya dibolehkan untuk mendengarnya. Tetapi hal ini harus berdasarkan kesaksian dua orang dokter yang adil bahwa penyakitnya hanya bisa disembuhkan dengan mendengarkan alat musik tersebut.

- Adapun ijma’ ulama Madinah yang dikutipl oleh Ibnu Thahir, ini merupakan dusta dan khurafat dari Ibnu Thahir bahkan Ibnu thahir termasuk orang yang meriwayatkan hadis–hadis maudhu`. Al Azra`i berkata: " ini adalah kecerobohan Ibnu Thahir. Di Madinah hal ini hanya dilakukan oleh orang–orang bodoh dan bathil.

- Demikian juga perkataannya yang mengatakan bahwa Abu Ishaq Asy Syirazy membolehkan dan juga mendengarnya, juga merupakan dusta belaka. Karena Abu Ishaq sendiri didalam kitab Al Muhazzab mengqatha` (memutuskan) diharamkan `ud (kecapi).

Abu Qasim Ad Daula`i mengarang satu kitab yang khusus menerangkan keharaman `ud (kecapi) dilengkapi dengan dalil yang panjang.

Adapun hadis hadis yang melarang menggunakan autar dan mi`zaf

(gitar dan jenis alat musik bersenar) antara lain:

- Hadis riwayat Bukhary.

ليكونن من أمتي أقوام يستحلون الحر والحرير والخمر والمعازف

Artinya: Akan ada diantara ummatku kaum yang menghalalkan zina, sutera, khamar dan ma`azif. Imam Syarbainy menyebutkan didalam kitabnya, Mughni Muhtaj: "berkatalah Al Jauhary dan yang lainnya'' Al Ma`azif adalah alat lahwi, termasuk kedalamnya rubab dan jank (chang)".

Dalam kamus mu`jam fuqaha` disebutkan arti ma`azif adalah alat musik yang memiliki senar seperti ud (kecapi), kaman (violin) dan lainnya (musical instruments)

Ibnu Hazm berkata:" hadis ini munqathi`(terputus sanadnya), " bahkan Ibnu Hazm menghukumi maudhu` kepada hadis yang berkenaan dengan alat musik. Ini merupakan dakwaan yang salah karena Imam Bukhary telah menyebutkan hadis tersebut ditempat yang lain dengan sanad yang muttasil (bersambung), dan para Imam-Imam telah menerangkan bahwa satu hadis yang disebut oleh Imam Bukhary dalam bentuk ta`liq (putus pada awal sanadnya) tetapi beliau sebut dengan sighat jazam maka hadis tersebut shahih dan bisa dijadikan dalil bahkan hadis tersebut juga masyhur dari selain Bukhari.

- Hadis riwayat Ahmad bin Hanbal:

إِنَّ الله عَزَّ وَجَلَّ بَعَثَنِي رَحْمَةً وَهُدًى لِلْعَالَمِينَ ، وَأَمَرَنِي أَنْ أَمْحَقَ الْمَزَامِيرَ وَالْكَبَارَات وَالْمَعَازِفَ وَالأَوْثَانَ الَّتِي كَانَتْ تُعْبَدُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ

Artinya : Sesungguhnya Allah mengutusku sebagai rahmat dan petunjuk bagi sekalian alam dan memerintahkan aku untuk menghapus mazamir (segala jenis seruling), kabarat (sejenis gitar), ma`azif dan patung yang disembah pada masa jahiliyah.

- Hadis riwayat Ibnu Abi Dunya, Ibnu Jarir, Ath Thabrany dan Ibnu Mardawaih.

إن إبليس لما نزل إلى الأرض قال يا رب أنزلتنى إلى الأرض وجعلتنى رجيما فاجعل لى بيتا قال الحمام قال فاجعل لى مجلسا قال الأسواق ومجامع الطرق قال فاجعل لى طعاما قال ما لم يذكر اسم الله عليه قال اجعل لى شرابا قال كل مسكر قال اجعل لى مؤذنا قال المزامير قال اجعل لى قرآنا قال الشعر قال اجعل لى كتابا قال الوشم قال اجعل لى حديثا قال الكذب قال اجعل لى رسولا قال الكهانة قال اجعل لى مصايد قال النساء ابن أبى الدنيا فى مكايد الشيطان ، وابن جرير ، والطبرانى ، وابن مردويه عن أبى أمامة

Artinya: Ketika diturunkan kebumi Iblis berkata:Ya tuhanku Engkau turunkan aku kebumi dan Engkau jadikan aku terkutuk, maka jadikanlah untukku rumah. Allah menjawab: kamar mandi. Maka jadikan untukku majlis. Allah menjawab: pasar dan tempat berkumpul di jalanan, maka jadikanlah untukku makanan, Allah menjawab: makanan yang tidak disebutkan nama Allah, maka jadikanlah untukku minuman, Allah menjawab: semua minuman yang memabukkan, maka jadikanlah untukku azan, Allah menjawab: Semua seruling, maka jadikanlah untukku Quran, Allah menjawab: nyanyian. maka jadikanlah untukku kitab, Allah menjawab: tato, Maka jadikanlah untukku hadis, Allah menjawab dusta, jadikanlah untukku rasul, Allah menjawab: dukun, jadikanlah untukku perangkap, Allah menjawab: wanita.

4. Mizmar (Seruling; jenis alat musik tiup)

Menurut Al Kalaby, orang yang pertama sekali menciptakan seruling adalah Bani Israel. Para ulama telah sepakat (ijmak) mengharamkan seluruh jenis seruling, kecuali yara`, yang dinamai juga dengan syabaabah (seruling tanpa mulut) . Menurut pendapat yang kuat ia juga diharamkan sama dengan jenis seruling lainnya. Ibnu Abi Asharun mengatakan : pendapat yang benar adalah haram, bahkan ia (syababah) lebih layak untuk diharamkan dibandingkan seruling lainnya yang telah disepakati keharamannya, karena suaranya lebih kuat dan ia merupakan syiar pemabuk dan orang – orang fasik. Para ulama membolehkan nafir (terompet) yang dipergunakan rombongan jamaah haji.

Kaum Dhahiriyah dan Ibnu Thahir membolehkan seruling. Selain itu mereka juga menolak adanya nash yang melarangnya dan menganggap dhaif hadis-hadis yang berkenaan dengan alat tersebut. Para ulama menolak pernyataan tersebut karena karena keharaman alat musik memiliki dalil yangkuat berupa Al qur-an, Hadis, qiyas (analogi) bahkan ijma’ (konsesus).

Imam Nawawy dan Rafii mengatakan: Mizmar `iraqi (seruling yang memiliki mulut dan biasanya dipergunakan bersama autar) dan alat yang dipergunakan bersama autar haram tanpa khilaf" Imam Jamalul islam Ibnu Bizry mengatakan: "Syababah adalah seruling dan ia haram berdasarkan nas. Dan wajiblah mengingkarinya dan tidak diperbolehkan mendegarnya."

Al Qurthuby berkata: ia lebih tinggi dari seruling (lainnya), semua alasan diharamkan seruling juga ada padanya bahkan lebih, maka ia lebih aula (utama) adalah diharamkan". Dasar terjadi khilaf pada syababah adalah sebuah hadis dari Nafi`yang diriwayatkan oleh Abi Daud:

عن نافع أنه قال: (سمع ابن عمر رضي الله عنهما مزماراً, قال: فوضع أصبعيه على أذنيه، ونأى عن الطريق، وقال لي: يا نافع ! هل تسمع شيئاً؟ قال: فقلت: لا، قال: فرفع أصبعيه من أذنيه، وقال: كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم فسمع مثل هذا فصنع مثل هذا.

Artinya: Dari Naf`,ia berkata: Ibnu Umar mendengar mizmar. Ia (Nafi`) berkata: maka ia (Ibnu Umar) meletakkan dua jarinya pada telinganya dan berpaling dari jalan. Ia (Ibnu Umar) berkata kepadaku: apakah masih kamu dengar sesuatu? Aku menjawab: tidak. Maka ia (ibnu Umar) mengangkat dua jarinya dari dua telinganya dan berkata: adalah aku bersama Nabi saw, maka beliau mendengar suara seperti ini, maka beliau berbuat seperti ini (menutup telinga).

Para ulama yang membolehkannya, berpegang kepada tindakan Nabi SAW yang tidak menganjurkan Ibnu Umar untuk menutup telinganya dan tidak melarang pengembala yang membunyikan seruling tersebut. Maka dapatlah dipahami bahwa Nabi saw berbuat demikian karena membencinya atau karena beliau sedang dalam keadaan berzikir.

Alasan tersebut ditolak oleh para ulama lainnya dengan beberapa alasan:

- Rasulullah tidak memerintahkan Ibnu Umar untuk mengikuti beliau karena beliau telah mengetahi bahwa perbuatan beliau menjadi dalil maka pada saat beliau berbuat sesuatu pasti akan langsung diikuti oleh para shahabat.

- Yang dilarang adalah istima`(mendengar secara sengaja), sedangkan bila terdengar tanpa kasad maka hal ini tidak mengapa. Maka Ibnu Umar pada ketika itu hanya mendengar tanpa adanya perhatian dan qasad.

Kesimpulannya seluruh jenis seluring diharamkan walaupun yang terbuat dari jenis tanaman kecuali terompet yang dipergunakan para rombongan jamaah haji.

5. Shanj (Cymbals)

Dinamakan juga dengan Shuffaqatain (Cymbals), yaitu alat musik yang berbentuk bulat lingkaran, cara memainkanya dengan memukulkan salah satunya kepada yang lain.

Menurut pendapat yang kaut sebaimana disebutkan oleh Syaikhani, Qadhi Husain, Abu Ishaq Asy Syirazy dan lain-lain haram karena ia termasuk kebiasaan kaum mukhannisin (waria). Sedangkan Imam Haramain masih mentawaquf hukum mempergunakannya dengan alasan tidak ada hadis yang menerangkan hal tersebut. Hal ini dijawab oleh ulama lain bahwa ia diqiyaskan kepada thabbul kubbah.

Demikian juga diharamkan Shaj yaitu dua bilah kayu yang dipukulkan satu sama lainnya. Adapun ayat Al qur-an yang menjadi pegangan para ulama dalam mengharamkan beberapa alat musik yaitu :

1. surat Al Luqman ayat 5 :

ومن الناس من يشترى لهو الحديث

Ibnu Abbas dan Hasan menafsirkan ayat tersebut dengan Al Malahy (alat musik)

2. surat Al Isra ayat 63 :

واستفزز من استطعت منهم بصوتك

Al Mujahid menafsirkan ayat tersebut dengan ghina` (nyanyian), dan mazamir (seruling).

Dari beberapa urain diatas dapatlah kita pahami beberapa alasan diharamkan beberapa alat musik antara lain karena ;

- Mendorong untuk melakukan hal-hal yang haram seperti minum khamar

- Karena merupakan adat kebiasaan dan syiar orang-orang fasiq maka menggunakannya akan menjadikan seseorang serupa dengan mereka.

Hal tersebut bisa kita lihat pada zaman ini, musik mampu mendorong seseorang untuk bergojet ria dan mengkonsumsi narkoba, selain itu alat musik sangat dekat dengan kefasikan. Para anggota band sangat identik dengan narkoba dan pergaulan bebas, kenyakan badan mereka dipenuhi oleh tato. Karena itu menggunakan alat musik akan menyebabkan seseorang tasyabuh (serupa) dengan kaum fasiq, karena alasan inilah, sehingga dilaranglah alat musik.

Ada juga sebagian orang yang mengatakan bahwa sebagian kaum shufi membolehkan mendengar alat musik karena bisa menambah semangat untuk berzikir, ini merupakan kesesatan orang-orang tersebut.

Kesimpulan

Adapun yang sudah disepakati keharamannya antara lain:

- Authar (jenis alat musik petik)

- Mizmar (jenis alat musik tiuup) kecuali Syababah

- Thabul Kubbah (sejenis gendrang), sesuai gambar di atas

Yang disepakati tentang kebolehan menggunakannya adalah Thabul (alat musik pukul/gendrang) selain Gendrang Kubbah. Sedangkan beduk, gendrang perang, gendrang rombongan jamaah haji dibolehkan menggunakannya.

Adapun alat musik yg menimbulkan khilaf pendapat perihal menggunakannya, namun dibolehkan menggunakannya menurut pendapat yang kuat adalah Duff (rebana).

Sedangkan alat musik Yang menimbulkan khilaf pendapat ulama perihal penggunaannya, tetapi tidak dibolehkan menurut pendapat yang lebih kuat, antara lain:

- Syababah

- Shanj tanpa senar

Adapun alat musik modern bisa kita ketahui hukumnya dengan membandingkan dengan alat-alat musik yang telah disebutkan oleh para ulama terdahulu sebagaimana tersebut dalam tulisan ini maupun tulisan lainnya. Bila pada alat tersebut terdapat ‘ilat (sebab) diharamkan seperti pada alat musik yg diharamkan, maka sudah pasti bisa kita hukumi haram juga.

والله أعلم

Referensi

1. Ibnu Hajar Al Haitamy, Kaffur ria`. cetakan Maktabah Al Hakikat. Tahun 2005

2. Tuhfahtul Muhtaj. CD Maktabah Syamilah

3. Az Zabidy, Ittihaf Sadatul Muttaqin, cetakan Darul Kutub Ilmiah tahun

4. Sulaiman Jamal, Hasyiah Jamal ala syarah Manhaj, CD Maktabah Syamilah

5. Al Qalyuby, Hasyiah Al Qulyuby, cetakan Darul Fikri th 2005.

6. Ibnu Hajar Al Asqalany, Fathul Bary CD Maktabah Syamilah

7. Ramly, Nihayahtul Muhtaj, CD Maktabah Syamilah

8. Khatib Syarbainy, Mughby Muhtaj, CD Maktabah Syamilah

9. Syekh Sulaiman Bujairimy, Hasyiah Bujairimi, CD Maktabah Syamilah

Link asal : lbm.mudimesra.com/2013/03/hukum-alat-musik.html

Baca artikel menarik lainnya di http://www.almunawwarah-nu.blogspot.com

Pengertian dan Pembagian Kalimah Dalam Ilmu Nahwu

2014-09-26T01:48:00.002+07:00

Kalimah terbagi menjadi tiga, yaitu: kalimah isim, kalimah fi’il dan kalimah huruf.[1]

a. Kalimah Isim

Yaitu kalimah (: kata) yang menunjukkan pada makna dengan dirinya sendiri tanpa membutuhkan lafal yang lain dan tidak dibarengi dengan zaman secara asal kejadiannya, seperti (زَيْدٌ) nama orang.[2] Hukum asal kalimah isim adalah mu’rab, kecuali beberapa kalimah isim yang mabni.[3]

Tanda Kalimah Isim

Kalimah Isim bisa diketahui dengan salah satu dari empat tanda berikut ini.

Tanda yang pertama adalah sah bila dikhabari, seperti ta’ pada lafal (كَتَبْتُ) sehingga sah jika kita ucapkan, (اَناَ كَتَبَ), bisa kemasukan tanwin, seperti (رَجُلٌ), atau huruf nida’, seperti (ياَ زَيْدُ), atau huruf jer, seperti (اِعْتَمِدْ عَلَى مَنْ تَثِقُ بِهِ), dan masuknya (اَلْ), seperti (الرَّجُلُ).

Tanda kalimah isim yang kedua adalah sah bila diberi tanwin. Tanwin adalah nun mati yang zaidah yang ditaruh diakhir kalimah isim dalam pengucapan, dan memisahi akhir kalimah isim dalam penulisan dan kejadiannya, dan tidak untuk taukid.[4]

Macam tanwin ada sepuluh, yaitu:

1) Tanwin Tamkin, yaitu tanwin yang masuk pada isim mu’rab yang munsharif yang selain jama’ mu’annats salim, atau yang juga disebut dengan tanwin sharfi, seperti, (رَجُلٌ).[5]

2) Tanwin Tankir, yaitu tanwin yang masuk pada isim mabni yang berguna sebagai pembeda antara bentuk dari isim mabni yang nakirah dan yang ma’rifat, sehingga isim mabni yang ditanwin adalah nakirah dan yang tidak ditanwin adalah ma’rifat.[6] Tanwin tersebut adalah sama’i dalam bab kalimah isim fi’il dan qiyasi pada isim alam yang diakhiri dengan (وَيْه), seperti (صَه) dan (سِيْبَوَيْهِ).

3) Tanwin Muqabalah, yaitu tanwin yang masuk pada jama’ mu’annats salim sebagai perbandingan dari nunnya jama’ mudzakar salim, seperti (مُسْلِمَاتٌ) yang menjadi pembanding dari lafal (مُسْلِمُوْنَ).[7]

4) Tanwin ‘Iwadl, yaitu tanwin yang menjadi pengganti dari perkara lain, yang macamnya ada tiga, yaitu:

a) Pengganti dari jumlah, yaitu tanwin yang masuk pada kalimah huruf sebagai ganti dari jumlah setelahnya yang dibuang, seperti (وَ اَنْتُمْ حِيْنَئِذٍ تَنْظُرُوْنَ) yang tanwin pada (إِذٍ) adalah sebagai pengganti dari jumlah (اِذْ بَلَغَتِ الرُّوْحُ الْحُلْقُوْمَ) yang dibuang karena untuk memperindah kalam.[8]

b) Pengganti dari isim, yaitu tanwin yang terkhusus pada lafal (كُلٌّ) dan (بَعْضٌ) sebagai ganti dari mudlaf ilaihnya yang dibuang, seperti (كُلٌّ قَائِمٌ) dengan penakdiran (كُلُّ النَّاشِ قَائِمٌ).[9]

c) Pengganti dari huruf, yaitu tanwin yang masuk pada semisal lafal (غَوَاشٍ) dan (جَوَارٍ), yaitu dari isim manqush yang ghairu munsharif, dalam keadaan rafa’ dan jer.

Asal dari kedua lafal itu adalah (غَوَاشِيُ) dan (جَوَارِيُ), ya’ pada keduanya disukun karena berat jika menyandang harakat dlammah pada keadaan rafa’ dan kasrah pada keadaan jer. Kemudian harakat dibuang kemudian ya’ juga ikut dibuang dengan alasan i’tibath (: tanpa alasan yang pasti atau serampangan), kemudian disitu shighat muntahal jumu’ menjadi rusak karena setelah alifnya wazan (مَفَاعِلُ) yang tersisa hanya satu huruf saja dan jika ya’ dikembalikan, maka akan dianggap berat sehingga para ulama’ membiarkannya seperti itu dan sebagai tanwinnya mereka mendatangkan tanwin.[10]

Ada yang mengatakan kalau asalnya adalah (غَوَاشِيٌ) dan (جَوَارِيٌ) dengan ditanwin tamkin, lalu dlammah dianggap berat pada ya’ sehingga dlammah dibuang sehingga menyebabkan berkumpulnya dua huruf mati, yaitu ya’ dan nun mati dari tanwin, kemudian kita buang ya’ untuk menyelamatkan dari bertemunya dua huruf yang mati, kemudian huruf sebelum ya’ ditanwin sebagai ganti dari ya’ yang dibuang. Dan setelah diteliti ternyata yang benar adalah pendapat yang pertama yang mengatakan kalau lafal-lafal itu termasuk dalam “shighat muntahal jumu”.

5) Tanwin Ziyadah atau Tanwin Munasabah, yaitu tanwin yang masuk pada isim ghairu munsharif dengan tujuan untuk mencocoki kalimah yang lain, seperti (سَلاَسِلاً) dengan ditanwin padahal lafal itu termasuk dalam sighat muntahal jumu’ yang tidak boleh ditanwin, karena untuk menyesuai-kan dengan lafal setelahnya, yaitu (اَغْلاَلاً).[11]

6) Tanwin Tarannum, yaitu tanwin yang masuk pada akhir-nya bait atau qafiyyah yang diucapkan karena bertemu dengan alif ithlaq (alif yang memanjangkan suara),[12] seperti syair,

اَقِلِّي اللَّوْمَ عَادِلْ وَ الْعَتَابَنْ * وَ قُوْلِي اِنْ اَصَبْتِ لَقَدْ اَصَابَنْ

Lafal (اَلْعَتَابَنْ) dan (اَصَابَنْ) asalnya adalah (اَلْعِتَابَا) dan (اَصَاباَ), lalu alif ithlaq diganti dengan tanwin untuk meninggalkan tarannum atau meliuk-liukkan suara.

7) Tanwin Hikayah, yaitu tanwin yang masuk pada isim ghairu munsharif untuk menceritakan aslinya, seperti (قَلَتْ عَاقِلَةٌ).[13]

Lafal (عَاقِلَة) ditanwin padahal seharusnya tidak boleh di-tanwin sebab termasuk katergori isim ghairu munsharif, karena ada dua ‘illat yaitu ta’nits dan ‘alamiyyah (: dijadikan nama), dan membacanya dengan tanwin adalah bertujuan untuk menceritakan lafal itu sebelum dijadikan nama.

8) Tanwin Dlarurat, yaitu tanwin yang masuk pada munada (: lafal yang diseru) yang mabni, baik mabninya rafa’ atau nashab,[14] seperti

سَلاَمُ اللهِ يَا مَطَرٌ عَلَيْهاَ * وَ لَيْسَ عَلَيْكَ يَا مَطَرُ السَّلاَمُ

9) Tanwin Ghali, yaitu tanwin yang masuk pada qafiyyah al-muqayyadah atau akhir bait yang huruf akhirnya berupa huruf shahih yang mati,[15] seperti syair,

وَ قَائِمُ الْأَعْنَاقِ خَاوِي الْمُحْتَرِقَنْ

Lafal (الْمُحْتَرِقَنْ) asalnya adalah (اَلْمُحْتَرِقْ), kemudian diberi nun untuk menyesuaikan wazan, lalu dibutuhkan untuk meng-harakati qaf supaya selamat dari bertemunya dua huruf mati.

10) Tanwin Syudzudz atau Tanwin Hamzi, yaitu tanwin yang masuk pada lafal (هَؤُلاَءِ) dengan jalan syadz yang berfaidah untuk menunjukkan makna banyak, seperti (هَؤُلاَءِ قَوْمُكَ).[16]

Dari sepuluh macam tanwin yang telah disebutkan di atas, para ulama telah bersepakat hanya ada empat macam tanwin yang bisa masuk dalam kalimah isim, yaitu tanwin tamkin, tanwin, tankir, tanwin ‘iwadl dan tanwin muqabalah.[17]

Dan ada empat macam tanwin lagi yang kekhususannya masuk dalam kalimah isim masih dipertentangkan oleh para ulama, namun pendapat yang unggul (rajih) mengatakan kalau keempat tanwin tersebut masuk dalam kekhususan kalimah isim, yaitu tanwin dlarurat, tanwin ziyadah, tanwin hikayah dan tanwin taksir.[18]

Sedangkan tanwin tarannum dan tanwin ghali menurut qaul yang rajih bisa masuk dalam kalimah isim, kalimah fi’il dan kalimah huruf.[19]

Tanda kalimah isim yang ketiga adalah bisa diberi huruf jer, yaitu (مِنْ), (اِلَى), (عَنْ), (عَلَى), (فِي), (رُبَّ), (باء), (كاف), (لام), dan huruf qasam, yaitu (واو), (باء) dan (تاء), seperti (مَرَرْتُ بِزَيْدٍ).

Huruf jer hanya terkhusus masuk pada kalimah isim karena huruf tersebut dibuat untuk menarik kalimah isim pada maknanya fi’il yang bisa muta’addi dengan dirinya sendiri.[20] Dengan begitu, huruf jer tidak bisa masuk pada suatu kalimah kecuali setelah wujudnya fi’il dalam lafal itu, seperti (مَرَرْتُ بِزَيْدٍ), atau setelah wujudnya fi’il dalam perkiraan, seperti, (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ) dengan ditakdirkan (اَبْتَدِئُ).

Tanda kalimah isim yang keempat adalah bisa diberi (اَلْ), baik yang zaidah, ta’rif atau maushulah,[21] misal yang zaidah (جَاءَ الزَّيْدُ), yang ta’rif seperti (جَاءَ الرَّجُلُ) dan yang maushulah seperti (جَاءَ الضَّارِبُ). Adapun (اَلْ) istifhamiyyah, tidak bisa masuk pada kalimah isim tetapi masuk pada kalimah fi’il, seperti (اَلْ فَعَلْتَ كَذَا؟).[22]

Adapun masuknya (اَلْ) maushulah pada fi’il mudlari’, hukumnya adalah qalil, seperti pada syair,[23]

مَا اَنْتَ بِالْحُكْمِ الْتُرْضَى حُكُوْمَتُهُ * وَ لاَ الْأَصِيْلِ وَ لاَ ذِيْ الرَّأْيِ وَ الْجَدَلِ

Yang penakdirannya adalah (اَلَّذِي تُرْضَى حُكُوْمَتُهُ).

b. Kalimah Fi’il

Yaitu kalimah atau kata yang bisa menunjukkan pada makna dengan dirinya sendiri, dan disertai dengan salah dari ketiga zaman secara asal kejadiannya.[24]

Jika zaman yang menyertainya adalah zaman yang telah lalu maka dinamakan fi’il madli, seperti (ضَرَبَ) “telah memukul,” jika disertai zaman yang akan datang atau zaman sekarang maka dinamakan fi’il mudlari’, seperti (يَضْرِبُ) “sedang atau akan memukul,” dan jika disertai zaman yang akan datang yang dia juga mempunyai arti thalab, maka dinamakan fi’il amar, seperti, (اِضْرِبْ) “pukullah.”

Tanda Kalimah Fi’il

Kalimah Fi’il bisa diketahui dengan enam tanda, yaitu:[25]

1) Bisa kemasukan (قَدْ), yaitu bisa masuk pada fi’il madli dan fi’il mudlari’, seperti (قَدْ قَامَتِ الصَّلاَةُ) dan (قَدْ يَجَوْدُ الْبَاخِلُ).

2) Bisa dimasuki (س) yang hanya terkhusus masuk pada fi’il mudlari’ yang berfaidah memurnikan zamannya fi’il mudlari’ untuk zaman mustaqbal atau zaman yang akan datang. Oleh karenanya, huruf itu dinamakan dengan huruf istiqbal, seperti (سَيَقُوْلُ السُّفَهَاءُ)

3) Bisa dimasuki ta’ ta’nits sakinah, seperti (قَامَتْ هِنْدٌ)

4) Bisa dimasuki ta’ fa’il, secara mutlak, artinya baik yang menunjukkan pada mutakallim, seperti (ضَرَبْتُ), atau menunjukkan mukhathab, seperti (ضَرَبْتَ) atau menunjukkan pada mukhathabah, seperti (ضَرَبْتِ).

5) Bisa diberi nun taukid, baik nun taukid khafifah atau tsaqilah, yang alamat ini hanya bisa masuk pada fi’il mudlari’ dengan syarat-syarat tertentu dan pada fi’il amar secara keseluruhan tanpa ada syarat tertentu, seperti (يَفْعُلَنَّ), (يَفْعَلَنْ), (اِفْعَلَنَّ) dan (اِفْعَلَنْ).

6) Bisa dimasuki ya’ mu’annats mukhathabah, seperti (اِضْرِبِيْ يَا دَعْدُ).

c. Kalimah Huruf

Yaitu kalimah atau kata yang bisa menunjukkan pada mana jika digabungkan dengan kalimah yang lainnya,[26] seperti (فِي) bisa menunjukkan pada makna dzarfiyyah jika dia digabungkan dengan lafal yang lainnya, contoh,زَيْدٌ فِي الدَّارِ “Zaid berada didalam rumah.”

Yang diinginkan dengan kalimah huruf disini adalah kalimah huruf yang dibuat untuk bisa mendatangkan makna atau yang dinamakan huruf ma’ani, bukan huruf yang sebagai penyusun suatu kalimah atau yang dinamakan huruf mabani.

Kalimah huruf terbagi menjadi tiga, yaitu kalimah huruf yang terkhusus pada kalimah isim seperti huruf jer dan huruf yang bisa menashabkan isim dan merafa’kan khabarnya, kalimah huruf yang masuk pada kalimah fi’il seperti (لَماَّ) amil jawazim, dan kalimah huruf yang bisa masuk pada kalimah isim dan kalimah fi’il seperti huruf ‘athaf dan huruf istifham.[27]

Tanda Kalimah Huruf

Tanda dari Kalimah Huruf adalah bersifat ‘Adami (: tidak wujud), yaitu berupa tidak bisa menerima tandanya Kalimah Isim dan tidak bisa menerima tandanya Kalimah Fi’il.

Jika timbul pertanyaan, “Bagaimana bisa sesuatu yang tidak wujud bisa menjadi tanda bagi perkara yang wujud?” maka dijawab, bahwa ‘adamiyyah(ketidak-wujudan) itu ada dua macamnya, yaitu ‘adamiyyah yang mutlak dan ‘adamiyyah yang muqayyad (ditentukan). ‘Adamiyyah yang mutlak tidak bisa untuk dijadikan sebagai tanda dari perkara yang wujud, sedangan ‘adamiyyah yangmuqayyad sajalah yang bisa menjadi tanda bagi perkara yang wujud. Jadi, dalam hal ini, tanda Kalimah Huruf itu berupa ‘adamiyyah yang muqayyad, yaitu tidak bisa menerima tanda dari Kalimah Isim dan Kalimah Fi’il.[28]

Abu Ja’far bin Shabir menambahi satu lagi macam kalimah, yaitu kalimah isim fi’il atau yang dia sebut dengan kalimah khalifah, karena kalimah itu sebagai pengganti dari kalimah fi’il, seperti (صَهْ) yang merupakan pengganti dari (اُسْكُتْ) yang berarti “diamlah”.[29]

Pendapat dia itu adalah pendapat yang baru setelah terjadinya kesepakatan kalau kalimah macamnya ada tiga, sehingga tambahan yang Abu Ja’far berikan itu tidak bisa dimasukkan kedalam pembagian itu atau pendapat dia itu tidak boleh diperhitungkan, seperti yang telah dijelaskan oleh Khalid.[30]

d. Kalimah Isim Fi’il

Kalimah Isim Fi’il adalah kalimah yang menunjukkan pada sesuatu yang ditunjukkan oleh kalimah fi’il, namun kalimah itu tidak bisa menerima tandanya kalimah fi’il.[31] Isim fi’il adakalanya bermakna fi’il madli, seperti, (هَيْهاَتَ) dengan makna (بَعُدَ) “jauh”, atau dengan makna fi’il mudlari’, seperti, (اُفِّ) dengan makna (اَتَضَجَّرُ) “huss”, atau dengan makna fi’il amar, seperti (آمِيْنْ) dengan makna (اِسْتَجِبْ) “kabulkanlah.”

Diantara isim fi’il adalah (شَتَّانَ) bermakna (اِفْتَرَقَ) “terpecah belah”, (وَيْ) bermakna (اَعْجَبُ) “aku kagum”, (صَهْ) bermakna (اُسْكُتْ) “diamlah”, (مَهْ) bermakna (اِنْكَفِفْ) “tahanlah”, (بَلْهَ) bermakna (دَعْ وَ اتْرُكْ) “tinggalkan”, (عَلَيْكَ) bermakna (الْزَمْ) “tetaplah”, (اِلَيْكَ عَنِّي) bermakna (تَنَحَّ عَنِّي) “menjauhlah dariku”, (اِلَيْكَ الْكِتاَبَ) bermakna (خُذْهُ) “ambillah kitab itu”, dan (هاَ وَ هاَكَ وَ هاَءَ الْقَلَمَ) bermakna (خُذْهُ) “ambillah pena itu.”

Isim fi’il menetapi satu sighat saja untuk semua, sehingga diucapkan (صَهْ) untuk mufrad, tatsniyyah, jama’, mudzakar dan mu’annats, namun isim fi’il yang ada kaf khithabnya maka kita jaga mukhathabnya, sehingga kita ucapkan (عَلَيْكَ نَفْسَكَ), (عَلَيْكِ نَفْسَكِ), (عَلَيْكُماَ اُنْفُسَكُماَ), (عَلَيْكُمْ اَنْفُسَكُمْ), (عَلَيْكُنَّ اَنْفُسَكُنَّ), (اِلَيْكَ عَنِّي), (اِلَيْكِ عَنِّي), (اِلَيْكُماَ عَنِّي), (اِلَيْكُمْ عَنِّي), (اِلَيْكُنَّ عَنِّي), (اِلَيْكُنَّ عَنِّي), (هاَكَ الْكِتاَبَ), (هاَكِ الْكِتاَبَ), (هاَكُماَ الْكِتاَبَ), (هاَكُمُ الْكِتاَبَ), dan (هاَكُنَّ الْكِتاَبَ).[32]

Isim Fi’il Murtajal, Manqul Dan Ma’dul[33]

Isim fi’il adakalanya Murtajal, artinya sudah dari awalnya memang berupa isim fi’il, yaitu seperti (هَيْهَاتَ), (اُفٍّ) dan (آمِيْنْ).

Atau Manqul, yaitu lafal yang digunakan pada selain isim fi’il kemudian dinuqil atau dipindah menjadi isim fi’il. Penuqilan itu adakalanya dari jer-majrur, seperti (عَلَيْكَ نَفْسَكَ) bermakna (الْزِمْهاَ), (اِلَيْكَ عَنِّي) bermakna (تَنَحَّ), atau dari dzaraf, seperti (دُونَكَ الْكِتاَبَ) bermakna (خُذْهُ) dan (مَكَانَكَ) bermakna (اُثْبُتْ), atau dari masdar, seperti (رُوَيْدَ اَخاَكَ) bermakna (اَمْهِلْهُ) dan (بَلْهَ الشَّرَّ) bermakna (اُتْرُكْهُ وَ دَعْهُ), atau dari tanbih, seperti (هاَ الْكِتاَبَ) bermakna (خُذْهُ).

Dan adakalanya Ma’dul, seperti (نَزَالِ) dan (حَذَارِ) yang merupakan pemindahan dari (اَنْزِلْ) dan (اِحْذَرْ).

Kaf yang masuk pada isim fi’il manqul, tertashrif sesuai dengan mukhathab, dalam mufrad, tatsniyyah, jama’, mudzakar dan mu’annats, seperti (رُوَيْدَكَ), (رُوَيْدَكِ), (رُوَيْدَكُماَ), (رُوَيْدَكُمْ), (رُوَيْدَكُنَّ), (هاَكَ), (هاَكِ), (هاَكُماَ), (هاَكُمْ), (هاَكُنَّ), (اِلَيْكَ عَنِّي), (اِلَيْكُماَ عَنِّي), (اِلَيْكُمْ عَنِّي) dan (اِلَيْكُنَّ عَنِّي).

Akan tetapi kaf dalam (رُوَيْدَ) dan (هاَكَ) tidaklah lazim (tetap), karena penuqilan dari masdar atau tanbih telah dikosongkan darinya, sehingga kaf itu tidaklah menjadi bagian dari kalimah. Oleh karenanya, diperbolehkan untuk terpisah darinya, sehingga kita ucapkan (رُوَيْدَ اَخاَكَ) dan (هاَ الْكِتاَبَ).

Adapun pada (اِلَيْكَ) dan (دُونَكَ) dan semisalnya, yaitu isim fi’il yang dinuqil dari huruf jer atau dzaraf, maka kaf tersebut adalah lazim, karena penuqilan telah terjadi dengan disertai kaf sehingga kaf dan yang menyertainya menjadi satu kalimah yang diinginkan untuk amar atau perintah, oleh karenanya tidak diperbolehkan untuk melepas dari kaf.

Diperbolehkan pada (هاَ) untuk dikosongkan dari kaf, sehingga dia digunakan dengan satu lafal untuk semuanya. Dan jika dia diberi kaf, maka dia akan tertashrif sesuai dengan mukhathabnya, dan diperbolehkan untuk diucapkan (هاَءَ) dengan satu lafal untuk semuanya. Namun, menurut qaul ashah adalah tertashrifnya hamzahnya, sehingga diucapkan (هاَءَ) untuk mufrad mudzakar, (هاَءِ) untuk mufradah mu’annats, (هاَؤُماَ) untuk tatsniyyah, (هاَؤُمْ) untuk jama’ mudzakar, (هاَؤُنَّ) untuk jama’ mu’annats.

Isim fi’il yang manqul, seperti (رُوَيْدَ), dan yang ma’dul, seperti (نَزَالِ), tidaklah datang kecuali untuk amar bukan untuk yang lainnya. Adapun isim fi’il yang murtajal, maka bisa datang untuk amar, seperti (مَهْ) bermakna (اِنْكَفِفْ), dan itu adalah yang lebih banyak terjadinya. Bisa untuk madli, seperti (شَتَّانَ) bermakna (اِفْتَرَقَ) atau mudlari’, seperti (وَيْ) bermakna (اَعْجَبُ).

Isim fi’il yang manqul atau murtajal adalah sama’i, sedangkan isim fi’il yang ma’dul, maka qiyasi yang dibuat dengan mengikuti wazan (فَعَالِ) dari semua fi’il tsulatsi mujarrad yang taam dan mutasharrif, seperti (قَتاَلِ), (ضَرَابِ), (نَزَالِ) dan (حَذَارِ). Dan syadz datangnya isim tersebut dari fi’il tsulatsi mazid, seperti (دَرَاكِ) bermakna (اَدْرِكْ), (بَدَارِ) bermakna (باَدِرْ).

Adapun isim fi’il yang ma’dul, maka tidak bisa dihitung banyaknya karena qiyasi, seperti yang telah dijelaskan di atas.

Isim Fi’il Madli, Mudlari’ dan Amar[34]

Isim fi’il juga terbagi menjadi tiga, yaitu:

Isim Fi’il Madli, seperti (هَيْهاَتَ) bermakna (بَعُدَ), (شَتَّانَ) bermakna (اِفْتَرَقَ), (شُكَانَ) dan (سُرْعاَنَ) bermakna (اَسْرَعَ) dan (بِطآنَ) bermakna (اَبْطِيْءِ).

Isim Fi’il Mudlari’, seperti (اَوَّهْ) dan (آهْ) bermakna (اَتَوَجَّعُ). (اُفٍّ) bermakna (اَتَضَجَّرُ). (وَا), (وَاهاَ) dan (وَيْ) bermakna (اَتَعَجَّبُ), (بَخٍ) bermakna (اَسْتَحْسِنُ) dan (بَجَلْ) bermakna (يَكْفِي).

Dan Isim Fi’il Amar, seperti (صَهْ) bermakna (اُسْكُتْ), (مَهْ) bermakna (اِنْكَفِفْ), (رُوَيْدَ) bermakna (اَمْهِلْ), (هاَ), (هاَكَ), (دُونَكَ), (عِنْدَكَ), dan (لَدَيْكَ الْكِتاَبَ) bermakna (خُذْهُ), (عَلَيْكَ نَفْسَكَ) dan (بِنَفْسِكَ) bermakna (الْزَمْهاَ), (اِلَيْكَ عَنِّي) bermakna (تَنَحَّ), (اِلَيْكَ الْكِتاَبَ) bermakna (خُذْهُ), (اِيْهِ) bermakna (اَمْضِ فِي حَدِيْثِكَ اَو زِدْنِي مِنْهُ), (حَيَّ عَلَى الصَّلاَةَ وَ عَلَى الْخَيْرِ وَ عَلَى الْعِلْمِ) bermakna (هَلُمَّ اِلَى ذَلِكَ وَ تَعالَ مُسْرِعاً), (حَيَّهَلَ الْأَمْرَ) bermakna (اِئْتِهِ), (عَلَى الْأَمْرَ) bermakna (اَقْبِلْ عَلَيْهِ), (الَى الْأَمْرِ) bermakna (عَجِّلْ اِلَيْهِ), (بِالْأَمْرِ) bermakna (عَجِّلْ بِهِ), (هَياَّ) dan (هَيْتَ) bermakna (اَسْرِعْ), (آمِيْنْ) bermakna (اِسْتَجِبْ), (مَكاَنَكَ) bermakna (اُثْبُتْ), (اَماَمَكَ) bermakna (تَقَدَّمْ), dan (وَرَاءَكَ) bermakna (تَأَخَّرْ).

[1] Al-Mufasshal fi Shan’ah al-I’rab, Juz I, hlm. 1

[2] Tasywiq al-Khillan, hlm. 16

[3] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 19

[4] Asymawi, hlm. 10

[5] Tasywiq al-Khillan, hlm. 22

[6] Tasywiq al-Khillan, hlm. 22

[7] Kawakib al-Durriyyah, juz. I, hlm. 18

[8] Ibnu ‘Aqil, Hamisy Hasyiyah al-Hudhari, Juz. I, hlm. 19

[9] Hasyiyah al-Hudhari, juz. I, hlm. 3

[10] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 11

[11] Kawakib al-Durriyyah, juz. I, hlm. 18

[12] Hasyiyah al-Hudhari, juz. I, hlm. 20

[13] Fath Rabb al-Bariyyah, hlm. 9

[14] Kawakib al-Durriyyah, juz. I, hlm. 18

[15] Hasyiyah al-Hudhari, juz. I, hlm. 20

[16] Kawakib al-Durriyyah, juz. I, hlm. 18

[17] Syarah Ibnu ‘Aqil, hlm. 4

[18] Syarah Ibnu ‘Aqil, hlm. 4

[19] Kawakib al-Durriyyah, juz. I, hlm. 18

[20] Tasywiq al-Khillan, hlm. 21

[21] Muqarrarat al-Ajurumiyyah, hlm. 4

[22] Fath Rabb al-Bariyyah, hlm. 10

[23] Fath Rabb al-Bariyyah, hlm. 10

[24] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 11

[25] Tasywiq al-Khillan, hlm. 21

[26] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 12

[27] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 12

[28] Asymawi, hlm. 8, Tasywiq al-Khillan, hlm. 36

[29] Tasywiq al-Khillan, hlm. 13

[30] Tasywiq al-Khillan, hlm. 13

[31] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 155

[32] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 155

[33] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 155-157

[34] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 158

Musawah, Ijaz, Dan Ithnab dalam Ilmu Balaghah

2014-09-26T00:11:00.003+07:00

A. Musawah

Musawah adalah pengungkapan kalimat yang maknanya sesuai dengan banyaknya kata-kata, dan kata katanya sesuai dengan luasnya makna yang dikehendaki, tidak ada penambahan ataupun pengurangan.

Contoh-contoh :

a.Allah Swt.berfirman :

وَمَاتُقَدِّمُوْا لأَنْفُسِكُمْ مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوْهُ عِنْدَاللّه .(البقرة : 110 )

Dan apa-apa yang kamu usahakan dari kebaikan bagi dirimu, tentu kamu akan mendapat pahalanya pada sisi Allah.(QS.Al-Baqarah ;110).

b.Allah Swt.berfirman :

وَلاَ يَحِيْقُ الْمَكْرُالسَّيِّءُإِلاَّبِأَهْلِهِ .(فاطر:43 )

Rencana yang jahat itu tidak akan menimpa kecuali atas orang yang merencanakannya.(Fathir :43).

c.An-Nabighah Adz-Dzubyani berkata :

فَإِنَّكَ كَالَّيْلِ الَّذِيْ هُوَ مُدْ رِكِيْ # وَإِنْ خِلْتَ أَنَّ الْمُنْتَأَى عَنْكَ وَاسِعٌ

Sesungguhnya kamu itu seperti malam yang dapat mengejarku sekali pun engkau menduga bahwa menghindar darimu banyak tempat yang luas.

d.Tharafah bin Abd berkata :

سَتُبْدِيْ لَكَ الأَيَّامُ مَاكُنْتَ جَاهِلاٌ # وَيَأْتِيْكَ بِالأَخْبَارِمَنْ لَمْ تُزَوِّدِ

Hari-hari akan menunjukkan kepadamu apa-apa yang belum engkau ketahui,dan akan datang kepadamu orang-orang yang belum pernah kauberi bekal dengan membawa aneka ragam berita.

-Pembahasan

Bila kita perhatikan contoh-contoh di atas, kita dapatkan bahwa kata-katanya disusun sesuai dengan makna yang dikehendaki, dan seandainya kita tambahi satu kata saja, niscaya tampak ada kelebihan dan bila kita kurangi satu kata saja, niscaya akan mengurangi maknanya. Jadi,kata-kata yang tersusun dalam setiap contoh di atas sama dengan banyaknya makna. Oleh karena itu, pengungkapan kalimat yang demikian disebut sebagai musawah.

B. Ijaz
Ijaz adalah mengumpulkan makna yang banyak dalam kata-kata yang

sedikit dengan jelas dan fasih. Ijaz yaitu salah satu cara untuk menyatakan maksud dengan pernyataan yang kata-katanya kurang dari sebagaimana mestinya, tetapi pernyataan itu cukup memenuhi maksud.

Adapun ijaz ini menurut ahli balaghah terbagi menjadi dua, yaitu:

a. Ijaz Qishar
Ijaz Qishar yaitu penyampaian maksud dengan cara menggunakan ungkapan yang pendek, namun mengandung banyak makna, tanpa disertai pembuangan beberapa kata atau kalimat.

b. Ijaz hadzf
Ijaz Hadzf yaitu ijaz dengan cara membuang sebagian kata atau kalimat dengan syarat ada karinah yang menunjukkan adanya lafaz yang dibuang tersebut.
1. Contoh-Contoh

a.Allah Swt.berfirman :

اَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ.(الأعراف : 54 )

Ingatlah,menciptakan dan memerintah itu hanyalah hak Allah. (QS Al-A’raf:54)

b.Rasulullah Saw. bersabda :

الضَّعِيْفُ أَمِيْرُ الرَّكْبِ

Orang yang lemah itu penguasa suatu rombongan musafir.

c.Dikatakan kepada seorang Arab Badui yang sedang menggiring untanya yang banyak :

لِمَنْ هَذَاالْمَالُ ؟ فَقَالَ :للّهِ فِى يَدِيْ

“Milik siapa harta ini ?”ia menjawab,”Milik Allah di tanganku.”

d.Allah Swt. berfirman :

وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفٌّا صَفٌّا .(الفجر : 22 )

Dan datanglah Tuhanmu, sedang malaikat berbaris-baris.(QS Al-Fajr :22)

e.Allah Swt. berfirman :

ق .والْقُرْانِ الْمَجِيْدِ ,بَلْ عَجِبُوْاأَنْ جَاءَهُمْ مُّنْذِرٌمِّنْهُمْ .(ق :1-2 )

Qaaf, demi Al-Qur’an yang sangat mulia.(Mereka tidak menerimanya), bahkan mereka tercengang karena telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari kalangan mereka. (QS Qaaf :1-2).

f.Allah berfirman tentang kisah Musa bersama dua anak perempuan Syu’aib :

فَسَقى لَهُمَاثُمَّ تَوَلىّ إِلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إِنِّيْ لِمَااَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيرٍفَقِيْرٌ,فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِيْ

عَلَى اسْتِحْيَاءٍ قَالَتْ إِنَّ أَبِيْ يَدْعُوْكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَمَاسَقَيْتَ لَنَا . (القصص : 24-25 )

Maka Musa member minum ternak itu untuk(menolong)keduanya,kemudian dia kembali ke tempat yang teduh,lalu berdoa:’’Ya tuhanku, seungguhnya aku sangat memerlukan suatu kebaikan yang Engkau turunkan kepadaku.”Maka datanglah kepada Musa salah seorang dari dua wanita itu berjalan kemalu-maluan,

Ia berkata,”Sesungguhnya bapakku memanggil kamu agar ia memberikan balasan terhadap(kebaikan)kamu memberi minum(ternak)kami.”(QS Al-Qashash :24-25.

-Pembahasan

Bila kita perhatikan contoh-contoh bagian pertama, kita dapatkan bahwa kata-kata pada setiap kalimat sedikit jumlahnya, namun mencakup banyak makna. Pada contoh pertama terdapat dua kata yang mencakup segala sesuatu dan segala urusan dengan sehabis-habisnya. Sehubungan dengan itu diriwayatkan bahwa Ibnu Umar ketika membaca ayat tersebut berkata,”Barangsiapa yang beranggapan masih ada sesuatu yang lain, hendaklah ia mencarinya.” Contoh kedua merupakan symbol balaghah dan keindahan. Kalimat ini mencakup sopan-santun dalam perjalanan dan keharusan memperhatikan nasib orang lemah. Hal ini tidak mudah diungkapkan oleh seseorang yang baligh kecuali dengan kata-kata yang panjang. Demikian juga halnya dengan contoh yang ketiga. Uslub yang demikian disebut dengan ijaz.Karena lingkup ijaz itu sesuai dengan keluasan cakupan kata-kata sebagian kata atau kalimat, maka yang demikian disebut sebagai ijaz qashr.

Selanjutnya pada contoh-contoh bagian kedua, kita dapatkan bahwa kalimat-kalimatnya ringkas juga. Untuk mengetahui rahasia keringkasannya, marilah kita perhatikan contoh keempat.Maka kita dapatkan bahwa sebagian katanya dibuang,sebab diperkirakan asal kalimatnya adalah :”Wa jaa-a amru Rabbika”.Pada contoh kelima juga ada sebagian kalimat yang dibuang,yaitu jawab qasam, karena diperkirakan asal kalimatnya adalah :”Qaaf, wal Qur-aanil-majiid latub’atsunna”(…sungguh engkau benar-benar akan dibangkitkan).Adapun pada contoh keenam, lafaz yang dibuang adalah beberapa kalimat, yang seandainya tidak banyak dibuang, niscaya alur ceritanya adalah : Lalu kedua wanita itu pergi menemui ayah mereka, dan mereka menceritakan hal-hal yang terjadi pada diri Musa. Maka ayah mereka mengutus salah seorang dari mereka untuk menemui Musa. Maka datanglah salah seorang….Karena ijaz pada contoh-contoh bagian kedua ini ditempuh dengan membuang sebagiannya, maka disebut sebagai ijaz hadzf. Disyaratkan bagi ijaz jenis ini harus ada dalil yang menunjukkan lafaz yang dibuang tersebut. Bila tidak ada dalil yang demikian, maka pembuangan sebagian kata/kalimat itu suatu hal yang merusak dan tidak dapat dibenarkan.

C. Ithnab
Ithnab yaitu menyatakan maksud dengan pernyataan yang melebihi beserta adanya faidah (dari kelebihan itu). Jadi Ithnab juga merupakan salah satu cara penyampaian suatu maksud akan tetapi lafaz kalimatnya ditambah melebihi makna kalimat yang ingin disampaikan tersebut karena suatu hal yang dianggap berfaedah.
Teknik penyampaian ithnab banyak sekali, diantaranya adalah :

a. Dzikrul khash ba’dal ‘am

Menyebutkan lafaz yang khusus setelah lafaz yang umum. Hal ini berfaedah untuk mengingatkan kelebihan sesuatu yang khas itu.

b. Dzkrul ‘am ba’dal khas Menyebutkan lafaz yang umum setelah lafaz yang khusus. Hal ini berfaedah untuk menunjukkan keumuman hukum kalimat yang bersangkutan dengan memberi perhatian tersendiri terhadap sesuatu yang khas itu.

c. Al-Idhah ba’dal Ibham Menyebutkan lafaz yang jelas maknanya setelah menyebutkan lafaz yang maknanya tidak jelas. Hal ini berfaedah mempertegas makna dalam perhatian pendengar.

d. Tikrar Mengulangi penyebutan suatu lafaz. Hal ini berfaedah, seperti untuk mengetuk jiwa pendengarnya terhadap makna yang dimaksud, untuk tahassur (menampakkan kesedihan), dan untuk menghindari kesalahpahaman karena banyaknya anak kalimat yang memisahkan unsur pokok kalimat yang bersangkutan.

e. I’tiradh Memasukkan anak kalimat ke tengah-tengah suatu kalimat atau antara dua kata yang berkaitan, dan anak kalimat tersebut tidak memiliki kedudukan dalam i’rab.

f. Tadzyiil (mengiringi suatu kalimat dengan kalimat lain yang mencakup maknanya). Hal ini berfaedah sebagai taukid. Tadzyiil itu ada dua macam :

Jaarin majral mitsl (berlaku sebagai contoh) bila kalimat yang ditambahkan itu maknanya mandiri, tidak membutuhkan kalimat yang pertama.
Ghairu jaarin majral mitsl (bila kalimat kedua itu tidak dapat lepas dari kalimat pertama).

g. Ihtiras (penjagaan) yaitu bila si pembicara menyampaikan suatu kalimat yang memungkinkan timbulnya kesalahpahaman, maka hendaklah ia tambahkan lafaz atau kalimat untuk menghindarkan kesalahpahaman tersebut.

1.Contoh

a. Allah Swt. Berfirman :

Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan Malaikat Jibril. (QS. Al Qadar :4)

b. Allah Swt. Berfirman :

رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

"Wahai Tuhanku, ampunilah dosa-dosaku, hapuskan dosa ibu bapakku,orang yang masuk kerumahku dengan beriman dan demikian pula dosa-dosa orang-orang yang beriman, laki-laki dan perempuan.(QS.Nuh :28)

c. Allah swt.berfirman:

وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَٰلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَٰؤُلَاءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ

Dan telah Kami wahyukan kepadanya (Luth) perkara itu, yaitu bahwa mereka akan ditumpas habis di waktu subuh.(QS.Al-Hijr :66).

d. ‘Antarah bin Syaddad berkata dalam sebagian riwayatnya yang pernah digantungkan pada ka’bah :

يَدْعُوْنَ عَنْتَرَةَ وَالرِّمَاحُ كَأَنَّهَا # أَشْطَا نُ بِئْرٍ فِي لَبَا نِ الأَدْهَمِ

يَدْعُوْنَ عَنْتَرَةَ وَالسُّيُوْفُ كَأَنَّهَا # لَمْعُ الْبَوَارِقِ فِى سَحَابٍ مُظْلِمِ

Mereka mengundang ‘Antarah, sedangkan panah-panah itu seakan-akan tambang sumur di dada kuda.

Mereka mengundang ‘Antarah, sedangkan pedang-pedang itu seakan-akan cahaya kilat di awan yang gelap.

e. An-Nabighah Al-Ja’di[1]berkata :

أَلاَزَعَمْتَ بَنُوْسَعْدٍ بِأَنِّى # - أَلاَكَذَ بُوْا – كَبِيْرُالسِّنِّ فَانِى

Apakah anak-anak Sa’ad tidak beranggapan bahwa saya-sebenarnya mereka bohong-adalah orang yang sudah tua dan akan musnah ?

f. Al-Huthai-ah berkata :

تَزُوْرُفَتًى يُعْطِى عَلَى الْحَمْدِ مَالَهُ # وَمَنْ يُعْطِ أَثْمَانَ الْمَحَامِدِ يُحْمَدِ

Engkau menengok seorang pemuda yang memberikan hartanya berkata pujian. Siapa orangnya yang member karena dipuji adalah orang yang terpuji.

g. Ibnu Nubatah berkata :

لَمْ يُبْقِ جُوْدُكَ لِى شَيْئًا أُؤَمِّلُهُ # تَرَكْتَنِى أَصْحَبُ الدُّنْيَا بِلاَ أَمَلِ

Kemurahanmu tidak lagi menyisakan bagiku sesuatu yang dapat aku harapkan. Engkau meninggalkan aku menempuh kehidupan dunia tanpa harapan.

h. Ibnul-Mu’taz menyifati kuda :

صَبَبْنَا عَلَيْهَا – ظَالِمِيْنَ سِيَاطَنَا # فَطَارَتْ بِهَا أَيْدٍ سِرَاعٌ وَأَرْجُلُ

Kami cambukkan kepadanya cambuk-cambuk kami dengan zalim, maka melayanglah tangan dan kakinya dengan cepat.

2. Pembahasan

Bila kita perhatikan contoh pertama, kita dapatkan bahwa lafaz “ar-Ruuh”adalah lafaz tambahan karena maknanya telah tercakup oleh lafaz sebelumnya, yaitu lafaz “al-Malaa-ikatu”.Bila kita perhatikan contoh yang kedua, juga kita dapatkan bahwa lafaz “Lii wa liwaalidayya”adalah tambahan juga karena maknanya telah tercakup pada keumuman lafaz “Al-Mu-miniin wal Mu-minaat”. Begitu juga semua lafaz contoh di atas, mencakup kata-kata tambahan, sebagaimana akan dibahas lebih lanjut, dan akan dijelaskan pula bahwa kata-kata tambahan itu tidaklah sia-sia, melainkan didatangkan dari aspek yang halus dari balaghah untuk menambah bobot kalimat yang meninggikan maknanya.Pengungkapan kalimat dengan cara demikian disebut ithnab.

Bila kita perhatikan lagi, bahwa teknik ithnab itu bermacam-macam. Cara yang pertama pada contoh pertama adalah penyebutan lafaz yang khusus setelah lafaz yang umum (dzikrul-khash ba’dal-‘am).Dalam ayat tersebut, Allah secara khusus menyebut Ar-Ruuh,yakni Jibril, padahal ia telah tercakup dalam keumuman malaikat. Hal ini dimaksudkan sebagai penghormatan dan penghargaan bagi Jibril, seakan-akan ia dari jenis lain. Jadi, faedah penambahan dalam ayat ini adalah untuk menghormat sesuatu yang khas.

Pada contoh kedua adalah dengan menyebutkan lafaz yang umum setelah lafaz yang khusus (dzikrul-‘am ba’dal-khash).Dalam ayat ini Allah menyebutkan lafaz “al-mu-miniin wal mu-minaat”,yang keduanya adalah lafaz yang umum, mencakup orang-orang yang disebut pada lafaz-lafaz sebelumnya. Tujuan penambahan lafaz-lafaz tersebut adalah untuk menunjukkan ketercakupan lafaz yang khas ke dalam lafaz yang umum dengan member perhatian khusus kepada sesuatu yang khas karena disebut dua kali.

Pada contoh ketiga adalah dengan al-idhah ba’dal ibhan (menyebutkan lafaz yang maknanya jelas setelah menyebutkan lafaz yang maknanya tidak jelas)karena firman Allah itu merupakan penjelasan dari bagi lafaz “al-amr”yang disebut sebelumnya. Hal ini dimaksudkan untuk menambah ketegasan makna di hati pendengar dengan disebutkan dua kali, pertama secara umum, dan kedua dengan tegas.

Pada contoh keempat kedua bait syair “Antarah adalah dengan cara tikrar (diulang penyebutannya), untuk menegaskan dan memantapkan maknanya di hati pendengar. Maksud ini sangat tampak dalam pidato dan dalam rangka menyombongkan/membanggakan diri,memuji,memberi bimbingan, dan member peringatan. Pengulangan itu dapat juga disebabkan oleh hal-hal yang lain,seperti tahassur (menampakkan kesedihan).Alasan lain lagi adalah karena adanya kalimat pemisah yang banyak, seperti dalam syair :

لَقَدْ عَلِمَ الْحَيُّ الْيَمَانُوْنَ أَنَّنِى # إِذَاقُلْتُ أَمَّابَعْدُ أَنِّى خَطِيْبُهَا

Orang-orang Yaman telah tahu bahwa bila saya berkata”Amma Ba’du”,saya adalah orang yang mengatakannya.

Cara kelima adalah dengan cara I’tiradh,yaitu dengan memasukkan satu kalimat atau lebih ke tengah-tengah suatu kalimat atau ke antara dua kata yang berhubungan. Kalimat yang ditambahkan tersebut tidak mempunyai kedudukan dalam I’rab.Hal ini dimaksudkan untuk meningkatkan ke-baligh-an suatu kalimat.Dalam syair An-Nabighah terletak di antara isim inna dan khabarnya, dengan maksud untuk menegaskan peringatan kepada orang yang menuduhkan telah tua.

Cara keenam pada contoh keenam dan ketujuh adalah dengan tadzyill,yaitu mengiringi suatu kalimat dengan kalimat lain yang mengandung makna yang sama. Hal ini dimaksudkan untuk mempertegas maknanya. Sesungguhnya pada makna kedua bait syair tersebut telah selesai pada syathar pertama, namun diulas kembali pada syathar kedua. Bila kita perhatikan tadzyill pada kedua contoh tersebut, adanya perbedaan di antara keduanya. Tadzyill pada contoh pertama adalah kalimat yang maknanya mandiri, tidak terikat dengan pemahaman terhadap kalimat sebelumnya.itu dinamakan jaarin majral mitsl(berlaku sebagai contoh).Pada contoh kedua dinamakan ghairu jaarin majral mitsl(tidak dapat berlaku sebagai contoh.Pada contoh terakhir bahwa seandainya kita hilangkan lafaz zhaalimin,niscaya pendengar akan beranggapan bahwa kuda Ibnul-Mu’taz itu dungu dan berhak dipukul. Makna yang demikian tidak sesuai dengan maksud pembicara. Tambahan itu dinamakan ihtiraas.

PENUTUP

A. Kesimpulan

Musawah adalah pengungkapan kalimat yang maknanya sesuai dengan banyaknya kata-kata, dan kata katanya sesuai dengan luasnya makna yang dikehendaki, tidak ada penambahan ataupun pengurangan.

Ijaz adalah mengumpulkan makna yang banyak dalam kata-kata yang

sedikit dengan jelas dan fasih.

Adapun ijaz ini menurut ahli balaghah terbagi menjadi dua, yaitu:

a. Ijaz qishar
Ijaz Qishar yaitu penyampaian maksud dengan cara menggunakan ungkapan yang pendek, namun mengandung banyak makna, tanpa disertai pembuangan beberapa kata atau kalimat.

b. Ijaz hadzf
Ijaz Hadzf yaitu ijaz dengan cara membuang sebagian kata atau kalimat dengan syarat ada karinah yang menunjukkan adanya lafaz yang dibuang tersebut.

Ithnab yaitu menyatakan maksud dengan pernyataan yang melebihi beserta adanya faidah (dari kelebihan itu).

Pengertian Kalam Dalam Ilmu Nahwu dan Ilmu Lainnya

2014-09-25T23:05:00.002+07:00

Kalam, menurut ulama’ Nahwu, adalah lafaz yang tersusun dan bisa memberikan faidah secara sengaja.

Sedangkan Kalimah adalah lafaz yang bisa memberikan faidah dan sendirian atau tidak tersusun.

Didalam kalam harus terpenuhi beberapa hal, diantaranya lafaz, mufid (bisa memberikan faidah) dan wadh’i (sengaja diucapkan untuk member pemahaman kepada pendengar).[1]

Arti dari lafaz adalah suara yang mengandung sebagian dari huruf hija’iyyah, yang diawali dengan alif dan diakhiri dengan ya’.

Lafaz terbagi menjadi dua, yaitu Lafaz Muhmal dan Lafaz Musta’mal.[2]

Lafaz Muhmal adalah lafaz yang dibuat oleh pembuat bahasa tidak untuk menunjukkan pada makna, seperti lafaz (دَيْزٌ)yang merupakan kebalikan dari (زَيْدٌ).

Lafaz Musta’mal adalah lafaz yang dibuat oleh pembuat bahasa untuk dapat menunjukkan pada makna, seperti (زَيْدٌ) yang menunjukkan pada orang yang bernama Zaid.

Lafaz Musta’mal terbagi lagi menjadi tiga, yaitu lafaz mufrad, lafaz murakkab dan lafaz mu’allaf.[3]

Di samping ada lafaz hakiki yaitu lafal yang tampil atau bisa disengarkan ketika diucapkan, adapula lafaz yang tidak tampil atau tidak terdengar ketika kalam diucapkan, contohnya dhamir mustatir. Dhamir Mustatir tersebut dianggap sebagai Lafaz Hukmiyyah.

Lafaz Murakkab adalah lafaz yang sebagian juzuk dari lafaz itu menunjukkan pada juzuk makna dari lafaz yang tersusun itu, seperti lafaz (عَبْدُ اللهِ), karena kalau yang kita lihat pada penggabungan lafaz itu adalah sebagai isim alam atau nama dari seseorang yang tidak akan bisa hasil dari bagiannya (juzuk). Penjelasan selengkapnya bisa di baca pada Pembagian Tarkib Dalam Ilmu Nahwu.

Lafaz Mufrad adalah lafaz yang juzuk atau bagian dari lafaz itu sama sekali tidak bisa menunjukkan pada juzuk makna, seperti lafaz (زَيْدٌ), karena juz dari lafaz itu, seperti (ز) tidak akan bisa menunjukkan pada juz dari maknanya.

Lafaz Mu’allaf adalah lafaz yang dari segala sudut pandang, bagiannya bisa menunjukkan pada makna, seperti lafaz ( اَلْعَالَمُ حَادِثٌ ). artinya : 'Alam itu hadits (baharu). Yang Baharu (hadits) itu adalah 'alam.

Arti dari Mufid adalah lafaz itu bisa memberikan kepahaman kepada makna sehingga pembicara dan pendengar patut untuk diam, yaitu sekiranya orang yang mendengar tidak akan menunggu pembicara untuk menyempurnakan kalamnya. Seperti fi’il sudah disebut fa’ilnya (‘umdah), mubtada’ sudah disebut khabarnya, dan syarat sudah disebut jawabnya, contoh (زَيْدٌ قَائِمٌ), (قَامَ زَيْدٌ) dan (اِنْ قَامَ زَيْدٌ قُمْتُ).[4]

Pada contoh-contoh tersebut dinamakan mufid yang menunjukkan kepahaman pada arti (“Zaid berdiri”) (“Zaid sudah berdiri”) dan (“jika Zaid berdiri, maka aku akan berdiri”), sehingga diamnya orang yang mendengarnya dianggap baik, karena setalah mendengar ucapan itu dia sudah langsung paham dan tidak lagi menunggu ucapan mutakallim dengan sempurna lagi.

Dari kata “dengan menanti yang sempurna” di atas, dapat kita pahami bahwa fi’il muta’addi yang sudah disebutkan fa’ilnya dan belum disebutkan maf’ulnya bisa dikatakan mufid, karena dalam menanti maf’ulnya membutuhkan waktu sedikit tidak selama kita menantikan fa’il.

Arti dari musnad adalah menggabungkan kalimah pada kalimah yang lainnya dengan cara yang bisa memberikan faidah, seperti menggabungkan fi’il dan fa’il, dan mubtada’ dan khabarnya.[5] Sehingga yang bisa dikatakan musnad dalam definisi ini hanyalah murakkab isnadi atau jumlah.

Arti wadh’i adalah dalam mengucapkan lafaz itu harus disengaja serta dengan menggunakan bahasa Arab. Jadi, ucapan orang yang mengigau, ucapan yang tidak menggunakan bahasa arab dan ucapan burung yang dilatih tidak bisa dinamakan kalam menurut ulama’ ahli Nahwu.[6]

Tanbih :

Definisi kalam bila ditinjau dari istilah para ulama’ berbeda-beda,[7]

a. Menurut ahli lughat

Kalam adalah setiap perkara yang bisa memberikan faidah, baik berupa tulisan, isyarah, genggaman tangan untuk menunjukkan hitungan, mihrab untuk menunjukkan arah kiblat, kayu dibuat untuk tempat sandal atau berupa lisanul haal (atau bahasa tubuh), seperti gerakan mondar-mandir menunjukkan kebingungan, dan seperti syair,

اَشَارَتْ بِطَرْفِ الْعَيْنِ خِيْفَةَ اَهْلِهاَ * اِشَارَةَ مَحْـزُوْنٍ وَ لَـمْ تَتَكَلَّمِ

فَأَيْقَنْتُ اَنَّ الطَّرْفَ قَدْ قَالَ مَرْحَباً * وَ اَهْلاَ وَ سَهْلاً بِالْحَبِيْبِ الْمُتَيَّمِ

“Dia (perempuan) berisyarah dengan matanya karena takut kepada keluarganya

// seperti isyarahnya orang yang sedang dilanda kesusahan dan dia tidak bisa berkata-kata.

Kemudian aku yakin kalau matanya mengucapkan, “Selamat datang

// wahai kekasih yang aku damba.”

Dan juga kata hati bisa digolongkan kalam, seperti syair,

اِنَّ الْكَلاَمَ لَفِي الْفُؤَادِ وَ اِنَّمَا * جُعِلَ اللِّسَانُ عَلَى الْفُؤَادِ دَلِيْلاَ

“Sesungguhnya kalam berada didalam hati

// dan sesungguhnya lidah dijadikan sebagai petunjuknya hati.”

b. Menurut ulama fiqih

Kalam adalah setiap ucapan yang bisa membatalkan shalat, baik berupa satu huruf yang bisa memahamkan atau berupa dua huruf meskipun tidak memahamkan, seperti perkataan (قِ) yang berarti, “jagalah dirimu.”

c. Menurut ulama mutakallim

Kalam adalah ungkapan dari sifat yang qadim (awal tanpa permulaan) yang berada dalam dzatnya Allah yang tidak berupa huruf dan suara.

d. Menurut ulama ahli ushul

Kalam adalah lafaz yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw untuk mengalahkan musuh-musuhnya dan termasuk ibadah bila membacanya.

[1] Asymawi, hlm. 1

[2] Syarh Munfashal, hlm. 19

[3] Syarh Munfashal, hlm. 19

[4] Asymawi, hlm. 1

[5] Fath Rabb al-Bariyyah, hlm. 7

[6] Fath Rabb al-Bariyyah, hlm. 7

[7] Asymawi, hlm. 2, Tasywiq al-Khillan, hlm. 9

Baca lainnya di http://www.almunawwarah-nu.blogspot.com

Pengelompokkan Seratus ‘Amil dalam Ilmu Nahwu

2014-09-25T17:31:00.002+07:00

Amil adalah lafadz yang mempunyai ‘amal (tugas) terhadap kalimah lain, sehingga menyebabkan suatu kalimah menjadi marfu’, mansub, majrur (khusus pada isim), atau majzum (khusus pada fi’il) yang semuanya berjumlah 100 amil. Simak pembahasannya di bawah ini.

Awamil secara umum, dibedakan menjadi dua macam, yaitu ;

1. Amil Maknawi terdiri dari 2 (dua)

Amil maknawi hanya ada dua macam yaitu ;

1) Amil maknawi “ibtida” pada Mubtada dan Khabar, dan

2) Amil maknawi “tajarrud” (sunyi dari ‘amil penasab dan pejazam) pada fi’il mudhari’ marfu’, atau dengan kata lain, bertempatnya fi’il mudhari’ pada posisi Isim marfu’ sehingga fi’il mudhari’ tersebut juga dihukumi marfu’.

Contohnya : “Zaidun yadhribu” yang dibandingkan dengan “Zaidun dharibun”. Keadaan“Yadhribu” yang merupakan fi’il mudhari’ itu berada pada martabat (tempat) “dharibun” yang merupakan isim marfu’, sehingga “yadhribu” juga dihukumi marfu’ karena keadaan maknawiyyah tersebut.

2. Amil Lafdzi terdiri dari 98 amil.

Amil lafdzi dikelompokkan lagi menjadi 2 ;

A. Sima’iyah (didasarkan pada pendengaran dari lisan orang arab).

Amil lafdzi sima’iyah dibedakan menjadi 13 kelompok :

(1) Huruf yang men-jar-kan isim (19 amil), yaitu :

الباء، من، الى، فى، عن، واو القسم، باء القسم، تاء القسم، اللام، ربّ، واو رب، علي، الكاف، مذ، منذ، حتى، حاشا، عدا، خلا.

(2) Huruf yang menashabkan isimnya dan merafa’kan khabarnya (6 amil), yaitu :

إنّ، انّ، كأنّ، لكنّ، ليت، لعل

(3) Huruf yang menashabkan isim dan merafa’kan khabar (2 amil), yaitu :

ما، لاَ

(4) Huruf yang menashabkan isim (7 amil), yaitu :

واو معية، إلاّ، يا، أيا، هيا، أى، أ

(5) Huruf yang menashabkan fiil mudhari’ (4 amil), yaitu :

أن، لن، كي، اذن

(6) Huruf yang men-jazam-kan fiil mudhari’ (5 huruf), yaitu :

إنْ، لم، لما، لام الامر، لا نهي

(7) Isim yang men-jazam-kan 2 fiil mudhari’ dengan menyimpan makna إنْ (9 amil), yaitu :

مَنْ، ما، أي، متى، مهما، اين، انى، حيثما، إذما

(8) Isim yang menashabkan isim nakirah dan menjadikannya tamyiz (4 amil), yaitu :

- Lafadz عشرة jika tersusun bersama lafadz أحد sampai تسعة dan lafaz عشرون hingga تسعين (bilangan dari 10 - 99)

- كم

- كاين

- كذا

(9) Asmaul Af’al yakni lafaz isim yang bermakna fi’il (9 amil), yaitu :

- Menashabkan kalimah isim : رويد، بله، دونك، عليك، هاء، حيهل،

- Merafa’kan kalimah isim : هيهات، شتان، سرعان

(10) Af’alu Naqishah yakni segala fi’il yang butuh khabar, beramal merafa’kan isimnya dan menashabkan khabarnya (13 amil), yaitu :

كان، صار، أصبح، امسى، أضحى، ظل، بات، مازال، مابرح، مافتئ، ماانفك، مادام، ليس

Serta kalimah yang ditashrif dari segala fi’il di atas.

(11) Af’aulul muqarabah yakni segala fi’il yang bermakna hampir atau dekat, beramal seperti lafadz كانyaitu merafa’kan isimnya dan menashabkan khabarnya (4 amil) ;

عسى، كاد، اوشك، كرب

(12) Af’alul madah (puji) wa dzamm (cela) yaitu fiil yang digunakan untuk memuji dan menghina (mencela) atau mengkhususkan pujian (madah) atau celaan (dzamm) pada suatu isim jinis. Beramal merafa’kan isim jinis yang dima’rifatkan dengan ال . Isim jinis tersebut terkhusus (4 amil), yaitu :

نِعْمَ، بِئْسَ، ساء، حبذا

(13) Af’alu syak (fi’il yang mengandung makna ragu) wa yaqin (fi’il yang mengandung makna ragu), beramal menashabkan 2 maf’ul. Mafu’l kedua menjadi penjelas keadaan bagi maf’ul pertama. (7 amil), yaitu :

حسبتُ، خِلْتُ، ظَننتُ، رأيتُ، علمتُ، وجدتُ، زعمتُ

B. Qiyasiyah (amil yang bisa diqiyaskan berdasarkan kandungan maknanya dari segi lazim atau muta’addi).

Amil qiyasiyah ada 7 amil yaitu :

(1) Kalimah fiil

(2) Isim fa’il

(3) Isim Maf’ul

(4) Sifat Musyabihat

(5) Mashdar

(6) Setiap isim yang disandarkan/ dimudhafkan pada kalimah isim lainnya

(7) Setiap isim yang sempurna dan tidak membutuhkan idhafah, seperti isim mubham.

Baca lainnya di http://www.almunawwarah-nu.blogspot.com

Macam-macam Tarkib Dalam Ilmu Nahwu

2014-09-23T18:28:00.002+07:00

Lafal Murakkab adalah qaul yang tersusun dari dua kalimah atau lebih untuk menunjukkan pada suatu faidah, baik faidah itu sempurna seperti, النَّجَاةُ فِي الصِّدْقِ (keselamatan ada dalam kejujuran), atau tidak sempurna, نُورُ الشَّمْسِ (cahaya matahari), الإنْسَانِيَّةُ الفَاضِلَةُ (manusia mulia) dan إنْ تُتْقِنْ عَمَلَكَ (seandainya kau jaga perbuatanmu).

Lafal murakkab ada enam macam, yaitu: isnadi, idlafi, bayani, ‘athfi, mazji dan ‘adadi.

a. Murakkab Isnadi atau Jumlah

Isnad adalah menghukumi sesuatu dengan sesuatu yang lain, seperti menghukumi Zuhair dengan bersungguh-sungguh pada ucapan kita, (زُهَيْرٌ مُجْتَهِدٌ) (“Zuhair orang yang bersungguh-sungguh”).[1]

Dan mahkum bih yang digunakan untuk meng-hukumi) disebut dengan Musnad, sedangkan mahkum ‘alaih yang dihukumi) disebut dengan Musnad ‘ilaih.

Jadi, musnad adalah lafal yang kita gunakan untuk menghukumi sesuatu, dan musnad ‘ilaih adalah lafal yang kita hukumi dengan sesuatu.

Dan murakkab isnadi (yang juga dinamakan jumlah) adalah lafal yang tersusun dari musnad dan musnad ‘ilaih, seperti (الحِلمُ زَيْنٌ) (bersabar adalah hiasan) dan (يُفْلِحُ المُجْتَهِدُ) (“orang yang bersungguh-sungguh akan beruntung)

(Lafal (الحلم) adalah musnad ‘ilaih, karena lafal (زين) diisnadkan kepadanya dan dihukumi dengan hiasan. Dan lafal (زين) adalah musnad, karena kita menyandarkannya kepada bersabar dan kita menghukuminya dengannya. Dan juga kita telah menyandarkan keberuntungan kepada orang yang bersungguh-sungguh (المجتهد), sehingga (يفلح) adalah musnad dan (المجتهد) adalah musnad ‘ilaih).

Musnad ‘ilaih adalah fa’il, mubtada’, isimnya fi’il naqish, isimnya kalimah huruf yang beramal dengan amalnya (لَيْسَ), isimnya (إنَّ) dan teman-temannya, dan isimnya (لاَ) nafi jinis.[2]

Musnad ‘ilaih yang berupa fa’il seperti (جَاءَ الحَقُّ وَ زَهَقَ الْبَاطِلُ). Yang berupa na’ibul fa’il seperti (يُعَاقَبُ العَاصُونَ). Yang berupa mubtada’ seperti (الصَّبْرُ مِفْتَاحُ الفَلاَحِ). Yang berupa isimnya fi’il naqish seperti (وَ كَانَ اللهُ عَلِيْمًا حَكِيْمًا). Yang berupa isimnya kalimah huruf yang beramal seperti (ليس) seperti (مَا زُهَيْرٌ كَسُولاً), (تَعَزَّ فَلاَ شَيئٌ عَلَى الأرْضِ بَاقِيًا), (لاَتَ سَاعَةَ مَنْدَمٍ) dan (إنْ اَحَدٌ خَيْرًا مِنْ اَحدٍ إلاَّ بِالعِلْمِ وَ العَمَلِ الصَّالِحِ). Yang berupa isimnya (إنَّ) seperti (إنَّ اللهَ عَلِيْمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) dan yang berupa isimnya (لاَ) nafi jinis adalah seperti ( لاَ إلهَ إلاَّ الله).[3]

Musnad adalah fi’il, isim fi’il, khabarnya mubtada’, khabarnya fi’il naqish, khabarnya kalimah huruf yang bisa beramal seperti (ليس) dan khabarnya (إنَّ) dan sesamanya.[4]

Musnad adakalanya berupa fi’il, seperti (قَدْ اَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ), berupa sifat yang musytaq atau dibuat dari fi’il, seperti (الحَقُّ اَبْلَجُ) dan berupa isim jamid yang mengandung maknanya sifat musytaq, seperti (الحَقُّ نُورٌ وَ القَائِمُ بِهِ اَسَدٌ). (Ta’wilannya adalah الحَقُّ مُضِيئٌ كَالنُّورِ dan القائم بِهِ شُجَاعٌ كَالأسَدِ. Pembahasan tentang hukumnya musnad dan musnad ‘ilaih dalam i’rab nanti akan dijelaskan dalam penjelasan i’rab).

b. Murakkab Idlafi

Murakkab idlafi adalah lafal yang tersusun dari mudlaf dan mudlaf ‘ilaih, seperti (كِتَابُ التِّلْمِيْذِ), (خَاتَمُ فِضَّةٍ) dan (صَومُ النَّهَارِ). Hukum juz kedua dari murakkab idlafi yaitu mudlaf ‘ilaih) adalah selamanya dibaca jer seperti yang telah kalian lihat.[5]

c. Murakkab Bayani

Murakkab bayani adalah semua dua kalimat yang kalimat keduanya memperjelas pada makna kalimah yang pertama. Murakkab bayani ada tiga macam, yaitu:[6]

1) Murakkab washfi, yaitu murakkab yang tersusun dari sifat dan maushuf, seperti (فَازَ التِّلْمِيْذُ المُجْتَهِدُ), (اَكْرَمْتُ التِّلْمِيْذَ المُجْتَهِدَ) dan (طَابَتْ اَخْلاَقُ التِّلْمِيْذِ المُجْتَهِدِ).

2) Murakkab taukidi, yaitu murakkab yang tersusun dari mu’akkid dan m’akkad, seperti (جَاءَ القَومُ كُلُّهُم), (اكْرَمْتُ القَومَ كُلَّهُمْ) dan (اَحْسَنْتُ الَى القَومِ كُلِّهِمْ).

3) Murakkab badali, yaitu murakkab yang tersusun dari badal dan mubdal minhu, seperti (جَاءَ خَلِيْلٌ اَخُوكَ), (رأيْتُ خَلِيْلاً اَخَاكَ) dan (مَرَرْتُ بِخَلِيْلٍ اَخِيْكَ).

Hukum juz kedua dari murakkab bayani adalah mengikuti lafal sebelumnya dari segi i’rab, seperti yang telah kalian lihat pada contoh di atas.

d. Murakkab ‘Athfi

Murakkab ‘athfi adalah murakkab yang tersusun dari ma’thuf dan ma’thuf ‘alaih dengan ditengah-tengahi huruf ‘athaf diantara keduanya, seperti, (يَنَالُ التِّلْمِيْذُ وَ التِّلْمِيْذَةُ الحَمْدَ وَ الثَّنَاءَ) dan (ثَابِرًا عَلَى الدَّرْسِ وَ الإجْتِهَادِ).[7]

Hukum lafal setelah huruf ‘athaf adalah mengikuti lafal sebelum huruf ‘athaf dari segi i’rab, seperti yang telah kalian lihat.

e. Murakkab Mazji

Murakkab mazji adalah setiap dua kalimah yang disusun dan dijadikan menjadi satu kalimah, kalimah keduanya berada pada manzilah ta' taknis. Contonya (بَعْلَبَكَّ), (بَيْتُ لَحْمٍ), (حَضْرَ مَوْت), (سِيْبَوَيْهِ), (صَبَاحَ مَسَاءَ) dan (شَذَرَ مَذَرَ).[8]

Jika lafal yang berupa murakkab mazji adalah sebagai isim alam, maka lafal itu dii’rabi dengan i’rabnya isim ghairu munsharif, seperti (بَعْلَبَكُّ بَلْدَةٌ طَيِّبَةُ الهَوَاءِ), (سَكَنْتُ بَيتَ لَحْمٍ) dan (سَفَرْتُ اِلَى حَضْرَ مَوْتَ). Kecuali jika juz keduanya berupa kalimah (وَيْهِ), maka kalimah itu selamanya dimabnikan kasr, seperti (سِيْبَوَيهِ عَالِمٌ كَبِيْرٌ), (رَأيْتُ سِيْبَوَيْهِ عَالِمًا كَبِيْرًا) dan (قَرَأْتُ كِتَابَ سِيْبَوَيْهِ).[9]

Dan jika tidak berupa isim alam, maka kedua juz dimabnikan fath, seperti (زُرْنِي صَبَاحَ مَسَاءَ) dan (اَنْتَ جَارِي بَيْتَ بَيْتَ).

f. Murakkab ‘Adadi

Murakkab ‘adadi termasuk dalam murakkab mazji, yaitu setiap dua ‘adad (bilangan) yang diantara keduanya terdapat huruf ‘athaf yang dikira-kirakan.[10]

Murakkab ‘adadi adalah dari hitungan 11 (اَحَدَ عَشَرَ) sampai 19 (تِسْعَةَ عَشَرَ), dan dari hitungan ke-11 (حَادِي عَشَرَ) sampai hitungan ke-19 (تَاسِعَ عَشَرَ).

Adapun hitungan 20 (عِشْرُوْنَ) sampai 99 (تِسْعَةٌ وَ تِسْعُونَ), maka tidak termasuk murakkab ‘adadi, karena huruf ‘athafnya disebutkan dalam pelafalan dan lafal itu termasuk dalam murakkab ‘athfi.

Diwajibkan untuk memfathah kedua juznya murakkab ‘adadi, baik disaat rafa’, seperti (جَاءَ اَحَدَ عَشَرَ رَجُلاً), atau nashab, seperti (رَأَيْتُ اَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً), atau dijerkan, seperti (اَحِسَنْتُ اِلَى اَحَدَ عَشَرَ فَقِيْراً). Sedangkan juz keduanya dimabnikan fathah dan tidak ada tempat baginya dari i’rab, sehingga juz kedua menempati tempatnya nun isim tatsniyyah.

‘Adad yang berwazan (فَاعِلٌ) yang tersusun dari hitungan sepuluh –seperti hitungan ke-11 (حَادِي عَشَرَ) sampai ke-19- maka ‘adad itu juga dimabnikan fath kedua juznya, seperti, (جَاءَ الرَّابِعَ عَشَرَ), (رَأَيْتُ الرَّابِعَةَ عَشَرَةَ) dan (مَرَرْتُ بِالْخَامِسَ عَشَرَ). Kecuali ‘adad yang juznya yang pertama diakhiri dengan ya’, maka juz awal dari ‘adad itu dimabnikan sukun, seperti, (جَاءَ الْحَادِيْ عَشَرَ وَ الثَّانِيْ عَشَرَ), (رَأَيْتُ الْحَادِيْ عَشَرَ وَ الثَّانِيْ عَشَرَ) dan (مَرَرْتُ بِالْحَادِيْ عَشَرَ وَ الثَّانِيْ عَشَرَ).

[1] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 13

[2] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 13

[3] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 13

[4] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 13

[5] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 15

[6] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 15

[7] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 15

[8] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 16

[9] Syarah Ibnu ‘Aqil, hlm. 20

[10] Jami’ al-Durus al-‘Arabiyyah, juz 1 hlm. 16

Penjelasan Makna Bid’ah dalam Mazhab Mu'tabarah

2014-03-24T14:47:00.002+07:00

Salah satu senjata utama kaum wahaby (khawarij zaman ini) adalah kata bid'ah. Dalam setiap pemahasan mereka tidak terlepas dari kata-kata bid'ah. Dengan jurus bid'ah pula mereka menyesatkan para ulama-ulama besar dan mayoritas kaum mulimin.

Dalam menafsirkan makna bid'ah mereka menolak penafsiran para ulama-ulama besar dan hanya menerima penafsiran yang di lakukan oleh tokoh-tokoh mereka (seperti al-bani, utsaimin, salih fauzan dll).

Karena itu, maka kami pihak LBM MUDI Mesjid Raya, merasa perlu membuat satu tulisan tentang pemahaman makna bid'ahberdasarkan pemahaman ulama Ahlus sunnah wal jamaah. Terlebih lagi banyak kalangan yang meminta kami untuk membahas masalah bid'ah.

PENGERTIAN BID'AH SECARA ETIMOLOGI (BAHASA)

Secara etimologi, bid'ah mempunyai 2 makna. Pertama, memulai dan mengerjakan hal yang baru tanpa ada didasari contoh.

Makna ini berasal dari perkataan :

أبْدعْتُ الشيءَ قولاً أو فِعلاً، إذا ابتدأتَه لا عن سابق مثال

(Aku memulai sesuatu perkataan atau perbuatan, apabila aku memulainya maka tidak ada keserupaan sebelumnya).

Sebagai contoh dari makna yang pertama adalah firman Allah SWT :

والله بديعُ السّمواتِ والأرض

“Allah SWT merupakan pencipta langit dan bumi”. (Q.S. Al-Baqarah : 117)

Pada ayat yang lain :

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ

“Katakanlah (hai Muhammad saw): “Aku bukanlah yang pertama di antara Rasul-Rasul”. (Q.S. Al-Ahqaf : 9)

Selanjutnya, Syaikh Ahmad bin Hijazi Al-Fasyani rahimahullah mengutarakan bahwa bid'ah secara bahasa adalah :

ما كا ن مخترعا على غير مثال سابق

(Perkara baru tanpa didasari contoh sebelumnya).
Syaikh Muhammad bin Ya’qub Al-Fairus Al-Abadi mengungkapkan bahwa bid'ah adalah :

الامرالذى يكون اولا

(Suatu urusan yang pertama adanya).
Syaikh Muhammad bin Abubakar Ar-Razi mendefinisikan abda’a (bid'ah) sebagai berikut :

اخترعه لا على مثال

(Mengadakan sesuatu tanpa contoh).
Kalau kita menela’ah rataan makna bid'ah dalam kamus-kamus Bahasa ‘Arab, kita dapati bahwa kebanyakan para ahli lughah mendefinisikan bid'ah sebagai suatu perkara baru yang diciptakan tanpa didasari contoh terlebih dahulu. Sedangkan pencipta hal baru tersebut dinamai dengan mubdi’ ataupun mubtadi’.

PENGERTIAN BID'AH SECARA TERMINOLOGI (ISTHILAH)

Sedangkan secara terminologi Syari’at, dalam kalangan ‘Ulama Ahlus sunnahada dua cara pandang yang sedikit berbeda, namun kesimpulannya tetap sama.

Pertama para ulama yang menafsirkan makna bid'ah dengan definisi :

ما أحدث مما لا أصل له في الشريعة يدل عليه وأما ما كان له أصل من الشرع يدل عليه فليس ببدعة شرعا وإن كان بدعة لغة

“bid'ah adalah suatu pembaruan yang tidak mempunyai dalil sama sekali dalam Syari’at yang membenarkannya. Sedangkan pembaruan yang mempunyai dalil Syari’at yang membenarkannya maka bukan termasuk bid'ah menurut Syara’ walaupun dapat disebut bid'ah secara bahasa”.

Pengertian tersebut diutarakan oleh Syaikh ‘Abdurrahman bin Ahmad bin Rajab Al-Hanbali rahimahullah.

Berdasarkan defenisi ini maka semua bid'ah syar`i adalah sesat, karena maksud dengan bid'ah adalah semua yang tidak memiliki landasannya dalam agama. Maka bid'ah syar`i tidak di bagi lagi tetapi di hukumkan semua bid'ah adalah sesat karena bid'ah adalah lawan dari sunnah. Demikian pendapat ulama Mazhab Hanbali.

Secara dhahir, seolah-olah Ibnu Rajab menyesatkan bid’ah hasanah yang ada dalam Mazhab Syafi’i. Namun pada hakikatnya tidaklah demikian. Karena substansi bid’ah hasanah dalam mazhab syafi’I dikategorikan sebagai sunnah dalam mazhab hanbali. Jadi, dalam hal ini terjadi perbedaan nama. Oleh, karena demikian, perayaan maulid dan amaliyah lainnya yang dalam mazhab syafi’i dianggap sebagai bid’ah hasanah, tidaklah dikategorikan sebagai bid’ah secara syar’i oleh ulama mazhab hanbali karena amaliyah tersebut memiliki dasar dalam al-quran maupun hadits.

Adapun kalam para ulama yang jelas-jelas membagi bid'ah maka di maksudkan kepada bid'ah lughawi bukan bid'ah syar`i. Amalam-amalan yang di katakan oleh para ulama sebagai amalan bid'ah hasanah seperti perayaan maulid Nabi sebenarnya bukanlah bid'ah secara istilah syara` karena amalan tersebut memiliki landasannya dalam agama, tetapi ia hanya di katakan sebagai bid'ah pada lughah. Diantara para ulama yang dengan tegas menyatakan demikian antara lain al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani dan Imam Ibnu Hajar al-Haitami.

Maka berdasarkan defenisi ini, hadits Nabi كل بدعة ضلالة (Setiap bid'ah adalah sesat) masih dapat di maknai secara umum, yaitu semua yang di namakan bid'ah secara istilah syara` adalah sesat.

Kedua :para ulama yang mendefeniskan bid'ah ;

فعل ما لم يعهد في عصر رسول الله صلى الله عليه وسلم

“bid'ah adalah setiap perkara yang tidak dikenal pada zaman Rasululullah saw”.
Definisi ini diungkapkan oleh Syaikh ‘Izzuddin ‘Abdul-‘Aziz bin ‘Abdus-Salamrahimahullah.

Beranjak dari sudut pandang yang kedua ini, maka lafadz "bid'ah" dalam istilah syar`i dapat dipahami sebagai hal-hal apa saja yang belum ada ataupun tidak dikenal pada masa Rasulullah saw baik hal tersebut bisa saja dikategorikan sebagai hal baik, seperti mengumpulkan seluruh Alqur-an dalam satu mushaf, membukukan Hadits-Hadits Nabi Muhammad saw, mendirikan madrasah dan seterusnya ataupun dapat pula dikategorikan sebagai hal yang jelek, misalnya berkeyakinan sebagaimana keyakinannya sekte Al-Jabbariyah, Al-Qadariyah, Al-Murji’ah, mencampuradukkan pelajaran keagamaan dengan falsafah kafir, meninjau masuknya bulan puasa bukan dengan sistem rukyah, melaksanakan shalat Jum’at di rumah seorang diridan lain sebagainya. Bahkan perkara baru tersebut mencakup juga urusan keduniawian, seperti mengendarai sepeda motor, mobil, menggunakan internetan dan seterusnya.

Pandangan para ini dilandasi perkataan shahabat Saidina Umar yang di riwayatkan oleh Imam Al-Bukhari rahimahullah :

قَالَ عُمَرُ نِعْمَ الْبِدْعَةُ هَذِهِ

“Ini adalah bid'ah yang paling baik”.
Juga di landasi oleh hadits Rasulullah yang di riwayatkan oleh Imam Muslim :

من سن فى الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شىء ومن سن فى الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شىء

Artinya : Barangsiapa merintis dalam Islam sunnah (perbuatan) yang baik maka baginya pahala dari perbuatan tersebut juga pahala dari orang yang melakukannya setelahnya tanpa mengurangi sedikitpun pahala mereka, dan barang siapa merintis dalam Islam sunnah (perbuatan) yang buruk maka baginya dosa dari perbuatannya dan juga dosa dari perbuatan orang yang melakukannya setelahnya tanpa mengurangi dosa-dosa mereka. (H. R. Imam Muslim)

Dalam hadits yang lain Rasulullah SAW bersabda :

من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد

Barang siapa mencipatakan dalam urusan kami (agama) sesuatu yang bukan darinya maka ia tertolak (H.R. Imam Muslim)

Syeikh Abdu Rabbih al-Qalyuby mengatakan :

مفهومه من يحدث فى الدين ما هو منه فليس يردّ والمردود انما هو الذى لا أصل له فى الدين

Artinya: Mafhum hadits ini, seorang yang mengadakan sesuatu dalam agama perkara yang masih masih memiliki landasan dalam agama maka ia tidaklah tertolak, yang tertolak hanyalah perkara yang tidak ada dasarnya dalam agama.

Maka berdasarkan landasan ini, para ulama membagi bid'ah syar`i kepada dua; hasanah dan mazmumah dan berlaku baginya hukum yang lima (wajib, sunat, haram, makruh, dan mubah).

Atas dasar pemahaman ini, Imam Nawawi berkomentar terhadap hadits kullu bid'ah dhalalah:

قوله صلى الله عليه وسلم وكل بدعة ضلالة هذا عام مخصوص والمراد غالب البدع

Kata Nabi “setiap bid'ah adalah sesat” ini adalah `am makhkhsu, yang di maksudkan adalah kebanyakan bid'ah.
Bila kita sedikit menelisik redaksi matan dari “Kullu bid'ah dhalalah”, maka kita mengetahui bahwa pada riwayat tersebut terdapat lafadz yang bermakna universal, yaitu lafadz “kullu”. Namun, tidak semua lafadz “kullu” bermakna universal. Tidak sedikit pula yang bermakna “ba’dhun”(sebagian). Dengan kata lain, ada lafadz “kullu” yang bermakna jami’ dan ada juga yang bermakna majmu’. Hal ini tidak jarang dijumpai dalam lafadz-lafadz yang mengandung nilaibalaghah yang tinggi baik dalam Alqur-an maupun Hadits-Hadits Nabi Muhammad saw. Diantaranya :

1. Firman Allah SWT dalam Surat Al-Ahqaf ayat 25 :

تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأَصْبَحُوا لَا يُرَى إِلَّا مَسَاكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ

“Yang menghancurkan segala sesuatu dengan perintah Tuhannya, maka jadilah mereka tidak ada yang kelihatan lagi kecuali bekas tempat tinggal mereka. Demikianlah kami memberi balasan kepada kaum yang berdosa”.

Dalam ayat tersebut, lafadz yang digunakan adalah lafadz “kullu”, namun tidak bermakna universal. Akan tetapi, makna lafadz “kullu” tersebut bermakna “ba’dhun”. Artinya, tidak semuanya dihancurkan pada masa itu, namun yang dihancurkan hanyalah kaum yang tidak beriman kepada Allah SWT.

2. Firman Allah SWT dalam Surat Al-Anbiya ayat 30 :

أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ

“Dan apakah orang-orang yang kafir tidak mengetahui bahwasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?”

Dalam ayat ini, lafadz “kullu” juga tidak digunakan dalam bentuk bermakna keseluruhan karena Allah SWT juga ada menciptakan makhluk hidup dari api, yaitu bangsa jin. Allah SWT berfirman dalam Surat Ar-Rahman ayat 15 :

وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ

“Dan Dia menciptakan jin dari api yang menyala”.
3. Allah SWT berfirman dalam Surat Al-Kahfi ayat 79 :

أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

“Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut dan aku bertujuan merusakkan bahtera itu karena di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera”.

Dalam ayat yang mengisahkan perjalanan Nabi Musa ‘as dengan Nabi Khidir ‘as ini juga menunjuki bahwa lafadz “kullu” tersebut bermakna “ba’dhun” (sebagian). Hanya bahtera yang bagus sajalah yang dirampas oleh raja, sementara bahtera yang jelek tidak dirampas.

4. Surat Al-An`aam ayat 120:

خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ

“Dia yang menciptakan tiap-tiap sesuatu”.

Kata-kata “kullu syai-i” (tiap-tiap sesuatu) dalam ayat tersebut tidak dimaksudkan secara umum menyeluruh, karena Allah SWT tidak menciptakan dzat-Nya sendiri.

5. Surat An-Naml ayat 23 :

وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ

“Dan dia (Ratu Balqis) dianugerahi tiap-tiap sesuatu”.

“Kullu” (tiap-tiap) dalam ayat tersebut tidak bermaksud umum, karena bila dimaksudkan umum maka akan timbul pemahaman bahwa Ratu Balqis dianugerahi tiap-tiap sesuatu termasuk juga kekayaan yang ada pada tangan Nabi Sulaiman ‘as, karena bila dikatakan tiap-tiap sesuatu dengan umum akan terbenar juga kepada kekayaan yang ada pada Nabi Sulaiman ‘as.

Dari beberapa ayat Alqur-an tersebut dapat disimpulkan bahwa pemakaian kalimat “kullu” kepada “sebagian” bukanlah suatu hal yang asing. Sehingga bukanlah satuhal yang janggal ketika Imam Nawawi mengatakan bahwa maksud hadits kulla bid'ah dhalalah adalah kebanyakan bid'ah bukan semua bid'ah.

Pembagian bid'ah

Banyak kalam para ulama terkemuka yang dengan tegas membagi bid'ah kepada baik dan tercela, antara lain :

1. Imam Syafii:

Imam Syafii membagi bid'ah kepada dua, sebagaimana yang di riwakatkan oleh Imam Baihaqy:
Pertama :

ما أحدث يخالف كتابا أو سنة أو أثرا أو إجماعا ، فهذه لبدعة الضلالة

“Pembaruan dari hal-hal yang bertentangan dengan Kitab, Sunnah, Atsar atau Ijma’, maka pembaruan ini adalah pembaruan yang menyesatkan”.

Kedua :

ما أحدث من الخير لا خلاف فيه لواحد من هذا ، فهذه محدثة غير مذمومة

“Pembaruan berupa kebaikan yang tidak bertentangan dengan salah satu tersebut, maka pembaruan ini adalah pembaruan yang tidak tercela”.
2. Sulthan Ulama Izzuddin bin Abdis Salam (w. 660 H):

البدعة فعل ما لم يعهد في عصر رسول الله صلى الله عليه وسلم. وهي منقسمة إلى بدعة واجبة، وبدعة محرمة، وبدعة مندوبة، وبدعة مكروهة، وبدعة مباحة، والطريق في معرفة ذلك أن تعرض البدعة على قواعد الشريعة: فإن دخلت في قواعد الإيجاب فهي واجبة، وإن دخلت في قواعد التحريم فهي محرمة، وإن دخلت في قواعد المندوب فهي مندوبة، وإن دخلت في قواعد المكروه فهي مكروهة، وإن دخلت في قواعد المباح فهي مباحة

bid'ah adalah perbuatan yang tidak ada pada masa Rasulullah SAW. Bid`ah terbagi kepada bid`ah wajib, bid`ah haram, bid`ah sunat, bid'ah mubah. Jalan mengetahui demikian adalah dengan menimbang bid'ah tersebut dengan qaedah Syara`. Maka bila masuk dalam qaedah wajib maka ia wajib, jika masuk dalam qaedah haram maka ia haram, jika masuk dalam qaedah sunat maka ia sunat, jika masuk dalam qaedah makruh maka makruh dan jika masuk dalam qaedah mubah maka ia mubah.
3. Ibnu Atsir (w. 606 H) :

البدعة بِدْعَتَان : بدعة هُدًى وبدعة ضلال فما كان في خلاف ما أمَر اللّه به ورسوله صلى اللّه عليه وسلم فهو في حَيِّزالذّم والإنكار وماكان واقعا تحت عُموم ما نَدب اللّه إليه وحَص عليه اللّه أو رسوله فهو في حيز المدح

bid'ah ada dua; bid'ah huda dan bid'ah dhalal (sesat). Maka perkara yang menyalahi perintah Allah dan RasulNya berada pada pihak yang di cela dan di ingkari. Sedangkan perkara yang berada di bawah keumuman yang di sunatkan oleh Allah dan di khususkan oleh Allah dan RasulNya maka ia masuk dalam pihak yang terpuji.
4. Imam Nawawi (w. 676 H)

Imam Nawawi, ulama besar dalam Mazhab Syafii yang mencapai derajat mujtahidtarjih, dalam kitab Tahzib al-Asma` wa al-Lughah :

البِدعة بكسر الباء في الشرع هي إحداث ما لم يكن في عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ،وهي منقسمة إلى: حسنة و قبيحة

bid'ah pada syara` adalah menciptakan sesuatu yang tidak ada pada masa Rasulullah SAW. bid'ah terbagi kepada hasanah dan qabihah.
5. Ibnu Abdil Bar (w. 463 H) :

وأما قول عمر نعمت البدعة في لسان العرب اختراع ما لم يكن وابتداؤه فما كان من ذلك في الدين خلافا للسنة التي مضى عليها العمل فتلك بدعة لاخير فيها و واجب ذمها والنهي عنها والأمر باجتنابها وهجران مبتدعها إذا تبين له سوء مذهب هو ما كان من بدعة لا تخالف أصلا لشريعة والسنة فتلك نعمت البدعة

Artinya :Adapun ucapan Saidina Umar, sebaik baik bid'ah, maka bid'ah dalam bahas Arab adalah mencipatakan dan memulai sesuatu yang belum pernah ada. Maka apabila bid'ah tersebut menyalahi sunnah yang sudah berlaku maka ia adalah bid'ah yang tidak ada kebaikan padanya dan wajib di cela dan di larang dan di perintahkan untuk di jauhi dan meninggalkan pelakunya bila telah nyata baginya keburukan alirannya. Sedangkan bid'ah yang tidak menyalahi dasar syariat dan sunnah maka itu adalah sebaik-baik bid'ah.
6. Al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani (w. 852 H)

Beliau berkata dalam kitab Fathul Bari :

والتحقيق أنها أن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة وأن كانت مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة وإلا فهي منقسم المباح وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة

Artinya :dan yang pasti bid'ah itu jika masuk di bawah yang di anggap baik dalam syara` maka ia adalah hasanah dan jika masuk di bawah yang di anggap buruk dalam syara maka ia adalah buruk dan jika tidak (tidak masuk dalam keduanya) maka ia bagian dari hal mubah dan bid'ah itu terbagi kepada hukum yang lima.
7. Dll

Sebagaimana telah kami terangkan sebelumnya, bahwa sebagian ulama berpendapat bahwa bid'ah secara istilah syara` hanyalah perkara-perkara yang tidak memiliki landasannya dalam syara` sedangkan perkara baru yang memiliki landasan dalam syara` tidak di katakan bid'ah pada uruf syara` tetapi hanya di katakan bid'ah secara lughawi. Maka berdasarkan pemahaman ini, kata bid'ah hasanah yang dalam dalam kalam para pembesar ulama ketika membagi bid'ah pada hakikatnya adalah bukan bid'ah secara istilah syar`i.

Hal ini dapat di lihat langsung dari pendapat penjelasan beberapa ulama yang menyetujui bahwa semua bid'ah dalam istilah syara` adalah sesat antara lain:

1. Imam al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani.

والمحدثات بفتح الدال جمع محدثة والمرادبها ما أحدث وليس له أصل في الشرع ويسمى في عرف الشرع بدعة وما كان له أصل يدل عليه الشرع فليس ببدعة فالبدعة فيعرف الشرع مذمومة بخلاف اللغة فان كل شيء أحدث على غير مثال يسمى بدعة سواء كان محمودا أومذموما

dan yang di maksud dengan muhdats adalah perkara baru yang tidak ada dasarnya dalam syara` dan di namakan pada uruf syara` dengan bid'ah. sedangkan perkara yang memiliki landasan dalam syara` maka ia bukan bid'ah. maka bid'ah dalam istilah syara`adalah tercela berbeda dengan bid'ah pada lughat karena setiap perkara baru yang di lakukan tanpa contohnya di namakan bid'ah baik perkara itu terpuji atau tercela.

Dari kalam Ibnu Hajar al-Asqalani tersebut sangat jelas beliau menyatakan bahwa bid'ah dalam istilah syara` adalah sesat. Sedangkan al-Hafidh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani sendiri merupakan salah satu ulama yang dengan tegas menyatakan bahwa perayaan maulid adalah bid'ah hasanah.

2. Ibnu Hajar al-Haitami (w. 974 H)

Dalam fatawa Haditsiyah beliau menyatakan :

وقول عمر رضي الله عنه في التراويح نعمت البدعة هي أراد البدعة اللغوية وهوما فعل على غير مثال كما قال تعالى) قل ما كنت بدعا من الرسل وليست بدعة شرعا فإن البدعة الشرعية ضلالة كما قالوا من قسمها من العلماء إلى حسن وغير حسن فإنما قسم البدعة اللغوية ومن قال كل بدعة ضلالة فمعناه البدعة الشرعية

Dan perkataan Saidina Umar tentang taraweh; sebaik-baik bid'ah adalah ini, maksudnya adalah bid'ah lughawi yaitu setiap perbuatan yang bukan atas contoh terdahulu sebagaimana dalam firman Allah: katakanlah tidak adalah aku yang pertama dari para Rasul (QS. Al-Ahqaf 9). Dan hal itu bukanlah bid'ah pada istilah syara` karena bid'ah syar`iyah adalah sesat sebagaimana kata Nabi. Para ulama yang membagi bid'ah kepada baik dantidak baik maka itu adalah pembagian bid'ah lughawiyah sedangkan para ulama yang menyatakan bahwa semua bid'ah sesat maka maksudnya adalah bid'ah syar`iyah.

Dalam kitab Fathul Mubin, Ibnu Hajar al-Haitami mengatakan :

والحاصل ان البدعة الحسنة متفق على ندبها وهى ما وافق شيئا مما مر ولم يلزم من فعله محذور شرعي ...

Artinya :kesimpulannya bahwa bid'ah hasanah di sepakati kesunnahannya yaitu perkara yang sesuai dengan yang telah lalu (kami sebutkan) dan mengerjakannya tidak melazimi kepada yang di larang dalam syara`.

Selanjutnya Imam Ibnu Hajar mengutip pernyataan guru Imam Nawawi, Abu Syamah tentang maulid sebagai contoh dari bid'ah hasanah.

3. Syeikh Muhammad Bakhit al-Muthi`i al-Hanafi (w. 1935 M).

Dalam kitab Ahsanul Kalam fima yata`allaqu bi sunnah wa al bid'ah min al-Ahkam beliau menyatakan :

أن البدعة شرعا هى التى حدث فعلها بعد زمنه صلى الله عليه وسلم ودخلت تحت نهي عام اقتضى التحريم او الكراهة وهى المذمومة شرعا والمحرمة هى التى تكون ضلالة ومذمومة عند الشارع وان البدعة التى قسمها العلماء إلى الأقسام المذكورة هى البدعة اللغوية وهى اعم من البدعة الشرعية لأن الشرعية قسم منها وليس كل ما لم يفعل فى زمنه صلى الله علييه وسلم بدعة مذمومة وضلالة خلافا لمن زعم ذلك

Artinya :bid'ah pada syara` adalah perkara yang di ciptakan pada masa setelah Rasulullah SAW dan masuk dalam larangan yang umum yang menghendakinya hukum haram atau makruh. bid'ah makruh tersebut tercela pada syara`. Sedangkan bid'ah yang harama adalah sesuatu yang sesat dan tercela dalam syara`. Dan bid'ah yang di bagi para ulama kepada beberapa pembagian tersbut adalah bid'ah lughawiyah, bid'ah lughawiyah lebih umum karena bid'ah syar`iyah adalah satu bagian darinya. Dan tidaklah setiap sesuatu yang tidak di kerjakan pada masa Rasulullah SAW termasuk bid'ah tercela dan sesat, sebalik dengan orang-orang yang mendakwa demikian.
Selanjutnya Syeikh Bakhit al-Muthi`i memasukkan azan pertama sebelum pelaksanaan shalat jumat kedalam bid'ah hasanah . Selain itu syeikh Muhammad Bakhit al-Muthi`i juga membolehkan perayaan maulid Nabi sebagaimana fatwa al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani, dan al-Hafidh Suyuthi.

Maka dari uraian di atas dapat di simpulkan bahwa dari dua metode pemahaman para ulama tersebut tidaklah kontradiksi bahkan menghasilkan kesimpulan yang sama yaitu setiap perkara yang baru yang menyalahi aturan syara` merupakan perbuatan bid'ah yang sesat dan tidak semua perbuatan yang tidak ada pada zaman Rasul di hukumi bid'ah yang sesat tetapi bila perbuatan tersebut memiliki landasan dalam agama maka ia termasuk dalam bagian dari agama di mana sebagian ulama menyebutkan dengan kata bid'ah hasanah.

Beranjak dari kedua sudut pandang para ‘Ulama Ahlus sunnah dalam menyikapi dan memahami ungkapan Nabi saw “kullu bid'ah dhalalah”, maka pada haqiqatnya mereka sepakat bahwasanya bid'ah yang dimaksud oleh Nabi Muhammad saw bid'ah yang tidak memiliki legalitas dalil Syar’i sekaligus diberi ganjaran dosa bagi para pelakunya. Hanya saja, yang melatarbelakangi perbedaannya adalah pendekatan pemahaman para ‘Ulama itu sendiri dalam menyimpulkan maksud dari ungkapan Nabi Muhammad saw tersebut. Sebagian menganalisanya secara global dan sebagian yang lain mengemukakannya secara terperinci.

Oleh sebab itu, setiap hal yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi Muhammad saw maupun generasi Salafus-Shalih tidak bisa langsung dihukumi sebagai perkara bid'ah yang dhalalah. Akan tetapi harus dicermati terlebih dahulu apakah perkara tersebut mempunyai landasan Syari’at nya atau tidak. Bila dilandasi oleh dalil-dalil Syari’at yang membolehkannya ataupun tidak melarangnya, maka hal tersebut tidak pantas divonis bid'ah dalam Syara’ walaupun terbenar kepada bid'ah secara lughawi (bahasa). Dengan kata lain, bid'ah tersebut adakalanya dihukumi sebagai bid'ah hasanah (baik) dimana tetap akan diberi pahala bagi para pelakunya dan ada pula yang divonis sebagai bid'ah mazhmumah (tercela) yang diancam sesat dan masuk neraka bagi para pelakunya. Para pelaku bid'ah mazhmumah inilah yang disebut sebagai ahlul-bid'ah dalam Syari’at.

Semoga Allah memelihara kita dari perbuatan-perbuatan bid'ah dhalalah dan juga dari memvonis sesuatu dengan kata "BID'AH". Amiin Ya Rabbal Alamin.

---------------------------------------------------------------------

Al-Majalis As-Saniyyah”, Syaikh Ahmad bin Hijazi Al-Fasyani, Bab “Al-Majlis Ats-Tsamin Wa Al-‘Isyrun Fi Al-Hadits Ats-Samin Wa Al-‘Isyrun”, Hal. 87, Cet. Toha Putra.
“Al-Muhith”, Syaikh Muhammad bin Ya’qub Al-Fairus Al-Abadi, Juz. III, Hal. 3.
“Mukhtar Ash-Shihah”, Syaikh Muhammad bin Abubakar Ar-Razi, Hal. 379.
Syeikh Ali Jum`ah, al-Bayan lima Yasyghul al-Azhan, Juz I. Hal 142
“Jaami’ Al-‘Uluum Wa Al-Hikam”, Syaikh ‘Abdurrahman bin Ahmad bin Rajab Al-Hanbali, Juz. I, Hal. 226, Cet. Dar Al-Ma’rifah, 1408 H.
Fathul Bari, al-Hajar al-Asqalani, Juz XXIII, Hal. 253. Cet. Dar Ma`rifah th 1379 H
Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Fatawa Haditsiyah, Hal. 370 Cet. Dar Ihya Turast Arabi, th1998
“Qawaa’id Al-Ahkaam Fii Mashaalih Al-Anaam”, Syaikh ‘Izzuddin ‘Abdul-‘Aziz bin ‘Abdus-Salam, “Fashl Fi Al-Bid’i”, Juz. II, Hal. 133, Cet. Dar Al-Kutub, 2010 M.
“Shahih Al-Bukhari”, Imam Muhammad bin Isma’il Bin Ibrahim Bin Al-Mughirah Al-Bukhari, Bab “Man Qama Ramadhan”, Juz. III, Hal. 45, Cet. Dar Thauq An-Najah, 1422 H.
Syeikh Abd Rabbih al-Qalyubi, Faidh al-Wahhab Juz IV, Hal. 113, Dar Qayumiyah Arabiyah th 1963
Imam Nawawi, Syarh Shahih Muslim, Hal 324 th 1994 Dar Hadits
“Al-Madkhal Ilaa As-Sunan Al-Kubra”, Imam Ahmad bin Al-Husain bin ‘Ali bin Musa Al-Baihaqi, Juz. I, Hal. 191.
Qawaa’id Al-Ahkaam Fii Mashaalih Al-Anaam”, Syaikh ‘Izzuddin ‘Abdul-‘Aziz bin ‘Abdus-Salam, “Fashl Fi Al-Bid’i”, Juz. II, Hal. 133, Cet. Dar Al-Kutub, 2010 M.
Ibnu Atsir, Nihayah Fi Gharib Hadits, Juz I, Hal. 101. Beirut, Maktabah Ilmiyah th 1979
Imam Nawawi, Tahzib al-Asma` wa al-Lughah, Juz II, Hal. 276 . Dar Kutub Ilmiyah, th 2007
Ibnu Abdil Bar, al-Istidzkar, Juz II, Hal. 267, Beirut, Dar Kutub Ilmiyah th 2000
Ibnu Hajar al-Asqalabi, Fathul Bari, Juz IV. Hal 294, Kairo, Dar hadits th 2004
Fathul Bari, al-Hajar al-Asqalani, Juz XXIII, Hal. 253. Cet. Dar Ma`rifah th 1379 H
Imam As-Suyuthi, Al-Hawi Li Al-Fatawi, Bab Husn Al-Maqshud Fi ‘Amal Maulid, Hal. 229, Juz. I, Cet. Dar Al-Fikri, 2004.
Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Fatawa Haditsiyah, Hal. 370 Cet. Dar Ihya Turast Arabi, th1998
Ibnu Hajar al-Haitami, Fathul Mubin bi Syarh Arba`in, Hal. 263, Dar Kutub Ilmiyah th 2007
Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Fathul Mubin bi Syarh Arba`in, Hal. 263 Cet. Dar Kutub Ilmiyah th 2007
Syeikh Muhammad Bakhit al-Muthi`i, Ahsanul Kalam fima yata`alaqu bi al-sunnah wa al-bid'ah min al-Ahkam, Hal. 16, Kairo, Mathba`ah Kurdistan Ilmiyah th 1329
Ahsanul Kalam fima yata`alaqu bi al-sunnah wa al-bid'ah min al-Ahkam, Hal. 59
Ahsanul Kalam, Hal. 71

Sumber: lbm.mudimesra.com/2014/03/memahami-makna-bidah.html

Batasan Pujian Kepada Rasulullah SAW Yang Dianjurkan

2014-03-24T13:50:00.001+07:00

Menanggapi dakwaan kalangan yang memvonis sesat ummat Islam yang bergembira untuk memperingati dan merayakan maulid Nabi Muhammad saw yang membaca dan menghayati pembacaan kisah Nabi Muhammad saw yang dimulai dari kelahirannya, keturunannya, keluarganya, sifat dan karakteristiknya sampai pada perjuangannya.

Sebagaimana yang sering dibacakan dari kitab-kitab seperti Al-Barzanji, Ad-Diba’i, Simtudh-Dhurar, Dhiyaul-Lami’ ataupun kitab-kitab kisah lainnya bahwa hal tersebut adalah sebuah pengkultusan kepada Nabi Muhammad saw sebagaimana pengkultusan ummat Nashrani kepada Nabi ‘Isa ‘as, maka hal itu adalah dakwaan yang sangat keliru dan memperlihatkan kedangkalan pemikiran mereka dalam menelisik dan memahami dalil-dalil yang dikemukakan oleh Syari’.

Imam Al-Bukhari rahimahullah meriwayatkan dari Ibn ‘Abbas ra :

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ سَمِعْتُ الزُّهْرِيَّ يَقُولُ أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ سَمِعَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ عَلَى الْمِنْبَرِسَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ

“Ibn ‘Abbas ra mendengar ‘Umar ra berkhutbah di atas mimbar :”Aku mendengar Rasulullah saw bersabda :”Janganlah engkau memujiku (dengan berlebihan) seperti kaum Nashrani memuji anak laki-laki maryam karena aku hanyalah hamba Nya. Maka ucapkanlah bahwa Muhammad hanyalah seorang hamba Allah SWT dan utusan Nya”.
Resapilah maksud dari perkataan Nabi saw tersebut. Pengkultusan yang dilarang oleh Nabi Muhammad saw kepada dirinya adalah pengkultusan yang menyerupai pengkultusan ummat Nashrani kepada ‘Isa ‘as, yaitu anggapan mereka bahwa ‘Isa ‘as adalah anak Allah SWT yang berhak juga untuk disembah sebagai Tuhan.

Hal demikian tentu saja sangat jauh berbeda dengan lantunan puji-pujian kepada Nabi Muhammad saw yang terdapat dalam Kitab-Kitab kisah maulid Nabi saw tersebut. Pujian yang disematkan kepada Nabi saw tidaklah sampai mencabut status Nabi saw sebagai manusia biasa dan menganggapnya sebagai manifesto Tuhan di permukaan bumi ini.

Inilah yang di gambarkan oleh Imam al-Bushiri dalam qasidah Burdahnya :

دع ما ادعته النصارى فى نبيهم * واحكم بما شئت مدحا فيه واحتكم

فانسب إلى ذاته ما شئت من شرف * واسب إلى قدره ما شئت من عظم

فإن فضل رسول الله لـيس له * حـد فيغرب عنه نـاطق بفـم

Tinggalkan tuduhan orang nasrani .yang dilontarkan kepada Nabi mereka
Tetapkanlah untaian pijian kepada Nabi . Pujian apapun yang engkau suka
Nisbahkan kepad Zat Nabi . Segala kemuliaan yang engkau kehendaki
Nisbahkan kepada martabat Nabi . Segala keagungan yang engkau kehendaki
Karena keutamaan Rasul Allah Ta`ala . Tiada tepi batasnya
Sehingga mengurai mudah terasa Bagi lisan yang berkata
Adapun melantunkan syair pujian kepada Rasulullah SAW para shahabat Rasulullah sendiri juga melakukan hal yang serupa. Imam Muslim meriwayatkan satuhadits dari Hasan Bin Tsabit ra :

قَالَ عَمْرٌو : حدثنا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ ، عَنِ الزّهْرِئ ، عَنْ سَعِيد ، عَنْ أبِى هُرَيْرَةَ ؟ انَّ عُمَرَ مَرَّ بِحَسَّانَ وَهُوَ يُنْشدُ الشِّعْرَ فِى المَسْجد ، فَلَحَظَ إِلَيْهِ .فَقَاذَ : قَدْ كُنْتُ أنشِدُ وَفيه مَنْ هُوَ خَيْر مِنْكَ ، ثُمَّ التًفَتَ إِلَى أَبِى هُرَيْرَةً ، فَقَالَ : انْشُدُكَ اللّهَ ، اسمِعْتَ رَسُولَ الَلّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ :اجِبْ عنِّى ، اللهُمَّ إلِّدْهُ بِرُوح القُدُسِ لما ؟ قَالَ : اللّهُمَّ ، نَعَمْ

“Sesungguhnya ‘Umar ra menegur Hasan ra yang sedang melantunkan sya’ir di dalam Mesjid, maka Hasan ra berkata :”Sungguh aku telah melantunkan ini dihadapan orang yang lebih baik daripada engkau (yaitu Rasulullah saw). Kemudian Hasan ra berpaling kepada Abu Hurairah ra, maka berkatalah ia :”Bukankah saat melantunkan sya’ir ini Rasulullah saw mendengarkanku seraya berkata menjawabnya dariku :”Ya Allah, bantulah ia dengan (kekuasaan) Ruhul-Qudus?” Abu Hurairah ra menjawab :”Ya Allah,,, benar”.
Imam Al-Hakim rahimahullah meriwayatkan dari ‘Abbas bin ‘Abdul-Muththalib ra:

حدثنا أبو العباس محمد بن يعقوب ثنا أبو البختري عبد الله بن محمد بن شاكر ثنا زكريا بن يحيى الخزاز ثنا عم أبي زحر بن حصين عن جده حميد بن منهب قال : سمعت جدي خريم بن أوس بن حارثة بن لام رضي الله عنه يقول : هاجرت إلى رسول الله صلى الله عليه و سلم منصرفه من تبوك فأسلمت فسمعت العباس بن عبد المطلب يقول : يا رسول الله إني أريد أن أمتدحك فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم : قل لا يفضفض الله فاك قال : فقال العباس :

( من قبلها طبت في الظلال و في مستودع حيث يخصف الورق )

( ثم هبطت البلاد لا بشر أنت و لا مضغة و لا علق )

( بل نطفة تركب السفين و قد ألجم نسرا و أهله الغرق )

( تنقل من صالب إلى رحم إذا مضى عالم بدا طبق )

( حتى احتوى بيتك المهين من خندق علياء تحتها النطق )

( و أنت لما ولدت أشرقت الأ رض و ضاءت بنورك الأفق )

( فنحن في ذلك الضياء و في النور و سبل الرشاد نخترق )

“,,,maka aku mendengar ‘Abbas bin ‘Abdul-Muththalib ra berkata :”Ya Rasulullah, sesungguhnya aku ingin menyanjungmu.” Rasul saw menjawab :”Katakanlah…”. Maka ‘Abbas ra membacakan sya’irnya tersebut...”
Selain itu, Allah sendiri dalam al-quran sangat banyak memuji kepribadian Rasulullah SAW, maka sangat mengherankan bila kaum wahabi melarang memuji Rasulullah SAW..

Sumber :
http://lbm.mudimesra.com/2014/03/memuji-rasulullah-saw.html

Wali Nikah Untuk Anak Hasil Zina

2014-03-02T22:40:00.001+07:00

satu hal yang telah ma`ruf di ketahui umum adalah dalam pernikahan seorang wanita mesti di wakili oleh walinya. Yang pertama sekali menjadi wali adalah ayahnya sendiri. Ketika ayahnya tidak ada maka akan di gantikan oleh orang lain yang ada dalam urutan wali pernikahan. Baca tulisan kami urutan perwalian dalam pernikahan.

Masalah timbul pada anak hasil perzinahan, di mana dalam agama, ia tidak di hubungkan nasabnya kepada ayahnya sehingga secara syar`i ayah biologisnya bukanlah ayahnya sehingga ia tidak berhak menjadi wali. Nasabnya hanya di bangsakan kepada ibunya. Karena ini ada sebagian pihak yang menyatakan bahwa yang menjadi walinya adalah wali ibunya sendiri.

Pertanyaan:
Siapa sebenarnya yang berhak menjadi wali pernikahan bagi anak hasil zina?
Jawaban:
yang menjadi wali dalam pernikahan bagi anak hasil perzinaan adalah wali hakim.

Anak zina dalam pandangan agama tidak terhubung nasabnya kepada ayah biologisnya, tetapi nasabnya hanya terhubung kepada ibunya. Maka anak zina tidak menerima warisan dari ayah biologisnya, demikian juga sebaliknya. Ini merupakan ijma’ para ‘Ulama yang disepakati oleh ke-empat madzhab fiqh.

Selain tidak berlaku waris-mewarisi di antara anak zina dan ayah biologisnya, dalam madzhab al-Syafi’i juga tidak berlaku semua hukum nasab yang lain di antara keduanya seperti pernikahan. Ayah biologisnya sah saja menikahi anak tersebut karena nuthfah yang keluar melalui perzinaan tidak terhormat dalam pandangan agama.

Salah satu hukum nasab adalah perwalian dalam pernikahan. Karena anak perzinaan tidak terhubung nasabnya dengan ayah biologisnya, maka ayahnya tersebut tidak sah menjadi wali nikah anak hasil zina tersebut sebagaimana di terangkan secara sharih oleh para ‘Ulama dalam kitab fiqh.

Ketika ayah biologis tidak punya hak wali, lalu siapakah yang berhak menjadi wali dari anak zina? Sebagaimana telah kami terangkan sebelumnya dalam tulisan kami urutan hak perwalian dalam pernikahan, bahwa yang paling berhak menjadi wali adalah wali nasab. Jika wali pada bagian ini tidak ada, baik secara nyata maupun tidak ada (hissi) menurut pandangan agama (syar`i), maka hak wali berpindah kepada wali wila`. Jika wali perempuan tersebut bukanlah mantan budak sehingga wali dari pihak wila` tidak berlaku baginya, maka hal wali langsung berpindah kepada sulthan dan penggantinya. (1)

Dalam permasalahan anak zina, karena ia tidak mempunyai hubungan nasab dengan ayahnya maka dapat dipastikan bahwa ia tidak memiliki wali dari nasab. Dalam hal ini jika ia bukan seorang mantan budak maka otomatis ia juga tidak memiliki wali wila`, maka hak perwalian berpindah kepada sulthan atau penggantinya, karena seseorang yang tidak memiliki wali maka sulthan-lah yang menjadi walinya. Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam hadits Rasulullah Saw :

فَالسُّلْطَانُ وَلِيُّ مَنْ لاَ وَلِيَّ لَهُ

“Sulthan adalah wali bagi orang yang tidak ada wali.” (H.R. Imam Abu Dawud)
Berdasarkan pemahaman tentang hadits ini dan ketentuan tentang perpindahan hak perwalian nikah serta nisab anak zina, maka dapat dipahami bahwa yang menjadi wali bagi anak zina adalah sulthan atau penggantinya (KUA).

Adapun pendapat yang mengatakan bahwa yang menjadi wali wanita anak hasil perzinahan adalah wali ibunya karena ia di bangsakan kepada ibunya adalah pendapat yang tidak di dukung referensi. Belum kami temukan ada pendapat ulama yang menyatakan demikian. Dalam hukum fiqh, wali pernikahan hanya berada dari pihak kerabat ayah tidak ada dari pihak kerabat sang ibu.
--------------
(1). Syeikhul Islam Zakaria al-Anshari, Tahrir, Jld. II ,(Jeddah, Haramain, tt), h. 226-227

Wallahu A`lam.

Sumber: lbm.mudimesra.com/2014/03/wali-nikah-dari-anak-hasil-zina.html

Beberapa Ghibah yang Dibolehkan Dalam Syariat

2014-03-02T21:50:00.001+07:00

Dalam kitab al-Ta’rifat, ghibah adalah menyebutkan kepada orang lain sesuatu yang dibencinya sedangkan orang tersebut tidak ada di hadapannya. Namun, bila keburukan tersebut tidak pernah dilakukannya maka itu namanya “buhtaan” artinya mengatakan keburukan terhadap orang lain sedang ia tidak pernah melakukannya. Namun bila keburukan itu dilontarkan langsung dihadapannya maka itu dinamakan “syatm”

الغيبة بكسر الغين أن تذكر أخاك بما يكرهه فإن كان فيه فقد اغتبته وإن لم يكن فيه فقد بهته أي قلت عليه ما لم يفعله وذكر مساوىء الإنسان في غيبته وهي فيه وإن لم تكن فيه فهي بهتان وإن واجهه فهو شتم الجرجانى فى التعريفات

Ghibah adalah sebuah perbuatan yang tertcela dan kerap terjadi dalam kehidupan bermasyarakat bahkan siapa saja bisa melakukannya. banyak sekali mafsadah dan kerusakan yang ditimbulkannya, seperti peperangan dan perpecahan antar umat.

Namun, yang jadi masalah bagaimana kalau ghibah itu dilakukan untuk kebaikan atau karena alasan-alasan tertentu. Apakah mendapan legalitas dalam agama untuk melakukannya. Hal ini, tidak jarang menimbulkan tanda tanda tanya di dalam hati mengenai status hukumnya. Berikut ada beberapa model ghibah yang dibolehkan dalam agama, yaitu:

1. Seseorang yang dimintai informasi mengenai keburukan dan kekurangan orang yang hendak dinikahi orang.

ini dibolehkan apabila hanya dengan cara ghibahlah jalan satu-satu satunya untuk mengungkapkan keburukan tersebut. Namun bila masih mungkin dengan hanya mengatakan “jangan kamu nikahi ia, ia tidak cocok dengan mu” maka tidak boleh menyebutkan keburukanb calon pasangan tersebut bahkan haram hukumnya Misalkan ada seorang dara baro atau linto baro yang bertanya megenai ciri spesifik serta akhlak, perangai dan budi pekerti pasangan yang akan dinikahinya maka terhadap orang yang dimintai keterangan tersebut boleh saja menceritakan keburukan calon suami atau istri tersebut. Bahkan itu termasuk dalam bagian dari nasehat.

Masalah ini persis seperti kejadian Rasulullah ketika Fathimah binti Qis melapor kepada Rasulullah bahwa Abu Jaham dan Mu’awiyah meminangnya, lalu ia bermusyawarah dengan siapa diantara mereka yang terbaik. Lalu Rasulullah menjawab dan mengatakan Abu Jaham dengan Ungkapan:

أما أبو جهم فلا يضع العصا عن عاتقه

“Adapun Abu Jaham ia tidak pernah melepaskan tongkat dari pundaknya”

Sebuah ungkapan sindiran atau kianayah bagi orang yang suka memukul atau ada juga yang mengatakan ungkapan bagi orang yang suka bepergian. Lalu rasulullah mengatakan mengenai Mu’awiyah, bahwasanya ia merupakan seorang yang sangat miskin. Lalu Rasulullah menyarankan kepada Fathimah sebaiknya kamu menikah saja dengan Usamah bin Zaid.

Nah, informasi yang diberikan Rasulullah kepada Fathimah mengenai Abu jaham dan Mu’awiyah ini termasuk dalam ghibah yang tidak diharamkan.

2. Ghibah terhadap orang yang berbuat fasik (dosa besar) secara terang-terangan

Namun ghibah ini baru dibolehkan dalam agama selama ghibah (umpatan) tersebut tertuju pada hal-hal yang menyebabkannnya fasik (berdosa besar) serta dengan tujuan supaya bisa menjadi teguran dan pelajaran bagi si fasik, supaya ia kembali ke jalan yang benar dan meniggalkan kefasikannya.

3. Ghibah ‘ala wajhi al- Tazallum

Mengunkapkan kepada orang lain bahwa ia dizalimi oleh seseorang. Contohnya, si A berkata “ Si Fulan telah menzalimi saya”, “si fulan telah mencuri harta saya” dan lain- lain. Ungkapan ini terjadi dari seseorang yang dizalimi oleh orang lain kemudian ia membuat laporan kepada orang lain atau pihak ketiga mengenai kesalahan dan keburukan orang yang menzaliminya.

4. Ghibah ‘ala wajhi al-Tahziir

Yaitu menceritakan keburukan seseorang sebuah golongan dengan tujuan supaya orang lain dapat menjauhkan diri dari objek yang dighibah tersebut karena berpotensi akan menyebabkan terjadinya kezaliman dan bahaya sama.

5. Ghibah ‘ala wajhi al-isti’anah

Yaitu komentar terhadap orang lain tidak secara langsung, namun dalam bentuk ungkapan permintaan pertolongan. Contohnya seperti tolong aku si Fulan menzalimi saya. Ini juga merupakan salah satu bentuk ghibah yang dibolehkan dalam agama.

6. Ghibah dikarenakan menyebutkan ciri-ciri seseorang

Ini adalah salah satu ghibah yang kerap terjadi dalam kehiduan kita sehari-hari. Seperti seseorang bertanya “Apakah kamu kenal si A yang kakinya pincang?”.
Mengenai masalah ghibah yang dibolehkan ini para ulama telah menyusunnya dalam sebuah nazam, yaitu:

القدح ليس بغيبة في ستة ۩ متظلم ومعرف ومحذر

ولمظهر فسقا ومستفت ومن ۩ طلب الإعانة فر ازالة المنكر

Baca juga Cara taubat dari dosa ghibah

Sumber: lbm.mudimesra.com

Jawaban Prof. Quraish Shihab atas Tuduhan Sebagai Syi’ah

2014-02-23T17:55:00.002+07:00

Cendekiawan Muslim Indonesia yang juga merupakan ahli tafsir, Prof Quraish Shihab, menanggapi tudingan beberapa kalangan yang menyebutnya sebagai syiah. Dalam wawancaranya dengan Harian Republika, Quraish merespons tudingan tersebut dengan santai.

"Nabi SAW saja difitnah, apalagi cuma Quraish Shihab,"ujarnya sambil tertawa ringan. Quraish pun menantang orang-orang yang menyebutnya berpaham syiah untuk membuktikan apakah prinsip-prinsip paham yang berkembang di Iran tersebut ada dalam karyanya.

Dia menjelaskan, prinsip syiah sangat jelas seperti percaya kepada imamah. Tak hanya itu, terdapat ritual khas yang kerap dijalankan penganut syiah seperti shalat di batu karbala dan menangguhkan puasa.

"Orang-orang yang menuding saya Syiah, apakah pernah melihat saya shalat di atas batu Karbala? Apakah, ketika Ramadhan, pernah melihat saya tangguhkan buka puasa 10 hingga 15 menit, sebagaimana kayakinan Syiah."

Meski demikian, Quraish mengaku mempelajari beberapa pendapat dari ulama syiah, bahkan muktazilah. Menurutnya, semua itu dilakukan demi mempelajari keragaman yang merupakan kekayaan intelektual umat Islam.

"Jika pendapat ulama Syiah, ada yang saya ambil, bahkan Muktazilah, karena keragaman itu kita pelajari,"jelasnya. Quraish pun menegaskan penghormatannya kepada para sahabat Rasulullah SAW, termasuk Abu Hurairah.

"Tanya semua mahasiswa saya bagaimana sikap saya kepada sahabat, terhadap Abu Hurairah. Saya kira tuduhan mereka salah,"ujar Direktur Pakar Pusat Studi Quran tersebut.

Sumber : muslimedianews.com

Hukum memberi Zakat Kepada Orang yang Meninggalkan Shalat

2014-02-03T04:34:00.001+07:00

Zakat merupakan salah satu ibadah maliyah yang bernilai sosial. Si pemberi zakat akan lebih merasa lega bila zakat pemberiannya digunakan oleh orang-orang yang rajin beribadah. Namun kenyataan dilapangan banyak pihak yang menjadi mustahiq zakat malah sangat jauh dari nilai agama bahkan shalat pun kadang-kadang jarang dilaksanakan.

Pertanyaan:
Bagaimanakah hukumnya menyerahkan zakat kepada orang yang meninggalkan shalat?

Jawab:

Jika ia meninggalkan shalat dengan keyakinan bahwa shalat tersebut tidak wajib terhadapnya maka ia telah keluar dari islam(murtad) maka memberikan zakat kepadanya tidak sah.
Bila ia meninggalkan shalat karena malas dan masih berkeyakinan bahwa shalat tersebut wajib terhadapnya maka, tafsilan/rinciannya sebagai berikut:

Bila berdasarkan pendapat yang mu`tamad dalam mazhab Syafii yang mengatakan bahwa arti Rusyd adalah : صلاح الدين والمال

"pandai dalam memelihara agama dan harta"
Maka rinciannya sebagai berikut:

Jika sejak baligh ia tidak melaksanakan shalat dan hal tersebut berkelanjutan hingga saat ia menerima zakat maka ia tidak boleh menerima zakat karena ia termasuk dalam mahjur `alaih , tetapi terhadap walinya boleh menerima zakat atas namanya.
Jika pada awal baligh ia mengerjakan shalat tetapi dikemudian hari ia meninggalkan shalat dan ia pandai dalam memanfaatkan harta (tidak mubazzir/boros) atau ia merupakan orang yang boros dalam memelihara harta tetapi ia tidak dilarang dalam penggunaan harta (ghairu mahjur `alaih) maka sah baginya menerima zakat secara langsung.

Namun jika berdasarkan pendapat Imam Mazhab yang tiga (Imam Hanafi, Maliky, dan Hanbali dan juga diikuti oleh sebagian ulama mazhab Syafii seperti Ibnu Abdis Salam) yang mengatakan bahwa pengertian Rusyd adalah : صلاح المال
"pandai dalam memelihara harta saja"
Maka dibolehkan baginya menerimanya langsung secara mutlak.

Referensi:
Fatawa Imam Nawawy hal 63 Cet. Dar kutub Ilmiyah.

مسألة) هل يجوز دفع الزكاة الى مسلم بالغ لايصلى ويعتمد ان الصلاة واجبة عليه ويتركها كسلا؟

الجواب : ان كان بالغا تاركاً للصلاة واستمرّ علي ذلك الى حين دفع الزكاة لم يجز دفعها اليه لأنه محجور عليه بالسفه فلا يصح قبضه ولكن يجوز دفعها الى وليه فيقبصها لهذا وان بلغ مصلياً رشيداً ثم طرأ ترك الصلاة ولم يحجر القاضي عليه جاز دفعها اليه وصح قبضه لنفسه كما تصح جميع تصرفاته

Nihayatul Muhtaj jilid 6 hal 159 Cet. Dar Kutub Ilmiyah

وأفتى المصنف في بالغ تارك الصلاة أنه لا يقبضها له إلا وليه أي كصبي ومجنون فلا يعطى له وإن غاب وليه بخلاف ما لو طرأ تبذيره ولم يحجر عليه فإنه يقبضها

Busyra Karim hal 465 Cet. Dar Fikr

ومن شرط الآخذ أيضاً: أن لا يكون مموناً للمزكي أو غيره؛ لأنه غير فقير على ما مر، وأن لا يكون محجوراً عليه.ومن ثم أفتى النووي في بالغ تارك الصلاة: أنه لا يقبضها له إلا وليه.

Buhyatul Mustarsyidin hal 106 Cet. Haramain

مسألة) : قال الإمام النووي : من بلغ تاركاً للصلاة واستمرّ عليه لم يجز عطاؤه الزكاة إذ هو سفيه ، بل يعطى وليه له ، بخلاف ما لو بلغ مصلياً رشيداً ثم طرأ ترك الصلاة ولم يحجر عليه فيصح قبضه بنفسه كما تصح تصرفاته اهـ. وهذا على أصل المذهب من أن الرشد صلاح الدين والمال أما على المختار المرجح كما يأتي في الحجر من أنه صلاح المال فقط فيعطى مطلقاً إذا كان مصلحاً لماله ، وينبغي أن يقال له إن أردت الزكاة تب وصلّ فيكون سبب هدايته ، ويعطى المكاتب وإن كان لهاشمي أو كافر كما في العباب.

Takmilah Al Mathiby Majmuk Syarah Muhazzab jilid 13 Cet. Dar Fikr

ومن الناس من يرى أن الرشد هو الصلاح في المال فقط. وعندنا ليس كذلك، بل لابد من الصلاح في الدين والمال، وخالف فيه بعض أصحابنا وجماعة من العلماء ومن السفه ما يكون طارئا ومنه ما يكون مستداما، والشاهد قد يكون عاميا وقد يكون فقيها ويرى سفها ما ليس بسفه عند القاضى.وكذلك الرشد
Hasyiah Bujairimy `ala Manhaj jilid 2 hal 570 Cet. Dar Kutub Ilmiyah

قوله ( صلاح دين ومال ) خلافا لأبي حنيفة ومالك حيث اعتبر إصلاح المال فقط ومال إليه ابن عبد السلام واعترض الأول بأن الرشد في الآية نكرة في سياق الإثبات فلا تعم وأجيب بأنها في سياق الشرط فتعم وأيضا الرشد مجموع أمرين لا كل واحد سم وفي ق ل على الجلال واعتبر الأئمة الثلاثة صلاح المال وحده وقرره شيخنا

Hasyiah Syarwany `ala Tuhfatul Muhtaj jilid 6 hal 192 Cet. Dar Fikr

والرشد صلاح الدين والمال ) معا كما فسر به ابن عباس وغيره الآية السابقة ووجه العموم فيه مع أنه نكرة مثبتة وقوعه في سياق الشرط قالوا ولا يضر إطباق الناس على معاملة من لا يعرف حاله مع غلبة الفسق ؛ لأن الغالب عروض التوبة في بعض الأوقات التي يحصل فيها الندم فيرتفع الحجز بها ثم لا يعود بعود الفسق ويعتبر في ولد الكافر ما هو صلاح عندهم دينا ومالا .قال ابن الصلاح ولا يلزم شاهد الرشد معرفة عدالة المشهود له باطنا فلا يكفي معرفتها ظاهرا ولو بالاستفاضة وإذا شرطنا صلاح الدين ( فلا يفعل محرما ما يبطل العدالة ) بارتكاب كبيرة مطلقا أو صغيرة ولم تغلب طاعاته معاصيه وخرج بالمحرم خارم المروءة فلا يؤثر في الرشد وإن حرم ارتكابه لكونه تحمل شهادة ؛ لأن الحرمة فيه لأمر خارج

قوله: (قالوا الخ) فيه لاتيانه بصيغة التبري إشعار باستشكاله وإن كان منقولا وهو كذلك إذ كيف يحكم بمجرد ندم محتمل مع أنه قد يعم الفسق أو يغلب في بعض النواحي بمظالم العباد كغيبة أهل العلم ومنع مواريث النساء أو غير ذلك وأحسن ما يوجه به أن يقال إذا ضاق الامر اتسع وإلا لادى إلى بطلان معظم معاملات العامة، وكان هذا هو الحامل لابن عبد السلام على اختباره أن الرشد صلاح المال فقط اه سيد عمر

Tuhfatul Muhtaj jilid 7 hal 190 Cet. Dar Fikr

وأن لا يكون محجورا عليه ، ومن ثم أفتى المصنف في بالغ تارك للصلاة كسلا أنه لا يقبضها له إلا وليه أي : كصبي ومجنون فلا يعطى له ، وإن غاب وليه خلافا لمن زعمه بخلاف ما لو طرأ تركه أي : أو تبذيره ولم يحجر عليه فإنه يقبضه

Link Asal :
http://lbm.mudimesra.com/2012/04/menyerahkan-zakat-kepada-orang-yang.html

Tatacara Shalat Jamak dan Qashar

2014-02-03T03:25:00.001+07:00

Syarat dan ketentuan shalat jamak dan qashar
Salah satu rukhsah/keringanan yang Allah berikan kepada umat muslim adalah adanya kebolehan mengqashar (meringkas) shalat yang terdiri dari empat rakaat menjadi dua rakaat serta menjamak shalat dalam dua waktu dikerjkan dalam satu waktu.

Beberapa ketentuan bagi shalat qashar adalah:

Kebolehan qashar shalat hanya berlaku bagi musafir/orang dalam perjalanan yang jarak perjalanan yang ditempuh dipastikan mencapai 2 marhalah: 16 parsakh atau 48 mil.

Dalam menentukan berapa kadar 2 marhalah terjadi perbedaan pendapat yang tajam dikalangan para ulama. Sebagian kalangan berkesimpulan bahwa 2 marhalah adalah 138,24 km (ini berdasarkan analisa atas pendapat bahwa 1 mil 6.000 zira` san satu zira` 48 cm), Pendapat lain berkesimpulan bahwa 2 marhalah adalah 86,4 km, pendapat ini berdasarkan kepada pendapat yang dikuatkan oleh Ibnu Abdil Bar bahwa kadar 1 mil adalah 3.500 zira`. 1 Zira` 48 cm. Selain itu ada juga beberapa pandangan yang lain.

Shafar/perjalanan yang dibolehkan qashar shalat adalah:
- safar/perjalanan yang hukumnya mubah, sedangkan safar dengan tujuan untuk berbuat maksiat (ma`shiah bis safr) misalnya perjalanan dengan tujuan merampok, berjudi dll) tidak dibolehkan untuk mengqashar shalat. Baru dikatakan safar maksiat (ma`shiah bis safr) bila tujuan dari perjalanannya memang untuk berbuat maksiat, sedangkan bila tujuan dasar perjalanannya adalah hal yang mubah namun dalam perjalanan ia melakukan maksiat (ma`shiat fis safr) maka safar yang demikian tidak dinamakan safar maksiat sehingga tetap berlaku baginya rukhsah qashar shalat dan rukhsah yag lain selama dalam perjalanan tersebut.
- perjalanannya tersebut harus mempunyai tujuan yang jelas, sehingga seorang yang berjalan tanpa arah tujuan yang jelas tidak dibolehkan qashar shalat.
- Perjalanan tersebut memiliki maksud yang saheh dalam agama seperti berniaga dll.
Telah melewati batasan daerahnya. Sedangkan apabila ia belum keluar dari kampungnya sendiri maka tidak dibolehkan baginya untuk jamak.
Mengetahui boleh qashar, Seseorang yang melaksanakan qashar shalat sedangkan ia tidak mengetahui hal tersebut boleh maka shalatnya tidak sah.Ketiga ketentuan diatas juga berlaku pada jamak shalat dalam safar/perjalanan.
Shalat yang boleh diqashar hanya shalat 4 rakaat yang wajib pada asalnya. Adapun shalat sunat atau shalat yang wajib dengan sebab nazar tidak boleh diqashar. Sedangkan shalat luput boleh diqashar bila shalat tersebut tertinggal dalam safar/perjalanan yang membolehkan qashar, sedangkan shalat yang luput sebelum safar bila diqadha dalam masa safar maka tidak boleh diqashar. Demikian juga sebaliknya shalat yang luput dalam masa safar bila diqadha dalam masa telah habis safar maka tidak boleh diqashar.[1]
Wajib berniat qashar ketika takbiratul ihram.

Contoh lafadh niatnya adalah : اصلى فرض الظهر مقصورة

“saya shalat fardhu dhuhur yang diqasharkan”

Bila ia berniat qashar setelah takbiratul ihram maka tidak dibolehkan untuk qashar shalat.
Tidak mengikuti orang yang mengerjakan shalat secara sempurna (4 rakaat) walaupun hanya sebentar. Bila ia sempat mengikuti imam yang mengerjkan shalat secara sempurna maka shalatnya mesti dilakukan secara sempurna pula (4 rakaat).
Tidak terjadi hal-hal yang bertentangan dengan niatnya mengqashar shalat, misalnya timbul niat dalam hatinya untuk mengerjakan shalat secara sempurna (4 rakaat) atau timbul keragu-raguan dalam hatinya setelah ia berniat qashar apakah sebaiknya ia mengerjakan shalat secara sempurna atau ia qashar saja. Bila timbul hal demikian maka shalatnya wajib disempurnakan (4 rakaat). Demikian juga wajib mengerjakan shalat secara sempurna bila timbul karagu-raguan dalam hatinya tentang niatnya apakah qashar ataupun shalat sempurna, walaupun dalam waktu cepat ia segera teringat bahwa niatnya adalah qashar.
Selama dalam shalat ia harus masih berstatus sebagai musafir. Apabila dalam shalatnya hilang statusnya sebagai musafir misalnya karena kendaraan yang ia tumpangi telah sampai ke daerah tujuannya, atau ia berniat bermukim didaerah tersebut maka shalatnya tersebut wajib disempurnakan.

Shalat jamak
Ada dua macam shalat jamak, jamak taqdim dan jamak ta`khir.

Jamak taqdim adalah mengerjakan kedua shalat dalam waktu pertama, misalnya shalat ashar dikerjakan dalam waktu dhuhur, atau shalat isya dikerjakan dalam waktu maghrib.

Sedangkan Jamak ta`khir adalah sebaliknya yaitu mengerjakan kedua shalat yang dijamak dalam waktu kedua, misalnya shalat dhuhur dikerjakan bersamaan dengan Ashar dalam waktu Ashar dan shalat maghrib dikerjakan bersamaan dengan Isya dalam waktu Isya.

Dari beberapa syarat dan ketentuan shalat jamak ada ketentuan umum yang berlaku bagi jamak taqdim dan takhir, dan ada pula beberapa ketentuan khusus bagi jamak taqdim saja atau bagi jamak takhir saja. Ketentuan dan syarat-syarat yang berlaku umum baik kepada jamak takhir dan kepada jamak taqdim adalah:

Jamak bagi musafir dibolehkan apabila jarak perjalanannya mencapai dua marhalah dengan ketentuan sebagaimana pada pembahasan masalah qashar shalat (ketentuan no. 1, no. 2 dan no. 3 pada qashar juga berlaku pada jamak)
Shalat yang boleh dijamak adalah shalat dhuhur dengan ashar dan shalat maghrib dengan Isya, kedua shalat tersebut juga boleh diqashar beserta jamak.

Adapun beberapa ketentuan khusus bagi jamak taqdim adalah:

Niat jamak pada shalat pertama.Dalam shalat jamak taqdim, misalnya mengerjakan shalat dhuhur bersama ashar, ketika dalam shalat dhuhur wajib meniatkan bahwa shalat ashar dijamak dengan shalat dhuhur. Niat ini tidak diwajibkan harus dalam takbiratul ihram, tetapi boleh kapan saja selama masih dalam shalat bahkan boleh bersamaan dengan salam shalat dhuhur tersebut.
Tertib, dalam mengerjakan shalat jamak taqdim harus terlebih dahulu dikerjakan shalat yang awal, misalnya dalam jamak dhuhur dengan Ashar harus terlebih dahulu dikerjakan dhuhur.
Masih berstatus sebagai musafir hingga memulai shalat yang kedua
Meyakini sah shalat yang pertama.
Beriringan, antara kedua shalat tersebut harus dikerjakan secara beriringan. Kadar yang menjadi pemisah antara dua shalat tersebut adalah minimal kadar dua rakaat shalat yang ringan. Bila setelah shalat pertama diselangi waktu yang lebih dari kadar dua rakaat shalat ringan maka tidak dibolehkan lagi untuk menjamak shalat tersebut tetapi shalat kedua harus dikerjakan pada waktunya yang asli.

Bila ingin melaksakan shalat sunat rawatib maka terlebih dahulu shalat sunat qabliah dhuhur (misalnya menjamak maghrib dengan Isya) selanjutnya shalat fardhu Maghrib dan Isya kemudian shalat sunat ba`diyah Maghrib kemudian Qabliah Isya dan Ba`diyah Isya.

Ketentuan Khusus pada Jamak Takhir

Niat jamak takhir dalam waktu shalat yang pertama. Dalam jamak takhir ketika kita amsih berada dalam waktu shalat pertama kita harus mengkasadkan bahwa shalat waktu tersebut akan kita jamak ke waktu selanjutnya. Batasan waktu shalat pertama yang dibolehkan untuk diqasadkan jamak adalah selama masih ada waktu kadar satu rakaat shalat.

Masih berstatus sebagai musafir hingga akhir shalat yang kedua.

Pada jamak takhir tidak disyaratkan harus tertib (boleh mengerjakan shalat dhuhur dulu atau ashar dulu pada masalah menjamak dhuhur dalam waktu ashar) serta tidak wajib beriringan/wila`, sehingga setelah mengerjakan shalat pertama boleh saja diselangi beberapa waktu kemudian baru shalat yang kedua.

Referensi;
Fathul Mu`in dan Hasyiah I`anatuth Thalibin jilid 2 hal 98-104 Cet. Tohaputra
Tanwir Qulub hal 172-175 cet. Hidayah
[1] Sayyid Bakry Syatha, Hasyiah I`anatuth Thalibin, jilid 2 hal 99 Cet. Toha putra

Sumber: Al-Mukarram Abu mudi

Link Asal: http://lbm.mudimesra.com/2012/09/syarat-dan-ketentuan-serta-tatacara.html

Hukum Kenduri di Rumah Kematian

2014-02-01T04:55:00.001+07:00

Salah satu hal yang tak hentinya di sesatkan oleh kaum wahaby/salafy adalah kenduri di rumah kematian, padahal masalah ini adalah masalah perdebatan yang sudah lama sekali di jawab oleh ulama-ulama Ahlus sunnah. Diantara ulama-ulama yang menjelaskan hal tersebut adalah Syeikh Ismail Utsman Zain (1352- 1414 H), seorang ulama asal Yaman yang menetap dan mengajar di Madrasah Saulatiyah, Makkah selama 23 tahun.

Beliau merupakan seorang ulama yang memiliki nama besar dan di akui keilmuan beliau oleh para ulama-ulama yang lain. Murid-murid beliau tersebur di seluruh penjuru dunia, tak terkecuali di Indonesia, bahkan beliau mengarang satu Risalah, Al-ajwibah as-Sunniyah ‘an As’ilah al-Indonesiyyah yang merupakan jawaban dari beberapa pertanyaan dari muhibbin dari Indonesia.

salah satu yang ditanyakan dalam risalah tersebut adalah hukum kenduri di rumah kematian, kemudian Syeikh Ismail Utsman Zain memberikan uraian jawaban secara ringkas, uraian beliau yang lebih panjang ada dalam kitab beliau yang lain yaitu kitab Raf`ul al-Isykal wa Ibthal al-Mughalah fi Hukm al-Walimah min Ahl al-Mayyit ba’d al-Wafat. Di sini kami akan menampilkan jawaban Syeikh Ismail Zain tentang hukum kenduri di rumah kematian, semoga menjadi ilmu yang bermanfaat dan menjadi pelega bagi hati kaum muslimin yang memberikan kenduri di rumah kematian dari tuduhan-tuduhan kaum salafi wahaby yang gencar-gencarnya membid’ahkan dan menyesatkan kaum muslim yang lain.

السؤال الثالث): ما قولكم في إطعام الطعام تصدقا وضيافة من أهل الميت للمعزين. بعض علمائنا يقول حرام إن كان قبل الدفن، ومحمودا إن كان بعد الدفن. وبعضهم يقول حرام إن كان بحضرة الجنازة أي في مجلس واحد وإلا فلا. وبعضهم يقول حرام مطلقا، لأن أغلب الناس أنهم يطعمون من تركة الميت أو من مالهم ومن بعض تركة الميت

فالجواب) والله الموفق للصواب: أن الإطعام المذكور تصدقا وضيافة كما ذكر في السؤال من القرب والمسحبات الشرعية، لأن الضيافة من مكارم الأخلاق ومن ثمرات الإيمان. وفي الحديث الصحيح: {فمن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه}. والصدقة من أفضل القربات ومن الحسنات التي تنمو بالمضاعفات

قال الله تعالى {مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء} الآية. وقال تعالى: {وَأَقْرَضُوْا اللهَ قَرْضًا حَسَنًا} الآية. وسواء كانت الصدقة عن الميت فإن ثوابها يصل إليه بالإجماع أو كانت للمتصدق نفسه فهي من أعماله الصالحة التي تكون في كفة حسناته وحيث كانت بنية الميت فيشترط أن تكون من بالغ عاقل جائز التصرفات

واعلم أن الوليمة من أهل الميت للمعزّين وغيرهم تعتبر من الأعمال الصالحة ومن أنواع البر فهي محمودة شرعًا، ما لم تكن من مال القاصرين. وقد أُلّفتْ في هذا الشأن رسالة مفيدة تسمى "رفع الإشكال وإبطال المغالاة في حكم الوليمة من أهل الميت بعد الوفاة"، فهي وافية بالمقصود حكما ودليلا، رواية ودراية. وحاصلها أن الأصل في الوليمة الإستحباب والإستحسان شرعًا، ولا تخرج عن هذا الأصل إلا لعارض. ولا فرق في ذلك بين كونها قبل الدفن أو بعده كما في الرسالة المذكورة

وأما قول السائل: "بعض علمائنا يقول حرام إن كان قبل الدفن ومحمود إن كان بعد الدفن وبعضهم يقول حرام إن كان بحضرة الجنازة أي في مجلس واحد وإلا فلا. وبعضهم يقول حرام مطلقا، لأن أغلب الناس أنهم يطعمون من تركة الميت أو من مالهم ومن بعض تركة الميت". فنقول إن بعض العلماء القائلين بهذا التفصيل والتقسيم وكذلك القائلون بالإطلاق فالجميع ليس لهم على ما يقولونه دليل ولا تعليل، وإنما ذلك مجرد آراء هي عند الإنصاف لا تصدر عن عامي فضلا عن عالم. وأعظم من ذلك قول السائل: "وبعضهم يقول حرام إن كان بحضرة الجنازة أي في مجلس واحد وإلا فلا". فهذا القول من العجائب والغرائب أن يصدر من شخص يقال إنه من العلماء. وقد قال الله تعالى: {وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ. مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}. عافانا الله تعالى من ذلك وجنبنا أسباب المهالك

وأما كون الوليمة أو بعضها من تركة الميت، فإذا كانت برضا الورثة البالغين ومن نصيبهم فلا مانع من ذلك كما قدمنا، لأن التركة بعد وفاة الميت هي ملك الورثة، فلهم أن يطعموا منها أو من غيرها. هذا ما تيسر لي من الجواب باختصار. ومن أراد المزيد فعليه بالرسالة المذكورة آنفا، فإن فيها ما يكفي ويشفي. ونسأل الله تعالى أن يجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه، ولا يجعلنا ممن يقفون ما ليس لهم به علم. وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا والحمد لله رب العالمين

Soal yang ketiga.

Bagaimana pendapatmu tentang memberi makanan dari keluarga mayat untuk bersadaqah dan menjamu bagi orang yang berta`ziah?
Sebagian ulama kita mengatakan haram jika sebelum di kuburkan mayat, dan terpuji (mamduh) jika setelah di kuburkan mayat. Sebagian yang lain mengatakan haram jika di hadapan jenazah maksudnya dalam satu majlis sedangkan bila bukan demikian maka tidak haram. Sebagian ulama yang lain mengatakan haram mutlak karena kebanyakan manusia menyediakan makanan dari harta peninggalan mayat atau dari harta mereka dan sebagian lagi dari harta peninggalan mayat!

Jawab.

Allah yang memberi taufiq kepada kebenaran. Menyediakan makanan tersebut sebagai shadaqah dan menjamu sebagaimana dalam soal merupakan sebagian dari perbuatan qurbah yang perbuatan sunat dalam syara`, karena dhiyafah (menjamukan) termasuk dari akhlak yang mulia dan merupakan kehasilan dari keimanan. Tersebut dalam satu hadits; barangsiapa beriman dengan Allah dan RasulNya maka hendaklah ia memuliakan tamu. Shadaqah termasuk dari seafdhal-afdhal qurbah dan termasuk kebaikan yang dibalas dengan balasan yang berganda. Allah berfirman: Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allahadalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. (Q.S.al-Baqarah ayat 261) dan Allah juga berfirman : … mereka meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik…(Q.S. al-Hadid ayat 18).

Sama hukumnya shadaqah itu untuk mayat(di niatkan pahalanya untuk mayat), maka pahalanya bisa sampai kepada mayat berdasarkan ijmak para ulama atau shadaqah tersebut untuk diri orang bershadaqah maka ini termasuk dalam amalan shalih yang berada dalam neraca kebaikan (kelak di akhirat) Apabila diniatkan untuk si mayat maka disyaratkan harus dilakukan oleh orang yang baligh yang boleh mempergunakan harta (ahli tasharruf)

Ketahuilah bahwa kenduri dari keluarga mayat untuk orang yang ta`ziyah dan yang lain termasuk dalam amalan shalih dan bagian kebaikan maka perbuatan ini terpuji dalam pandangan syara` selama bukan berasal dari harta orang yang kurang (maksudnya harta orang yang tidak memiliki wewenang sendiri dalam menggunakan harta seperti anak-anak, orang gila, safih, dan muflis) dan sungguh saya telah mengarang satu risalah yang berfaedah yang bernama “Raf`ul al-Isykal wa Ibthal al-Mughalah fi Hukm al-Walimah min Ahl al-Mayyit ba’d al-Wafat”. Risalah ini merupakan satu kitab yang memenuhi tujuan baik dalil atau illatnya baik secara riwayat ataupun dirayah.

Kesimpulannya, bahwa asal dalam kenduri adalah sunat dan merupakan perbuatan baik dalam syara` dan tidak akan keluar dari asal ini kecuali karena ada faktor luar (‘aridhy) dan hal ini tidak ada bedanya baik dilaksanakan kenduri tersebut sebelum di tanam mayat ataupun setelahya sebagaimana kami sebutkan dalam risalah tersebut.

Adapun perkataan penanya:

Sebagian ulama kita mengatakan haram jika sebelum di kuburkan mayat, dan terpuji jika setelah di kuburkan mayat. Sebagian yang lain mengatakan haram jika di hadapan jenazah maksudnya dalam satu majlis sedangkan bila bukan demikian maka tidak haram. Sebagian ulama yang lain mengatakan haram mutlak karena kebanyakan manusia menyediakan makanan dari harta peninggalan mayat atau dari harta mereka dan sebagian lagi dari harta peninggalan mayat!

Maka kami menjawab:

Sungguh sebagian kalangan ulama yang mengatakan dengan rincian dan pembagian ini dan juga yang mengatakan secara mutlak maka tidak ada dalil maupun alasan (ta’lil) bagi mereka. Itu semua hanyalah semata-mata pendapat belaka yang sebenarnya bila mau bersikaf adil pendapat seperti demikian tidak akan keluar dari orang awam apalagi orang yang alim.

Dan yang lebih parah lagi adalah pendapat yang mengatakan bahwa haram jika di hadapan jenazah maksudnya dalam satu majlis dan jika bukan di hadapan jenazah maka tidak haram. Pendapat ini adalah pendapat yang aneh dan gharib yang tidak akan keluar dari seseorang yang dikatakan sebagai ulama.

Allah berfirman:

Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta "ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung. (Itu adalah) kesenangan yang sedikit, dan bagi mereka azab yang pedih.(Q.S. an-Nahl ayat 116-117)

Semoga Allah menjaga kita dari hal demikian dan dari sebab-sebab kebinasaan.

Adapun bila seluruh kenduri tersebut atau sebagiannya berasal dari harta peninggalan si mayat maka jika ada ridha dari ahli waris yang telah baligh dan di ambil dari bagian mereka maka tidak ada hal yang menjadi penghalangnya(maksudnya tidak adahal yang menyebabkannya haram) sebagaimana telah kami sebutkan terdahulu, karena harta peninggalan setelah wafat menjadi milik ahli waris, maka mereka boleh saja memberikanya dari harta tersebut atau dari harta yang lain.

Inilah kemudahan bagi kami dalam menjawab dengan ringkas. Barangsiapa yang menginginkan uraian yang lebih maka silahkan melihat Risalah kami yang kami sebutkan barusan, karena disana ada jawaban yang memadai dan menyejukkan.

Semoga Allah menjadikan kita termasuk dalam golongan orang-orang yang mendengar perkataan dan mengikuti yang paling baik. Dan jangan di jadikan kita termasuk dalam golongan orang yang menahan hal yang sama sekali tidak ada ilmunya bagi mereka.

Dan Rahmat sejahtra atas penghulu kita Sayyidina Muhammad dan keluarga beliau dan shahabat beliau dan sejatra yang banyak. wal hamdulillahi Rabbil Alamin.

Al-ajwibah as-Sunniyah ‘an As’ilah al-Indonesiyyah, Syeikh Ismail Utsman Zain al-Yamani al-Makky
Maka dari uraian panjang Syeikh Ismail Zain tersebut dapatkan kita simpulkan tentang hukum kenduri di rumah kematian.

Boleh bahkan sunat, selama tidak di ambil dari harta peninggalan yang menjadi hak ahli waris yang belum baligh, baik diambil dari harta warisan yang menjadi bagian ahli waris yang telah baligh atau di ambil dari hartanya pribadi ahli waris ataupun hasil dari shadaqah pihak-pihak yang lain
Bila menggunakan harta orang-orang yang belum baligh, antara lain harta ahli peninggalan mayat yang ahli warisnya anak-anak yang belum baligh maka hukumnya haram, hal ini karena orang yang mengelola harta anak-anak tidak boleh menggunakan harta tersebut untuk hal-hal yang tidak membawa keuntungan bagi harta tersebut termasuk tidak boleh digunakan untuk bersadakah.
Hukum melakukan kenduri kematian ini sama saja hukumnya baik dilakukan setelah mayat di kebumikan ataupun sebelumnya.

Link Asal :

http://lbm.mudimesra.com/2013/06/jawaban-syeikh-ismail-utsman-zain.html

Website Terbaik untuk Menerjemahkan Nash Sulit

2014-02-01T04:01:00.001+07:00

Dalam sebagian teks atau nash kitab, terdapat beberapa kata yang memang agak sulit diketahui maknanya, bahkan terkadang ada yang tidak terdapat dalam kamus yang familiar dengan kita selama ini. Ini sangat menjadi kendala bagi seorang santri atau teungku dalam mentahqiq surah kitab. Alhamdulillah sekarang sudah banyak kemudahan yang ditawarkan oleh dunia internet. Salah satunya adalah Website almaany.com.

Bagi sebagian kalangan, mungkin tidak asing lagi dengan website yang satu ini karena website ini sudah lama sekali eksis dalam dunia maya. Nah, jika anda tertarik dengan website ini, boleh segera melunjur ke TKP. Tapi sebelum itu, anda harus membaca dulu tulisan ini sampai habis agar Anda yakin dengan segala terjemahan dan isi yang termaktub di dalamnya.

Kamus dan mu’jam alma’any ini dapat menerjemahkan bahasa arab ke dalam beberapa bahasa terkenal dunia, termasuk Arab ke Arab, Arab ke Inggris, Arab ke Perancis, Arab ke Spanyol, dan lain-lain.

REFERENSI ALMAANY

Dalam mengartikan bahasa arab ke bahasa arab, website ini menggunakan beberapa referensi, yaitu:

mu’jam al’itishab, mu’jam al wasith, mu’jam al ghany, mu’jam allughah al arabiyah al mua’ashirah, mu’jam al mukhtar as shihhah, mu’jam mustalah al fiqhiyah, mu’jam ma’ani al asma’ dan mu’jam al ashwat.

Dalam website ini juga terdapat pengertian-pengertian kalimat al quran yang diambil dari beberapa tafsir, seperti tafsir jalalain, mu’jam kalimat al quran (Syaikh Muhammad Husnaini al Makhluf dan) tafsir Muyassr.

Namun ada satu hal yang kurang dari website ini, yaitu tidak adanya terjemahan dalam bentuk bahasa indonesia.

CARA MENGGUNAKAN ALMAANY

Sebenarnya cara menggunakannya ada tersebut dalam website itu sendiri, namun tidak ada salahnya juga kami beritahukan sedikit.

Cara menggunakannya sangat mudah, Anda hanya perlu mengetik atau mem-paste-kan kalimat yang musykil bagi Anda dan selanjutnya tinggal melihat hasilnya. Namun tentu saja anda harus connect dulu dengan internet,

Link Asal :

http://umdah.mudimesra.com/2014/01/website-terbaik-untuk-menerjemahkan.html

Bacaan al-Quran Untuk Mayyit

2014-01-29T04:53:00.001+07:00

Kaum wahabi yang sangat anti kepada khilafiyah para ulama lain dan menganggap kebenaran hanyalah fatwa ulama mereka saja sehingga pada saat pendapat ulama lain berbeda dengan pendapat ulama mereka maka pendapat ulama lain tersebut adalah pendapat yang sesat dan juga bid`ah bahkan kadang juga syirik.

Salah satu contoh adalah dalam masalah amalan pembacaan al-quran bagi orang meninggal. Sebenarnya masalah ini sudah cukup jelas, bahwa banyak para ulama besar yang berpendapat boleh tentang hal ini. Namun karena pendapat para ulama tersebut berbeda dengan ideology wahabi maka mereka habis-habisan menolak pendapat para ulama yang menyatakan boleh membaca al-quran untuk orang yang meninggal.

Untuk mencapai maksudnya, mereka tak segan-segan membawa kalam para ulama Ahlus sunnah tetapi mereka tafsirkan dengan pemahaman mereka yang sempit dan kaku sehingga mereka arahkan seperti pemahaman mereka saja tanpa memperdulikan keterangan-keterangan yang lain dan menolak pemahaman kelompok lain, seolah-olah bersama mereka ada Rasul yang selalu menunjuki kebenaran kepada mereka.

Dalam kasus masalah ini salah satu kalam ulama yang di jadikan sebagai argumen mereka adalah pendapat Imam Syafii tentang masalah sampai pahala bacaan al-quran bagi mayat, biasanya mereka mengutip nash kitab Ibnu Katsir dalam dalam kitab Tafsir al-quran al-`Adhim jilid 4 hal 268 cet. Dar Fikr thn 1997:

ومن هذه الآية الكريمة استنبط الشافعي رحمه الله ومن اتبعه أن القراءة لا يصل إهداء ثوابها إلى الموتى لأنه ليس من عملهم ولا كسبهم ولهذا لم يندب إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم أمته ولا حثهم عليه ولا أرشدهم إليه بنص ولا إيماء ولم ينقل ذلك عن أحد من الصحابة رضي الله عنهم ولو كان خيرا لسبقونا إليه وباب القربات يقتصر فيه على النصوص ولا يتصرف فيه بأنواع الأقيسة والآراء

dari ayat inilah Imam Syafii dan pengikut beliau beristinbath bahwa qiraah tidak sampai pahalanya kepada orang yang telah mati karena itu bukan amalan dan usahanya, karena inilah tidak disunatkan oleh Nabi kepada umatnya dan tidak dianjurkan serta tidak diberi petunjuk, tidak secara nash dan tidak pula secara isyarat, dan tidak dinaqal hal demikian dari seorang shahabatpun.

Dan jikalau hal tersebut baik tentu mereka lebih mendahului kita. Sedangkan bab qurbah terbatas pada nash-nash dan tidak dipergunakan padanya dengan qiyas dan pendapat.
nah, mari kita mencoba memeriksa dan memahami maksud pendapat Imam Syafii dalam masalah ini dengan mempertimbangkan pendapat beliau yang lain.

Menurut Imam al-Syafi’i dalam satu ‘ibarat, pahala bacaan al-Qur`an tidak bermanfaat bagi si mayat. Sementara pada ‘ibarat yang lain, Imam al-Syafi’i berfatwa bahwa disunatkan bagi peziarah kubur untuk membaca al-Qur`an. Rangkaian fatwa ini disepakati sendiri oleh para ashab Imam al-Syafii sebagaimana penejalsan Imam Nawawi dalam kitabnya, Majmu’ Syarh al-Muhadzdzab, Juz. V, hal. 311, cet. Dar al-Fikr :

Murid senior Imam al-Syafi’i, al-Za`farany (w. 260 H) berkata :

سألت الشافعى رحمه الله عن قراءة عند القبر فقال لا بأس به

“Saya pernah bertanya kepada Imam al-Syafi’i tentang membaca (al-Qur`an) di samping kubur. Beliau menjawab “tidak mengapa”. (Syarh al-Shudur, Imam al-Sayuthi, hal. 311, cet. Dar al-Madani, 1985).

Nah, kedua pendapat Imam al-Syafi’i tersebut harus diperhatikan dengan baik untuk menghindari menyalahkan salah satu pendapat. Karenanya, para ulama memahami perkataan Imam al-Syafi’i yang mengatakan bahwa qiraah tidak bermanfaat bagi mayat hanyalah bila al-Qur`an dibacakan bukan di hadapan mayat atau tidak diiringi oleh doa setelahnya karena bila al-Quran dibacakan di hadapan mayat, Imam al-Syafi’i berpendapat hukumnya sunat sebagaimana penjelasan Imam al-Nawawi sebelumnya. Sedangkan bila qiraah yang diiringi doa setelahnya, para ulama telah ijma’ bahwa doa tersebut bermanfaat bagi si mayat.

Bila memang kita menafsirkan pendapat Imam Syafii bahwa tidak sampai pahala bacaan kepada mayat secara mutlak baik di hadapan mayat atau tidak maka berarti menolak pendapat Imam Syafii di tempat yang lain yang mengatakan sunat membaca al-quran ketika ziarah kubur. Pendapat beliau bahwa sunat membaca al-quran ketika ziarah kubur menjadi bukti bahwa Imam Syafii mengakui bahwa apabila al-quran di bacakan di hadapan mayat/kuburan maka pembacaan al-quran tersebut bermanfaat bagi mayat dalam kuburan. Hal ini bukanlahh suatu hal yang aneh atau ganjil, karena ketika al-quran di bacakan, maka Allah menurunkan rahmatNya di sekitar tempat tersebut, sehingga ketika al-quran di bacakan di samping kubur, mayat dalam kubur juga akan mendapatkan rahmatNya.

Adapun pembacaan al-quran yang bukan di samping mayat/kuburan bila tanpa di iringi doa maka menurut Imam Syafii tidak bisa bermanfaat bagi mayat. Sedangkan bila di iringi doa, maka para ulama telah ijmak bahwa doa bisa bermanfaat bagi mayat dan berdoa setelah pembacaan al-quran akan menjadikan doa tersebut semakin besar kemungkinan untuk diterima.
Ibnu Katsir mengatakan dalam tafsir surat an-Najmu ayat 39 :

فأما الدعاء والصدقة فذاك مجمع على وصولهما ومنصوص من الشارع عليهما.

Maka adapun masalah doa dan shadaqah maka hal itu ijmak ulama sampai pahalanya dan keduanya telah dinashkan (diterangkan) dari syara`. (lihat Tafsir Ibnu Katsir jilid 4 hal 268 cet. Dar Fikr thn 1997)

Maka dapat di pahami bahwa menurut Imam Syafii, pembacaan al-quran bagi orang yang telah meninggal yang bukan di samping kuburan bila di sertai dengan doa pada akhirnya juga bisa bermanfaat bagi mayat.

Sedangkan Imam mujtahid lainnya (Imam al-Hanafi, al-Maliki dan al-Hanbali) berpendapat bahwa pahala bacaan al-Qur`an sampai pahalanya dan bermanfaat kepada si mayat. Pendapat ini diikuti pula oleh ulama madzhab al-Syafi’i seperti Imam al-Subki. (lihat Hasyiyah I`anat al-Thalibin, Juz. III, hal. 221, cet. al-Haramain).

Dari uraian tersebut dapatlah dipahami bahwa hukum pembacaan al-quran bagi orang yang telah meninggal adalah :

1. Apabila dibacakan di hadapan mayat atau diiringi dengan doa setelahnya, maka para ulama termasuk Imam al-Syafi’i dan Imam madzhab lain sepakat bahwa pahalanya bisa sampai kepada si mayat.

2. Apabila bukan di hadapan mayat atau tidak diiringi dengan doa setelahnya, maka menurut Imam al-Syafi’i tidak sampai pahalanya. Sementara menurut tiga Imam madzhab lainnya bahkan juga sebagian besar ulama Madzhab al-Syafii adalah pahalanya sampai kepada si mayat.

Walllahu A`lam bishshawab.

Sumber :

http://lbm.mudimesra.com/2014/01/bacaan-al-quran-bagi-mayat-menurut-imam.html

Baca artikel lainnya di http://www.almunawwarah-nu.blogspot.com