Extrait de la réponse d’Amma à une question posée sur le vrai sens de la phrase : « personne ne nous appartient. »

Amma : Quand on dit « personne ne m’appartient, » il est du même coup sous-entendu que « tout le monde m’appartient, tout le monde est un prolongement de mon Être Véritable. » Si nous exposons 100 pots remplis d’eau dehors au soleil, nous verrons le soleil se refléter dans chacun des 100 pots. Mais en réalité, il n’y a pas 100 soleils ; il n’y en a qu’un seul. De la même façon, il n’y a qu’une seule conscience qui se manifeste dans tous les êtres.

Pourquoi les Écritures et les gourous disent-ils que tout est un ? Parce qu’ils ne veulent pas que nous soyons tristes ou déprimés et qu’ils savent que si nous comprenons cela –qui est la vérité – nous cesserons d’avoir du chagrin. Le fait de penser que nous sommes le complexe limité corps-esprit nous mène tout naturellement à l’insécurité et à la peur. Cette insécurité nous rend dépendants des autres – ce qui provoque attachement et chagrin. Notre existence même repose sur ce que disent et font les autres. Nous grimpons au septième ciel quand on nous encense et nous tombons plus bas que terre quand on nous critique. Les mahatmas veulent nous libérer de cette dépendance et ils savent bien que pour la dépasser, il est essentiel de comprendre ces vérités spirituelles.

Un roi rêva une nuit qu’il était un papillon – tout heureux de voleter de ci, de là. À son réveil, il se sentit troublé. Il se demandait sans cesse : « Suis-je un roi qui a rêvé qu’il était un papillon ou un papillon qui a rêvé qu’il était un roi ? » Très troublé, il alla voir un gourou – qui lui répondit : « Tu n’es ni un papillon, ni un roi. Tu es pure conscience. C’est dans le champ de cette conscience – qui est toi – que ces deux expériences ont eu lieu. L’atman est la seule vérité. Le papillon et le roi sont deux rêves. »

Mes enfants, éveillons-nous à cette compréhension pour voir que nous ne faisons qu’un avec les autres. Voyons les comme notre propre Soi. C’est le seul moyen de dépasser la peine que nous ressentons. Amma sait que ce n’est pas facile, mais on peut y arriver en s’entraînant constamment. Au même titre que nous avons appris à nous identifier à notre nom, nous avons besoin d’apprendre à nous identifier à notre Véritable Soi.

Grand moment de l’année au Centre Amma Ferme du Plessis

La venue en France de Br. Shubamrita, un des plus anciens disciples d’Amma, est une occasion exceptionnelle.

Traducteur d’Amma, il est particulièrement familier avec son enseignement qui est émaillé de nombreuses anecdotes délicieuses de la vie quotidienne avec ce maître contemporain unique.

Le programme de ces journées comprend des causeries éclairantes et vivantes, des chants magnifiques (bhajans) pleins de dévotion et de joie, c’est aussi l’occasion de méditer ensemble, de poser nos questions, d’avoir les dernières nouvelles… de profiter de la beauté de ce lieu de ressourcement en constant développement…

Et vous pouvez venir aussi quelques jours avant pour préparer cet événement avec l’équipe du Centre !

En Amma,
Bri. Dipamrita.

Pour vous inscrire, contacter le secrétariat de la Ferme du Plessis : 02 37 37 44 30 (permanence de 11h à midi) ou centreamma@etw-france.org.

L’évènement sur Facebook

Extrait de la session de questions-réponses d’Amma à San Ramon

Question : J’ai une question à propos des émotions et des pensées négatives. Je me demande quelle est la bonne attitude à avoir et comment éviter que les pensées négatives et les émotions n’affectent ma vie et les autres.

Amma : Quand vous allez dans un supermarché, vous voyez beaucoup de choses — vous en voulez certaines et d’autres pas. Malgré tout, vous ne traquez pas le responsable pour lui demander pourquoi il a en magasin des choses qui ne vous intéressent pas. Vous vous concentrez uniquement sur ce que vous êtes venu acheter. De même, quand diverses pensées arrivent, soyez vigilant et conscient et faites preuve de discernement pour décider si cela va vous servir à atteindre votre but ou non.

Cet effort de recherche et de discernement doit provenir de l’intérieur. Demandons-nous ce qui est utile et ce qui ne l’est pas. Nous ne pouvons pas toujours tout demander au gourou. Si on casse la coquille de l’extérieur, l’œuf est perdu, mais si elle se casse de l’intérieur, cela donne une nouvelle vie.

Juin 2014 (Vol. XV – n° 4)

MESSAGE D’AMMA   4 Soyez à l’écoute SATSANG   9 L’abandon total de soi-même Swamini Krishnamrita Prana, Inde EXPERIENCE   L’étonnante influence d’Amma   15 Remadevi (Nina Marshall), états-Unis Amma entend tous ses enfants   22 B. I. C. Dave, Inde PAROLES DE SAGESSE   28 Hindouisme  La grâce   29 Swami Sivananda Saraswati, Inde La raison d’être des pujas -2-   33 Br. Sivamrita Chaitanya, Inde L’ancien kalari restauré  38 Priyan (Fouad Nassif), Liban ACTIVITÉS CARITATIVES  42 Amrita Watoto Boma Mahita (Maria Lucia Pina), Espagne

ECOLOGIE  49 Timbaktu Anju Bist, Inde Autour d’Amma Ouvrons nos coeurs  53 Edith Lapointe, France Un cadeau pour Amma  56 Maria Elba Illobre Varela, Espagne POEME  59 à Toi Nisrine, Liban INFORMATIONS   60 CONTACTS   64

Amma participe aux « Conversations sur la Compassion » de l’Université de Stanford.

Br. Shubamrita Chaitanya a effectué une visite au Kenya du 22 au 29 avril. Il y a donné deux enseignements publics sur les thèmes « Vivre sans peur » et « Donner du sens à sa vie » à l’auditorium du temple Balaji et à Langham Court. Ces deux programmes ont attiré un public très nombreux qui a beaucoup apprécié les conférences, les chants dévotionnels et la méditation guidée.

Monsieur Yogeshwar Varma, Haut Commissaire de l’Inde, a été accueilli en tant qu’invité d’honneur à Langham Court. Il s’est adressé à l’audience en remerciant chaleureusement Amma et le Centre Amrita Kenya pour les efforts constants fournis en vue de propager les valeurs spirituelles au Kenya et pour leur engagement au service des pauvres et des nécessiteux – sans considération d’appartenance religieuse, ethnique ou sociale.

Le 23 avril, Br. Shubamrita a fait un discours sur le thème : « Étreignez vos rêves » devant 120 jeunes Kenyans suivant actuellement une formation professionnelle à l’Institut CAP pour le Développement des Jeunes à Bururburu. Il a invité les jeunes à réfléchir à leurs ambitions personnelles et à concevoir des projets concrets pour mener une vie réussie et engagée.

À l’invitation de Monsieur Moses Akaranga, Gouverneur du Comté de Vihiga, Br. Shubamrita s’est adressé aux cadres du gouvernement en traitant les questions de la gouvernance sociale et du leadership.

Mais ceux qui attendaient avec le plus d’impatience la visite de Br. Shubamrita, c’étaient les 110 enfants du foyer Amrita Watoto Boma de Athi River. Les élèves lui ont fait part avec fierté de leur réussite scolaire avant de lui parler à bâtons rompus. Ils se sont mis à chanter et à danser en répétant sans arrêt la même question : « Quand Amma va-t-elle venir nous voir ? » Le projet de permaculture sur le terrain du foyer s’est développé de manière très harmonieuse et procure aux enfants d’Amma de la nourriture bio tout en offrant un magnifique espace de verdure dans un parc luxuriant. Une serre a également été construite afin de cultiver d’autres variétés de légumes nourrissants pour les enfants et le personnel du foyer. Tous les dimanches, plus de 200 enfants des quartiers précaires environnants sont invités au foyer où ils reçoivent gratuitement nourriture et petites collations.

Le 28 avril, Br. Shubamrita a inauguré la seconde campagne de soins chirurgicaux oculaires gratuits entreprise par le M.A. Math Charitable Trust, en collaboration avec « Vision Beyond » et le Lions Club MJF Balaji de Nairobi. Sur les 1372 patients examinés dans l’ensemble du pays, 120 cas de cataracte avancée proche de la cécité ont pu être opérés gratuitement à l’hôpital communautaire Shalom de Athi River. Sept médecins et infirmières sont venus pendant une semaine d’Espagne pour pratiquer bénévolement les opérations. En décembre 2013, l’hôpital Shalom a établi un partenariat avec l’Institut Amrita des Sciences Médicales de Cochin afin de bénéficier de consultations gratuites de spécialistes de très haut niveau dans le cadre du projet de Télémédecine.

Il est très inspirant de voir se diffuser l’amour et la compassion d’Amma partout dans ce beau pays grâce à divers projets et activités. Bien que physiquement loin d’Amma, les bénévoles d’Amrita Kenya – qui s’efforcent de vivre selon ses enseignements en mettant en œuvre de multiples projets – sont spirituellement très proches d’elle.

Dass

À la demande des habitants de Srayikkad, Amma a inauguré ce matin le festival Rohini Pongala au Temple Paschimeshwaram.

Amma a remonté Beach Road à pied vers 8 heures du matin pour se rendre au temple de Paschimeshwaram, à Srayikkad. Les villageois avaient décoré la route avec force banderoles, rangoli et pétales de fleurs et ils avaient allumé des lampes à huile.

À son arrivée, Amma est entrée dans le temple et a fait le tour de la déité du lieu avant d’allumer le feu sous le premier pot de payasam (dessert lacté sucré). Dans le cadre de cette fête religieuse, des femmes du village s’étaient rassemblées par centaines pour participer à la préparation du payasam.

Comme le veut la tradition, elles avaient apporté de chez elles des pots d’argile et les ingrédients nécessaires à sa confection.

Après avoir allumé le feu, Amma parla de la signification de cette fête du temple :

« C’est grâce à leur foi inébranlable en Dieu et à leur dévotion que les gens de la côte sont les dépositaires de notre culture bénie. Ne l’oubliez pas, ne permettez pas qu’elle soit détruite. Consacrons notre vie à transmettre cette culture à nos enfants et à la société. »

« Pongal veut dire ‘déborder.’ Pongal, c’est l’humanité qui déborde d’amour pour la nature et la nature qui déborde d’amour pour l’humanité. Les hommes réjouissent la nature grâce à leurs bonnes pensées et leurs bonnes actions et la nature bénit les Hommes avec d’abondantes récoltes. Pongal, c’est le symbole de l’esprit universel et de l’esprit individuel qui débordent et ne font plus qu’un. »

« Matru-devo bhava, Pitr-devo bhava, acharya-devo bhava atithi-devo bhava – (puissiez-vous voir Dieu en votre mère, Dieu en votre père, Dieu en votre professeur, Dieu en vos invités – tel est l’enseignement du Sanatana Dharma. Respectez et bénissez tout. Pourquoi ? Parce que Dieu seul existe. Que cette fête de Pongal soit l’occasion pour vous de faire pénétrer cette culture – ainsi que Dieu – profondément en vous et de la propager.

« Les festivals qui ont lieu dans les temples concernent tous ceux qui vivent dans les environs. Même ceux qui travaillent au loin ne manquent pas de revenir pour y participer. Tout le monde s’assoit ensemble afin de partager le repas et de discuter en commun du bon vieux temps. C’est l’occasion de ressentir la joie et l’exubérance qui naît lorsque les cœurs communient. Ces festivals sont des moments sacrés qui nous aident à instaurer l’amour et l’unité et à nourrir nos relations. »

« Amma voudrait demander à chacun de venir sans faute chaque jour au temple, de s’asseoir, prier et faire l’archana en commun ainsi que de faire ensemble plusieurs fois le tour du temple. »

Les villageois étaient tout heureux qu’Amma participe aux célébrations du temple local pour la seconde fois dans le mois.

–Sakshi

15 mai 2014 – Amritapuri – Source

C’était la veille du départ d’Amma pour deux mois de tour au Japon et en Amérique du Nord. Elle avait réuni tous les ashramites dans le Temple de Kali pour une dernière réunion. Après avoir abordé différents sujets administratifs et relatifs au séva, Amma posa soudain la question suivante : « Quel est l’intérêt de faire une puja ? » Apparemment, quelqu’un avait déclaré que l’on n’avait pas besoin de puja (rituel d’adoration) dans un ashram où l’on se concentre sur l’Atma-Vicara – la Contemplation du Soi.

Amma dit ceci : « Quand nous sommes enfants, nous apprenons ce qu’est un perroquet en regardant une image. Une fois que nous savons ce qu’est un perroquet, l’image cesse d’être nécessaire. De même, chaque apprentissage comporte plusieurs étapes. Ainsi, la puja est aussi une autre façon de se concentrer sur la conscience universelle. »

Amma demanda alors à des brahmacharis qui font des pujas comme une pratique de service désintéressé de témoigner. L’un d’eux confia qu’Amma lui avait toujours dit que c’était l’attitude avec laquelle il réalisait la puja qui était l’élément le plus important. Il partagea ceci : « Faire une puja avec l’attitude juste apporte du bonheur à la fois au pujari et à celui qui a demandé la puja. Quand nous faisons une puja, nous commençons par réciter le Samarpanam pour dédier la pratique à la conscience universelle. Cette façon de faire une puja calme le mental. Même les ashrams consacrés exclusivement à l’étude de l’Advaïta acceptent la puja comme une étape pour purifier le mental. »

« C’est exact, reprit Amma, l’Advaïta est la fondation. Même Sankaracharya, qui a répandu l’Advaïta, a consacré beaucoup de temples dans lesquels on devait faire des pujas. Il n’a jamais rejeté le principe la puja.

Le but de la puja est de nous aider à contrôler le mental. Comme le japa (récitation du mantra), la puja est une forme de concentration. Si quelqu’un affirme que les pujas sont contraires à l’Advaïta, parce que cela implique l’identification à la notion de « je fais », alors la récitation japa du mantra est aussi contraire à l’Advaïta. Dans cette logique, le soi-disant disciple de l’Advaïta ne peut ni pratiquer le japa, ni prier. En effet, toutes ces pratiques spirituelles impliquent une dualité. Sans dualité, il ne peut y avoir ni gourou ni disciple. On ne peut même pas envisager de contempler « Je suis l’Atman » puisque dans ce genre de contemplation, il reste une pensée individuelle limitée, n’est-ce pas ? Même dans mananam (réflexion védantique), il y a la dualité. »

Ensuite Amma se mit à parler des Temples Brahmasthanam construits par le Mata Amritanandamayi Math et consacrés par Amma. « Les temples Brahmasthanam ont été construits parce que les dévots voulaient faire quelque chose qui pourrait les aider à inverser la diminution du nombre de personnes qui consacrent une pièce du foyer à la puja. » dit-elle. « Le but, c’est qu’il y ait des lieux où les dévots puissent se rassembler, participer directement au culte, écouter des satsang, partager de la nourriture prasad, et donner la possibilité aux gens d’aider les défavorisés – aider les enfants des villages pauvres à accéder à l’éducation, prendre soin des aînés négligés … C’est pour cela qu’Amma a construit ces temples. Mais n’oubliez pas ce qui est fondamental : la puja est un moyen de purifier le mental. »

Amma continua en disant : « Voyons la vie elle-même comme une forme de puja. Vivez avec ce bhava de la puja – voyez tout ce que vous faites comme une pratique spirituelle, acceptez tout ce qui vous arrive comme du prasad. Savoir que tout être, toute chose est la manifestation de l’Atman, que l’on vous réprimande ou que l’on vous félicite – ça c’est véritablement l’Advaïta. Apprenons à accepter tout comme une grâce. Ou bien apprenons à voir ce qui est négatif chez l’autre comme le reflet de nos propres défauts. Ce genre d’attitude est le bhava de la puja. Au final, le bhava de la puja, c’est voir le Soi, ou Dieu, en toute chose. Même si c’est difficile au début, petit à petit le sentiment d’unité apparaît. »

« L’escalier n’est nécessaire que pour arriver à l’étage supérieur. Pour Amma, il n’y a rien à rejeter ; tout est accepté dans l’amour. En ce qui concerne les sentiments des autres, les aspirants spirituels devraient apprendre à aimer tout le monde, à respecter tout le monde et à ressentir les difficultés des autres comme si c’étaient les leurs. Certains n’ont pas la chance d’avoir la vie douce. En sachant cela, partagez avec les autres la douceur que vous avez eu la chance de recevoir. »

« Comme le corbeau de la parabole qui devait jeter des cailloux au fond du vase au long col pour pouvoir boire de l’eau, efforçons nous autant que possible d’invoquer Dieu à l’intérieur. Le but est de contrôler notre mental. Les formes multiples de pratiques spirituelles sont toutes des moyens d’atteindre cet objectif commun. Amma ne peut donc en rejeter aucune. Elles ont été établies par les rishis, et les rishis n’étaient pas des idiots. Comme ils voyaient Dieu en tout, ils acceptaient tout – considérant que tout était un bon moyen d’aider le mental à se concentrer. Si on examine en profondeur toutes les pratiques spirituelles – même le simple fait de se chanter des bhajans – vous verrez qu’elles ne sont pas différentes de l’Atman ; ce sont en fait des clés pour nous ouvrir à cette vérité. »

—Sakshi

Satsang d’Amma au temple de Kali.

Satsang d’Amma au temple de Kali.

Satsang d’Amma au temple de Kali.

Première étape du tour de l’été 2014 au Japon. Amma s’y rendait pour la 24ème fois. Dès son arrivée à l’aéroport de Narita, à Tokyo, Amma a été accueillie par des dévots débordant de joie qui lui ont offert des guirlandes et des fleurs en signe de gratitude et de respect.

Durant les trois jours qui ont suivi, Amma a donné des programmes publics au Centre Ryutsu de Tokyo (TRC). Chaque jour, des centaines de dévots ont fait la queue depuis l’entrée du bâtiment jusqu’au hall où se déroulait le programme, le cœur rempli de la joie de retrouver les bras d’Amma après une longue année d’attente. Au cours des programmes, Amma guidait chaque jour une méditation, avant de donner le darshan à tous les dévots. Elle menait ensuite les bhajans. Pendant son satsang, Amma a de nouveau insisté sur la nécessité de redonner des valeurs à la société.

Les dévots japonais avaient organisé un très bel ensemble de programmes culturels qui furent présentés à Amma durant ces trois jours : diverses danses traditionnelles et une danse méditative au son d’une flûte mélodieuse. Pendant le darshan, des groupes de satsang venus des quatre coins du Japon ont également chanté des bhajans.

Son Excellence Deepa Gopalan Wadhwa, Ambassadrice de l’Inde au Japon et son Excellence Élisabeth Bertagnoli, Ambassadrice d’Autriche en Corée du Sud ont officiellement souhaité la bienvenue à Amma.

Mme Deepa Gopalan a remercié Amma pour sa venue au Japon, pour les secours d’urgence et son œuvre dans les domaines de l’éducation et de la santé, et pour les millions de maisons construites gratuitement dans le monde entier.

Dans son discours, Mme Élisabeth Bertagnoli a exprimé sa gratitude à Amma d’être venue au Japon et son espoir que le message d’amour d’Amma apportera la paix dans une région ayant récemment connu de graves tensions.

Après Tokyo, Amma s’est rendue à Seattle, aux Etats-Unis, pour la suite du tour.

– Tulasi

Il a quelques années, j’ai participé à des programmes d’Amma au Japon. Après le programme de Tokyo, je suis allé voir les temples des environs. Je suis allé au temple Sensō-ji, un ancien temple Bouddhiste situé à Asakusa, dans la ville de Tokyo. C’est le plus ancien temple de Tokyo et l’un des plus importants. Le temple est dédié au Bodhisattva Kannon. Il était autrefois associé à la secte Tendai, il est devenu indépendant après la deuxième guerre mondiale.

En contournant le temple, j’ai été agréablement surpris de voir la statue d’une mère avec ses enfants. La statue m’a rappelé Amma et le logo d’Amma.

Cette statue s’appelle ‘Bo-shi Jizò’. Jizo est une statue très courante au Japon. ‘Bo-shi’ signifie « mère et enfant ». Sous la statue et sur le drapeau rouge qui flotte à côté, il est écrit : « Ce Bo-shi Jizo a été érigé afin de consoler les esprits des mères et des enfants que la confusion qui régnait à la fin de la deuxième guerre mondiale a empêchés de quitter la Chine pour revenir au Japon.» Cette statue représente la prière qui dit : « Ne répétons pas l’erreur (de la guerre) une nouvelle fois » et elle console également les esprits des mères et des enfants qui ont perdu la vie pendant la guerre.

Amma fait la même chose : elle console ses enfants dans le monde entier !