En el encuentro del alma
con el mensaje divino,
tiene un momento el sentido
de sentir que se derrama
sobre el alma lo soñado.
que todo lo inesperado
puede surgir de repente.

Cuando se queda la mente
dormida sin tener sueño,
para captar el mensaje
sin tomar parte del mismo,
y en sosegado rincón
ajena del pensamiento,
sueña que llegue el momento
del despertar luminoso.

Donde lavar sentimientos
que turban su buen dormir,
para poder resistir
los embates de la lucha
y tener libre el camino,
Donde ganarse el destino
que vino a buscar aquí.

Y son las palabras sabias
que condicionan estados,
y explican los elevados
estadios que el alma anhela
que la llenan de esperanza
Y le propone templanza
por los momentos sufridos.

Encontrándole sentido
a todo lo que pregunta,
con la palabra angustiada
por el miedo a lo imprevisto.
--¡Escucha! ...Te habla el Cristo
que dentro de ti ya mora,
aunque te cueste admitirlo.
Solo domina tu instinto
de la duda y la ignorancia
del orgullo y el fanatismo.

Solo vive en lo distinto,
de todo cuanto te aparte
de amar cuanto te rodea,
de respetar lo importante,
de agradecer cada instante,
la vida que en ti recrea
la sabiduría Suprema.

En el encuentro del alma
con el mensaje divino,
serena la mente inquieta,
y encuentra la libertad
de decidir por ti mismo.

Que se te abrirá el camino
si lo quieres caminar,
no dudes, de que al final,
encontraras las razones
del porqué de tu destino.

El mensaje divino por: Avelino Sánchez Gilabert

2025 © Amor, Paz y Caridad

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Pronto, el doctor Esquerdo manifestó interés por la siquiatría y los problemas de índole jurídica que planteaban los enfermos mentales, a sugerencia del Dr. Pedro Mata y Fontanet, creador de la medicina forense en España, a quien sustituyó en sus clases cuando este no podía asistir.

Poco tiempo después de la famosa Noche de San Daniel (año 1865), en la que se aplastó sangrientamente una huelga estudiantil, se declaró una epidemia de cólera en la que el doctor Esquerdo colaboró muy activamente, no solo como médico, sino como enfermero y camillero.

En el año 1868 obtuvo plaza de cirujano en el Hospital Provincial de Madrid. También empezó a dar clases (de asistencia voluntaria) en la Facultad de Medicina de la Universidad San Carlos de Madrid, donde impartió el «curso libre» de Patología General y Enfermedades Mentales. El curso tuvo tanta aceptación que hubo que hacer dos turnos, tal fue la concurrencia de alumnos. Asimismo formó parte de la organización de la «Escuela Teórico-Práctica de Medicina y Cirugía» de la Beneficencia Provincial de Madrid, donde enseñó la especialidad de psiquiatría.

Introdujo en España la neuropsiquiatría (rama de la medicina que estudia los trastornos mentales atribuibles a enfermedades del sistema nervioso) y la terapia ocupacional (definida por la OMS como «el conjunto de técnicas, métodos y actuaciones que a través de actividades aplicadas con fines terapéuticos, previene la enfermedad y mantiene la salud (…) para conseguir la mayor independencia y reinserción posible del individuo en todos sus aspectos: laboral, mental, físico y social (promoviendo el mantenimiento, desarrollo o recuperación de la independencia de la persona»), cosas absolutamente novedosas en España.

Don José María fundó en 1877 un famoso sanatorio mental, el Sanatorio Esquerdo, ubicado en Carabanchel, donde se incorporaron terapias y cuidados también novedosísimos, tales como la eliminación de los tratamientos coercitivos extremos tan característicos de la época, o la representación de obras de teatro realizadas tanto por internos como por cuidadores. Incluso disponía de una biblioteca y una sala de billar.

El Dr. Esquerdo siente lástima por el perturbado, y su clara intención es redimirle, porque piensa que un empeoramiento de su dolencia puede llevarlo a la criminalidad. También se ocupa de investigar el estrés que produce en el ser humano el ritmo acelerado de las ciudades, sobre todo de las muy aglomeradas.

Relataré una curiosa terapia que llevaba a cabo este extraordinario médico. Así la relata el también médico y escritor José Álvarez-Sierra:

[…] En los tiempos del destronamiento de Isabel II, época revolucionaria y de grandes luchas políticas, acostumbraba, siguiendo las últimas teorías terapéuticas, a sacar de paseo por las calles de Madrid a los enajenados que tenía bajo su dirección facultativa. […] Se los llevaba hacia la Castellana o el Retiro, y sentándose todos en los bancos de la glorieta llamada del Ángel Caído, se ponían a discutir de diversos temas […].

El Dr. Esquerdo desarrolló igualmente una fuerte actividad política. Fue miembro del Partido Republicano Progresista, ocupando cargos diversos dentro de la asociación y como diputado. Pero no entraré más en esta faceta que no es de interés para el presente artículo. Sí lo son los numerosos testimonios sobre el médico, como esta reseña del Doctor Marañón, que transcribo literalmente:

«Esquerdo trajo a la psiquiatría española la intuición mediterránea, que adivina lo que todavía no se puede saber, y el primer gesto de liberación del loco, infundiéndole en su asistencia aquel hermoso y cándido espíritu de generosidad liberal y laica».

También me gustaría reproducir una coplilla que circuló entre el pueblo:

Fue Esquerdo el mejor doctor

en locura, y muy humano.

Fue también gran orador,

gran líder batallador

del credo republicano.

Efectivamente, muy humano, pues le devolvió la humanidad a los enfermos mentales que durante siglos fueron tenidos como poseídos por el Maligno, y tratados en consecuencia con técnicas inhumanas y aberrantes.

Este gran personaje tiene muchos reconocimientos, en forma sobre todo de calles y otras estructuras urbanas. En Valladolid hay una calle en el barrio de San Pedro-Hospital; en Alicante capital, otra calle en la barriada de Carolinas; en San Juan de Alicante, un parque junto al Centro Asistencial de su mismo nombre; en su ciudad natal tiene una escultura situada en el Paseo que también lleva su nombre, junto a la playa; y claro, en Madrid, donde está la larga calle Dr. Esquerdo, que corre por los distritos de Retiro y Salamanca a lo largo de más de tres kilómetros. En ella recibe el homenaje de un busto muy cerca de la estación de Metro Sainz de Baranda. Y sin olvidar el Sanatorio Esquerdo de Carabanchel, aún en funcionamiento y especializado en salud mental y asistencia sociosanitaria.

José María Esquerdo Zaragoza, médico humanista, otro ilustre personaje más de los que han transitado y dado lustre a nuestra gran nación española.

Doctor Esquerdo por: Jesús Fernández Escrich

2026 © Amor, Paz y Caridad

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Desde que Albert Einstein formuló sus descubrimientos sobre las leyes de la física mediante la Teoría de la Relatividad, la importancia de la velocidad de la luz y el concepto del tiempo como una dimensión más, toda la metodología de estudio de la física modificó sus planteamientos y nada volvió a ser igual. Toda la concepción física del mundo se transformó al contrario de lo que era, revelando la inconsistencia de la materia, su permeabilidad, la existencia de la antimateria, la probabilidad de las nuevas dimensiones, etc. Tanto es así que el propio Einstein exclamó:

«El materialismo murió asfixiado por falta de materia»

Pero no debemos olvidar que en un principio el propio Einstein se resistía a aceptar nuevas evidencias de la física como la de un universo dinámico, en expansión y no estático, o la propia teoría del “Átomo Primigenio” (Big Bang) de George Lamêitre. Fueron las evidencias y demostraciones de otros como Alexander Feynman, Lameître o Gödel los que le hicieron modificar sus planteamientos aceptando sin dudar sus propias equivocaciones.

La famosa frase pronunciada por Einstein acerca de la comprensión del Universo por parte de la inteligencia humana no hizo más que expresar su admiración por esa fuerza o espíritu superior que, según él, se encontraba dando origen a todas las leyes y fuerzas de la naturaleza. Y siguiendo en esa línea, el 24 de enero de 1936 afirmó sin ambages:

“Todo aquel que tiene un compromiso serio con la Ciencia se acaba convenciendo de que un espíritu se manifiesta en las leyes del Universo. Un espíritu inmensamente superior al del hombre, frente al cual, con todos nuestros modestos poderes, debemos ser humildes”

Antes, durante y después del gran físico alemán, multitud de físicos tenían diferentes posturas agnósticas, ateas, teístas o deístas acerca del origen de las leyes físicas que gobiernan el mundo atómico. Con la aparición de la física cuántica iniciada por Max Planck y continuada por grandes mentes como Schrödinger, Bohr, Heissenberg, Wheeler o el propio Einstein, el universo de las partículas elementales, sus interacciones y las leyes que lo gobiernan quedó de manifiesto mediante los axiomas y ecuaciones matemáticas y las prospecciones de la física cuántica que paulatinamente fueron confirmadas mediante las evidencias experimentales de la ciencia. Hoy tenemos las evidencias empíricas mediante el colisionador de hadrones en Suiza y otras instalaciones similares en USA, que confirman la física de partículas.

El mundo científico se asomaba a un nuevo universo totalmente desconocido que generó no pocos debates e intensas deliberaciones para intentar conciliar las leyes físicas que rigen el mundo de lo macro (Tiempo,  Espacio, Velocidad de la luz, Relatividad, etc.) con el mundo de lo micro (la física de partículas).

Y precisamente a la integración de estas dos áreas de la física dedicó sus últimos años Einstein en la búsqueda de una ley capaz de integrar ambas realidades de la materia y la energía. No pudo conseguirlo y hasta hoy mismo tenemos nuevas teorías que buscan eso mismo, entre ellas la famosa teoría M o teoría de cuerdas, avalada por físicos actuales como Zukav, Goswami, Kaku o Fritjof Capra.

Es interesante explicar brevemente en qué consiste esta teoría de cuerdas: señala la existencia de varios reinos inmateriales, no locales y bidimensionales de energía de alta frecuencia, en los que existe nuestro universo físico tridimensional, creados y sostenidos por una Conciencia Inteligente Infinita.

La pregunta que nos hacemos ante esta definición sería la siguiente: ¿Qué es una Conciencia Inteligente e Infinita? ¿De dónde surge?. La creación empieza con el pensamiento. Las leyes inteligentes de Dios se conciben en su Mente antes de que se desplieguen en el cosmos mediante el Big Bang, dando lugar a la aparición del universo físico y a continuación originando el nacimiento de la vida.

Los sabios de la antigüedad respondieron a esa pregunta de manera incontrovertible. Para ellos esta conciencia infinita es conocible, inteligente y consciente, y también nosotros mismos podemos experimentar esta conciencia porque somos indisolublemente uno con ella. A ello se refiere el Bhagavad Guita cuando afirma: “Atman es Brahman”; y también Jesús cuando dice: “Yo y mi padre somos uno”.

Se trata de la conexión del alma inmortal con su creador, Dios, y representa la experiencia trascendente de la unicidad que multitud de místicos de oriente (gurus, yoguis, monjes tibetanos, etc.) y occidente (Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Antonio Abad, etc.) han confirmado y vivido repetidamente.

Las investigaciones de la ciencia de vanguardia dentro de la física nos revelan la confirmación de este universo invisible formado por ese campo cuántico de energía, también llamado “conciencia no local”, que viene a ser la conciencia cósmica universal de Dios, en la que todos nos encontramos y mediante la cual vivimos y somos.

La extraordinaria grandeza es la capacidad de poder comprender el universo y las leyes que lo gobiernan, tanto las físicas como las espirituales, como pequeñas conciencias individuales que somos, surgidas de la conciencia cósmica universal, la cual nos ha dotado de la inteligencia necesaria para que por nosotros mismos vayamos descubriendo nuestro origen, el presente que nos ocupa y el futuro que nos aguarda.

Si formamos parte de este universo material, también vivimos en otro universo de energía que interpenetra todos los puntos del universo físico. Como afirma el Dr. Heinz Pages, director de la Academia de Ciencias de Nueva York:

“El mundo visible es la organización invisible de la energía”

Nuestro cuerpo físico viene sustentado por un cuerpo energético bidimensional que recibe diversos nombres: cuerpo astral, cuerpo espiritual, periespíritu, etc., y la muerte solo supone el paso de la conciencia física a la conciencia más completa de este cuerpo energético que nos acompaña después de la muerte.

Si nuestra conciencia, que espiritualmente identificamos con el alma inmortal, es capaz de conectar con esa conciencia universal después del abandono del cuerpo físico, no es por casualidad sino porque las leyes y constantes universales que rigen en el universo para la materia y la energía así lo estipulan.

Si el alma es energía purísima cuyo origen es la conciencia universal de Dios, cuando retornamos al plano del espíritu, liberados de la reducción que la materia física nos impone con un cuerpo de varios trillones de células, podemos entrar en contacto con la esencia de la que partimos y que nos dió origen, vida y existencia propia.

La física que Dios ha establecido en el universo presenta la evidencia de la energía superior de la conciencia que todo lo abarca, de donde todo surge, y que con un excepcional grado de suprema inteligencia ha permitido la vida y nuestra propia existencia mediante un grado superior de equilibrio, perfección y orden que aleja cualquier sugerencia derivada del azar o la casualidad.

Todo se articula, se transforma y se entrelaza en el universo; nada se pierde. Y la voluntad de una Mente Superior ha organizado las leyes de la física en sus constantes principales con tal precisión y perfección que la conciencia humana no es más que el puente inevitable que, partiendo de Dios, puede llevarnos a conocerle y alabarle por la sublime planificación y Obra de Amor que es, al fin y a la postre, el sentido y propósito de la vida y el universo.

La física de Dios por: Antonio Lledó Flor

2026 © Amor, Paz y Caridad

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En paralelo, cada día se documentan nuevos casos de experiencias cercanas a la muerte (ECM). Existen estudios que analizan miles de episodios, provocados principalmente por paros cardíacos y estados de muerte clínica. A estos les siguen causas como accidentes, ahogamientos, infecciones graves, eventos cerebrovasculares, entre otros. En este artículo centraremos la atención en un porcentaje reducido pero significativo de ECM que se producen en el contexto de intentos de suicidio.

Diversas fuentes académicas señalan que las experiencias cercanas a la muerte se presentan de forma relevante en personas que han intentado suicidarse, aportando datos tanto sobre su frecuencia como sobre sus características específicas:

• Incidencia clínica: En un estudio realizado por el investigador Greyson, se identificó una incidencia del 26 % de ECM (16 casos de un total de 61 individuos) entre pacientes que ingresaron en un hospital tras un intento de suicidio.
• Diferencias en el contenido de la experiencia: Según las investigaciones de Ring, la denominada “memoria panorámica” o revisión de la vida es menos frecuente en los casos de intento de suicidio (presente en un 16 %) en comparación con las víctimas de accidentes traumáticos, donde su frecuencia alcanza el 55 %.
• Efecto terapéutico y preventivo: Se ha observado que vivir una ECM en estas circunstancias suele tener un potente efecto transformador. En muchos casos, se produce una reducción significativa de la ideación suicida posterior³. Las investigaciones indican que es la propia vivencia de la ECM —y no únicamente el hecho de haber estado cerca de la muerte— la que genera estos cambios positivos y una mayor valoración de la vida.
• Recopilación de testimonios: Organizaciones como la NDERF (Near-Death Experience Research Foundation) han recopilado y publicado relatos de ECM asociadas a intentos de suicidio exclusivamente con fines de investigación, con el objetivo de estudiar cómo estos fenómenos influyen en la conciencia humana.

En general, las fuentes analizan estos casos desde una perspectiva clínica y estadística con el propósito de mostrar que la conciencia puede manifestarse de forma lúcida incluso en estados de muerte clínica o inconsciencia profunda, y de evaluar tanto el impacto psicológico de estas experiencias como la validez científica del fenómeno.

A continuación, presentamos un caso que ha sido debidamente anonimizado para proteger la identidad de las personas implicadas. Su inclusión tiene como único objetivo ofrecer un ejemplo ilustrativo que permita al lector extraer sus propias reflexiones y conclusiones.

«Han pasado treinta y cinco años y, aun así, el dolor, el terror y la conmoción de aquella noche decisiva de noviembre de 1964 continúan persiguiéndome. Más difícil de explicar que el sufrimiento mismo es el conocimiento de la misericordia infinita y del perdón de Dios que siguieron a mi intento de suicidio y que me han acompañado desde entonces. Lo que me dispongo a relatar no fue una alucinación ni un autoengaño. Narro lo que sucedió con la esperanza de que, en algún lugar, alguien pueda reconocer y acoger en su propia vida la presencia de Dios en un momento en el que la muerte parece el único escape.

Si hace treinta y cinco años alguien me hubiera dicho que caminaría por el traicionero sendero de una fe perdida hasta asomarme a las profundidades del infierno, me habría reído.

Me había casado en 1952 con una mujer hermosa llamada Elena. Yo me sentía privilegiado de haber conquistado su amor, fruto del cual tuvimos dos hermosas niñas. Mi trabajo como directivo de una importante empresa, mi situación sentimental y mi familia me hacían sentir bien.

Absorto en mis ambiciones profesionales y fascinado por el brillo superficial del éxito no advertía los nubarrones que se acumulaban en el horizonte. Con el paso de los años, mis esperanzas, mis sueños y mis prometedoras perspectivas comenzaron a desvanecerse.

Al principio, mi relación con el alcohol era esporádica y aparentemente controlada. Bebía de manera social, sin excesos, o al menos eso creía. Con el tiempo, casi sin advertirlo, la frecuencia aumentó y el límite se fue desdibujando. Cuando quise darme cuenta, había cruzado una frontera peligrosa. Mi día a día se transformó en una espiral de pérdida de fe, temor constante, sensación de impotencia y una autocompasión que lo impregnaba todo.

Quizás fuera esta la causa que empujó a mi esposa a serme infiel. Ese golpe me colocó en una profunda obsesión hacia el alcohol. No fui ajeno al deterioro de nuestra relación: cada vez que surgía una nueva aventura —fuera pasajera o prolongada— reaccionaba con reproches y palabras cargadas de resentimiento, intentando herirla y hacerla sentirse culpable. Sin embargo, fue durante una de esas ausencias, mientras ella estaba con otro hombre, cuando asumí que debía tomar una decisión frente a lo que, en aquel momento, percibía como una pérdida definitiva e irreversible.

Aquella noche, Elena no estaba en casa y probablemente no volvería hasta la mañana. Acosté a nuestras dos hijas y escuché las oraciones de mi hija mayor. En ese momento me parecieron vacías, carentes de sentido. Yo ya no encontraba consuelo ni esperanza en la oración. Me había convertido en un ateo convencido.

Cuando las niñas se durmieron, reuní los elementos de lo que consideraba mi “escape final”: dos frascos de somníferos y un frasco de tranquilizantes del botiquín, junto a varias botellas de alcohol. Recordaba perfectamente que el médico me había advertido que no mezclara aquellas pastillas con bebidas alcohólicas porque podía ser mortal. Curiosamente, entonces no deseaba morir; pero aquella advertencia había sembrado en mí la idea del suicidio.

Escribí una nota de despedida. Saqué unos tranquilizantes, mezclé la bebida y alcé mi vaso hacia la silla vacía de mi esposa.

“Brindo por nada”, dije, “por la nada”.

Las cápsulas descendieron por mi garganta sin dificultad y la falsa calidez del alcohol comenzó a invadirme. Ya estoy en camino, pensé. No había marcha atrás.

Con el segundo trago terminé los tranquilizantes. Sentí un hormigueo en los dedos de las manos y de los pies.

Quizá no funcione, me dije.

No me sentía ebrio, solo pesado y aturdido. El temor a fracasar, como había fracasado en todo lo que consideraba importante, me llevó a tomar otro puñado de somníferos. Aún con la mano firme, me serví el último vodka. Un ardor creciente me quemó el estómago.

Mi dependencia del alcohol era tan profunda que varios tragos diarios apenas lograban adormecer el dolor. No quería despertar con otra resaca, con los mismos problemas devorándome por dentro. No quería despertar nunca. Cuando consumí todo, una nube oscura pareció descender a través del techo de la cocina, envolviéndome por completo.

Sentí que me desplazaba a gran velocidad por un túnel. Al final había una luz. No sabía si estaba vivo o muerto, pero recuerdo haber mirado atrás y haberme visto tendido en el suelo de la cocina, inconsciente.

¿Es esto la muerte?, me pregunté.

—¡No! —respondió una voz.

Ante mí apareció un ser de una belleza indescriptible que irradiaba amor, compasión y calidez. Era una luz blanca y resplandeciente, atravesada por hilos plateados. Comprendí que leía mis pensamientos.

—No es la muerte —repitió—. Ven, te mostraré.

Flotamos sobre un abismo donde se extendía un paisaje desolado, sin vida ni belleza. Almas cabizbajas vagaban sin rumbo, chocando unas con otras, atrapadas en una tristeza resignada. El terror me invadió al pensar que ese sería mi destino.

—Este es un infierno creado por ti mismo —dijo la voz—. El suicidio no es una escapatoria.

Entonces se desplegó ante mí la panorámica de mi vida. Los años de alcoholismo fueron un dolor insoportable. Vi el daño causado a mis hijas, su tristeza, su futuro quebrado. Comprendí las consecuencias de mi abandono, el vacío que dejaría.

También se me mostró lo que ocurriría si continuaba por ese camino: mis hijas repitiendo mis errores, buscando refugio en el alcohol, arrastradas por relaciones destructivas y sufrimientos evitables. Fue una revelación brutal, como una bofetada de realidad.

Después vi otra posibilidad: si enmendaba mi vida, si asumía mi responsabilidad como padre, ellas podrían convertirse en adultos sanos, libres de la necesidad de escapar mediante conductas autodestructivas. Tendrían dificultades, sí, pero también la oportunidad de construir su propio camino.

El contraste fue aterrador. Comprendí que no quería ese futuro para ellas ni para mí. Lloré.

La voz, firme y a la vez paternal, habló de nuevo:

—Tu vida no te pertenece. No te diste la vida a ti mismo, ni puedes decidir la muerte. Aún no he terminado contigo. Regresa y cumple tu propósito.

Cuando desperté, lo primero que vi fue el rostro aliviado de mi hija Laura. Había luchado durante la noche por mantenerme con vida.

—Papá —dijo—, tenía tanto miedo de perderte…

En la cocina, la vida seguía su curso con una normalidad casi desconcertante. Yo estaba exhausto y hambriento, pero no sentía resaca ni dolor alguno. Al contrario: en mi interior permanecían intactas la paz, el amor y la serenidad que había experimentado la noche anterior.

La vida no se volvió perfecta. El divorcio fue doloroso, aunque me quedé con mis hijos. Dejé mi trabajo y emprendí una nueva etapa profesional marcada por la incertidumbre. Perdí estabilidad material, pero nunca perdí la paz interior que había descubierto al borde del abismo.

Hoy no temo a la muerte. Vivo con una profunda perspectiva espiritual y con la responsabilidad que nace de haber sido transformado: cuidar de mis hijos y estar al servicio de otros. Aquella experiencia permanece viva en mí, no como un recuerdo distante, sino como una enseñanza constante.

A veces, una experiencia cercana a la muerte no es un final, sino un comienzo. Si de ella puede nacer una vida nueva, entonces no ha sido en vano. Yo, hoy, estoy en paz».

Este texto es un testimonio basado en hechos reales. Los nombres, fechas y datos personales han sido modificados para preservar la privacidad de las personas implicadas. Cualquier coincidencia con personas reales es casual.

Experiencias cercanas a la muerte y suicidio por: Redacción

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El eminente fisiólogo francés, ya a mediados del siglo XIX, asignaba la evolución del ser vivo a una ley organogénica que preexiste en una idea preconcebida transmitida por herencia de un ser a otro. Todo ello no hace más que confirmar que la energía potencial que se halla en la célula original (cigoto), y que proviene de los padres, se transforma en energía a medida que organiza la materia fetal y va desarrollando el ser.

Si revisamos la historia del pensamiento y la filosofía encontramos un paralelismo más que evidente con la hipótesis del «Elám Vital» del gran filósofo Henri Bergson. Esta sería una fuerza que junto a la «duración» en la percepción del tiempo como un contínuum que parte del pasado para integrar el presente facilitando el futuro es la «energía constante que impulsa la evolución de los seres orgánicos» diferenciándolos de la materia inerte.

Esta fuerza vital o energía diferencia al ser animado de la materia inorgánica. Lo que confirma que existe “algo más” en una planta  más pequeña que en un mineral. Esta fuerza vital no puede por sí sola explicar “la forma de los seres” ni la diferenciación de los órganos porque son autónomos; para ello es necesario que intervenga el periespíritu, es decir, un elemento que posea las leyes organogénicas que mantenga la fijeza del organismo en medio de las constantes mutaciones de las moléculas materiales.

El periespíritu se convierte así en un organismo energético mediante el cual se modela la materia que se organiza para confeccionar el cuerpo físico. Esta fuerza actúa edificando el plan del recién nacido, pues en la formación de todo ser vivo la materia celular (protoplasma) es absolutamente la misma en todos los seres vivos. Entonces ¿dónde se originan las condiciones que diferencian los organismos? y dentro de ellos las características que los definen.

El periespíritu es el factor diferenciador, la acción directriz que tiene lugar en el embrión y que contiene en sí la ley que servirá de regla inflexible al nuevo organismo en su formación y desarrollo fetal. El notable fisiólogo mencionado arriba la denominaba idea directriz, y afirmaba:

“… lo que es dominio de la vida y no pertenece ni a la química, ni a la física, ni a ninguna otra cosa, es la idea directriz de esa acción vital… Mientras el ser existe permanece bajo la influencia de esa misma fuerza vital creadora, y cuando esa fuerza no se realiza, sobreviene la muerte…”

Siendo la materia y la fuerza vital igual para todos los seres vivos, es preciso que exista otra fuerza que origine y mantenga la forma. Esta función es la que ejerce el periespíritu, tanto en el reino vegetal como en el animal.

Esta “idea directriz” se plasma en la envoltura fluídica del alma que representa el periespíritu, pues es ella quien incorpora la materia, ejecuta la sustitución y reparación de las partes usadas y preside las funciones generales manteniendo el orden y la armonía en medio del conglomerado celular en constante y permanente renovación.

El eminente ingeniero Hernani Guimaraes Andrade utilizó el término “Modelo Organizador Biológico” (M.O.B.) para referirse a estas funciones principales del periespíritu en la argamasa celular que consisten en la organización, sustentación, individualización e instrumentalización. En capítulos posteriores desarrollaremos este tema con detalle, explicando no solo las funciones del periespíritu sino los campos energéticos que ya han sido confirmados y demostrados por la ciencia, evidenciando la existencia de este lazo de unión entre el cuerpo y la materia.

En su obra “Muerte, Renacimiento y Evolución”, Guimaraes Andrade se pregunta al respecto de los campos de fuerza biológica que organizan la materia de esta forma: ¿No serían tales campos producidos por un principio que se formó concomitantemente  con la propia vida desde sus estados primigenios?… De ser así, este principio podría conducir al embrión a reproducir durante la ontogénesis las fases de su filogénesis, justificando así el fenómeno de recapitulación de todos los embriones. Este principio funcionaría como un Modelo Organizador Biológico. Y en ello podríamos identificarlo como lo que las doctrinas espiritualistas denominan espíritu”.

Las investigaciones realizadas en diferentes áreas de la biología y por distintos y eminentes genetistas, biólogos y embriólogos apuntan y sugieren no solo la existencia de este campo energético, idea directriz, envoltura fluídica del alma o modelo organizador biológico, como queramos llamarlo, sino que ofrece las respuestas a multitud de interrogantes al respecto del origen de la vida y la diferenciación de la materia orgánica e inorgánica y la construcción de las formas de vida por este principio energético al que nosotros denominamos como periespíritu.

Podremos entonces pasar de las explicaciones metafísicas a las evidencias científicas, confirmando así ambos postulados, el de la filosofía y el de la ciencia de vanguardia, para conciliar de manera clara y evidente la realidad de este importantísimo agente intermediario, envoltura fluídica del alma o cuerpo electromagnético, capaz de ejecutar las funciones que la voluntad de nuestra alma determina, así como la dirección de las mismas.

Una mayor compresión de la naturaleza del periespíritu que abordaremos en el capítulo siguiente, más las propiedades que lo caracterizan y las funciones que ejecuta, nos darán una visión integral de la importancia de este cuerpo intermediario que, compuesto de moléculas semimateriales y energía electromagnética, es sensible a los cambios y modificaciones que presenta el magnetismo o la propia transformación de la energía en sus distintas modalidades.

Estas modalidades energéticas vienen caracterizadas por una serie de fuerzas que son capaces de modificar la fisiología de este cuerpo conforme a la naturaleza de las mismas, y estamos hablando de la energía del pensamiento, de las emociones, de los automatismos biológicos y psicológicos, así como las potentes energías de la psique depositadas en el inconsciente.

En este sentido encontramos también un gran paralelismo con la obra del investigador psíquico, poeta, fundador de la Society for Phsychical Research de Londres y filólogo Frederic Myers, acerca del «Yo subliminal de la conciencia» como el repositorio de esa energía especial donde encontramos la explicación de la telepatía, la clarividencia, la mediumnidad, y otros muchos fenómenos paranormales. ¿Podemos identificar las funciones del periespíritu en cuanto a las facultades anímicas y mediúmnicas con esta parte de la conciencia que explica Myers?. Es más que probable. Myers creía firmemente en la posibilidad de la supervivencia humana tras la muerte física, buscando evidencias científicas para ello.

La dirección que nuestra alma imprime a estas energías caracteriza la modificación de los centros de fuerza que sustentan el periespíritu, llamados chakras, a los que dedicaremos un capítulo completo. Baste saber por el momento que, al igual que la plasticidad cerebral descubierta por la neurología hace pocas décadas es capaz de modificar la estructura neuronal y las rutas del cerebro, así mismo nuestra mente y nuestra psique pueden con sus distintas fuerzas energéticas modificar la estructura del periespíritu, llevándolo a convertirse en un cuerpo brillante, potente, equilibrado, elevado y capaz de adoptar formas y estructuras sublimadas que le permiten conectar con las fuerzas superiores de la vida espiritual que vibran en esa sintonía.

Lamentablemente, cuando la dirección que damos a estas energías es perturbadora, obsesiva, dominada por el vicio, la adicción o la imperfección de los sentimientos y emociones tóxicas como el odio, el rencor o la envidia, el periespíritu se vuelve pesado, sucio, denso y deletéreo, transformando su estructura fisiológica en un cuerpo que vibra lentamente en los campos de energía con los que sintoniza, donde la pestilencia y la baja energía predominan y contaminan.

Fisiología y periespíritu por: Antonio Lledó

2026, Amor, Paz y Caridad

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Como si yo entonces adivinara que muchas penalidades habían de envenenar mi existencia, no quise voluntariamente proporcionarme más disgustos, y no tuve ninguna flor predilecta hasta después de haber cumplido veinte años; entonces me enamoré, puede decirse así, de unas «cañas de Indias», planta lozana de grandes hojas que nunca echaban flor, pero que me habían asegurado las producía muy parecidas a la madreselva.

Efectivamente, después de esperar tres años, las cañas echaron flor de un blanco amarillento, exhalando el más delicado perfume. Al segundo año de florecer las cañas murió mi madre, y entonces, con harto sentimiento mío, tuve que desprenderme de mis plantas favoritas. Tres grandes macetones donde crecían nueve cañas que formaban un pequeño bosque y que embellecían el patio de mi casa, las vi desaparecer con tan profunda pena, que yo misma me asombraba de sentir tanto la desaparición de aquellas plantas.

Vi transcurrir más de cuarenta años, y cuarenta mil vicisitudes han torturado mi corazón; pero, en medio de tantos azares, no he perdido mi afición a las flores, y tan importante papel han desempeñado estas en mi vida que, por una coincidencia extraña, cuando he sufrido los horrores de la miseria, ni una flor ha exhalado su aroma en mi gabinete de trabajo, y cuando me han regalado algún ramo de flores, en el mismo día o al siguiente he recibido algún dinero o carta anunciadora de buenas nuevas.

Cuando conocí el Espiritismo, a pesar de mi carácter impaciente, no tuve la menor impaciencia para obtener manifestaciones de los espíritus. He sabido esperar.

Hace algunos años que, habiendo concluido una poesía dedicada a las flores, que terminaba diciendo: «Si existen flores, hay Dios», y en ocasión de hallarme completamente sola en mi casa, sentí claramente la voz de mi madre que me decía: «Amalia, Amalia». Me levanté apresuradamente, abrí la puerta de mi gabinete y no vi a nadie; pero comprendí perfectamente que mi madre estaba allí: sentía que su aliento acariciaba mi frente, y en aquel momento llamaron a la puerta. Abrí y me encontré al cartero, que me entregó varias cartas, y me dijo: «Como he oído decir que le gustan mucho las flores, he cogido del jardín de la Administración de Correos esta flor para usted», y me presentó una rosa de las llamadas de «cien hojas», hermosísima; no he visto ninguna tan grande ni de color tan encendido. Tan sorprendida me quedé, que ni las gracias le di al cartero; cogí la rosa con avidez y dije en mí: «¡Gracias, madre mía! Esta flor me la envías tú; el cartero no me trata; jamás ha pasado el dintel de la puerta; no puede ser él por sí solo el que haya pensado en ofrecerme una flor». Y días después supe, por el espíritu del Padre Germán, que, efectivamente, había sido mi madre la que me había dado tan agradable sorpresa.

Pasaron muchos años, quizás veinte, cuando un día sentí vivísimos deseos de visitar a una familia amiga, a la cual no visitaba sino muy de tarde en tarde, pues se me pasaban años enteros sin verla, a pesar de que nos unía un cariño verdadero; y de pronto, sin poderme explicar la causa, me sentí impulsada y dije, muy decidida: «De hoy no pasa». Y, a pesar de estar en la convalecencia de una grave enfermedad, salí y me presenté en casa de mis antiguos amigos. Estos, al verme, lanzaron una exclamación de agradable sorpresa y me recibieron con palmas y olivos; y como sabían lo que me gustaban las flores, enseguida me llevaron a un jardín que lo tenían muy florido y muy bien cuidado. De pronto lancé un grito de inmensa alegría, porque vi ante mí una caña de Indias con un gran penacho de perfumadas flores.

Hacía más de cuarenta años que no había visto mi planta favorita. Aquellas hojas anchas y lozanas me parecían las hojas del libro de mi vida, porque vi mi casita de Sevilla con su patio lleno de flores y a mi madre entre ellas. ¡Toda mi juventud! ¡Toda la primera parte de mi historia! No sabía separarme de aquella planta, para mí tan simbólica, y mis amigos fueron tan buenos, que cortaron parte de la caña para que sus flores embalsamaran mi estancia, y me dijeron con su perfume: «Tu madre te llevó al lugar donde nos has encontrado; por segunda vez se comunica contigo; las flores son sus palabras; ama su recuerdo, que ella nunca te olvida».

¡Madre mía! Tengo la completa certidumbre de que te has comunicado conmigo; miraba las hojas de la caña, verdes y lustrosas, sintiendo un placer inexplicable, porque ellas me decían que tú no me olvidabas, que me seguías en mi larga y penosa peregrinación.

Cuando mucho se siente es cuando peor se habla o se escribe, porque el sentimiento del alma no tiene lenguaje apropiado. Siempre he amado las flores; siempre he creído que con ellas escribía Dios sus Memorias en la superficie de los mundos; pero, al convencerme de que ellas han sido las mensajeras de mi madre, las quiero más, mucho más que antes.

Yo creo que, si fuera posible que en todos los parajes de la Tierra brotaran flores, los presidios estarían vacíos, no habría criminales, porque las flores hablarían a todas las inteligencias y los odios se extinguirían y se amarían los unos a los otros por necesidad de amarse.

¡Flores, encanto de mi vida, mensajeras de mi madre, benditas seáis!

Las flores por: Amalia Domingo Soler

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El sentido de continuidad es, además de un importante recurso del alma humana, una fuerza incomparable para solucionar el importante “vacío existencial” que hoy enferma, como una gran pandemia, a toda la sociedad imbuida únicamente en el materialismo embrutecedor sin propósito ni sentido trascendente alguno.

Actualmente, la psiquiatría, la psicología y las terapias que abordan el conocimiento del comportamiento humano y buscan el equilibrio de la psique, tienen un reto mayúsculo ante la falta de sentido y de propósito que conduce a millones de personas en todo el planeta a una vida infeliz, frustrante y deprimente que degenera en patologías graves que con frecuencia terminan en la fuga psicológica que el suicidio representa para muchos.

Hasta que no se inicia el despertar del individuo en la valoración real de la vida y los atributos principales que esta representa, lo más común y corriente es confundir lo inmediato, lo efímero y lo placentero con la felicidad. Justamente ocurre al contrario, nada efímero ni inmediato tiene visos de perpetuarse en el tiempo, y mucho menos en un estado o sensación interior que perdure.

Confundir placer con plenitud o felicidad con sensación inmediata o adquisición de bienes o aptitudes ególatras que sólo satisfacen nuestro yo personal es el gran error de la persona actualmente. Confundir “SER” con”TENER” supone la delgada línea entre la angustia por acaparar, sentir, gozar o dominar con el equilibrio, la paz, la salud interior, el equilibrio mental-emocional.

Confundir los valores superiores del alma humana como la belleza, la libertad, el progreso o el amor con el deseo, los caprichos, el poder, el dinero o la fama, son también la delgada línea roja entre el camino recto que conduce a la plenitud de aquel otro que estanca y estigmatiza, que esclaviza al apego material y a las sensorialidades y vicios o pasiones degradantes que retardan la evolución del alma y la someten a esclavitudes innecesarias cuando se alcanza el sentido de continuidad.

El sentido de continuidad es inversamente proporcional al grado de incertidumbre que una vida sin significado representa. Pues la vida es, antes que cualquier otra cosa, imprevista, sorprendente e inesperada. La falta de propósito o de sentido existencial supone una angustia vital para el alma de la cual el ser egoísta, que vive por y para lo inmediato, no es consciente.

El alma conoce perfectamente el sentido y el propósito de su llegada a la Tierra, la planificación previa efectuada, el esfuerzo necesario para alcanzar objetivos superiores que la eleven y la hagan crecer en el camino del progreso. Por ello, aunque conscientemente no pueda recordar en un cuerpo físico su auténtico propósito en la Tierra, inconscientemente lo tiene muy presente. Y con mucha más frecuencia de la que se supone, en estado de sueño se le recuerda la importancia de cumplir con ese compromiso.

De ahí la angustia vital interior que deriva en insatisfacción y frustración cuando no se trabaja en la consecución de este objetivo superior de adelanto moral e intelectual que todos tenemos al encarnar en un cuerpo físico.

Desde antiguo, en las primeras civilizaciones el intercambio con el mundo espiritual supuso para muchos espíritus encarnados la oportunidad de modificar el rumbo de lo “horizontal” por lo “vertical”. Esto último tiene que ver con el recuerdo permanente de aquellos que vienen desde el otro lado a recordarnos que la vida tiene como principal objetivo el desarrollo y crecimiento de los valores superiores del alma, inmortales, imperecederos, trascendentes y esperando que los desarrollemos mediante nuestro libre albedrío y voluntad.

Por ello, desde el principio de los tiempos, en las sociedades antiguas, el recuerdo, la presencia y el intercambio con aquellos que partieron al otro lado y que nos acompañan o nos inspiran sirvió a muchos para comprender el verdadero sentido de la vida humana. Y al mismo tiempo les ayudó a entender el sentido de continuidad, o de trascendencia, que se asume con facilidad al comprender que la muerte biológica no es más que una transformación de una a otra dimensión, donde aquellos que intercambian experiencias con nosotros y que nos antecedieron en la partida siguen viviendo, amando, experimentando, progresando y preparándose para ir creciendo y avanzando en el adelanto del alma.

El intercambio espiritual supuso a lo largo de la historia el despertar de multitud de conciencias en la sociedad humana. Hoy ocurre igualmente: aquel que vive sometido por su ego, aferrado a sus pasiones o esclavizado por sus vicios, se encuentra sometido por su propio carácter, renunciando a la libertad que podría alcanzar cambiando de actitud.

Comprendiendo que lo importante son los valores y los recursos imperecederos del alma que permanecen pujantes y vivos después de la muerte y que caracterizan nuestra individualidad, nos hacemos conscientes de que la vida continúa después de la muerte. Aprendemos que la vida tiene un sentido extraordinario de aprendizaje, expiación, prueba y desarrollo interior. Y comenzamos a vislumbrar desde ese momento el “plan divino para con el hombre” que Dios ha concebido en toda su obra eterna e infinita.

Un plan con el resultado final de la perfección relativa que nos espera, de la plenitud y la dicha derivada de la expresión y desarrollo de las cualidades divinas que todos llevamos en nuestro interior.

Aquellos que a lo largo de la historia han venido a enseñarnos y demostrarnos que la vida continúa después de la muerte, que no estamos solos, que nos asesoran, cuidan y amparan desde el otro lado, son los verdaderos artífices de nuestra felicidad si somos capaces de entenderlos, hacerles caso y poner en práctica, mediante nuestro propio esfuerzo, el camino hacia el bien, mejorando nuestra conducta moral y desarrollando las virtudes que, en todo tiempo y lugar, han sido la base principal de la felicidad humana.

El vacío existencial desaparece cuando el alma encuentra el propósito de su vida. En esos momentos se autorealiza, despierta a la auténtica realidad inmortal, se reconoce como hija de Dios, heredera de su obra, y comienza a vislumbrar la grandeza de la obra divina en la misma medida en que desarrolla las virtudes principales que la adornan: libertad, amor, caridad, perdón, belleza, plenitud, etc.

Así el ser humano, cuando alcanza este sentido de inmortalidad, tiene la capacidad de desterrar para siempre el mecanismo de fuga psicológica del aniquilamiento (suicidio) de aquellos que no esperan nada, tan sólo la incerteza, la tristeza de inexistencia de futuro y la angustia del momento de la muerte, donde la duda se presenta de forma arrebatadora sumiendo a la persona en la amargura que deriva de su angustia existencial.

“La realidad de la sobrevivencia del espíritu y de su intercambio con los hombres se encuentra grabada en el propio ser, y los fenómenos externos lo vuelven consciente para que pueda crecer adquiriendo los recursos que necesita para su evolución”.

Intercambio y sentido de continuidad por: Redacción

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En esta revista número 191 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de marzo. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Un cuerpo desconocido, Página Poética, Desvelando el enigma, Reformadores, Las comunicaciones de Amalia…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

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Nació en Vitoria, en el seno de una familia acomodada y de carácter claramente liberal. Su padre, Manuel de Maeztu, fue un hacendado cubano de ascendencia navarra; su madre fue Juana Whitney, católica , de ascendencia escocesa, hija a su vez de un cónsul de Gran Bretaña.

Tras la quiebra de los negocios familiares y la muerte repentina de su esposo, Juana y su familia se trasladaron de Vitoria a Bilbao, donde comenzó a dar clases de inglés. Abrió, por consejo de sus amistades, la llamada «Academia Anglo‑Francesa», donde acudían las hijas de intelectuales y políticos progresistas, como las de Indalecio Prieto, socialista que ocupó cargos importantes en la II República (con el tiempo, este centro educativo pasaría a llamarse «Academia Maeztu»). Aquí, María tuvo su primer contacto con la docencia.

Antes de cumplir los catorce años, María de Maeztu se matriculó por libre en la Escuela Normal de Maestras de Vitoria, que finalizó con nota final de sobresaliente. Y gracias a un permiso especial para opositar, porque no había cumplido veintiún años, sacó plaza de maestra en una escuela pública de Santander, desde donde se trasladó a Bilbao para poder ayudar también a su madre en su Academia.

¿Y cuál fue la plaza que ocupó María? La escuela de párvulos del 4º Distrito de Las Cortes, que nadie quería por estar en el barrio marginal de San Francisco. A ella no le importó esta situación. Al poco tiempo la había modernizado, y enseñó según los principios pedagógicos de la famosa Institución Libre de Enseñanza. María no dudaba en destinar una parte de su sueldo para vestir y asear a las niñas cuyos padres eran realmente pobres carecían de recursos.

Después de una breve estancia en Londres, María de Maeztu presentó dos instancias al Ayuntamiento de Bilbao. La primera, para instalar un cuarto de baño en su escuela; y la segunda, para crear un jardín en el patio con fines docentes. Y lo consiguió: existe un expediente tramitado por dicho ayuntamiento  para implantar paulatinamente baños en todas las escuelas de la villa y para designar un médico para el reconocimiento facultativo de los niños. Como puede verse, siempre buscaba el mayor bienestar para el alumnado.

Recojo aquí una frase de María de Maeztu que pronunció en la Universidad de Oviedo:

«Es verdadero el dicho antiguo de que la letra con sangre entra, pero no ha de ser con la del niño, sino con la del maestro».

Fue una de las primeras mujeres españolas en acceder a estudios superiores antes de la aprobación de la Real Orden del 8 de marzo de 1910, que estableció la igualdad entre hombres y mujeres en cuanto al derecho a la educación.

En la Universidad de Salamanca (donde se había matriculado como alumna no oficial) conoció al rector Miguel de Unamuno; y en la recién creada Escuela de Estudios Superiores de Magisterio cursó ya como alumna oficial sus estudios entre 1909 y 1912. Allí tuvo como profesor a Ortega y Gasset, y siempre terminó los cursos encabezando su promoción.

Relataré otra muestra de su desinterés crematístico a en favor de las necesidades sociales. En 1909 dio una conferencia en la Sociedad El Sitio de Bilbao, organización cultural fundada mucho antes, en el siglo XIX. Cuando el secretario fue a abonarle sus honorarios, María de Maeztu renunció a ellos para que fueran destinados a mejorar los servicios higiénicos de su escuela de Las Cortes, de la que ya se ha hablado.

Viajó por diversos países de Europa para estudiar los diferentes métodos educativos, siendo en Alemania donde completó su preparación filosófica y pedagógica, conocimientos que le serían de gran ayuda en adelante para implantarlos en la atrasada España de la época.

También estableció colaboraciones con diversas universidades estadounidenses, como explicaré a continuación. Tras el éxito que supuso la creación de la Residencia de Estudiantes en 1910, pronto se propició su ampliación para integrar a las mujeres universitarias. Así nació en 1915 la Residencia Internacional de Señoritas, que quedó bajo la dirección de Maeztu.

Esta asociación estableció relaciones con el Instituto Internacional de Madrid, centro cultural estadounidense dirigido por Susan Huntington, otra desconocida pionera de la educación moderna en España, cuyo modelo educativo combinaba aspectos técnicos y humanísticos. Los beneficios de esta colaboración fueron grandes para ambas instituciones, con iniciativas como el intercambio de alumnas y profesoras, lectorados en el extranjero o becas de investigación.

En 1920, María cofundó la Juventud Universitaria Femenina con mujeres de reconocido prestigio, como Elisa Soriano Fischer, Concepción Alexandre Ballester y Clara Campoamor.

Para María de Maeztu era muy importante que la mayor cantidad posible de familias provincianas pudieran enviar a sus hijas a estudiar, y esto se lograba con numerosas y novedosas iniciativas como ajustar los precios, ofrecer becas a las chicas con menos recursos…; incluso las residentes, para sufragar parte de sus gastos, podían realizar diferentes trabajos en la casa, en la biblioteca o en tareas administrativas.

Muchas mujeres de prestigio en varios ámbitos socioculturales se formaron con Maeztu. Por citar algunas:

• Concha Méndez, poeta, dramaturga y guionista.
• Victoria Kent, política republicana; segunda mujer española en colegiarse para ejercer como abogada, y primera en hacerlo en el Colegio de Abogados de Madrid.
• Francisca Bohígas, política, escritora, maestra e inspectora de primera enseñanza.
• María Luz Morales, periodista, primera mujer en dirigir un diario nacional, La Vanguardia.
• Josefina Carabias, periodista, locutora y la primera corresponsal que trabajó en EE. UU. para tres periódicos.
• Felisa Martín Bravo, primera doctora en Física de España y primera mujer en ingresar en el Cuerpo Superior de Meteorología.
• Y Cecilia García de Cosa, una de las dos primeras mujeres en formar parte de la Marina Civil española, y primera doctora en ejercer medicina en Castilla-La Mancha, donde contribuyó a la erradicación del paludismo, entre otras patologías.

Todas estas mujeres bebieron de la metodología pedagógica de María de Maeztu.

Gabriela Mistral, poetisa chilena, diplomática, pedagoga y Premio Nobel de Literatura en 1945, se alojó en la Residencia de Señoritas, donde entabló una fuerte amistad con nuestra protagonista, que duró hasta la muerte de esta.

Seguimos con María. Fue también cofundadora y primera presidenta del Lyceum Club Femenino, cuyos objetivos eran defender los intereses de las mujeres, facilitarles un lugar de encuentro y promover su desarrollo educativo, cultural y profesional, así como organizar obras sociales.

Durante la dictadura de Primo de Rivera aceptó formar parte de la Asamblea Nacional (sección de educación) junto con otras doce mujeres. Aceptó porque podía ser un primer paso en la consecución de los derechos políticos de la mujer española, que aún carecía de algo tan simple como el derecho al voto.

Durante la Segunda República se impulsaron proyectos como las Misiones Pedagógicas, que querían llevar la enseñanza y la cultura a las zonas más desfavorecidas de España. Por supuesto, María comulgaba plenamente con la renovación social que propugnaba la República.

El 27 de junio de 1936, Maeztu fue nombrada catedrática, cosa que solo había logrado veinte años antes doña Emilia Pardo Bazán. Pero a poco de del estallido de la guerra civil, dejó la dirección de la Residencia de Señoritas (que quedó bajo control de la Sección Femenina), y tras el fusilamiento de su hermano Ramiro en octubre de ese año, partió al exilio, estableciéndose en Nueva York para tomar posesión de la cátedra de Literatura Española en la Universidad de Columbia, creada expresamente para ella por Federico de Onís, que ya estaba como profesor en dicha universidad.

Tras ser invitada por la escritora argentina Victoria Ocampo para impartir un ciclo de conferencias en Buenos Aires, por diversos avatares (largos de reseñar) decidió permanecer en el país sudamericano. Allí se le dio la cátedra de Historia de la Educación en la Universidad de Buenos Aires, donde siguió enseñando pedagogía progresista hasta su fallecimiento, ocurrido en 1948 en Mar del Plata.

Esta es, muy a grandes rasgos, la vida de esta mujer extraordinaria. Implicada activamente en una enseñanza universal basada en los principios de la pedagogía progresista mencionada (llamada también reformista), que buscaba romper la educación tradicional basada en la pura memorización de conocimientos,  e impulsar otra de carácter opuesto: que fuera democrática, práctica, participativa, activa, motivadora, en contacto con la naturaleza, deportiva, etc.

Creo sinceramente que María de Maeztu estableció los cimientos de una educación igualitaria para mujeres y hombres, sobre todo para las primeras, con objeto de sacarlas del ostracismo de la sociedad patriarcal en cuanto a la posibilidad de instruirse, llevando esta instrucción a todos los estamentos de la sociedad. Sirva este artículo para recordar su labor.

María de Maeztu Whitney por: Jesús Fernández Escrich

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El comienzo por: Jesús Fernández Escrich

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Guardamar, 2-4 de enero 2026

El comienzo. Es un romance escrito por Jesús Fernández Escrich para la inauguración del II Simposio Espírita de SEU en Peñiscola 28 de febrero 2026

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“La teoría del diseño inteligente se suele confundir con el creacionismo, pero ambas difieren en su punto de partida. El creacionismo parte del texto bíblico del Génesis, el diseño inteligente parte de principios científicos e intenta demostrar que esos principios obligan necesariamente a atribuir la vida a un “diseñador”.

Entre las opciones que el estudio profundo de la ciencia y la filosofía nos ofrece acerca del origen de la vida, sin duda aquella que tiene que ver con el diseño presenta un potente argumento para combatir aquella otra basada únicamente en el azar o la casualidad como fuente de aparición de la vida.

Sin duda, todo lo que la ciencia va descubriendo en estas tres últimas décadas en distintas disciplinas apunta a un universo diseñado por una Mente Superior, con un equilibrio, perfección y precisión inalcanzables para la mente humana. Ante esto es evidente la pregunta: Si existe un diseño, alguien debe ser el diseñador que ha dado origen a esta obra tan asombrosa y comprensible, de la que surge la vida y la realidad que nos rodea.

Una de las objeciones que se hace a la propuesta del diseño inteligente en el Universo es el hecho de que los fundadores de la misma no han sabido distinguir entre “evolucionismo” (hipótesis materialista atea) y la “teoría de la evolución” (compatible con la creencia en Dios).

“El ADN implica la necesidad de un diseñador inteligente porque posee unas características idénticas a los textos humanos o lenguajes informáticos inteligentemente diseñados” Dr. Stephen Meyer -Filósofo de la ciencia

Si analizamos el aspecto de la biología evolutiva desde la base, comprobamos que la complejidad irreducible de la célula representa el mejor ejemplo de diseño e información que podamos tener. La pregunta que podríamos formular sería: ¿de dónde sale la información codificada en el ADN?, ¿quién la ha colocado ahí?; o bien esta otra:¿la complejidad del mecanismo celular y sus procesos está al alcance de la mente humana?

Uno de los científicos y genetistas más eminentes de la actualidad, el doctor Francis Collins, director del proyecto “genoma” que presentó al mundo sus conclusiones en la casa blanca el año 2000, nos habla del “Manual de instrucciones” que supone para él la información contenida en la célula que da origen a la vida. Y va más allá al afirmar “…sólo ahora estamos empezando a descubrir el manual de instrucciones con el que Dios creó la vida, y ante ello sólo cabe ser humilde”.

Si las respuestas a estas preguntas deben salir del postulado materialista y positivista que niega cualquier realidad distinta a la materia, el resultado es “cero”. No existe explicación alguna para el fenómeno de la aparición de la información y la complejidad que da lugar al funcionamiento de la célula y la aparición de la vida. Y aquellas hipótesis arriesgadas dentro de la postura naturalista ya han sido refutadas con rotundidad y solvencia científica.

Detrás de cada unidad de información existe siempre una mente que la ha elaborado o diseñado. Del azar no puede surgir en ningún caso una información que es a su vez tan compleja y perfecta que ni siquiera hoy día podemos replicar ni reproducir a voluntad. De aquí que las refutaciones y revisiones realizadas sobre las hipótesis materialistas-ateas conduzcan por parte de los científicos hacia la sugerencia, cada vez más evidente, de la existencia de un agente o mente superior que dirige el proceso de aparición de la vida.

Dicho lo cual afirmamos que el diseño se convierte en la mejor explicación posible de la riqueza de información que caracteriza el ADN, puesto que el azar nunca puede generar la compleja información específica que observamos en la biología celular.

Pero debemos avanzar en la base principal de la hipótesis del diseño inteligente del universo, que defiende lo siguiente: la teoría de la evolución promueve una concepción atea del mundo, pero esta teoría está errada ya que no puede explicar la complejidad de la naturaleza, y existe un diseñador inteligente y responsable de esa complejidad. Así pues la hipótesis del diseño inteligente de la vida y el universo es la única alternativa a la teoría de la evolución.

No obstante lo dicho, la teoría del diseño inteligente ayuda notablemente a liberar a la ciencia del materialismo ateo. Sin embargo, algunos defensores de esta opción olvidan que en la actualidad la teoría de la evolución ha sido reconsiderada y actualmente ninguno de sus postulados desmiente la creencia en Dios. Ante esto no es de extrañar la persecución violenta e injusta contra esta teoría por parte de los biólogos darwinistas ateos.

Todo procede de la confusión interesada sobre “Evolucionismo” y “Teoría de la Evolución”. Puede parecer lo mismo, pero no lo es. El Evolucionismo es un constructo ideológico pensado, estructurado y divulgado para explicar el origen de la vida y la especie mediante el azar; es denominado también como “darwinismo sociológico” (sociobiología), ya que intenta argumentar incluso los procesos psicológicos del ser humano mediante las relaciones de la especie y sus cambios sociales. Procura evitar cualquier origen de la vida que pueda atribuirse a un agente externo a los procesos físico-químicos de la materia. Es decir, no se contempla ni a Dios ni al alma humana como intervinientes en el proceso.

El evolucionismo no es una teoría científica, sino más bien filosófica o ideológica según la cual la totalidad de la creación y de la vida se explica a través de los mecanismos de la teoría de la evolución. Incluso van más allá, queriendo explicar la realidad material e inmaterial, la existencia de la moral, el amor, la belleza o el deseo de conocimiento. Para ellos, si Dios existiera debería estar sometido a los mecanismos de la teoría de la evolución. Un evolucionista destacado es el filósofo Michael Ruse, que, a pesar de su militancia en este movimiento, no duda en afirmar las contradicciones del mismo; dice así:

“El evolucionismo es practicado como algo más que simple ciencia. Es promulgado como una ideología o religión secular, como una alternativa al cristianismo con su propio significado y moralidad. A pesar de ser evolucionista, debo admitir que aquellos que afirman la creación tienen razón. El evolucionismo es una religión”.

Por otro lado, la teoría de la evolución de Darwin y Wallace también ha sufrido sus revisiones, como la llamada teoría sintética de la evolución de Dobzhansky que ya incluye la genética y la biología molecular que no se conocían en tiempos de Darwin y Wallace.

La propia divergencia en algunos argumentos por parte de los investigadores científicos que defienden el diseño, así como la afirmación cierta de que es una teoría válida para el origen de la vida pero ineficaz como teoría científica al no predecir cómo ni cuándo Dios actúa o actuará en la naturaleza, revela algunas limitaciones en la base de su argumentación.

Ningún científico que se precie de serlo duda de que existe un diseño en la naturaleza y a muchos los lleva a aceptar la existencia de un diseñador al que podemos llamar Dios o creador, pero que esta realidad sea verdad no convierte a la hipótesis del diseño en una teoría científica.

A pesar de ello la teoría del diseño, con las pequeñas deficiencias que soporta y sus limitaciones a futuro, ha conseguido refutar el ateísmo científico. También tiene como mérito indiscutible demostrar que la observación de la naturaleza y específicamente el origen de la vida sugieren obligatoriamente la existencia de Dios.

El diseñador de la vida por: Antonio Lledó

2026, Amor, Paz y Caridad

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En esta revista número 190 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de febrero. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Reformadores, Un cuerpo desconocido, Reflexiones, Desvelando el enigma…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

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A la hora de comprender la intimidad de este cuerpo intermediario que es el periespíritu, necesitamos saber de qué está hecho, cómo se ha conformado, de donde procede y qué elementos lo forman.

Allán Kardec explica que el Periespíritu está conformado por fluidos espirituales procedentes de la sustancia primitiva universal, también denominada como FCU (Fluido Cósmico Universal). Esta sustancia primitiva es la que da origen a todas las formas materiales y espirituales que impregnan el universo.

A nivel de nuestros sentidos, el periespíritu es invisible a nuestros sentidos y puede parecernos de naturaleza espiritual; sin embargo, debemos tener en cuenta que la materia existe en estados desconocidos para nosotros y precisamente el periespíritu es definido como un “cuerpo semi-material” porque está formado de moléculas materiales que le permiten efectuar la conexión con otros grados de materia más densa y menos sutil, aunque para nosotros, que estamos rodeados de materia densa, pueda parecernos espiritual.

La prueba la tenemos en los espíritus superiores que nos advierten con frecuencia que el periespíritu de los encarnados es visualizado por ellos como si fuera materia, debido a la densidad y vibración de sus registros energéticos, a la frecuencia en la que vibra, y para ellos es como si nuestro periespíritu fuera otro cuerpo denso y de baja vibración.

Kardec explica que los elementos del universo son la materia y el espíritu, y por encima de ellos está Dios que los ha creado. Pero indica también que hay un tercer componente que ejerce el rol intermediario entre espíritu y materia, y a este tercer elemento le denomina Fluido Cósmico Universal.

Un burdo ejemplo para imaginar cómo es el periespíritu sería compararlo con una simple cebolla, con múltiples capas, cada una de las cuales ejerce una función. Por ejemplo, la parte etérica, por ser la más exterior del mismo no sólo refleja la irradiación de sus energías más profundas, sino que a través de la luminiscencia que refleja se pueden detectar sin fallo alguno la situación emocional y personal del espíritu que lo dirige.

Pero además, esta parte etérica y externa es la que más moléculas materiales contiene, y al estar más cercana a la constitución biológica (el cuerpo físico) que interpenetra desde la primera célula, ejerce sobre ella una influencia inevitable. Es la transmisora de las energías psíquicas que el alma produce, y como consecuencia de estas, genera las reacciones y procesos celulares que dan origen a estados de bienestar o de desagrado y malestar.

Pongamos un ejemplo: los biólogos y nerurocientíficos materialistas que no aceptan la existencia del alma, consideran que los procesos electroquímicos del cerebro crean los pensamientos, sueños, deseos, recuerdos, anhelos, etc., al tiempo que debido a ello se segregan las sustancias que llegan al torrente sanguíneo, substancias como las hormonas, los neurotransmisores, los neuropéptidos que son mensajeros de esas sustancias llamadas adrenalina, dopamina, serotonina, cortisol, noradrenalina, etc.

La ignorancia al respecto del papel que ejerce el periespíritu les confunde el análisis, tomando el efecto (procesos electroquímicos neuronales) como si fuera la causa (Mente humana). Realmente acontece al revés: la causa de esos procesos y de la posterior segregación de sustancias bioquímicas mencionadas surge de la Mente, instrumento del alma, donde se generan los pensamientos, las emociones, los deseos, etc., y estas energías a través de los núcleos y chakras del periespíritu afectan y conectan su influencia con las células neuronales, a consecuencia de lo cual se liberan las sustancias mencionadas que son conducidas y llevadas a todo el cuerpo a través de esos mensajeros que son los neurotransmisores, las hormonas, etc.

Otro error es considerar que las consecuencias de liberación de esas energías, a través del cerebro y el sistema nervioso central, están circunscritas a un espacio local. Estos mensajeros llevan a través del torrente sanguíneo y del sistema nervioso por todo el cuerpo los resultados de esa energía. Esto sólo es posible porque existe una “red psicosomática” que llamamos periespíritu que afecta toda la naturaleza del ser humano.

Esa red, a nivel periespiritual, está formada por centros de energía y núcleos que unen, organizan y sustentan la argamasa celular en toda la unidad que constituye un ser humano, afectando todos los sistemas que lo componen (sistema respiratorio, sanguíneo, digestivo, nervioso, etc.). La homeostasis del cuerpo físico sería imposible de alcanzar sin las funciones que ejerce el periespíritu. Por ello, la autorregulación energética cuando hay distorsión es necesaria para corregir la enfermedad biológica que surge a consecuencia del desequilibrio energético que afecta las células y permite la somatización de enfermedades.

Además de ejercer multitud de funciones que analizaremos en capítulos posteriores, podemos afirmar sin ambages que una definición acertada del periespíritu que podríamos añadir sería la de “un cuerpo electromagnético” que obedece a los impulsos, deseos y acciones de la Mente humana, aceptando esta última la voluntad e intención del Alma humana, verdadero agente y causa del inicio de los procesos que el periespíritu experimenta y desarrolla.

La cuestión de la forma del periespíritu obedece a la perspectiva o la condición desde la que la abordamos. Por ejemplo, para el hombre encarnado o recientemente desencarnado sabemos que es una copia del cuerpo físico. Es decir, un doble que representa exactamente la forma humana adquirida en la última existencia.

Esta imagen creada por la mente no tiene por qué ser igual en absoluto en cada momento. Ello es debido a que el alma humana encarnada pasa por distintos cuerpos en las diferentes reencarnaciones, y por ello, el inconsciente puede recordar con exactitud la personalidad y la forma adquirida en cualquier otra existencia anterior a la última que hemos vivido en la Tierra. A partir de aquí, si es necesario, la Mente humana puede reproducir la forma que tuvo en tal o cual existencia anterior si precisa presentarse bajo esa forma en una materialización.

Es la plasticidad del fluido espiritual que conforma la naturaleza del periespíritu lo que permite esta modificación en consonancia con la voluntad y el libre albedrío del espíritu que, utilizando la mente a su conveniencia, produce el cambio de aspecto.

La forma del periespíritu es también observada de diferente forma en función del nivel de adelanto de los espíritus. Por ejemplo, un espíritu atrasado, con energías densas, pesadas, y con un nivel vibratorio lento, no puede a voluntad usar su mente para modificar muchas cosas, pues el desequilibrio de la misma y sus distorsiones espirituales, emocionales y mentales le sumergen en un proceso de incapacidad en el otro lado de la vida, ya que está fuertemente condicionado por el pensamiento desequilibrado y las emociones tóxicas que lo embargan.

Sin embargo, los espíritus superiores, cuando visualizan espíritus más atrasados en la escala de la evolución, pueden penetrar en la intimidad del pensamiento e intenciones de estos últimos, pues para ellos el periespíritu y el centro mental del alma atrasada es como un libro abierto, y la forma que adquiere el cuerpo periespiritual de estas almas atrasadas se presenta ante los espíritus adelantados como si fuera una materia que ellos pueden vislumbrar con claridad.

Toda la forma periespiritual depende de la mente del individuo y de su grado de adelanto moral. A mayor adelanto, mayor capacidad de modificar los fluidos periespirituales, y una vez en el mundo espiritual presentarse con la forma que desee.

Estamos pues ante un cuerpo moldeable y receptivo a los impulsos de la mente, y como bien ya ha demostrado la ciencia, mediante comprobaciones como la telequinesia, el magnetismo, etc., la mente sobrepuja la materia.

El espiritismo aclara con una lucidez extraordinaria como se produce este fenómeno, al incidir en el papel de las moléculas semimateriales del periespíritu que logran producir, a través de la glándula pineal, los estímulos electroquímicos en el cerebro humano que dan lugar a los procesos de simbiosis molecular entre lo espiritual y lo material. Pero este tema será objeto de un mayor desarrollo y explicación más adelante.

Electromagnético y semi-material por: Antonio Lledó Flor

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UNA ASCENSIÓN TRÁGICA. Roma 21. —En el Parque militar aerostático de Pavía se preparaba ayer la ascensión de un globo cautivo destinado a experiencias de altura. Al subir a su barquilla un soldado de ingenieros para colocar un aparato, se rompió el cable y el globo se elevó hasta perderse de vista. El accidente consternó a cuantos lo presenciaron.

«El globo ha descendido esta tarde. En su barquilla venía el cadáver del soldado, rígido y desfigurado. Consultados los aparatos, se ha visto que el aerostato llegó a 22.000 metros de altura y se encontró en la horrible temperatura de 62 grados bajo cero».

¡Pobre soldado! Él también en la altura murió solo, sin que una voz consoladora resonara en su oído. Distinto ha sido el escenario donde se han desarrollado dos sucesos trágicos, pero la tragedia ha sido morir en la misma, ¡morir en la soledad!

Dices bien, me dice un espíritu, morir en la soledad es muy triste; abandonar la Tierra sin que una mano piadosa cierre nuestros ojos y una voz conmovida eleve una plegaria por nuestro descanso eterno, es morir como mueren la mayoría de los irracionales, y digo la mayoría, porque hay algunos animales que mueren acariciados por sus dueños; como les sucede a los buenos perros de caza y a los caballos de carrera.

Triste es no merecer una mirada compasiva en los últimos momentos de una existencia expiatoria, porque este abandono prueba lo mucho que se ha pecado anteriormente. Esos dos infelices, que el uno murió en un calabozo y el otro en el aire, los dos escribieron su sentencia sin saber ellos que la escribían; los dos eran grandes personajes; el que murió en el calabozo había ocupado altos puestos en el ejército, siendo para sus soldados un azote cruel; por la falta más leve, imponía a sus inferiores largos días de prisión y muchas veces emprendía nuevas marchas sin acordarse de los pobres soldados que dejaba sufriendo castigo, muriendo muchos de ellos de inanición. Y hoy ha muerto el autor de tantos crímenes solo y abandonado, que el que siembra horrores no puede recoger más que espinas.

Mas ¡ay!, que si no se procura endulzar la agonía de esos desgraciados, entran en el espacio lanzando maldiciones, odiando a la humanidad, y hay que evitar el acrecentamiento del odio, porque el odio es la base de todas las crueldades; y en cuanto al soldado que murió en el aire, no es espíritu de horrible historia, no; al contrario, ha empleado siempre su talento en beneficiar a la humanidad; perteneció en una existencia a la iglesia católica romana; era presidente del tribunal eclesiástico, y cuando firmaba la sentencia de muerte de un hereje, empleaba un procedimiento de su invención para hacerle morir en breves segundos; nunca empleó el fuego para sus víctimas; nunca gozó en los Autos de Fe; aceptaba la pena de muerte por mantener el prestigio y la grandeza de la religión, pero se identificaba con el dolor de los condenados y les evitaba muchas horas de agonía, y en su última existencia vino con el propósito de morir como había hecho morir a muchos herejes, que aunque su intención había sido buena, les había privado de la vida; quiso probar en sí mismo su invención y no tuvo agonía, y no la tuvo porque él había acortado la agonía de muchos condenados.

Rogad siempre y compadeced a todos los que mueren lejos de su hogar; porque la hora de la muerte debe respetarse y concederse a los que se van un momento de reposo y de meditación. Adiós…

Tiene mucha razón el espíritu. ¡Ay de aquellos que dejan la Tierra sin ver en torno de su lecho rostros amigos que le dicen con sus miradas: ¿Por qué te vas tan pronto?

 Para los solitarios, para los peregrinos sin hogar ni patria, tengamos siempre una mirada compasiva y una palabra de consuelo.

Procuremos hacerles menos amarga la hiel de su soledad, para que, al dejar la Tierra, no lleven en su mente un recuerdo de odio y de venganza, sino que, muy al contrario, al entrar en el espacio murmuren con melancolía: ¡Tarde ha sido, pero al fin me he visto amado!

En el abismo y en el aire por: Amalia Domingo Soler

Nota: En el abismo y en el aire. Reproducción del artículo publicado en el número 15 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, 1 de agosto de 1907.

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Esta definición del fundador de la Parapsicología hace ahora más de 70 años viene a confirmar el cambio de paradigma que se está operando en los estudios e investigaciones multidisciplinares llevados a cabo actualmente por neurólogos, psiquiatras, psicólogos y científicos noéticos.

El modelo tradicional dentro de la ciencia hasta hace bien poco es el considerar la mente y la conciencia como “epifenómenos” del cerebro; es decir, que el cerebro crea la mente y la conciencia. La mayoría de los especialistas reconocen que esta explicación está ya obsoleta y desfasada, aunque muchos sigan manteniéndola a pesar de las evidencias que confirman lo contrario.

En el año 2000, un libro marcó un antes y un después en la neurociencia. El neuropsiquiatra Norman Doidge publicó su libro “El cerebro que se cambia así mismo”. En él confirmaba el concepto de neuroplasticidad que ya se venía investigando desde la excelente obra pionera del Doctor Herbert Benson en 1987, titulada “El Poder de la Mente”, Doidge afirmaba la capacidad del cerebro para cambiar su estructura y función neuronal creando nuevas rutas y conexiones así como la capacidad del cerebro de sanarse a sí mismo mediante el ejercicio del pensamiento positivo. Nunca más debería ser considerado el cerebro como algo inmutable y rígido, sino que se confirmaba la capacidad de las neuronas para recablearse y modificarse para sanar. Y esto era especialmente importante en personas con enfermedades neurodegenerativas como el Parkinson, el autismo o la esclerosis múltiple.

Todos reconocen la íntima relación entre Mente y Cerebro, algo que nadie duda, pero las evidencias e investigaciones de vanguardia en los efectos de la mente sobre la plasticidad cerebral, que llegan incluso a modificar morfológicamente el cerebro y sus rutas neuronales, es uno de los grandes avances que están cambiando el concepto. Pues todo parece indicar que es justo al revés; es decir, que es la Mente la que puede cambiar y modificar el cerebro y no a la inversa.

Otro de los grandes avances en la ciencia de vanguardia sobre la importancia de la mente modificando y sobrepujando el cerebro físico viene determinado por la investigación del Dr. Richard Davidson, neuropsiquiatra y director del laboratorio de neurociencia afectiva de la Universidad de Wisconsin. Davidson es uno de los pioneros del concepto de “plasticidad cerebral”, y en sus múltiples experimentos con voluntarios y pacientes viene a confirmar que las neuronas cerebrales pueden modificarse, cambiar y establecer nuevas rutas de conexión entre ellas debido a la influencia del pensamiento y la meditación. Una de las conclusiones que extrae de su amplia y continuada investigación monitorizando cerebros es la siguiente:

“He visto que la base de un cerebro sano es la bondad, y la entrenamos en un entorno científico… Investigando la base de las emociones me sorprendió ver cómo las estructuras del cerebro pueden cambiar en tan solo dos horas.”

La extraordinaria investigación de Davidson pone de manifiesto la rapidez del proceso. Si en tan solo dos horas se observa mediante los escáneres cerebrales y tomografías computarizadas la modificación de la estructura cerebral, inferimos la potente influencia de los pensamientos y emociones modificando, alterando y cambiando la masa cerebral. Es la mente un poderoso elemento, inmaterial, capaz de sobrepujar una estructura cerebral que consume el 20% de la energía total del cuerpo humano.

Otra de las evidencias irrefutables que tienen que ver con las experiencias de conciencia alterada o con las E.C.M. (experiencias cercanas a la muerte) dejan bien a las claras que con un cerebro aletargado, anestesiado y sin actividad eléctrica ni funcional, se producen experiencias de conciencia que pueden comprobarse por los hechos y que sería imposible que acontecieran si el cerebro estuviera muerto sin actividad ninguna, lo que impediría percepciones, pensamientos, emociones y sentimientos. Nuevamente la mente se levanta por encima del conglomerado celular, demostrando no sólo su inmaterialidad sino su capacidad de servir como instrumento psíquico a la conciencia del individuo prescindiendo del órgano que se supone “crea la conciencia”: el cerebro.

El que los científicos avancen en estas investigaciones desmorona el edificio del naturalismo y fisicalismo materialista y ateo que sólo considera a la materia como única realidad. A esto se le denomina reduccionismo (todo se reduce a la materia), y desde hace décadas grandes investigadores y premios Nobel han elevado su voz para alertar de la falacia que supone seguir manteniendo esta presunción. El positivismo y materialismo se bate hoy día en retirada en los laboratorios dirigidos por investigadores serios, honestos y comprometidos con la verdad.

Estos mismos investigadores reconocen, con una humildad sin muchos precedentes dentro de la comunidad científica, que “no tenemos ni idea de cómo aparece la mente o la conciencia”, e incluso “ni siquiera tenemos una hipótesis racional sobre ello”.

Desde el mismo momento en que se reconoce que la mente y la conciencia no son creadas por el cerebro y tienen una naturaleza “inmaterial”, entramos en la consideración de si esta mente humana, como inmaterial que es, puede considerarse una energía capaz de trascender la muerte física, ya que la energía ni se crea ni se destruye, sólo se transforma, y además lo inmaterial escapa a las dimensiones físicas que conocemos y que limitan sus efectos.

Desde este punto podemos considerar con suma facilidad y razonamiento lógico el hecho de que “la mente sin cerebro” es una realidad tan perfectamente viable como cualquier otra, puesto que la primera no necesita del segundo para existir ni manifestarse.

Las características de la mente vienen definidas por sus efectos, y entre ellas destacamos los pensamientos, las emociones, los impulsos, los reflejos condicionados, el inconsciente, la memoria, etc.

Mediante un sencillo ejercicio de abstracción podemos imaginar una mente sin cerebro de cualquier persona que sobrevive al fenómeno material de la muerte, trascendiendo la misma y conservando las cualidades, las características de su propia individualidad, su libre albedrío para tomar decisiones y su voluntad para ejecutarlas. ¿Cómo podríamos denominar a esta Mente inmortal, individual e independiente? A lo largo de la historia se le ha llamado de distinta formas, las más habituales son: espíritu o alma. Y en el ámbito de la ciencia, los investigadores denominan como “conciencia” a las características propias del alma.

¿Y si esto es posible, de dónde podría proceder? ¿Cuál sería su origen? Si la ciencia nos afirma que toda la realidad tiene un origen y la filosofía nos confirma que lo que existe en el Universo físico y espiritual es contingente, deberemos buscar un origen de la Mente que refleje las características de la misma que podemos conocer. Hace miles de años, en la escuela egipcia de Hermes Trismegisto se afirmaba: “Todo es Mente, el Universo es Mental.”

Esto confirma aquello que ya nos están avanzando los físicos e investigadores de la mecánica cuántica, el universo es energía en constante transformación y los campos en la que se organiza son capaces de transmitir información. La mente, como energía universal, debe ser el indudable origen de la mente humana.

A partir de aquí sabemos, por lo que conocemos de la información, que detrás de cualquier origen de la misma existe siempre una inteligencia capaz de originarla. Ninguna información existe sin una mente que la elabore y la cree. La pregunta sería: si la mente humana origina la información, la capacidad de abstracción, de creación, de reflexión sobre sus propios pensamientos, etc., ¿de dónde salen?

Es el Azar, la casualidad, la evolución biológica o celular la que permite esta cualidad, como avanzan los naturalistas, o por el contrario, ninguna función de este tipo puede derivarse de procesos exclusivamente materiales, químicos o físicos. Ni la conciencia ni la mente presentan ningún rasgo que pueda explicarse mediante procesos químicos o físicos, estos se circunscriben a los procesos biológicos y transformaciones de la materia y nunca afectan a la psique humana, a las características racionales, volitivas, de libertad de elección, de sentimientos, pensamientos, etc.

Somos Mentes, pues la característica principal de la misma es el pensamiento, y ahora con un cuerpo físico íntimamente relacionados con el instrumento que nos sirve de manifestación en esta dimensión física y que llamamos cerebro, formado por miles de millones de neuronas. Pero incluso así mismo, el cerebro físico limita la percepción y sensación de la realidad, pues actúa como un reductor de vibraciones, percepciones y sensaciones, como lo demuestran los estados de conciencia alterados que sin la atadura del cuerpo físico o del cerebro pueden captar realidades circunscritas a otras dimensiones no físicas.

No sólo eso, los estudios avanzados sobre la bioquímica cerebral confirman que existe un poderoso neurotransmisor en el cerebro llamado «gaba» (ácido gamma-aminobutírico), que bloquea los impulsos neuronales y actúa como un filtro que en determinados estados de conciencia limita la percepción de esta en un elevado grado, y que se reduce y disminuye cuando la conciencia se expande como «conciencia no local» en experiencias como las E.C.M., los trances, los éxtasis, etc.

El origen de la Mente humana es glorioso, desconocido para la ciencia, pero no para el espiritualismo moderno, las filosofías espiritualistas ni para las religiones. La Mente humana es un reflejo de su creador, aquel que le otorga sus características a imagen y semejanza. A este origen y al creador de la Mente y la conciencia le llamamos Dios. El único ser no contingente, pues siempre ha sido y existido sin ser originado por nadie.

Así pues, si nuestra Mente es inmaterial y su origen es de naturaleza divina, ¿qué dificultades podemos albergar para concebir la inmortalidad y trascendencia después de la muerte? Qué mayor alegría que saber que la muerte no es el límite de nada; que seguiremos viviendo después de abandonar un traje de trillones de células que se deteriora con el paso del tiempo y que nuestra individualidad, pensamientos, personalidad, emociones, afectos y todo aquello que nos caracteriza seguirá vivo y permanente para siempre.

Es también a destacar el hecho de que otra denominación del psiquismo humano que trasciende el fenómeno de la muerte es aquella que lo define como “energía pensante”. Desde el punto de vista filosófico entronca con la propia naturaleza humana, pues como bien definió Descartes, “Cógito ergo Sum” (Pienso, luego existo). La principal característica del alma es el pensamiento que procede de la Mente y constituye la esencia del ser. Y desde el punto de vista de la ciencia, toda energía tiene la capacidad de transmutarse, modificarse, pero nunca destruirse.

Por ello, aquellos que nos precedieron y que se encuentran en otra dimensión de orden espiritual después de trascender la muerte, pueden perfectamente conectar con otras energías pensantes, tengan o no cuerpo físico, puesto que su Mente permanece integral al pasar al otro lado. La energía, como demuestra la ciencia actual, impregna todo el universo físico, y si las formas de energía físicas que podemos medir son multitud, el pensamiento y la emoción son igualmente energías perfectamente medibles y constatables. Albert Einstein definió en una ocasión al ser humano como “un conjunto eléctrico regido por la conciencia”.

Los psicoanalistas nos hablan de la energía de la psique y de sus interacciones con el cuerpo físico y las respuestas automáticas de este a los impulsos de aquella. El inconsciente, nos dicen, es un repositorio de energía gigantesco que nos conecta con otras mentes y otras energías (inconsciente colectivo) y nos influencia mucho más de lo que pensamos.

Además de ello, la capacidad que nos concede la ley de atracción de acercarnos a aquellos que vibran en la misma frecuencia y sintonía, aquellos que tienen nuestros gustos y tendencias, “el semejante atrae al semejante”, sigue rigiendo en la energía de nuestras conciencias y mentes ahora y siempre, lo que nos permite reencontrarnos con aquellos que son afines a nosotros, con los que nos aman, los que nos aprecian y nos quieren, aunque hayan trascendido el umbral de la muerte física. Si nuestra Mente, sin un cerebro que la limite, es capaz de trascender el tiempo y el espacio (estas son dimensiones físicas que no condicionan la mente inmaterial) hasta donde pueden llevarnos nuestros pensamientos, nuestra voluntad y libre albedrío, ¿cuáles son los limites de nuestra conciencia si la Mente es un instrumento psíquico de la misma?

El espiritualismo moderno de Allán Kardec, como lo definió el filósofo León Dennis, responde estas preguntas mejor que ninguna otra filosofía espiritualista. Les invitamos a conocerlo, estudiarlo y sorprenderse. Una filosofía con base científica y consecuencias ético morales que ya en uno de sus libros de referencia: “El Libro de los Médiums” supera en explicaciones y razonamientos a la posterior ciencia parapsicológica del profesor J. B. Rhine mencionado en la frase que encabeza este artículo.

Mentes sin cerebro por: Redacción

2026, Amor, Paz y Caridad

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La muerte es, quizás, la única certeza absoluta de la existencia humana, y aun así, es el tema que más evadimos. Sin embargo, para Allan Kardec, el codificador del espiritismo, la muerte no es un muro, sino una puerta. Al cambiar nuestra perspectiva sobre el «final», no solo transformamos nuestra manera de morir, sino, fundamentalmente, nuestra manera de vivir.

La muerte como transición, no como fin

La base de la propuesta de Kardec es la inmortalidad del alma. En su obra, se nos invita a comprender que el cuerpo es solo una vestidura temporal. Como bien resume una de las máximas de la filosofía espírita: «Nacer, morir, renacer una vez más y progresar incesantemente: tal es la ley».

Desde esta óptica:

• El cuerpo: Es un instrumento de aprendizaje y una envoltura material necesaria para la estancia en la Tierra.

• El alma: Es la esencia eterna que preexiste y sobrevive a la materia. Los espíritus son, simplemente, «las mismas almas de aquellos que vivieron en la Tierra».

Cuando entendemos que la individualidad persiste, el duelo deja de ser una despedida definitiva para convertirse en una separación temporal. Esta comprensión es el primer paso para sanar el dolor punzante de la ausencia.

El consuelo en la continuidad de la vida

El duelo bajo la visión de Kardec no niega el sufrimiento, pero le otorga un propósito. La doctrina espírita «mitiga la amargura de los pesares de la vida» y «calma las desesperaciones» al revelarnos el mundo invisible que nos rodea.

Kardec enfatiza que nuestros seres queridos no han desaparecido: «Creed que aquellos a quienes llamáis muertos están más vivos que vosotros, porque ellos ven lo que no veis y oyen lo que no oís». Esta certeza permite que el proceso de duelo se viva con una «nostalgia serena» en lugar de una desesperación absoluta.

Herramientas espirituales para el duelo:

• La comunicación del pensamiento: El pensamiento y la oración son puentes reales. Las comunicaciones con seres queridos que han partido proporcionan un «dulce consuelo al demostrarnos no solo que siguen existiendo, sino que estamos menos separados de ellos que si estuviesen vivos y en un país extranjero».

• La fe razonada: Kardec abogaba por una fe que pudiera «encarar a la razón, frente a frente, en todas las épocas de la humanidad». Entender la lógica de la supervivencia del alma da una base sólida a la esperanza del reencuentro.

Entender la muerte para sanar la vida

¿Por qué profundizar en estos temas ayuda a quien se queda? Porque esta visión nos libera del materialismo que nos hace creer que todo termina en la fosa.

• Sanar a través de la caridad: La máxima «Fuera de la caridad no hay salvación» no solo se aplica a la vida futura, sino a la salud mental del doliente. Transformar el dolor en servicio a los demás es una de las formas más elevadas de honrar a quien ha partido.

• Vivir con propósito: El hombre convencido de su existencia futura «se eleva por el pensamiento por encima de las mezquinas consideraciones humanas». Al saber que la vida continúa, aprovechamos mejor el presente, sabiendo que somos el producto de nuestro pasado y arquitectos de nuestro porvenir.

Conclusión

Entender la muerte bajo la perspectiva de Allan Kardec es un bálsamo que nos permite aceptar las «leyes inmutables» de la naturaleza con paciencia y resignación. Al despojar a la muerte de su sombra de misterio y castigo, recuperamos la paz. Sanamos la vida porque comprendemos que cada adiós es, en realidad, un «nos vemos pronto» en el camino infinito del progreso espiritual.

El duelo según Kardec por: T.B.

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En efecto, volcó toda su profesionalidad en la infancia, aunque igualmente estuvo involucrado en otros movimientos sociales, como los que comenzaban a abrir paso a que las mujeres ganaran presencia en el espacio público.

En la España del siglo XIX existía una alta mortalidad infantil asociada a la pobreza y a la desprotección social de los niños, que ponía a nuestro país en una posición muy atrasada con respecto al resto de Europa. A ello se añadía que España contaba con reducidos medios de protección social para una población que arrastraba décadas de atraso socioeconómico y cultural, analfabetismo, etc.

El reformismo social empezó a prestar más atención a la pobreza y al desamparo, sobre todo mediante iniciativas particulares o de colectivos locales: caridad religiosa, algunos aristócratas, la Realeza, casinos y ateneos, cajas de ahorros… Así nacieron las primeras instituciones pediátricas, como el Hospital del Niño Jesús de Madrid (1877), en el que Tolosa Latour fue médico; las Casas de Socorro; las Gotas de Leche (instituciones sanitarias que consiguieron reducir la mortalidad infantil promoviendo la mejora de la higiene alimentaria de los recién nacidos); los Consultorios de Niños de Pecho (Madrid, 1904); y el Hospital-Asilo de San Rafael (Madrid, 1912).

El doctor Latour desarrolló su actividad en muy diversos ámbitos, como la supervisión escolar, el desarrollo del primer sanatorio marítimo de España, la medicina pública y privada (tanto general como pediátrica), participante en numerosos congresos científicos tanto en España como fuera de ella; escritor de literatura y prensa, participante en sociedades científicas, culturales y artísticas… Pero donde más se involucró, como ya se comentó, fue en la medicina infantil. A este respecto, hay que citar necesariamente lo siguiente:

• Médico del Hospital Niño Jesús de Madrid (por oposición) y Jefe de Sala durante varios años. Por desavenencias con la duquesa de Santoña, fundadora y directora del hospital, fue separado del servicio.
• Director médico del Asilo de Huérfanos del Sagrado Corazón de Jesús. Fue este uno de los primeros lugares en España donde se implementaron los estudios de antropometría pedagógica, siguiendo la línea del francés Budin. Esta consiste en la medición técnica de dimensiones físicas (peso, talla, índice de masa corporal, perímetros) en niños para monitorear su crecimiento, desarrollo físico y estado nutricional.
• Cofundador de la primera Gota de Leche de Madrid, junto con el médico infantil Rafael Ulecia y Cardona y los marqueses de Casa Torre. Estas Gotas seguían la línea de las instituciones asistenciales francesas.
• Fomentó la creación de sanatorios marinos y de montaña para niños. Aquí cabe destacar el sanatorio de Santa Clara de Chipiona (Cádiz), que fue su gran reto personal. Comenzó su construcción en 1892 con el apoyo del padre Lerchundi, pero no entró en funcionamiento hasta cinco años después. Era gratuito para niños pobres. Los primeros pacientes fueron hijos de los soldados repatriados de la guerra de Cuba, sobre todo niños con raquitismo y tuberculosis. Su tratamiento era global: terapia solar, hidroterapia, dietas adecuadas y escolarización. Y también se organizaban campamentos de verano, cubriendo así las necesidades lúdicas tan importantes para el desarrollo de la infancia.

Tolosa Latour, como reformista social, no solo buscaba proteger y tutelar a los infantes desamparados, sino también corregir al niño caído ya en la delincuencia. Para conseguir ello, fue uno de los principales impulsores de la Primera Ley de Protección a la Infancia en España. Apoyado por el médico y senador Ángel Pulido Fernández, logró su aprobación en 1904 con la denominación de «Ley de Protección a la Infancia y Reprensión de la Mendicidad». A nivel no oficial, esta ley fue conocida como «Ley Tolosa Latour».

Por citar algo más de su extenso currículo, comentaré lo siguiente:

• Secretario General Protectora de los Niños, entre 1903 y 1915 (y vocal de las similares de Cuba y París).
• Secretario del Consejo Superior de Protección a la Infancia, creada por él mismo.
• Director de la revista «Pro Infantia».
• Inspector Médico-Escolar, subdelegado de Medicina, vocal del Consejo de Sanidad…
• Condecorado con numerosos galardones: medallas de oro y plata en Exposiciones de Higiene (nacionales y extranjeras), Exposiciones literarias y artísticas, etc.

Pero no quiero olvidar que todo esto, lo realizó con la inestimable ayuda y colaboración directa de su  mujer, Elisa Mendoza. El matrimonio trabajó conjuntamente en todas las empresas humanitarias y proinfancia que llevaron a cabo.

Este auténtico ángel de la guarda encarnado para el cuidado de los niños tuvo un prestigio social extraordinario, sobre todo en Madrid, donde hay con su nombre un colegio público, una calle (cerca del Hospital 12 de Octubre) y un monumento ubicado cerca de la Rosaleda del Retiro, realizado con dinero de aportaciones voluntarias.

Para terminar, una reseña: comentar que el matrimonio Tolosa-Mendoza yace en un mausoleo en el cementerio sacramental de San Justo. Ninguno cuenta con epitafio sobre sus lápidas, como queriendo pasar desapercibidos después de realizar tan magna obra. A mi parecer, un auténtico toque de humildad como digno colofón de una vida ejemplar.

Manuel Tolosa Latour por: Jesús Fernández Escrich

Documentación:

 ̶ Artículo especial Centenario fallecimiento Manuel Tolosa.  Acta Pediatría España, 2020 (varios autores).

 ̶ Artículo La implantación de las Gotas de Leche en España (1902-1935): Un estudio a partir de la prensa histórica, por el profesor Francisco Muñoz Pradas.        

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Como ya se explicó en la introducción de este tema, este elemento o principio semi-material ha sido conocido desde la antigüedad en la mayoría de las culturas, filosofías y religiones de la Tierra. En cada una de ellas recibió nombres y definiciones propias y distintas que resaltaban principalmente algunas de sus características principales, funciones o utilidades.

En un recorrido rápido por la historia, podemos afirmar que en la China milenaria era conocido como “Khi”, en el Hinduísmo se le denominaba como “Linga Sharira”, en el Budismo “Kamarupa”, en la Persia Zoroástrica el nombre que recibía era “Boadhas”, en Egipto era el “Ka”, a veces confundido con el alma, en Grecia fue llamado “Eidolon”, en Roma “Imago”, y en el esoterismo judío le llamaban “Nephesph”. En muchas escuelas esotéricas orientales y algunas occidentales lo han definido como “Aura”.

A pesar de los términos generalistas con los que fue conocido, estudiado y explicado a lo largo de la historia, muchos sabios, filósofos, maestros espirituales, científicos o investigadores prefirieron denominarlo a su modo para resaltar algunas de sus cualidades.

De esta forma Confucio lo denominó “Cuerpo Aireforme”, Hipócrates lo llamaba “Enormon”, Pitágorás lo bautizó como “Carro sutil del Alma”, Aristóteles lo definía como “Cuerpo sutil y etéreo”, Pablo de Tarso lo llamó “Cuerpo Espiritual incorruptible”, Tertuliano lo llamó “Cuerpo Vital del Alma”, Orígenes de Alejandría lo llamó “Aura”, Plotino se refería a él como “Cuerpo ígneo” y Paracelso lo llamó “Cuerpo Sidéreo”.

Como podemos comprobar, para ser un cuerpo desconocido ha sido objeto de estudio e investigación de grandes hombres de la historia que han reconocido y avalado no sólo su realidad sino también su influencia en la naturaleza humana.

Estos grandes personajes de la historia conocían perfectamente la característica principal de este cuerpo intermediario entre el cuerpo biológico y el alma inmortal. Y de manera precisa sabían igualmente de su influencia en la salud y la enfermedad del cuerpo. También conocían que era una copia del cuerpo físico en cuanto a su forma y estructura, y aunque no fuera visible a simple vista alcanzaron a estudiarlo y trabajar sobre él para proponer soluciones que ayudaran a llevar una vida más saludable y equilibrada.

También le otorgaban el papel de conductor del alma inmortal, pues al no ser esta última visible ni mensurable, por ser una chispa divina, precisaba de un cuerpo intermedio inmaterial para poder manifestarse con una materia biológica de naturaleza completamente distinta. Cuando Pitágoras denomina al periespíritu como carro sutil del alma se está refiriendo al intermediario donde residen los fenómenos anímicos, donde se procesa el archivo de las experiencias que nuestra alma lleva consigo, donde tienen lugar los impulsos y energías del inconsciente del que nos hablarán siglos después los maestros del psicoanálisis Freud y Jung.

Y Pablo de Tarso en su carta a los Corintios 15:42 relata lo siguiente:

«Así sucederá también con la resurrección de los muertos. Lo que se siembra en corrupción resucita en incorrupción; lo que se siembra en deshonra resucita en gloria; lo que se siembra en debilidad resucita en poder; se siembra un cuerpo natural y resucita un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo material, también hay un cuerpo espiritual. «

Explica esto para detallar la resurrección de Jesús en “Cuerpo Espiritual Incorruptible”, reafirmando que la carne, el cuerpo biológico, sí es corruptible y susceptible de desintegración. Por ello, el Maestro de Galilea resucita en cuerpo espiritual incorruptible, es decir, con su periespíritu en plenitud, siendo este último sin mácula y sin perturbación alguna, de tal forma que, cuando se presenta ante los discípulos y otros seguidores durante más de cuarenta días, lo hace de esta misma forma: “en cuerpo glorioso y espiritual, sin la corrupción de la carne” como afirma Pablo.

Es realmente significativa una evidencia histórica de primer orden: el bajo relieve que podemos encontrar todavía hoy en el templo de Karnak en el antiguo Egipto, donde se refleja y detalla con nitidez el proceso de la vuelta a la vida de un alma, y en el que intervienen dos dioses y los tres elementos de la naturaleza del hombre: cuerpo, periespíritu y alma. Se ve al  Dios creador Kuhn encargado de moldear en un torno de ceramista dos cuerpos similares en su forma, uno de ellos es el cuerpo físico, el otro, a su imagen y semejanza es el periespíritu. Al lado del torno apreciamos a la diosa Isis con un símbolo en su mano que no tiene forma humana y que representa el alma y que está esperando a que se terminen de moldear los dos cuerpos para introducir en ellos la esencia divina del alma, que tiene forma de una pequeña llave que la diosa va a incorporar a los dos cuerpos.

Así representaban en el antiguo Egipto la vuelta a la vida del alma inmortal en una nueva existencia en la Tierra, y en el relieve aparecen los tres elementos, dos de ellos con forma humana (el cuerpo físico y su doble o molde llamado periespíritu) y el alma inmortal que no tiene forma alguna, pues es la chispa y energía divina.

No podemos olvidar que, por sus características propias, el periespíritu es un cuerpo electromagnético hasta cierto punto visible por parte de personas con capacidades sensitivas, y esto ha existido desde siempre. Y aunque ahora, desde hace casi sesenta años, con la aparición de la cámara Kirlian la irradiación electromagnética de los seres vivos está perfectamente registrada y verificada, en aquellos tiempos de la historia antigua el “Aura” era visible para muchas personas con percepciones espirituales.

Con facilidad, estos sensitivos o videntes captaban la energía del periespíritu y los colores del aura que este refleja e irradia exteriormente y que lo identifican al respecto de su estado brillante u oscuro, de colores determinados o predominantes que les confirmaban su equilibrio o disfunción energética. Incluso podían vislumbrar la profundidad de este cuerpo imantando los centros y núcleos de energía que dotaban de vitalidad o deterioro a los órganos físicos.

Esa capacidad adquirida de forma innata por muchos hombres de la antigüedad dedicados a la medicina les permitía diagnosticar con una precisión extraordinaria enfermedades o patologías físicas que estaban a punto de eclosionar o que ya lo habían hecho, detectando el órgano enfermo que no podían ver a simple vista, donde la visión interna de este cuerpo semimaterial les ofrecía el lugar y la clave de la dolencia, el órgano afectado realmente, pudiendo diagnosticar mejor la enfermedad.

A lo largo de estos artículos que vamos a desarrollar comprobaremos cómo muchas de las enfermedades internas provienen de la somatización que reflejan nuestros órganos debido a las energías deletéreas que los pensamientos y emociones tóxicas llevan a nuestro periespíritu, distorsionando su funcionamiento y equilibrio y dando lugar a las enfermedades que con posterioridad se manifiestan: infecciones, cánceres, cardiopatías, etc.

A través de las filosofías y religiones orientales hemos ido conociendo aspectos y detalles más específicos del denominado “cuerpo astral” o “aura”, pero los conceptos que nos han llegado vienen impregnados, como es lógico y evidente, de los rasgos teológicos o religiosos de la religión de la que se trate. Los yoguis en la india, los tibetanos y muchos budistas, con su propia experimentación de la meditación, la respiración y la introspección han constatado a lo largo de los siglos los distintos fenómenos que el periespíritu permite, incluso estando encarnados en un cuerpo físico.

Materializaciones, levitaciones, irradiaciones, magnetizaciones, movimiento de objetos, telepatías, telequinesias, etc., son fenómenos que también han sido estudiados en occidente, pero que las religiones orientales han mantenido como formas de experiencia mística por parte de los hombres santos, gurús y otros yoguis o místicos avanzados. Todos estos fenómenos son posibles gracias a la intervención del periespíritu como ya detallaremos en artículos posteriores, pues al ser un cuerpo electromagnético, su radio de acción se amplía e irradia incluso fuera de la materia, sin olvidar su característica principal que es energética.

Pero al ser un elemento del ser humano, también en occidente hemos tenido místicos con experiencias similares que han confirmado que la materia, el cuerpo formado por billones de células, no es más que el más denso de los dos cuerpos que tenemos. Existe el otro más sutil, llamado periespíritu, que es el que vamos a estudiar para conocer mejor y saber de qué forma nos influye y cómo nos condiciona. Algunos filósofos o investigadores contemporáneos lo han denominado como “el doble”, remarcando así su característica de copia del cuerpo físico que todos tenemos, pero con una estructura semi-material y energética.

Le invitamos a seguir con nosotros el recorrido por el estudio y profundidad de este órgano desconocido para la mayoría y que todos poseemos, un cuerpo fluídico que nos identifica, nos individualiza, nos organiza y nos sustenta energéticamente pero que está al servicio como instrumento y envoltura del ser pensante, inmaterial e inmortal que es el alma humana.

¿Umn cuerpo desconocido por: Antonio Lledó Flor

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Incierto por: Avelino Sánchez Gilabert

Ibi 14 de febrero del 2025

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Las matemáticas son sin duda la ciencia exacta por excelencia, pues no sólo están implícitas en la realidad que percibimos y en las leyes que gobiernan los procesos de funcionamiento del macrocosmos y el microcosmos, sino que su expresión en valores numéricos que podemos comprender, nos permite aceptar la excepcionalidad de la mente humana en sus capacidades de lógica y abstracción, algo que ninguna otra especie conocida tiene en la Tierra salvo el ser humano.

A pesar de ello, y como afirma el Nobel de física Richard Feynman: “Utilizamos los números en nuestras teorías, pero no los entendemos, ni lo que son, ni de dónde vienen”. Es la capacidad de la mente humana lo que permite esta comprensión y entendimiento. Y esta cualidad excepcional de la mente humana tiene igualmente su origen en una Mente Superior de la que proviene y a la que denominamos como Dios (inteligencia suprema).

Al respecto de la afirmación de Polyakov, las evidencias de las constantes y leyes principales que rigen el universo que conocemos son la mayor evidencia que podemos obtener. No es por casualidad que las grandes leyes físicas que rigen el cosmos tienen su constatación y formulación matemática precisa, elegante y exacta.

La descripción de estas leyes en valores matemáticos y el denominado “ajuste fino” del universo que las caracteriza, desmiente por completo la hipótesis del azar en el origen y la formación del cosmos. El universo, su génesis, su evolución y funcionamiento se basan en una veintena de valores numéricos determinados desde el primer instante de su aparición e invariables en el tiempo y el espacio.

Algunas de estas leyes son la fuerza de la gravedad, el electromagnetismo, la velocidad de la luz, la interacción fuerte, la fuerza nuclear débil, la velocidad de expansión del universo, etc. Y todas pueden expresarse en valores matemáticos precisos que la mente humana ha logrado descifrar. Einstein afirmaba lo siguiente: “Lo realmente excepcional es que el universo sea comprensible.” Y precisamente se refería a esto.

¿Cómo es posible? ¿Quién los colocó ahí? ¿Quién los diseñó? ¿De Dónde salen esos números? ¿Para qué sirven? ¿El azar, la casualidad o el caos es capaz de generar esta precisión y ajuste además de una expresión matemática perfecta en el tiempo y el espacio? ¿Cómo habría sido el Universo si uno de esos números fuera apenas un poco diferente a como son?

Respondiendo a la última pregunta, afirmamos que una variación de un 1% o menos en cualquiera de esas veinte constantes haría que el Universo se viera reducido al caos o a la nada y que nunca hubiera existido la vida como la conocemos. A esto se le denomina el ajuste fino. Sólo un matemático de primer orden pudo concebir un universo de tal perfección y exacta planificación en su origen y a lo largo del tiempo y en el espacio. Y a este respecto, Paul Dirac confirma:

“Si las leyes físicas son tales que el inicio de la vida es sumamente improbable, no sería razonable suponer que la vida pudo comenzar por azar, y entonces tiene que haber un Dios”

Kurt Gödel ha sido considerado el mejor matemático de todos los tiempos y el mayor genio de la lógica desde Aristóteles. Compañero de Einstein en Princeton (USA) pero mucho más joven, es el autor del “teorema de incompletitud”. Antes de Gödel, todo teorema o axioma matemático que se consideraba como verdadero debía ser demostrado matemáticamente. A partir de Gödel y su teorema se confirmó lo siguiente: “En matemáticas hay cosas que sabemos que son ciertas, pero que nunca podremos probar”. Gödel afirmaba que ninguna explicación de la realidad puede ser cerrada y será siempre incompleta si no invocamos la ayuda de Dios. El azar y el determinismo materialista no tienen cabida en la naturaleza.

Gödel demostró que el pensamiento humano está por encima de cualquier axioma, siendo capaz de una creatividad original que no se puede programar, e incluso pudiendo apreciar verdades que lo son pero que no se pueden probar. Detrás de la mente humana se encuentra una Inteligencia Absoluta de la que procede. Y es esa misma mente absoluta la que invita al hombre a acercarse a ella.

Así pues, para Gödel, Dios no sólo existe sino que está presente en nosotros y en cada acto de creatividad del que somos capaces. También por ello, al ser creados a imagen y semejanza de Dios, los humanos podemos saber verdades que no se pueden demostrar, llegando a ellas sin necesidad, apelando a sistemas superiores que una máquina nunca podrá alcanzar al no poder salirse del sistema formal que las configura.

Gödel fue también el primero en presentar el argumento de la existencia de Dios de San Anselmo usando la lógica matemática. Terminemos con una reflexión del propio Gödel en sus conversaciones con Albert Einstein en la Universidad de Princeton hablando sobre Dios y la religión:

“Llego a casa con Einstein casi todos los días y hablamos de filosofía, de política, etc. Su religión es más abstracta, como la de Spinoza, la mía es más cercana a la de la Iglesia. El Dios de Spinoza es menos que una persona, mientras que el mío es mucho más que una persona, porque Dios no puede ser menos que una persona. Él sí puede jugar el papel de una persona”.

Un matemático extraordinario por: Antonio Lledó Flor

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Últimamente, recibí una carta muy extensa de un hombre que, según me dice, es viejo, pobre y solo en el mundo. Este infeliz hace más de veinte años que amparó a una mujer abandonada de su esposo, del cual no se ha podido averiguar su paradero; la pobre abandonada se encontró lejos de su pueblo natal, sin conocer a nadie más que al autor de la carta a quien me refiero. Julián se compadeció de la infeliz Luisa y la tomó a su servicio, y tantas fueron las buenas condiciones que fue descubriendo en ella, que la única pena que sentía era no poderla hacer su esposa, por ignorarse el paradero del esposo de Luisa.

Hará unos tres años que Luisa enfermó, sin poderse averiguar cuál era su dolencia, hasta que al fin, médicos renombrados la visitaron y le dijeron a Julián que Luisa estaba herida de muerte, porque tenía un cáncer en el estómago, además de tener su cuerpo cubierto de una erupción incurable; y aquella mujer que había sido tan limpia, tan trabajadora, tan hacendosa, que la presentaban como modelo por su limpieza y su actividad, se quedó postrada en su lecho, exhalando su cuerpo un hedor tan insoportable que ninguna criada quería cuidarla ni ninguna lavandera lavarle la ropa, y Julián era el único que la cuidaba, de día y de noche, luchando con la enferma y con la miseria porque, ocupado continuamente con atender a Luisa, su pequeño comercio se fue a pique, porque nadie, absolutamente nadie, acudía a su casa a comprar los cereales que en ella vendía.

 Julián, apuradísimo, pidió auxilio a sus más íntimos amigos, y éstos le dijeron: «Lo que debes hacer es llevarla al Hospital; tú te pierdes y a ella no la salvas». «Yo  ̶ dijo Julián ̶, ¿llevar al Hospital a una mujer que me ha cuidado tantos años y que tanto se ha interesado por mi suerte? ¡Jamás! Pediré limosna, pero no la dejaré». Y siguió hundiéndose en el abismo del dolor, hasta que Luisa murió en sus brazos; y Julián me escribe diciéndome: «¡Por Dios, señora!, yo estoy loco; he sufrido tanto y me asaltan tantas dudas, y hasta tengo remordimientos por si no he cumplido bien con mi deber. No es curiosidad, no; no es eso, pero ¡Ay!, si yo pudiera saber qué lazo nos ha unido anteriormente, porque había momentos que mi estómago no podía resistir aquella peste horrible que el cuerpo de Luisa exhalaba y parecía que me decían al oído: “Cumple con tu deber”. Y entonces besaba la frente de Luisa y le pedía perdón por mi debilidad. ¡Por Dios, señora; pida usted una palabra de consuelo para un pobre viejo que se ha quedado solo en el mundo!».

El ruego de Julián me conmovió y pregunté a mi guía si le era posible atender a la súplica de aquel infortunado, y el espíritu me contestó lo siguiente:

«Bien merece ser atendido el que ha sabido atender a una infeliz cuya dolorosa enfermedad la aislaba por completo de sus semejantes. Julián y Luisa son dos espíritus afines; hace mucho tiempo que vienen juntos a la Tierra y han sido hermanos repetidas veces; en su encarnación anterior lo eran; Julián era un hombre muy dado a la vida aventurera y Luisa era más bien su madre que su hermana. Dice uno de vuestros adagios que quien mal anda, mal acaba, y como Julián iba siempre por los peores caminos, su vida era tan antihigiénica, que todo su cuerpo se le cubrió de lepra y llagas profundas trituraron su cuerpo, y Luisa fue la única que no le abandonó; diez años fue su ángel bueno, rodeándole de los más solícitos cuidados, no queriendo contraer matrimonio para tener todo el tiempo disponible para él.

»Fue una verdadera heroína; pidió limosna para atender a su amado enfermo; luchó valerosamente con todos los obstáculos que ofrece lamiseria y el dolor; pero consiguió que su hermano, en medio de sus dolores, no sintiera ni el hambre, ni el frío ni la soledad, porque Luisa no le dejaba solo más que cuando el enfermo dormía.

»Amor con amor se paga, por eso en esta existencia Julián se ha sacrificado por Luisa, que tenía que pagar una deuda y la ha pagado sufriendo lo menos posible; porque ha recogido la cosecha de la semilla que sembró ayer. Cuando tengáis a vuestro lado un enfermo, atendedle, cuidadle, consoladle, porque os aseguráis los cuidados solícitos de aquel a quien consoláis, y si no de aquel mismo ser, de otro cualquiera; porque la semilla del amor tiene unas raíces tan sanas, que por mala que sea la tierra donde las sembréis, arraigan siempre; tanto da que las sembréis en tierra laborable como en las hendiduras de una roca o en movediza arena, las raíces del amor no se secan jamás; en todas partes germinan.

»Dile a ese pobre viejo que esté contento de sí mismo, porque todo aquel que cumple con su deber, tiene derecho a ser dichoso. Adiós».

¡Es verdaderamente consoladora la comunicación que he obtenido, porque pagar deudas de amor es tan hermoso! Convertirse en ángel un ser lleno de defectos, porque ya se sabe que los terrestres todos estamos condenados a cadena perpetua, y cuando rompemos esa cadena con nuestras virtudes, ¡qué porvenir tan sonriente nos espera! ¡Dichoso el hombre que ha puesto en práctica el adagio de ‘Amor, con amor se paga’!

Amor con amor se paga por: Amalia Domingo Soler

Nota: Amor con amor se paga. Reproducción del artículo publicado en el número 14 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, 15 de julio de 1907.

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En esta revista número 189 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de enero. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Reformadores, Desvelando el enigma…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==>

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Lo que determina la presencia de la evolución consciente del ser es el impulso de trascendencia, el ansia bio-psíquica del hombre de proyectarse más allá de sus limitaciones humanas, en la búsqueda de lo divino. Una conciencia madura procura siempre elevarse, crecer, aunque haya partido de una conciencia inmadura.

La propia función de la muerte, en todos los reinos de la Naturaleza y no sólo en lo humano, es transformarse, desenvolver las potencialidades latentes, llevándolas a las mayores realizaciones posibles de sí mismas. Es por esto que aquellos que confunden el sentido de la vida y de la muerte apegándose a la vida material pierden el significado auténtico de la existencia humana, que es trascender en conciencia en un camino cuyo final es la plenitud e integración del ser en la conciencia divina. Y para llegar a la plenitud, el único camino para trascender es el amor, como afirmó el notable psiquiatra Viktor Frankl:

«El amor es la meta más elevada y esencial a la que puede aspirar el ser humano, la plenitud de la vida está en el amor y se realiza a través de él.»

Por ello, encontrar el sentido profundo de la existencia es descubrir el significado de la misma centrando sus objetivos en lo verdaderamente importante: aquello que no muere, que se transforma, que trasciende pasando de una dimensión a otra, elevando sus registros de progreso y adelanto y que retorna de nuevo a la vida en la búsqueda de ese propósito superior que es la evolución espiritual de nuestra esencia divina.

Y ese agente que se sublima, se eleva y se perfecciona de forma constante a pesar del tiempo, las eras y el espacio es el alma humana. El espíritu. De ahí que aquellos que sólo prestan atención a su vida sensorial y física, ignorando su ser profundo e inmortal, desperdician un tiempo precioso perdiendo las oportunidades de aprendizaje espiritual que la vida les presenta.

Este impulso del que hablamos no es otra cosa que un “deotropismo” inevitable. Pues se trata de la finalidad última con las que Dios creó al hombre; a saber: reintegrarnos con ÉL, en plenitud de las condiciones latentes y realizaciones superiores que el Creador colocó en nuestra conciencia cuando nos creó. Es el antiguo concepto de la palabra latina “re-ligare” (volver a unir) del que en los tiempos pretéritos surgió la palabra religión.

En el hombre, este impulso es de trascendencia de la propia conciencia, mientras que en otros reinos inferiores de la naturaleza (animales y plantas) obedece a las fuerzas naturales del instinto y el tropismo propio de la especie mediante el cual se dejan llevar por la corriente de la vida que los impulsa. Por ello, la intención de la Mente Superior de Dios incluye necesariamente al hombre que muere para renacer en el mismo ritmo ascensional de las cosas y de los seres. Pero en el caso del hombre le exige la toma de conciencia espiritual en un determinado punto de su trayectoria. Es la planificación divina para el hombre, que contempla la complejidad y temporalidad de su trayectoria y que de forma poética podríamos resumir en la siguiente frase:

“Id, recorred los desiertos, montañas y mares. Apoderaos de cada molécula viva que encontréis en el camino y creced, creced y creced y volved a mí convertidos constructores de mundos, en guías de humanidades”

El impulso de trascendencia que se encuentra asentado en el espíritu humano supera los hitos y espacios temporales de la vida humana. Por ello, la muerte y el nacimiento no son más que episodios necesarios y obligatorios de esta fuerza imparable que dirige al ser humano hacia su destino final: el del reencuentro con su creador, en plenitud de capacidades individuales y colaborando con la Mente Divina al convertirse en ejecutor de sus planes.

Vibrando al unísono con las fuerzas superiores de la creación impulsadas por el Amor Divino. Esto supone un estado de felicidad y dicha inenarrable que, lejos de asentarse en la ociosidad irresponsable y fatua, supone actividad incesante, trabajo constante y permanente al servicio de la obra de Dios en todas las partes del universo donde nos encontremos.

Cuanto mayores son las perfectibilidades alcanzadas por el espíritu puro (aquel que ya no necesita reencarnar al haber superado las pruebas de los mundos físicos), su capacidad creadora es más expansiva, convirtiéndose al final en constructores de mundos y guías de humanidades. Son las fuerzas superiores del cosmos que, integradas, pero independientes de la Conciencia Cósmica, dan curso a los planes de la Mente Divina ejecutándolos mediante el trabajo, la sabiduría y el amor que han llegado a alcanzar en su trayectoria de acercamiento a Dios.

Todo comienza pues con este impulso inconsciente en los reinos inferiores de la naturaleza, con la energía vital o principio espiritual que existe en cualquier molécula que viene a existir y que con los milenios llega a alcanzar la fase humana y se transforma en un espíritu inmortal con la capacidad de llegar a Dios mediante su propio esfuerzo, desarrollando su nivel de conciencia hasta niveles insospechados.

La propia naturaleza del periespíritu, ese envoltorio que hace de lazo o unión entre el cuerpo y el alma, nos permite comprender el proceso de depuración y transformación del alma humana, pues allí vemos los millones de años que la trayectoria del espíritu ha necesitado para despertar a la conciencia inmortal que es. Y por ello encontramos la herencia, la memoria psíquica y biológica, los automatismos desarrollados, el inconsciente y una serie de características que vienen a probar el plan divino para con el alma humana.

Ese impulso inconsciente, que se refleja como instinto en los reinos de la naturaleza inferiores, se convierte en el hombre en impulso consciente cuando despierta a la realidad inmortal de su auténtico ser. Y siempre es Dios el «primer motor», como afirmaba Aristóteles, que como causa primera inicia el movimiento del universo físico y espiritual cuando lo crea mediante un acto de su voluntad. ÉL, que siempre está presente, independientemente de que creamos en su existencia o no, como afirma Erasmo de Rotterdam en la famosa frase que encabeza este artículo y que, siglos después, adornaba la entrada de la consulta del gran psicoanalista Carl G. Jung en Zurich (Suiza).

Comprobamos entonces cómo todo en el universo está pensado para la plenitud del espíritu que progresa; el periespíritu es un ejemplo de herramienta que el alma necesita, la reencarnación es otra, y así sucesivamente. Ahora bien, todo ello quedaría en nada si en el interior de la chispa divina, nuestro espíritu inmortal, no brillara con fuerza inextinguible e inmarcesible el impulso vital y trascendente de Dios animando al espíritu en su recorrido milenario.

Pues es la propia conciencia, como atributo esencial del espíritu, la que trasciende la proyección de la realidad humana antes del nacimiento, durante la vida y después de la muerte. Con ello crecemos en inteligencia y virtudes que vamos alcanzando en nuestra trayectoria evolutiva a través de los mundos, las etapas y los hitos de nuestra propia “escalera de Jacob”.

Una escalera propia, individual, única e intransferible, que nadie puede recorrer por nosotros, en la que avanzamos hacia Dios, y donde ÉL, como supremo arquitecto universal, nos impulsa permanentemente, nos guía a través de sus leyes y nos ama de tal forma que la directriz que colocó en nuestra alma, al crearnos, tiene como destino final la plenitud y la dicha a la que estamos destinados todos, sin excepción alguna.

Impulso de transcendencia humana por: Redacción

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La historia de la humanidad está frecuentemente marcada por generales que conquistaron naciones y políticos que redibujaron fronteras. Sin embargo, hay un panteón diferente, más luminoso y necesario: el de aquellos cuya contribución no se midió en tierras ganadas, sino en vidas salvadas. En la cima de este panteón se encuentra Sir Alexander Fleming, un bacteriólogo escocés modesto y taciturno cuyo descubrimiento accidental en un laboratorio desordenado de Londres cambió el destino de nuestra especie más que cualquier guerra mundial.

A menudo, la historia de la penicilina se reduce a la anécdota de la suerte: una ventana abierta, una espora de moho errante y una placa de Petri olvidada. Pero reducir a Fleming a un hombre con suerte es ignorar la profunda motivación humanitaria que guió su carrera. Su descubrimiento no fue simplemente un hallazgo científico; fue la respuesta a un grito de auxilio desesperado que él había escuchado de primera mano en los campos de batalla.

Las Trincheras y la Impotencia de la Medicina

Para entender el corazón humanitario de Fleming, debemos remontarnos a la Primera Guerra Mundial. Fleming sirvió como capitán en el Cuerpo Médico del Ejército Real en Boulogne, Francia. Allí, en los hospitales de campaña, se enfrentó a una realidad brutal que la medicina de principios del siglo XX no podía manejar.

Los soldados no solo morían por las balas o la metralla. Morían, por miles, a causa de infecciones secundarias devastadoras. El barro de las trincheras estaba impregnado de bacterias letales que convertían heridas menores en gangrena gaseosa y sepsis. Fleming observó con horror cómo los antisépticos estándar de la época —como el ácido carbólico— a menudo hacían más daño que bien. Mataban a los glóbulos blancos, las defensas naturales del cuerpo, más rápido de lo que mataban a las bacterias profundas en las heridas irregulares.

Esta experiencia de impotencia ante el sufrimiento y la muerte evitable marcó profundamente a Fleming. Regresó a su laboratorio en el Hospital St. Mary de Londres con una obsesión singular: encontrar una sustancia que pudiera atacar a los invasores bacterianos sin dañar al huésped humano. No buscaba fama académica; buscaba una forma de detener la carnicería microscópica que había presenciado.

El «Milagro Mohoso»

Su primer gran paso en esta dirección fue el descubrimiento de la lisozima en 1921, una enzima presente en las lágrimas y la saliva humanas con propiedades antibacterianas leves. Aunque no era la cura definitiva, demostró su principio rector: el cuerpo tiene sus propios mecanismos de defensa naturales, y la clave estaba en potenciarlos o imitarlos.

Luego llegó septiembre de 1928. Al regresar de unas vacaciones, Fleming se encontró con la famosa placa de cultivo de Staphylococcus contaminada por un hongo. Lo que hizo que este momento fuera crucial no fue el error, sino la observación preparada de Fleming. Notó un halo claro alrededor del moho donde las bacterias habían sido destruidas. Su mente, condicionada por años de búsqueda de un agente antibacteriano seguro, reconoció inmediatamente el potencial. Ese «jugo de moho», que más tarde identificaría como perteneciente al género Penicillium, estaba haciendo lo que los cirujanos en Francia no podían: aniquilar selectivamente al enemigo.

Un Regalo al Mundo

El aspecto más noble del legado de Fleming no es solo el descubrimiento en sí, sino lo que hizo (y no hizo) con él. Fleming publicó sus hallazgos en 1929, pero durante una década, la comunidad científica prestó poca atención. Él mismo luchó por purificar la penicilina y producirla en cantidades útiles. Era un investigador solitario, no un químico industrial.

Sin embargo, Fleming mantuvo viva la cepa del hongo, enviando muestras a cualquiera que mostrara interés. Cuando finalmente los científicos de Oxford, Howard Florey y Ernst Chain, lograron estabilizar y producir la droga en masa justo a tiempo para salvar innumerables vidas durante la Segunda Guerra Mundial y el Día D, Fleming no sintió envidia ni celos territoriales. Al contrario, celebró su éxito como la culminación de su propio sueño.

Quizás la prueba más contundente de su carácter humanitario fue su postura sobre la propiedad intelectual. Fleming se negó rotundamente a patentar su descubrimiento inicial de la penicilina. Creía firmemente que una herramienta tan poderosa para la salud humana no debería estar restringida por el lucro. Al dejar el descubrimiento en el dominio público, Fleming aseguró que la investigación pudiera continuar sin trabas y que, eventualmente, el medicamento pudiera ser accesible para todos, ricos y pobres. Fue un regalo puro y sin condiciones a la humanidad.

 Un Legado de Vida

Alexander Fleming murió en 1955, colmado de honores, incluido el Premio Nobel. Pero su verdadero monumento no es una medalla de oro, sino la existencia misma de cientos de millones de personas vivas hoy. Todos los que hemos sobrevivido a una neumonía, a una infección de garganta grave, o a una cirugía compleja sin temor a la sepsis, somos beneficiarios directos de su compasión.

Fleming convirtió la medicina de un arte de diagnóstico y cuidados paliativos en una ciencia de curación genuina. Detrás del microscopio y las placas de Petri, siempre hubo un hombre impulsado por el recuerdo de los soldados moribundos en Francia, un hombre que creía que la ciencia solo tenía sentido si servía para aliviar el sufrimiento humano.

Alexander Fleming por: CG

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En el campo por: Amalia Domingo Soler

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En esta primera definición de la naturaleza del ser humano Kardec explica sucintamente la existencia de un principio intermediario que une alma y cuerpo denominándolo como “periespíritu”.

Deducimos pues que se trata de algo cuya principal función debe ser el unir dos cosas esencialmente distintas, el cuerpo formado por células y átomos materiales y el alma inmaterial que nada tiene en común con cualquier cuerpo atómico, denso y mensurable.

A lo largo de la sección dedicada a este principio del que nos habla Kardec, analizaremos no sólo la naturaleza, composición y funciones principales de este cuerpo intermediario, exploraremos también los antecedentes de este principio que es denominado a lo largo de la historia con distintos nombre en todas las culturas de la Tierra.

Veremos también su estructura, sus propiedades y sus características principales. Y por supuesto comprobaremos la importancia de tener conocimiento del mismo y de la forma en la que opera en el ser humano, ya que es consustancial a la naturaleza de todo hombre, le acompaña durante la vida física y se marcha con su alma después de la muerte para seguir cumpliendo una importante función en el otro lado de la vida.

A partir de aquí comprobaremos cómo su intervención en la vida humana se desenvuelve “desde la cuna a la tumba”. Más propiamente, desde la fecundación y concepción de la primera célula que da origen al feto hasta el momento en que con la muerte física, organiza el desprendimiento molecular del alma y el cuerpo.

También analizaremos algunas importantes cuestiones que condicionan nuestra vida humana en función de la acción de este intermediario entre alma y cuerpo. Comentaremos su importancia en la salud y enfermedad del cuerpo físico a raíz de su capacidad de transferencia de las energías de la mente (pensamientos y emociones) en la somatización de las enfermedades y/o el equilibrio energético celular que promueve la salud del cuerpo.

Exploraremos su papel en las funciones del inconsciente, en el decaimiento o fortalecimiento de las energías sexuales, en los fenómenos psíquicos, en la mediumnidad, en las diferencias existentes en el periespíritu cuando estamos encarnados o desencarnados.

Además explicaremos el importante papel que tiene este cuerpo intermediario en los fluidos y energías espirituales que nos rodean, analizando cómo la vibración atómica de su estructura “semi-material” condiciona no sólo su grado de desarrollo, sino el nivel de frecuencia energética que posee, su densidad y luminiscencia.

Intentaremos explicar la importancia del pensamiento como vehículo para este cuerpo intermediario en su interacción con la materia densa, la manera en que es capaz de modificar la propia materia por su intervención, afirmando así que la mente no es material sino un instrumento del alma que usa este cuerpo intermediario para sus fines.

También calibraremos la importancia de la relación periespíritu-emoción, ya que esta última es el motor, el combustible que genera en la “red psicosomática” que es el periespíritu, toda una serie de procesos que tienen como resultado la modificación de la bioquímica cerebral mediante la liberación de determinadas sustancias (neurotransmisores, hormonas, etc.) que afectan notablemente la vida y la salud de todos los individuos.

Abordaremos su papel en los procesos de obsesión espiritual, en el magnetismo, en las transfiguraciones, en los supuestos milagros, apariciones, etc. Y por último abordaremos la evolución y el sentido final de este vehículo de conexión entre el alma inmaterial y el cuerpo físico.

Algunas preguntas que sugieren la acción de este importante aspecto de nuestra naturaleza humana se irán respondiendo y ampliando con el desarrollo de los diferentes temas en el transcurso de los artículos subsiguientes.

No obstante, a continuación daremos una definición escueta para una comprensión inicial. ¿Qué es el periespíritu? “Un cuerpo o principio intermediario, semi-material, entre el alma y el cuerpo”. Pero ¿de dónde surge? Kardec hace esta pregunta en el ítem 94 del L.E.: ¿De dónde saca el espíritu su envoltura semi-material (periespíritu)? R: Del fluido universal de cada planeta. Por eso no es la misma en todos los mundos. Al pasar de un mundo a otro el alma (espíritu) cambia de envoltura como vosotros cambiáis de vestimenta.

Como comprobamos por las respuestas, será necesario entender la relación entre periespíritu y el fluido universal del que surge (energía universal) y que detallaremos en próximos artículos para comprender en profundidad esta afirmación.

Otra pregunta habitual es la siguiente: ¿Para qué sirve el periespíritu?, es precisamente la necesidad de responder a la misma el motivo principal que nos impulsa a explicar esta serie de artículos que hoy iniciamos. Porque en todo lo que hemos anticipado más arriba, podemos comprobar la importancia y utilidad de este cuerpo intermediario que debemos conocer debido a la enorme influencia que tiene en la vida material y espiritual del ser humano.

Baste de momento anticipar una respuesta a la pregunta de la siguiente forma: “el periespíritu tiene como función principal servir de intermediario entre el alma y el cuerpo, sin él, sería imposible la vida tal y como la conocemos y percibimos en la Tierra, además, después de la muerte el periespíritu se convierte en la vestimenta del espíritu inmortal”.

Y ahora, para finalizar esta primera entrega sobre este tema debemos resaltar que a lo largo de la historia han sido muchas las veces que los pensadores, filósofos y científicos han evaluado la necesidad de encontrar “el nexo de unión entre dos cosas diametralmente opuestas en su esencia”: el alma inmaterial y el cuerpo material.

El dualismo cartesiano (René Descartes) de Alma y Cuerpo tiene como consecuencia el mecanicismo y la respuesta del materialismo y del positivismo científico, ya que al no encontrar ese nexo de unión, la ciencia descartó por completo la existencia del alma explicando las funciones del espíritu inmortal como características propias del cerebro, de ahí que todavía hoy, y a pesar de las evidencias científicas que demuestran y sugieren lo contrario, existan investigadores que sigan manteniendo que la conciencia y la mente son productos del cerebro.

El descubrimiento del periespíritu, la explicación sobre sus funciones y su relación con la vida humana en todos sus ámbitos, es un logro extraordinario que ha puesto sobre la pista a muchos científicos serios e investigadores honestos que priorizan la búsqueda de la verdad por encima de los corporativismos, los prejuicios y los intereses espurios del exclusivismo científico. De ahí la importancia de la contribución de la filosofía espírita de Kardec también en este punto.

En artículos que seguirán podremos comprobar los paralelismos existentes entre el periespíritu y los campos energéticos y electromagnéticos que la ciencia ya ha descubierto en el conglomerado celular del cuerpo físico. Tanto es así que nos atrevemos a denominar al periespíritu como un cuerpo “principalmente electromagnético” que rige mediante sus funciones la vida integral del ser humano, pero con una salvedad: siguiendo la dirección y el control que le impone la mente y la conciencia del individuo.

El periespíritu no es autónomo, no es un cuerpo con capacidad de decisión ninguna, está sometido a los dictados de la mente del espíritu que lo dirige, y en función de cómo esta se desenvuelve así son las consecuencias, las respuestas y las funciones que este cuerpo intermediario ejecuta con bi-direccionalidad.

Esta función de bi-direccionalidad nos explica cómo las experiencias físicas, las percepciones sensoriales y los acontecimientos que se desenvuelven a nuestro alrededor son captados y transferidos a través del periespíritu a nuestro archivo espiritual del inconsciente profundo.

Y al mismo tiempo este inconsciente, habilitado por el periespíritu, que guarda las características, patrones de conducta, hábitos y comportamientos de vidas anteriores, condiciona y aflora en la vida cotidiana en más de un 95%. Lo que Freud y Jung denominaron la influencia del inconsciente en nuestra vida. Tan sólo un 5% de lo que hacemos, pensamos, sentimos o ejecutamos lo hacemos conscientemente.

Y es precisamente este cuerpo intermediario el que permite el rescate de la memoria extracerebral que comanda el proceso de los automatismos y energías psíquicas que guardamos en nuestro interior.

Invitamos al lector a seguir con atención esta serie de artículos dedicados a este principio intermediario que tanta influencia tiene en la vida del ser humano. Existe un gran desconocimiento sobre el mismo por parte de la mayoría de la sociedad.

Comprender y aceptar la realidad y la influencia de este cuerpo electromagnético nos ayudará enormemente a explicar muchas de las cuestiones ignoradas, incertidumbres y dudas que con frecuencia asolan nuestra mente creándonos ansiedad y estados de confusión sobre el sentido de la vida y la importancia del despertar al conocimiento de la inmortalidad del alma.

¿De qué hablamos? por: Antonio Lledó

2026 Amor, Paz y Caridad

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En la sociedad actual, marcada por la diversidad cultural, ideológica y social, aceptar a los demás como son se ha convertido en un desafío y, al mismo tiempo, en una necesidad. Las diferencias no solo son inevitables, sino que enriquecen nuestra experiencia humana. Sin embargo, la falta de aceptación genera conflictos, discriminación y rupturas en las relaciones personales y profesionales. Aprender a convivir con la diversidad es clave para construir un mundo más justo y pacífico.

¿Qué significa aceptar a los demás? Aceptar a los demás no implica estar de acuerdo con todo lo que hacen o piensan. Significa reconocer su derecho a ser quienes son, sin imponer nuestra visión del mundo. Cada persona tiene una historia, unas experiencias y unos valores que han moldeado su forma de actuar. Cuando aceptamos, dejamos de intentar cambiar al otro para que se ajuste a nuestras expectativas y empezamos a valorar la diversidad como una riqueza.

Impacto de la falta de aceptación. Cuando no aceptamos a los demás, se generan tensiones que afectan la salud emocional y la convivencia. Las críticas constantes, el rechazo y la intolerancia pueden provocar aislamiento, baja autoestima y conflictos sociales. En entornos laborales, la falta de aceptación reduce la productividad y deteriora el clima organizacional.

En la familia, puede romper vínculos afectivos y generar resentimiento. Aceptar no es aprobar todo Es importante diferenciar aceptación de aprobación. Aceptar significa respetar la existencia de la diferencia, mientras que aprobar implica estar de acuerdo con ella. Podemos aceptar que alguien piense distinto sin permitir que nos falte al respeto. La aceptación no es sumisión, es madurez emocional.

Claves para practicar la aceptación:

1. Escucha activa: Antes de juzgar, intenta comprender el porqué de la actitud del otro.
2. Empatía: Ponte en el lugar de la otra persona; sus decisiones pueden tener razones que desconoces.
3. Evita la crítica destructiva: Sustituye el juicio por el diálogo constructivo.
4. Valora la diversidad: Cada diferencia es una oportunidad para aprender y crecer.
5. Establece límites sanos: Aceptar no significa permitir conductas que vulneren tus derechos.

Estrategias avanzadas – Practica la tolerancia en entornos difíciles: Si trabajas con personas que piensan distinto, busca puntos en común y evita discusiones innecesarias. – Aprende a gestionar emociones: La aceptación requiere controlar la impulsividad y el deseo de imponer nuestra opinión. – Fomenta la educación en valores: Enseñar respeto y empatía desde la infancia crea sociedades más tolerantes.

Ejemplos prácticos

• En la familia: Un familiar toma decisiones que no compartes. Puedes expresar tu opinión con cariño, pero sin imponer.

• En el trabajo: Un compañero tiene un estilo de comunicación directo que te incomoda. En lugar de criticarlo, entiende que su forma de expresarse responde a su cultura o personalidad.

• En redes sociales: Antes de reaccionar con agresividad ante una opinión contraria, pregúntate: ¿vale la pena discutir o puedo aceptar que existen otras perspectivas?

Beneficios de aceptar a los demás

Mejora la comunicación y reduce las tensiones.

Aceptar a los demás implica escuchar sin juzgar, lo que abre la puerta a una comunicación más clara y respetuosa. Cuando dejamos de imponer nuestras ideas, las conversaciones fluyen con naturalidad y se evita la confrontación innecesaria. Esta actitud reduce tensiones porque elimina el deseo de “ganar” una discusión y lo sustituye por el objetivo de comprender. En entornos laborales, por ejemplo, la aceptación facilita el trabajo en equipo y disminuye los conflictos que surgen por diferencias de opinión.

Fortalece las relaciones y fomenta la confianza.

El respeto por la individualidad genera vínculos más sólidos. Cuando una persona se siente aceptada tal como es, experimenta seguridad y confianza en la relación. Esto aplica tanto en la familia como en la amistad y el trabajo. La aceptación crea un espacio donde cada uno puede expresarse sin miedo a ser juzgado, lo que refuerza la conexión emocional y la cooperación. En definitiva, aceptar es sembrar confianza, y la confianza es la base de cualquier relación duradera.

Contribuye al desarrollo personal y la paz interior.

Aceptar a los demás también nos transforma a nosotros. Nos ayuda a ser más tolerantes, flexibles y empáticos, cualidades esenciales para el crecimiento personal. Cuando dejamos de luchar contra lo que no podemos cambiar, encontramos paz interior. La aceptación reduce el estrés y la frustración, porque entendemos que no todo depende de nosotros. Aprender a convivir con la diversidad nos convierte en personas más maduras y emocionalmente equilibradas.

Promueve sociedades más justas e inclusivas.

La aceptación no solo impacta a nivel individual, sino que tiene un efecto social. Cuando respetamos las diferencias, contribuimos a crear comunidades más inclusivas, donde nadie es excluido por su forma de pensar, sentir o vivir. Esta actitud combate la discriminación y fomenta la igualdad. Las sociedades que practican la aceptación son más pacíficas, innovadoras y solidarias, porque aprovechan la riqueza de la diversidad en lugar de rechazarla.

Reflexión final

Aceptar a los demás como son no es un signo de debilidad, sino de madurez emocional. Es reconocer que la diversidad enriquece y que el respeto mutuo es la base para una convivencia sana. Practicar la aceptación nos ayuda a vivir con menos conflictos, más paz interior y relaciones más auténticas. En un mundo cada vez más polarizado, la aceptación es un acto revolucionario de empatía y humanidad. Hagamos de la aceptación un hábito diario, porque solo así construiremos un futuro más armonioso.

Aceptar a los demás por: C.G.

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Como podemos comprobar por la frase de Cicerón, desde muy antiguo, la hipótesis del puro azar como principio de todo lo que existe ha sido cuestionada por sabios, científicos y pensadores, pues en todas las épocas de la historia hubo quienes negaban la intervención de una causa primera en el origen de todo lo que existe.

Antes que él, filósofos como Leucipo, Demócrito o Epicuro son los máximos exponentes del ateísmo primigenio en la filosofía griega. Curiosamente son la excepción, pues los grandes filósofos griegos son en su inmensa mayoría defensores de una causa primera, a la que llamamos Dios, como fuente y origen de la naturaleza y el alma.

En el área de las ciencias y los cálculos de probabilidades cada vez es más evidente que en la mayoría de los sistemas que podemos observar en la realidad todos dependen de alguna causa que los origina. Es decir, cualquier cosa que existe es contingente o dependiente. E incluso la materia y la energía tienen su origen en el Big Bang, como ya explicamos en capítulos anteriores.

Cuanto más se adentran los científicos en el estudio de la materia, una evidencia incuestionable se presenta ante ellos, al constatar que no se trata solamente de materia, sino de materia llena de información. Pero la gran pregunta que se nos presenta en este sentido es: ¿cuál es el origen de la información? ¿El azar ciego, la casualidad, la necesidad?

Sin embargo, la inteligencia y la información deben proceder de algún sitio, pues forman parte de la realidad. Algo o alguien las ha creado y por lo tanto son de una categoría invisible y totalmente diferente a la materia y la energía. Así pues, la verificación de que materia y energía son incapaces por sí mismas, sin un aporte adicional de datos, para generar las estructuras ricas en información necesarias para la vida, nos lleva a la conclusión de que el materialismo es falso.

A estas alturas de nivel tecnológico y científico nadie duda de que toda información procede de una mente que la elabora, la piensa o la sistematiza. Si el ser humano posee una mente que le ayuda en la construcción subjetiva de la realidad que lo envuelve, como afirman los neurólogos, es indudable que la mente humana debe proceder de una Mente Superior de la cual ha surgido.

“La información es la marca de la Mente”

Desde el punto de vista espiritual es evidente que Dios, como causa primera e inteligencia suprema, es también la Mente superior que dirige, construye y da origen a toda la realidad física y espiritual que podemos vislumbrar. E indudablemente las capacidades de nuestra mente humana son apenas un pálido reflejo de las de la Mente Divina.

Es de ella, de esa inteligencia o mente superior de donde surge la información, el orden, el equilibrio de las leyes físicas y la justicia de las leyes morales que marcan por un lado la comprensión del universo que nos acoge y por otro las relaciones de nuestro ser con ese ser superior al que llamamos Dios.

Entre los ejemplos más evidentes de la importancia de la información y del origen de un diseñador excepcional tenemos el ADN celular. Así, cada célula del cuerpo físico (alrededor de 10 billones) posee una base de datos mayor que la Enciclopedia Británica. Sabemos que el ADN contiene una información precisa escrita en un alfabeto de cuatro letras, y que un gen es una larga cadena que codifica la información de una proteina; siendo un genoma el conjunto completo de genes de un individuo. Este genoma contiene en cada persona más de 3.000 millones de letras. Una información abrumadora cuyas combinaciones son impensables y que mediante una enorme complejidad específica dan origen a los procesos de los seres vivos a escala celular.

La complejidad y la información de la célula es una de las evidencias más notables de que el azar o la formación espontánea de la vida es improbable.

Profundizando en el tema y estableciendo alguna analogía que nos ayude a entender mejor este concepto, diremos que la célula parece tener en común algunas cosas con los ordenadores, con la única salvedad de que la capacidad de procesar la información de la célula supera con mucho cualquier cosa que los ordenadores puedan hacer en la actualidad.

Y al igual que un ordenador no puede funcionar sin software, la célula no puede funcionar sin la información codificada en su ADN, y este último se convierte en un código de información inútil sin disponer del interprete o la clave que la célula representa. En este sentido, observamos que tanto el azar como las necesidades de los sistemas (celular en este caso) pueden transmitir la información compleja, lo único que no pueden hacer es generarla.

Y esto nos lleva a la inapelable conclusión de que la existencia de información específica y compleja indica una fuente inteligente de esa información. Y puesto que la información genética es de esa clase, requiere una fuente inteligente que presenta todos los indicios de haber sido diseñada. ¿De dónde procede esta fuente de inteligencia?

Si la evidencia del diseño en el funcionamiento celular resulta tan abrumadora, y si ni el azar ni la necesidad pueden generar la información específica y compleja que se da en la biología, puesto que el único origen conocido de la información son los agentes inteligentes, podemos legítimamente preguntarnos: ¿quien es este diseñador inteligente?:   

“Todo apunta a una Inteligencia Suprema, una Causa Primera, que posee los atributos inconcebibles para el Ser Humano capaces de crear, por un acto de su voluntad, todo el Universo Físico y Espiritual del que formamos parte”.  

Información y mente por: Antonio Lledó Flor

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Desgracias tan horribles impresionan dolorosamente, y los espiritistas de buena fe, se apresuran a preguntarme, o mejor dicho, me ruegan que pregunte al guía de mis trabajos, el porqué de tantas desventuras; pero a veces, las comunicaciones de los espíritus no pueden publicarse, porque lo que dicen es tan amargo, es tan denigrante, que los supervivientes de esas catástrofes y los compañeros de los enfermos, se sentirían lastimados si se les dijera que si criminales son los unos, criminales son los otros, cuando tienen que vivir al lado de seres condenados al sufrimiento más horrible, o se tienen que ver separados bruscamente de los seres más amados de su corazón.

Yo confieso ingenuamente que a veces, no sé qué hacer, y en la duda, me abstengo de copiar fielmente lo que me dicen los espíritus, temiendo que sea el remedio peor que la enfermedad.

Ahora me encuentro en uno de esos momentos de vacilación, teniendo ante mí, cartas y periódicos con la relación de diversas desgracias.

Dice un adagio, que «en la duda, abstente», y un espíritu, viendo mi incertidumbre, me dice bondadosamente:

«No siempre lo bueno es bueno, y por mucho que algunos deseen la comunicación de los espíritus, si les dijeras a algunos impacientes, por qué sus deudos han muerto violentamente, o por qué otros viven cubiertos de lepra, maldecirían después su curiosidad. Bueno es que tú, que te dedicas a estudiar en el gran libro de la humanidad, sepas por qué se llora, por qué se sufre, por qué el cuerpo se deshace retorciéndose los miembros triturados por el dolor, por qué se busca una sonrisa amorosa y sólo se encuentra indiferencia y desvío. Tú eres un enfermo que ya se va acostumbrando a tomar medicinas en grandes dosis, pero no porque tú las puedas tomar, vas a dárselas a los demás, que no están acostumbrados a tragar tanto acíbar como tú.

Diles a muchos de los que te pregunten por qué sus deudos y sus amigos han sufrido tal o cual desgracia, que recuerden las palabras de Jesús: “por el fruto conoceréis el árbol”.

Por regla general, cuando los vicios se apoderan del espíritu, tardan mucho en dejar su presa, y tanto tiempo como dura el desenfreno, el libertinaje y la sed de bienes ajenos, tanto tiempo se emplea después en ir sufriendo el martirio que se le hizo sufrir a los demás.»

Bien veis en los relatos de vuestra prensa diaria, que no pasa día que no se cometan diversos crímenes y no se despoje de sus bienes a muchos que han hecho su fortuna a costa de grandes sacrificios. Los autores de tales atentados, ¿merecen vivir tranquilamente?; los que con sus violencias atemorizan a seres indefensos y les dejan enfermos para toda su vida, ¿merecen volver sanos y robustos, cuando han sido una peste para sus semejantes? No; todo aquél que hace el mal, sabiendo que lo hace, tiene que sufrir las consecuencias de su inhumanidad, tiene que padecer, tiene que saber por experiencia, el dolor que produce la crueldad de los malhechores, de los que se apoderan de lo que no es suyo.

Esto no lo quieren comprender muchos de los que se llaman espiritistas, y mucho menos, los que no conocen ni una letra del espiritismo; y no lo quieren comprender porque les humilla y les degrada saber que el juez de hoy fue un bandido ayer y que la honrada madre de familia de esta existencia, ayer capitaneaba una cuadrilla de forajidos.

Dicen que es mentira, que es una impostura grosera, y, sin embargo, no lo es; tiene el espiritismo muchos puntos, al parecer inadmisibles, porque los terrenales no sabéis aún medir el tiempo que separa a las encarnaciones entre sí, é ignoráis lo que hace el espíritu mientras permanece en el espacio. Todo cuanto se dice sobre este particular, no satisface por completo; de manera que las sucesivas existencias del espíritu se asemejan a un libro desencuadernado al que se le han caído varias hojas en distintos capítulos, y naturalmente, no guardan ilación los hechos que en el libro se relatan porque le faltan hojas, donde estaba la continuación de la narración; pues lo mismo sucede con las encarnaciones de los espíritus: no sabemos, si entre los crímenes de ayer y la posición digna de hoy, hay muchos siglos de por medio, en los cuales el espíritu ha vuelto a la tierra, esperando tener fuerzas suficientes para comenzar el saldo de sus cuentas, bien sufriendo dolores físicos, o perdiendo sus goces de una manera rápida y violenta.

Mucho más te diría, pero basta por hoy. Adiós.

Mucho agradezco al buen espíritu la comunicación y el consejo que me ha dado, porque, efectivamente, es muy duro contar historias terribles de los criminales de ayer. Cierto que el cauterio sanea las heridas; pero no todos los seres están preparados para cauterizar las suyas.

Terminaré diciendo lo que dice el espíritu del Padre German: ¡qué bueno es ser bueno! ¡qué malo es ser malo!

Consecuencias del ayer por:  Amalia Domingo Soler

Nota: No hay efecto sin causa. Reproducción del artículo publicado en el número 13 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, 1 de julio de 1907.

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Comienza un nuevo año. Habitualmente son fechas para plantearse nuevos proyectos, objetivos a alcanzar y retos que enfrentar. Sin duda, la sociedad actual, impulsada por la prisa, la competencia y los intereses cortoplacistas del hedonismo y materialismo más embrutecedor, alcanzan con una facilidad extraordinaria la voluntad de las personas dirigiéndolas hacia aquellos anhelos y deseos inmediatos que consideran prioritarios para su felicidad y bienestar.

Además, muchos de estos anhelos se nos presentan como “necesidades” cuando no son más que objetos o cosas prescindibles y superfluas puestas de moda por la imparable maquinaria consumista que nos arrastra. De hecho, el gran engaño es convertir al ciudadano con libertad de conciencia y pensamiento para elegir, en un mero consumidor de las “necesidades artificiales” que nos crea el mundo materialista en cada instante mediante la propaganda, los medios de comunicación y las modas sociales que inducen a la comparación y la envidia de lo ajeno.

El gran error consiste en no pararse a pensar si aquello que constituye la inercia, la moda o lo que todo el mundo busca en el corto plazo (fama, dinero, notoriedad, poder, influencia o reconocimiento social, etc.) es lo que realmente necesitamos para alcanzar la felicidad interior y la plenitud a la que todos aspiramos.

Es evidente que no estamos en la Tierra para sufrir, pero no es menos cierto que la adversidad, el dolor, la enfermedad o la muerte pueden alcanzarnos en cualquier instante de la vida, pues esta última es muy incierta y nadie sabe qué va a acontecer con nosotros pocos instantes después del presente que vivimos.

Y son precisamente los imponderables y los imprevistos los que nos alcanzan de la manera más cruel en multitud de ocasiones, rompiendo de forma brusca los objetivos y proyectos que teníamos previstos alcanzar en el corto plazo. Cuando no se tienen conocimientos espirituales y se desconoce el sentido de nuestra vida en la Tierra, el porqué venimos y hacia dónde vamos, es muy fácil achacar la contrariedad a la mala suerte, a un Dios injusto al que reclamamos pero en el que no creemos, y por último, a circunstancias que se confabulan para crearnos una vida de dificultades que rompen nuestros anhelos y sueños más inmediatos.

El consumismo y el materialismo conspiran en contra de nuestro equilibrio, libertad y paz interior. No sólo directamente, sino incluso indirectamente a través de aquellos que nos rodean y que se ven arrastrados por la inercia social que potencian al máximo estas tendencias. Estudios psicológicos que analizan la inercia de los ciudadanos hacia el consumo desaforado lo presentan ya como una patología con distintas repercusiones mentales y emocionales verdaderamente graves.

En muchos casos es una salida de escape de un mundo totalmente hedonista, donde la persona no desea afrontar, o no sabe como hacerlo, las consecuencias de sus actos y rechaza enfrentar los obstáculos afectivos y emocionales que la vida le presenta. Es entonces cuando se refugia en el consumo sin control alguno, como si fuera «una fuga psicológica en la que se refugia» para obtener una satisfacción efímera que dura pocos instantes y que le lleva a una adicción tan fuerte como pudiera ser la de cualquier otra droga. Estos estudios se ven reforzados por las investigaciones en el campo de la bioquímica cerebral, pues, al igual que nuestro cerebro segrega dopamina (la hormona del bienestar) con determinados comportamientos adictivos como las redes sociales, la pornografía, el alcoholismo, etc., en el consumismo desbocado ocurre exactamente lo mismo. El cerebro reacciona de igual manera, pidiendo cada vez más impulsos y actividad y con mayor frecuencia para obtener el mismo grado de efímera satisfacción que obtuvo la última vez.

No estamos en absoluto en contra del consumo ni de una vida fuera de las normas sociales básicas. Estamos, sin embargo, frente a aquellas tendencias sociales que tienden a convertir al ser humano en un «ser no pensante», de naturaleza biológica únicamente y que se deja arrastrar por los caprichos o tendencias superfluas o frívolas que impone una «sociedad sin alma”, que sólo vive y piensa en satisfacer la sensorialidad y la concupiscencia de lo material sin percatarse de que lo único permanente, trascendente y valioso se encuentra en el interior del ser humano y no en las cosas externas que no puede controlar ni modificar.

Ya lo advertían los filósofos estóicos hace más de dos mil años. Lo único que está a nuestro alcance es nuestra mente y nuestro interior, todo lo demás, externo a nosotros, es incontrolable y nos afecta de diversas formas, muchas veces contrarias a nuestros deseos. Por ello, seguían afirmando, lo importante es dominar tu interior, controlar tu mente y pensamientos para afrontar adecuadamente aquello que no puedes cambiar y que llega a tu vida de forma inesperada o incierta.

En la actitud correcta ante la vida encontramos “el control de nosotros mismos”, las actitudes que nos proporcionan “paz y felicidad interior” además de una “conciencia tranquila”. Todo esto constituye la felicidad a la que podemos aspirar en un mundo imperfecto como este, y además nos libera de la angustia y la ansiedad que las frustraciones nos producen al no alcanzar aquellos bienes o deseos materiales que anhelamos desesperadamente.

Cuando avanzamos en el conocimiento de uno mismo y en el fortalecimiento de nuestro equilibrio mental-emocional, es más difícil que la ansiedad se apodere de nosotros, pues vislumbramos la vida desde un punto de vista más acorde con nuestra propia realidad. La reflexión y el análisis sobre lo que es verdaderamente importante en la vida se abre paso de manera sosegada y tranquila. Y esta actitud nos proporciona la serenidad suficiente para elegir correctamente; es decir, decidir por nosotros mismos, libremente, qué es lo que nos conviene y qué no.

Además, probado está por la psicología y otras ciencias del comportamiento humano que, cuando nuestros objetivos o deseos materiales no se alcanzan o no llegan en el tiempo esperado, la frustración se abre paso generando angustia y dando origen a procesos de desequilibrio mental-emocional que suelen degenerar en enfermedades o patologías psíquicas, a veces muy graves.

Analizando estas actitudes bajo el aspecto de las relaciones, el ser humano es un “haz de emociones” y también en este campo, cuando los sentimientos no son correspondidos y no existe control alguno sobre los mismos, ya que únicamente están dirigidos por el instinto o la pulsión sexual, la energía psíquica que se acumula en nuestro interior se hipertrofia y bloquea, generando problemas de comportamiento y liberación de la misma.

La falta de amor en todo tipo de relaciones humanas: sexuales, afectivas, fraternales, de amistad, etc., es un condicionamiento más importante del que suponemos. Pues el afecto sincero, el amor y el procurar lo mejor para el otro suponen un intercambio de energías que es capaz de sublimar y generar alegría y paz interior, fomentando la creatividad y la capacidad mental emocional de aquellos que así se relacionan. El amor es terapéutico.

Por otro lado, la esclavitud a la que nos sometemos voluntariamente cuando vivimos “por y para el instante presente y las sensaciones inmediatas”, es como una adicción perniciosa que nuestro cerebro graba profundamente en sus rutas de comportamiento neuronal, generando una reacción de estímulo-recompensa que cada vez exige una mayor dosis de aquello que disfrutamos. Esto acontece con las drogas, el alcoholismo, la ludopatía, el sexo descontrolado y promiscuo, etcetera…

Volvemos al inicio. La crisis moral que vive el planeta en todos los sentidos es la responsable del exacerbado materialismo y consumismo. La inmediatez de las recompensas sensoriales que exigimos a la vida nos impide ver la auténtica realidad efímera de tales placeres, confundiendo placer con felicidad. Esta última no va unida a la sensorialidad sino a la plenitud y equilibrio interior que nos concede la paz de conciencia y la tranquilidad de espíritu que el sentido del deber, el esfuerzo por controlar nuestras imperfecciones y la búsqueda incesante de la virtud nos proporcionan.

Los recursos del alma inmortal son de tal calibre que nunca los vamos a encontrar en las pasajeras satisfacciones materiales que, moderadamente, podemos usufructuar correctamente para una vida más alegre y placentera.

Combinar la moderación en el uso de los bienes y satisfacciones materiales, la comida, el sexo, las relaciones personales, los objetivos profesionales, sociales, etc., consigue alcanzar una vida equilibrada y plena que nos capacita para “decidir libremente” bajo el control de nuestra mente y no guiados por las modas o inercias que se nos sugieren a través de tantos impulsos visuales, mediáticos y de todo tipo y que nunca pueden llegar al interior de la conciencia de cada ser humano, pues cada uno de nosotros somos seres únicos, con necesidades y objetivos personales, individuales y espirituales concretos y diferentes de los demás.

Esos conspiradores de nuestra paz que son el materialismo y el consumismo y que, muchas veces y casi sin darnos cuenta, nos envuelven y dirigen nuestros actos y decisiones, son una oportunidad para desarrollar nuestra capacidad cognitiva, nuestra reflexión, nuestra libertad de pensamiento y de conciencia, generando así un fortalecimiento interior que nos vuelve libres y autónomos en nuestras decisiones, aprendiendo por nosotros mismos de las experiencias que la vida nos presenta, creciendo y adelantando en el progreso e inteligencia de nuestra alma inmortal.

Conspiradores de la paz y la libertad por: Redacción

2026, Amor, Paz y Caridad

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En esta revista número 188 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de diciembre. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Reformadores, Desvelando el enigma…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==>

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Su padre, militar, mariscal de campo del Imperio Austrohúngaro, falleció poco antes del nacimiento de Bertha, pero la fuerte tradición militar de su familia y el militarismo del Imperio sin duda influyeron en su arraigado compromiso pacifista.

Mujer inteligente, aprendió varios idiomas y piano, conocimientos que le valieron para ayudar a la economía familiar cuando entró a trabajar como institutriz en casa del barón Karl von Suttner, en donde se enamoró del hijo primogénito de éste, casándose con él en contra de la voluntad familiar. De este enlace obtuvo el apellido por el que ha pasado a la Historia.

El matrimonio tuvo que ponerse a trabajar como escritores, él de reportajes de guerra y viajes, y ella de historias breves y ensayos, publicando en varios periódicos austriacos. Pero el antibelicismo de Bertha empezó a pesar más en sus escritos, y su obra periodística se centró en los temas relacionados con la guerra y la paz.

El pacifismo de Bertha es un pacifismo ético fundamentado en la capacidad moral del ser humano para entender que la guerra no es el camino para resolver conflictos. Fue muy influenciada por las ideas naturalistas de científicos como Charles Darwin y Herbert Spencer, que adaptó la teoría de la evolución de aquel a la sociedad. Por esto, Bertha manifestó un profundo humanismo y una fuerte fe en el progreso humano. De este pacifismo humanista nació su novela ¡Abajo las armas!, en la que la autora describe la guerra desde el punto de vista de las mujeres, especialmente la angustia que sufren al ver a sus maridos e hijos muriendo en el campo de batalla o regresando mutilados. Es decir, en esta novela Bertha proyecta claramente su propia ideología.

Tras la publicación de esta obra, se convirtió en una líder del movimiento por la paz, escribiendo artículos sobre el asunto, dictando conferencias y participando en numerosos congresos internacionales.

En el invierno de 1890, el matrimonio von Suttner se traslada a Venecia, donde ella impulsó la creación de una «Sociedad de la paz de Venecia». Y en 1892 fundó una revista internacional con el mismo nombre de su más conocida novela, ¡Abajo las armas!

En 1876 Bertha había trabajado como secretaria personal de Alfred Nobel. Fue una relación laboral muy breve, apenas unos días, pero de ella surgió una gran amistad que ha quedado plasmada en numerosa correspondencia y que perduró hasta el fallecimiento del inventor sueco. En 1892 Bertha prometió a Nobel que le mantendría informado por correo sobre los progresos del movimiento de paz. Pues así lo hizo, y esta carta se considera como génesis del Premio Nobel de la Paz, ya que un año después el inventor le cuenta a su amiga la idea de crear un premio de la paz, lo que efectivamente hizo en 1896 al destinar en su testamento una gran parte de su fortuna a un fondo económico para dotar a este premio, junto a otros a favor de personas destacadas en la actividad científica y literaria.

Bertha y su marido trabajaron activamente buscando apoyos para la Conferencia de la Paz de La Haya de 1899, reunida a instancia del zar Nicolás II. Tras la muerte de Arthur von Suttner, su esposa continuó con el empeño de demostrar, a los jefes de estado de los países, la necesidad de resolver los conflictos políticos a través de la diplomacia y no de la guerra.

Bertha fue candidata al Premio Nobel de la Paz desde que fue creado este galardón en 1901, cosa que finalmente logró en 1905 por su aportación a la defensa de la paz y de la unidad europea.

Siguió trabajando en los años sucesivos dando conferencias, escribiendo más artículos y ofreciendo entrevistas al club internacional establecido en la Conferencia de Paz de La Haya de 1907.

En 1912 realizó otra gira de conferencias por Estados Unidos. Y en 1913 participó en el Congreso Internacional de La haya, donde recibió más reconocimientos por su trabajo infatigable.

Bertha von Suttner falleció en junio de 1914, poco tiempo antes del comienzo de la Primera Gran Guerra, dejando tras de sí una extensa impronta pacifista que, por desgracia, no parece haber sido aprehendida ni incorporada al acervo moral de la Humanidad.

Bertha Von Suttner por: Jesús Fernández Escrich

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Ya se acercan los actores
al Portal, que es el teatro
donde Reyes y pastores
escenifican honores
la Noche del veinticuatro.

Mi alma estremécese
cuando en las viejas pinturas,
viendo el Árbol de Jesé,
un villancico canté:
«¡Gloria a Dios en las alturas!»,

acogiendo nuevamente,
este año en solitario
(¡soledad solo aparente!),
al Niño Jesús naciente
en mi hogar hospitalario.

Habrá Portal de Belén
otra vez; y habrá figuras;
y la estrellita también,
alumbrando a todo quién
las madrugadas oscuras.

Y así, solo ver espero,
cuando llegue el santo día,
cómo impregna el mundo entero
con perfumes de romero
el Retoño de María.

Otra Navidad por: Jesús Fernández Escrich

Guardamar, noviembre de 2025

2025 © Amor, paz y caridad

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La historia de la humanidad está plagada de conflictos sangrientos, pero pocos episodios son tan conmovedores y extrañamente luminosos como la Tregua de Navidad de 1914. En medio de la brutalidad de la Primera Guerra Mundial, un conflicto que ya había comenzado a devorar las esperanzas de una resolución rápida, ocurrió algo imprevisto: el silencio de las armas cedió ante el sonido de los villancicos.

El Escenario del Milagro

En diciembre de 1914, los frentes de combate en Europa se habían estancado en una guerra de trincheras agotadora. A lo largo del frente occidental, los soldados vivían en condiciones deplorables, rodeados de barro, frío extremo y la muerte constante. Sin embargo, al llegar la Nochebuena, la atmósfera comenzó a cambiar.
Según los diarios de los soldados de la época, el fenómeno comenzó de manera espontánea. En varios puntos del frente belga y francés, los soldados alemanes empezaron a colocar pequeños árboles de Navidad (Tannenbäume) en los bordes de sus trincheras. Poco después, las voces alemanas entonando «Stille Nacht» (Noche de Paz) cruzaron la «tierra de nadie». Los soldados británicos, inicialmente incrédulos, respondieron con sus propios himnos.

Un Alto al Fuego no Oficial

Lo que comenzó como un duelo de canciones terminó en un acto de fraternidad sin precedentes. Desafiando las órdenes estrictas de sus superiores, los hombres abandonaron la seguridad de sus trincheras y se encontraron en el espacio intermedio que antes solo conocía el fuego de las ametralladoras.

Se estima que cerca de 100,000 soldados participaron en este alto al fuego informal. Los relatos describen escenas surrealistas:

• Intercambio de regalos: Los soldados compartieron tabaco, alcohol, chocolate y botones de sus uniformes.
  

• Duelo común: Se permitieron treguas locales para que cada bando pudiera recuperar y enterrar a sus muertos con dignidad, celebrando incluso ceremonias religiosas conjuntas.

• El legendario partido de fútbol: Aunque muchos historiadores debaten su magnitud, existen testimonios sobre partidos de fútbol improvisados donde la nacionalidad importaba menos que el juego.
  

El Regreso a la Realidad

Lamentablemente, la Tregua de Navidad no fue del agrado de los altos mandos militares de ninguno de los bandos. Los generales, temiendo que la confraternización erosionara el espíritu de lucha, emitieron órdenes estrictas para reanudar el fuego. En los años siguientes (1915, 1916 y 1917), se amenazó con consejos de guerra y ejecuciones para evitar que se repitiera el milagro.
La guerra continuó durante cuatro años más, cobrándose millones de vidas. Sin embargo, la tregua de 1914 quedó grabada en la memoria colectiva como un recordatorio de que, incluso bajo el adoctrinamiento del odio, el instinto básico de los hombres es reconocer la humanidad del otro.

Conclusión

La Tregua de Navidad nos recuerda que la paz no es solo la ausencia de guerra, sino una decisión consciente. Fue un breve paréntesis en el que los soldados comprendieron que quienes estaban al otro lado no eran “enemigos” ni “monstruos”, sino jóvenes que, como ellos, añoraban su hogar y buscaban un instante de luz en la oscuridad del invierno. Este ejemplo histórico no debería olvidarse, especialmente en tiempos de crispación y enfrentamiento, cuando más necesitamos referentes de humanidad y empatía.

La tregua de Navidad por: C.G.

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Como ya hemos explicado en artículos anteriores, la soberbia humana no tiene límites; tanto es así que con frecuencia nos atrevemos a afirmar que el hombre puede conocer a Dios en profundidad.

El gran enigma que supone intentar entender el plan divino de la creación, y más concretamente el sentido de la creación del ser humano y su finalidad, está todavía fuera del alcance de la comprensión humana debido a nuestro limitado desarrollo y evolución de conciencia y elevación espiritual.

No obstante, esto no quiere decir que no podamos reflexionar, razonar e intentar comprender algunos aspectos del plan de la divinidad para con el hombre conforme vamos avanzando en mayor conocimiento de la divinidad a través de la comprensión de las leyes que ha creado, tanto las físicas como las espirituales o morales.

Estableciendo un paralelismo entre ambas leyes de la vida, las que afectan al mundo físico y las que corresponden al mundo moral, ambas forman parte de la creación divina y afectan al hombre por igual, aunque no las conozcamos en profundidad. Pero al igual que en lo referente a las leyes físicas que afectan al universo cognoscible por el hombre, Albert Einstein expresó su admiración al respecto cuando dijo : “lo maravilloso del universo es que sea comprensible”; en el campo de la filosofía, las leyes que afectan al desarrollo moral y espiritual del hombre también pueden ser conocidas “en parte” y con ello afirmar, no sólo la autoría del origen de su creador, sino la perfección de las mismas y el sentido profundo que muchas de ellas tienen para el futuro del alma humana.

No es por acaso que Allán Kardec, el codificador de la filosofía espiritista preguntó en el ít. nº 4 del L.E. (*): ¿Dónde podemos hallar la prueba de la existencia de Dios?, y la respuesta fue: En un axioma que aplicáis en vuestras ciencias: no hay efecto sin causa. Buscad la causa de todo aquello que no sea obra del hombre y vuestra razón os responderá.

Comprobamos de esta forma que a Dios lo podemos encontrar en todas partes, y a través de su obra (toda la naturaleza, la realidad física y la espiritual) podemos vislumbrar, razonar y comprender algunos aspectos breves y esporádicos del plan divino que se dejan translucir en la armonía, el orden, la perfección y el equilibrio que rigen en todas las partes del Universo por parte de las leyes físicas y espirituales que lo conducen, lo transforman y lo elevan permanentemente hacia formas más depuradas de perfeccionamiento y progreso.

Si el Universo está impregnado de este orden y equilibrio quiere decir que todo lo que en él se contiene presenta la misma cualidad, y por ello, el propio hombre, en aquello en lo que es inmortal y transcendente, que es su alma, tiene todos los atributos de la perfección, del orden y del equilibrio en forma latente, y va alcanzando el desarrollo de estos mediante la transformación interna que suponen para él los procesos de depuración, adelanto moral e intelectual y elevación espiritual. Estos procesos tienen una palabra definida que los caracteriza: Evolución.

Y en el caso que nos ocupa, el del ser humano, se trata de la evolución del alma inmortal, única parte del ser que sobrevive a la muerte del cuerpo físico y que posee en su interior la chispa divina que Dios colocó en él con los atributos latentes (como una semilla) que el hombre deberá desarrollar en ese viaje que llamamos progreso del alma hasta alcanzar la purificación y el grado de perfección relativa y dicha permanente que nos espera a todos.

Sin duda alguna, este es el plan de la divinidad para el hombre: “proveernos de los recursos latentes en nuestra conciencia para alcanzar, por nosotros mismos y bajo el libre albedrío de nuestras propias decisiones, un futuro de felicidad inenarrable”.

Sabemos que Dios crea el alma humana simple e ignorante, pretendiendo con ello que cada cual adquiera las experiencias por sí mismo, y decida bajo su libre albedrío el camino a tomar. Cuando el camino es acertado, el progreso se desenvuelve con rapidez y las experiencias son gratificantes, a pesar de que todo espíritu deberá enfrentar obstáculos para fortalecerse y prepararse para retos mayores. Una aproximación poética de este plan divino para el hombre, a título de sugerencia, podría ser el siguiente mandato divino:

“Id, recorred los desiertos, montañas y mares. Apoderaos de cada molécula viva que encontréis en el camino y creced, creced y creced y volver a mí convertidos constructores de mundos, en guías de humanidades”

Aunque el rumbo sea el correcto y el acertado, el camino no estará exento de pruebas, pues el crecimiento del espíritu se desenvuelve también ante los retos difíciles, que agudizan la razón, la intuición y la inteligencia, y que junto a ello procuran el avance de las sociedades. Por ello, los grandes espíritus que han reencarnado en la Tierra y han dado ejemplo con su vida, siendo referentes morales, intelectuales, culturales, científicos, etc.., todos han debido enfrentar grandes obstáculos, incomprensiones, críticas, algunos hasta persecuciones, calumnias, torturas o sacrificios de sus propias vidas.

Cuando encontramos espíritus de esa elevada condición capaces de sacrificarse por la humanidad a causa de un bien mayor, el género humano se revaloriza y su semejanza con el Creador adquiere parámetros de luz y autoridad moral que es venerada por millones de personas a las que su ejemplo les sirve de referencia.

Así pues, el plan de Dios para el hombre es que este sea capaz por sí mismo, con los recursos extraordinarios que ÉL colocó en la conciencia de cada uno, de ir superando las etapas de elevación de su propia conciencia, conquistando los atributos superiores del espíritu inmortal que siempre le van a acompañar, superando los obstáculos que le salgan al paso para fortalecerse ante las dificultades y ofreciéndose como ejemplo a sus semejantes una vez conquistado cierto grado de perfección y adelanto moral-intelectual que le permita ser una referencia y un ejemplo a seguir para los demás.

Dios nos ha creado para ser sus colaboradores, pero primero hemos de conquistar esa categoría mediante nuestra propia ascensión en el camino del progreso y la elevación del alma. Y cuando esta última ha sido alcanzada, nos convertimos en los enviados del Creador en todo el Universo, y allá donde nos encontremos, somos los intérpretes de su pensamiento divino, los ejecutores de sus órdenes, recibiendo como mayor dádiva el acceso a la mayor fuerza que existe en el universo: la posibilidad de vibrar en el Amor Divino.

A partir de aquí ya el espíritu y su individualidad alcanza el reencuentro con su creador, y al igual que comenzó su andadura evolutiva partiendo de la Mente Divina en un acto de creación, ahora conoce en profundidad el plan divino, colabora y trabaja en él y pasa a formar parte de los millones y millones de espíritus que, atendiendo a los valores superiores de la divinidad, se dedican a ayudar a sus hermanos menores, en mundos más atrasados, confirmando así las leyes  perfectas y universales que Dios creó: la de la fraternidad y la de la solidaridad entre los mundos y humanidades.

El plan y el propósito por: Antonio Lledó

2025 © Amor, Paz y Caridad

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Maximillien Robespierre fue un personaje fundamental en la Revolución Francesa y muy discutido, pues en su trayectoria política llegó incluso a variar su opinión en cuestiones importantes, como la pena de muerte. Pero no es el objeto de estos artículos indagar en la biografía de los actores de la Historia, sino en tratar de analizar algunas de sus citas desde una perspectiva espiritual. Y esto es lo que trataré de hacer aquí.

El presente comentario del revolucionario francés entra de lleno en la libertad del individuo, en cómo se logra, en cómo los poderes públicos pueden (si quieren) proporcionar a sus ciudadanos esa libertad.

Nos dice que el secreto para lograr que las personas sean libres es educarlas; la educación como una transmisión de conocimientos que les saquen del embrutecimiento y como una enseñanza para el empleo del raciocinio, es decir, a pensar. Y esto me retrotrae directamente a una de las enseñanzas del Maestro de Galilea. Recordemos brevemente lo que nos dice el Evangelio de San Juan: Entonces Jesús dijo a los judíos que habían creído en él: «Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres». Jesús alude claramente al pecado, o sea, a que realizar actos fuera de la Ley de Dios nos esclaviza y nos hace ser presos de nosotros mismos. Robespierre va por otro derrotero, pero creo que podemos hacer una extrapolación. Y es que, si al ser humano se le educa, si se le enseñan las «verdades» que le hagan sabio y precavido, no podrá (o será más difícil) ser engañado por aquellos que quieran dominarle para aprovecharse de él, de la forma que sea. Y esto es precisamente lo que a la tiranía le interesa: que las personas no posean conocimientos para oponerse a sus abusos. Manteniendo al pueblo en la ignorancia será manipulable, será doblegable. Y esto también me retrotrae al pasado romano, al «panem et circenses». Hay que darle al pueblo alimento y diversión, mucha diversión, para que estando entretenido no piense por sí mismo, no se ocupe de cuestiones importantes y trascendentales, pudiendo así ser engañado fácilmente de forma que los gobernantes corruptos sigan haciendo su voluntad. Con una educación precaria y mucha diversión, el pueblo se mantendrá distraído y no se meterá en los asuntos de los poderosos, que podrán seguir viviendo opulentamente a costa de sus súbditos.

La época de Robespierre fue extraordinariamente complicada y convulsa en Francia, quizá por ello se vio obligado a actuar como lo hizo, dependiendo de las circunstancias imperantes en cada momento. Por ello, dejaré que el lector emita su propio juicio de valor, y para facilitarle un poco el asunto, comentaré dos perspectivas del personaje.

Por un lado, entre los años 1793 y 1794, el Comité de Salvación Pública lideró el llamado «Reino del Terror», durante el cual Robespierre se mostró firme y autoritario, llegando a justificar en determinados casos la pena de muerte a la que antes se había opuesto. También hay que decir que ese Comité tenía una autoridad limitada; existían varios poderes paralelos, descoordinados entre sí y a veces rivales, lo que acabó causando que en esos tiempos trágicos fuesen ejecutadas entre 20.000 y 40.000 personas. También se sabe que Robespierre intentó limitar los excesos del Terror.

Por otro lado, el político revolucionario, siendo miembro de la Asamblea Constituyente, defendió la abolición de la pena de muerte y de la esclavitud, el derecho de voto para personas de color y judíos, así como el sufragio universal frente al sufragio censitario, que solo otorgaba el derecho al voto a determinados individuos con determinadas características, tales como su nivel de instrucción (saber leer y escribir), su nivel económico o su pertenencia a cierto estamento social. También implementó medidas claramente sociales a favor de los pobres, como la ley de máximo general, que controlaba el precio del pan y del grano.

Como ya comenté antes, en estos artículos trato de destacar la enseñanza positiva de una cita o reflexión de un personaje histórico. Creo que el pensamiento de Robespierre sobre el nexo libertad-educación justifica que aparezca en esta sección.

Maximillien de Robespierre por: Jesús Fernández

Documentación: Wikipedia. Artículos «Robespierre», «Sufragio censitario», «el Terror».

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Después de estos treinta y cinco capítulos mensuales abordando la temática de la Inmortalidad y la Conciencia, llega el momento de recapitular sobre los propósitos de presentación de esta obra.

Terminaremos así este sencillo ensayo, que nunca ha pretendido más que actualizar, esclarecer y profundizar en la relación de las leyes espirituales del alma, los conceptos filosóficos y los avances de la ciencia de vanguardia en todo lo relacionado con la trascendencia de la“Chispa divina” y de la naturaleza de la conciencia.

Al respecto de lo último, y conforme avanza la neurología, la psiquiatría, la psicología transpersonal y otras ciencias cognitivas y comportamentales, queda claro que, a pesar de las hipótesis “fisicalistas” y materialistas que siguen afirmando que la conciencia es un epifenómeno derivado de la actividad neuronal del cerebro, todo ello queda invalidado por los descubrimientos en el área de la mente, la energía y la cognición.

La mente nunca más puede suscribirse al cerebro, pues ya está demostrada la existencia de una “supraconciencia” que trasciende las actividades neuronales y se proyecta fuera del cerebro. Los avances en biología cuántica, psicología cuántica y neurología sugieren, cada vez con más fuerza, el hecho de que la mente y la conciencia tienen un carácter “no local” en la psique humana.

Esto significa, ni más ni menos, que tanto la mente como la conciencia no tienen un lugar espacial donde se alojan, ni el cerebro, ni en ninguna parte del cuerpo biológico, desmontando así la tesis naturalista.

Otra cosa muy distinta es el “origen de la conciencia”, todavía un auténtico misterio para los científicos honestos que reconocen no saber absolutamente nada sobre las causas que la producen ni de dónde surge.

Sin embargo, en la comprensión que nos ofrece el conocimiento de las leyes espirituales, la conciencia es la mayor fuerza del espíritu humano, es un instrumento del ser inmortal que trasciende las eras y las reencarnaciones, creciendo, avanzando, nutriéndose de las experiencias milenarias del alma, vida tras vida.

Todo el bagaje “conciencial” de la psique humana, entre lo que podemos incluir los automatismos biológicos (procedentes de la especie) y psicológicos, los reflejos condicionados, la memoria, los patrones de conducta, los hábitos, las capacidades cognitivas, las tendencias emocionales, etc., pertenecen al patrimonio que el ser trascendente e inmortal ha ido adquiriendo en su milenaria trayectoria.

Estos rasgos del pasado que definen la personalidad humana, diferentes en cada persona, se ven complementados e influenciados por las experiencias del presente que vive el ser humano desde el útero materno hasta el momento de la muerte física.

La epigenética, las condiciones psicosomáticas de cada cual y la información proyectada por el espíritu humano a través de los genes que condicionan el desarrollo biológico y las expectativas psíquicas y/o las pruebas y expiaciones espirituales que el alma humana encarnada trae a la Tierra son las herramientas de trabajo, los condicionamientos con los que venimos a la vida con el objetivo del adelanto espiritual y el progreso de nuestra alma inmortal.

Encontrar el sentido trascendente de la vida constituye así un punto de inflexión que permite “tomar conciencia” del porqué y el para qué estamos aquí y ahora en la Tierra. Y en esto coinciden los mayores expertos del “sentido existencial del ser humano” como el gran psiquiatra Viktor Frankl, para el cual una vida llena de significado y de propósito es la clave para la autorrealización en libertad de la individualidad del ser.

El despertar de la “conciencia dormida”, para ir transitando hasta la “conciencia universal” que nos permitirá con el tiempo la conexión con el pensamiento y el amor divinos, es una trayectoria milenaria que transforma al ser humano llevándole al futuro que le espera de dicha, creatividad, plenitud y conciencia plena en comunión con la fuerza divina universal pero sin perder su individualidad.

Se cierra de esta manera el “reencuentro” con nuestro Creador para participar y ejecutar sus instrucciones en el universo físico y espiritual. Pues no debemos olvidar que el espíritu humano es creado simple e ignorante, y a través de las experiencias milenarias debe desarrollar los niveles de conciencia hasta llegar a la sublimación de la misma cuando es capaz de desenvolver la “grandiosa semilla de los atributos divinos” que Dios colocó en nuestra conciencia, pendiente de nuestra libertad y propio esfuerzo por decidir acompañar el plan divino de nuestra propia felicidad y plena eternidad.

Si atendemos a la frase que encabeza este artículo descubriremos que es el desarrollo y evolución de la conciencia humana la que nos impulsa hacia la auténtica misión que traemos a la vida, y que no es otra cosa que progresar espiritualmente tomando conciencia de nuestra propia realidad como espíritus inmortales que somos, donde lo único importante es conquistarse a sí mismo.

No faltan las pruebas mencionadas dentro de la ciencia de vanguardia al respecto de la inmortalidad del alma, como hemos venido explicando a lo largo de estos capítulos. Sin embargo, no podemos terminar este epílogo sin mencionar las tres líneas de investigación principales en estos momentos dentro del área de la investigación y de la ciencia de vanguardia. Actualmente, multitud de estudios multidisciplinares en numerosas universidades y centros de investigación de todo el planeta están confirmando la realidad de la “supervivencia de la conciencia” después de la muerte.

Son muchos ya los investigadores y científicos en distintas especialidades que han reforzado sus propias teorías e hipótesis sobre la supervivencia del alma centrando sus esfuerzos principalmente en tres aspectos significativos que ya no dejan lugar a dudas.

El primero de ellos la mediumnidad, donde estudiando las posibilidades a favor y en contra y teniendo en cuenta todos los aspectos que pueden sugerir la comunicación entre el mundo de los vivos y el del más allá, llegan a conclusiones irrefutables en multitud de casos que desmienten por completo los fraudes, la actividad PSI como causa del fenómeno o el animismo de los médiums, por poner algunas de las causas alegadas por los negacionistas del fenómeno mediúmnico.

El segundo está constituído por la multitud de estudios realizados desde hace más de sesenta años sobre los fenómenos de Experiencias Cercanas a la Muerte, iniciados con el Neuropsiquiatra Bruce Greyson y continuados por Moody, Pin Van Lommel, y tantos otros. Reforzados por experiencias tan evidentes como las del propio neurocirujano Eben Alexander. La mayoría de las hipótesis descartan la anoxia cerebral y las alucinaciones o los residuos de conciencia como origen de esta fenomenología.

Confirman así de que se trata de experiencias espirituales donde el cerebro no tiene apenas incidencia alguna, lo que no sólo sugiere y confirma que la mente y la conciencia no dependen del cerebro, sino que estas dos cualidades superiores del ser forman parte de una entidad que se desplaza, que tiene experiencia y que vive y siente fuera de su cuerpo, reconociendo, a pesar de su estado de coma o durmiente, aquello que acontece a su alrededor.

Y por último, las experiencias ya probadas en miles de casos de “recuerdos espontáneos de vidas anteriores” o de “terapias de vidas pasadas” que los psiquiatras de distintas latitudes estudian y confirman, avalan la reencarnación. Estas evidencias no sólo prueban la inmortalidad sino también la pre-existencia del alma. Lo que quiere decir que nuestra individualidad ya ha vivido en otro tiempo y en otros cuerpos, adquiriendo las experiencias que ahora mismo forman parte de nuestro inconsciente profundo y caracterizan nuestra individualidad.

Conciencia e Inmortalidad, o Inmortalidad y Conciencia, como prefiramos, están íntimamente unidas, pues la primera es una condición de la “energía pensante” que es nuestro espíritu y la segunda es la propia “naturaleza” del ser pues así fue creado por Dios, la Mente Suprema, el Arquitecto Universal, La Causa Primera, que nos dio la oportunidad de ser la única especie que puede conocerle, con el tiempo y la evolución de nuestra conciencia, siglo tras siglo.

Todavía hoy estamos lejos de ello, aunque a través de los efectos de su creación y del reflejo que supone de la condición divina nuestra alma, podemos entender pálidamente algunos de sus atributos y condiciones sin poder siquiera definirlo, ya que es el único ser Eterno de la creación y, por lo tanto, todo lo demás es contingente menos Él.

La conciencia nos caracteriza como seres individuales, y la inmortalidad nos asimila a todos los espíritus creados por Dios que gozan del mismo atributo para progresar y adelantar en el camino de nuestro reencuentro con Dios. Este camino supone desarrollar las cualidades divinas que de forma latente anidan en nuestra conciencia, y que, para llegar hasta ÉL, debemos edificarlas mediante el propio esfuerzo y el libre albedrío.

Para corregir los desmanes y desviaciones de nuestras decisiones equivocadas, en contra de estas cualidades están las leyes de la evolución espiritual del alma, que regulan nuestra trayectoria y dan sentido a la justicia divina y las desigualdades humanas, como ya hemos explicado en capítulos anteriores. Leyes como la de “causa y efecto” que nos indica que a cada cual, según sus obras, sin privilegios ni arbitrariedades de ningún tipo.

Antes o después, en la vida presente o en las siguientes, esta ley busca el equilibrio perdido en nuestra alma debido a las actuaciones erróneas, y pone a nuestra conciencia frente a su propio espejo, haciéndole comprender que sólo mediante el desarrollo de las cualidades divinas representadas por el Amor, la Caridad, el Perdón, etc., podemos elevarnos y alcanzar nuevos niveles de conciencia que nos aparten del sufrimiento y nos acerquen a la felicidad, la paz y la serenidad que nos espera.

Y dentro del resumen que estamos haciendo es necesario destacar el importante papel del Espiritismo en la comprensión de la realidad. Esto es algo intrínsecamente unido a la conciencia humana, pues es la forma en como captamos y percibimos el mundo y lo que nos rodea.

A través de este sexto sentido alcanza la evolución antropo-socio-psicológica, por lo que podemos decir que el Espiritismo tiene su propia metodología. Por ello el Espiritismo puede hoy analizar las propuestas de la investigación científica que culminan en la visión profunda de nuestra civilización.

El Espiritismo puede ofrecer una contribución valiosa a la Antropología, la Genética, la Física, la Biología, la Astrofísica, y principalmente a las doctrinas del comportamiento (Psicología, Psiquiatría, etc.) porque nos hablan de cómo vivimos y cómo nos relacionamos para alcanzar la meta de cada cual, así como del lugar que en cada momento ocupamos en la naturaleza y la creación. El Espiritismo puede enfrentar la duda en cualquier aspecto que se le presente y principalmente en todo lo relacionado con la conciencia y la realidad.

La adquisición de expresiones superiores de conciencia permite al alma humana experimentar con mayor facilidad la realidad del mundo del espíritu, sintiendo la presencia y el apoyo de los espíritus superiores que acompañan el esfuerzo realizado por mejorarnos espiritualmente.

Es una manera de desarrollar las capacidades espirituales, anímicas o mediúmnicas, que pondrán de manifiesto la necesidad de alcanzar metas superiores contando con la ayuda de aquellos “invisibles que nos aman” y que, acompañándonos desde nuestra encarnación presente, velan por nosotros y aspiran a que consigamos el propósito superior que planificamos para esta vida antes de tomar cuerpo.

Las sublimaciones de las energías físicas hacia las capacidades espirituales de nuestra psique o espíritu inmortal se ven igualmente potenciadas en la misma medida que avanzamos en la depuración de nuestra conciencia, eliminando las imperfecciones que nos alejan de las actitudes y comportamientos superiores que el deber de nuestra alma nos impone.

Por ello, conciencia e inmortalidad, entendiendo también esta última como la individualidad que nos caracteriza y nos distingue, son elementos inseparables que forman parte indestructible de la naturaleza del ser humano y que Dios nos ha concedido para alcanzar el propósito de la plenitud y autorrealización espiritual que a todos nos espera.

» La conciencia no es de naturaleza intelectual ni una actividad de los mecanismos cerebrales sino la fuerza que los impulsa, porque nace de las experiencias evolutivas del alma, exteriorizándose en forma de acciones».

Paz para todos.

Epílogo por: Antonio Lledó Flor

2025, Amor, Paz y Caridad

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Un espiritista me escribió contándome el triste suceso, diciéndome: «Como quiera que se ignoran los móviles que le obligaron a cometer tal disparate, deseamos que usted pregunte a su guía sobre el ayer de ese desventurado, pues según nuestro parecer, creemos que ese desgraciado ha sido obsesado por un mal espíritu y guiado por él hasta el extremo de ocasionarle la muerte. Pobres seres que faltos de un ideal, no saben eximirse de los malos pensamientos que sus enemigos les inspiran».

Efectivamente, que el suicidio de un anciano que vivía tranquilamente sin conocer las angustias de la lucha por la existencia, llama poderosamente la atención, más en particular a los espiritistas que sabemos la íntima relación que existe entre el ayer y el presente de los espíritus; y aprovechando la primera oportunidad que se presentó, pregunté al guía de mis trabajos, y éste me contesto lo siguiente: «Tienes razón al creer que cuando a ciertas edades se toman resoluciones tan extremas, causas muy poderosas deben influir para su realización.

»El humilde anciano que en los últimos años de su existencia puso fin a sus días de un modo tan violento y tan inusitado no tenía motivos en verdad para deshacerse de la carga de la vida, ya que por esta vez su carga había sido ligera, y había vivido, como dijo uno de vuestros poetas, ni envidiado ni envidioso; pero cuando se ha faltado repetidas veces a los deberes que impone la moralidad, tarde o temprano se tiene que dar comienzo al saldo de las cuentas atrasadas, y ese suicida tiene larguísima historia.

»No ha cometido grandes crímenes, de esos que manchan el libro de la historia universal con manchas imborrables; no; no ha matado a nadie con espada ni puñal, ni con balas homicidas, no ha incendiado ningún pueblo, no ha derribado ningún trono; ha pasado completamente desapercibido y, sin embargo, ha hecho muchas víctimas (innumerables puede decirse), porque ha sido un seductor irresistible, dotado de arrogante figura, llevando en sus ojos el fuego del deseo y en sus labios la miel de la lisonja; las mujeres se sentían dominadas por su mirar magnético y atraídas como las mariposas, se acercaban al fuego de sus ojos y quemaban las alas de su virginidad sin saber lo que hacían; y él, satisfecho su deseo, buscaba nuevas flores para libar en su cáliz el néctar de la vida, y muchas de aquellas incautas doncellas buscaban en la muerte lo que no podían encontrar en la vida, su honra inmaculada. 

»Entre sus víctimas figuró una joven hermosísima, hija de una gran familia, y la infeliz, al conocer que iba a ser madre, se arrojó a un precipicio para ocultar en su fondo su deshonra. Como el amor siempre es clemente, ella perdonó a su matador, y desde el espacio procuró traerlo a buen camino, pero el hijo que se agitaba en sus entrañas (antiguo enemigo de su padre), al verse libre de la cárcel materna, se aumentó el odio que sentía por su antiguo enemigo y se dio palabra a sí mismo de perseguirle y conducirle a la muerte todas cuantas veces le fuera posible, ya que había desperdiciado la ocasión de reconciliarse con su antiguo enemigo que le eligió por padre para dar comienzo a una reconciliación que se hacía necesaria, ya que llevaban muchos siglos de ofenderse mutuamente; pero el vicio dominante del seductor incorregible pudo más que el buen deseo de su enemigo, y la llama del odio del antiguo enemigo brilló nuevamente con más calor y con más vida; por eso ha muerto ese anciano violentamente, porque su enemigo no le deja, y aunque otros espíritus velan por él, se juntan fuerzas iguales y cae vencido el seductor de otros tiempos.

»No será ésta la última vez que apelará al suicidio ese desgraciado; compadeced a todos los suicidas, que la mayoría de ellos son víctimas de sus enemigos de ayer, y haced cuanto os sea posible por no adquirir enemistades, que no hay enemigo pequeño. A veces, despreciáis a un mendigo o tratáis con marcado desvío a un ser que os es antipático, diciendo: No lo puedo remediar; ese individuo me molesta, me crispa los nervios, no puedo estar junto a él, y… ¡quién sabe si mañana, ese ser tan repulsivo se agitará en vuestras entrañas y sufriréis por él los dolores del alumbramiento y las mil penalidades que ofrece a las mujeres la maternidad!

Mucho puede decirse sobre este tema, pero basta por hoy. Adiós».

Dice bien el espíritu, no hay enemigo pequeño; por eso debemos esforzarnos en hacer los ensayos del amor universal para no tener más que amigos AQUÍ Y ALLÁ.

No hay efecto sin causa por: Amalia Domingo Soler

Nota: No hay efecto sin causa. Reproducción del artículo publicado en el número 9 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, 15 de junio de 1907.

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Atendiendo al concepto de la vejez de sabios de la antigüedad como Cicerón en la frase de arriba en su obra sobre la senectud, comprendemos cuán diferente puede ser el concepto que tenemos sobre la vejez hoy en día.

Actualmente la vejez suele asociarse con la última etapa fisiológica de la vida. Y la pérdida de facultades físicas es lo que estigmatiza la vejez hoy día, donde la salud y la fortaleza física son fundamentales para el éxito social. El “culto al cuerpo” es una percepción extendida en la sociedad y lleva a situaciones equivocadas por parte de una parte de la sociedad.

Tanto es así que, con el paso del tiempo, ese estigma ha dado lugar a una forma de discriminación social por cuestión de edad que afecta a muchas personas y que ha sido acuñada como “edadismo”. Por eso es tan importante una reflexión serena y objetiva sobre la posición, los inconvenientes y ventajas del envejecimiento bajo un prisma integral que no contemple únicamente las modas actuales o tendencias sociales.

Biólogos y genetistas coinciden en la existencia de una “programación genética” que enmarca muchas de las variables de la vida de cada persona, y una de las más importantes es “el consumo de energía que requiere un organismo” para mantenerse vivo. De hecho, entre las investigaciones más importantes que se realizan en todo el mundo en distintos laboratorios y universidades destacan aquellas que tienen que ver con el retraso del envejecimiento celular. En biología molecular tiene una especial relevancia descubrir mecanismos moleculares que nos ayuden a “retrasar la vejez” o al menos sobrellevarla en buen estado de salud.

Desde un punto de vista espiritual, esa programación genética está condicionada y supeditada a una “programación mayor” que planifica el alma humana antes de encarnar en la Tierra con un cuerpo físico. Esta programación a la que aludimos está aceptada y perfectamente diseñada antes de reencarnar. Y comienza a ejecutarse desde el momento de la concepción en el que la unión de los dos gametos (esperma y óvulo) conforma la primera célula o cigoto de lo que será el embrión humano.

Esta ejecución se realiza mediante el M.O.B. (Modelo organizador biológico) que une al espíritu que va a reencarnar con la primera célula que se forma en el útero materno. Este MOB es un cuerpo intermedio, semimaterial, moldeable, plástico, que permite la información bidireccional entre el espíritu y el cuerpo físico, y se le denomina como “periespíritu”, o en otras acepciones “cuerpo astral”. Este organizador biológico va a imprimir en los genes las características de la nueva vida que comienza, así como determinadas condiciones biológicas y fisiológicas que condicionarán la forma del niño, su sexo, sus tendencias acordes a la herencia biológica que porta, etc.

Y una de las más importantes condiciones biológicas que vendrán estipuladas será el nivel de energía o de “fluido vital” que cada cuerpo tendrá para su consumo, confirmando la frase que antecede. Esto determinará indudablemente la edad y el envejecimiento prematuro o no del aparato celular (senescencia celular), con lo que estará condicionando en cierta manera el tiempo en que el aparato biológico (cuerpo físico) debe permanecer incólume hasta que comience su deterioro orgánico y con ello el envejecimiento.

Evidentemente, los malos usos o hábitos perniciosos adquiridos a lo largo de la vida, una actitud mental intoxicada por pensamientos contrarios al equilibrio y la salud o una emoción descontrolada y tóxica (sentimientos de odio, envidia, venganza, rencores, etc.) conspiran en el consumo acelerado de la energía disponible, acelerando procesos de deterioro celular y anticipando el envejecimiento y la muerte.

Las casualidades no existen y la planificación del alma es determinante en el proceso del envejecimiento, pues toda ella está supeditada a los objetivos de progreso, expiaciones y pruebas que el espíritu reencarnado debe enfrentar para seguir progresando, superando sus imperfecciones y evolucionando en la trayectoria inmortal que le compete realizar.

Retornando a las reflexiones que nos van a permitir entender mejor la vejez e incluso valorar sus posibles beneficios en vez de los inconvenientes, hemos de convenir que la naturaleza no permite nada al azar, todo obedece a leyes.

En relación a los inconvenientes que presenta la vejez mencionaremos alguno de ellos invocados por Cicerón por boca de Catón en su obra “De Senectute”, así como las reflexiones y el enfoque que convierten esos inconvenientes en ventajas.

En primer lugar, la vejez nos retira de la vida profesional activa. Sin embargo, como objeción a esto podríamos argumentar: ¿No existen profesiones que se dirigen mediante la inteligencia independientemente de la debilidad del cuerpo?

En segundo lugar, la vejez debilita el cuerpo físico, esto es innegable, la clave está en no echar de menos la fuerza corporal de cuando se es joven. Debemos, pues, usar lo que tenemos, y hagamos lo que hagamos, hacerlo con todas nuestras fuerzas. Por otra parte, el ejercicio activo y la templanza preservan en la vejez parte de la antigua fuerza. No olvidemos que muchas veces, las debilidades de las fuerzas corporales en la vejez se deben a los vicios de una juventud disoluta que desgasta el cuerpo y llega a la última etapa de la vida notablemente deteriorado.

Otro argumento que se usa para denostar y rechazar la vejez es que esta etapa nos priva de casi todos los placeres físicos.

Cuando somos esclavos del apetito sensual y la concupiscencia no hay ni autocontrol ni virtud. De aquí que la vejez nos hace un favor inmenso al privarnos de la inclinación hacia el mal, porque el placer obstaculiza el pensamiento, es enemigo de la razón y ciega los ojos de la mente. Afirma Catón en la obra mencionada arriba: “Estoy agradecido a la vejez, que ha aumentado mi avidez por la conversación, mientras que me ha quitado la avidez de comer y beber”.

Como podemos observar, ya desde antiguo el tema del envejecimiento ha ocupado las reflexiones y argumentos de muchos sabios, y es preceptivo hablar de ello porque en los momentos actuales tenemos una “lacra social” llamada “edadismo” en la que se desprecia la vejez y tiende a marginar las vidas de las personas que alcanzan esta etapa de la vida tan importante.

Esta discriminación por motivos de edad que supone el edadismo genera comportamientos negativos, prejuicios y otras agresiones psicosociales hacia los mayores, afectando su salud mental y física, marginándolos y limitando sus posibilidades.

Es pues conveniente destacar las ventajas del envejecimiento y de vivir una vida sana y equilibrada durante la juventud y la madurez que constituye la antesala de una vejez plena y saludable.

Envejecimiento: programación y ventajas por: Redacción

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En esta revista número 187 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de noviembre. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Reflexines, Desvelando el enigma…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> 

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                          «¡Ve, ocúpalo, crece y reprodúcete!». 

Y el hombre creció en número y el núcleo se transformó en aldea, la aldea en pueblo, el pueblo en ciudad y la ciudad en nación…

Pero las naciones crecen y el territorio se acorta cada vez más; es difícil la expansión, la lucha por el espacio se hace dura y la ambición territorial se apodera de las gentes; hay que ganar terreno, pero este está ocupado y solo hay una salida: ¡La invasión! Comienza la lucha y ¡¡la guerra!! Desolación, destrucción, muerte… El fuerte somete al débil y el débil perece; ya nunca habrá Paz verdadera, todos entre sí son enemigos.

Pero ¿puede haber justicia para el débil? ¿Puede el débil vencer al fuerte? Seguramente diremos: moralmente, sí, pero no en la práctica, y es muy cierto; pero estamos hablando de justicia humana, y no olvidemos que hay una justicia por encima de pueblos y naciones, ¡la Justicia de Dios!

Paz y libertad por: María Luisa Escrich

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Continuando el tema abordado el mes pasado, sigamos a continuación con algunas de las falacias que los nuevos ateos no paran de divulgar. Son pocos, pero hacen mucho ruido. Y basándose en sus posiciones y capacidad de publicar, intentan propagar a toda costa y de forma virulenta sus postulados y deficientes argumentos demostrando su debilidad científica y sus distorsionados e insustanciales argumentos filosóficos.

Comencemos por la primera de las falacias que intentan consagrar como una realidad:

1ª) La ciencia es contraria a la religión y son irreconciliables

Ya abordamos este tema en el artículo anterior; no obstante, lo volvemos a recordar porque es un “mantra” inoculado en las mentes de los estudiantes de ciencias que lo aceptan como una evidencia,  sino únicamente un supuesto derivado de los prejuicios que todavía alimentan muchas posiciones de científicos que no son capaces de realizar un análisis de los hechos obviando sus creencias personales (todas respetables) que les condicionan profundamente. Un análisis profundo del mismo nos lleva a admitir que tanto la ciencia como la fe o la espiritualidad se necesitan mútuamente para una comprensión integral de la realidad del universo y del único ser que lo puede comprender, que es el hombre.

“Los nuevos ateos pretenden una oposición entre ciencia y fe, con argumentos que demuestran su ignorancia científica y sus prejuicios religiosos”

2º) Los científicos serios son todos ateos

Una segunda falacia del ateísmo militante en este siglo XXI es aquella que afirma que los científicos son todos ateos. La realidad demuestra lo contrario. Baste un sólo dato. El 90% de los premios Nobel en mas de cien años de la existencia de este galardón son teístas (creen en Dios), y aunque profesen distintas religiones, todos ellos creen, afirman y confirman la existencia de Dios.

Y es curioso, se da el caso de que muchos de ellos eran ateos en sus inicios como investigadores, pero en el desarrollo de su trabajo y descubrimientos científicos en distintas áreas (biología, astronomía, cosmología, física, matemáticas, etc.) observaron y comprobaron la existencia del diseñador inteligente detrás de las causas primeras y se hicieron teístas por la evidencia científica, no por revelación divina. Sobre esto opina así uno de los genios de la física del siglo XX, Werner Heisenberg:

“El primer sorbo de estudio de la ciencia te convertirá en ateo, pero en el fondo del vaso, Dios te está esperando”

3º) Aquellos que creen en Dios son mentes débiles o crédulos

Al confundir, interesadamente, la religión como un rasgo de debilidad propio de mentes no formadas y excesivamente crédulas, los nuevos ateos pretenden ningunear, desprestigiar o limitar las opiniones de aquellos que se postulan como creyentes, sean científicos, filósofos, religiosos o cualquier persona con formación o sin ella.

Precisamente consiguen todo lo contrario, porque analizando la historia, siempre han existido ateos y creyentes. Curiosamente los grandes genios de la ciencia, los grandes filósofos, los maestros espirituales, los avatares, los conductores de pueblos, y en definitiva, aquellos hombres que han dejado huellas imborrables en la evolución y el progreso de la humanidad han sido profundamente creyentes en Dios, no necesariamente en el Dios que la religión de sus tiempos les presentaba, pero sí en la causa primera de donde todo nace.

Desde Newton a Einstein pasando por Tesla, desde Sócrates a Kant pasando por Tomás de Aquino, desde Galeno a Collins pasando por Mendel, desde Euclides a Gödel pasando por Pascal, desde Moises a Jesús, y así sucesivamente en todas las disciplinas de la ciencia, la filosofía y la religión. Considerar estas luminarias de la humanidad a lo largo de la historia como mentes débiles por creer en Dios, califica precisamente a aquellos que así lo afirman como “pigmeos intelectuales”, y por tanto su opinión debería ser escasamente valorada.

4º) La materia es lo único que existe

Esta es la base del edificio ateo que se desmorona a medida que transcurre el tiempo y los descubrimientos de la ciencia de vanguardia y los argumentos filosóficos llevan a las evidencias de que la materia no existe por sí misma. Derivado de la materia surge el reduccionismo y el materialismo científico que está siendo borrado a marchas agigantadas  a medida que la biología molecular y la física cuántica avanzan en sus nuevas investigaciones. El materialismo significa determinismo, y precisamente en esas dos disciplinas mencionadas el determinismo de unos genes ciegos fue fulminado con el descubrimiento del genoma en el año 2000 por Francis Collins, y en cuanto al determinismo en Física fue barrido del mapa por el principio de incertidumbre de Heisenberg, ya en el siglo pasado. El padre de la física cuántica Max Planck lo definió así:

“La materia no existe. Creo que la conciencia es fundamental. Creo que todo asunto deriva de la conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos como existente, es dictado por la conciencia”.

5º) La conciencia humana es una ilusión producida por el cerebro.

Esta es una de las mayores y más grandes falacias que mantiene el fisicalismo (materialismo). La neurología, desde hace muchas décadas llegó a la conclusión que la mente y la conciencia son independientes del cerebro, aunque estén íntimamente relacionadas con él. Prueba de ello son las experiencias fuera del cuerpo, las experiencias cercanas a la muerte, la telepatía, la clarividencia, la telequinesia y tantas otras evidencias ya probadas que certifican que la conciencia es independiente completamente del cerebro y procesa realidades más nítidas que la que el cerebro proyecta.

Aquellos que únicamente aceptan explicaciones peregrinas para los distintos estados de la mente o de la conciencia numinosa, como la definió Jung, se engañan a sí mismos y no presentan ninguna hipótesis alternativa lógica o respetable. La ciencia, desde Penfield, el padre de la neurocirugía hasta hoy, ya sabe que la conciencia es una realidad inmaterial superior a cualquier otra y que la mente es independiente del cerebro. Así también lo afirmaron científicos de la talla de Max Planck o Albert Einstein, entre muchos otros.

“La conciencia es independiente del cerebro, y fuera de él, hace a este último el procesador y regulador de los pensamientos.” Dr. Eben Alexander, Neurocirujano

6º) La naturaleza carece de propósito y la evolución no tiene objetivo.

 Esta es otra de las creencias principales del materialismo histórico que está obsoleta y totalmente desacreditada, a pesar de lo cual, todavía muchos aceptan el acaso o el azar como el proceso que origina la vida y da curso a la evolución.

Existe un claro propósito y significado en la evolución bológico-psicológica-espiritual del ser humano, y esto lo demuestran los hechos, no las palabras. Observamos cómo a lo largo de la historia el ser humano ha progresado en todos los ordenes, sociales, económicos, tecnológicos, educativos, etc. Hay quien afirmará que en el aspecto moral no lo hemos hecho al vislumbrar las calamidades, guerras e injusticias sociales que se observan a diario. Pero esto tampoco es cierto.  El ser humano ha progresado moralmente también, a pesar de que el mal, el egoísmo y el orgullo siguen predominando en muchos millones de seres encarnados en la Tierra.

Nos encontramos en un proceso de “crisis moral” de la humanidad como antesala de un estadio de transformación moral que ha de sobrevenir en unas décadas y que supondrá toda una revolución desde el punto de vista moral. El objetivo de la evolución es el progreso espiritual del ser humano, acercándose cada vez más a la dicha y la perfección, pero ello conlleva milenios de esfuerzo, crecimiento espiritual y desarrollo de las cualidades superiores del alma que Dios colocó en nuestra conciencia. Este es el propósito superior por el que Dios creó al ser humano como única especie que puede conocerlo y heredar el universo como hijo del mismo. Como mentes individuales somos el resultado de la Mente Divina, y el pensamiento cósmico de la divinidad impregna, organiza y dirige todo lo que existe.

7º) El Azar es el origen de todo (Vida, Conciencia, Universo)

Nada mas lejana de la realidad esta cuestión que desde el siglo XIX fue instalada en la mente de los científicos ateos como una evidencia, y que el tiempo se ha encargado de refutar. Al someter al azar, ciego e impersonal, el origen de todo lo que existe, y en un esfuerzo por negar cualquier evidencia de un creador al que llamar Dios, elaboran teorías e hipótesis peregrinas, cambiando a Dios por el Azar, o incluso, como en algún caso significativo por los “extraterrestres como origen de la vida” (teoría de la panspermia de Crick, el descubridor del ADN). Todo vale con tal de no aceptar una causa primera e inteligente capaz de crear y originar el universo y la vida.

La ideología del evolucionismo, íntimamente relacionada con el llamado “darwinismo social”, no es más que un constructo que persigue elaborar hipótesis peregrinas, en absoluto avaladas por las evidencias científicas, con el fin de negar el origen de una causa primera (Dios) en la creación, argumentando el papel del azar, el acaso y la casualidad en los procesos que han dado origen a la vida, la conciencia y la realidad que nos circunda.

8º) La memoria está dentro del cráneo y los recuerdos se almacenan en el cerebro y se borran con la muerte.

Otra de las creencias más extendidas, que no por ser afirmada por muchos, deja de ser falsa. Los avances de la neurología, la psiquiatría, la bioquímica cerebral y la biología cuántica demuestran todo lo contrario.

El cerebro no tiene capacidad para guardar recuerdos, emociones, experiencias y vivencias durante mucho tiempo. Es el inconsciente profundo el gran archivador de la memoria cerebral y extra-cerebral (impresiones, sensaciones, percepciones que no tienen que ver con la cognición cerebral). Y precisamente, en palabras del gran descubridor del inconsciente junto a Freud, máximo exponente de la psicología analítica que elaboró la teoría del inconsciente personal y colectivo, el eminente Carl Gustav Jung afirmó:

“El Inconsciente no tiene tiempo. No hay problemas acerca del Tiempo en él. Parte de nuestra Psique no está en el tiempo ni en el espacio. Estos son solo una ilusión, Tiempo y Espacio, y así en parte de nuestra Psique el tiempo no cuenta para nada”.

La psique y el inconsciente, donde se archivan los recuerdos y la memoria, ni tienen tiempo, ni se ubican en ningún lugar físico ni son materiales. Todo ello se confirma con muchas experiencias olvidadas que afloran con el paso de los años desde el inconsciente de muchas personas, y que estaban completamente olvidadas por ellas, hasta que el terapeuta o los acontecimientos excepcionales son capaces de recuperar recuerdos, memorias, olores, sensaciones y percepciones de años atrás, e incluso de vidas anteriores si fueron acompañadas de episodios emocionales traumáticos o eminentes.

Por ello mismo, la psique, que forma parte del alma, cuando morimos se lleva consigo los recuerdos, las memorias y las experiencias vividas con el cuerpo. Esto no sólo demuestra la falacia de esta creencia, pues los recuerdos siguen vívidos incluso después de la muerte del cuerpo.

9º) La medicina mecanicista es la única que funciona.

Esta es otra de las grandes creencias falsas que mantienen muchos componentes del neo-ateísmo y sacerdocio científico. Precisamente el siglo XXI está considerado como el siglo de las enfermedades mentales. La medicina mecanicista se ocupa únicamente del cuerpo, sin prestar atención alguna a la mente o las emociones. Porque para ella, todo aquello que no tenga que ver con los sistemas físicos del cuerpo no existe o es un subproducto del cerebro. Al tratar los síntomas únicamente de las enfermedades mentales sin ir a la causa que las produce, nunca llega a la solución completa del problema, tan sólo consigue aliviar y posponer el brote de la enfermedad mental-emocional hasta otro momento o episodio.

Como no conciben más que el cerebro como único agente sin tener en cuenta la mente inmaterial, tratan con fármacos los síntomas que afectan la bioquímica cerebral, sin percatarse que desde hace ya algunas décadas existen disciplinas como la psico-neuro-inmunología que abogan por el estudio integral de la mente-cuerpo en base a la influencia de las emociones en la bioquímica cerebral y a la existencia de una red psicosomática que se extiende por todo el cuerpo y que se ve afectada en todas las áreas de los órganos corporales independientemente del cerebro. Esa red psicosomática que la ciencia ya estudia es lo que nosotros denominamos periespíritu, un cuerpo intermedio electromagnético semi-material que está sirviendo de intermediario entre el alma inmaterial y el cuerpo físico, con sus centros y nucleos de energía que distribuyen no sólo los efectos de la bioquímica neuronal y las influencias de las emociones sino también los efectos del pensamiento, las creencias, los patrones, los hábitos del pasado y los reflejos condicionados que subyacen en el inconsciente.

Este es un ejemplo, pero existen igualmente la medicina alternativa de distinto signo: medicina china, homeopatía, etc., que han venido funcionando siempre como alternativa a la medicina mecanicista. Los intereses espurios de las grandes farmacéuticas luchan ferozmente por desacreditar este tipo de medicina en los medios de comunicación, a pesar de que se sabe que para muchas personas esta medicina alternativa obtiene resultados y sanaciones que la medicina mecanicista tradicional no sólo no consigue sino que empeora el estado del paciente con drogas farmacéuticas que lo anulan y lo condicionan físicamente.

El sentir es un puente para la espiritualidad y a través del sentimiento podemos vivificar nuestro pensamiento, volverlo vivo, magnético, dinámico y creativo. Con ello adquirimos profundidad en los procesos de vida, de salud y enfermedad, llegando a una realidad holística necesaria para nuestra evoución. De aquí que la Doctora Candance Pert, Psicofarmacóloga y pionera de la Psico-neuro-inmunología afirma:

«Cuando sentimos, curamos»

10º) Si no lo puedo entender ni explicar, el tiempo lo hará

La incapacidad de una explicación de los nuevos avances y descubrimientos de vanguardia hace que muchos investigadores que se denominan ateos renuncien a investigar y a buscar una salida airosa, antes que admitir la existencia de un creador. Esta salida no es otra que “echar balones fuera” y dejar que el tiempo “se encargará de demostrar que el materialismo es cierto”.

Con ello no solo reconocen su incapacidad para sostener sus teorías y su deficiente argumentación sino sus prejuicios y actitud poco científica que les lleva a renunciar a la búsqueda de la verdad, les lleve a donde les lleven sus conclusiones por miedo a encontrar aquello que se niegan a aceptar.

11º) La “fe atea” en su afán de negación por un creador termina creyendo cosas inverosímiles.

Este es el ejemplo de notables científicos, como el descubridor de la cadena del ADN Francis Crirk, ateo convencido en su tiempo que intentó por todos los medios atribuir en un principio al azar la aparición de la vida. Conforme iba progresando en sus investigaciones se percató de que la molécula del ADN era tan compleja e imposible de replicar que por fuerza “una mente inteligente” debería haberla diseñado. La negación de aceptar a un Dios como creador de la molécula de ADN le llevó a la elaboración de una teoría llamada “Panspermia”, en la que aseguraba que la molécula de ADN no procede de la Tierra y que muy posiblemente inteligencias venidas desde otro mundo la colocaron en la Tierra para la aparición de la vida.

Como Crirk, otros muchos científicos de primer nivel se han rendido a la evidencia a medida en que iban progresando y profundizando en sus investigaciones. Algunos han seguido elaborando hipótesis inverosímiles con tal de no aceptar la existencia de una Causa Primera (Dios), que es el gran diseñador y mente superior que origina la vida.

La propia reputación de muchos de estos científicos ateos ha quedado en entredicho al elaborar teorías extravagantes e imposibles de constatar, que son mucho más difíciles de aceptar que la simple y evidente aceptación de una Mente Superior que ha creado todo lo que existe.

Los neo-ateos no encuentran salidas pero se apoyan en su propaganda, intereses y el residuo del pensamiento positivista del XIX. La actitud del neo-ateísmo es profundamente acientífica. Por ello, investigadores que militan como activistas de propaganda de este “falso sacerdocio científico” que se arroga la exclusividad de la verdad única para la visión de la ciencia que ellos contemplan, están cada vez más desacreditados al dejarse llevar por estas creencias y falacias que hemos mencionado, muchas de las cuales surgen de los prejuicios y la soberbia intelectual.

Como conclusiones podemos afirmar que hoy día, en pleno siglo XXI, ni la filosofía,  la metafísica, las matemáticas, la lógica, la física, la mecánica cuántica, la biología molecular, la cosmología, la astrofísica y otras tantas disciplinas científicas aceptan ya el materialismo ateo como única explicación integral, válida, racional y científica de los orígenes de la Vida y del Universo.

Las falacias del neoateísmo por: Antonio Lledó Flor

2025, Amor, Paz y Caridad

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Desde lo más hondo de mi corazón,
a Dios le suplico por la Paz del mundo;
porque no haya guerras, odios ni rencores
y todos los pueblos se fundan en uno.

Porque la victoria del Bien sobre el mal
se haga realidad de una vez por todas
y puedan los hombres quererse y amarse,
y abrazar la luz en vez de las sombras.

Para que la antorcha del Espiritismo
proyecte sus haces de luz y de amor
sobre los caminos de la intolerancia,
del mal y las sombras, de la negación.

¡Basta ya de guerras, de luchas y enconos,
de orgias de sangre, dolor y crueldad;
de supersticiones, sofismas y engaños
que al mundo le imponen las fuerzas del mal!

¡Basta ya, Dios mió, de tanto dislate,
de tanta injusticia, locura y terror, 
y venga a nosotros fu reino de Paz,
de amor y concordia, justicia y perdón!

Ten piedad, Dios mió, de este mundo ingrato
que a espaldas camina de la luz del Bien
y cifra en las sombras del materialismo
sus ansias de gloria, de dicha y placer.

Abrenos del alma las puertas al Cielo
para de Tu influjo recibir la luz
y ver los caminos de la Vida Eterna, 
donde desde siempre nos esperas Tú.

Para comprender de Tus Justas Leyes
el equilibrado plan universal
y no rebelarnos ante el sufrimiento
y los sinsabores de la adversidad.

Danos la Templanza y la Caridad
para hacernos fuertes ante el enemigo
y vencer las sombras de la imperfección,
que al paso nos salen en nuestros caminos.

Para que Tu Reino de Amor y de Paz
se haga realidad en la faz del mundo
y podamos todos querernos y amarnos,
sin odio y sin traumas yendo hacia el futuro.

Porque en Ti, Dios mió, sólo en Ti radica
la felicidad del género humano, 
y mientras que el mundo no lo reconozca 
seguirá sufriendo, gimiendo y llorando.

Llevará en tinieblas la pesada cruz
de su imperfección y sus desatinos,
huérfano de amor y de caridad,
sin ver de los Cielos la luz y el camino.

Anhelos de paz por: José Martínez

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La antigua discusión sobre la naturaleza humana viene polarizando las conclusiones acerca de la verdadera realidad integral del ser. Aquí destacan claramente dos posturas claramente enfrentadas: la de aquellos que consideran que el hombre es sólo materia biológica, surgida por el azar de una evolución caprichosa y cuyo final es idéntico a su principio: sin sentido, sin propósito y sin significado alguno. Y por otro lado, la que mantienen todos aquellos que consideran que el hombre es algo más que materia, y que por ende, cuando esta se desintegra con la muerte, trasciende y una parte del mismo sigue vivo en otra dimensión.

En esta postura no incluímos únicamente a los religiosos, espiritualistas, filósofos o científicos, sino también a los estudiosos de la conciencia humana que ya aceptan la realidad de una supraconciencia que trasciende a la muerte y que es el “verdadero yo” que todos tenemos. Una denominada supraconciencia que es energía principalmente y que, como toda energía, según el principio de la termodinámica no se crea ni se destruye, tan sólo se transforma.

Desde este punto de vista meramente materialista, el hombre, conformado en su cuerpo biológico por varios trillones de células presenta en la profundidad de sus partículas atómicas (electrón, protón, neutron, etc.) el mismo nivel de energía que el resto de la materia. Tanto es así que, para los físicos cuánticos y teóricos, un átomo no tiene materia y está conformado por partículas atómicas de energía en constante nivel de vibración y frecuencia.

Esto supone considerar que la naturaleza del ser humano en su intimidad más profunda está exenta de materia física, es tan sólo energía atómica en vibración. Esta definición del ser, como energía únicamente, es incompleta para tener una comprensión total de la realidad de la naturaleza humana. Pues la realidad objetiva que podemos observar y experimentar nos lleva a comprender que el hombre es algo más que energía, ya que tiene una característica que no poseen otros elementos de la naturaleza que igualmente están y son formados por energía atómica.

De ahí que la característica principal de denominación del verdadero yo venga determinada por aquello que diferencia al hombre del resto de la naturaleza y que no es otra cosa que su capacidad de pensar y entender la realidad a través del pensamiento propio y su capacidad de cognición siendo consciente de ello.

Esto nos induce a establecer como “el verdadero yo” una definición del ser humano en la que se incluyan ambas cualidades principales, la energía de la que está formado y el pensamiento que la diferencia del resto. De aquí que nos atrevamos a definir al “verdadero yo” como “ENERGÍA PENSANTE”.

Esta definición no sólo ha sido entendida y aceptada por numerosos filósofos, religiosos, espiritualistas y científicos de toda condición y disciplinas, sino que una segunda pregunta que se presenta una vez aceptado esta definición es la siguiente: ¿de dónde viene pues la inteligencia, la capacidad de pensar y la autoconciencia que nos diferencia del resto de los reinos de la naturaleza?

Estudios multidisciplinares sobre la mente humana y la conciencia van resolviendo los interrogantes y preguntas como la planteada arriba. En primer lugar, de la nada no puede surgir nada; y mucho menos una capacidad peculiar y excepcional como “la cognición”, que nunca puede devenir de un proceso evolutivo biológico, pues si así fuera, otras especies biológicas podrían igualmente desarrollar esa característica propiamente genuina del ser humano.

La cognición incluye la capacidad de procesar la información, la comprensión del mundo y la interacción con él. Esto nos ayuda a proyectar la conciencia y el sentido de la realidad, además de la memoria y el aprendizaje. El ser humano comparte con los animales y las plantas las dos últimas: memoria y aprendizaje, pero se diferencia de estos reinos de la naturaleza en el pensamiento continuo y su auto-conciencia. Por ello, la respuesta de los materialistas al respecto de que estos atributos del “verdadero yo” surgen por procesos evolutivos biológicos quedan absolutamente descartados.

Es mucho más fácil entender que todos estos atributos así como la información e inteligencia proceden de una mente superior, un ser especial que así la ha creado, pues son sus señas de identidad. Este ser al que llamamos Dios debería ser entonces una inteligencia suprema y al mismo tiempo, la causa primera de todo lo que existe. Y de aquí se deduce que su creación, en lo que respecta al hombre, ha sido caracterizada con parte de sus atributos, entre ellos la capacidad de pensar y la conciencia de las experiencias que va viviendo.

Ninguna información surge del azar, ni tampoco de la combinación de elementos aleatorios, sin que estos se encuentren previamente codificados, sistematizados o procesados como resultado de la información original. De aquí que la complejidad del ser humano, en lo que respecta a su trascendencia y capacidades distintas de la materia (pensamiento, conciencia, mente, libre albedrío, voluntad, intención, etc.), nunca podrán ser sustituidas por máquina alguna, ya que son precisamente las cualidades de su “verdadero yo”, procedentes del ser que se las concedió de forma latente para desenvolverlas y ampliarlas a lo largo del tiempo y de las eras en las distintas experiencias y vidas sucesivas.

El psicoanálisis de Freud y la continuación de Jung ofrecieron en su tiempo una visión que completaba las informaciones espirituales. Por un lado, estructurar y definir la psique humana como hicieron estos dos maestros de su tiempo, nos llevó a conocer mejor los procesos interiores de nuestra alma inmortal. Y la distinción entre el verdadero ser denominado «el Self» (el alma) y el «Ego» (el Yo) como manifestación de la vida en la materia nos puso sobre la pista de las capacidades psíquicas y la fuerza de las energías que subyacen en el inconsciente del alma humana.

No debemos olvidar que desde un punto de vista espiritual el inconsciente trasciende las investigaciones de los maestros del psicoanálisis, pues este no sólo está compuesto de las experiencias, impulsos y tendencias que el Ego va experimentando, sino que además está reforzado por las experiencias anteriores de vidas pasadas, donde todo quedó registrado en el inconsciente profundo, tanto lo bueno como lo menos bueno, y que conforma el acervo y la identidad personal de cada ser humano: el Self.

El Ego se presenta así como la realidad de «la conciencia material», aquella que nuestros sentidos, percepciones, hábitos, reflejos condicionados, memoria y actitudes son capaces de interpretar y desenvolver aquí en la Tierra. Por eso, el Ego se coloca como centro de la conciencia, es el centro de todo. El Self es, sin embargo, el ser auténtico, el inmortal, el que viene evolucionando desde el principio de los tiempos, denominado también como alma inmortal. El Self representa la «conciencia espiritual» del verdadero yo.

Y cuando se vuelve a la Tierra con una nueva personalidad mediante la reencarnación, el Ego impone su fuerza y sus criterios evitando muchas veces que el Self se manifieste. El error es querer eliminar el Ego para que el Self, como verdadero yo, aflore y se manifieste. Esto no es posible. Lo correcto, saludable y adecuado es integrar el Ego y el Self, dando a cada cual el espacio que requiere y sin que uno se imponga al otro cuando estamos en la vida física condicionados por las tendencias materiales y los impulsos biológicos y egocéntricos.

Sin embargo, la palabra ego-ismo nos ofrece la pista adecuada para el trabajo que debemos enfrentar a la hora de minimizar la fuerza del Ego en nuestras vidas. Egoísmo significa la acción del Ego, y esta acción es la fuente de todos los males. No podemos olvidar que el Ego piensa solamente en sí mismo, sin comprender la inmensidad del inconsciente que es el yo superior (el Self).

Allán Kardec, décadas antes de la aparición del psicoanálisis, ya estableció en su filosofía la necesidad de erradicar el egoísmo y el orgullo como fuentes de distorsión en la conducta humana. Y dejó al respecto una afirmación esclarecedora como esta: «El egoísmo se debilitará en la misma proporción en que la vida moral vaya predominando sobre la vida material«. Y continuó afirmando: «Cuando sea bien comprendido y se encuentre identificado con las costumbres y creencias, la filosofía espírita transformará los hábitos, los usos y las relaciones sociales».

Así pues, el “verdadero yo”, aquel que es preexistente al nacimiento y trasciende la muerte física, no es sólo “energía pensante” sino que su naturaleza interior es luz y energía purísima, a imagen y semejanza de su creador. Y precisamente por ello adquieren carta de naturaleza y distinción del resto de especies y elementos del universo, su autoconciencia e individualidad, postulándose como un heredero universal de la Mente Divina que le ha dado la vida para que pueda ir poco a poco conociéndola a medida que crece y progresa en la expansión de las capacidades divinas que esa Mente colocó en el interior de su conciencia.

Esa Mente no es sólo cognición, información o inteligencia, es también la explicación y el resultado del universo físico y espiritual que podemos contemplar. Un universo, perfecto, armónico, equilibrado, donde el orden y el perfecto ajuste de las leyes físicas y espirituales nos hablan y nos sugieren un futuro extraordinario para el hombre; único ser en la naturaleza con capacidad de comprensión y entendimiento de el SER que le ha permitido la vida inmortal en la que todos, absolutamente todos, estamos involucrados, queramos o no.

El verdadero yo por: Antonio Lledó Flor

2025, Amor, Paz y Caridad

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«Nos dicen de la ciudad de X: A dos infelices panaderos, el patrón y su mozo, que debían inaugurar una nueva panadería, se les ocurrió, el día de dar comienzo a su labor, quedarse a dormir en el horno: al amanecer se les halló asfixiados. Ha consternado al vecindario lo sucedido por ignorancia de las víctimas, que las ha llevado al sepulcro antes de ver el comienzo de sus ilusiones. (Q.E.P.D. ).

¡Infelices, qué habrán hecho ayer! Esta fue la pregunta que me hice al concluir mi lectura, para morir tan desgraciadamente los dos a un tiempo, a UN TIEMPO tal vez cometieron su horrendo crimen.

«A un tiempo fue, me dice un espíritu, y no creas que los fallecidos fueron criminales de profesión, no; son dos espíritus que en el libro de su larga historia, sólo una página han manchado con tinta roja (vulgo sangre); han sido dos almas muy afines, se quieren desde hace luengos siglos, pero por pequeñas desviaciones de la línea recta no han gozado satisfactoriamente de los placeres inefables que brinda un verdadero amor, y tanto se impacientaron en una existencia que entonces fue cuando llegaron a ser criminales.

El patrón de hoy, era en dicha encarnación un joven apuesto, Luis de Silva; era de una gran familia, huérfano de padres, vivía con sus abuelos maternos, dos octogenarios, que estaban empeñadísimos en que su nieto se consagrara a la iglesia, y para llevarlo por buen camino, le pusieron por maestro a un fraile agustino que era el confesor de la familia, el cual, con la madre de Luis había tenido tanta intimidad, que Luis, más parecía su hijo que su discípulo. Luis, se enamoró ciegamente de una joven muy buena, muy hermosa, pero muy pobre y de origen plebeyo. Sus abuelos, al enterarse, le dijeron terminantemente que nunca consentirían en un enlace tan desigual y que no se contentarían con desheredarle, sino que lo entregarían al tribunal eclesiástico por hereje, porque Luis era un libre pensador a pesar de estar educado y amonestado de continuo por el fraile agustino que no se separaba de él ni para dormir, porque dormían en un mismo cuarto. Luis, ante tal negativa, se enfureció y le dijo a su amada que mataría a sus abuelos si no consentían en su casamiento; ella más prudente y más reflexiva le hizo enmudecer, haciéndole presente a lo que se exponía, pero Luis estaba loco y confió a su maestro sus horribles propósitos. El fraile, que quería a Luis sobre todas las cosas de este mundo, le aseguró que llegaría a lograr sus deseos, siempre que se callara hipócritamente y dejara correr el tiempo sin manifestar impaciencia. Luis, aconsejado por su amada, siguió el camino trazado por su preceptor y los tres de común acuerdo decidieron asesinar secretamente a los ancianos, a los que una mañana encontraron muertos por asfixia. Luis, la noche antes durante la cena, les echó en el vino un narcótico de gran potencia, y el fraile, que era el encargado de rezar con ellos el rosario en su dormitorio y el que los dejaba acostados, aquella noche dejó dos braserillos muy encendidos donde se quemaban unas pastillas odoríferas junto a su lecho, y los dos viejos murieron sin saber que morían completamente aletargados.

Como con los poderosos la justicia humana no se relaciona, la muerte de los ancianos se encontró muy natural, la iglesia elevó sus preces y Luis se casó con la elegida de su corazón y el fraile agustino vivió con ellos meciendo la cuna de sus nietos, pues para él Luis era su hijo. El crimen quedó completamente ignorado y como Luis y su esposa se querían con delirio, aunque algunas veces recordaban su asesinato; eran tan felices y encontraban tan lógico destruir un mundo para gozar ellos un segundo más de placer, que murieron tranquilos y solo mucho tiempo después se despertaron en el espacio y se miraron el uno al otro con horror, sin que por esto dejaran de amarse, pero se dieron palabra mutuamente de morir juntos asfixiados como habían hecho morir a sus abuelos, y volvieron a la tierra. Luis, convertido en un hombre de pueblo y ella en un humilde criado. Los dos han muerto como pidieron: juntos y asfixiados; no merecían vivir tranquilos los que cometieron un doble asesinato, porque aunque les ayudó poderosamente el fraile agustino y este era tan culpable como ellos, el mayor número de criminales no quita la culpa individual de cada uno: cada cual es responsable de sus actos y cada cual paga lo que debe.

Razón tenías al decir que para morir tan desgraciadamente tal vez cometieron un horrendo crimen. Compadeced a todos aquellos que no mueren en su lecho tranquilamente, porque su despertar en el espacio es muy triste. Adiós».

Efectivamente que debemos compadecer a todos aquellos que sin preparación alguna dejan su cuerpo y se encuentran después sin poderse explicar lo que les acontece. Deberá ser horrible ese cambio tan brusco.

¡Qué mala es la impaciencia! Querer gozar sin haber llegado la hora del goce merecido, ¡cuántas angustias proporciona! Por una hora de placer, hay después cien siglos de dolor.

No seamos impacientes, no queramos recoger la cosecha del trigo que no hemos sembrado.

Sembremos primero amor, abnegación, sacrificios, y la recolección será abundante y podremos morir en nuestro lecho rodeados de seres amigos.

La muerte violenta debe ser horrible para el espíritu. Dichosos los que tienen la muerte del justo.

Crimen por Amor por: Amalia Domingo Soler

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La vida es muy incierta, y el tema de una muerte inminente es siempre una experiencia amarga, y en ocasiones traumática, para los que la sufren y para aquellos que aman, aprecian o consideran a la persona afectada que está esperando el desenlace.

La “cultura de la muerte” que impera en nuestra sociedad occidental, lejos de servir de ayuda a los afectados y familiares, genera posturas y procesos que conspiran contra la salud de las personas y sus resistencias psicológicas y personales, siendo principalmente la angustia, la ansiedad y el miedo las emociones básicas que afectan a aquellos que se ven afectados directa o indirectamente.

El miedo a la muerte procede, en primer lugar, del instinto de supervivencia que posee todo ser vivo. Y también tiene mucho que ver con la incertidumbre al respecto del porvenir. Aquellos que no contemplan la inmortalidad del alma sienten una profunda inquietud cuando se acerca su momento, porque a pesar de creer que no existe nada, la duda les corroe y la incertidumbre les angustia.

Por el contrario, los que aceptan la trascendencia e inmortalidad del alma saben que no hay que temer a la muerte porque la vida continúa y el proceso no es más que un tránsito de una dimensión física a otra espiritual. Esta convicción les ayuda en los momentos del tránsito a la otra vida, aportando una serenidad y confianza en el porvenir que les otorga la tranquilidad necesaria.

La aceptación de la muerte o la preparación para la misma son cuestiones ignoradas por principio en las sociedades excesivamente materializadas, cuyos individuos viven centrados en las sensaciones de la materia, los apegos a las cosas que les agradan y el egoísmo propio de aquel que ignora las necesidades principales de su yo espiritual para dar preferencia a las satisfacciones inmediatas de una “felicidad ficticia” sólo centrada en el Tener y no en el Ser.

Desde un punto de vista racional la muerte no es otra cosa que una “fatalidad biológica” por la que todos hemos de pasar, antes o después. De tal forma esto es así que desde que nacemos estamos descontando del calendario las hojas de nuestro trayecto vital con un cuerpo físico. Desde que nacemos estamos inevitablemente abocados a morir.

Con frecuencia tendemos a creer erróneamente que la muerte tiene su antítesis en la vida. Y no es exactamente lo mismo en función del enfoque que estudiemos. La muerte es antítesis del nacimiento, pero no de la vida. Así lo entendemos todos aquellos que sabemos de la inmortalidad del alma y de su trascendencia después de la muerte. Y bajo este planteamiento comprendemos que la Vida existe antes de nacer y después de morir. Pues la Vida está por todas partes, en todo el universo físico y espiritual.

Y el tránsito a una nueva dimensión en plenitud de nuestras facultades individuales, cognitivas, emocionales y personales nos permite seguir viviendo, intensamente, al tratarse de una dimensión de vida más plena, sin las restricciones de un cuerpo material formado por varios billones de células que restringen, adormecen y reducen las percepciones de nuestra conciencia inmortal.

Pues debemos saber que en el otro lado de la vida, en el espacio infinito donde los espíritus se reúnen, se sigue trabajando, amando, sintiendo, experimentando y progresando. La vida está más fuerte y presente que nunca en el otro plano de la vida, al no tener el alma el freno de “la cárcel de la materia” que supone para ella no poder expresarse en plenitud durante la vida física.

Es muy difícil explicar y, sobre todo consolar, a personas que no aceptan la vida después de la vida ni la inmoralidad del alma, pero es un acto de caridad excepcional divulgar la “esperanza y consuelo de la continuidad de la vida” y de que nada termina con la muerte. Muchas de ellas por ignorancia, y otras por concepciones equivocadas al respecto de la vida y los objetivos y significados de la misma, se enrocan en actitudes rebeldes que les provocan graves perjuicios de salud mental y emocional.

Cuando el pensamiento se eleva y es capaz de abstraerse de lo material visualizando la realidad desde una perspectiva distinta a los efímeros objetivos del egoísmo humano, nos encontramos con las respuestas a los grandes interrogantes acerca de la vida y la muerte. Podemos entonces responder cuestiones como ¿qué hacemos aquí?, ¿cuál es el objetivo de la vida en la Tierra?.

Y este cambio de perspectiva produce cambios profundos en la psique humana, entendiendo que somos seres inmortales en un proceso de evolución constante y permanente, infinito. Si queremos enunciarlo desde otro punto de vista podemos afirmar que somos “energía pensante”, y como tal, toda energía ni se crea ni se destruye, tan sólo se transforma.

Esto es lo que acontece con nuestra alma inmortal; energía purísima, que no tiene forma y que transita los mundos, las vidas y las experiencias sufriendo el proceso de ida y vuelta al plano espiritual del que procedemos para volver a reencarnar las veces que haga falta en nuevos cuerpos y personalidades que nos doten de experiencias y crecimiento intelecto-moral, ayudándonos así a conseguir mayores estados de felicidad y perfección a los que estamos destinados.

El proceso de entrada en la vida física se llama nacimiento, el de salida se llama muerte. Es más fácil salir que entrar, pues en el primer caso se deben dar una serie de circunstancias espirituales que lo permitan, mientras que en el proceso de salida, apenas unas horas o días son suficientes para pasar a estar plenamente conscientes de nuestra auténtica realidad inmortal, plena e individualmente activa.

El consuelo para la persona que se enfrenta a la muerte inminente viene por dos vías principales. La primera, el saber que aunque la muerte del cuerpo es una realidad la muerte no existe para el alma, pues esta se desprende del cuerpo cuando los órganos dejan de funcionar.

Somos inmortales y seguimos viviendo, progresando, amando y creando después de la muerte del cuerpo físico. El cuerpo es como el traje gastado que ya no nos sirve y que abandonamos hasta tener la nueva oportunidad de conseguir otro más perfecto, más bello, más adecuado a nuestras necesidades espirituales.

El conocimiento de la inmortalidad y su aceptación nos ofrece la esperanza del reencuentro con nuestros seres queridos que partieron antes que nosotros. Esta es la segunda vía de esperanza, alegría y consuelo para aquellos que se enfrentan a la muerte inmediata.

Desde Sócrates en adelante muchos sabios han recalcado la esperanza del reencuentro con aquellos a los que amamos en la Tierra, la alegría de volver a ver a nuestros abuelos, padres, tíos, hermanos, etc., aquellos que partieron al mundo espiritual y que, vinculados por lazos de afecto con nosotros, van a estar esperándonos cuando traspasemos la línea de la dimensión física a la espiritual. Veamos que dice Cicerón por boca de Catón a este respecto:

“Oh, glorioso día en que partiré para unirme a esa compañía de almas que fueron objeto de mi reverencia y afecto, entre ellas mi hijo Catón (*). Su cuerpo fue quemado por mí; su espíritu ha ido ciertamente adonde él vio que yo también debía ir. No obstante encontré mi consuelo en el pensamiento de que la despedida y separación entre nosotros no iba a ser por mucho tiempo”.

* El hijo de Catón, de su mismo nombre, murió antes que su padre.

Muchos grandes filósofos, fundadores de religiones, conductores de pueblos, eminentes hombres de ciencia, literatos, sabios y pensadores han insistido en la idea mencionada al principio de estas líneas: “la preparación para la muerte”. Algo que debería estar presente en el desarrollo de la vida ante la inminencia e incertidumbre de la propia vida, pues la muerte puede venir a visitarnos cuando menos lo esperamos, y de estar preparados para afrontarla a no estarlo, el tránsito y la turbación inevitable que la acompaña puede ser más largo o más corto.

La actitud del avestruz de esconder la cabeza ante problemas reales que a todos nos afectan ha sido tradicionalmente perniciosa a la hora de enfrentar este proceso que denominamos muerte física. Séneca, el gran filósofo estoico, decía: “enseñar a vivir es enseñar a morir”, reafirmando la necesidad de valorar y vivir la vida plenamente teniendo siempre presente la muerte y preparándose psicológicamente para ello.

Desde el punto de vista espiritual “la muerte no existe” porque el alma es pre-existente al nacimiento y trasciende la muerte física. Lo que quiere decir que “la Vida está por todas partes”, antes de nacer, durante la vida física y después de la misma. El gran maestro espiritual Allán Kardec afirmó: “Nacer, vivir, morir, renacer y progresar siempre. Esta es la Ley”. Confirmando la continuidad y perennidad de la vida para el alma humana, tal y como antes habían explicado los grandes avatares de la antigüedad: desde Krishna y Confucio, pasando por Buda y Jesús.

Hemos analizado algunos aspectos espirituales y filosóficos acerca de la vida y la muerte. Veamos ahora qué nos dice la ciencia de vanguardia al respecto.

Buda afirmaba: “El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional”. Respecto a esta máxima podemos establecer el paralelismo con el pensamiento e investigación de unos de los mayores neurólogos del siglo XX, el psiquiatra Viktor Frankl, que abordando las causas existenciales de la vida humana destacaba la importancia de enfrentar el sufrimiento mediante el valor del mismo.

Frankl destacaba que la manera en como enfrentamos el sufrimiento nos permite minimizarlo y sobrellevarlo con dignidad. Y a este respecto otorgaba un valor importante al mismo en distintos aspectos de la psique y la personalidad humana. Al igual que Buda, para Frankl el dolor es inevitable pero el sufrimiento puede ser opcional y diluir sus efectos en la persona si se sabe comprender la causa del mismo, para qué sirve y qué beneficios puede comportar para aquel que lo sufre.

Añadamos a esto la mejor actitud que se puede tener al respecto por parte de la persona que enfrenta su partida al más allá y de aquellos que la rodean y que la quieren. La aceptación y la resignación dinámica del problema liberan el drama y evitan la rebeldía ante la situación. Este último punto es muy importante, pues una actitud de no aceptación del problema deriva en patologías como la depresión, el victimismo, la autodestrucción y otra serie de aspectos muy negativos para la persona que sufre el problema, agravando su estado mental-emocional en el transcurso del proceso. Y para los demás, familiares y amigos, es sin duda la peor de las opciones y actitudes a tomar, pues lejos de ayudar, no solamente les perjudica a ellas mismas sino que nada aporta de positivo a la persona que ha de partir y que precisa de paz, tranquilidad y serenidad.

Lo más correcto hacia la persona que está en ese trance es una actitud positiva, de apoyo psicológico y amparo, de cariño y protección, de demostración de afecto y de esperanza, a fin de que se sienta acompañada y querida, en un ambiente de serenidad y sin dramas. Si a esto añadimos una actitud de recogimiento y de oración, el círculo de protección hacia la persona que se marcha está completo, pues reclamamos para ella la ayuda de las fuerzas superiores que acudirán de inmediato.

Como vemos, el estudio de la mente humana por los especialistas nos abre la puerta a la comprensión de cómo enfrentar estos graves sucesos que la vida nos presenta de manera incierta. Pero no solamente la psiquiatría o la psicología nos advierten de cual es la mejor aptitud, sino que las investigaciones de la ciencia en multitud de estudios multidisciplinares en distintas instituciones y universidades están confirmando las evidencias de la inmortalidad del alma.

Son muchas las investigaciones en marcha, pero solamente nos centraremos en tres aspectos suficientemente significativos. La mayoría de las personas que no creen en la inmortalidad del alma siempre recurren a la misma pregunta: ¿quien ha venido del otro lado para contarlo después de la muerte?. Las respuestas a esta pregunta las ofrecen con claridad la multitud de investigaciones en curso sobre las evidencias de la supervivencia del alma después de la muerte, especialmente relevantes son tres de ellas.

En la primera nos referimos a las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM), donde personas clínicamente muertas, con electroencefalograma plano y sin actividad eléctrica, tienen experiencias de conciencia extraordinarias que posteriormente son probadas como evidencias ciertas de hechos que acontecen en el presente. Y la mayoría de ellas refieren su experiencia como el regreso a la vida después de experimentar la muerte.

Y no sólo salen de su cuerpo, sino que se reúnen con sus seres queridos del otro lado, experimentando sensaciones de paz y felicidad inenarrable, lo que a muchos les genera el deseo de no retornar a su cuerpo, a pesar de que son advertidos por los espíritus que les han recibido que no es su momento y deben regresar. Desde el Dr. Bruce Greyson, el Dr. Raymond Moody, el Cardiólogo Pin Van Lommel y otros muchos han certificado la realidad de estas experiencias como vivencias plenamente espirituales.

La segunda evidencia tiene que ver con la mediumnidad seria, educada y bien desarrollada. El contacto con el mundo espiritual es algo habitual en la historia de la humanidad (Profetas, Sibilas, Oráculos, Hierofantes, etc.), pero en el desarrollo de la mediumnidad moderna se presentan evidencias de la existencia de los espíritus después de la muerte física, donde se manifiestan con su personalidad integral y creativa, donde demuestran quienes dicen ser y aportan las pruebas necesarias para ello.

A pesar de que como en todos los campos puedan existir fraudes, existen grandes médiums honestos y dedicados que son y han sido referencias inexcusables y que han ofrecido consuelo a los familiares que perdieron un familiar cuando este ha podido contactar con sus seres queridos desde el otro lado de la vida. Aquí tenemos la segunda refutación a la pregunta que expresan aquellos que no creen en la inmortalidad del alma. El Psiquiatra Alexander Moreira Almeida, la Dra. Marianna Costa, el Ingeniero Hernani Guimaraes Andrade y multitud de científicos serios dan validez y veracidad a la mediumnidad como evidencia cierta de la inmortalidad del alma después de la muerte.

Y una tercera evidencia de inmortalidad del alma y preexistencia de la misma la constituyen los miles y miles de casos de reencarnación comprobada. Sobre todo en niños de corta edad que recuerdan con nitidez y claridad dónde vivieron, quiénes fueron sus padres, qué acontecimientos experimentaron, etc. Grandes investigadores como el Dr. Stvenson, el Investigador Jim Tucker y otros muchos especialistas en la Universidad de Virginia lo confirman.

Si alguien puede regresar de la muerte y afrontar una vida nueva en un nuevo cuerpo es una evidencia más que extraordinaria de que el alma antecede a la vida del cuerpo y sobrevive a la muerte del mismo.

Todo lo expuesto nos lleva simplemente afirmar que “La Muerte no Existe”, “El Alma es inmortal” y “La Esperanza del Reencuentro” con nuestros seres queridos es una realidad. También nos prepara para perder el miedo a la muerte, pues cuando sabemos lo que nos espera la tranquilidad y la confianza nos ayudan en el proceso.

Si todos tenemos que enfrentar el proceso del término de la vida física, reflexionemos sobre ello y preparemos ese momento viviendo la vida en plenitud, con alegría y actitud positiva, esparciendo confianza y esperanza a aquel que lo necesita pero sin olvidar que antes o después el regreso al otro lado de la vida autentica también nos llegará a nosotros, por lo que es preciso prepararse adquiriendo los conocimientos necesarios que nos ofrezcan serenidad, tranquilidad y esperanza en relación con nuestra naturaleza inmortal.

Y para terminar nuestra reflexión, cerramos con el pensamiento del gran poeta romano Quinto Ennio, el cual sostenía que la muerte no es motivo de luto cuando va seguida de inmortalidad. Así escribió:

“Nadie me agraciará con sus lágrimas, ni llorando en voz alta entristecerá mis exequias”

Ante la inminencia de la muerte por: Redacción

2025, Amor, Paz y Caridad

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En esta revista número 186 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de octubre. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Reflexión, Reformadores, Desvelando el enigma…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> 

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No estamos hablando de las cuestiones más triviales, del día a día, sino de aquellos conceptos, ideas, líneas de actuación y necesidades más relevantes, tanto a nivel interno y del trabajo de los grupos, como de la imagen de unión y el mensaje de supervivencia del espíritu a trasladar a la Sociedad. 

Esta unificación de conceptos, criterios y trabajos de cara a la imagen pública, ¿Es importante? Si entendemos que sí lo es, al conceptuar la unificación espírita, no hablamos de un ideal sino de una necesidad que se va acentuando a medida que los tiempos requieren una actuación más activa, decidida y coordinada.

Cada persona tenemos un trabajo más específico que realizar en esta vida física, marcado por unos objetivos individualizados. No obstante, el Espiritismo también nos traslada un mensaje de unión espiritual, amor y conocimiento por lo que también estamos llamados a una labor global y común basada en la colaboración. La unidad da orden al trabajo y refuerza el mensaje; requiere un doble compromiso: Con nosotros mismos y con los demás. 

Como personas que hablamos de una vida eterna regida por unas Leyes Universales, debemos ser trabajadores del ejemplo. Si no actuamos acorde con lo que decimos ¿Qué confianza estamos demostrando que tenemos en lo que manifestamos? 

Esa expresión de amor y altruismo debe ser inequívoca. Es mucho más importante lo que se hace que lo que se dice porque la imagen es lo que se ve y, en realidad, es la demostración visible de lo que se vive. 

Si la representación de un espirita tiene importancia, las actuaciones llevadas a cabo por cualquier grupo, en su conjunto, suelen tener un impacto e influencia mucho más notoria en nuestro entorno y en la imagen social que proyectamos. 

Si lo realizado por un grupo lo comparamos con lo de otro o varios otros, la imagen ya tiene un poder de convicción, positivo o negativo, a favor o en contra, más decisivo y transcendental, en base a lo que vemos. Si hay contradicciones internas éstas se manifiestan externamente y suelen desorientar a quien las observa. 

Es muy interesante fortalecer la imagen que se proyecta hacia la sociedad y, en cambio, a veces,  se encalla en los aspectos más superficiales e intranscendentes, olvidando las prioridades más elementales.    

Es aquí donde comienza a tener gran relevancia la indicada unión espírita. Las contradicciones y falta de unificación de criterios de trabajo no dan la imagen ideal,  especialmente cuando el espiritismo está llamado precisamente a unificar la vida en un progreso evolutivo basado en los principios de trabajo, solidaridad, amor y conocimiento.

La finalidad de cualquier cometido es obtener un rendimiento efectivo. En este caso, si hay disparidad de criterios, opiniones y actuaciones, se genera  una imagen que nos da un resultado disgregado y difuso. 

Una realidad que puede apreciarse es que numerosos grupos, con nobles y altruistas intenciones, están desconectados entre sí, sin la unión necesaria ni un trabajo en común, olvidando que la comunicación y el diálogo son factores muy positivos que impulsan la cooperación y fortalecen la unidad. Una labor coordinada es muy interesante y eficiente porque da una base de apoyo y refuerzo en todo lo que se hace. La unión gesta una fuerza imposible de alcanzar individualmente y genera una motivación adicional que incentiva a todos. 

Sería muy interesante hacer un análisis, por parte de cada uno de los grupos Espíritas, que nos permita afianzar lo que se está haciendo bien, saber lo que no se está haciendo y conocer aquello a lo que debemos dar prioridad en nuestro trabajo diario. Esta toma de conciencia nos permitirá poner en marcha nuevas iniciativas necesarias para nuestro desarrollo individual, como grupo y como colectivo Espírita. Nos deja ante la necesidad de una comunicación sincera y fluida para compartir conclusiones y trabajar unidamente en pro de un bien común. 

Tener una disciplina de trabajo y un método específico, definido en su conjunto, organizado en su ejecución y estructurado en su estrategia global por parte de todos, a no dudar dará resultados no vistos en mucho tiempo. Hacia ese objetivo deberíamos dirigir una parte de nuestra ocupación y esfuerzo, apoyándonos siempre en la prudencia, la responsabilidad y la experiencia común.

Trasladar las formas de trabajo que dan resultado y las iniciativas positivas, de unos grupos a otros, a través de la convivencia y del dialogo es muy útil para todos. ¿Por qué no aprovechar estas ventajas?

Cuando se consiga una relación sincera, diálogo noble y deseos altruistas de mejora para el bien común, por parte de los Espiritistas en el mundo, el Espiritismo tendrá una relevancia y una posición social de tal transcendencia que llegará incluso a sorprendernos. 

Pensemos en ello de forma constructiva, tomando conciencia de qué es lo que podemos hacer cada uno de nosotros para mejorar la actual unificación Espírita. 

Unificación Espírita por: Antonio Gómez Sánchez

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Siempre orgulloso de ser afrodescendiente (era nieto de esclavos), en 1959 comenzó su acercamiento a la Nación del Islam, y en 1961 inició su conversión, adoptando el nombre de Muhammad Ali. Este cambio de religión suponía para él como un renacimiento: dejar atrás su condición de «esclavo» y despertar a la de hombre libre.

Cuando Ali ganó la medalla de oro en los Juegos de Roma, por supuesto que se mostró orgulloso de su país, a pesar de provenir de una sociedad segregacionista donde el ideal supremo era que la gente de piel blanca era superior. De hecho, durante su juventud evitó siempre involucrarse en las protestas contra el racismo.

Sin embargo, esto cambió en 1966 cuando, siendo ya campeón mundial de los pesados, fue calificado por las fuerzas armadas como apto para el servicio militar. Estados Unidos estaba en plena guerra del Vietnam, y este era el destino para todo soldado de reemplazo. Ali se negó al reclutamiento, alegando objeción de conciencia y su adhesión a los principios del Islam. Esto le llevó a una tensa relación entre él y el gobierno norteamericano, quien lo tildó desde cobarde a traidor. Era la primera personalidad que se pronunciaba contra la guerra del Vietnam, incluso antes que el mismo Martin Luther King, que lo hizo un año después, en 1967.

Durante el reclutamiento de Ali, parece ser que se negó por tres veces al requerimiento de las autoridades, por lo que después de varios avatares jurídicos, fue condenado a cinco años de prisión y diez mil dólares de multa (cantidad muy considerable en le época), todo por sus principios morales y pacifistas. Fue liberado bajo fianza, pero se le confiscó el pasaporte tres años y medio, tiempo durante el cual no pudo pelear ni salir al extranjero. Llegó a hacer una declaración pública en la que argumentó que su conciencia no le permitiría disparar contra nadie, especialmente la gente de su raza y los pobres.

En 1978, estando vigente el apartheid, fue invitado a celebrar un combate en Sudáfrica. Muy inteligentemente declinó la oferta, alegando que, si ganaba, podría haber represalias contra la población negra del país, y si perdía, su derrota serviría de provecho para los racistas. También visitó a Nelson Mandela al poco de ser éste liberado de la cárcel.

No entraré en su activismo político, a veces algo confuso; pero sí en su labor humanitaria y benéfica, sobre todo tras terminar su carrera. Por ejemplo, en 1985 viajó a Líbano para mediar en la liberación de unos rehenes, que no culminó con éxito. Pero cinco años después, volvió a participar en otra liberación de rehenes, esta vez en Irak, que sí acabó bien.

También destinó muchos esfuerzos a apoyar iniciativas de ayuda humanitaria, entregando alimentos y suministros médicos a hospitales de África y Asia, prestando especial atención a aquellos que se ocupaban de huérfanos.

En 1988 fue designado Mensajero de la Paz por parte de las Naciones Unidas, que le reconocieron como «un importante agente humanitario en el mundo en desarrollo». 

Fueron promovidas por Ali estas dos organizaciones:

• El «Muhammad Ali Center», que fomenta los valores cívicos.

• El «Muhammad Ali Parkinson Center», para el tratamiento de esta enfermedad que a él le afectó profundamente.

Ya con unas manifestaciones de Parkinson más que ostensibles, M. Ali siguió apareciendo en público (con el inestimable apoyo y motivación de su esposa, Lonnie) para servir de ejemplo a todos los que sufrían este mal. Y así, no dejó de acudir a todo tipo de colectas benéficas.

Para acabar, aparte de los numerosos reconocimientos a nivel deportivo, hay que reseñar los siguientes galardones:

• Premio Martin Luther King Jr. (1970).

• Premio Arthur Ashe por su labor altruista (1997), que se otorga a toda  persona que, con su espíritu deportivo y coraje, haya contribuido a  mejorar el mundo.

• Premio «Campeón de la Libertad de Pesos Pesados» (2003) por sus contribuciones a las libertades civiles.
• Medalla Presidencial de la Libertad (2005).

Muhammad Ali falleció en 2016 por choque séptico en un hospital de Phoenix, donde solo el día anterior había sido ingresado por problemas respiratorios.

Es esta una reseña muy resumida de la vida de este personaje, mucho más conocido por su condición de boxeador. Quien quiera profundizar en su figura, puede consultar el artículo de Wikipedia que lleva su nombre.

Jesús Fernández Escrich

Guardamar, 26-IX a 1-X de 2025

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Son aquellos científicos que antes que aceptar la existencia de una causa inteligente en el origen del Universo y de la Vida prefieren explicaciones peregrinas donde el azar y la nada son los cimientos sobre los que construyen sus hipótesis.

La abiogénesis propone que la vida surgió de la materia inanimada, pero la realidad es que no hay ninguna prueba de esto ni nada que pueda pretender serlo. En palabras del biólogo molecular Douglas Axe: “La cuestión es ¿cómo llegamos aquí?, y en esto reconocemos que NINGUNA hipótesis actual explica cómo surgió la vida. La ciencia no lo sabe y ni siquiera tiene una hipótesis plausible. Es una ignorancia que desafía al ateísmo”.     

Muchos de estos ateos parecen aceptar cualquier explicación, siempre que no tenga en cuenta a Dios. Entre los eminentes ateos que confunden espiritualidad con religión y que, para negar la causa primera atacan con virulencia a las falencias de la historia de la religión para justificar sus propuestas acientíficas, podemos destacar algunos notables profesores como Richard Dawkins, Chistopher Hitcken, Sam Harris o Michel Onfrey, entre otros.

Investigando los antecedentes de grandes investigadores y hombres de ciencia, es increíble cómo la propaganda neo-atea logra imponer su relato acerca de que los científicos son ateos. Es justamente lo contrario. En la gran mayoría de los casos, tanto en la historia reciente como en la de los grandes pro-hombres de la ciencia, la mayoría de los pensadores y sabios del pasado han sido creyentes convencidos acerca de la existencia de un creador que es el origen de todo lo que existe.

En el pasado, remontándonos a partir de la aparición de la ciencia moderna, podemos mencionar a Newton, Galileo, Pascal, Descartes, Kant, Leibniz, Darwin, Pasteur, Mendel, etc. En el presente podemos mencionar el estudio titulado “100 años de Premios Nobel” realizado sobre los premiados desde hace cien años hasta ahora (tiempo que lleva en marcha este prestigioso premio). En este trabajo se constata que el 90% de los premiados se identificaban con una religión (vinculados a 28 religiones diferentes), y dos tercios de ellos eran cristianos.

Otro aspecto significativo es el hecho de que el porcentaje de ateos se elevaría al 35% en el caso de los Nobel de Literatura, mientras que sólo un 10% de los Nobel de ciencias son ateos. Estas personalidades representan la élite mundial de la ciencia del siglo XX y XXI. Una conclusión de este estudio es la siguiente: “podemos concluir que, entre estas mentes notables, la ciencia sería más bien un factor de creencia y no de ausencia de creencia en Dios”.

Y ciertamente, en las manifestaciones y declaraciones de grandes científicos podemos entender cómo muchos de ellos, ateos o agnósticos declarados en sus principios, fueron adquiriendo la certeza de la existencia de una Mente Superior, una Inteligencia y Causa Primera, a raíz de sus propios descubrimientos.

En ese sentido es relevante la frase de una de las mentes de la ciencia más esclarecidas del último siglo. El físico Werner Heisenberg, premio Nobel, autor del “principio de incertidumbre” sobre la velocidad y localización de las partículas elementales, afirmaba: “El primer sorbo del vaso de la ciencia te convertirá en ateo, pero en el fondo del vaso Dios te está esperando”.   

Y como él, muchos otros como Francis Collins, el director del proyecto genoma, que vivió un proceso vital parecido desde el ateísmo a la creencia en Dios.Afirmando así:

Otra de las falacias interesadas que han permeado el pensamiento acientífico y que las mentes de los estudiantes de ciencias aceptan, sin reflexión alguna, es la idea de que la religión y la ciencia son incompatibles, e incluso opuestas.

Nada más lejos de la realidad; tanto la espiritualidad como la ciencia tienen el mismo origen. La primera nos habla de la intimidad del ser humano, su psique, su alma, sus percepciones, sus pensamientos y emociones, sus reflexiones, sus decisiones, su libre albedrío, su moral, etc.; nada de todo esto es biológico o de origen material, sino que pertenece al dominio de la mente, de la voluntad o de la inteligencia, y estas capacidades no tienen un origen biológico, no se originan en el cerebro sino en el alma, la mente o la conciencia del ser humano.

Estas capacidades humanas interiores y subjetivas son precisamente las que nos individualizan y caracterizan como personas únicas e irrepetibles. Dos gemelos univitelinos, genética y morfológicamente iguales, se diferencian como dos seres distintos por las cualidades innatas que tiene su alma y que les diferencian de cualquier otro ser, por mucho que sean iguales biológicamente. El exclusivismo materialista, el mecanicismo y el fisicalismo que todo lo reduce a la materia se encuentra en periodo de grave obsolescencia. El materialismo ya no es una explicación válida para la comprensión de la realidad, es insuficiente y además incompleto y erróneo. Y sin embargo, el paradigma mecanicista sigue todavía vigente en la formación de los científicos actuales, aunque ya debilitado y en entredicho.

La ciencia no puede obviar por más tiempo que por ella misma no es capaz de resolver los enigmas que afectan al ser humano y su más preciado tesoro: su individualidad. Ni el origen de la conciencia y de la mente encuentran explicación alguna por parte de la ciencia actual si se les desvincula de su aspecto espiritual. Y ni siquiera el origen de la vida y el paso de la materia inanimada a la vida orgánica están al alcance de la ciencia actual. Porque todo ello pertenece al dominio del espíritu, del alma, de la conciencia y de la mente, y todos estos atributos son inmateriales, trascendentes e imposibles de cuantificar o reproducir a voluntad en un laboratorio.

Por otro lado, así como la naturaleza tiene sus leyes inmutables y sus constantes que crean la realidad exterior que podemos observar, la propia intimidad del ser humano, su alma, no está exenta de leyes y normas que regulan su existencia, su desarrollo y evolución. Estas leyes son las leyes morales que ayudan a crecer al ser humano en el discernimiento del bien y del mal avanzando en el desenvolvimiento de los recursos internos que cada ser posee en su interior, en su propia conciencia.

Leyes físicas y leyes espirituales o morales son otra de las garantías de la inexistencia del ateísmo, pues ambas tienen el mismo origen: Dios. La Mente suprema, la inteligencia y causa primera que es el origen de todo lo que existe y de la cual la Mente humana no es más que su reflejo. Así pues, la guerra interesada que todavía hoy muchos desean mantener entre ciencia y religión o ciencia y espiritualidad es infructuosa, baldía y espuria, ya que tanto la ciencia como la fe son las dos fuerzas superiores que permiten avanzar a la especie humana en todas las épocas de la humanidad.

No existe contradicción, existe limitación humana, y esta última procede del grado de adelanto intelectual y de comprensión del universo que todavía tenemos. Para muchos, el grado de esta comprensión es absoluto y los niveles de tecnología alcanzados así lo atestiguan. No obstante, como así lo demuestra la historia de la propia ciencia, a un descubrimiento científico sigue otro mejor, más preciso, que amplía el anterior. Esto es la prueba de la evolución de nuestros conocimientos que todavía están en grados limitados y que seguirán ampliando nuestra comprensión sobre la realidad y la vida.

Así pues, la ciencia, por sí sola, nunca podrá abarcar el conocimiento completo de la realidad. Mientras que la religión, si no se despoja de los atavismos propios del dogmatismo, el exclusivismo y el fanatismo quedará igualmente limitada para la comprensión de la realidad integral.

Dios es el único ser NO contingente por su realidad Eterna, algo que no comparte con nada ni con nadie en su propia creación. El propio ser humano es contingente, pero no eterno, pues ha tenido un principio cuando Dios creó su alma y la colocó en el proceso evolutivo, dotándola de libre albedrío, voluntad e inmortalidad.

A partir de aquí, las leyes creadas para el orden, el progreso y la perfección del universo afectan al hombre en los dos aspectos, el físico y el espiritual.Desentendernos de cualquiera de los dos caminos nos lleva al estancamiento y la incapacidad de comprender de forma integral y holística la realidad última que nos rodea.

Ateísmo y ciencia por: Antonio Lledó flor

2025 © Amor, Paz y Caridad

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¿Cuál es la vida real?
en qué nos desenvolvemos,
la que vivimos dormidos,
la que soñamos despiertos.

Nuestros sueños son quimeras
que en la vida lleva el viento,
y solo la paz del alma
hallamos entre los “muertos”.

Cuando nuestros corazones
se entregan de noche al sueño
y nuestras almas son libres
para volar a su encuentro.

Nuestra vida es una lucha
entre lo falso y lo cierto,
entre la luz y las sombras,
entre lo malo y lo bueno.

Vivimos en confusión
sin amarnos ni querernos,
ni aclarar nuestras ideas
sobre lo humano y lo eterno.

Todo lo tergiversamos,
lo blanco lo vemos negro,
y lo negro vemos blanco,
según sean nuestros sueños.

Pero la Vida real
es aquella en que nos vemos
cuando nuestros corazones
se entregan de noche al sueño.

Cuando el alma se libera
de las tensiones del cuerpo
y vive su propia vida
entre la paz de los “muertos”.

De la Vida espiritual
compartiendo los aspectos
con otras almas hermanas,
vibra de amor y contento.

La materia es una cárcel
para el alma en sufrimiento
que sueña con las alturas
y siente sed de progreso.

Por eso viven dormidos
y ya no sueñan despiertos
al no poder hacer suyas
las quimeras de sus sueños.

Al no poder ser felices
en las cárceles del cuerpo
y vivir agonizando
entre lo falso y lo cierto.

Entre la luz y las sombras
entre lo malo y lo bueno,
sin saber reconciliarse
con la verdad de lo eterno.

Con nuestra vida real
entre la paz de los muertos
ni la vida imaginaria,
irreal de nuestros sueños.

Entre lo cierto y lo falso por: José Martínez Fernández

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Una de las características de la evolución de la conciencia son las distintas etapas por las que el ser transita en su camino hacia la plenitud espiritual.

Cuando hablamos de plenitud estamos refiriéndonos a un sinónimo de perfección o depuración del alma humana. Esto acontece cuando el hombre de conciencia despierta trasciende ese estado y se incorpora al mayor hito del espíritu humano: el acceso al estado de conciencia trascendental.

Esta etapa de perfeccionamiento que acerca al alma humana al estado de espíritu puro queda todavía muy lejos para la mayoría de los que nos encontramos encarnados en la Tierra. Sin embargo, y a pesar de no haber vivido la experiencia de llegar hasta ella, tenemos la evidencia de aquellos que sí la han alcanzado y que pasaron por la Tierra dejando su impronta y el ejemplo de su legado.

Son los grandes maestros, avatares, conductores de pueblos, profetas, guías de la humanidad, santos, etc. Hablamos de figuras de la talla de Krishna, Buda, Pitágoras, Moisés, Confucio, Zoroastro, Lao-Tse, Jesús, Francisco de Asis, Mahoma, etc. Se trata de espíritus de elevada condición espiritual que bajaron a la Tierra a ejercer una misión de orientación, ayuda y avance de la humanidad, intentando mejorar las condiciones espirituales de sus pueblos mediante códigos ético-morales de nuevo cuño que cambiaron las estructuras socio-religiosas ofreciendo nuevos planteamientos de avance en el progreso del alma y el desarrollo de la conciencia.

Si observamos detenidamente la puesta en práctica de sus vidas, en todos ellos se combinan varios aspectos recurrentes y similares. Por un lado, una fe firme en la consecución de objetivos cimentada en la creencia irrestricta en la divinidad.

En segundo término, una resiliencia ante las dificultades muy superior a la media de los seres humanos, completada con una perseverancia hasta el final en la consecución de sus obras. En tercer lugar, observamos la presencia constante de la guía espiritual recibida de las fuerzas superiores que les inspiraron en su misión y trayectoria, favorecidas por las condiciones históricas particulares del momento en que aparecen en la Tierra.

Un cuarto aspecto derivado del anterior es la aparición del impulso que esos “misioneros del bien” siembran en los pueblos a los que se dirigen y que es considerado como una “revelación de lo Alto” en el momento oportuno y preciso, como si todo obedeciera a una planificación previa de los planos superiores del espíritu o de Dios.

Y una última coincidencia en todos ellos es la manera en cómo se presentan ante los demás: como meros instrumentos o enviados de la divinidad, con la misión de ayudar a sus pueblos en ese nuevo impulso por superar etapas de primitivismo animal, sustituyéndolas por conceptos más avanzados de espiritualidad y amor que permitan al hombre el despertar a una conciencia más avanzada de la realidad: la inmortalidad del alma y su trascendencia después de la muerte.

Todos ellos muestran un camino para el cambio hacia el bien, procurando abandonar conceptos anticuados sobre el bien o la justicia divina que hacen profundizar al hombre en nuevas reglas morales que le ayudan a elevar su nivel de conciencia respecto a la etapa anterior, despertando así a las realidades inmarcesibles del alma.

Paralelamente a estas nuevas concepciones de avance espiritual, el ser se sutiliza y se depura en sus actitudes y comportamientos al alcanzar un mayor conocimiento de las leyes divinas y de cómo ha de sintonizarse con ellas para evitar el sufrimiento o las circunstancias adversas que le ocasiona el primitivismo, la violencia o el abuso del más fuerte en las sociedades antiguas.

Esa dulcificación de las costumbres tiene que ver con la aceptación de las nuevas reglas morales que estos avatares proclaman y predican con el ejemplo. Y a partir de ahí la conciencia eleva su patrón vibratorio, sutilizando las conductas, trabajando en el bien y alcanzando un punto de no retorno: un mayor discernimiento del bien y del mal.

Esto último es el punto de inflexión que permite a la conciencia humana superar la frontera entre el hombre dormido y aquel de conciencia despierta que sabe en cada momento lo que le perjudica o beneficia espiritualmente, pues ya ha alcanzado la íntima convicción de su inmortalidad y del sentido de la vida en la Tierra: aprendizaje y corrección para seguir viviendo después de la muerte y ampliar su conciencia en los episodios futuros que nuevas vidas y nuevas oportunidades pondrán frente a él en el camino de conquista hacia la felicidad y la dicha que le esperan.

“La transformación no sucede mediante el conflicto, sucede mediante la conciencia”.

Nuestra conciencia, ampliada por la luz del discernimiento sobre el bien y el mal, se convierte así en la guía más segura que podemos tener para no errar sobremanera cada vez que bajamos a la Tierra a experimentar nuevas oportunidades de progreso, rescatando deudas anteriores, superando expiaciones merecidas o enfrentando pruebas de crecimiento espiritual que aceptamos plenamente antes de encarnar.

Esta cualidad de nuestra conciencia es de las más importantes, pues, unida a la experiencia que la vida en la Tierra o en el mundo espiritual nos proporciona, enriquece de tal manera nuestro acervo personal, nuestro inconsciente profundo que siempre nos acompaña, que nos ayuda a construir unas bases indestructibles dentro de nuestra alma.

Estas bases se nutren de la fe y confianza en Dios, en nuestra propia inmortalidad, en el propósito concreto que traemos a la vida cuando reencarnamos, en la permanente y constante ayuda del mundo espiritual que recibimos, en las necesidades de enfrentar obstáculos para el crecimiento espiritual, en el valor del esfuerzo y el sacrificio personal para alcanzar el bien mayor de una conciencia tranquila y una paz interior inquebrantable procedente del comportamiento alineado con las leyes que Dios colocó en nuestra conciencia.

Cuando todo esto se convierte en principios de nuestro caminar por la Tierra, empezamos a vislumbrar la luz esclarecida que ilumina nuestro interior hasta llegar al colofón y remate necesario e imprescindible de nuestro paso por la tierra: la entrega y el amor desinteresado hacia el prójimo, sin el cual todo el trabajo realizado no alcanza la culminación necesaria para sublimar el objetivo misionero de nuestra conciencia, que no es otro que la iluminación de la misma.

La autoiluminación de la conciencia en plenitud solo llega cuando, como todos los avatares mencionados anteriormente, nos entregamos a la obra del servicio al prójimo desinteresado. Cada cual hace su parte, a la manera en que puede hacerlo, con las condiciones que le son propicias. Pero al final el objetivo es el mismo, si nos fijamos en el comportamiento de los grandes misioneros enviados por la divinidad que hemos mencionado.

Todos entregaron sus vidas al servicio de su prójimo, como un sacrificio personal que es la culminación del trabajo realizado anteriormente. Y con ello alcanzaron la autoiluminación que pretendían, accediendo a ese estado de conciencia trascendental del que hemos hablado arriba y que se caracteriza principalmente por la conexión con el pensamiento divino y el amor universal, auténticas guías infalibles del espíritu esclarecido, se encuentre en el lugar o en el planeta en que se encuentre.

Este es el futuro que nos espera a todos, antes o después, ya que hemos sido creados para la felicidad y la plenitud de nuestra conciencia inmortal, creada por Dios y colocada a evolucionar por sí misma para, con el crecimiento de la experiencia y el discernimiento del bien y del mal, ir recorriendo etapas de desarrollo de los “valores superiores” del alma caracterizados por ser un reflejo de los valores divinos que Dios manifiesta en toda su creación: armonía, paz, belleza, equilibrio, creatividad, conciencia, inteligencia superior y Amor.

Estamos todos invitados, sin excepción, a alcanzar esta conciencia en plenitud que viene caracterizada por la luz del alma depurada, adelantada, que conquista por sí misma su propia autoiluminación, elevando su nivel vibratorio y sus registros de alta frecuencia para conectar con las fuerzas superiores y los pensamientos universales, como así lo hicieron aquellos misioneros enviados a la Tierra que tanta huella han dejado para beneficio de la humanidad.

Iluminación de conciencia en plenitud por: Antonio Lledó Flor

2025 © Amor, Paz y Caridad

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“La Dépêche, de Toulouse”, relata el caso singular de un jugador que se ha suicidado por haber perdido toda su fortuna, cuando se le iba a notificar una herencia de 400.000 francos, procedente de una señora fallecida en Barcelona.

He aquí el extraño suceso:

«Al anochecer del día 22, los últimos paseantes en el bosque de Vincennes oyeron tres disparos que salían de una tupida espesura. Afluyó allí la gente y se encontró con un joven tendido en el césped, en medio de un charco de sangre, destrozado el cráneo por tres balazos de revólver.

El infeliz había expirado ya. La elegancia del traje no denunciaba en manera alguna un suicidio por miseria. Sin embargo, una breve carta, encontrada en uno de los bolsillos, explicaba que el suicida era rico hace pocos meses, pero que acababa de perder hasta el último maravedí en el juego. La carta estaba firmada con el nombre de Emilio P… y señalaba el domicilio de la desdichada víctima de la adversa fortuna.

Comprobase, en efecto, que Emilio P… habitaba desde hace poco tiempo un modesto gabinete en una casa de la calle de Fontenay, en París, cuyo alquiler no había pagado en estos últimos tiempos. Pero al mismo tiempo se encontró en la portería una carta enlutada que acababa de entregar el cartero, notificando a Emilio P… el fallecimiento de una de sus tías, ocurrido en Barcelona, sin dejar herederos directos.

Las diligencias practicadas han dado a conocer que la difunta poseía, tanto en fincas como en valores, un capital de 400.000 francos, que debía ser heredado íntegramente por Emilio P… ¡El desgraciado lo perdió todo, hasta la vida, por no haber sabido esperar unas cuantas horas!»

¡Qué relato tan triste! ¡Qué epílogo tan doloroso de una historia apenas comenzada!, porque el suicida era joven y en esta existencia poco pudo haber pecado; más para morir de un modo tan desgraciado, para estar tan cerca de una posición ventajosa, y por cuestión de breves horas, llegar antes de tiempo a la playa de la muerte, y retardarse algunos momentos el pliego conductor de la salvación del jugador arruinado; para operarse este adelanto y este retraso, causa muy poderosa debe existir, y yo que digo como dijo Pérez Galdós, que la realidad rica es la consumada doctora que tiene por cátedra el mundo y por libros sus infinitos fenómenos; como para mí, la realidad rica es la serie de encarnaciones que tiene el espíritu, en las cuales va escribiendo su interminable historia, mi pensamiento vuela y se pierde en la noche del pasado, y al no encontrar lo que desea, no titubeo en preguntar al guía de mis trabajos qué hizo ayer el joven suicida, y el espíritu me contesta lo siguiente:

«¿Qué hizo? Tuvo sed de oro, sed insaciable; sed nunca satisfecha, porque los espíritus desequilibrados, los que no saben armonizar sus ambiciones con sus obligaciones sociales, los que sólo quieren poseer para tiranizar, los que no se interesan más que por su placer personal, estos, en todos sus actos, en todas sus empresas, descienden por la rápida pendiente de horribles desaciertos, y llegan a caer sin sentir remordimientos; sólo piensan en llegar al punto deseado, al fondo de las minas de oro, que ven en lontananza sus imaginaciones calenturientas, y llegan y contemplan con avidez las tierras queridas, y buscan afanosos los lingotes del precioso metal, y cansados y sudorosos, sin pensar que sus fuerzas están agostadas por sus desórdenes, por sus desenfrenos, por sus incalificables abusos, se apoderan con febril ansiedad de todo el mineral que pueden arrebatar a las entrañas de la tierra, y huyen, huyen temerosos de que les arrebaten su codiciado tesoro, sin pensar ¡infelices! que, a lo mejor, pierden totalmente las fuerzas, sus brazos se abren, y su carga preciosa rueda por el suelo y ellos caen con ella, víctimas de su imprevisión y de su locura. 

¡Ah! los buscadores de oro tienen la mayor parte de ellos horribles historias, tan horribles, de no relatarse, pero tú te empeñas en saber qué hizo ese joven suicida y como comprendo que tus preguntas no son dictadas por la pueril curiosidad, sino que deseas demostrar con hechos lo malo que es ser malo, y lo bueno que es ser bueno, por eso no titubeo en complacerte y en decirte que ese joven suicida, no ha tenido más ideal en sus muchas y accidentadas encarnaciones, que ser rico, muy rico, buscando los medios de enriquecerse, no en el trabajo honroso, no en la virtud de la economía, no en la previsión del ahorro, sino muy al contrario, matando cobardemente, a traición, a los dueños de fabulosas riquezas, asaltando, con otros compañeros, suntuosas moradas, intimando la rendición a las caravanas de ricos mercaderes; talando, destruyendo, incendiando pueblos enteros, para buscar en sus escombros humeantes las alhajas preciosas. 

En el camino del crimen ha ido muy lejos. Después, fue un rico banquero judío, y entonces arruinó a numerosas familias por medio de la usura más odiosa, calumniando descaradamente a los que le tenían entregados la mayor parte de sus bienes, para que murieran desesperados en horribles prisiones, acusados por el avariento judío de crímenes políticos y desacatos a la religión. 

Llegó a ser el rey del oro, el prestamista más afortunado, porque desde el Sumo Pontífice al último hidalgo, prestó a mil por uno, sin que compadeciera jamás al desvalido; y después de haber malgastado tantos siglos en amontonar crímenes y barras de oro, ¿qué quieres que encuentre ese espíritu? ¿Merece la dulce paz del hogar, el que no ha sentido por la familia la menor inquietud? Si ha empleado la violencia para satisfacer sus menores caprichos, tiene que ser arrebatado violentamente por el huracán de sus locuras. 

La sed de oro no se ha saciado; ya no hace daño a nadie, pero irremisiblemente se lo tiene que hacer a sí mismo, y va a los garitos y en ellos agota su juventud, y cuando rendido, quiere descansar, su cuerpo lo destroza el rayo, o el terremoto, o el naufragio, o el incendio; o él decide acelerar la hora de su muerte y se deshace el cráneo como ha hecho últimamente, renunciando a toda esperanza, porque no puede esperar misericordia quien no ha sido misericordioso. 

He aquí, a grandes rasgos, la historia del joven suicida. Ahora, ese espíritu, ha de correr en pos de la tranquilidad, y cuando crea llegar a la meta de sus deseos, se encontrará con su cuerpo triturado, y vuelta a empezar, que, a fuerza de dolores, se ha de extinguir en él su afición al oro. 

Ese espíritu llegará a soñar con deleite en la pobreza, y será feliz, cuando cavando la tierra, gane penosamente su pan de cada día, cuando pacíficamente vea transcurrir los años, sin ver más monumento que la torre de su aldea; pero para los espíritus enfermos también hay Sanatorios en la Tierra. Ese joven suicida es un espíritu muy enfermo; la fiebre no se le quita ni encarnado ni desencarnado; su delirio es continuo, su sed de oro no se ha saciado todavía; para él, la Creación no tiene maravillas; nunca mira al Cielo, sino a las profundidades de la tierra; lo bello, lo grande, lo espiritual, no tienen para él el menor atractivo; en cambio, el azar, la lucha, los cálculos mezquinos para obtener ganancias en los templos del vicio, le atraen poderosamente y emplea su inteligencia en buscar los medios infalibles para enriquecerse ¡Ah! ¡El oro, el oro es su Dios!

Compadeced a los sedientos de metales preciosos; viven en la turbación, mueren turbados, ¡y no se dan cuenta en el espacio ni de su vida ni de su muerte! ¡Cuántas historias! y todas ellas, ¡cuán tristes! ¡Adiós!

No me engañaba al considerar que el joven suicida era uno de los mártires de sus vicios.

¡Qué desconocimiento tan completo de la vida! ¡Qué falta de elevación en las ideas! ¡Qué ceguedad tan absoluta! ¡No ver a Dios, no esperar en su justicia, ¡no admirar su obra! ¡No comprendo cómo hay hombres que se matan cuando la naturaleza es tan hermosa! Donde quiera que se mire, se encuentra a Dios. ¡Dichosos los que saben leer en el gran libro de la Creación!

Sed de oro por: Amalia Domingo Soler 

Nota: Sed de oro. Reproducción del artículo publicado en el número 9 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, 15 de mayo de 1907.

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Desde que el hombre tiene conocimiento del mundo espiritual, su relación con el mismo ha variado en función de las épocas, las religiones o su grado de creencia.

Vaya por delante nuestro respeto más absoluto a todas las religiones y creencias, pues todas ellas, de una u otra forma, en mayor o menor medida y a lo largo de la historia, han conseguido reducir el primitivismo, la violencia y la tendencia del ser humano a imponer la ley del más fuerte, haciendo comprender al hombre la existencia de un Dios superior y de unas leyes morales que rigen la vida del alma.

Sabemos que en muchos casos la espuria interpretación de la propia religión y sus jerarcas han sido los impulsores de guerras injustas y crueles en el nombre de ese “Dios exclusivista” que sólo a ellos otorga el carácter de verdad absoluta. Sin embargo, y a pesar de ello, colocando en la balanza los pros y contras, la religión en su conjunto ha sido motor de civilización y dulcificación de las costumbres a lo largo del tiempo y de las eras.

Tanto es así que en las religiones antiguas era común, por parte de los sacerdotes o dirigentes de las mismas, suponer que ellos estaban guiados por los antepasados notables, los santos, los avatares o los espíritus que se habían destacado en sus vidas en la Tierra como eminentes ejemplos de comportamiento o de representación de la religión que se tratara. Los “dioses” de las culturas antiguas no eran más que los espíritus que guiaban sus orientaciones y algunas decisiones.

Esta idea sigue presente hoy día, e incluso desde hace siglos ha marcado el “exclusivismo” de multitud de religiones o movimientos espirituales que se creen en posesión de “la única verdad”, porque “ellos y no otros” son los genuinos representantes del cielo en la Tierra.

Lo vemos con frecuencia en la argumentación de todas las religiones que señalan a sus representantes en la Tierra (jerarquías, sacerdotes, obispos, etc.) como los auténticos representantes de la divinidad en la Tierra, investidos de infalibilidad en algunos casos y de portavoces directos de la divinidad que los acompaña en su misión de perdonar.

Estos planteamientos que han llegado hasta hoy son propios de tiempos primitivos, con teologías basadas en el dogma y el inmovilismo, férreas concepciones de un “supuesto poder” que la divinidad les ha otorgado a estos representantes “exclusivamente”.

Aquí podemos colocar a la mayoría de las religiones que hacen de su ideario particular el ideario de la propia divinidad, como si esta última fuera tan pequeña, limitada y estrecha que el resto de la humanidad que no profese tal o cual creencia religiosa estuviera condenada a no “salvarse nunca” o quedarse fuera de su amparo o protección.

Por extraño y mezquino que pueda parecer considerar a Dios de esta forma, reduciendo su gracia únicamente a sus “elegidos” por profesar esta o aquella religión, no es menos cierto que todavía hoy una mayoría de las religiones tienen esta forma de entender cómo Dios juzga a los hombres.

Y si ampliamos nuestra perspectiva no sólo a la Tierra sino al cosmos entero, ¿qué decir de un Dios que únicamente se ocupa de una pequeña parte de una humanidad o de un pequeño planeta perdido en una pequeña galaxia como la Vía Láctea?, cuando sabemos de los trillones de galaxias existentes, de los incontables millones y millones de planetas que pueden albergar vida inteligente. Es una visión tan pobre y limitada que es inconcebible aplicarla a la inmensidad de un cosmos infinito cuyo creador está por encima de su obra. Limitar a Dios es circunscribirlo, e intentar definirlo es algo imposible para la mente humana pero que realizamos constantemente. A Dios se le conoce por su obra: “todo aquello que no es obra del hombre, lo es de Dios”.

Conceptos obsoletos que atentan contra el principio universal del Amor de Dios son sin duda alguno de estos dogmas religiosos. El hombre, corto de miras, limitado por el miedo al infierno eterno, el adoctrinamiento, el dogma y la fe fanática sin razonamiento, encuentra refugio, comodidad y aparente tranquilidad de conciencia al delegar en otros las responsabilidades de sus actos delictivos contra la moral.

Es más cómodo solicitar el perdón a tu religión y que esta te otorgue ese beneficio mediante un sacramento (la confesión), profesión de fe u otros métodos para poder seguir luego haciendo lo que te plazca. Lo contrario supone esfuerzo, y este recae únicamente en el trabajo personal por corregir las malas inclinaciones que uno tiene para no volver a atentar contra las leyes de Dios y la paz de nuestra propia conciencia.

De ahí que sea tan importante la divulgación de muchas leyes espirituales que son la base de la justicia divina, y entre las que destaca la ley de causa y efecto, aquella que nos devuelve todo lo que hacemos de forma indefectible y que lógicamente no depende de ningún tratamiento especial, exclusivista o arbitrario por parte de ninguna jerarquía ni sacramento alguno de ninguna religión.

Es la ley que corrige las desviaciones que cometemos contra la auténtica Ley de Dios inscrita en nuestra propia conciencia. Es la Ley que atañe a toda alma encarnada o espíritu desencarnado. Es la ley que regula el camino evolutivo del ser inmortal hacia el infinito, donde le espera la perfección relativa, la dicha y la plenitud del ser individual.

Dios no tiene, ni puede tener, arbitrariedades con nadie ni preferencias con ninguna religión humana. La única religión que Dios respeta y atiende es la del Amor hacia todas sus criaturas. Y al igual que para los espíritus superiores lo importante son las obras y el grado de progreso alcanzado, para Dios lo verdadero y único importante es el adelanto del alma en el Amor al prójimo, a uno mismo y a ÉL como reconocimiento de nuestro origen y trayectoria.

En el origen ÉL nos crea a su imagen y semejanza en lo espiritual, pero simples e ignorantes en el Alma, con las cualidades innatas de su grandeza en potencia, por ello prepara el camino o trayectoria que debemos recorrer con nuestro propio esfuerzo a través de la inmortalidad, para que podamos llegar hasta ÉL convertidos en espíritus puros, habiendo desarrollado los atributos latentes que sembró en nuestra alma y plenamente identificados con su creación y en constante vibración de su Amor pleno.

El “exclusivismo religioso” favorece la arbitrariedad sin requerir esfuerzo alguno, tan sólo aceptación del sacramento de la confesión, como ocurre, por ejemplo, con la iglesia católica, o la profesión de fe, como acontece con las iglesias protestantes.

Así pues, todo aquello que reniegue del esfuerzo humano por mejorarse espiritualmente es arbitrario e injusto y no puede ser contemplado por las leyes de Dios, aunque sea puesto de manifiesto por determinadas teologías religiosas de los hombres.

La visión espiritual es mucho más amplia y profunda que la cortedad de miras que en este sentido presentan las religiones dogmáticas, incapaces de evolucionar mínimamente para acercar conceptos más justos y coherentes al razonamiento humano del siglo XXI.

“Nadie escapa a su conciencia”

De esta forma podemos comprender que es nuestra propia conciencia la encargada de juzgar nuestros actos en base a esta ley de causa y efecto que la regula. Allán Kardec preguntó en su momento a los espíritus superiores lo siguiente: “¿Dónde se encuentra la Ley de Dios?”. Y estos respondieron: “En la conciencia”. Así pues, el juicio esperado después de la muerte, es la revisión de la vida por la propia conciencia frente al espejo de todo lo realizado, bueno y malo, sin autoengaño ni justificación alguna.

Según esto, esta ley de retribución justa y perfecta que es la Ley de Causa y Efecto, también conocida como Ley del Karma, regula nuestro proceso evolutivo hacia la perfección y pureza de nuestra alma, exigiendo en su momento las correcciones oportunas que vienen mediante el esfuerzo personal para equilibrarse con la ley o mediante el dolor y el sufrimiento proporcionalmente recibido en función de la falta cometida, lo que supone sensibilizar al espíritu rebelde que se niega a aceptar la superior magistratura de Dios y de sus leyes justas y perfectas.

Esta ley de plena justicia no se limita al plano de la Tierra, sino que rigen en el mundo espiritual al que todos retornamos cuando dejamos el cuerpo físico y volvemos a la patria espiritual de donde procedemos.

Tanto es así, que las obsoletas teorías de “las penas eternas” que todavía hoy mantienen vigentes algunas religiones tienen visos de una pálida realidad, porque en el otro lado de la vida esta ley de retribución sigue actuando, y aquellos que se obstinaron en la Tierra en el mal y la perversión llegan a lugares de sufrimiento que, sin ser “infiernos eternos”, sí que suponen para el alma refocilada en el mal y obstinada en su rebeldía contra la ley divina, estancias y tiempos de regeneración mediante el ajuste del daño realizado a otros, al vivirlo en ellos mismos.

La eternidad de las penas es contraria al Amor infinito del creador, pues ningún Dios bondadoso, justo y compasivo condenaría eternamente a un hijo suyo. Pero esto no es contrario al reajuste preceptivo del que cada cual es responsable mediante sus propias obras. Y si se obra mal en contra del prójimo o de uno mismo, deben reparase estas actuaciones mediante el amor o por el dolor, en este último caso saldando la deuda de manera justa y proporcional al daño cometido.

De esta forma comprendemos que el mal es únicamente fruto del uso equivocado del libre albedrío que Dios concede al hombre. No obstante, cuando nos empeñamos en él, ningún perdón humano procedente de la Tierra ni de ninguna institución religiosa puede obrar el milagro de borrar de nuestra conciencia las faltas cometidas contra la Ley de Dios.

Dios no es exclusivista ni arbitrario, no tiene preferencias, sólo espera de nosotros que comprendamos sus leyes y las desarrollemos; por eso mismo las colocó en nuestro interior (la conciencia), para que nadie pueda escapar a ellas, sintiendo en cada momento que su justicia es perfecta y compasiva.

Cuando comprendemos que siempre estamos bajo su amparo, al ser herederos de su obra de amor (la creación), constatamos y confirmamos que la trayectoria evolutiva asentada en el propio esfuerzo, vida tras vida, y en el desarrollo de los recursos latentes que guarda nuestra alma nos permite ser capaces de llegar hasta ÉL en plenitud de conciencia. Vibramos entonces en el sentimiento del amor universal que Él proyecta en toda su obra y con la felicidad y dicha más perfecta.

¿Exclusivismo o justicia? por: Redacción

2025, Amor, Paz y Caridad

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En esta revista número 185 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de septiembre. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, in memoriam, Desvelando el enigma…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> 

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Es privilegio entender
que la razón de nacer
es para pagar las deudas
que tenemos del ayer.

Es privilegio saber
que el trabajo por hacer
ya lo hemos aceptado
desde antes de nacer.

Es privilegio entender
que tenemos que morir
y aceptarlo sin reservas,
porque vamos a vivir.

Así la muerte no asusta
porque estamos preparados,
y con una vida eterna
seremos galardonados.

Pero el camino a seguir
es pedregoso y abrupto,
y es privilegio entender
que es necesario y es justo.

No pido piedras pequeñas;
prefiero que sean grandes;
cuanto más grandes son estas
el trabajo acaba antes.

Sabiendo cuál es mi suerte
podré partir sin temor.
Para mí es un privilegio
conocer la ley de Dios.

Privilegio por: Mª Luisa Escrich

Guardamar, 2017 

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Nadie rechaza, en principio, esa idea altruista, incluso la considera como una meta interesante de alcanzar con rapidez, sin embargo, una vez más, la realidad nos viene demostrando que el mundo está plagado de muy buenas intenciones, pero prácticamente ninguna de ellas se concreta en hechos; todos son buenos pensamientos y sentimientos que van muriendo poco a poco en nuestro interior al no darles salida.

Cuántos libros, conferencias, debates, palabras… se han dedicado a la moral, a las buenas obras, a exaltar los más bellos sentimientos, a hablar de los grandes Maestros espirituales y de sus vidas plagadas de bien y amor. ¡Incontables!, como innumerables, han sido las veces que los hemos leído y admirado, y acto seguido han sido relegados al olvido en el preciso momento que ha surgido una oportunidad de llevarlos a la práctica.

• Cuando una persona despierta al camino espiritual es normal que lo haga con un entusiasmo que le permite afrontar cualquier trabajo sin dificultad y con plenitud de ánimo e ilusión; sin embargo, en el transcurso del tiempo nos damos cuenta de que el empuje inicial decrece, las pruebas nos parecen cada vez más fuertes y puede surgir en cualquier momento la monotonía e incluso el abandono.

Si optamos por no enfrentarnos a la realidad diaria huyendo de ella, a pesar de que la conciencia nos recrimine una y mil veces nuestra cobardía moral, conseguiremos ir anulando esos principios espirituales que un día defendimos. Esto será así hasta que un día las experiencias diarias nos inviten a reconsiderar nuestra postura y rebeldía anteriores, y a seguir caminando con una nueva lección aprendida: que la evolución es imparable y no podemos quedarnos estancados eternamente.

Por el contrario, aquellos que procuran actuar en consecuencia con lo que piensan corren el riesgo de desanimarse con cierta rapidez, sobre todo cuando comprueban que siguen cometiendo errores y que tropiezan muchas veces en la misma piedra. Se crea en ellos un sentimiento de derrota y desacuerdo interior entre las ideas que defienden y sus actuaciones diarias.

Este terreno es muy resbaladizo y hay que entender bien las cosas sino queremos caer en el fanatismo o en una crisis interior muy fuerte. Hay que comprender que todos cometemos errores y que si queremos eliminarlos de nuestro actuar tendremos que ser constantes y voluntariosos, sin lamentarnos por nuestras imperfecciones, sino más bien incentivando en nuestro interior las actitudes y hábitos contrarios a esos fallos.

Una costumbre bastante extendida en muchas de las personas que mantenemos un ideal espiritual, y que no está reñida con él, es la comodidad, que se manifiesta en: el dejar para mañana; esperar a que otros actúen para comenzar nosotros;eludir conscientemente muchas de las oportunidades que nos surgen para hacer el bien.

No es suficiente con querer hacer el bien para realizarlo sin más, es necesario que intervenga la voluntad en cada minuto del día, intentando estar pendientes de todo lo que ocurre a nuestro alrededor. A menudo, cada persona vive en su propio mundo, vive para sí mismo y solamente hace uso del contacto con los demás para sacar un provecho egoísta, rara vez se preocupa por algo que no vaya con sus propios gustos o ambiciones. Esta actitud, casi general en nuestra sociedad, nos convierte en seres solitarios, sin verdaderos amigos en los que apoyarnos porque tampoco nos hemos preocupado por conseguirlos, sin metas altruistas por las que luchar y vivir, nos conformamos con lo establecido y solamente le pedimos a la vida comodidades y placeres, huyendo de aquello que suponga un esfuerzo y sacrificio por los demás.

El mundo está lleno de muy buenas intenciones, pero lamentablemente ni una pequeñísima parte se hacen realidad. Todos sabemos lo positivo del Amor fraternal y del respeto y ayuda mutuas, pero la verdad es que descuidamos a nuestra propia familia, amigos y compañeros. Todos queremos tener amigos que nos comprendan y echen una mano en los momentos difíciles, pero cuando los demás nos piden ayuda ponemos excusas y les cerramos la puerta. ¿A qué esperamos? Mañana, mañana comenzaré a ser mejor, nos solemos decir una y otra vez, y ese mañana se convierte en nunca o en un, ya es tarde para empezar.

En nuestras manos está seguir poniendo excusas o empezar a convertir en realidad esas buenas intenciones que no nos valdrán para nada si no intentamos llevarlas a la práctica.

La intención no basta por: F.M.B.

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VIAJE AL INFINITO

Al andén de la estación

vio cómo llegaba el tren,  

suavizando su vaivén

la máquina de carbón.

Y embargada de emoción

y de esperanza también,

dijo adiós desde el andén

de aquella vieja estación

y entró en el postrer vagón

de aquel su último tren.

Jesús, tu hijo 

Querida mamá:

          Ya cogiste el último tren, el que más tarde o más temprano a todos nos viene a buscar para llevarnos al mundo de las almas libres. Deseo que el trayecto te sea ameno, viendo por la ventanilla paisajes únicos, inéditos, muy distintos y más bellos que los de la Tierra. Cuando venga el revisor a picar tu billete, verás en él un rostro conocido, pues él no será otro que tu guía espiritual, ese que ha estado contigo en tu vida terrenal desde que naciste, y que ahora acude a validar tu boleto.

          Antes de que llegues a tu estación de destino, deja una marca en el vagón, en el asiento; una que yo pueda reconocer; quién sabe, a lo mejor, cuando el tren venga a recogerme a mí, podré sentarme en el mismo lugar, junto a la misma ventanilla, para contemplar los mismos paisajes… Bueno, acaso no todos; lo más probable es que yo deba apearme antes, ya que tú habrás llegado más lejos porque tus valores fueron, son, mucho más altos que los míos. Aun así, compraré en la estación de partida un cucurucho de esperanza para poder reunirme contigo y con papá lo antes posible. 

          Buen viaje, mamá. Al llegar a tu estación término, saluda de mi parte a los parientes que estén esperándote en el andén, a todos aquellos que nos antecedieron en igual periplo. Y en tanto estés realizando tu trabajo, el que tú misma pediste antes de partir, solicita permiso y saca de cuando en cuando un pasaje a la Tierra (de ida y vuelta, claro) para visitarme; y con permiso de Nuestro Señor, suminístrame una pequeña porción de fluido de las estrellas. 

Inmemorian por: Jesús Fernández Escrich

Torrevieja – Guardamar, agosto-septiembre de 2025

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Desde que se tienen noticias o referencias de las civilizaciones y pueblos antiguos, la búsqueda de la inmortalidad ha sido una obsesión permanente en todas las sociedades y culturas. Tanto es así que los poderosos no han dudado en utilizar todos los recursos a su alcance para “evitar la muerte”, sea cual sea el coste a soportar con el fin de vencer el inevitable proceso de envejecimiento y su colapso final.

Atendiendo a las múltiples referencias históricas podemos ver con facilidad como desde la antigua Sumeria desde hace 5.000 años en la “leyenda de Gilgamesh”, pasando por la religión egipcia y sus momificaciones, o las fórmulas y elixires del antiguo imperio chino hasta llegar a la alquimia medieval y desembocando en la búsqueda de la fuente de la “eterna juventud” en la América pre-colombina, todo nos evoca los esfuerzos y recursos destinados por el hombre en la búsqueda de la inmortalidad.

Esta pulsión, lejos de haberse apagado con la tecnología y el avance de la ciencia en el siglo XXI, sigue vigente hoy más que nunca con los “gurús” que avanzan la llegada del hombre a la inmortalidad dentro de unas décadas, gracias al avance de la biología molecular, la ingeniería genética y la medicina regenerativa.

Junto a ello reaparecen constantemente las antiguas supersticiones de los elixires inmortales, pero ahora revestidos por un aura de pseudo-cientificismo e intereses mercantilistas que se nos anuncian como la fórmula mágica e ideal para evitar el envejecimiento y alargar la vida de manera extraordinaria. Los descubrimientos de algunas propiedades en determinadas sustancias químicas como la melatonina o el resveratrol son exagerados, amplificados y presentados por la publicidad como un moderno elixir para prevenir y derrotar el envejecimiento.

Sin duda, aparte del cuestionamiento científico que tienen estas afirmaciones, es indudable que el ser humano lleva en su interior a lo largo de la historia una necesidad de derrotar a la muerte o alcanzar, de la manera que sea, la perpetuidad, la inmortalidad. Esta característica tan peculiar es un rasgo que nos diferencia del resto de los seres vivos, al ser conscientes de nuestra muerte como una fatalidad biológica inevitable e intentar preveer el futuro que nos aguarda.

Desde un punto de vista espiritual es muy sencillo, el espíritu humano, cuando se encuentra encarnado en la Tierra con un cuerpo físico, intenta por todos los medios hacerse notar en su esencia inmortal, recordando que su futuro es permanente y no se encuentra constreñido a las circunstancias de unos pocos años. La “pulsión” de la que hablamos proviene en sus primeras etapas del instinto de supervivencia, que también tienen los animales y que en el hombre adquiere estatus de racionalidad cuando avanza en su proceso evolutivo.

Así pues, cuando el hombre madura psicológicamente y despierta espiritualmente traspasa la etapa del instinto para descubrir en sí mismo una esencia inmortal que es su propia alma, con una serie de atributos que lo definen y caracterizan individualmente y que no se encuentran en la biología sino en la profundidad e intimidad de su alma.

La inteligencia, la conciencia de sí mismo, la capacidad de pensar sobre sus propios pensamientos, la voluntad, el libre albedrío y la capacidad de decidir por sí mismo no son cuestiones derivadas de un “determinismo biológico o psicológico”. Son las capacidades de su propia alma en acción con las que impulsa y se dirige a través de sus instrumentos (cuerpo físico) para alcanzar las metas que ella misma se impone antes de bajar a la Tierra.

Esta distinción que hace Chardin es nuclear, ya que de la materia no pueden surgir nunca las cualidades morales y espirituales que proceden de la conciencia de cada uno y que están instaladas en el alma humana. En esta distinción encontramos la respuesta al porqué cualquier proceso que abarque al ser humano en su parte biológica (regeneración, clonación, criogenización, etc.) no tiene por qué afectar al alma, verdadera esencia de la vida humana, sin la cual esta no sería posible.

La medicina regenerativa ha alcanzado niveles extraordinarios que son bienvenidos y elogiables de todo punto, pues ha permitido a muchos recuperar parcialmente órganos deteriorados, miembros amputados que son sustituidos por otros de carácter mecánico, herramientas y mecanismos que permiten nuevas posibilidades de movilidad a personas con lesiones medulares graves que se veían imposibilitadas de por vida en sillas de ruedas, etc.

Elogiando sin dudar estos maravillosos avances, así como los que se están proyectando en los laboratorios de ingeniería genética y biología molecular, donde se trabaja en las modificaciones, copias y sustituciones de partes deterioradas del ADN a fin de erradicar determinadas enfermedades, no podemos en absoluto extrapolar los avances que se pueden realizar en todos estos campos, así como en el de la inteligencia artificial, para afirmar una próxima o futura inmortalidad.

El alma es la que sobrevive al cuerpo y este último, aunque la esperanza de vida pueda alargarse varios años o décadas debido a los avances de la biología y la genética, llega un momento en que todo el equilibrio del sistema y la homeostasis del cuerpo sufre un desgaste inevitable que conduce al deterioro celular y orgánico que anticipa el envejecimiento, y con ello el fatalismo biológico inevitable que es la muerte.

Luchar contra el envejecimiento es algo loable y meritorio que puede otorgar mejor calidad de vida en las etapas finales de la persona en la Tierra, cuando los procesos y sistemas orgánicos se van deteriorando por el uso, el tiempo y la incapacidad de las células de regenerarse a partir de determinadas etapas.

Es sabido, según estudios realizados recientemente, que un cuerpo humano que desde su nacimiento nunca sufriera a lo largo del tiempo ningún tipo de perjuicio en sus hábitos, alimentación, o patologías físicas o mentales, podría perfectamente alargar su vida más de cien años sin problemas. Sin embargo, en una imposible e hipotética situación como la descrita, el envejecimiento sería igualmente un proceso inevitable porque los órganos tienen fecha de caducidad, como todo conglomerado de células que podamos analizar y que tienen sus procesos de nacimiento, desarrollo, crecimiento y muerte. Esto, desde el enfoque biológico, en lo que respecta al conglomerado celular de aproximadamente 10 billones de células que componen nuestro cuerpo.

Pero si lo analizamos desde el punto de vista espiritual, sabiendo que somos más que una materia o un conglomerado de células y que en nuestra naturaleza integral existe un cuerpo intermediario llamado periespíritu que permite la vida del cuerpo desde su formación en el vientre materno, entonces todo adquiere mayor sentido. Somos conscientes entonces que una parte de ese cuerpo intermedio entre el alma y el vehículo celular (cuerpo físico) es denominado “cuerpo vital”.

Este cuerpo denominado también como “cuerpo etérico” presenta zonas de concentración de energía que son denominadas como “chakras”, cuya función principal sería la conexión entre los niveles y distintas dimensiones de nuestro ser. Estos chakras se sitúan entre nuestro cuerpo físico y nuestro cuerpo periespiritual, y efectúan la conexión entre los dos cuerpos, situándose en una dimensión intermedia entre el cuerpo físico y el periespiritual llamada etérica, formando parte del mencionado cuerpo etérico.

“Al morir, desaparece el cuerpo biológico y el cuerpo vital, pues este existía para entrelazar el cuerpo biológico con el periespíritu, y también se extinguen los chakras etéricos. Sin embargo, siguen existiendo otros chakras ligados al periespíritu conectando el cuerpo astral con el cuerpo mental (los otros dos cuerpos del periespíritu)”.

Y según nos explica la filosofía espírita, el periespíritu es moldeable, entre otras muchas funciones, pero en lo que respecta al cuerpo etérico es fundamentalmente “semi-material”, con moléculas que permiten la conexión de la estructura física celular con la estructura energética que supone el cuerpo etérico o cuerpo vital.

Y es precisamente llamado vital porque es poseedor de la energía que permite la vida, el fluido vital o animalizado que concede la vida orgánica a todos los seres animados y que los distingue de los inanimados. Por ello, cuando el fluido vital se va extinguiendo y debilitando con el paso del tiempo, la estructura celular a la que otorga “vitalidad” va perdiendo su tono y comienza a ralentizar su funcionamiento con lo que el envejecimiento se convierte en algo inevitable hasta la completa consunción de los sistemas orgánicos que mantienen la vida.

Esta energía vital canalizada a través de los centros de fuerza o chakras es completamente distinta en cada ser humano. Y como bien sabemos, es una energía que puede transferirse y donarse. Es decir, hay personas que tienen la capacidad de “donar o transferir bioenergía”, y hay técnicas de sanación o de medicinas alternativas que estudian y trabajan esta energía y la logran transmitir a personas debilitadas orgánicamente o con escasa energía vital, concediéndoles una recuperación energética que experimentan instantáneamente. Esta característica prueba la realidad de esta energía transmisible, (bioenergía, reiki, mediumnidad de cura, pases magnéticos).      

“El fluido vital se transmite de uno a otro individuo, el que más tiene puede donarlo al que posee menos, y en algunos casos, reanimar una vida próxima a extinguirse”

La edad, el tiempo y los usos y/o abusos del cuerpo físico van desgastando y deteriorando la energía vital o fluido que vitaliza la estructura celular a la que el periespíritu se encuentra unido desde la primera célula, el cigoto materno, al poco tiempo de la concepción. Esta es la verdadera razón del porqué la vida celular tiene fecha de caducidad, y por ende, el desgaste orgánico es inevitable.

Lo único que permanece eternamente es el alma unida al periespíritu que se marcha a otra dimensión, la espiritual, donde se sigue viviendo, sintiendo, creando y experimentando. Esta es la verdadera inmortalidad, la del alma, que cuando retorna al plano de vida del que procede, unida a su periespíritu, la denominamos como espíritu.

¿Evitar el envejecimiento y la muerte? por: Antonio Lledó Flor

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Estas preguntas y otras muchas como si ¿es la vida un fenómeno común al universo o exclusivo de la Tierra?, o ¿cuál es el papel del hombre en el devenir y desarrollo de la misma?, son grandes interrogantes desde el punto de vista o el enfoque que adoptemos en el análisis. Por ejemplo, para la ciencia, el proceso y desarrollo no está resuelto todavía, pues a los grandes interrogantes del proceso evolutivo y de la ley de evolución darwiniana en sí, se une el misterioso origen de la vida que todavía hoy en pleno siglo XXI desconocemos por completo.

En la década de los 60 del siglo pasado el científico Stanley Miller intentó reproducir las “supuestas condiciones existentes en el proceso de formación de la Tierra en la aparición de la vida” para crear los aminoácidos y las proteínas que dan origen a las células de los seres vivos y los distinguen de los seres inanimados.

Efectivamente, Miller obtuvo unos resultados parciales y muy alejados de la posibilidad de crear vida de manera artificial. Tanto es así que en décadas posteriores, los investigadores interesados en este aspecto fueron abandonando las investigaciones ante las enormes dificultades de replicar la complejidad de las disposiciones que son necesarias para crear la vida. Hoy, nadie considera oportuno invertir tiempo y recursos en algo que se considera imposible de conseguir.

Esta frase del gran profesor ateo confirma lo que piensan la mayoría de biólogos, bioquímicos y genetistas que han llegado a conclusiones similares a las que expresa  Werner Arber, Premio Nobel de Fisiología y Medicina 1978, al respecto de las condiciones imprescindibles y el tiempo necesario para la aparición de la vida y que reproducimos a continuación:

“Las células primitivas requieren cientos de diferentes macromoléculas específicas. Cómo se han juntado esas estructuras tan complejas es un misterio para mí. La posibilidad de la existencia de un Creador, de Dios, representa para mí la solución satisfactoria para este problema”

Pero el problema del origen de la vida para la ciencia no es únicamente la ignorancia sobre cómo surgió, sino también la seguridad de que no fue por azar debido a la enorme imposibilidad de que se dieran las circunstancias que involucran al ADN, el origen de este, la información que contiene y las interacciones recíprocas del mismo con la célula que lo alberga.

A ese respecto, el propio descubridor del ADN, Francis Crick, reconoció la imposibilidad de que el ADN fuera producido por azar y consideraba necesaria una causa inteligente, pero al profesar un ateísmo militante elaboró una hipótesis alternativa llamada “Panspermia”, en la que afirmaba que la vida en la Tierra fue introducida por seres inteligentes de otro planeta (extraterrestres).

Como bien afirmó Fred Hoyle, el gran astrofísico, respecto al azar como la causa del origen de la vida: “La improbabilidad de que se forme un organismo vivo por azar sería comparable a tirar los dados y sacar dobles seises cincuenta mil veces seguidas”.

Retomemos el argumento; el que la ciencia actual desconozca el origen de la vida y rechace la aparición de la misma por azar, no quiere decir que existan hipótesis y teorías que afirmen lo contrario y se hagan pasar como científicas rigurosas. Una de ellas es “el evolucionismo”, que suele confundirse con la teoría de la evolución, pero aunque usa puntos de partida similares, nada tiene de científica ni mucho menos rigurosa.

 Es el intento del pensamiento neo-ateo por intentar explicar el origen de la vida y de los seres vivos mediante peregrinas doctrinas acientíficas y contrarias al reconocimiento de una causa primera a la que llamamos Dios. Valga la opinión de alguien que no es sospechoso, pues se trata de un ateo contrario al nuevo ateísmo, el prestigioso Filósofo de la Ciencia Michael Ruse, que reproducimos a continuación para advertencia del lector cuando intenten confundirle con argumentos científicos los “sacerdotes de esta ideología” (Peter Singer, Richard Dawkins, Chirstopher Hitchen, Michel Onfrey, etc.):

“El evolucionismo es promovido como algo más que ciencia, es promulgado como una ideología, una religión alternativa al cristianismo con significado y moralidad. Soy un evolucionista y ex-cristiano, pero debo admitir que los cristianos tienen razón: el evolucionismo es una religión”

No existe nada más molesto para los neo-ateos mencionados que pueda comparárseles con los religiosos a los que tanto aborrecen, pero esta teoría que mantienen no sólo es considerada como el tumor de la evolución sino que es la base de la eugenesia y el racismo. Para que nadie se confunda; cuando oigan hablar de “darwinismo social” es esto mismo. La hipótesis del evolucionismo que tanta fuerza adquirió a finales de las décadas del pasado siglo XX y que hoy está ya en decadencia en el mundo de la investigación y de la ciencia, aunque sus autores y sus obras gocen todavía de gran publicidad y repercusión mediática.

Volviendo a los orígenes, el origen de la Vida es tan importante y la célula (organismo vivo más pequeño que existe) es de tal complejidad, estructura e información (ADN), que solo una mente inteligente puede haberla concebido y originado. Esa Mente o causa primera tuvo un propósito al crear tal estructura que ha permitido la vida en la Tierra, ensamblando las delicadas condiciones físicas, químicas, biológicas, genéticas y bioquímicas que permiten la aparición de la Vida.

La filosofía y las religiones responden suficientemente a las preguntas formuladas; porque no debemos olvidar, como ya se ha explicado en artículos de esta sección, que la ciencia no es ni mucho menos la única explicación de la realidad, sino tal vez la evidencia final de la misma, cuando los hechos, y no los supuestos, confirman las hipótesis que la razón humana, el argumento filosófico y las revelaciones espirituales y religiosas han desarrollado previamente.

Dios es la “Causa primera e Inteligencia suprema” (sic. Allán Kardec. L.E. ít. nº 1) que crea todo lo que existe, también la Vida, y al tratarse del único ser eterno, su omnipotencia y omnisciencia, al estar fuera del tiempo, el espacio y la materia creados por Él, proyecta en su creación los efectos por los que podemos conocerlo; uno de estos efectos es la vida y la creación del universo como elemento imprescindible para la aparición de la misma. Nos corresponde a nosotros poco a poco ir explorando y conociendo su obra para entender mejor su propósito.

Vida y origen por: Antonio Lledó Flor

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«Dime, mi buen amigo invisible, yo no acierto a comprender si María tiene más virtudes que defectos, o más defectos que virtudes. ¿Qué te parece a ti?».

«Que ni tiene sobra de virtudes ni abundancia de defectos; es un espíritu que no puede amoldarse al medio ambiente que la rodea, porque el progreso del alma no se improvisa; se improvisan, por regla general, malos versos, pero no el modo de ser de un espíritu; este cambio necesita su tiempo, su preparación correspondiente, y estas preparaciones no se efectúan en el corto plazo de una existencia; a veces, se necesitan siglos y siglos para olvidar los hábitos y las costumbres que forman ley en la opulencia. Lo que sucede es, que como os ocupáis mucho más en mirar los defectos de los otros que en estudiar por qué los tienen, de ese desconocimiento absoluto de las leyes de la vida, proviene vuestro vicio de la murmuración».

«Pues tú bien sabes, que lo que es yo, busco primero las virtudes que los defectos, en todos los seres con quienes me relaciono».

«Y por lo general, revistes con ostentosas galas a los que, en realidad, van cubiertos de harapos; te dejas llevar de los relumbrones, de las exterioridades; te contentas con mirar la superficie de las cosas, y para juzgar con justicia, hay que mirar al fondo en todas las acciones humanas. 

»Convéncete de lo que voy a decirte: Actualmente, la humanidad que puebla la Tierra no tiene ni virtudes ni defectos; obedecen todos sus actos buenos y malos a leyes imperiosas de la historia. Los hombres que hoy se disputan en ese mundo el poder y la riqueza, son medianías; si no en todas las naciones en que tenéis dividido el globo, en su mayoría. 

»Por eso no hay mártires de sus ideales y de sus religiones, porque no hay excesos de amor y de fe en las almas que habitan en ese grano de arena del infinito; pero veo que me voy desviando del objeto principal de tu pregunta. Tú quieres saber si esa mujer que se confiesa contigo tiene más virtudes que defectos, o más defectos que virtudes. Ya te contesté en principio que no tiene virtudes ni defectos, y si no puede amoldarse al medio ambiente que la rodea, es porque aún contempla en sus sueños grandezas pasadas, ostentosas exterioridades, palacios suntuosos, humildes servidores y rendidos magnates, y es muy doloroso tan brusco cambio de escena para cierta clase de espíritus que se pagan mucho de oropeles y vanidades.

»Sabido es que el espíritu adelantado no le da gran importancia al escenario donde tiene que representar su papel; que el verdadero filósofo acepta, sin murmurar, todas las copas de hiel que le ofrecen en el gran banquete de la vida; pero los verdaderos filósofos han escaseado siempre, y lo que debes hacer es lo que haces: Escucha las quejas de los que sufren, y si su inmenso infortunio te agobia y te espanta y no encuentras en tu imaginación un rayo de luz que pueda iluminar aquellas tinieblas, cállate, no le des consejos vulgares, de esos que irritan; en vez de consejos, estrecha sus manos, llora con los que lloran; si tienes hambre, parte con ellos la mitad de tu pan, si tienen sed no le niegues el agua que pueda refrescar sus fauces, y no los recrimines en tu interior tachándolos de orgullosos y de mal contentos, que cada ser tiene sus delicadezas especiales, sus debilidades, sus manías, y si con ellas se ha vivido siglos y siglos, ¿crees que en un segundo se puede cambiar de opinión y de modo de ser? Imposible, completamente imposible. 

»Tenéis la costumbre de decir muchos de vosotros: A todos nos gusta lo bueno, a todos nos agrada la buena vida, pero cuando no hay otro remedio, nos contentamos con trabajar y carecer de lo más necesario ¿Por qué este o aquel no hacen lo mismo? Pues no lo hace porque no puede, porque no está a vuestra altura moral o intelectual.

»¿Hay dos personas cuyos semblantes sean tan parecidos el del uno al del otro, que se puedan cambiar fácilmente de personalidad? No; hasta a los gemelos, bien mirados, se les nota diferencia, por leve que esta sea;  pues como sucede en los organismos, sucede en los espíritus; y no hay dos que piensen lo mismo; irán juntos para la realización de un proyecto, para llevar a cabo una gran empresa; muchos obedecerán a un jefe, pero si vais preguntando individualmente, cada uno os irá diciendo: “Si mi voto valiera, iría por el camino llano, en vez de trepar por las montañas, o bien siempre arriba, siempre arriba, que desde lo alto se ven mucho mejor las llanuras”; y sucesivamente, un centenar de hombres os dará un centenar de pareceres distintos; por eso es una razón de tan poco peso en la que os fundáis cuando decís: “Pues si yo me resigno, también se puede resignar aquél, que tan de carne y hueso es él como yo”. 

»Es cierto, los dos tenéis los mismos componentes, de la misma substancia que se alimenta vuestra sangre y vuestro cerebro; pero ¿sucede lo mismo con vuestra parte moral o intelectual? No; vuestra historia sigue ajustada a su ayer y es completamente distinta, y como no tienen el menor parecido sus episodios, la continuación de cada historia sigue enlazada a los hechos pasados; por eso, el uno se resigna con su adversa suerte y el otro reniega de haber nacido. 

¿Es más virtuoso el que se resigna? No lo sabemos; sólo se puede asegurar que ha luchado mucho. ¿Tiene mayores defectos el que maldice la hora en que nació? No tiremos piedras sobre él, recordemos lo que dijo Jesús, refiriéndose a la mujer adúltera: “El que esté sin pecado, que arroje la primera piedra”, y ¡nadie se atrevió a apedrearla! No preguntes sobre las virtudes y los defectos de otro; interrógate a ti misma, y te será más provechoso el estudio».

Se fue mi amigo invisible y no olvidaré su consejo ya que yo, como todos, me ocupo más de la casa del vecino que de la mía, y en la mía, ¡cuánto tengo que reformar! Se conoce que durante muchos siglos he huido de ella y amenaza ruina; pero yo la reedificaré.

Ni virtudes ni defectos por: Amalia Domingo Soler

Nota: Ni virtudes ni defectos. Reproducción del artículo publicado en el número 9 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, 1 de mayo de 1907.

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El proceso de desprendimiento del alma humana llegado el momento de la muerte es algo explicado con claridad por la filosofía espírita de Allán Kardec. Todos dejamos el cuerpo antes o después, es una fatalidad biológica a la que nadie escapa, pero no todos lo hacemos de la misma forma.

Incluso aunque la muerte se produzca de igual manera, por ejemplo un accidente en el que mueren varias personas, las condiciones que nos vamos a encontrar instantes después del suceso varían notablemente de una persona a otra, lo que quiere decir que la desencarnación es única y diferente en casa caso. Entendiendo por desencarnación el proceso de desprendimiento definitivo de los lazos que unen el cuerpo con el espíritu.

Y esto es preceptivo de aclaración, porque se establece la diferencia entre morir y desencarnar. Lo primero puede ser simultáneo e igual para algunos, mientras que la definitiva separación del espíritu del cuerpo (desencarnación) puede variar ostensiblemente entre las personas en función de circunstancias personales.

Se puede morir igual que otro, pero el desprendimiento, la turbación y el tránsito posterior del mundo físico a la dimensión espiritual es particular en cada caso en función del grado de adelanto moral del alma. No obstante, la forma de morir también influye notablemente en el proceso de desprendimiento y separación del alma del cuerpo.

Cuando la muerte se produce de forma brusca y violenta, al espíritu le cuesta interpretar qué le ocurre y dónde se encuentra, ya que para él todo sigue igual, pues sigue pensando y sintiendo. Y en esto tiene mucho que ver “la ilusión de creerse todavía vivos” que experimentan muchas almas que tienen una muerte brusca de este tipo en base a algunas características que mencionamos a continuación.

La primera de ellas es el hecho de que, en una muerte instantánea y violenta, el periespíritu no ha tenido tiempo para desprenderse molécula a molécula del cuerpo físico. La separación del cuerpo y el periespíritu sólo comienza en este momento y no terminará sino poco a poco. Lo que tardó nueve meses en consolidar en su gestación antes de nacer, es difícil separarlo en breves instantes cuando la muerte acontece de forma brusca sin que ello comporte una fuerte impresión.

Y la primera consecuencia de esto es el hecho de que a la turbación producida por el instante de la muerte, el espíritu se sigue reconociendo a sí mismo en su cuerpo periespiritual, ya que este es un doble del cuerpo físico que tenía, y esto le produce la sensación de que todavía tiene cuerpo y está viviendo en el mundo físico a pesar de haber perdido la vida física.

El segundo aspecto que produce la ilusión en estos casos es que, al shock de la muerte violenta y la confusión que lleva aparejada, se desubica por completo, entrando su mente en un periodo de confusión instantáneo que no consigue disipar hasta que transcurren algunos días, por norma general. Es como si una nebulosa mental le dificultara la capacidad cognitiva de comprender su situación real.

Al no saber dónde se encuentra ni qué le ocurre con claridad, y al identificarse con su periespíritu como si fuera su cuerpo físico, pretende seguir con su rutina material, es decir, seguir haciendo lo que hacía con el cuerpo, sin percatarse que al estar en otra dimensión muchas de las cosas que intenta no puede concretarlas, por ejemplo, levantar un objeto, comunicarse, alimentarse, etc. Esta circunstancia le genera todavía más desasosiego y desubicación, aumentando su confusión y su incertidumbre.

Otro aspecto de esta ilusión de creerse vivo en la Tierra es que al intentar continuar con su rutina, se acerca a sus seres queridos procurando interactuar como si nada hubiera pasado. Y la sorpresa es enorme, pues se percata que nadie le escucha, nadie le atiende ni se preocupa por sus intenciones. Esto aumenta su malestar interior y su angustia hasta extremos graves, ya que no sabe ni entiende el porqué nadie le atiende, ni siquiera aquellos con los que se supone tiene lazos de afecto, que para él ignoran o ningunean sus explicaciones, preguntas o pensamientos.

Hay también otra circunstancia que no permite que se aflojen rápidamente los lazos del periespíritu con el cuerpo, entorpeciendo así el proceso de separación entre ambos. Nos referimos a las personas que han vivido sumidas e inmersas en el materialismo más exacerbado, que no conciben la existencia de una vida después de la muerte. Personas que nunca se han planteado la realidad de la vida espiritual y moral, a las que no dieron ninguna importancia.

Este materialismo que absorbe por completo sus mentes antes de morir continúa predominando en ellas, y el apego hacia las cosas materiales sigue vigoroso y los retiene después de la muerte, prolongando la sensación de la que hemos hablado anteriormente: nada ha cambiado para ellos, todo sigue igual, por lo tanto consideran que aún se encuentran en el mundo de los vivos y no se plantean ninguna otra alternativa a lo que les ha ocurrido, sin imaginar siquiera que han perdido la vida.

Mientras su mente siga anclada en esta negación y no sean capaces de plantearse su nueva situación, se encontrarán transitando en los ambientes que frecuentaban, sin realizar el paso necesario hacia el otro lado, aumentando con ello su turbación, desasosiego y aflicción interior, pues a cada situación que se les presente su grado de incertidumbre, malestar y desagrado irá en aumento. Necesitarán de ayuda espiritual para abrir su mente y entender lo que les ocurre, olvidando la ilusión que les impide la visión de su propia realidad para realizar el tránsito hacia el otro lado que les es imprescindible para continuar su proceso evolutivo de aprendizaje y crecimiento.

En esta tarea se desempeñan miles de grupos y asociaciones espíritas que ayudan a los desencarnados a ver la realidad en la que se encuentran y, a través del diálogo afectuoso y caritativo, los convencen para partir hacia el otro lado atendiendo las solicitudes de aquellos seres y espíritus familiares y amigos que les aman y que están allí para acompañarles, a los que han preferido no escuchar ni atender por estar cerrados mentalmente a la realidad que padecen en estos momentos. Es tan fuerte el apego que sienten por lo material, que su mente, sus deseos, intenciones y pensamientos se circunscriben con tanta fuerza a estas prioridades construyendo un muro mental que les dificulta atender otras cuestiones que no sean aquellas en las que están sumergidos y convencidos.

Cuando se camina en la oscuridad por tiempo indefinido, que alguien nos ayude a abrir los ojos y permitirnos vislumbrar el camino que nos aguarda es sin duda un acto de excelsa caridad que esa alma recordará siempre y antes o después la gratitud formará parte de su intención para con aquellos que la ayudaron en momentos de tanta dificultad. Es la ayuda de encarnados a desencarnados en proceso de turbación.

A pesar de todo, la cuestión siempre radica en la rapidez del proceso de desprendimiento, y en esta circunstancia podemos observar grandes diferencias en la lucidez de aquel que desencarna en función de la vida que haya llevado hasta el momento de su partida hacia la dimensión espiritual.

La frase de Séneca nos recuerda la importancia de vivir la vida y su presente con plenitud, pero sin olvidar nunca que algún día hemos de abandonar este cuerpo y partir para otra dimensión, por lo que hemos de prepararnos para ello sin ignorar ni tener una posición de indiferencia ante esta fatalidad biológica de la que nadie, absolutamente nadie, puede sustraerse.

Olvidar premeditadamente el futuro que nos aguarda es la peor de las decisiones, porque no permite que vivamos con intensidad ni con alegría al estar en angustia permanente por la incertidumbre del porvenir. La mejor forma de encarar la vida es aceptar la realidad, según los grandes pensadores, maestros espirituales y avatares de la humanidad. De ahí que tratar el proceso de la muerte como un proceso natural que forma parte de la vida, preparándose para cuando llegue el momento con la actitud adecuada y los hábitos que nos ayuden a enfrentarla con dignidad, paz y serenidad es la mejor forma de aguardarla.

Por ejemplo, la preparación para la muerte, el desapego de las cosas materiales y la identificación del pensamiento con la vida futura que le espera después de la muerte son cuestiones básicas que aumentan la lucidez mental del que está en tránsito hacia el otro lado. Para los que así actúan, la muerte es sencilla, el tránsito indoloro, la turbación mínima y la entrada en el mundo espiritual llena de paz, serenidad y felicidad. Como la de alguien que retorna a su casa y se libera de la pesada carga de un cuerpo enfermo o doliente, de una existencia de aflicciones o ingratitudes.

Estas personas a veces presienten su muerte como algo próximo y la separación del cuerpo y el periespíritu se opera gradualmente, nunca de forma brusca y además, este desprendimiento, comienza antes de la muerte cuando esta llega por la extinción natural y paulatina de las fuerzas vitales, de tal forma que en el instante del último suspiro la separación de ambos cuerpos (periespíritu y cuerpo biológico) es completa.

La muerte se convierte así en un proceso natural, como el nacimiento, que forman parte de la entrada y la salida de la vida física. Y este camino, ya recorrido por todos innumerables veces a través de la reencarnación, es inevitable y necesario para adquirir las experiencias y el progreso que el alma inmortal necesita para crecer hacia la dicha y la perfección relativa que le espera.

Si queremos entender el proceso del “bien morir” y hacerlo en paz, serenidad y sin sobresaltos ni largas turbaciones, preparémonos para ello con el conocimiento que nos ofrece la doctrina de Kardec y la preparación para la muerte que tantas veces pregonaron los antiguos filósofos y que hemos mencionado arriba.

Ilusión de creerse vivos por: Redacción

2025, Amor, Paz y caridad

“Para aquellos que mueren con la conciencia tranquila al haber empleado bien el tiempo y no se dejaron dominar por sus pasiones, el tránsito es corto y sin amargura, en calma, serenidad y con la suave quietud de los que mueren sin remordimientos. La muerte es para ellos el regreso del destierro a la verdadera patria espiritual»

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En esta revista número 184 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de agosto. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Reformadores, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Desvelando el misterio, Desvelando el enigma…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> Ver aquí

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Edward Jenner, un médico rural inglés del siglo XVIII, es una de las figuras más importantes en la historia de la medicina. Su revolucionario trabajo con la viruela lo convirtió en el padre de la inmunología y la vacunación, salvando incontables vidas y sentando las bases de la medicina preventiva moderna.

Nacido el 17 de mayo de 1749 en Berkeley, Gloucestershire, Jenner mostró desde joven un profundo interés por la naturaleza y la ciencia. A los 14 años, se convirtió en aprendiz de cirujano-boticario, y más tarde, estudió en Londres con el renombrado cirujano y anatomista John Hunter, una figura clave en la medicina de la época. Hunter, con su lema «No pienses, experimenta», inculcó en Jenner la importancia de la observación y la investigación empírica, una lección que sería fundamental en su carrera.

Después de su formación, Jenner regresó a su pueblo natal para ejercer la medicina. En esa época, la viruela era una enfermedad devastadora. Causaba la muerte de aproximadamente el 10% de la población y el 20% de los niños, dejando a muchos de los sobrevivientes con cicatrices permanentes y ceguera. La única defensa conocida era la variolización, una técnica que consistía en inocular a una persona con material de pústulas de viruela de un paciente con una forma leve de la enfermedad. Aunque a menudo funcionaba, también podía causar una infección severa e incluso la muerte.

Durante su práctica, Jenner observó un fenómeno intrigante: las lecheras que habían contraído la viruela bovina (una enfermedad leve que afectaba a las vacas, causando pústulas en las ubres) parecían ser inmunes a la viruela humana. Esta observación, que era un conocimiento popular en su comunidad, despertó la curiosidad científica de Jenner. A diferencia de otros que desestimaron la idea, Jenner vio en ella la clave para una solución segura y eficaz contra la viruela.

En 1796, Jenner decidió poner a prueba su hipótesis. En su experimento más famoso, tomó material de una pústula de viruela bovina de la mano de una lechera llamada Sarah Nelmes y lo inoculó en el brazo de James Phipps, un niño de ocho años, hijo de su jardinero. El niño desarrolló una fiebre leve y algunas pústulas, pero se recuperó rápidamente. Unas semanas más tarde, Jenner inoculó al niño con viruela humana. El resultado fue asombroso: James no desarrolló la enfermedad. Jenner había demostrado que la exposición a la viruela bovina confería inmunidad a la viruela humana.

Jenner llamó a su método «vacunación», derivado de la palabra latina vacca, que significa «vaca». En 1798, publicó sus hallazgos en un tratado titulado An Inquiry into the Causes and Effects of the Variolae Vaccinae, a Disease Discovered in Some of the Western Counties of England, Particularly Gloucestershire, and Known by the Name of the Cow Pox. Aunque su trabajo fue recibido con escepticismo inicial por algunos miembros de la comunidad médica, su efectividad era innegable. La noticia de la vacunación se extendió rápidamente, y el método de Jenner se adoptó en todo el mundo.

La invención de la vacuna no estuvo exenta de desafíos. La Iglesia se opuso a lo que consideraban una práctica «antinatura», y caricaturistas de la época lo ridiculizaron con imágenes de personas a las que les crecían cuernos de vaca. A pesar de la crítica, Jenner continuó defendiendo su trabajo, y el gobierno británico reconoció su importancia, otorgándole una generosa compensación económica.

A lo largo de su vida, Jenner se dedicó a la promoción de la vacunación. Abrió una clínica gratuita en su casa de campo y continuó investigando otras áreas de la ciencia. Murió el 26 de enero de 1823, dejando un legado incalculable. Su descubrimiento no solo salvó a la humanidad de una de sus plagas más mortales, sino que también sentó las bases para el desarrollo de futuras vacunas contra enfermedades como el sarampión, la poliomielitis y la difteria. El trabajo de Jenner es un testimonio del poder de la observación científica y la perseverancia en la búsqueda del conocimiento para el bien de la humanidad.

Edward Jenner por: C.G.

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Su rostro sublime y afable
a las masas encantaba,
su voz, serena y amable
a todos emocionaba.

Sin más pretensión que amar
al duro mundo se entregó,
dispuesto a proclamar
la Buena Nueva de Dios.

Inmenso fue su amor
y profunda su enseñanza,
más supo dar esperanza,
bondad, sencillez y perdón.

Alcanzando la perfección
con entrega y caridad,
nos enseñó la lección
de vivir con humildad.

Se entregó en cuerpo y alma
a una misión dolorosa,
su existencia por tal causa
fue realmente esplendorosa.

Venerado fue primero,
más tarde, escarnecido,
hoy por todos reconocido
como el Sublime Nazareno.

La inconsciencia y maldad
consiguieron arrebatar
con envidiosa crueldad
la vida del avatar.

La ignorancia fue tan fuerte,
de tal forma los cegó,
creyeron que tras su muerte
ya todo se acabó.

La fértil rosa deshojaron,
la estrujaron sin razón,
gran torpeza cometieron
por no tener corazón.

Una misión tan grandiosa
no se destruye fácilmente,
por eso aún siente la gente
esa luz maravillosa.

Mucho tiempo ha transcurrido
desde aquellos postreros días,
pero aún sentimos afligidos
la pérdida de esa vida.

De los hombres lo que siento,
es la poca comprensión
que con el tiempo van teniendo
de tan perfecta misión.

La humana condición
desprecia la bendición
que El ofrecer quiso,
cumpliendo su compromiso.

Rompamos con los prejuicios
y pasemos a la vivencia
de estos tan santos juicios
que nos dicta la conciencia.

Hagamos nosotros lo mismo,
¡Luchemos por la Verdad!
Vivamos igual que Cristo
con Amor y Caridad.

Esparzamos la semilla,
la Buena Nueva de Dios,
enseñemos con voz sencilla
del evangelio, el Amor.

Como ejemplo palpitante
eres para mí «el Maestro»,
tu vida de luz constante
traza el camino recto.

Ejemplo imperecedero por: José Antonio Catalán Soriano

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Analizar el concepto de conciencia que presenta la filosofía espírita de Allán Kardec nos obliga a enfocarlo desde varias acepciones, principalmente dos: una de carácter ético-moral y otra basada en la propia naturaleza humana.

En la pregunta 621 del Libro de los Espíritus, Kardec pregunta: ¿Dónde está escrita la Ley de Dios? Y los espíritus responden: En la conciencia. El análisis de la pregunta y la consiguiente respuesta nos ofrece no sólo una explicación sino varias, y muy importantes.

En primer lugar inferimos la inquietud de Kardec por saber dónde puede encontrar el hombre una guía moral que le ayude en su capacidad de discernimiento sobre el bien y el mal, algo que para el codificador era muy importante, ya que en esa capacidad de distinguir una cosa de la otra encontramos la observancia de la ley de Dios y las consecuencias inmediatas y futuras que de ello se derivan.

Este concepto y deseo de búsqueda de respuesta no es único de Kardec, antes que él, algunos sabios, filósofos y pensadores ya se manifestaron en términos similares.

Por ejemplo, el gran filósofo Immanuel Kant un siglo antes afirmaba: “Dos cosas me causan admiración y respeto, el cielo estrellado que hay sobre mí y la ley moral que rige en mi interior”. Un siglo antes de Kant, Descartes en su obra “Meditaciones” afirmó: “la idea de Dios se halla impresa en el hombre como la marca del obrero en su obra”.

Ambos, igual que Kardec posteriormente, están afirmando que la criatura humana, al ser creada por Dios, presenta la huella de este en el ser humano en lo más profundo y sagrado de su naturaleza: la conciencia humana. Dejando una evidencia y una guía importante como es el código moral-ético y espiritual por el que el ser humano debe regirse para ir alcanzando el propósito y el significado profundo de su destino: la perfección relativa y la felicidad que le acerquen de nuevo a su creador, pero ya en plenitud de cualidades, virtudes y capacidad creativa. Este es el sentido de la evolución del alma, un fatalismo al que nadie puede escapar por mucho que lo intente.

Como hijos y herederos de Dios siempre estamos amparados y guiados por las condiciones, capacidades y recursos que nuestra conciencia guarda de forma latente en nuestro interior pendientes de desarrollar, como la semilla del árbol frondoso en el cual se convertirá algún día.

Y esta y no otra es la segunda acepción que tiene para el Espiritismo la palabra conciencia: un aspecto de la naturaleza humana que se puede identificar como la fuerza más poderosa del espíritu. La conciencia y la mente humana son recursos e instrumentos que el alma humana va desarrollando a lo largo de su camino evolutivo.

No es lo mismo el nivel de conciencia del salvaje que el del sabio, pues aunque ambos poseen la misma conciencia en origen, la diferencia entre uno y otro son las experiencias vividas y aprendidas o el tiempo en el que cada uno ha sido creado, lo que condiciona su capacidad de aprendizaje al haber vivido más o menos tiempo.

En la sociedad actual lo vemos con notoria frecuencia, la capacidad de discernimiento del bien y el mal caracteriza las actitudes y comportamientos de un psicópata o de una persona moralmente elevada, sensible y entregada a su prójimo.

El primero carece de empatía y es incapaz, aunque quiera, de sentir o experimentar el dolor ajeno y solidarizarse con ello. El segundo capta perfectamente las necesidades del prójimo y su capacidad de colocarse en el lugar del otro, consolarle, ayudarle y vivir junto al afligido su problema le empatiza de tal forma que es capaz de aliviar al sufriente practicando la caridad más elevada.

Tanto el psicópata como el sabio llevan en el interior de su conciencia las leyes superiores del desarrollo y elevación del alma, cada uno en un grado de adelanto y desarrollo.

Por ello, la filosofía espiritista de Kardec, también llamada “espiritualismo moderno” como la definía León Denis, ofrece al ser humano la guía segura y la orientación adecuada de la ley moral que no es otra cosa que la aspiración superior al bien, pues este último es aquello que está de acuerdo con la Ley de Dios (impresa en nuestra conciencia). De aquí concluímos que hacer el bien es con formarse con la ley de Dios, mientras que hacer el mal es infringir dicha ley (it. 630, L.E.)

“Nadie escapa a su conciencia”

Qué mayor inteligencia suprema y sabiduría que la del creador, al colocar en su propia creación (la naturaleza humana) la guía que le lleve de nuevo hacia Él, regulando su proceso evolutivo y dejando el libre albedrío al propio hombre para que pueda crecer tomando las decisiones que considere oportunas, pero responsabilizándose ante este código sublime de su propia conciencia de las consecuencias derivadas de sus actos.

Por eso, el hombre es “dueño de su propio destino”, eligiendo cuando y cómo llega a sublimarse en la dicha y la perfección en base a las decisiones que adopta y que se complementan o violan la ley sublime que anida en su interior.

El espiritualismo moderno presenta así su doble acepción de la conciencia: como un aspecto moral que regula mediante la ley moral conforme al bien que se encuentra en el interior del alma, y por otro lado nos confirma que la conciencia, en sus distintos tipos, grados y estados tiene mucho que ver con el adelanto del espíritu inmortal.

El final de este proceso evolutivo es el crecimiento espiritual hasta grados insospechados cercanos a la divinidad, cuando ya no precisemos de cuerpos físicos para adquirir las experiencias de la carne porque habrían sido superadas.

Paralelamente a este proceso, el desarrollo de la elevación de nuestra conciencia conlleva una mayor comprensión y capacidad de “conocer la obra divina” y con ello “conocer mejor a Dios”. También esto fue afirmado por los espíritus a Kardec cuando en el ítem 610 del Libro de los Espíritus comentaron lo siguiente:

P: Los espíritus han afirmado que el hombre es un ser aparte en el orden de la Creación. ¿Se han engañado? … R: El hombre es, en efecto, un ser aparte, pues tiene facultades que le distinguen de los demás seres y tiene otro destino. La especie humana es la que Dios ha escogido para la encarnación de los seres que pueden conocerle.

Espiritismo y conciencia por: Antonio Lledo Flor

2025 Amor, Paz y Caridad 

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Pero ¿qué es en verdad la muerte? Si fuésemos capaces de dejar de pensar en ella como un ente destructor y considerarla como un ángel libertador…; porque ¿qué es en realidad la vida? Hemos dicho que es la oportunidad para que el espíritu pueda cumplir su proyecto de alcanzar lo que nuestro Padre nos tiene reservado: ganar su Reino. Pero no es un camino fácil, es un camino de penalidades y sufrimiento.

Es, pues cierto que, al final de nuestro camino, cuando hayamos cumplido nuestro proyecto, ese ángel libertador nos restará el último día de nuestro camino material y nos conducirá al verdadero hogar, al lugar de donde partimos. Que es un ángel que ha venido midiendo nuestro comportamiento a lo largo de nuestra existencia, y según haya sido éste, así será la forma de su liberación.

Hagámonos dignos cumpliendo con fervor la oportunidad adquirida, esperando con tranquilidad el instante en el que ese ángel liberador dé con nosotros el último paso por la materia, introduciéndonos dulcemente en el mundo espiritual. 

Lo sabemos. La muerte no existe; es simplemente la cesación de la vida, de esta vida, y el reencuentro con la del Más Allá; y es nuestro Padre Creador el que toma nuestro espíritu llevándolo al lugar que le tiene destinado según sus merecimientos. Él da la vida, y Él dispone de ella. Así pues, ¿dónde está la muerte?

De la muerte a la vida por: María Luisa Escrich 

Guardamar, julio de 2025

2025 © Amor, paz y caridad

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Para aquellos que no estén familiarizados con la teología o la filosofía, cuando se habla de Dios es preciso dedicar unas palabras a explicar una diferencia notable entre los conceptos “Deísmo” y “Teísmo”. Las diferencias se establecen en la intervención o no intervención de Dios en su creación.

El primero, el Deísmo, hace referencia a la existencia de un ser supremo, una entidad que siempre ha existido y que ha creado el universo, sus leyes y todo lo que él contiene, aunque después de realizar todo esto, su relación con el mundo es distante y no interviene de manera directa en el proceso de su evolución después de su creación. Lo mismo acontece respecto al hombre. Bajo el concepto del deísmo Dios crea al ser humano, pero al igual que en el Universo, no intervendrá en su vida y no dará lugar a modificaciones o acciones que puedan cambiar el rumbo de su presente o futuro.

Es decir, el deísmo no acepta la intervención divina en el mundo, presenta a Dios desentendido de su obra y no acepta las “revelaciones espirituales” que, proviniendo de Dios mismo han llegado a la Tierra en diversas épocas de la humanidad. Estas revelaciones han sido las religiones, las filosofías espiritualistas y las corrientes de pensamiento que han traído los maestros y avatares espirituales en todos los tiempos y que avalan la existencia de un Creador y un alma inmortal en el hombre.

 En contra del Deísmo, opción minoritaria actualmente, se encuentra también la teoría de la evolución como luego veremos. Y por supuesto aparece la opción mayoritaria en los hombres de ciencia que creen en Dios y en la mayoría de las personas religiosas o espiritualistas: el Teísmo. Los teístas son aquellos que creen en un Dios que no solo creó el universo, sino que también se relaciona con él, interviene en sus eventos y puede tener una interacción personal con los seres humanos (por ejemplo, a través de la oración). 

Este término, teísmo, es compatible con la teoría de la evolución completamente, nos confirma la existencia de un Dios creador que se preocupa por su obra e interviene en ella a través de las leyes de la naturaleza y en concreto de la ley de evolución.

“No existe contradicción entre la teoría de la evolución y la creencia en la existencia de Dios”

Es más, desde el enfoque teísta, no habría evolución sin la existencia de Dios.  No obstante, siempre aparecen las excepciones, y en concreto en este tema, aquellas religiones que interpretan de forma literal los libros sagrados (Biblia, Corán, Torá, etc.) sobre la base del Génesis, se oponen a la teoría de la evolución y son los denominados “creacionistas”, que no aceptan la evolución como algo posible.

De hecho, existe una falacia interesada en oponer el teísmo a la evolución fomentada precisamente por aquellos que se apropian del término creacionismo y que interpretan literalmente el Génesis. Esta equivocación ha sido aprovechada de forma espuria por algunos ateos para desacreditar el teísmo.

Dobzhansky supo conciliar los conocimientos de la genética con la teoría de la evolución original de Charles Darwin, y siendo ésta ya muy distinta al acomodarse a las leyes de la ciencia genética. Otro gran científico y genetista, el Dr. Francis Collins, director del proyecto genoma humano, afirma en su libro “Como habla Dios”: “La Evolución podría ser el elegante plan de Dios para crear la humanidad”.

Vamos ahora a analizar el tercer concepto que nos ocupa, el llamado Evolucionismo, que poco tiene que ver con la “Teoría de la Evolución”, pues este término «Evolucionismo», trata de un “constructo ideológico” sin base científica sólida y que es presentado por sus defensores como la versión atea que explica el origen de las especies sin intervención alguna de ningún creador, sólo fruto del azar, la casualidad o unos genes ciegos que nadie conoce.

Esta teoría (sin evidencias) es un supuesto o hipótesis que ha alcanzado rango de disciplina científica sin serlo, convirtiéndose en varias ramas de otras disciplinas a las que denominan “psicología evolutiva” o “biología evolutiva”, donde algunos de sus más eminentes investigadores (Steven Pinker, Richard Dawkins, etc.), todos neoateos, se esfuerzan por encontrar el origen de la vida y del ser humano a su manera. Si duda, la enorme carga ideológica y adoctrinadora de esta pseudociencia ha sido adoptada para ir a la contra del teísmo, como alternativa al cristianismo. Veamos qué opina sobre ello un destacado filósofo, también ateo y evolucionista (por lo tanto, nada sospechoso), llamado Michael Ruse, profesor en la Universidad de Florida:

“El evolucionismo es promovido por sus practicantes como algo más que simplemente ciencia. Es promulgado como una ideología, una religión secular, una alternativa al cristianismo con significado y moralidad. Soy evolucionista…, pero debo admitir que en este tema los creacionistas tienen razón: El Evolucionismo es una Religión.”

Como podemos comprobar, hasta las mentes más lúcidas desde sus propias filas ateas, saben distinguir entre ciencia y religión. Y todo ello viene dado por la frecuente e interesada confusión entre “la teoría de la evolución” y “el evolucionismo”, dos conceptos diametralmente opuestos, puesto que el Evolucionismo no es una teoría científica sino filosófica, y eminentemente ideológica, que usa términos de psicología social para asentarse como ciencia sin serlo.

Hemos de ser cuidadosos con los conceptos, puesto que las personas no informadas suelen confundir estas dos cuestiones. Sea como fuere, lo importante es el principio del que se parte, es decir, si creemos o no creemos en Dios, o en un ser supremo que ha dado origen como causa primera a todo lo que existe y que todavía no podemos comprender ni definir más que por sus obras.

Y es conveniente destacar que las obras que no son creadas por el hombre tienen un origen. Y este origen, como hemos explicado en artículos anteriores de esta sección, es no solo excelso sino eminentemente perfecto, ordenado, ajustado y equilibrado hasta grados superlativos que una mente humana es incapaz de concebir. ¿La perfección y equilibrio de las leyes y constantes universales es fruto del azar? ¿La complejidad de la célula que origina la vida es el resultado de trillones de combinaciones aleatorias y de la suerte o el acaso? ¿El orden que manifiesta todo el Universo físico que conocemos y su ajuste milimétrico se debe a un principio sin causa?

Hoy, dentro de la comunidad científica y debido a los avances y descubrimientos de vanguardia en la cosmología, la física cuántica, la astronomía, la biología molecular y otras muchas disciplinas, muchos de los que se afirmaban ateos han cambiado autodenominándose agnósticos, y reconociendo así su ignorancia o incapacidad para comprender o aceptar una causa primera que origina todo. En estos casos estamos ante un ejemplo de honestidad intelectual.

Aún hay muchos otros que, beligerantes contra todo aquello que sea aceptar una entidad superior y eterna que es la fuente de todo lo que existe, deciden optar por negar las evidencias que no les convienen e inventan hipótesis alternativas, por ejemplo, el evolucionismo, para minusvalorar y desacreditar esta causa primera.

La mayoría de las religiones y filosofías espiritualistas son de carácter teísta, reconociendo la intervención de Dios en el Universo que ha creado y en su criatura principal: el ser humano. Para ello no sólo existen las leyes físicas sino las leyes morales que el creador colocó en la conciencia del hombre para su integración plena con el universo y con el camino que debe recorrer hasta la perfección relativa y la felicidad que le espera.

Por ello, “las revelaciones” que provienen de Dios a lo largo de la historia y a través de sus enviados, son la manera que tiene el Ser Supremo de intervenir y corregir el rumbo equivocado de los hombres.

Esta palabra, revelación, sólo significa descorrer el velo de lo que está oculto, y en el caso del espiritualismo moderno tienen plena vigencia. El Espiritismo reconoce tres revelaciones importantes; la primera la de Moises, donde se aboga por el reconocimiento de un único Dios (Monoteísmo); la segunda la de Jesús, donde se prioriza el amor por encima de cualquier otra cosa como norma de conducta humana superior; y la tercera la propia filosofía espiritista que ha venido a la Tierra a explicar aquello que estaba oculto y que Jesús sólo pudo explicar en parábolas. Es el “consolador prometido” que explicará todas las cosas en el “final de los tiempos”.

Estamos en época de grandes cambios y transformaciones donde este final, que no es más que un cambio de era espiritual en el planeta, logrará establecer en el transcurso de décadas un nuevo orden basado en la fraternidad. Es una nueva intervención indirecta de Dios en la sociedad humana, procurando las herramientas y los procesos necesarios para el cambio de generaciones de espíritus atrasados por otros más adelantados, a través de una selección (derecha e izquierda) y de nuevas reencarnaciones de espíritus más adelantados provenientes de otros mundos, con el propósito de impulsar el cambio hacia el bien en toda la humanidad.

Confirmamos así el teísmo e intervención de Dios en su creación a través de sus leyes justas y perfectas y de aquellos misioneros y espíritus enviados por Él para que nos sirvan de ejemplo y modelo a seguir, corrigiendo el rumbo de manera libre y personal pero sin poder evitar la intervención indirecta del creador, tal y como afirmaba el filósofo en la frase que encabeza este artículo.

Intervención por revelación Por: Antonio Lledó

2025, Amor, Paz y Caridad

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Considerado por su honradez, era querido y admirado de cuantos le conocían; por eso sorprendió tan dolorosamente su desgraciada muerte. Lo encontraron cadáver en un charco de sangre, junto a la caja de caudales de su establecimiento, en el cual, la noche del crimen se quedó solo a dormir por ausencia forzosa de su dependiente, siendo lo más extraño que no se encontró ninguna puerta fracturada ni señales de violencia en ningún mueble de la tienda. Los criminales, que eran tres, fueron capturados y están pendientes de la sentencia que debe castigar su horrendo crimen.

El espiritista termina diciéndome:

«Pues bien, querida hermana; como no hay efecto sin causa, el efecto está de más decirle que ha sido el crimen o el fin trágico de tan honrado joven. Y su familia, fundándose en las leyes divinas, me ha encomendado que le escriba a usted, suplicándole de mi parte, hermana Amalia, para si no tiene inconveniente en buscar la causa de tan tremendo suceso consultando con el guía de sus trabajos literarios y provechosos, pues ansiosos esperamos saber el ayer de nuestro querido y desgraciado hermano, inolvidable por sus virtudes».

Como el objetivo de mis últimos días en la Tierra no es otro que complacer a los que me piden un rayo de luz espiritual, he preguntado al guía de mis trabajos, obteniendo la comunicación siguiente:

«Es justa la extrañeza que ha causado la muerte violenta de un hombre de bien, que en su última existencia poseyó todas las virtudes que adornan a un hombre honrado.

»No ha sido nunca un criminal de profesión, pero sí tuvo en su penúltima existencia un carácter dominante y orgulloso, pues creía que cuantos le rodeaban tenían que ser esclavos de su voluntad y de sus más ocultos pensamientos; hombre adinerado, compraba los placeres a buen precio; vio a una joven sencilla y honrada, de buena familia, y la hizo suya, pareciéndole muy natural su inicuo proceder porque la infeliz seducida perdió el cariño de su familia y el aprecio general y se resignó a vivir bajo el mismo techo de su seductor, que pronto se cansó de sus hechizos y la trató con el mayor desprecio; tanto, que la pobre joven, herida en su dignidad y en su amor, porque ella le amaba, le propuso la separación por no poder resistir tantas humillaciones, puesto que él tenía en su casa un verdadero harén. 

»Él la dejó marchar, dándole una pequeña cantidad para hacer frente a sus primeras necesidades, y la joven se dedicó a bordar en oro, que era su labor favorita, viviendo retirada del mundo; saliendo únicamente a la calle para entregar su trabajo. Pecó por amor, no por vicio; su seductor supo cómo vivía, y deseó que volviera a su lado haciéndoselo saber indirectamente, queriendo que ella le suplicase vivir en su compañía; pero la joven, herida en lo más vivo, rehusó el humillante ofrecimiento diciendo que prefería la miseria al ultraje de vivir al lado de un hombre que la trataba con el mayor desprecio.

»El seductor, acostumbrado a satisfacer sus menores caprichos, se encolerizó ante tan digna negativa y se dio palabra a sí mismo de castigar a la esclava rebelde. Y una noche penetró en la casita donde vivía la infeliz mujer que él había deshonrado y le clavó un puñal en el corazón, sin ser visto ni oído de nadie, quedando su crimen oculto en el mayor misterio. 

»Nadie le acusó ni nadie sospechó de él, y el asesino vivió tranquilamente sin que la justicia humana le molestara en lo más mínimo. 

»Murió años después y en el espacio le salió al encuentro su inocente víctima que le perdonó y le sirvió de guía porque le amaba. Él comprendió sus yerros, lamentó su desenfreno y pidió volver a la Tierra para morir asesinado como él asesinó, queriendo sufrir igual tormento que él hizo padecer a la víctima de sus vicios y de su violento carácter.

»Este es el ayer del joven cuya muerte hoy lamentan sus deudos, el cual volverá a la Tierra en unión de su ángel tutelar para formar una familia modelo. Adiós».

Todo tiene su historia, indudablemente; bien dicen los espíritus que el presente es la fotografía del pasado. Seamos buenos para ser felices mañana, para no tener que pagar los desaciertos de AYER.

¡¡Ayer!! por: Amalia Domingo Soler

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La ignorancia de las leyes que rigen la vida del espíritu inmortal y del sentido glorioso de la vida humana, teniendo el progreso del alma como el principal objetivo de la existencia terrena, conlleva muchas veces decisiones incorrectas que tienen consecuencias difíciles en el futuro próximo y lejano.

Una de ellas tiene que ver con la naturaleza biológico-psicológico-espiritual del ser humano. El desconocimiento de las tres facetas del hombre inmortal, así como de una cuarta que tiene que ver con su interacción social, y las influencias que se reciben de las mismas, conduce muchas veces a situaciones lamentables que en ocasiones son irreversibles en la misma vida, lo que supone un grave atentado contra uno mismo y su propósito real en la vida.

Todo el mundo tiene derecho a ser feliz y a decidir libremente su caminar por la vida, pero al igual que en la sociedad existen normas que si se transgreden generan efectos perniciosos y funestos, las leyes del alma inmortal siempre están presentes en la conciencia de cada cual, pues somos un alma con un cuerpo y no un cuerpo con un alma, como afirmaba el filósofo Theilhard de Chardin.

El conocimiento profundo del sentido de la existencia humana como un medio de adelanto del alma, así como la planificación previa que el espíritu efectúa cada vez que reencarna, nos permite comprender muchas cosas que de otra manera sería imposible de averiguar. Y entre otras cosas, en esa planificación comprendemos el importante papel del periespíritu como modelo organizador biológico desde la concepción.

“En la concepción el periespíritu es atraído por una fuerza extraordinaria hacia las células que se van formando, imprimiendo en ellas de forma automática por medio de la Ley de Causa y Efecto lo necesario para su evolución, incluyendo el sexo y sus funciones relevantes”

Comprendiendo así que el sexo no es cuestión del azar ni de la casualidad sino de una minuciosa planificación previa a la concepción, entendemos que venir en uno u otro sexo obedece sobre todo a los objetivos espirituales que el alma se programa antes de bajar a la Tierra. De aquí deducimos que “la lotería biológica no existe”, y que “nadie nace en un cuerpo equivocado”. Esta última frase es coincidente con el título de la obra de José Errasti, profesor de Psicología en la Universidad de Oviedo, y del catedrático de psicología clínica en la misma universidad, el Dr. Marino Pérez Alvarez, en la que, entre otras muchas cosas interesantes, afirman:

“Mientras la reproducción sea binaria, el sexo será binario. No hay un tercer tipo de gametos. No hay ni espermatóvulos ni ovulozoides. La negación de esta evidencia biológica por intereses políticos o ideológicos espurios solo puede traer confusión y problemas a la sociedad”

Y esos objetivos tienen como principal característica las pruebas y expiaciones que debemos enfrentar con el sexo elegido para que nos sirvan, por un lado, de superación de aspectos equivocados de nuestro pasado al respecto de nuestra condición sexual, y por otro, de fortalecimiento y aprovechamiento de la extraordinaria energía sexual para lograr el complemento que nos permita desarrollar el afecto, el amor y la integración de las energías sexuales que nos permitirán crecer igualmente como almas en proceso de aprendizaje.

Es por ello que el cambio de sexo, desde su origen, es una decisión equivocada, aunque aspectos como la “disforia de género” sean una realidad y la persona se sienta psicológicamente del sexo contrario al patrón biológico con el que ha reencarnado. Si así ocurre, en absoluto es casualidad, y el venir en el sexo contrario al que uno se siente cómodo obedece a la ley de causa y efecto y a las pruebas o expiaciones que deberemos afrontar para alcanzar el equilibrio bio-psicológico que nos permita alcanzar la armonía mental y emocional distorsionada por esa disforia que sufrimos.

A este respecto es necesario mencionar los “esfuerzos adaptativos” de multitud de espíritus que reencarnan en el sexo opuesto a sus características psicológicas y que, debido a ello, se esfuerzan frecuentemente y consiguen superar las dificultades para adaptarse a un sexo orgánico inverso a sus características psíquicas. Se trata de espíritus bien adaptados a su condición biológica reencarnatoria y que no se permiten actitudes sexuales de desequilibrio en relación a su morfología. De esta forma cumplen con la planificación previa a la reencarnación cuando decidieron renacer de esta forma para experimentar las experiencias en el sexo opuesto.

Un ejemplo paradigmático en la historia es el del músico Chopin y su pareja, la escritora George Sand. Chopin era biológicamente hombre pero con un alma típicamente femenina llena de sensibilidad. Sand era una mujer con  una psicología típicamente masculina.

Debido a esto, es muy importante que el espíritu reencarnado se sienta identificado con su anatomía sexual de manera que su psicología se encuentre en consonancia con la misma, a fin de evitar disturbios mentales y emocionales. Cuando ocurre lo contrario, es indudable que ese espíritu se encuentra en un proceso de rehabilitación o reajuste que le es necesario aceptar con la disciplina suficiente para no cometer un uso indebido que le genere mayores consecuencias perniciosas para el futuro.

“El cuerpo produce el cuerpo, heredero de caracteres biológicos de la familia ancestral a la que pertenece, pero sólo el espíritu origina el aspecto psicológico de la individualidad, las tendencias, las cualidades morales, los aspectos intelectuales, etc.”

Modificando la genética del ADN, el periespíritu moldea las moléculas que suministran las células que darán origen a la forma sexual del ser que reencarna (hombre o mujer), mientras tanto, será el espíritu el que producirá los fenómenos emocionales y las características del psiquismo del nuevo ser que encarna. Todo ello para permitir el cumplimiento de esa planificación previa que el espíritu tiene antes de encarnar con el objetivo del progreso del alma inmortal.

Además, el funcionamiento correcto del aparato genésico en su función reproductora viene dado por el adecuado comportamiento hormonal junto a otras glándulas endocrinas, a fin de que el equilibrio físico, emocional e intelectual coopere sin traumas ni disfunciones cuyo origen, muchas veces, se encuentra en la conducta sexual adoptada en el pasado, concretamente en vidas anteriores. Y así acontece que cuando en este sentido se presentan los conflictos, surgen los disturbios neuróticos y de comportamiento, irrumpiendo la energía sexual de forma abrupta y desordenada.

Al contrario, cuando se usa adecuadamente la función sexual sin complejos ni traumas, sin distorsiones o promiscuidad innecesaria, se produce la sintonía perfecta entre la psicología y la fisiología de la persona, facilitando bienestar, alegría y crecimiento espiritual. Pues en el ejercicio del sexo equilibrado, no sólo se intercambian fluídos, sino principalmente energías psíquicas, periespirituales, mentales y emocionales.

Derivado de este intercambio, la polarización energética masculina y femenina se integran y se complementan, generando estados de satisfacción y plenitud, como acontece en las parejas afines, que son aquellas formadas por almas simpáticas, donde existe un verdadero afecto entre ellas. Un afecto que, desde el enfoque espiritual, sobrevive a la muerte del cuerpo y se mantendrá en diversas encarnaciones posteriores.

Reprogramar el ADN mediante ingeniería genética para conseguir un cambio de sexo en la etapa embrionaria es igualmente peligroso y contraproducente, pues cambiar la anatomía y la formación del sexo programado, alterándolo, producirá individuos con trastornos graves de conducta psicológica, lo que les creará enormes contradicciones al invertir la polaridad sexual inicial que ha sido modificada.

Y el abuso de los tratamientos hormonales o quirúrgicos en el cambio de sexo está ya demostrándose como una decisión verdaderamente errónea, que genera enormes y graves perjuicios en el área emocional, psicológica y sobre todo espiritual, pues todo abuso del cuerpo y la modificación sexual del mismo generan un daño irreversible que deberá solucionar y equilibrar en el futuro. Efectuar el cambio de sexo biológico es contravenir no sólo la planificación espiritual que se trae a la vida sino asumir riesgos importantes para la vida presente y futura.

Ya estamos comprobando casos de suicidios graves debido a decisiones tomadas por jóvenes inmaduros en este sentido, cuyas opciones han sido irreversibles después de intervenciones quirúrgicas agresivas de cambio de sexo, y la frustración por no haber conseguido el estado ideal que pretendían, añadiéndosele, lamentablemente, la imposibilidad de rectificación de su estado, lo que les conduce a un callejón sin salida que perturba su mente de tal forma hasta conducirles muchas veces a la fuga psicológica del suicidio.

La clave para la disforia de género es la educación sexual mediante la disciplina mental adecuada, y si a ello sumamos el conocimiento espiritual del motivo principal de nuestra existencia en la Tierra, como espíritus en vías de progreso y rectificación, entenderemos que este trastorno, que puede ser pasajero y temporal derivado de la edad en la que aparece (con frecuencia en la adolescencia), tiene solución. Esta es el esfuerzo adaptativo mencionado arriba.

El aspecto del Amor es el antídoto más adecuado para resolver cualquier dificultad que se presente en este sentido, pero un amor auténtico que no sea confundido ni con el sexo ni con la tendencia sexual que cada cual adopte. Cuando el amor está por medio, sin los efectos perniciosos de las pasiones perturbadoras, el sexo proporciona equilibrio, alegría y paz interior llevando al hombre y la mujer a alcanzar el objetivo de su misión en la Tierra.

Enfoque espiritual del cambio de sexo por: Redacción

2025, Amor, Paz y Caridad

“Los vicios sexuales retienen a millones de seres humanos en pasiones desequilibradas, lo que les lleva a reencarnar con difíciles problemas heredados del comportamiento equivocado, teniendo que enfrentar difíciles retos en cada encarnación, pues lejos de querer solucionarlos permanecen en situaciones penosas y sufrientes”

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En esta revista número 183 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de julio. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Reformadores, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Desvelando el misterio, Palabras de aliento…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> Ver aquí

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Había un hombre que salió de su casa ricamente engalanado. Paseando, recorrió sus vastos dominios. Caminando, caminando, y sintiéndose cansado, se sentó sobre el fresco césped y dejó vagar su mirada por todo su entorno…

¿Qué era aquel bonito edificio que tenía ante sus ojos? No recordaba tener tal… ¿Desde cuándo estaba allí? Se levantó con intención de esclarecer tan singular hallazgo. A medida que se aproximaba iba observando cómo aquel hermoso edificio pareció mecerse al compás de una suave y perfumada brisa, y que antes no había percibido. Cuando al fin hubo llegado, observó que las puertas, que estaban cerradas, carecían de aldabas para poder llamar. Miró detenidamente, pero, en efecto, no había llamadores. Por unos instantes no supo qué hacer; estaba confuso. Pensó alejarse de allá… Una extraña sensación le invadía, pero una fuerza también extraña le impelía a seguir esperando acontecimientos, que sin duda tendrían lugar…

–¿Qué buscáis, señor?

Una figura vestida con una túnica de un suave tono dorado se hallaba frente a él. ¿De dónde había salido aquel hombre? ¿Era acaso un monje? ¿Sería, por ventura, aquel edificio un monasterio? Pero ¿desde cuándo en sus dominios hubo alguna vez un convento? Cientos de preguntas se agolpaban en su mente… su confusión iba en aumento; aun así, haciendo un esfuerzo, se propuso indagar.

–¿Podéis decirme quién sois? ¿Acaso un fraile? Por vuestro aspecto así parece, y en ese caso, este singular edificio tiene que ser un convento… Mas, dado que todo cuanto abarca la vista es de mi propiedad, no recuerdo que haya existido jamás ni monasterio ni abadía…

–Señor, este edificio siempre estuvo aquí, aunque nunca lo vierais. Este edificio es un lugar de acogida, de descanso… aquí son acogidos todos aquellos que llegan cansados y doloridos; y aquí encuentran paz y sosiego. Pero para poder entrar en este recinto han de llegar convenientemente vestidos y ricamente engalanados; solo así serán admitidos.

 –¡Oh! Sí; entiendo. ¡Acogedme! Deseo aliviar mi cansancio; ha sido muy largo mi caminar, y… como veis, mis vestidos son ricos y mis joyas suntuosas…

Aquel ser luminoso nada dijo: se volvió lentamente y levantó los brazos como en un gesto de descorrer unas cortinas, y al punto aquellas puertas quedaron abiertas. El caballero hizo intención de penetrar, pero el ser lo detuvo, y suavemente le dijo:

–Aún no podéis entrar; escuchad y observad.

El caballero miró hacia el interior, y lo que vio le produjo tal conmoción que a punto estuvo de caer al suelo. Un número incontable de hombres, mujeres y niños, de todas las edades y razas, eran atendidos por otros seres cuya luminosidad hirió sus ojos. La mayoría vestía pobremente, y muchos de ellos se cubrían con auténticos harapos. En sus rostros se adivinaban incontables sufrimientos, pero pudo observar que, al contacto de sus manos de luz, una paz y sosiego se extendían sobre todos aquellos pobres menesterosos.

La confusión del caballero iba en aumento; no lograba entender cómo aquellos seres habían sido acogidos en ese recinto de paz, siendo evidente que sus vestimentas no se ajustaban a lo que, para ser admitidos, se exigía… La voz suave de aquel extraño personaje calmó en unos momentos la inquietud de su alma.

–Tranquilízate, hermano; no tardarás en comprender; escucha: Te maravilla que todos los acogidos, cuyos ropajes no son sino viejos harapos, vestidos, hechos jirones, incluso sucios andrajos, sean considerados atuendos apropiados. Pues bien, cada uno de esos andrajos, jirones y harapos simbolizan los dolores, las penurias y sinsabores; las luchas y vicisitudes que el espíritu encarnado, en su periplo por este planeta de expiación y pruebas, debe afrontar; es un ejercicio obligatorio en el camino de la evolución y perfección espiritual, y las joyas que dan la fuerza para sobrellevar esas vicisitudes son la tolerancia, el respeto, la paciencia, la fe, esperanza y caridad, el perdón…, y la más preciosa de todas ellas: el Amor. Esas son las vestimentas y joyas apropiadas, porque adornan el espíritu; las otras, las ricas y recamadas túnicas y las refulgentes piedras preciosas, solo adornan el cuerpo material, y solo lucen entre tanto, este existe; después desaparece su brillo, encerradas en su estuche. Las primeras jamás se apagan…  

          Así pues, entenderás ahora lo que es la vestimenta apropiada para ser acogido en este lugar; y así mismo, comprenderás por qué las puertas carecen de aldabas. Todos aquellos que llegan convenientemente vestidos y adornados, encuentran las puertas abiertas. Ahora debo cerrarlas. ¡Adiós, hermano! ¡Ve y trata de cambiar tu vestimenta!

          El hombre abrió los ojos y se vio tendido sobre el césped. Recordaba haberse sentado a descansar; debió quedarse dormido y, repentinamente, le vino a la memoria el extraño sueño que había tenido; porque, sin duda, había sido un sueño. Sin embargo, algo en su interior le producía cierta inquietud, no solo dentro de sí, sino que el propio entorno no parecía el mismo… Se levantó dispuesto a alejarse de allí. Puesto en pie, fijó su mirada al frente: Un disco luminoso se iba apagando lentamente hasta desaparecer… «La tarde declina y el sol se pierde en el horizonte, hacia el oeste», se dijo… Y una extraña emoción invadió su alma, porque aquel disco luminoso se iba diluyendo hacia el oriente…

Vestimenta apropiada por: Mª Luisa Escrich 

Guardamar, 4 de octubre de 2020

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El 17 de agosto de 1977, el mundo perdió a un hombre extraordinario, un humanista incansable y un apóstol de los olvidados: Raoul Follereau. Periodista, poeta, escritor y, sobre todo, un incansable defensor de la dignidad humana, Follereau dedicó su vida a combatir la indiferencia y la injusticia, especialmente en favor de aquellos que padecían lepra y otras enfermedades marginadas. Su legado perdura hoy, inspirando a millones a seguir su camino de compasión y servicio, recordándonos que la empatía y la acción pueden transformar realidades.

Los Primeros Años y el Despertar de una Vocación

Nacido en Nevers, Francia, el 17 de agosto de 1903, Follereau mostró desde joven un talento innato para la escritura y la oratoria. Sus inicios profesionales estuvieron ligados al periodismo y la literatura, donde ya dejaba entrever una profunda sensibilidad social. Sin embargo, su camino no estaría limitado a la academia o la esfera intelectual. Un encuentro fortuito en los años 30, que él mismo describió como una epifanía, cambiaría el rumbo de su vida. Fue mientras investigaba sobre la situación de los enfermos en diferentes países cuando se encontró cara a cara con la lepra. En una época en la que esta enfermedad era vista con un estigma profundo y un miedo irracional, y los enfermos eran a menudo desterrados de sus comunidades y olvidados por la sociedad, Follereau se negó a aceptar esa realidad. Este primer contacto con el sufrimiento de los leprosos lo impactó de tal manera que sintió un llamado ineludible a actuar.

Un Viaje al Corazón de la Miseria y la Esperanza

Decidido a cambiar la percepción y la situación de los leprosos, Follereau emprendió una serie de viajes por todo el mundo, visitando las zonas más remotas y las leproserías más olvidadas. Desde África y Asia hasta América Latina, convivió con los enfermos, escuchó sus historias y fue testigo de primera mano de la miseria, el abandono y la discriminación que sufrían. Más allá del sufrimiento físico, observó la profunda herida social y emocional causada por el aislamiento. Pero en medio de esa desolación, también encontró una increíble resiliencia, una profunda fe y un espíritu inquebrantable en quienes padecían la enfermedad.

Estas experiencias, profundamente conmovedoras y transformadoras, alimentaron su determinación y se convirtieron en la base de su incansable trabajo. Se dio cuenta de que la lucha contra la lepra no era solo una cuestión médica, sino también una batalla social y humanitaria. Había que combatir el miedo, la ignorancia y la indiferencia tanto como la propia bacteria. Fue durante estos viajes que acuñó frases que se hicieron célebres, como «No hay más que una raza: la de los que sufren».

La Lucha en Múltiples Frentes: Concienciación y Acción

El enfoque de Follereau fue multifacético, combinando la concienciación pública con la acción directa. Utilizó su talento como escritor y orador de manera magistral para sensibilizar a la opinión pública. Recorrió el mundo dando conferencias, escribiendo artículos y publicando libros que desmantelaban mitos y prejuicios sobre la lepra. Su elocuencia, pasión y, a menudo, su estilo poético movían conciencias, y su mensaje era claro y contundente: la lepra es una enfermedad, no una maldición divina ni un castigo, y quienes la padecen merecen respeto, atención médica adecuada y, sobre todo, amor y dignidad.

Más allá de la oratoria, Follereau se convirtió en un motor de acción sin precedentes. Fundó la «Orden del Anillo» y, posteriormente, la «Fundación Raoul Follereau», organizaciones dedicadas a recaudar fondos para construir hospitales, dispensarios, centros de rehabilitación y escuelas en las zonas más afectadas. Su ingenio para la recaudación de fondos era notable. Fue el visionario impulsor del «Día Mundial de los Leprosos», una iniciativa que se celebra cada último domingo de enero desde 1954. Esta jornada ha permitido movilizar recursos a nivel global y ha sido fundamental para la lucha contra la lepra y la asistencia a los enfermos, logrando que la comunidad internacional volteara la mirada hacia esta causa olvidada.

Un Humanismo Sin Fronteras

La visión de Raoul Follereau trascendía la lucha contra la lepra. Creía firmemente en la justicia social y en la erradicación de todas las formas de pobreza y exclusión. Abogaba por un mundo donde cada persona tuviera acceso a la salud, la educación y una vida digna, sin importar su origen, condición o enfermedad. Su humanismo era universal, y lo llevó a defender la paz, la fraternidad y el respeto mutuo entre todos los pueblos y culturas. Soñaba con una «civilización del amor», un concepto que promovía con fervor en cada una de sus intervenciones.

Follereau no fue solo un filántropo; fue un soñador, un poeta de la acción y un realizador incansable. Su vida es un testimonio inspirador de cómo la determinación individual, alimentada por la compasión y un profundo sentido de la justicia, puede generar un impacto monumental en el mundo. Aunque la lepra aún no ha sido erradicada por completo, su prevalencia ha disminuido drásticamente y su tratamiento ha avanzado enormemente gracias, en gran parte, a la semilla de concienciación y acción plantada por Follereau. Su legado nos recuerda que la verdadera grandeza reside en la capacidad de amar y servir a los demás, especialmente a los más vulnerables, y que la indiferencia es la peor de las enfermedades.

Raoul Follereau por: C. G.

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Admitir un principio absoluto del Universo equivale, “ipso facto”, a admitir la existencia de un Dios creador, porque, según la fórmula de Parménides, “ex nihilo nihil” (de la nada absoluta, nada puede salir).

Las evidencias científicas del principio del Universo que conocemos, hace ahora 13.700 millones de años, supuso toda una revolución en la cosmovisión científica de las últimas décadas del siglo XX y en la actualidad. Pero, si bien la astronomía, cosmología, física y biología vieron afectadas sus bases y principios acerca del origen del cosmos y de la vida, la revolución importante de la confirmación del Big-Bang (gran explosión que da origen al universo conocido) por los premios Nobel Wilson y Penzias en el año 1968 con el descubrimiento de la radiación de fondo cósmico, fue la evidencia científica definitiva que además se operó en el mundo de las ideas: concretamente en la filosofía.

Esta nueva concepción de la aparición de la vida y del universo es la revolución más grande experimentada en el debate de la existencia de una causa primera que origina todo lo que existe. Porque como hemos visto en la vieja fórmula del griego Parménides, de la nada absoluta, nada puede salir.

El viejo concepto aristotélico de un “universo eterno, que siempre ha existido” y que se mantuvo en la base de la filosofía y de la ciencia durante más de 2.400 años, se diluía como un azucarillo, pasando a contemplar un nuevo enfoque, una nueva cosmovisión basada en un principio absoluto y simultáneo que confirmaron una a una las grandes disciplinas de la ciencia mediante la convergencia de varios descubrimientos. Veamos.

En cosmología, la aparición del concepto de Big-Bang que tanta resistencia de aceptación tuvo por parte de multitud de científicos durante décadas, es hoy una realidad incuestionable confirmada por la física, las matemáticas y las evidencias probatorias.

Pero no queda ahí la cosa, pues esto implica de manera irrevocable la expansión del universo desde sus inicios y a lo largo de la historia. Y lo que la expansión acelerada del universo supone a nivel científico es el hecho de el cosmos no pudo ser nunca infinito en el pasado, como bien demostraron Vilenkin y Guth en el año 2003, por ello fueron galardonados con el Nobel de Física.

No obstante, una de las grandes evidencias científicas del principio absoluto del Universo viene de la termodinámica, donde se afirma, a partir de la segunda ley de esta disciplina que aborda la entropía, que el universo se dirige hacia su muerte térmica, y si esta no se ha producido todavía es porque el tiempo, en el pasado, no es infinito.

El concepto “infinito” en relación con la materia ha sido tratado a lo largo de la historia por científicos, filósofos o teólogos, como en la frase de arriba de Santo Tomás de Aquino, en la que alude a la naturaleza diferenciada de Dios respecto a todo lo demás. Pero es que el célebre matemático Georg Cantor afirma: ”…el infinito no existe por ningún lado en la realidad. Es sólo un concepto matemático, sin una base legítima para un pensamiento racional”. Y a este respecto, en física, los investigadores, cuando tienen que abordar el problema del infinito de las constantes materiales universales, explican:

“Probablemente tampoco hay un tiempo infinito en el pasado: el modelo estándar del Big-Bang, basado en la teoría de la relatividad, sugiere que el tiempo, el espacio y la materia tuvieron un inicio simultáneo”

Esto confirma que cuando acontece la gran explosión (Big-Bang) comienza entonces a existir la materia, el espacio y el tiempo, además de la energía que los proyecta. Tienen todos ellos un “principio simultáneo”, y en un inicio conjunto.

Pero no sólo eso; acompañando este principio simultáneo se pueden ir descubriendo la aparición de las constantes universales de las leyes físicas, que son perfectamente verificables en los principios matemáticos que las constituyen.  ¿Cuáles son esos principios matemáticos?: El Universo, su génesis y funcionamiento, se basan en una veintena de valores numéricos determinados desde el primer instante de su aparición e invariables en el tiempo y el espacio.

Estos valores verifican las constantes universales de las leyes físicas como la ley de la gravedad, el electromagnetismo, la velocidad de la luz, la fuerza nuclear fuerte y débil, la velocidad de expansión del universo, etc. Las preguntas son: ¿de dónde salen estos números? ¿para qué sirven? ¿Cómo sería el universo si estos valores hubieran sido un poco diferentes?                                                                                                                                                                                          

¿Es el azar el que origina la precisión, orden y equilibrio de las leyes de la física? ¿Y su representación matemática también es fruto del azar o la casualidad? ¿Y la precisión con que se ajustan para la aparición de las galaxias, constelaciones y planetas, también es fruto de la casualidad? ¿Y la aparición de la vida y de la evolución; es fruto de casuales interacciones de estas leyes, al azar?

Hoy en día todo apunta a la misma respuesta: un acto de creación con sumo orden, perfección y precisión absoluta, que desde el principio se muestra invariable e inmutable como las leyes y constantes universales que de él se derivan, y que nunca puede ser fruto del azar sino de una Mente Perfecta y Eterna, que no alcanzamos todavía a comprender. 

Nada de lo que acabamos de preguntarnos puede tener una respuesta lógica, coherente y racionalmente aceptable si no tenemos en cuenta que todo lo que comienza es contingente de su origen. Y si antes de ese origen nada existía (como prueban todos estos avances de la ciencia) es indudable que existe “un principio absoluto”, una “causa primera” que NO ES CONTINGENTE y que SÍ ES INFINITA, a la que podemos denominar DIOS.

Esta causa primera, al estar fuera del tiempo, del espacio y de la materia (pues todos son creados por ÉL simultáneamente), es un ser INMATERIAL, ATEMPORAL Y NO ESPACIAL (que no podemos circunscribir ni definir), y como afirma Tomás de Aquino: INFINITO.

Principio absoluto y simultáneo por: Antonio Lledó Flor

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Yo prefiero ser un árbol
a la orilla del camino,
y al caminante que pasa
prestarle sombra y cobijo.

No quiero ser una joya
de falso esplendor y brillo,
sino moneda corriente
en las manos del mendigo.

Yo no quiero engalanarme,
cual ave del paraíso,
con plumaje de colores,
sino con versos sencillos.

Yo quiero ser natural,
sin ribetes de artificio,
como las flores del campo
y la sonrisa del niño.

Ser libre como las aves
y hacerme del Bien amigo,
para llenar de mis horas
la soledad y el vacío.

Quejarme cuando me sienta
traicionado y malherido,
y darle gracias a Dios
por los bienes que recibo.

Yo quiero ser como soy,
más humano que divino,
con el corazón abierto,
de los demás al servicio.

Yo quiero ser para el Hombre
lo que Jesús fue conmigo:
camino de redención
y fuente de amor divino.

Encaminarle hacia el credo
del glorioso Espiritismo,
para que pueda alcanzar
las cumbres del Infinito.

Porque sin él, en la vida
el hombre vaga indeciso,
camina desorientado,
de amor y luz desprovisto.

Si alguna vez me rechaza
otras veces le haré mío,
y juntos caminaremos
del progreso en el camino.

Porque la Ley del Amor
puede con el egoísmo
y hace a los hombres hermanos
del bien y el progreso amigos.

Estas son mis apetencias,
y algunas otras omito
para no ser ambicioso
ni pecar de triunfalismo.

Pues con amor y paciencia
“Al andar se hace camino”
y vamos dejando atrás
del pasado los residuos.

Apetencias por: José Martínez Fernández

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A lo largo de la historia han sido numerosos los avatares espirituales, maestros, fundadores de religiones, pensadores, filósofos y otros que han hablado de la inmortalidad del alma. En capítulos anteriores de esta misma serie reprodujimos muchos de esos testimonios, haciendo hincapié en el extraordinario relato filosófico de Sócrates en el Fedón acerca de la inmortalidad del alma.

Sin duda, a nivel filosófico ha sido una de las mejores exposiciones con los argumentos que justifican la realidad del alma inmortal y su trascendencia después de la muerte. Y como éste, ha habido otros muchos también brillantes y de excelente lógica y razonamientos.

Sin embargo, hoy queremos profundizar en la visión particular del mayor y más grande maestro de la espiritualidad que nunca encarnó en la Tierra. Nos referimos por supuesto a Jesús de Nazareth. No vamos a enfocar este análisis bajo la óptica teológica o religiosa del Cristo de la Fe que sustentan las religiones cristianas, porque bajo ese enfoque, muchas veces distorsionado por la imagen de un personaje irreal y divino, se dan por sentadas multitud de erratas que nada tienen que ver con el auténtico y real mensaje del maestro de Galilea.

Para Jesús, el tema de la inmortalidad revestía dos dimensiones claramente definidas. La primera, la constatación de una realidad que el mismo vivía, sentía y predicaba. La segunda, la oportunidad de ofrecer a toda la humanidad la certeza de esa inmortalidad a través de su palabra, su ejemplo, su resurrección y el cumplimiento de su misión en la Tierra.

En el primer punto, la inmortalidad era para Jesús una realidad permanente, vivida a cada instante de su propia existencia y experiencia terrena. Para Él, un espíritu puro y angélico, que diariamente sentía la presencia de las fuerzas superiores y se movía en un permanente desdoblamiento espiritual entre los dos planos de la vida (el físico y el espiritual), nada ni nadie podría convencerlo de lo contrario a la certeza inmortal del alma, pues para Él era la realidad más absoluta al estar en contacto permanente con espíritus superiores que le acompañaban en su misión y con los cuales mantenía una permanente conexión y comunicación.

Además de ello, su estado de elevación y vibración espiritual procedente de su naturaleza angélica, venía acompañado por un profundo magnetismo y dominio sobre las fuerzas de la materia; de ahí derivaba, entre otras cosas, la profundidad de su diagnóstico sobre el alma humana de aquellos que se le acercaban. Era conocedor, al instante, de las intimidades del espíritu inmortal de todos los que llegaban hasta Él, pudiendo vislumbrar no sólo los pasajes más importantes de las vidas anteriores de todos sino también las llagas morales, los errores y crímenes cometidos, las violencias o degradaciones sufridas, los méritos o deméritos de las almas encarnadas que acudían a Él para obtener consuelo, salud y equilibrio en sus vidas.

Él priorizaba la salud del alma y la del cuerpo. Pero con mayor importancia la del alma, pues después de cada curación recomendaba “ve y no peques más si no quieres que el mal vuelva”. Su actuación en este sentido era como la de un psicoterapeuta superior que, pudiendo diseccionar las profundidades del alma endeudada, recomendaba el medicamento adecuado, pero advertía que era necesario un cambio interior, si no se corría el riesgo de volver a enfermar.

Como hemos afirmado, Él sabía de las leyes que rigen el proceso evolutivo del alma, y la ley de causa y efecto. Recordemos su frase “a cada cual según sus obras”, y la necesidad de corregir el rumbo equivocado el alma inmortal en su trayectoria milenaria, aceptando y cumpliendo las leyes de Dios, amando al prójimo como a uno mismo y perdonando las ofensas. Sólo así el alma inmortal se redimía, comenzaba a progresar y abandonaba las vidas de dolor.

Así pues, para Él, todo lo que hacía por los demás estaba destinado no sólo a ofrecer consuelo y amparo sino también aprendizaje y lección de futuro, para librar al alma humana del sufrimiento innecesario en vidas sucesivas aprovechando la oportunidad de cambiar y modificar su conducta hacia el bien.

Y en un segundo aspecto, la certeza de la inmortalidad del alma para Jesús le ofrecía la oportunidad de colocarse Él mismo como guía del camino, como modelo o arquetipo a seguir, a fin de conducir a las almas inmortales hacia el destino prefijado por Dios. De ahí que con su sencillez en las palabras quería manifestar que el camino más rápido y seguro para llegar a la felicidad inmortal del alma era seguir su ejemplo, que llevaba a todo ser humano al reencuentro con el creador. De ahí su famosa frase: “Nadie va al Padre si no es a través de mí”. Lejos de ser una declaración de soberbia era precisamente una expresión del ejemplo que debíamos seguir.

No es casualidad que el mayor difusor del cristianismo e iniciador de la teología cristiana, como fue Pablo de Tarso, incidiera precisamente en que la base del cristianismo era la cuestión de la inmortalidad del alma reflejada en el ejemplo y resurrección del maestro Jesús. Lo definió con estas palabras:

“Si Cristo no resucitó, vana es nuestra fe”

Lo que viene a significar exactamente que el mayor acontecimiento de la venida del maestro a la Tierra es precisamente la demostración de la inmortalidad del alma a través de su propio ejemplo, la “aparición en cuerpo espiritual glorioso”, durante más de cuarenta días posteriores a su muerte a muchos: gentes sencillas, seguidores o apóstoles, a más de quinientos en el valle antes de elevarse, e incluso al propio Pablo tiempo después cuando iba camino de Damasco persiguiendo a los seguidores del maestro.

Las palabras que encabezan este artículo son la confirmación de lo anterior, dichas por el propio Jesús, en las cuales confirma que aquellos que crean en sus enseñanzas y en su promesa de inmortalidad seguirán viviendo espiritualmente como Él, aunque mueran físicamente. Es la afirmación más elocuente de la importancia que Jesús concede a la inmortalidad del alma como esperanza y consuelo de futuro para toda la humanidad.

Este mensaje de esperanza queda reflejado en las bienaventuranzas (¹), donde el maestro promete, junto a la inmortalidad del alma, la reparación para los afligidos, los sufrientes, los limpios de corazón, etc. añadiendo que esta restitución o reparación de la justicia divina tendrá lugar sin excepción alguna en la vida futura.

En la obra de Allán Kardec “El Libro de los Espíritus”, el maestro de Lyon pregunta a los espíritus en el ítem 625 lo siguiente: “¿Cuál ha sido el arquetipo más perfecto que Dios ha enviado al hombre para servirle de guía y modelo” Respuesta: Ved a Jesús… Es el arquetipo de la perfección moral.

Y por último, cuando el Maestro de Galilea tiene que enfrentar su propia muerte, aparece en estos momentos su condición humana que aflora igualmente: “Si es posible aparta de mí este cáliz…” para inmediatamente asumir con aceptación la voluntad de Dios sobre la misión que se le ha encomendado: “….Hágase en mí según tu voluntad”.

Todo ello bajo la certeza de inmortalidad que predicó y enseñó a lo largo de su vida, como se refleja en la frase inicial que encabeza este escrito. Para Jesús, la inmortalidad del alma no era simplemente un argumento filosófico, era fundamentalmente un elemento de esperanza para el ser que sufre, recordándole que Dios y su justicia siempre están presentes. De ahí la inigualable prédica del sermón de la montaña donde explicó, con la lucidez propia de un espíritu superior, el amor de Dios por el hombre, su justicia perfecta y la necesidad de seguir sus mandamientos: “Amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo”.

La inmortalidad según el Maestro de Galilea por: Antonio Lledó Flor

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1. Bienaventurados los afligidos…
   Bienaventurados los pobres de espíritu…
   Bienaventurados los mansos y pacíficos…
   Bienaventurados los misericordiosos…
   Bienaventurados los que tienen el corazón puro… ︎

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«Aconsejada por los hermanos de ultratumba, fui nuevamente a La Habana a hacerme operar de nuevo; pero el oculista no me encontró en condiciones de poder resistir otra operación sin antes prepararme con un tratamiento especial. Ya se va a cumplir el plazo que el oculista me marcó y yo le pido el grandísimo favor de que le demande a su guía una seguridad definitiva; pues yo, hermana mía, estoy conforme con lo que Dios me haya mandado o mi espíritu haya pedido. No le negaré que, antes de conocer el Espiritismo, me desesperaba y no tenía sosiego, pero desde que lo conocí, estoy sometida a un tratamiento fluídico y disfruto de tranquilidad. Le pido a su guía que me conteste con entera franqueza; quiero saber el porqué de mi desventura; porque a grandes males, grandes remedios».

La carta de la joven ciega es muy extensa y muy conmovedora, y no pudiendo yo en la actualidad disponer de un médium apropiado para esta clase de consultas, supliqué a un hermano en creencias, que dirige un pequeño centro de curación, que preguntara a ver si se obtenía contestación. y mi hermano en creencias accedió a mi ruego y me contestó lo siguiente:

«Amalia, no hay remedio para esa hermana en esta existencia; tiene atrofiados sus órganos visuales».

Le pedí si podía decirme algo de la causa que producía en la actualidad tan doloroso efecto, y me dijo:

«Sí; esa joven ciega fue ayer un bizarro caballero que empleó su vista para hacer el mal, hipnotizando a las mujeres con su potencia visual para conseguir fácilmente el logro de sus concupiscencias; hizo mucho daño con su procedimiento; sus hermosos ojos eran dos focos de atrayente luz, y al llegar al mundo de la realidad se asustó de su obra y pidió venir a la Tierra, y después de haber visto el hermoso sol quedarse ciega para sufrir el dolor en sus órganos visuales, ya que con ellos hizo tanto daño atrayendo a jóvenes inexpertas a la llama de sus lúbricos deseos.

»Cuando despierte en el mundo espiritual, si sabe llevar su actual existencia con paciencia y cristiana resignación, habrá adelantado mucho en la senda de su merecida expiación. Que no pruebe una nueva operación, porque todo será inútil; que no puede ver la luz; él a otros le quitó la luz del entendimiento; que se someta a un tratamiento magnético, porque un magnetizador de buena voluntad podrá equilibrar su sistema nervioso que, hoy por hoy, está completamente desequilibrado y necesita reposo, tranquilidad corporal, sosiego absoluto y hacerse cargo de que ella misma se ha encerrado en tan estrecha prisión y que sólo ella, con su cristiana resignación, conseguirá romper las fuertes cerraduras de las puertas de su calabozo; que piense y se persuada de que progresará como progresa todo en la creación; que Dios es LUZ, y en la LUZ han de vivir sus hijos. Adiós».

Es indudable que las comunicaciones de los espíritus son un remedio muy eficaz para los males físicos y morales; ponen el dedo en la llaga; cauterizan las heridas del cuerpo y del alma; la verdad es un cauterio que quema, pero quemando, evita la gangrena que sin piedad corroe implacablemente cuanto toca.

¡Benditas sean las comunicaciones de los espíritus! ¡Ellas dan la salud a los cuerpos y a las almas!

  ¡Todo es justo! por: Amalia Domingo Soler

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Todavía hoy, cuando llevamos un cuarto del siglo XXI,y a pesar de los extraordinarios avances científicos y tecnológicos desde el año 2000, la Mente humana sigue siendo objeto de investigación y análisis. Y aunque desconozcamos su origen desde el enfoque de la ciencia, no ocurre igual desde los enfoques que la filosofía espiritual nos presenta.

La ignorancia del origen de los procesos mentales por parte de muchos investigadores proviene de un error principal en el origen del estudio: confundir mente y cerebro, o creer que la primera es un epifenómeno del segundo, que es capaz de originarla. Si bien el cerebro es el receptor de los procesos mentales, pensamientos, emociones, etc. que son rápidamente procesados mediante el sistema nervioso central que él mismo dirige, sin embargo, la fuente de la Mente está fuera de él. Es más, los grandes neurocientíficos hace ya algunas décadas que descubrieron esta diferenciación.

Así se manifestaba Wilder Penfield, padre de la neurocirugía después de miles de experimentos de trepanación craneana y estimulación eléctrica en pacientes conscientes, intentando ubicar el lugar de la Mente en el cerebro:

“A lo largo de mi carrera he luchado por probar que el cerebro es la explicación para la mente y aunque interactúan, son realmente distintos uno del otro. Qué emocionante es, entonces, que el científico pueda creer también de manera legítima en la existencia del espíritu”

Todo cambia cuando enfocamos el asunto desde el punto de vista que la filosofía espírita de Kardec nos ofrece. En este sentido, el ser humano es una creación divina que está en proceso de crecimiento y desarrollo desde el psiquismo primitivo en los reinos inferiores de la naturaleza hasta alcanzar el grado de la perfección relativa y la dicha permanente que supone su conexión con el pensamiento y el amor divino.

En la trayectoria “del átomo al ángel” encontramos la evolución inmortal del espíritu humano, y en ese camino milenario de permanente progreso se desenvuelven todos los atributos divinos que Dios coloca en la conciencia del hombre de forma latente, como una semilla, para irlos puliendo y desarrollando. Uno de esos atributos es “la mente humana” que, indudablemente, posee interiormente los recursos inigualables de “la mente divina” de la que procede. Somos a imagen y semejanza de aquel que nos concedió la inmortalidad en cuanto a sus capacidades y cualidades futuras, características que se encuentran dormidas en nuestro interior esperando su afloramiento y desarrollo mediante nuestra voluntad. Las experiencias milenarias de la reencarnación nos ayudan en esa construcción de nosotros mismos, de nuestra individualidad e inmortalidad trascendente.

La construcción de la realidad subjetiva que cada persona tiene, de manera individual e independiente, se debe a nuestra manera de pensar, de la que se deriva nuestra forma de actuar. Y debido a la reiteración y repetición de nuestro comportamiento se crean los patrones de conducta que nos llevan a actuar de una manera concreta y determinada, formando nuestro carácter y construyendo alrededor del mismo la realidad que podemos percibir.

Pascal, uno de los grandes pensadores de la humanidad, matemático y fillósofo, afirmaba: “si no actúas como piensas, terminarás pensando como actúas”. Resaltaba así la importancia de la mente en la manera de conducirnos en la vida. E incluso afirmando, como se puede inferir de la citada sentencia, que el comportamiento reiterado puede modificar nuestra manera de pensar mediante el poder transformador del hábito sobre las ideas o convicciones. Esto nos lleva a la incoherencia sobre lo que pensamos y lo que hacemos. Actualmente esta afirmación está definida por un concepto psicológico propio del comportamiento humano que se denomina como “disonancia cognitiva” (comportamiento que entra en conflicto con las creencias).

Hermes Trismegisto, hace ya más de 3.000 años, afirmaba: “Todo es mente. El Universo en Mental”. Con ello se adelantaba milenios a las ciencias de la complejidad que hoy están de actualidad. Esta escuela egipcia de pensamiento afirmaba que existe una Mente Universal que es el origen de todo cuanto nace, y que la mente humana es su creación más importante. La mente humana heredó, no sólo muchas cualidades de la Mente Divina, sino la maravillosa y extraordinaria oportunidad de comprender y entender su creación, aunque este entendimiento sea progresivo en función del desarrollo y adelanto del alma, del cual la mente humana forma parte al ser un instrumento del espíritu.

Podríamos dar más ejemplos sobre la importancia que los sabios de la Historia han concedido a la mente, pero no es objeto de este artículo, por lo que ahora hemos de entrar en el análisis práctico de esta cualidad del alma que poseemos para evolucionar, crecer y dirigirnos hacia etapas de mayor felicidad y adelanto.

¿Cuáles son los productos de la mente? Muchos, sin duda, pero vamos a centrar nuestro análisis en dos de los más importantes: los pensamientos y las emociones. Ambos caracterizan la individualidad del ser inmortal, y ambos proceden de la voluntad del espíritu, encarnado o desencarnado, y de su desarrollo evolutivo. Y es, desde el espíritu y a través de la mente, que son canalizados a nuestros dos cuerpos: el periespiritual y el cuerpo físico. El primero siempre nos acompaña, en estado espiritual o reencarnados. El segundo solamente cuando estamos encarnados. Pero en ambos tiene la mente humana una profunda influencia y acción.

La doctora Candance Perth descubrió la importancia biológica de la mente humana, concretamente de las emociones, en la salud y la enfermedad del conglomerado celular neuronal, concretamente en los neuropéptidos. A raíz de sus investigaciones nació una especialidad de la medicina llamada psico-neuro-inmunología, que estudia precisamente el impacto de los pensamientos y emociones en la salud y el equilibrio celular.

¿Cuál es la diferenciación que permite distinguir una mente lúcida de otra perturbada? Sin duda, el equilibrio mental-emocional depende del grado de adelanto del alma y de su ajuste a la armonía de las leyes morales que rigen para la evolución de aquella. Un espíritu elevado posee un notable equilibrio mental-emocional debido a su propio esfuerzo y a la superación de las imperfecciones morales que lo apartaron del dolor y le llevaron al desarrollo de las virtudes espirituales, auténticas luces y tesoros del alma inmortal que conceden paz, salud, equilibrio y armonía al espíritu que las conquista.

De esta manera, la mente lúcida es el resultado del equilibrio mental-emocional que se traduce en un alto desarrollo de los valores superiores del alma cuando esta última conquista aspectos como el amor, el perdón, la caridad, la empatía, la tolerancia y el deseo de hacer el bien por encima de todo.

La mente trastornada o perturbada es aquella que todavía no ha despertado a la verdadera vida interior de aquello que somos: espíritus en proceso de evolución con la tarea de perfeccionar nuestras cualidades latentes, eliminando la imperfección para alcanzar el desarrollo moral de las virtudes que Dios colocó en nuestra conciencia.

Esta mente enferma genera no sólo perturbaciones psicológicas o mentales sino también patologías de origen psicosomático, que no son originadas por órganos defectuosos, infecciones o traumas físicos sino que proceden de la reiteración de hábitos y patrones de conducta mentales-emocionales basados en el odio, el resentimiento, la envidia, los celos, la angustia, la ansiedad, la depresión, el estrés, etc. Situaciones que la moderna psicología y psiquiatría confirman como el origen de multitud de enfermedades que asolan a la humanidad en la actualidad.

También puede producirse el fenómeno inverso; es decir, enfermedades orgánicas que afectan al funcionamiento del cerebro y directamente a la mente del espíritu encarnado que no puede gobernar su raciocinio, memoria, o capacidad cognitiva. Un ejemplo de ello es el Alzheimer.

Todas las investigaciones de los últimos treinta años en el campo de la psiquiatría (que estudia las enfermedades mentales), de la psicología (que estudia los disturbios de comportamiento), de la neurología (que estudia las disfunciones cognitivas derivadas de procesos cerebrales) tienen en cuenta a la mente como el agente principal en el que basar sus análisis, diagnósticos y soluciones.

Lamentablemente, el estudio sesgado que se realiza, al no contemplar al ser integral en este proceso (cuerpo, periespíritu y espíritu) y al considerar que el “alma o psique” es un epifenómeno del cerebro, incapacita y distorsiona los resultados de estas investigaciones, quedándose únicamente en la superficie del diagnóstico, sin profundizar en las verdaderas causas del deterioro mental, que muchas veces tiene su origen en causas pretéritas provenientes de vidas anteriores o en otras procedentes del inconsciente profundo de las personas a consecuencia de hábitos y patrones de conducta malsanos arraigados durante siglos, que afloran y perturban la mente encarnada.

En el análisis de una mente sana, de las causas de la enfermedad y salud de la misma y de su funcionamiento equilibrado hemos de tener siempre presente al “único y autentico agente que la dirige” y que no es otro que la voluntad del espíritu inmortal, con sus antecedentes y hábitos, con sus experiencias positivas y negativas, con sus patrones de conducta y evolución de estas. En relación con ello, y diferenciando el cerebro de la mente o conciencia que lo dirige, el gran Psicólogo, Médico y Filósofo Williams James afirmó:

Mientras no se profundice en el estudio integral del ser humano, en el triple aspecto mencionado arriba, el diagnóstico de una mente perturbada siempre será incompleto. Y mientras no entendamos que nuestra mente es un instrumento de nuestra alma inmortal, que evoluciona paralelamente a nuestro crecimiento y desarrollo moral, estaremos limitados por un análisis parcial, coyuntural y temporal de los sucesos que nos acontecen, sin descubrir la auténtica raíz de los mismos y, debido a ello, sin conseguir los resultados saludables totales a los que todos aspiramos, quedándonos en soluciones o diagnósticos parciales.

Cuidemos nuestros pensamientos y emociones, pues ellos construyen la realidad a nuestro alrededor y configuran nuestro carácter. Y así como otros aspectos humanos pueden entrenarse y desarrollarse, la mente humana es igualmente susceptible de modificaciones a mejor, mediante una vigilancia escrupulosa de aquello que nos aleja del equilibrio, la armonía y la paz mental-emocional. Sustituyendo los pensamientos nocivos y las emociones tóxicas por pensamientos nobles, sentimientos sublimados de amor al prójimo y acciones de entrega desinteresada hacia el bien no sólo alcanzamos el equilibrio interior de nuestra mente sino la salud exterior que se refleja en la armonía celular y la ausencia de enfermedades graves.

En el desarrollo y evolución del espíritu, que conlleva igualmente el adelanto y crecimiento de la mente, existe un punto de inflexión en el que el ser humano se da cuenta de la importancia de equilibrar su mente con la mente divina de la que procede. A raíz de ello, la salud física, mental y emocional se instala definitivamente en el interior del ser humano, procurándole una vida ordenada y coherente con los compromisos aceptados antes de encarnar. Esto no quiere decir que esté exento de dificultades, pues las pruebas y expiaciones que toda vida en la Tierra conlleva seguirán presentándose si ese es el caso, ya que ello forma parte del programa de fortalecimiento y crecimiento.

Sin embargo, la nueva actitud de alinear su mente, pensamientos, emociones y acciones con las leyes divinas, le concederán una lucidez mental extraordinaria para enfrentar adecuadamente los problemas, permitiéndole una solución satisfactoria a los obstáculos y contrariedades de la vida cotidiana, representando una oportunidad de adelanto, fortalecimiento espiritual y resiliencia que le servirá notablemente en su futuro inmediato.

La mente encarnada se refleja a través de la glándula pineal y tiene sus limitaciones por la influencia reductora del cerebro. Pero la mente espiritual, procedente del alma y reflejada en el chakra coronario del periespíritu, emite sus energías hacia la glándula pineal, y en la medida en que nos conectamos y armonizamos con la mente cósmica se abren todas las posibilidades de los planos de conciencia superiores, recibiendo la ayuda directamente de aquellos que nos guían desde el otro lado, permitiéndonos una percepción real y auténtica de la verdadera vida: la vida del espíritu inmortal.

Mente lúcida y mente perturbada por: Redacción

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“Desde la visión trascendente del alma, la mente es independiente del cerebro y sigue funcionando con mayor capacidad, si cabe, traspasado el umbral de la vida física y reintegrados a la vida del espíritu. Son las mentes sin cerebro de aquellos que nos antecedieron que vienen y se comunican, manifestando su personalidad integral, su voluntad y su creatividad intacta”.

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En esta revista número 182 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de junio. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Reformadores, Reflexiones, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Desvelando el misterio, Sabiduría ancestral…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> Ver aquí

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Nicolás Camille Flammarion (1842-1925) fue mucho más que un simple astrónomo; fue un divulgador incansable, un pensador audaz y una figura pivotal en la popularización de la ciencia en la Francia de finales del siglo XIX y principios del XX. Su legado se extiende desde la fascinación por el cosmos hasta la exploración de los misterios de la vida y la muerte, convirtiéndolo en un personaje polifacético y extraordinariamente influyente.

Desde temprana edad, Flammarion mostró una curiosidad insaciable por el universo. A los dieciséis años, ingresó en el Observatorio de París, donde rápidamente destacó por su dedicación y talento. Sin embargo, su verdadera vocación no residía únicamente en la observación técnica, sino en compartir el asombro del cosmos con el público en general. Sus obras, escritas con un estilo límpido y evocador, transformaron la astronomía de una disciplina esotérica en un campo accesible y apasionante para millones de lectores.

Libros como «L’Astronomie Populaire» (1880) y «Les Merveilles Célestes» (1865) se convirtieron en bestsellers, llevando el conocimiento de los planetas, las estrellas y las galaxias a hogares de toda Europa. Flammarion tenía un don especial para comunicar conceptos complejos de manera comprensible, utilizando metáforas poéticas y descripciones vívidas que encendían la imaginación de sus lectores. Su capacidad para inspirar asombro ante la inmensidad del universo fue inigualable.

Pero Flammarion no se limitó a la astronomía. Su mente inquisitiva lo llevó a explorar los límites del conocimiento científico, incluyendo fenómenos que hoy clasificaríamos como «paranormales» o «psíquicos». Fue un pionero en la investigación de la telepatía, las apariciones y la supervivencia de la conciencia después de la muerte, temas que abordó con una mezcla de rigor científico y apertura mental. Fundó la Sociedad Astronómica de Francia en 1887 y más tarde la Sociedad Psíquica de Francia, demostrando su interés en unir la ciencia con la exploración de lo inexplicable.

Su observatorio privado en Juvisy-sur-Orge se convirtió en un centro de investigación y un lugar de encuentro para mentes brillantes de su tiempo. Allí, Flammarion no solo realizó importantes observaciones astronómicas, sino que también llevó a cabo experimentos sobre fenómenos psíquicos, siempre buscando una explicación racional, aunque a menudo especulativa, para aquello que desafiaba la comprensión convencional.

Camille Flammarion y Allan Kardec:

La relación entre Camille Flammarion y Allan Kardec, el codificador del espiritismo, fue significativa y refleja la apertura de Flammarion hacia fenómenos que trascendían la ciencia materialista de su época.

Flammarion fue un amigo personal de Allan Kardec, cuyo nombre real era Hippolyte Léon Denizard Rivail. Se sabe que Flammarion, a partir de 1861, frecuentaba la Sociedad Parisina de Estudios Psíquicos, fundada por Kardec. Esta interacción fue clave para que el joven astrónomo se interesara profundamente en el espiritismo, una doctrina que sostenía la posibilidad de comunicación con los espíritus y la supervivencia del alma después de la muerte.

De hecho, la relación entre astronomía y espiritismo no era tan descabellada para Flammarion. Él creía que el estudio de la naturaleza no podía separarse de la exploración de la inteligencia del universo en todas sus formas. Las ideas espiritistas, como la pluralidad de mundos habitados (un tema que él mismo abordó en sus obras), se alineaban con su visión de un cosmos vasto y lleno de posibilidades, donde la vida y la conciencia podrían manifestarse de diversas maneras.

Una de las muestras más claras de esta relación se dio tras la muerte de Allan Kardec en 1869. Fue Camille Flammarion quien pronunció un emotivo discurso en su funeral, ante una multitud de seguidores de Kardec. En este discurso, Flammarion no solo despidió a su amigo, sino que también afirmó su posición científica, si bien siempre abierta a la experimentación y a la búsqueda de la verdad, incluso en los fenómenos que el espiritismo presentaba. Aunque rechazó la credulidad sin pruebas, su presencia y sus palabras en un evento tan significativo para el movimiento espiritista hablan de su respeto y su interés genuino por las ideas de Kardec.

A pesar de su cercanía con el espiritismo, Flammarion mantuvo siempre una actitud ambivalente y rigurosa. Si bien investigó los fenómenos psíquicos, lo hizo con una mentalidad de científico que busca principios y leyes aún no descubiertas. No se convirtió en un “espiritista» al uso, sino en un explorador de los límites de la ciencia y la percepción humana. Su figura representó un puente entre la ciencia más ortodoxa y la investigación de lo que entonces se consideraban «ciencias heterodoxas» u ocultas, siempre con el objetivo de comprender la naturaleza del universo y la existencia en su totalidad.

Camille Flammarion murió en 1925, dejando tras de sí un vasto legado de conocimiento, inspiración y una inquebrantable fe en el poder de la mente humana para desentrañar los secretos del universo y de la existencia misma. Su vida fue un testimonio de la búsqueda incansable de la verdad, ya sea entre las estrellas o en las profundidades del espíritu humano.

Camille Flammarion por: C. G.

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El argumento filosófico que encabeza este escrito (originado en el siglo X) es sin duda una de las bases cosmológicas de actualidad que ha tomado carta de evidencia científica a raíz del descubrimiento de la radiación de fondo cósmico por los premios Nobel Robert Willson y Arnold Penzias en 1968, y que certificó empíricamente el principio del universo que conocemos, hace ahora 13.400 millones de años.

Mucho antes del descubrimiento de Wilson y Penzias, multitud de físicos, matemáticos, astrónomos y científicos de diversas disciplinas ya afirmaban que el universo tenía un principio, es decir, que no era eterno, y por lo tanto todo lo que comienza necesita una causa que lo haga surgir.

El argumento aristotélico sobre la eternidad del universo que había dominado el pensamiento científico durante más de XX siglos se derrumbaba por completo, y la teoría del Big Bang, argumentada primeramente por George Lemaitre y Friedman y negada por Einstein al principio, termina por imponerse con el transcurso del tiempo y las nuevas investigaciones de finales del siglo XX y principios del XXI.

La implicación filosófica, científica, ética y religiosa acerca del principio del universo y de su expansión constante es tan enorme que derrumba por completo el edificio materialista al colocar como inicio del universo conocido una causa desconocida capaz de hacer surgir simultáneamente “de la nada” (creatio ex nihilo) el tiempo, el espacio y la materia.

El materialismo y positivismo del XIX y principios del XX se ve violentado en su principal postulado “negar la existencia de una causa primera”, pues cuando el universo era eterno no debían preocuparse por indagar cómo nació, siempre había estado ahí. Pero ahora, cuando hay un principio simultáneo del universo y de repente hace 13.400 millones de años aparecen simultáneamente el espacio, la materia, la energía y el tiempo, ya no encuentran explicación alguna para determinar qué es esa causa que de la nada hace surgir el todo, y por eso mismo el edificio de un Dios creador toma carta de naturaleza y les impide reconocer ese agente que ha dado origen al universo físico.

Evidentemente, establecer el nombre de la causa que origina este principio del universo es ya aceptar que “antes de la nada, ya existía algo”, y además implica otra consecuencia mayor: “el universo es contingente”, lo que quiere decir que surge a partir de algo y por lo tanto no tiene existencia por sí mismo. Es sin duda el argumento cosmológico más importante sobre la existencia de un Dios creador que, fuera del Universo crea y le da vida, constituyéndose como la causa primera e inteligencia suprema que origina todo lo que existe, coincidiendo así con la definición que los espíritus dieron a Allan Kardec en el ítem número 1 del Libro de los Espíritus cuando este preguntó: ¿Qué es Dios?, y ellos respondieron “Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas”.

Pero si la ciencia ya ha demostrado el principio del universo al confirmar el  momento del Big Bang y su tiempo, no es menos cierto que todo lo que tiene un principio tiene igualmente un final. Y en términos de física, cosmología, astronomía y termodinámica, el final del universo físico que conocemos también está determinado. La “Muerte Térmica” del universo físico es un hecho constatado por la ciencia a través de “las leyes de la termodinámica” y de la confirmación hace pocas décadas de “la expansión acelerada del universo”.

El descubrimiento de “la “muerte térmica del Universo en 1998” reafirma que hubo un principio y habrá un final de nuestra galaxia cuando se apague el Sol y este colapse en una enana blanca. Esto acontecerá dentro de aproximadamente 5.000 millones de años. Según la termodinámica, el universo es un sistema cerrado que va aumentando su entropía a medida que pasa el tiempo; es como un fuego en la chimenea o como una vela que se consume poco a poco; si miramos al futuro, tarde o temprano se va a consumir del todo.

La implicación de estos avances de la cosmología y astronomía confirman la hipótesis de George Lemaître (el átomo primigenio) donde LA MATERIA, LA ENERGÍA, EL TIEMPO Y EL ESPACIO comienzan y se originan con el Big Bang mediante UNA CAUSA EXTERNA Y AJENA al punto inicial que permite la gran explosión e inicio del Universo físico, que desde ese momento no ha dejado de enfriarse y expandirse.

 El Alfa y el Omega, el principio y el fin del universo físico que conocemos es ya una realidad incuestionable para la ciencia. Y por ello, estos avances y descubrimientos no hacen más que elevar hasta grado superlativo la confianza y afirmación de un Dios creador como origen de todo lo que existe: la vida, el cosmos, el hombre y toda la naturaleza que nos rodea. Todo con un propósito, un significado que iremos desvelando y descubriendo poco a poco, y por nosotros mismos, a medida que adquiramos mayor comprensión de las leyes físicas.

Si enfocamos el tema bajo la perspectiva espiritual, la explicación es diáfana y clara: “Todo se encadena en el universo”. El Universo físico no es más que una etapa en la evolución del alma inmortal que debe transcurrir, experimentar y crecer a través de él por miles de años, hasta que consigue desembarazarse de las pruebas, retos y aprendizajes que un mundo material le proporciona. La esencia y naturaleza del ser humano es espiritual, inmortal. Es el alma humana, creada por Dios, para conquistar los espacios físicos y espirituales, la plenitud y la dicha a la que está destinada. Todo ello en base al principio irreductible de que “lo visible surge a partir de lo invisible”.

“El Universo físico es una etapa ineludible para el alma humana en sus primeros estadios evolutivos. No obstante, no deja de ser una etapa milenaria en el futuro inmortal que le aguarda, para reencontrarse de nuevo con su creador, de manera plena, perfecta y elevada, con el desarrollo de las cualidades y virtudes que Dios colocó potencialmente en su conciencia como la semilla, pendiente de crecimiento y avance por medio de la voluntad y el libre albedrío”.

Este es el principio y fin del Universo físico que conocemos hoy. Podemos especular, pero a día de hoy, no sabemos de la existencia de otros universos. No obstante, la magnitud de la obra divina que podemos contemplar nos llena de admiración y respeto por la infinitud de las galaxias, los planetas y el cosmos que apenas podemos comprender y que permite suponer, puesto que Dios está constantemente creando, que en el estado en el que estamos y el punto de progreso que tenemos, nuevas perspectivas y futuros esplendorosos nos aguardan para contemplar, como hijos de Dios, la inmensidad del cosmos, su belleza y armonía infinita. Todo ello como herederos de esta obra que el Absoluto o Ser supremo ha querido poner a nuestra disposición para comprobar su Amor y Omnipotencia.

Comienzo y final por: Antonio Lledó Flor

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Había vuelto a soñar
y era asaz un sueño extraño;
era invierno; hacía frío… 
y calor; era verano.

Blanca nieve y suave aura:
Sol que abrasa y viento frío.
Tierra seca y pedregosa…
Caudaloso y claro río…

Bellas flores perfumadas
que al instante se agostaron…
finas y verdes raíces
de aquella tierra brotaron.

Todo en mi sueño era raro.
En aquel extraño mundo,
espinas y verde hierba
pisaban mis pies desnudos.

Al pronto, todo cambió.
Las nubes se disiparon.

Del sol que estuviera oculto 
sus rayos reaparecieron;
las hojas que se secaron
de nuevo reverdecieron.

¡Pero no fue un milagro!
Nacer, crecer y morir
y volver a renacer…
la Ley que dios ha creado.

Y es así cuando se muere.

Un espíritu que ocupa
un cuerpo viejo y cansado
vuelve a ser tal como fue
al pasar al otro lado.

Desperté antes del alba;
no quería despertar;
sentí tristeza en mi alma,
¡ya no volveré a soñar!

Un sueño que lo fue por: Mª Luisa Escrich 

Guardamar, 31 de julio de 2023

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Hoy hablamos acerca de lo que los creyentes de buena y profunda fe consideran «milagro» a un acto; que, en su ingenuidad, piensan que solamente eso, un milagro, lo ha hecho posible. De ahí derivan esa fe y veneración que depositan los seres atribulados en la Virgen de…, o de…, o en uno u otro santo.

Todo pueblo, ciudad o aldea, pequeño o grande, tiene su propia virgen o santo, considerados Patrona o Patrón del lugar, y a ellos acuden con sus cuitas, a ellos piden protección; de ellos solicitan «un milagro» para sus problemas, convencidos de su poder; y cuando, por «razones puramente racionales» esos problemas desaparecen, esa fe y veneración alcanzan cotas que a veces rozan el fanatismo, en algunos exaltados. Sin embargo, la fe y veneración a cualquier virgen o santo viene dada por tan solo un milagro; es el caso de Nuestra Señora de la Soledad.

Según la tradición oral, en Madrid había un oratorio construido en un corral propiedad de un convento de monjas de Santa Clara, en Alcalá de Henares, en donde tenían un criadero de palomas. Según se cuenta, una de las palomas, cuando la imagen de la Soledad era sacada en procesión, levantaba su vuelo y se posaba sobre uno de los hombros de la Señora, recorriendo con ella todo el barrio; esto fue considerado como «un hecho milagroso». Fue así que el pueblo de Madrid le otorgó el sobrenombre de Virgen de la Paloma. Esta historia quedó reflejada en un lienzo, que se perdió cuando, sin saberse bien por qué, el oratorio fue demolido, quedando de nuevo el corral. Pasados unos años, el lienzo fue encontrado por unos niños que jugaban en dicho corral.

Una vecina del barrio llamada Isabel Tintero (apodada la Tintera), compró el lienzo a los niños, y durante las horas del día lo sacaba al portal de su casa para ser venerada por sus vecinos, volviéndola a su casa por la noche para evitar un posible robo. Pronto, la devoción a esta imagen creció entre los madrileños, devoción causada por… ¡Un supuesto milagro!; un milagro acaecido en la persona del hijo de María Luisa de Parma, esposa del rey Carlos IV. La reina, llena de fervor, puso a su hijo, aquejado de una grave enfermedad, bajo su protección; el joven sanó… «milagrosamente». He aquí la razón por la cual, desde hace muchas décadas, las madres recién dadas a luz acuden a la iglesia a presentar a sus hijos a la venerada imagen, solicitando su protección. Durante mucho, mucho tiempo, ninguna madrileña, creyente o no, omitió ni omite esta tradición. Pero lo importante es el profundo fervor y fe en Nuestra Señora de la Soledad, la Virgen de la Paloma.

Cuando en nuestros actos cotidianos, en nuestras creencias y costumbres, intervienen los nobles sentimientos que derivan del espíritu, potenciando la fe y la esperanza, poco deben importarnos las formas; pongamos todo el acento en el fondo. Que pidamos a Madre María su amparo a nuestro favor, y que este se realice lo atribuyamos a un «milagro», no nos inquiete; espíritus de muy grande elevación realizan en nombre de Dios acciones que parecían irrealizables. En el Libro de los Espíritus, la pregunta número 525 es respondida con toda claridad:

Pregunta: ¿Ejercen los Espíritus alguna influencia en los acontecimientos de la vida? ¿Ejercen esta influencia de otro modo que por los pensamientos que sugieren, es decir, tienen una acción directa en la realización de las cosas?

Respuesta: Sí; pero nunca se apartan de las leyes de la naturaleza.

Hermanos espiritistas; tengamos siempre presente que Dios puede hacer milagros, y… de vez en cuando los hace… Y cuando veamos a hermanos invocando favores ante una imagen, pensemos que, sin ser conscientes de ello, están invocando al Espíritu que representan.

¿Existen realmente los milagros?, por: Mª Luisa Escrich

Guardamar, noviembre de 2023

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Los estudios realizados por diversos neurólogos, psiquiatras, biólogos, psicólogos, filósofos y otros investigadores intentan clasificar los distintos tipos de conciencia que podemos distinguir. Sea como fuere, si hay algo en lo que todos están de acuerdo es en la dificultad de conocer el origen de la conciencia, siendo los más sinceros aquellos científicos que afirman que no existe hipótesis ni teoría coherente que explique a día de hoy cuál es el origen de la conciencia y cómo aparece. Este es, junto al origen de aparición de la vida, el gran reto y misterio todavía no descubierto.

A lo largo de capítulos anteriores dedicados al tema de la conciencia hemos explicado los distintos niveles de conciencia que alcanzamos a comprender actualmente; esto no quiere decir que no existan otros de los cuales no tenemos conocimiento alguno debido a nuestro limitado conocimiento y adelanto en este campo. Por ejemplo, una definición sobre las facultades de la conciencia podría ser la siguiente:

“Es la capacidad de tener experiencias interiores que no se limita a los seres humanos y es universal”.

Entre los tipos de conciencia que podemos distinguir a simple vista tenemos tres especialmente definidos: una conciencia primaria, otra humana y una tercera que podemos definir como universal. La conciencia primaria es aquella que podemos distinguir en los animales y plantas, reinos inferiores de la naturaleza pero que poseen su propio grado de conciencia. ¿Acaso la planta no tiene capacidad sensorial y experiencias que modifican su conducta en relación a pulsiones exteriores que la afectan (clima, temperatura, humedad, fotosíntesis, etc.)

Y qué decir de los animales, cuya conciencia primitiva está perfectamente ligada a su instinto de conservación y a las emociones que sienten (tristeza, alegría, miedo, angustia, etc.). Además de ello, en los animales superiores se observa no sólo la reacción instintiva y los automatismos biológicos propios de cada especie, sino también un cierto grado de cognición o pensamiento discontinuo que los eleva por encima de otros animales más atrasados en el camino evolutivo.

En el ser humano la distinción llega con la auto-conciencia. El ser humano es un ser individual y consciente de si mismo, lo que le permite no sólo dirigirse por el instinto sino pensar en sí mismo, sobre sus propios pensamientos, ser capaz de usar el libre albedrío y modificar los automatismos, los impulsos, los hábitos adquiridos y otros tantos rasgos que construyen el carácter y temperamento de las personas. De esta forma se puede modificar la conducta, siendo conscientes de las experiencias internas y externas que vivimos a fin de conducirnos “conscientemente” por la vida.

Y la diferencia entre los animales y el hombre viene dada por el elemento que nos diferencia de ellos y que no es otra cosa que el alma inmortal, creada por Dios y que posee la “chispa de conciencia” para poder desarrollar las cualidades latentes que lleva internamente y que, mediante el transcurso de la evolución, iremos desdoblando y creciendo hasta llegar a la perfección relativa que nos espera como espíritus inmortales.

“El espíritu inmortal, impulsado por la conciencia cósmica, origen de todo lo que existe, se dirige a su sublimación con ella misma mediante la epopeya del desarrollo infinito e individual de las cualidades divinas y del libre albedrío que el sumo hacedor colocó en su interior”

La conciencia humana es creada por el tercer tipo de conciencia, “la conciencia universal” o cósmica. La conciencia divina que impregna e impulsa toda la realidad y el universo físico y espiritual de donde procede todo lo que existe.

Así pues, desde un punto de vista espiritual, toda la creación que podamos contemplar o imaginar tiene un sólo origen: Dios. Un ser eterno, atemporal, no espacial, omnipotente, omnisciente, único, justo y soberanamente bueno. Definir a Dios es limitarlo, puesto que no tenemos capacidad de comprenderlo todavía y solamente nos atrevemos a esbozar algunos rasgos como los que hemos mencionado.

Precisamente la dificultad de definir a Dios viene también por nuestra absoluta incapacidad para definir lo que es la “conciencia cósmica o universal”. Pero al igual que para Dios tenemos rasgos, cualidades, características y pistas para intentar comprender un poco su esencia podemos definir esta conciencia cósmica por los efectos que produce. Una de ellas es la propia alma humana, consecuencia directa de esta conciencia universal.

El alma es, en esencia, individualidad, trascendencia y conciencia de sí misma. Y por el mismo hecho, el progreso y el crecimiento del alma es inviable e incomprensible sin el crecimiento de la conciencia. Tanto es así que el crecimiento consciente del alma no sólo produce un adelanto de la misma, sino el aumento de sus capacidades conscientes, llevando al espíritu a la percepción y captación de estados de conciencia superiores que afloran como consecuencia de la depuración del alma.

Esas dimensiones de conciencia que sobrevienen de forma natural con el desarrollo y evolución del espíritu no son otra cosa que los estadios primarios de la conciencia cósmica que están al alcance de aquellos que buscan la autorrealización y la felicidad mediante el desarrollo de las cualidades superiores del alma. Hace algunos miles de años, Lao Tze, el gran filósofo chino, lo definió así:

“La clave del crecimiento es la introducción de dimensiones superiores de conciencia en nuestra vida.”

Son virtudes superiores que sitúan al ser humano en el camino correcto de acercamiento a su creador y mediante las que vamos conectando con mayor facilidad con el pensamiento cósmico, sintiéndonos vinculados, amados, protegidos y amparados por la mayor fuerza del universo que es el impulso de la conciencia universal: el amor divino.

Este es el auténtico impulso de la conciencia cósmica que permea todo el cosmos, el físico y el espiritual. Es la energía que impulsa lo macro (constelaciones, galaxias, planetas, humanidades, seres vivos, etc.) y lo micro (partículas elementales, átomos, etc.). Y la relación entre la conciencia individual y la conciencia cósmica es total, estando la primera destinada a la identificación con la segunda. Stanislav Grof, el eminente psiquiatra que abanderó la psicología traspersonal lo definió así:

«En su forma externa, la conciencia individual parece abarcar la totalidad de la existencia e identificarse con la Mente Universal o con lo Absoluto» S. Grof, Libro: Psicología Transpersonal

Cuando se estudia en profundidad la relación entre el espíritu, la conciencia y las leyes que rigen en el universo espiritual como Kardec hizo en su obra, podemos afirmar sin duda ninguna que la frase del Doctor Russell: “La conciencia es el esperado puente entre la ciencia y el espíritu” es no sólo verdadera y cierta sino la clave para comprender los misterios que todavía la ciencia no alcanza a comprender.

En anteriores entregas sobre este tema ya hemos explicado la dimensión inmaterial de la conciencia y de la mente. Pero también ahora podemos añadir la «dimensión no local de la conciencia». Algo que confirma muchos de los estudios realizados sobre el tema en distintas áreas de la ciencia (mecánica cuántica, biología molecular, psicología transpersonal, etc.)

Por ejemplo, cuando hablamos de una conciencia universal podemos establecer el paralelismo con la mecánica cuántica en el hecho de que el universo es un campo de energía e información que está relacionado e interconectado. Este campo ¿podría ser un reflejo de la conciencia universal?

En el área de la psicología analítica, el gran Carl Gustav Jung estableció el arquetipo del inconsciente colectivo, donde quedan registradas las secuencias históricas y hechos del colectivo humano que afectan e influencian el inconsciente personal de todos los individuos. ¿Es acaso el inconsciente colectivo la memoria de esta conciencia universal o forma parte de ella?

En el campo de la biología, y más concretamente de la biología molecular, el Doctor Rupert Shelldrake es el autor de la hipótesis de los campos morfogenéticos y la resonancia morfica. Esta última no es más que la «memoria no registrada» de las especies biológicas capaz de condicionar comportamientos, cambios y patrones de conducta en los individuos de la misma especie que “aprenden” simplemente por herencia. ¿De dónde surge este aprendizaje? ¿Existe una conciencia colectiva en las especies animales que les induce a reproducir automatismos no aprendidos?

Son algunos ejemplos y preguntas que se irán respondiendo con el transcurso del tiempo mediante el avance de la ciencia. Pero todo esto nos obliga a comprender que, aunque materialmente sea difícil de explicar, espiritualmente está claro y nítido. Dios es el autor, creador y origen de todo lo existente, y al igual que no es en sí mismo su propia obra, sí que ha impregnado la misma de su esencia y consciencia cósmica que impulsa al progreso y avance hacia la perfección a todo lo que existe.

Por lo tanto, la conciencia cósmica es la marca más poderosa de Dios en su obra. Una conciencia que permite al hombre ir poco a poco comprendiendo la obra divina, ya que el alma misma posee en su interior esa chispa divina (conciencia individual) que no es otra cosa que parte de la conciencia universal y superior pendiente de desarrollar.

¿Es Dios la conciencia universal? por: Antonio Lledó Flor

2025, Amor, Paz y Caridad

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Yo soy uno de esos penados condenados a cadena perpetua, y por lo familiarizada que estoy con las adversidades terrenales, me fijo muchísimo en las historias tristes que continuamente relatan los periódicos.

Hace pocos días leí un suelto que me impresionó profundamente; decía así:

«En unas barracas sitas en un solar de la calle de Aragón, entre las de Casanova y Muntaner, se declaró anoche un incendio. Dada la señal de fuego, acudieron los bomberos de la calle de Muntaner y de la Ronda de San Pablo con bombas, carros y útiles necesarios. El voraz elemento había adquirido grandes proporciones cuando llegaron los bomberos, por lo que a pesar de los esfuerzos que hicieron para sofocarlo, no pudieron salvar nada de dichas barracas».

Por ser madera y cañas lo que ardía y en un perímetro reducido, todo fue pronto pasto de las llamas, haciéndose completamente imposible penetrar dentro de una de las barracas en que había una anciana de unos setenta años de edad, la cual quedó enteramente carbonizada.

La desgracia ha causado hondo sentimiento en el vecindario.

Fueron varios los periódicos que dieron tan lamentable noticia, y uno de ellos, dando más detalles, decía que la anciana en cuestión había salido del Hospital de la Santa Cruz en aquel mismo día por la mañana; que anduvo errante por Barcelona, porque no tenía casa ni hogar y que, rendida de tanto andar, pidió al guarda que moraba en una de las barracas incendiadas que le diese albergue aquella noche, porque no tenía donde guarecerse, y el buen hombre, compadecido de la infeliz abandonada, accedió a su deseo, y al poco rato salió a comprar lo necesario para arreglar su cena, y cuando volvió ya no pudo entrar; las llamas le cerraron el paso.

¡A cuántas consideraciones se presta el anterior relato! ¿No es verdad? ¡Qué final tan triste de una existencia!; salir del hospital, encontrarse en medio de la calle como una hoja seca, sin albergue ni pan; pedir un asilo para pasar la noche, y apenas se sentó junto a un brasero para reanimarse, ¡sabe Dios si su misma debilidad la haría caer sobre los carbones encendidos y su pobre cuerpo quedó carbonizado sin tener una mano amiga que la separara del potro de su tormento!

¿Qué despertar habrá sido el de esa infeliz?

«Aún no ha despertado (me dice un espíritu), aún siente las mordeduras horribles de las serpientes del fuego. ¡Qué final!, dices tú en tus lamentaciones; tienes razón, ¡qué final tan horroroso después de largos años de privaciones sin cuento! Pero ¿qué quieres?, cada cual siembra en su campo la semilla que más le agrada, y según el grano que arroja en los surcos de la vida, así recoge a su debido tiempo la cosecha de su sembradura. Esa infeliz que ha muerto carbonizada tiene una historia terrible.

»En una de sus existencias ocupó un alto puesto en la milicia eclesiástica, y para subir más y más, hasta llegar a dirigir la barca de San Pedro, desplegó un celo feroz en la persecución de los herejes; llevó a más infelices a la hoguera que cabellos contaba en su cabeza, y para coronar su obra pegó fuego a una gran ciudad para que murieran todos sus habitantes, que eran judíos en su mayoría, y desde la cumbre de una montaña contempló alborozado la agonía de centenares de judíos que murieron asesinados por él. Crímenes tan horrendos, satisfacciones tan infernales, goces tan crueles, no pueden dar por herencia al espíritu más que hambre, sed, abandono, soledad absoluta y agonía espantosa en el momento de su desencarnación. 

El final es triste; pero el principio fue cruel. Todo aquel que goza ante el martirio de otro es un miserable, es un ser desgraciado y él mismo prepara su condenación, no diremos eterna, pero sí prolongada. Haces bien compadeciendo a los desgraciados, pues por mucho que los compadezcas nunca los compadecerás bastante, porque es tan malo ser malo; ¡se arrastra tanto tiempo la cadena de la expiación! Adiós».

Agradezco muchísimo el consejo que me ha dado el espíritu; siempre he compadecido a los débiles y a los vencidos por la miseria, pero ahora será más profunda mi compasión porque sé por mí misma, ¡que es tan malo ser malo!

¡Qué final! por: Amalia Domingo Soler

Nota: ¡Qué final! Reproducción del artículo publicado en el número 6 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, 17 de marzo de 1907.

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En los últimos años, quizás por el ajetreado nivel de vida al que las sociedades modernas empujan al ser humano, la prisa, la angustia, el estrés y otras situaciones similares a estas han llevado a gran número de personas a episodios patológicos de diverso orden. Esto ha hecho reflexionar a los investigadores, buscando alternativas para paliar las consecuencias del ritmo de vida moderno. 

Entre ellas encontramos la meditación, las prácticas de introspección, la sofrología, la psicología transpersonal y otras muchas soluciones que ayudan mediante terapias psicológicas o de otro tipo a encontrar la quietud y la calma interior que externamente es difícil de alcanzar cuando las circunstancias profesionales, personales y familiares nos empujan hacia la marea imperante.

Estas prácticas y soluciones han permitido a muchos descubrir su naturaleza interior, despertando a la realidad espiritual que hasta ese momento ignoraban. Como consecuencia de ello, muchas personas se han interesado por las filosofías espirituales y los métodos y reflexiones que les llevan a vivir una vida más acorde con las leyes de la naturaleza, del equilibrio mental y emocional, de la armonía interior que supone saberse algo más que una materia conformada por varios trillones de células únicamente.

En este despertar a lo espiritual, muchos descubren con asombro el tiempo perdido que les hubiera ayudado a encontrar la tranquilidad y la paz que añoran y que están intentando alcanzar con el nuevo rumbo que dan a sus vidas. También se percatan que lo importante en la vida del hombre radica en el interior del mismo y no en las situaciones externas que sólo pueden afectarnos negativamente si se lo permitimos. 

El planteamiento de la filosofía estoica acerca de que lo único que podemos controlar es nuestra mente y nuestra forma de actuar, mientras que lo exterior queda fuera de nuestro alcance, ha hecho descubrir a muchos el extraordinario potencial y los recursos de los que dispone el alma humana. Y es en ese camino de descubrimiento cuando comenzamos a hacernos conscientes de la auténtica realidad que podemos manejar y controlar por nosotros mismos, sin depender de las contingencias que nos rodean: relaciones personales, circunstancias profesionales, condiciones socioeconómicas, etc…

El despertar a la auténtica realidad del espíritu hace que el “ser durmiente” que hasta ese momento éramos deje de tener la importancia que tenía a la hora de dejar que sean las circunstancias u otras personas las que marquen el ritmo y desarrollo de nuestra existencia. A partir de ese momento, podemos dirigir “conscientemente” nuestro propio destino en función de nuestro libre albedrío. Es en ese instante cuando somos capaces de percatarnos que sólo así somos realmente libres, cuando podemos elegir el rumbo que queremos dar a nuestras vidas.

De ahí que sea tan importante salir del “estado de sueño” para entrar en el “estado despierto” que significa pasar de un ser durmiente a un ser consciente de su autentica realidad. Pero no todos los que recurren a aquietar la mente mediante terapia, meditación u oración (en el caso de que sean creyentes de alguna religión) tienen la voluntad de ir más allá a la hora de preguntarse sobre la existencia que están llevando.

Muchos eluden el esfuerzo de preguntarse ¿por qué?, o ¿cuál es el motivo?, ya que intuyen en su interior que las respuestas que van a encontrar les obligarán en cierta manera a renunciar a hábitos, comportamientos o formas de pensar y actuar de las que no quieren prescindir. En muchas ocasiones, estas situaciones son precisamente aquellas relacionadas con el disfrute del placer inmediato, la ambición sin medida, el egoísmo exacerbado, la notoriedad social o simplemente el sentirse triunfador y por encima de aquellos que les sirven de referencia.

De ahí que el despertar a lo espiritual muchas veces enlaza con aspectos relacionados con el sufrimiento, las adversidades, las contrariedades que la vida presenta y que permiten a la persona que los sufre reflexionar sobre estas cuestiones, salvo que se decante por la rebeldía contra todo y contra todos, lo que los lleva inevitablemente a un desequilibrio e inestabilidad emocional que deriva en patologías graves que en los casos más extremos dirige a la persona a perder las ganas de vivir, abocándolo a decisiones extremas como el suicidio.

Sin duda, una buena orientación espiritual, el conocimiento de uno mismo y el abandono de la ignorancia cuando se conocen las leyes espirituales que rigen la vida del espíritu, puede ayudar notablemente a reequilibrar y afrontar los problemas y vicisitudes más graves que la vida presenta enfocando las cosas desde otra perspectiva más positiva, evaluando las contrariedades como oportunidades de crecimiento, fortalecimiento ante la adversidad (resiliencia), y progreso incuestionable del carácter que se forja en las dificultades mucho más que en la placidez de una “buena vida”.

Despertar a la realidad de la inmortalidad del alma nos ofrece un cúmulo de ventajas inigualables. En primer lugar nos permite comprender la justicia y las desigualdades humanas, descartando en nuestras desgracias la mala suerte, el azar, los otros o la intervención de un Dios que no nos ama. Todo esto queda desechado al comprender que “hoy somos y recogemos lo que sembramos en el pasado”. En un segundo término, nos hace conscientes de ser «los dueños de nuestro propio destino» mediante el libre albedrío del que disfrutamos para elegir el camino a recorrer. Por ello la justicia divina es perfecta y los contratiempos y contrariedades, o son pruebas para fortalecernos o expiaciones que debemos enfrentar para resarcir deudas con nuestra contabilidad moral pendientes de épocas pretéritas en vidas anteriores.

El saberse dentro de un Universo armonioso y en orden, regido por leyes perfectas que únicamente buscan nuestra felicidad en el largo plazo, aunque en el corto debamos sufrir las consecuencias de nuestros propios actos delictuosos, nos permite comprender mejor nuestra situación aquí y ahora. Entendemos las aparentes desigualdades que el mundo nos presenta, nos permite avanzar en la comprensión de quiénes somos, de donde venimos y hacia donde vamos. Este despertar del alma estando en la Tierra con un cuerpo físico supone un punto de inflexión de gran importancia en la trayectoria del ser. Desde ese momento, nada será igual.

Despertemos pues a la auténtica realidad de nuestro ser inmortal, aquel que nunca muere, que sigue viviendo, sintiendo, pensando y actuando después de la muerte. Aquel alma inmortal de la que las religiones nos hablaron y los maestros espirituales defendieron. Aquella alma inmortal que hoy la ciencia está ya investigando, con excelentes aproximaciones a la realidad de la misma mediante las evidencias de la reencarnación, la mediumnidad, las experiencias cercanas a la muerte y tantas otras que confirman la realidad del principio espiritual en el hombre que vive con un significado y un propósito individual concreto que todos traemos al venir a la Tierra.

Despertemos a la paz, la serenidad y la calma, patrimonio del ser inmortal que Dios concedió al hombre al crear su espíritu inmortal.

¿Dormidos o despiertos?, por: Redacción

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En esta revista número 181 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de abril. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Semblanzas, Reformadores, Reflexiones, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Desvelando el misterio, Sabiduría ancestral…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> Ver aquí

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Vicente Ferrer Moncho, nacido en Barcelona, España, en 1920, fue mucho más que un humanitario; fue un arquitecto de la esperanza y un visionario incansable. Su vida, dedicada a la erradicación de la pobreza extrema y al empoderamiento de las comunidades más marginadas de la India rural, es un testimonio de la profunda transformación que una sola persona puede iniciar. Su compromiso inquebrantable con la justicia social lo impulsó a dejar atrás una vida de confort y a embarcarse en una odisea que impactaría a millones de vidas.

Los primeros años de Ferrer estuvieron marcados por una aguda sensibilidad social. Tras unirse a la orden jesuita, se enfrentó a las duras realidades de la pobreza global, una experiencia que encendió en él un deseo ferviente de servir a los más necesitados. En 1956, su destino lo llevó a Mumbai, India, un país que no solo se convertiría en su hogar adoptivo, sino también en el lienzo de su obra más significativa.

Fue en el árido y empobrecido distrito de Anantapur, en el estado de Andhra Pradesh, donde la verdadera misión de Vicente Ferrer echó raíces. Allí, fue testigo directo de los efectos devastadores de la sequía crónica, la hambruna recurrente y una desigualdad sistémica arraigada durante siglos. Pero Ferrer no buscaba ofrecer soluciones temporales o caridad; su visión era mucho más profunda. Creía firmemente en la necesidad de fomentar la autosuficiencia y el desarrollo sostenible, empoderando a las propias comunidades para que forjaran su futuro. En 1969, junto a su esposa, Anne Ferrer, una valiente periodista que compartió su visión y compromiso, fundó la Fundación Vicente Ferrer (anteriormente conocida como Rural Development Trust – RDT).

Un Enfoque Holístico para el Desarrollo

El enfoque de la Fundación Vicente Ferrer era, y sigue siendo, holístico y profundamente centrado en la comunidad. Ferrer entendió que la pobreza es un problema multifacético que requiere intervenciones coordinadas en diversos sectores. La organización se dedicó a construir infraestructura esencial, incluyendo viviendas dignas, escuelas para niños y adultos, y hospitales y centros de salud para proporcionar atención médica vital.

En el ámbito agrícola, implementaron programas innovadores como la recolección de agua de lluvia, la construcción de pozos y estanques, y la recuperación de tierras degradadas, lo que permitió a las comunidades agrícolas resistir mejor los efectos de la sequía y mejorar su seguridad alimentaria. La educación se convirtió en un pilar fundamental de sus esfuerzos, con un énfasis particular en el empoderamiento de mujeres y niñas, reconociendo su papel crucial como agentes de cambio social y económico. Las iniciativas de salud no solo proporcionaron acceso a la atención médica, sino también a programas de saneamiento e higiene que mejoraron drásticamente la salud pública.

Lo que verdaderamente distinguió la labor de Vicente Ferrer fue su inquebrantable creencia en la dignidad y el potencial de cada individuo, sin importar su casta o posición social. Fue un incansable defensor de los derechos de la comunidad Dalit, a menudo marginada y conocida como «intocables», desafiando prejuicios sociales profundamente arraigados. Su trabajo no se trataba de donaciones, sino de justicia social, de dar voz a los silenciados y de empoderar a las comunidades para que tomaran las riendas de sus propios destinos.

Vicente Ferrer falleció en 2009, pero su legado perdura con fuerza. La Fundación Vicente Ferrer, bajo el liderazgo de su familia y un equipo dedicado, sigue siendo una fuerza transformadora en Anantapur y más allá. Millones de vidas han sido tocadas y mejoradas a través del acceso a la educación, la atención médica, la vivienda y medios de vida sostenibles. La vida de Vicente Ferrer es un poderoso testimonio del impacto de la compasión, la perseverancia y la convicción de que un mundo mejor es posible cuando las personas son empoderadas para construirlo con sus propias manos. Su obra es un ejemplo inspirador de cómo la dedicación de un solo individuo puede generar un efecto dominó de cambio positivo, motivando a innumerables otros a dedicar sus vidas al servicio de la humanidad.

Vicente Ferrer por: C. G.

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Retrato de un planeta por: María Luisa Escrich

Guardamar, 24 de abril de 2025

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Hoy, 13 de Mayo ha desencarnado en Salvador de Bahía (Brasil) Divaldo Pereira Franco. Retorna a la patria espiritual de la que todos procedemos con un bagaje singular que precisamos destacar.

En primer lugar, toda su vida, casi un siglo (98 años) fue dedicada a la vivencia y coherencia espiritual de la doctrina espírita codificada por Allán Kardec. Resaltamos la palabra coherencia porque llevó a su propia vida los principios esenciales del Espiritismo incorporándolos con autenticidad y nobleza.

Principios como el consuelo y el amor al prójimo que desplegó en miles y miles de conferencias inspiradoras y consejos espirituales por infinidad de países durante más de 50 años, Indicaciones, sugerencias y esclarecimientos espirituales para aquellos que iban buscando respuestas a sus angustias y dolores morales y espirituales más profundos.

Conocimientos como los recibidos por el plano espiritual por su mediumnidad e inspiración en sus más de 250 libros psicografiados que quedan como legado complementario del Espiritismo kardeciano. Sabiduría que han revelado la profundidad de la doctrina espírita así como su relación con la ciencia de vanguardia, sentando las bases de nuevos proyectos de investigación y avance para la confirmación definitiva de la inmortalidad del alma por parte de la ciencia. Un peldaño más en el puente en construcción entre la ciencia y el espíritu.

La forma de comportarse, el ejemplo plenamente coherente y concordante con la conducta recomendada por el Maestro Jesús en su código moral nos permite afirmar que la vida de Divaldo ha sido ejemplo y modelo de un trabajador incansable en la obra espiritual de los planos superiores que dirigen el proceso evolutivo de esta humanidad.

Por todo ello, vaya desde aquí nuestra mayor gratitud y reconocimiento por su labor. No nos cabe duda alguna que su retorno a la patria espiritual ha sido colmado por las bendiciones y retribuciones de aquel que recoge lo que siembra: luz y amor.

Y tampoco albergamos inquietud respecto a su estado presente y futuro, pues conociéndole, sabemos con certeza de que se habrá incorporado de manera inmediata a los grandes trabajadores de esta obra espiritual, que desde el otro lado, siguen inspirando, potenciando y ayudando el despertar de esta humanidad en estos momentos del transición, oscuridad y sufrimiento en los que son tan necesarios los ejemplos de luz, amor y entrega al prójimo.

¡Misión cumplida Divaldo!. Hasta pronto, pues todos aquellos que queremos avanzar en el crecimiento espiritual tendremos tu ejemplo como huellas luminosas a seguir e incorporar en nuestro día a día. La esperanza del reencuentro en el mundo espiritual hace de esta despedida algo temporal. Siempre en el recuerdo y permanentemente en el corazón.

Con afecto y gratitud: “Grupo Villena”

Una despedida temporal: Divaldo Pereira Franco por: Redacción

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En la trayectoria de la evolución del pensamiento humano el concepto de Dios ha estado presente desde el principio bajo todos los aspectos que podamos imaginar. Al igual que hoy, los ateos, agnósticos, escépticos y creyentes han existido en todas las épocas, y notables pensadores de todos los tiempos dejaron por escrito su pensamiento acerca de la existencia o no existencia de Dios para ellos.

Como explicamos en los capítulos anteriores, el concepto de la divinidad como un ente superior al hombre es muy anterior al de la religión como institución. Más adelante, en entregas posteriores comprobaremos como la relación del hombre con Dios y su presencia en la vida humana y universal, no se limita únicamente a conceptos filosóficos, sino que ya la ciencia está comprobando las íntimas relaciones que existen entre Dios y su criatura.

Sin embargo, esto no es óbice para que en este momento expliquemos de forma muy sintética y breve el desarrollo de la idea de Dios en algunos de los grandes pensadores de la humanidad. Ya en época antigua de la Grecia clásica nos encontramos con filósofos claramente ateos como Diágoras, Epicuro o Demócrito; en Roma, Lucrecio, y en el siglo XIX y XX destacan Nietzsche, Sartre, Marx, Heiddeger y otros.

No obstante, cuando analizamos con precisión la historia de la filosofía nos encontramos con que la gran mayoría de los pensadores son creyentes en Dios o en una causa que origina todo lo que existe. Esto no quiere decir que crean en el Dios que la religión les presenta, sino más bien en su propia idea de divinidad. La distancia entre el concepto de Dios para los filósofos y el Dios de las religiones dogmáticas es en muchos casos mucho más grande de la que existe entre algunos agnósticos y los creyentes. Porque los agnósticos adoptan la postura de no saber si creen en Dios o no, porque consideran que el hombre es incapaz de alcanzar esa certeza, y por ello se denominan de este modo.

En el campo de la filosofía encontramos a los filósofos y mayores genios pensadores de la historia como creyentes en Dios o el Absoluto, aunque sus principios no coincidan con la visión que ofrecen de Dios las religiones de su época; en este sentido destacamos a Sócrates, Platón y Aristóteles, a Descartes, Espinoza, Leibniz, Pascal o Immanuel Kant.

Las grandes diferencias se establecen en los conceptos dogmáticos de las religiones, cuyas imposiciones teológicas o doctrinales no pueden ser aceptadas por las mentes más lúcidas de la historia del pensamiento humano. Por ello, mientras en la Grecia clásica tenían un régimen politeísta, el más grande filósofo de la historia (Platón) concebía que por encima de esos dioses (concebidos como espíritus de la naturaleza) existía un “Demiurgo”, que era superior a todos y que constituía el origen de todo lo que existe en “el mundo de las ideas”, que no es otra cosa que la auténtica realidad opacada por el mundo material de las sombras, como explica en el famoso mito de la caverna.

La tendencia naturalista de su discípulo Aristóteles hizo que concibiera a Dios como “un primer motor” sin el cual todo lo que existe tiene una causa para su existencia, ya que este principio o motor es el impulsor de todo, es eterno e interviene en la naturaleza. Con el paso del tiempo y la aparición del cristianismo, en el siglo IV aparece la figura de Agustín de Hipona, que sabe conciliar el concepto del Dios platónico y neoplatónico con la tradición judeocristiana de la que está imbuido.

En esta frase Agustín nos expresa que la voz de Dios la podemos encontrar dentro de nosotros mismos, en nuestra alma, donde reside nuestra conciencia moral. El paralelismo con el postulado de Jesús de que el “Reino de Dios está dentro de vosotros” es más que evidente.

Otros grandes padres de la iglesia cristiana primitiva tenían también un concepto de Dios alejado de los dogmas de la iglesia posterior, nos referimos a Clemente y Orígenes de Alejandría, y otros muchos que fueron considerados heréticos simplemente por no compartir la visión oficialista que los obispos de la futura iglesia romana llegaron a imponer en todo el imperio cuando abrazaron el poder temporal que el emperador les ofrecía a cambio de controlar la nueva religión que se extendía velozmente.

Con el advenimiento del medioevo y el renacimiento destacan varias figuras a considerar. Es preciso mencionar en primer lugar el argumento ontológico de San Anselmo sobre la existencia de Dios del siglo XI. Un postulado filosófico que ha sido confirmado en el siglo XX por el axioma matemático de Kurt Gödel  (el mayor genio de la lógica desde Aristóteles).

En segundo lugar aparece la figura de Santo Tomás de Aquino, que con sus postulados causales afianza la teología cristiana reforzando la figura de Dios como Causa Incausada (que no es contingente porque no ha sido creada). A partir del Renacimiento aparecen los grandes filósofos científicos, porque ellos tenían las dos vertientes del conocimiento humano, eran grandes investigadores y a su vez pensadores. Aparece Descartes, Spinoza, Leibniz y Pascal (Matemáticos, Lógicos, Metafísicos, etc.). Todos ellos afirman sin ambages la “necesidad de la existencia de Dios”. Blaise Pascal, uno de los genios matemáticos de la historia, argumentaba siempre que es mejor «apostar» por creer en Dios que no hacerlo, afirmando:

“Puedes creer en Dios; si existe, entonces irás al cielo. Puedes creer en Dios; si no existe, entonces no ganarás nada. Puedes no creer en Dios; si no existe, entonces tampoco ganarás nada. Puedes no creer en Dios; si existe, entonces no irás al cielo”

Con el siglo XVIII aparecen dos figuras importantes: David Hume, escéptico sobre la idea de Dios, e Immanuel Kant. Este último afirmaba la imposibilidad de conocer a Dios; no obstante, este hecho no le impedía aceptar plenamente su existencia, porque para Kant no era imprescindible demostrar la existencia de Dios sino su necesidad para la vida del hombre.

Y posteriormente siguieron apareciendo algunos filósofos que ya vieron comprometido su pensamiento en el siglo XIX y XX con la tendencia materialista-positivista que, impregnada de desprecio por la religión dogmática de la época y exacerbada en sus postulados por el avance extraordinario de las ciencias positivas, llegaron a anunciar la muerte de Dios, tal y como afirmó un gran filósofo como Nietzsche.

El positivismo como afirmación de la única realidad (la de la ciencia y la materia exclusivamente) comenzó a ser denostado y criticado ya por los grandes genios del siglo XX, desde Einstein a Gödel, pasando por Heisenberg y otros grandes físicos, filósofos y pensadores.

Freud y Marx presentaron teorías contrarias a la existencia de Dios basándose únicamente en los errores de las religiones y no en los argumentos filosóficos, por ello fueron llamados “los maestros de la sospecha”. Precisamente por no ofrecer más que teorías e hipótesis que no tenían validez alguna en lo referente a argumentos y conclusiones sobre la existencia de un ser creador o una causa primera.

Después de los descubrimientos de la ciencia de vanguardia a mitad del siglo XX, con la confirmación del Big Bang, la expansión del universo, la muerte térmica del universo y muchos otros, la corriente filosófica en muchas universidades anglosajonas y norteamericanas se fue volcando hacia la metafísica para intentar conciliar los nuevos argumentos cosmológicos sobre el principio del universo, y fruto de ello dio como resultado una expansión de los cuestionamientos reduccionistas del cientificismo materialista.

Hoy, el materialismo está siendo arrinconado cada vez más por los argumentos filosóficos y las investigaciones de la ciencia, hasta el punto de que conceptos como el diseño inteligente en el origen de la vida y el universo, el ajuste fino de las leyes físicas que dirigen el cosmos, y otros tantos avances ya confirmados en física cuántica y otras disciplinas, apoyan irremisiblemente los nuevos planteamientos filosóficos que admiten una causa inteligente, un orden y equilibrio en el cosmos imposible de ser originado por el azar o por la casualidad.

Todo apunta a una Mente Superior, y este planteamiento ha sido ya asumido desde hace dos o tres décadas por multitud de filósofos y pensadores en todo el espectro universitario y de la investigación filosófica.

Sin ir más lejos, y por poner un ejemplo paradigmático, el pensador y profesor Anthony Flew, militante del ateísmo más radical durante 60 años y padre intelectual de ateos tan famosos como Richard Dawkins, Christopher  Kitchen o Michael Onfray, hizo una declaración en el año 2004 acerca de su cambio de postura al respecto de Dios. Y para ello escribió un libro titulado “Dios Existe”, donde desarrolla los argumentos y las evidencias que le llevaron a abjurar de su posición atea, mantenida durante más de medio siglo, y que fue la base racional de muchos investigadores y pensadores que se declararon ateos al leer las obras de Flew.

Este hombre, que por encima de todo demostró una honradez intelectual extraordinaria al reconocer, estudiar y cambiar sus convicciones, a pesar de saber de los ataques que sufriría por parte de aquellos que fueron sus “hijos intelectuales” (algunos de ellos mencionados arriba), fue capaz de abandonar el ateísmo siguiendo argumentos estrictamente racionales e interpretando los descubrimientos de la ciencia de vanguardia. Y esto último es tan importante, que algunos de estos descubrimientos referidos al campo de la energía y la materia están cambiando los conceptos, las convicciones y el paradigma de muchos científicos amantes de la búsqueda de la verdad por encima de los convencionalismos y el reduccionismo científico materialista.

Cuando Flew cambió de opinión respecto a Dios en el año 2001, y en 2004 apareció su libro, el revuelo internacional en el mundo académico fue mayúsculo, sobre todo entre aquellos que se consideraban sus herederos intelectuales. Estos últimos, lejos de analizar los nuevos argumentos del maestro de filósofos, se lanzaron a una campaña de desprestigio personal y ataques furibundos contra el “viejo profesor”.

Reaccionaron igual que a los que ellos criticaban dentro de las religiones, con el sectarismo y el fanatismo propio de aquel que no es capaz de abrir su mente y analizar los nuevos argumentos. Detallo brevemente las razones que ofrece el propio Flew y que le llevaron a creer en Dios después de haber sido considerado durante varias décadas como “El mayor ateo de la comunidad filosófica”:

“Ahora creo que Dios existe. La ciencia atisba tres dimensiones de la naturaleza que apuntan hacia Dios. Pero no sólo la ciencia me ha guiado, también me ha ayudado la reconsideración de los argumentos filosóficos clásicos”

Dios y los filósofos por: Antonio Lledó

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Parece mentira que una mujer distinguida por su nacimiento, educada en el lujo, tratándose con lo mejor de la sociedad en su juventud, haya llegado a la edad madura, no teniendo la menor noción del porvenir del alma, sin fe, sin entusiasmo, sin una idea dominante que la haga sentir. ¡Pobre Lucila! Al verme, me dijo:

—Mira, no sé quién me ha traído, pero esta mañana, mirando un cuadro que tengo de Santa Teresa, le iba a poner una lamparilla para tenerla propicia a mis deseos, y de pronto pensé en ti, y dije: De hoy no paso sin que le pregunte a Amalia si tiene alguna eficacia el culto que se le rinde a los santos, adornando sus altares y rezando muchas Ave Marías; porque yo, la verdad es que no creo en nada, ni en espíritus, ni en Cristos milagrosos; pero por si acaso, suelo entrar en las iglesias y rezo muchas partes del rosario, pensando al mismo tiempo cómo me he de reformar un abrigo y he de hacerme una manteleta, y he de cambiarle de forma un sombrero. ¿Este modo de rezar, sirve de algo?

—No, Lucila; de nada absolutamente.

—Ya me lo parecía a mí; pero, en fin, entre murmurar del prójimo y rezar, porque sí, más vale rezar.

—La murmuración es muy peligrosa y ocasiona grandes perjuicios, pero el rezo rutinario también es altamente perjudicial, porque el espíritu se estaciona.

—¿Y crees tú que yo me he estacionado?

—Ya lo creo; lo que es en esta existencia, el bien poco te servirá, porque has perdido el tiempo lastimosamente.

—¿Por qué?

—Porque vives sin vivir; porque no haces trabajar a tu inteligencia. ¿En qué crees tú?

—En nada.

—¿Qué poder le atribuyes a los Santos?

—Eso es según y conforme; a veces entro en una iglesia donde hay un Santo Cristo muy viejo, todo apolillado (es decir, el crucifijo), y me da lástima de verlo tan abandonado y digo: No, no quiero que esté así; mañana mismo le traeré una docena de cirios para que esté bien iluminado, y contento de mí, y me conceda cuanto yo le pida.

—¿Y crees tú que Cristo, redentor de este mundo, necesitará las pobres luminarias de cuatro cirios? ¿Qué dirías tú si al salir el sol cubriendo con su manto de oro los inmensos mares, yo colocara sobre una roca muchas velas encendidas?

—¡¡Me reiría por ofrecer luces al sol!!

—Pues eso mismo haces tú, ofrecer luces al sol queriendo iluminar el altar de un Santo Cristo y encendiendo una pobre lámpara ante la imagen de una santa que iluminó a la sociedad de su tiempo con los resplandores de su inteligencia, que ha dejado recuerdos imperecederos de su paso por la Tierra, y que indudablemente ocupará en el espacio lugar tan preeminente que deberá vivir en el centro de un foco luminoso, foco que, si pudiéramos verlo, nos parecería un sol más radiante que el nuestro.

—¿Entonces, no debo encender más lámparas ni comprar más cirios?

—No, Lucila, no; emplea tus escasas economías en algo más útil y práctico. ¡Hay tantos niños sin pan; hay tantos viejos sin abrigo! Remedia en lo que puedas esas verdaderas necesidades.

—Entonces yo, que pensaba vestir el hábito del Carmen, si cobro una herencia, en agradecimiento de la protección divina, ¿qué debo hacer?

—¿Qué debes hacer? Comprar un traje completo a una pobre viuda que tenga que mantener a sus hijos, y déjate de disfraces que a nada práctico conducen.

̶ ¿De manera que los santos, el Cristo y las vírgenes no necesitan ni luces ni oraciones?

—No; lo primero, ya te lo he dicho: es ofrecer luces al sol, y las oraciones; si son como las tuyas, rezadas por rutina, son completamente inútiles.

—Y los espíritus, si se cree en ellos, ¿le conceden a uno lo que pide?

—No hay que pedir; cada uno obtiene lo que se ha ganado.

—¿Luego la petición es inútil?

Si no va acompañada de buenas obras, sí; ¿qué derecho tiene un criminal a ser dichoso, si ha sido un azote de la humanidad?

—Y yo, que no le he hecho daño a nadie, ¿no tengo derecho a pedir la herencia que me corresponde?

—No has hecho daño, convenido; pero tampoco has hecho ningún bien; no has empleado el menor esfuerzo en ser útil a tus semejantes; no has profundizado, no has analizado, no has procurado saber por qué vives; has llevado la vida del irracional, de nada te ha servido tu inteligencia; no has sentido, no has elevado tu pensamiento, has seguido las huellas de los más ignorantes, no te has parado a considerar que sus procedimientos eran absurdos; y cuando todo avanza, cuando las ciencias dan un paso gigante, cuando las religiones ven caer sus ídolos y derrumbarse sus templos; cuando los sabios, leyendo en el libro de la Naturaleza, le piden a Dios la solución de ignorados problemas, tú, mujer educada, mujer distinguida, que has pasado tu infancia y tu juventud pisando alfombras y durmiendo entre plumas y encajes, contemplas una imagen de Santa Teresa y le enciendes una lamparilla para que esté propicia a tus deseos la ilustre Santa…

¡Pobre Lucila! ¡Tú vives sin vivir! Porque le ofreces ¡luces al sol!

Ofrecer luces al sol por: Amalia Domingo Soler

Nota: Incertidumbre. Reproducción del artículo publicado en el número 5 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena, marzo de 1907.

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Es algo evidente que el “sentido moral” del ser humano está incorporado en nuestra conciencia. En este aspecto todos, ateos, agnósticos y creyentes, sean cuales sean sus creencias, poseen un código moral no escrito que regula la capacidad más importante de la conciencia: “El discernimiento entre el bien y el mal”.

Nadie niega esto. Otra cosa muy diferente es el origen del sentido moral o cómo se expresa en los seres humanos. En la antigüedad, el concepto de Ley Natural ofrecía, dentro de las religiones, un aspecto básico e incuestionable: en la revelación de los principios aceptados por el fundador de cualquier religión está la base del código moral de cada una. Y todo aquello que se ajustaba a ese criterio era “moralmente bueno”, mientras que lo que se apartaba del mismo se consideraba infracción, pecado o transgresión de la ley divina, y era “moralmente malo”.

Por ello, cuando actuamos en el bien nos sentimos bien, en paz con nosotros mismos; y cuando actuamos en el mal, al no ejercer el deber moral que nuestra propia conciencia nos demanda, la felicidad se aleja de nosotros presentándose, en cambio, el remordimiento, la culpa, y angustiando nuestro estado interior.

El concepto de moral sufrió en las últimas décadas un cambio importante. De ser considerado como las costumbres y tradiciones de los pueblos, las sociedades y religiones como algo derivado de la estructura social y la historia de cada una de ellas, ha pasado ya a ser considerado por los sociólogos como “una aspiración al bien” por parte de los seres vivos que tienen conciencia de sí mismos.

Hay tantos códigos morales como queramos señalar, pero no es nuestra intención detenernos en la validez, coherencia o justicia social de los mismos. Lo que para algunos es válido moralmente según su propio código moral puede ser inválido para otros, debido a sus costumbres y tradiciones.

Nuestra intención aquí es profundizar en las causas que originan y definen el sentido moral así como las consecuencias de las mismas, tomando como base dos aspectos principales: la moral derivada de la creencia en Dios y la moral atea que niega la existencia de un creador y atribuye la existencia del sentido moral en el hombre a rasgos evolutivos procedentes de la biología y la interacción social.

Vaya por delante que la moral implica siempre la existencia del bien o del mal para poder aceptar o condenar como moral o inmoral cualquier acto en sí mismo. Y también vaya por delante que, sin la existencia de Dios, el bien y el mal no tienen razón para existir.

A pesar de ello, la moral atea derivada del concepto darwiniano de la evolución, y más concretamente de la “supervivencia del más apto”, nos ofrece unas consecuencias morales verdaderamente espantosas. Es precisamente el planteamiento de esta moral darwiniana el que dio origen a situaciones de auténtico terror a lo largo de la Historia. Si no aceptamos la existencia de un Creador y todo lo fiamos a la supervivencia del más apto o de unos “genes ciegos” que deciden por nosotros, estamos negando el libre albedrío, la realidad y la existencia del alma humana, y por ende el reconocimiento de que el hombre es un ser creado a imagen y semejanza de Dios.

Y es aquí donde encontramos el problema: al considerar que somos animales sin alma y sin un destino eterno según el ateísmo darwiniano, el sentido moral debe desaparecer y no existe diferencia en ser tratados como los animales, pues ya la evolución biológica se encarga de ello. Esto supone que prácticas como la eutanasia, el aborto, la eugenesia, el infanticidio son justificadas porque según este erróneo planteamiento el objetivo de la evolución es perpetuar a los mejores, a los más aptos, y al igual que desechamos un animal deforme o con deficiencia que pueda ofrecer descendientes minusválidos, lo mismo podemos hacer con los humanos.

Es la justificación de la Eugenesia del siglo XIX, del racismo asesino que depuraba “la raza aria” de Hitler enviando a judíos, homosexuales, minusválidos, enfermos o ancianos a las cámaras de gas.

Si el sentido moral lo basamos en la biología y la supervivencia del más apto, como defiende el ateísmo, la monstruosidad de acabar con los débiles, los que poseen síndrome de Down, los que vienen con espina bífida, etc., harán que las leyes del aborto sean pauta de conducta civilizada por la propia aceptación de la sociedad. Lo que hoy es una opción en muchos países donde está legalizado el aborto, se convertirá en patrón obligatorio regulado por ley en un futuro.

Sin embargo, el sentido moral derivado de la creencia en Dios, más concretamente de la tradición judeocristiana de la que somos herederos, nos habla de que somos creados a imagen y semejanza del creador y que entre nosotros y los animales existe una diferencia fundamental: tenemos un alma inmortal y somos conscientes de nosotros mismos, pudiendo usar nuestro libre albedrío para elegir el camino a tomar.

Esta diferencia es fundamental. Debido a ello, la vida de todo ser humano tiene un propósito y no está exenta de significado. Y nos atrevemos a afirmar que las vidas de aquellos que vienen a la Tierra con diferencias y obstáculos que parecen insalvables, tienen como causa principal las leyes de justicia y de causa y efecto, que en el alma humana proveen de existencias de expiación importantísimas para su regeneración espiritual. Lógicamente, el ateo o los que no aceptan la inmortalidad, preexistencia y/o trascendencia del alma tienen dificultades para comprender esto, ya que su horizonte temporal se limita a una vida física de pocos años que se extingue en la nada.

Aquellos que aceptamos la inmortalidad del alma observamos un horizonte infinito, inigualable, de crecimiento y progreso continuo a través de las eras y los siglos; donde las leyes morales creadas por Dios dirigen y pautan los tiempos y las reglas para que el alma humana alcance su sublimación y dicha perfecta, gozando de la plenitud del pensamiento divino y del amor infinito que el creador impregna en su obra en todos los rincones del universo. Todo ello sólo es posible alcanzarlo con el paso del tiempo y el esfuerzo personal por adelantar en el camino del progreso espiritual y el desarrollo de las virtudes superiores del alma que nos acerca a Dios.

La visión de la vida humana triste, cortoplacista, materialista, efímera e inconsistente por carecer de propósito y significado que nos presenta el ateísmo, el materialismo, el fisicalismo y el neodarwinismo llevan a insustancialidad de la vida y del hombre, presentan un universo carente de sentido, donde todo surge por azar, sin sentido alguno.

Esta visión nos hace esclavos de limitaciones en nuestro libre albedrío al presentar al hombre como resultado del azar, y en el mejor de los casos niega la mayor cualidad del ser humano “la libertad de poder elegir libremente nuestro destino”, al afirmar mediante el falaz determinismo genético que somos el resultado de unos genes ciegos que deciden por nosotros. Esto nos lleva incluso a la conclusión de que ni siquiera podemos fiarnos de nosotros mismos, pues no sabemos en ningún momento si nuestros genes han decidido lo que es correcto.

Todo ser humano es un ser moral. Algo que niegan los materialistas. Y el “sentido moral” es el mayor y más importante de los sentidos humanos al permitirnos el discernimiento entre el bien y el mal que tanto necesitamos los humanos para dirigirnos correctamente en el camino de la evolución de la que formamos parte.

Sentido moral: Espiritual y ateo por: Antonio Lledó Flor

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La presentación de los resultados del proyecto Genoma dirigido por el eminente genetista Francis Collins en el año 2000 supuso toda una revolución en la comprensión del código del ADN, los genes y el funcionamiento de los mismos.

Durante cuatro décadas anteriores, desde que Crick y Watson descubrieron la molécula y la estructura del ADN, la ciencia de la genética fue elevada al rango de una especie de divinidad para el futuro, donde todas las enfermedades podrían ser solucionadas, e incluso prevenidas con antelación. De manera inmediata, grandes inversiones multimillonarias fueron realizadas para ganar la carrera de la ingeniería genética y las patentes de los genes, a fin de conseguir beneficios comerciales incalculables.

Todo empezaba a cobrar sentido; las teorías neo-ateas del azar y del determinismo genético alcanzaban su máxima expansión, y los apologetas de los “genes ciegos” que dirigen nuestra vida nadaban en la abundancia de la fama publicando obras donde el azar, el naturalismo y el materialismo eran la base y el origen de todo lo que existe.

Con la presentación del proyecto genoma se colocó el primer clavo en el ataúd del determinismo genético. Se descubrió que no eran 100.000 los genes del ser humano como nos habían afirmado sino apenas 24.000 aproximadamente; menos que los de la mosca de la fruta (38.000). También se pudo comprender que el ADN no es más que el mapa que estructura las guías de los cromosomas, pero nada determina por sí mismo, ya que el ADN sin la célula no puede existir y viceversa. Y por último, se determinó con claridad que lo que activa la expresión genética, es decir, el proceso de funcionamiento de la célula, es debido a la acción de la energía que recibe la célula y que permite leer “el mapa del ADN” de distintas formas para codificar las proteínas que necesita, expresando los genes correspondientes.

En otras palabras, la extraordinaria complejidad del mecanismo celular y de los procesos que permiten el desarrollo y la vida celular no se deben a la coincidencia o el azar, y mucho menos a un determinismo genético de genes ciegos que no se sabe de qué manera actúan, y que solamente son el manual de instrucciones sobre el que actúa la energía que moviliza e inicia el proceso celular de desarrollo, crecimiento, muerte, enfermedad o salud de la propia célula.

Otra de las pruebas evidentes que refuta claramente el determinismo genético es que actualmente, casi un cuarto de siglo después del descubrimiento del genoma, la utopía de que no existirían enfermedades o que podríamos prevenirlas con antelación es una realidad. Nada de este falso relato se ha cumplido, antes al contrario, los científicos de primer nivel reconocen por primera vez que: “no tenemos ni idea de cómo comenzó la vida”. Y el propio Francis Collins afirmó: “El Dios de la Biblia es también el Dios del genoma. Se le puede adorar en la catedral o en el laboratorio”.

Otros estudios posteriores, como el del biólogo molecular Bruce Lipton resumido en su libro “La Biología de la creencia”, colocan un segundo clavo en el ataúd del azar y el naturalismo, al confirmar que la carga genética de todo ser viviente, no solo NO determina las condiciones biológicas en las que se va a desarrollar, sino que ni siquiera es el factor fundamental; lo que condiciona al organismo vivo es su entorno físico y energético. Esto en lo que atañe al determinismo biológico.

Además de la biología, y mucho antes en el tiempo, concretamente a mediados del siglo pasado, una de las mentes más preclaras de la física, el premio Nobel Werner Heisenberg, postuló “el principio de incertidumbre” o de indeterminación, mediante el cual se confirma que la posición y la velocidad de una partícula no pueden medirse exactamente y al mismo tiempo y ni siquiera de forma teórica. Además, esta indeterminación es debida solo a la intervención del observador. La indeterminación es, en palabras del propio Heisenberg, “una ley de la naturaleza”.

El valor de este principio apunta de forma inequívoca a la existencia de Dios. Porque según este principio el futuro no está determinado, invalidando así el determinismo científico. Este es un tercer clavo muy potente en el ataúd del ciego determinismo. A pesar de ello, aunque el futuro no está determinado, tampoco es caótico, sino que obedece a las leyes de la probabilidad, y cuanto más lejos se sitúe ese futuro, más difícil es de predecir. Existe, pues el opuesto contrario al determinismo, que no es otra cosa que “el libre albedrío”. Santo Tomás, el filósofo medieval, afirmaba siete siglos antes: “El precio de la libertad es la incertidumbre”. Esta afirmación obtenida por el razonamiento filosófico es la misma conclusión a la que llega Heisenberg con sus investigaciones de física teórica siete siglos después.

Este principio es tan importante que confirma que la realidad no es subjetiva, sino que existe por sí misma, confirmando también la diferencia entre “potencia y acto” que los filósofos aristotélicos y escolásticos defendieron. Así se confirma que una partícula atómica se encuentra en potencia en todas las posiciones posibles, pero se encuentra en acto en la posición observada cuando se realiza la observación. Así pues, en la física cuántica lo potencial (lo que está en potencia) es también real. Lo mismo acontece en filosofía; no es pues nada extraño que un importante número de físicos teóricos y cuánticos de las últimas décadas sean, además de físicos, licenciados en filosofía.

Una misma realidad puede adoptar distintas existencias o formas. Por ejemplo, la luz es al mismo tiempo onda y partícula. Esto es un misterio todavía sin resolver. Y como afirmó Heisenberg al propio Einstein: “la existencia de la indeterminación y de la libertad es lo que lógicamente sería el universo si nosotros no fuéramos Dios, pero hubiera otro que SÍ lo fuera”.

Y por último, el cuarto clavo en el ataúd del ateísmo naturalista  son las matemáticas. Este es otro ejemplo para acabar con el determinismo ateo de aquellos científicos que todavía se aferran al materialismo y niegan la existencia de una causa primera que todo lo ha creado (Dios).

Richard Feynman ¹: ¿Sabes de Cálculo?

Herman Wouk ²: Admití que no sabía

Feynman: Es mejor que lo aprendas, es el lenguaje de Dios

Kurt Gödel ha sido considerado el mejor matemático de todos los tiempos y el mayor genio de la lógica desde Aristóteles. Compañero de Einstein en Princeton (USA) pero mucho más joven, es el autor del “teorema de incompletitud”. Antes de Gödel, todo teorema o axioma matemático que se consideraba como verdadero debía ser demostrado matemáticamente. A partir de Gödel y su teorema se confirmó lo siguiente: “En matemáticas hay cosas que sabemos que son ciertas, pero que nunca podremos probar”. Gödel afirmaba que ninguna explicación de la realidad puede ser cerrada y será siempre incompleta si no invocamos la ayuda de Dios. El azar y el determinismo materialista no tienen cabida en la naturaleza.

“El materialismo es falso”. Kurt Gödel

Gödel demostró que el pensamiento humano está por encima de cualquier axioma, siendo capaz de una creatividad original que no se puede programar, e incluso pudiendo apreciar verdades que lo son pero que no se pueden probar. Detrás de la mente humana se encuentra una Inteligencia Absoluta de la que procede. Y es esa misma mente absoluta la que le invita a acercarse a ella.

Así pues, para Gödel, Dios no solo existe, sino que está presente en nosotros y en cada acto de creatividad del que somos capaces. También por ello, al ser creados a imagen y semejanza de Dios, los humanos podemos saber verdades que no se pueden demostrar, llegando a ellas sin necesidad de evidencias empíricas y apelando a sistemas superiores que una máquina nunca podrá alcanzar, al no poder salirse del sistema formal que las configura.

Gödel fue también el primero en demostrar el argumento de la existencia de Dios de San Anselmo usando la lógica matemática. Terminemos con una reflexión del propio Gödel en sus conversaciones con Albert Einstein en la Universidad de Princeton hablando de la religión de ambos:

“Llego a casa con Einstein casi todos los días y hablamos de filosofía, de política, etc. Su religión es más abstracta, como la de Spinoza, la mía es más cercana a la de la Iglesia. El Dios de Spinoza es menos que una persona, mientras que el mío es mucho más que una persona, porque Dios no puede ser menos que una persona. Él sí puede jugar el papel de una persona”.

La falacia del determinismo por: Redacción

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1. Nobel de Física en 1965 ︎
2. Escritor ganador del Pulitzer ︎

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En esta revista número 180 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de abril. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Vivencias de un espíritu, Reformadores, Reflexiones, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Desvelando el misterio, Sabiduría ancestral…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> Ver aquí

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Marie Skłodowska-Curie, un nombre que resuena con los ecos de descubrimientos revolucionarios y una dedicación inquebrantable, personificó un espíritu de sacrificio que iluminó los caminos de la ciencia y la medicina para siempre. Nacida en Polonia en 1867, en una época donde las oportunidades para las mujeres en la ciencia eran prácticamente inexistentes, su trayectoria estuvo marcada por una tenacidad y una abnegación extraordinarias.

Desde joven, Marie demostró una sed insaciable de conocimiento. Ante la imposibilidad de acceder a una educación superior en su Polonia natal, trabajó arduamente como institutriz para financiar los estudios de su hermana en París, con la promesa de que luego su hermana la ayudaría a ella. Este acto inicial de sacrificio marcó la pauta de una vida dedicada a metas más elevadas que la ambición personal.

En París, junto a su esposo Pierre Curie, se embarcó en una investigación pionera sobre los misteriosos «rayos uránicos» descubiertos por Becquerel. Trabajando en condiciones precarias, en un laboratorio humilde y sin apenas recursos, los Curie llevaron a cabo experimentos extenuantes para aislar las fuentes de esta radiación. Su dedicación fue total, invirtiendo incontables horas y agotando sus energías en la búsqueda de lo desconocido.

Este esfuerzo titánico culminó en el descubrimiento de dos nuevos elementos radiactivos: el polonio, nombrado en honor a su Polonia natal, y el radio. A pesar del potencial lucrativo de sus descubrimientos, los Curie optaron por no patentar sus procesos, creyendo firmemente en la libre difusión del conocimiento científico para el beneficio de la humanidad. Este desinterés económico, un acto de sacrificio en sí mismo, aceleró la investigación en el campo de la radiactividad a nivel mundial.

El espíritu de sacrificio de Marie Curie se extendió más allá de su trabajo en el laboratorio. Durante la Primera Guerra Mundial, consciente del potencial de los rayos X para salvar vidas en el campo de batalla, se dedicó con fervor a la instalación de unidades radiológicas móviles. Incluso condujo estas ambulancias radiológicas al frente, exponiéndose a los peligros de la guerra y a la radiación sin dudarlo, anteponiendo las necesidades de los heridos a su propia seguridad.

A pesar de los riesgos inherentes a su trabajo con materiales radiactivos, Marie Curie perseveró, pagando finalmente un alto precio por su dedicación. Su salud se deterioró a causa de la exposición prolongada a la radiación, falleciendo en 1934.

El legado de Madame Curie trasciende sus logros científicos. Su vida ejemplifica un espíritu de sacrificio inigualable, una entrega total a la búsqueda del conocimiento y al servicio de la humanidad. Su tenacidad, su desinterés y su valentía la convierten en un faro de inspiración, recordándonos el poder de la dedicación y la importancia de anteponer el bienestar colectivo a la ambición personal. Su luz radiactiva sigue iluminando el camino de la ciencia, un testimonio eterno de su extraordinario espíritu de sacrificio.

El espíritu de sacrificio de Madam Curie por: C. G.

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Quizás estuve allí por: Jesús Fernández Escrich

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El concepto de Dios en la antigüedad ha tenido multitud de facetas y proyecciones  que han sido coincidentes en distintas culturas y sociedades en el tiempo y en distintos lugares. A pesar de lo que la mayoría de personas creen, esta idea no está unida a la aparición de las religiones, sino que es muy anterior a las mismas.

Según la especialista en Historia de las Religiones, Karen Amstrong, ningún filósofo o sabio de “la era axial” (4.500 años a.C.) tenía interés alguno por la religión o la teología. Era la búsqueda espiritual lo que les importaba, así como el ejercicio de una ética compasiva priorizando lo que para ellos era sagrado. No necesitaban principios religiosos ni creencias, lo que buscaban era encontrarse a sí mismos en su relación con la naturaleza.

Y en esa búsqueda es donde aceptaban la existencia de fuerzas de orden superior en la naturaleza que constataban y no podían controlar, y para ello avanzaban en la relación del hombre con la misma. Esto potenciaba el desarrollo de los sacrificios y ofrendas a esas fuerzas que ellos identificaban con el concepto o idea de Dioses para aplacar las adversidades y potenciar la mejora de sus vidas, cosechas, uniones, hijos, familias, etc. Así surgió el Politeísmo, la concepción de muchos Dioses, cada cual especializado en aquello que podía suplir la angustia o la necesidad humana, a los cuales había que realizar ofrendas para ganar su favor.

Sin embargo, el sentido de Dios para el hombre está presente desde los inicios de la sociedad humana. Ya las investigaciones antropológicas del Homo Sapiens nos hablan de costumbres de los hombres primitivos en su culto a las fuerzas de la naturaleza como expresión de una intuición acerca del sentido espiritual de todo lo que les rodea. Es el “animismo” que veía detrás del árbol, el animal o el viento a espíritus que dominaban y regían la vida y su relación con el ser humano.

Es pues la espiritualidad y no la religión la que, como un sentido innato en el hombre desde sus primeras etapas, permite entender que existe un orden superior regido por un “gran espíritu” o “multitud de ellos” que gobiernan la realidad de todo lo que existe.

La mitología originó en cierta manera el politeísmo, pues fue una forma de creencia en esas fuerzas naturales, revistiéndolas de un poder personificado en los Dioses de la tradición de cada pueblo. Muchas religiones posteriores adoptaron esa mística, el Dios del Mar (Neptuno, Poseidón), el del Amor (Apolo y Afrodita), el de la guerra (Marte), etcétera… Sin embargo, es preciso destacar que hasta en las religiones politeístas, el concepto de un Dios por encima de los demás está siempre presente (Zeus en la Mitología Griega o Júpiter en la Romana son ejemplo de ellos). Con el advenimiento de las religiones monoteístas (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) el concepto de Dios único sustituye a lo anterior y adquiere un nuevo sentido.

Una de las mejores definiciones que Dios hace de Sí mismo la encontramos en la Torá judía cuando le dice a Moises: “Yo Soy el que Soy”. Desglosando esta frase en dos acepciones podemos interpretar en primer lugar su condición ontológica eterna, es decir, es el ser que siempre es, el que siempre ha existido pues no ha tenido principio. Y en segundo lugar, y derivada de la primera conclusión se infiere que al ser eterno, no necesita de nada ni de nadie para existir, con lo cual todo lo demás, a partir de EL, es contingente. Es decir, la naturaleza, las leyes que rigen el universo, la vida, y los seres que existen son contingentes de esa causa primera que es Dios, desde donde parten y son originados.

Así pues, la evolución del concepto de Dios pasó de la espiritualidad a la Religión. Lo difícil, pues, no sólo es definir el concepto de Dios, sino interpretar lo que significaba para el hombre en las distintas etapas de la historia, cuando este mismo concepto ha sido influenciado por creencias, filosofías o religiones que han impuesto postulados o principios humanos para justificar muchas teologías particulares que sustentaran sus convicciones. Definir a Dios es imposible, pues definir significa delimitar bajo una serie de criterios lo infinito y eterno, cualidades divinas que quedan fuera del alcance nuestra comprensión.

No obstante, y puesto que el universo presenta realidades que no son obra del hombre deben ser obras de un creador, y a través de la comprensión y funcionamiento de estas obras podemos razonar cual es el origen de donde proceden, averiguando así categorías y cualidades de esa Mente Superior que se intuye detrás de la aparición de un universo donde destaca el orden, la armonía, la belleza y el supremo equilibrio de la naturaleza y el cosmos. Se trata de ir del efecto (lo que existe y podemos comprender) a la causa (el origen de todo).

Y pese a que no somos quiénes para alcanzar un consenso sobre cuál es la mejor definición de Dios, todo comienza en función de la pregunta que nos hagamos para encontrar la respuesta. Si yo pregunto desde una posición personal ¿quién es Dios?, obtendré una respuesta determinada diferente o parecida según los principios, creencias o paralelismos mediante los cuales pueda comparar esa idea. Pues al preguntar ¿quién?, estoy comparando con algo o alguien que ya existe y por lo tanto puedo establecer similitudes o diferencias.

Este fue el concepto predominante durante siglos en la antigüedad; derivado de esta pregunta errónea, los seres humanos en sus diferentes concepciones religiosas tendieron a comparar a Dios con el hombre, para poder identificarlo. Por ello se formó el concepto de un Dios antropomórfico, con cualidades y defectos similares al hombre. Los dioses griegos y romanos eran a veces crueles, otras veces vengativos, en otras ocasiones concupiscentes, reflejaban toda clase de comportamientos humanos extraviados, etc.

La tendencia a comparar al hombre con Dios dotaba a este último de todos los vicios y defectos humanos. Por ello todavía hoy, aquellos que tienen creencias en un Dios personal no dudan en culparlo de todos sus males o adversidades, pues en su interior todavía consideran a Dios como algo o alguien similar al hombre.

La famosa frase de la Biblia de que “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza” se ha interpretado erróneamente, pues lo que realmente significa es que esa creación hace referencia al sentido espiritual de la naturaleza del hombre, que es creado por Dios en cuanto a su inmortalidad espiritual y no a su imagen material. Pues Dios es espíritu, omnipresente e incorpóreo.

Precisamente en occidente somos herederos de la tradición judeocristiana, que junto al derecho romano y la filosofía griega constituyen la base del pensamiento occidental. Y en esos principios religiosos del judaísmo y posteriormente del cristianismo, que asume postulados helenísticos con el neoplatonismo y parte de la filosofía aristotélica en los primeros siglos de nuestra era, es donde encontramos el concepto de un Dios monoteísta, antropomórfico (que nos recuerda a los dioses mitológicos griegos con sus pasiones y defectos humanos), vengativo y justiciero que posteriormente modifica su imagen al considerar a Jesús como Dios encarnado en la Tierra que viene a rectificar esta imagen por la del “Dios amor”, que perdona, consuela y ama por igual a todos sus hijos.

Jesús no es Dios, sino su enviado o mensajero, de condición perfecta y casi angélica, siendo el espíritu más puro que ha encarnado en la Tierra, arquetipo del bien y del amor de Dios por los hombres. El mayor representante de la divinidad en la historia, encarnando los valores del amor divino y ejemplificándolos con su vida y su entrega por la humanidad. Hoy, en su estado espiritual, sigue siendo el máximo responsable de la evolución y el adelanto espiritual de la humanidad del planeta, y marcando el camino que el hombre debe seguir para el encuentro con Dios: “Nadie va al Padre sino a través de mí”, afirmando que su ejemplo y su palabra son el camino que debe seguir el hombre para llegar al reencuentro con su creador.

El legado de Jesús va más allá de una religión o institución formalizada. Nadie debería asignárselo como propio o exclusivo, pues el Dios de Jesús es, por encima de todo un Dios de amor, que no discrimina a nadie por religión, raza o sexo, que no tiene ningún pueblo elegido ni ninguna religión predilecta. Y a igual que Jesús nunca pretendió crear ninguna religión, a Dios poco importa la religión que se profesa sino el amor que podamos llegar a sentir hacia Él, hacia nuestros semejantes y por nosotros mismos. La religión del amor es la única agradable a Dios y la que Jesús predicó constantemente mediante sus obras y palabras.

Muchas de las erróneas concepciones sobre Dios vienen derivadas de las teologías de las diferentes concepciones religiosas que son adaptadas a los dogmas propios de cada una de ellas; otras proceden del ateísmo beligerante, y muchas otras se deben a la ignorancia del funcionamiento de las leyes que rigen la realidad que podemos conocer y que descartan de manera ostensible y rotunda el azar y los milagros como origen de todo lo que existe.

La creencia en un Dios antropomórfico, panteísta o personal sigue hoy presente en muchas religiones, algo incomprensible desde la lógica más elemental, los avances de la ciencia y la filosofía menos exigente con los argumentos sobre el origen, la ley de causalidad y la contingencia. Bajo el prisma del error en la pregunta sobre Dios, fue la filosofía espírita de Allán Kardec inspirada por los espíritus superiores en el siglo XIX, la que realizó la pregunta adecuada que figura como el ítem primero del Libro de los Espíritus y que dice así: ¿QUÉ ES DIOS? La contestación, dada por los espíritus hace ahora más de siglo y medio, sería refrendada hoy por multitud de filósofos, científicos, teólogos y religiosos. Esta fue la Respuesta:

“Dios es la Inteligencia Suprema, Causa Primera de todas las Cosas”

Hemos querido comenzar con este principio capital y sin duda, esta escueta y profunda definición sobre Dios está en las antípodas del Dios antropomórfico, cuadrando a la perfección con el concepto que sobre Dios que tenían grandes hombres de la historia como por ejemplo el filósofo Spinoza o el científico Einstein. Ellos no aceptaban el Dios que la religión les presentaba, un Dios personal, antropomórfico y arbitrario que condena a la eternidad y que nada tiene que ver con un Dios de Amor, esa Mente Superior y Causa Primera de naturaleza espiritual, que trasciende el Universo Físico y Espiritual que Él mismo ha creado al ser la primera realidad única, eterna y atemporal.

Reflexiones sobre el concepto de Dios por: Antonio Lledó Flor

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«¡Dejad que los niños vengan a mí! Los niños del primer tiempo y todos los que se hacen como ellos».

Cuando Jesús pronunció aquellas palabras nos dio un mensaje de amor y esperanza; no se refirió solo a los niños en su exacto sentido, sino a todos los que en algún momento de su vida se sienten como un niño: indefenso, enfermo, desprotegido… Que así como un niño busca consuelo y amparo en sus padres, los espíritus encarnados, ya en estado adulto, necesitan ayuda espiritual porque se sienten perdidos, han abandonado el camino o aún no lo han encontrado.

Así, cuando Jesús acogía a los niños tendiéndoles sus brazos, nos acogía a todos nosotros; nos veía como realmente somos; niños en periodo de aprendizaje y evolución; necesitados de ayuda, guía y consuelo.

Él se ofreció a ser esa guía y ese apoyo; nos ofreció sus brazos para que nos refugiáramos en ellos. 

Con él dejaremos de ser niños indefensos; con él alcanzaremos nuestra mayoría de edad espiritual y seremos capaces de manejar nuestra vida material con valor hasta que, llegado el momento, solo tengamos que decir: 

¡Gracias, Jesús, por cobijarnos entre tus brazos!

Jesús es el bálsamo;

Dios, el remedio final.

Dejad que los niños vengan a mí por: María Luisa Escrich

Guardamar, 2010

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“Dante Alighieri reveló encuentros personales entre él y una especie de espíritu o ángel. Giordano Bruno consideraba las apariciones como obvias al sentido común. G. Hamann defendía que el espíritu y el daimon de Sócrates tendrían el mismo origen, por lo tanto, todos los contactos con la realidad espiritual serían posibles fuentes de revelación.«

Los estados alterados de conciencia han existido a lo largo de la historia en todas las épocas de la humanidad. Esta definición no es más que la forma en que la psicología y la psiquiatría denominan multitud de fenómenos como los éxtasis, los desdoblamientos espirituales, los trances, las apariciones, las experiencias cercanas a la muerte, la mediumnidad, los recuerdos espontáneos de vidas anteriores, etc.

Las evidencias sobre estas realidades son incuestionables, y han sido miles y miles de personas las que las han experimentado y vivido. Otra cosa diferente es la interpretación que demos a las mismas y en esto hay dos claras divisiones en función el punto de partida que adoptemos. Para los materialistas que niegan la naturaleza inmaterial de la mente y la conciencia, todas estas experiencias son fruto de alteraciones en el cerebro o procesos patológicos de la mente distorsionada.

Para los espiritualistas, la gran mayoría de estos fenómenos ponen de relieve la realidad incuestionable de nuestra esencia inmortal; el alma humana, donde se originan y se procesan todos estos fenómenos a través de la mente o la conciencia, que no son otra cosa que instrumentos del espíritu. De forma que cuando se producen, no solo entramos en contacto con la dimensión espiritual, sino que podemos recibir información e interactuar con aquellos que allí encontramos.

En una imprecisa clasificación de estos fenómenos podemos calificarlos en procesos espontáneos o inducidos. Los primeros son aquellos que se presentan de forma directa, espontánea y sin que la persona que los siente haya tenido intención alguna de provocarlos. Entre ellos encontramos las apariciones, experiencias cercanas a la muerte, algunos trances y éxtasis, etc.

Los inducidos son aquellos otros que mediante determinadas técnicas, substancias alucinógenas o procesos mentales se buscan, se preparan y se pueden producir, como por ejemplo los estados de éxtasis que producen determinadas drogas psicodélicas (ayahuasca, cannabis, cocaína) u otros psicotrópicos como el L.S.D. (ácido lisérgico). Muchas de estas substancias son también disociativas y permiten desdoblamientos del alma, donde se captan sensaciones, imágenes y percepciones exponencialmente muy vívidas y con frecuencia proceden del plano del espíritu.

También podemos mencionar como inducidos los procesos de trance mediúmnico que obedecen a una metodología claramente definida, así como las salidas del cuerpo al mundo del espíritu de manera consciente mediante determinadas técnicas de respiración o meditación, viajes astrales, etc.

Quien no ha oído hablar de los éxtasis de Santa Teresa de Ávila o San Juan de la Cruz, quien no sabe de las llagas en el cuerpo de Francisco de Asís que se corresponden con las sufridas por Jesús en la cruz. Los místicos cristianos, así como los yoguis, gurús y otros muchos místicos orientales que experimentan trances, levitaciones y otros estados alterados de conciencia, son realidades que hoy día, actualmente, están produciéndose al tratarse de facultades del alma.

Por no hablar de los fenómenos que fueron definidos por la parapsicología en tres grupos: psi-kappa, psi-gamma y psi-theta. Todos ellos bien catalogados, pero torpemente explicados por esta ciencia, al no contemplar en su estudio y análisis el más completo y mejor manual de paranormalidad humana nunca escrito antes: el Libro de los Médiums de Allan Kardec, que había aparecido cien años antes de que J. B. Rhine iniciara los estudios que originaron la parapsicología.

Con la finalidad de aclarar los posibles orígenes de estos estados, debemos considerar que el “Agente Psi” del que nos habla la parapsicología no cubre en absoluto la cantidad de evidencias sobre los estados alterados de conciencia. Es preciso distinguir los procesos originarios del agente psi de aquellos otros que son originados por experiencias espirituales.

Por ejemplo, fenómenos psi como la telepatía o la clarividencia de objetos o lugares a distancia nada tienen que ver con las evidencias de los trances mediúmnicos o los éxtasis místicos o experiencias reencarnatorias de recuerdos espontáneos de vidas anteriores, o experiencias cercanas a la muerte, estos últimos son experiencias espirituales y no capacidades anímicas.

En una clasificación adelantada a su tiempo, Kardec propone la distinción entre fenómenos anímicos y mediúmnicos. En estos últimos se demuestra no sólo la intervención de los espíritus sobre la materia, sino también la inmortalidad del alma y la capacidad de contactar con ese otro plano de vida en el que se manifiestan aquellos que nos precedieron hacia esa dimensión de vida espiritual.

Así pues, los fenómenos psi pueden presentar alteración de estados de conciencia en los sujetos que poseen esas capacidades telepáticas, telequinésicas, mentales o clarividentes. Pero es conveniente precisar que estos fenómenos anímicos no tienen la profundidad y la amplitud de alterar la conciencia de igual forma que las experiencias espirituales.

¿Se pueden inducir estados alterados de conciencia? Sin duda ninguna. Los estados mentales alterados, las proyecciones o desdoblamientos espirituales, los viajes astrales, los estados de sonambulismo o de trance hipnótico, son experiencias que pueden ser inducidas y alterar el estado de conciencia del ser humano, mediante técnicas adecuadas de respiración, sofrología, hipnoterapia, T.V.P. (Terapia de Vidas Pasadas) etc. Y todos ellos guiados por terapeutas, psiquiatras, hipnólogos, entre otros profesionales de la mente.

Pero esto no quiere decir que todos estos estados alterados sean de carácter patológico. La psicología, influida por fisicalismo del psicoanálisis freudiano, estuvo conceptuando estos estados como patologías de la mente durante varias décadas. Todo aquello que suponía una alteración de la conciencia era concebido como enfermedad o deterioro, ignorando que existen “estados de conciencia alterados” que lejos de suponer una enfermedad son experiencias de elevación de conciencia y de integración con el todo que suponen una lucidez, belleza y experiencia sublime de paz y felicidad como ocurre con algunos éxtasis.

A partir de la psicología positiva y transpersonal el concepto fue ampliado. Hoy día, los testimonios de los profesionales actualizados distinguen claramente unos estados de otros y saben diferenciar los estados patológicos de aquellos otros placenteros, elevados y singularmente sublimados, que ofrecen ejemplos de conciencia lúcida en estados a los que la mayoría no alcanzan.

Ya en tiempos de Kardec, décadas antes de Freud, se llegó a considerar la mediumnidad como un estado patológico que inducía a la locura. El propio codificador del “espiritualismo moderno” (Espiritismo) salió al paso de estas afirmaciones respondiendo lo siguiente a esta pregunta:

Alteración de los estados de conciencia por: Antonio Lledó Flor

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«Dímelo a mí, (me dice un espíritu) que en una noche de Carnaval perdí cuanto poseía: honra, tranquilidad, creencias religiosas, esperanza en la vida futura, todo, todo cuanto puede constituir la dicha de un espíritu.

»Yo vivía en el seno de una familia profundamente religiosa; en mi casa no se veían más que frailes y monjas; mis hermanos, todos habían abrazado el estado religioso, tanto ellas como ellos; yo era la única que me había quedado libre, por mi delicado estado de salud, y agradecida porque no tenía la menor vocación para renunciar a los goces mundanos.

Cumplí veinte años, pero no los representaba; parecía una niña de doce abriles; el confesor de mi madre presentó a esta un joven guapísimo, distinguido, elegante, y dispuso que cuanto antes me uniera con su protegido con el lazo del matrimonio.

Yo acepté muy contenta su proposición, aunque veía que mis miradas eran compasivas más que amorosas; pero como yo no había tenido amores, no podía notar la diferencia que hay entre la compasión y el amor. Llena de júbilo, preparé mis galas de desposada. En la capilla de mi palacio recibí la bendición nupcial, y en los salones de mi señorial morada se dio aquella noche (domingo de Carnaval) un baile de máscaras, todo dispuesto por el confesor de mi madre, que preparó aquella fiesta con un objeto benéfico para fundar un Asilo de niñas huérfanas. 

»Las señoras, después de lucir sus joyas, tenían que desprenderse de ellas y entregarlas a tres señores encargados de recogerlas y venderlas para aumentar los fondos destinados al Asilo.

»En la primera parte del baile se permitió la careta. Yo, con mi traje de novia, bailé con mi esposo que estaba contrariadísimo; me miraba, estrechaba mis manos, entreabría los labios como si quisiera hablar y enmudecía; de pronto, se acercó un hombre a nosotros disfrazado con un ancho dominó de raso negro, cubierto el rostro con un antifaz; mi esposo, al verle, palideció, y haciendo un esfuerzo se separó de mí y el enmascarado me estrechó contra su pecho violentamente y me dijo: ¡Al fin! 

Yo me quedé muy sorprendida y contrariada, pero seguí bailando sin saber lo que hacía, sintiendo que mi cabeza se desvanecía; cerré los ojos porque no podía resistir los torrentes de luz que había por todas partes, y me dejé llevar a mi cámara nupcial donde recobré el sentido y me encontré en los brazos del confesor de mi madre, que me declaró su loca pasión, y me dijo: “Si te callas, vivirás en el mundo; si te atreves a contar nuestro secreto, te encerraré debajo de la tierra; tu marido me debe la vida; estaba sentenciado a muerte y yo le he hecho hombre; él callará; calla tú también y todos seremos felices”.

»¿Qué pasó por mí? No lo sé; quedé completamente aterrada, pero ante la horrible perspectiva de vivir debajo de tierra, prometí cuanto quiso aquel monstruo que prometiera, y me quedé en mi lecho más muerta que viva. Mi esposo no compareció y me alegré, porque al saber que era un asesino, me inspiró el más profundo desprecio.

»¿Cómo viví después? En el infierno, porque odiaba al confesor de mi madre cuando me estrechaba entre sus brazos. Solo pensaba en estrangularle; mi esposo se fue a viajar y yo me quedé en el potro del tormento. Conocí que iba a ser madre y se aumentó mi odio hacia el padre de mi hijo, y a tal extremo llegó mi desesperación que una noche, con mano certera, le clavé un puñal en el corazón, y entonces conté a mi familia y a la justicia todas las infamias de aquel miserable.

»Como en ese mundo con dinero todo se consigue, me hice pasar por loca, y quedé encerrada en mi casa donde di a luz un niño deforme, sin brazos y ciego. Tanto infortunio despertó mi sentimiento maternal, y abracé a mi hijo pidiéndole perdón por haberle odiado. Yo le amamanté, le cubrí de besos y lloré amargamente cuando, dos años después, murió en mis brazos.

»No tardé en seguirle, porque busqué en el suicidio el término de mis penas. Creía firmemente que con la muerte todo terminaba; mi expiación, por eso, no ha sido tan terrible, porque otros fueron los que me arrebataron mis creencias religiosas, mis esperanzas, en otra vida. 

»Me encuentro mal, y te suplico que me perdones por haberme acercado a ti y haberte producido molestias; pero siempre que en la Tierra celebráis el Carnaval, se aumenta mi sufrimiento de un modo extraordinario. Veo mi ayer envuelto en sombra. ¡Cuántos crímenes! ¡Cuántos horrores! Sufro mucho; perdóname; te escogí para exhalar una queja, y tu débil organismo recibe mal mi fluido; pero me has hecho un gran bien; y los enfermos son los que necesitan consuelo. Adiós».

Efectivamente, el fluido de este espíritu me ha hecho sentir angustia y contrariedad, pero no siempre se ha de aspirar el perfume de las flores; también es preciso que nos hieran sus espinas, y como este breve relato se presta a profundas y amargas consideraciones, contenta estoy de haber recibido la inspiración de una víctima de la hipocresía religiosa. ¡Pobre espíritu! ¡Cuánto ha sufrido y cuánto aún le quedará que sufrir!

La careta por: Amalia Domingo Soler.

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Desde el enfoque espiritual el ser humano tiene una doble trayectoria evolutiva, la que deriva del cuerpo y la que lleva por sí misma la propia alma. Esta evolución en dos mundos, el del espíritu y el de la carne, representan el proceso y transformación del ser humano de forma integral hacia formas más perfectas, adelantadas y sublimadas en ambos registros de la vida, el físico y el espiritual. Esto nos coloca ante la importancia del concepto evolutivo en los dos ámbitos de la vida: la del cuerpo en la Tierra y la del alma en el mundo espiritual. Y al mismo tiempo nos hace reflexionar sobre el origen de la naturaleza humana.

Es una evidencia que las razas y especies de la Tierra han ido mejorándose, dulcificando sus rasgos fisiológicos y perfeccionando muchos aspectos de su presencia física debido no sólo al progreso de las sociedades, a una mejor dieta, un avanzado estado social, económico y educativo. Muchos argumentarán que esto es única y exclusivamente debido al proceso evolutivo de las especies, la genética y la selección natural de la supervivencia de los más aptos.

Sin embargo, otros muchos investigadores, científicos y estudiosos de la materia amplían el espectro y no consideran que los procesos de belleza y depuración de la forma humana sean debidos exclusivamente a esa selección natural, sino que son muchos los aspectos que influyen, incluyendo las causas sociales, la educación de los pueblos, el desarrollo del intelecto y del sentido moral, y otros múltiples aspectos como la epigenética.

El conocimiento espiritual nos confirma que, al igual que existe esta evolución física de las formas materiales en constante transformación y mejora, el alma humana sigue un proceso similar hacia su perfeccionamiento relativo y un mayor grado de capacidades mentales, emocionales, intelectuales y espirituales. Es interesante comprobar cómo hoy día son mayoría los científicos que creen en Dios y a la vez en la evolución.

El razonamiento anterior permite a muchos científicos aceptar la evolución como el mecanismo por el que el creador produjo la diversidad de la vida. Y es muy importante no caer en la sutil trampa que coloca el materialismo al creer que las leyes físicas que organizan el cosmos y la vida son las que originan la evolución. Ninguna ley material o espiritual crea nada, sólo explican el proceso por el que se producen los hechos, pero no presentan evidencias científicas racionales que justifiquen su aparición, y mucho menos un origen derivado del azar que haya propiciado el orden, la precisión e inteligibilidad del universo.

Es más, teniendo el conocimiento acreditado de que las cualidades principales del ser no pertenecen al cuerpo sino al alma, podemos constatar que la inteligencia, la voluntad, el sentido moral, el libre albedrío, la conciencia y la propia mente no son características de la materia sino que son todas ellas “atributos del espíritu”. Algunas de ellas tienen su reflejo en el cuerpo físico, como por ejemplo, la mente en el cerebro. No obstante, son patrimonio exclusivo del alma.

Y de esta reflexión y de otras similares al respecto de la conciencia deducimos claramente que no es el cuerpo el que influye decisivamente en el espíritu sino justo al contrario. El espíritu es el agente que modela, anima, vivifica y permite la evolución del ser integral, del cual, una parte es el cuerpo físico del que nos valemos para evolucionar cuando disponemos de él en la Tierra.

Tristemente, existe una confusión claramente definida entre los conceptos de evolución y evolucionismo. Todo ello parte de algunos problemas no resueltos y claras contradicciones en la teoría de Charles Darwin. Esto ha generado mucha polémica en determinados círculos académicos, pues los Darwinianos no aceptan determinados supuestos evolucionistas defendidos por los neo-ateos que han adoptado “el evolucionismo” (una hipótesis ideológica que intenta explicar el origen de la vida y la evolución a su manera). El máximo representante del evolucionismo en la actualidad es el Biólogo y activista ateo Richard Dawkins[1], que con sus controvertidas hipótesis asume la base de la teoría darwiniana pero se desmarca de la misma cuando le interesa.

A todo esto debemos aclarar que, desde nuestro punto del vista, la teoría de la evolución de Darwin tiene evidentemente muchas lagunas no probadas científicamente, al margen de que en sus obras posteriores el autor de “El origen de las Especies” manifestara un sesgo contradictorio respecto a sus propias convicciones personales. Para aquel que pueda sorprenderle, Darwin, a pesar de ser creyente y cristiano, aboga por planteamientos claramente racistas y eugenésicos derivados de la supuesta supervivencia de los más aptos que, según él, la naturaleza controla de forma automática. Tanto es así que en sus obras llega a afirmar que “la diferencia entre el negro, el aborigen australiano o un gorila, apenas existe”.

La tesis del Dawkins ateo es incluso más flagrante, la enormidad de la contradicción que asume al dejar al azar todo el proceso evolutivo, para evitar de esta manera asignar a una inteligencia o diseñador superior el origen de la vida (Dios), le lleva a admitir cualquier cosa rayana en lo ridículo desde el punto de vista de la evidencia científica.

Pero no es el único. El descubridor de la cadena de ADN, Francis Crick, era también un ateo convencido, y a pesar de constatar y declarar que “la molécula de ADN no procede de la Tierra”, tenía que ofrecer un argumento razonado a esta afirmación y con el fin de negar la autoría de Algo, Alguien, un diseñador inteligente, una Inteligencia suprema, un Dios, en el origen de esta molécula, que es básica para las células humanas y con ello imprescindible en la aparición de la vida, y tuvo que acogerse a la “teoría de la panspermia” que viene a afirmar que fueron los extraterrestres, venidos de otros mundos, los que trajeron la vida a la Tierra al aportar la molécula del ADN.

Esta teoría fue asumida por Dawkins parcialmente, al no tener otra mejor explicación que el azar en los miles de millones de mundos habitados donde por acaso, en uno de ellos apareció “de la nada” una molécula que dio origen a la vida y que luego evolucionó en función de las condiciones propicias que, también por azar, conspiraron para ensamblarse y ajustarse de forma tan perfecta que pudiera darse una evolución, la cual, con el transcurso de millones de años, diera origen a un simio con conciencia de sí mismo y capaz de tener libre albedrío, capacidad de abstracción, inteligencia y voluntad propia: el ser humano.

Ni la teoria de la evolución de Darwin puede considerarse probada del todo, aunque muchos de sus elementos hayan servido para explicar las mutaciones y cambios evolutivos de las especies. Ni, por supuesto, las teorías de los Neo-darwinistas convencen a los científicos, biólogos y psicólogos evolutivos más perspicaces, siendo así que muchos de estos últimos, a falta de mejores explicaciones para concretar los procesos evolutivos y para no involucrar una causa inteligente en el origen de la vida, y no aceptar tampoco explicaciones peregrinas como las de Dawkins, se mantienen al margen afirmando que el tiempo nos permitirá comprender el origen de la vida biológica sin necesidad de recurrir a una causa primera llamada Dios.

Se debaten con frustración porque las evidencias y argumentos de la ciencia de vanguardia al respecto del “Principio Antrópico” y “El ajuste fino” de las leyes del origen de la vida y la naturaleza apuntan claramente a la existencia de un orden, equilibrio, armonía y perfección que rigen los procesos evolutivos que es imposible surjan por azar. Y entreven detrás de ellos una Mente profundamente inteligente, un matemático inigualable, un físico excepcional, un biólogo perfecto que articula la complejidad biológica de la célula de manera magistral como un Manual de Instrucciones (frase de Francis Collins, descubridor del Genoma), donde podemos constatar el grado de perfeccionamiento, ajuste, equilibrio y complejidad que ningún proceso ni mecanismo alguno por azar es capaz de generar.

Esa mente, ese diseñador inteligente, esa causa primera detrás del origen de la vida y de la evolución posterior de las formas físicas es también la causa y el origen del principio espiritual en el hombre: el alma humana, que en paralelo con el perfeccionamiento de las formas y cuerpos físicos a través de las eras, evoluciona hacia grados más perfectos de conciencia, desenvolviendo, en las distintas vidas en la Tierra, los recursos internos que Dios colocó en su interior como una semilla, a fin de desarrollarlos como árbol frondoso a través de las experiencias y el perfeccionamiento de sus recursos inmortales, que constituyen la esencia espiritual y la herencia recibida de su creador.

Una herencia espiritual a imagen y semejanza de su origen confirmada en dos evidencias inmateriales: la información y la inteligencia, cualidades superiores de la Mente Divina que Dios coloca en la conciencia humana para su desarrollo y crecimiento mediante el libre albedrío de los seres humanos.

¿Una mente o un mecanismo? por:Redacción

2025, Amor, Paz y Caridad

1.- No confundir Darwin con Dawkins; el primero es el autor de “El origen de las especies” 1861. El segundo es un Biólogo evolutivo actual, neo-ateo, famoso por sus libros sobre evolucionismo, los genes ciegos, etc.)

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En esta revista número 179 encontrará los artículos publicados en nuestra web durante el mes de marzo. Estos son algunos títulos y los temas de las diversas secciones:

Editorial, Página Poética, Vivencias de un espíritu, Reformadores, Reflexiones, Inmortalidad y conciencia, Las comunicaciones de Amalia, Desvelando el misterio, Sabiduría ancestral…; recopiladas en un PDF para que usted pueda imprimirlas y leerlas donde guste.

Puede descargar recopilaciones anuales en revista anual. ==> Ver aquí

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En el capítulo del devenir del tiempo, que es lo mismo que el devenir de la vida, nuestra condición humana biológica, psicológica y espiritual se mueve, se transforma y se manifiesta en tres estados, el pasado, el presente y el futuro.

Bajo la perspectiva del alma o espíritu inmortal, esta circunstancia inevitable que nos impone la realidad de nuestra conciencia y que nos circunscribe al paso del tiempo se hace más evidente en el plano físico que en el espiritual. Cuando estamos encarnados en un cuerpo físico en la Tierra, el tiempo transcurre de forma diferente a cuando nos encontramos viviendo en el plano espiritual sin materia.

De aquí que en todas las épocas de la humanidad, los pensadores, filósofos, investigadores, científicos, religiosos y otros muchos hayan concedido tanta importancia al estado y transcurso de cada uno de estos tres estados del tiempo: pasado, presente y futuro. Y profundizando en el enfoque espiritual del alma inmortal, el tiempo en sí mismo es un condicionante distinto según el plano en que nos encontremos, aunque obviamente, ahora con un cuerpo físico tendemos a extrapolar nuestra percepción física a la dimensión espiritual.

La conciencia humana, como atributo del alma inmortal y fuerza poderosa del espíritu, percibe el transcurso del tiempo con arreglo a su condición inmaterial, inmortal y en constante y permanente crecimiento, transformación y evolución. De aquí que la percepción de la conciencia sobre el pasado, el presente y el futuro es la misma que mantiene el alma inmortal de la que forma parte.

Abordando el tema de esta percepción desde los estados psico-biológicos del ser humano, esta cuestión difiere notablemente, pues estando encarnados en un cuerpo físico las percepciones del alma inmortal se encuentran reducidas y restringidas a las dimensiones que afectan a la materia, una de ellas el paso del tiempo cronológico.

Y es precisamente esta circunstancia la que caracteriza y condiciona algunas situaciones de la percepción del tiempo y de algunos disturbios y patologías que hoy estudia la moderna psiquiatría en relación con el pasado y el futuro de la persona y que no hacen más que confirmar la preexistencia del alma inmortal, la solidaridad entre las vidas anteriores y la actual y la inmortalidad del espíritu.

Hay personas que desarrollan patologías mentales por “vivir siempre en el pasado”, atormentándose, culpabilizándose por los errores cometidos o con cargo de conciencia por no haberlos evitado a pesar de poder hacerlo. Esto les condiciona la estructura psicológica de tal forma que pueden enfermar mentalmente de forma muy grave desarrollando patologías como la depresión profunda, la conciencia de culpa, evitando el auto-perdón y la reconciliación consigo mismo.

Otras hay que el origen de sus disturbios mentales y emocionales provienen de la angustia por “vivir en el futuro”, imaginando males o contrariedades, obstáculos o desgracias que acontecerán y que en el 99% de los casos nunca acontecen. Son personas que tienen la mente y la emoción desequilibrada por el miedo al futuro, la mayoría de las veces sin una base real que sustente esta emoción tan perniciosa. Todo esto les condiciona la vida enormemente.

Tanto a unas como a otras, su propia conciencia se encuentra secuestrada por sus hábitos mentales y emocionales desequilibrados que no saben reeducar convenientemente. Y lo que es más importante, unas viviendo en el pasado culpable y otras imaginando el terrible futuro que les aguarda son “incapaces de vivir el presente”, gozando así de la plenitud de la vida, y perdiéndose en su propio océano de depresión o angustia que les aboca a una vida llena de ansiedad, miedo, baja autoestima, depresión y desilusión por la vida.

Con la comprensión que nos ofrece el conocimiento de la reencarnación al saber que las vidas sucesivas son solidarias entre sí, nos percatamos de que nuestras acciones y experiencias del pasado se encuentran en el inconsciente profundo de nuestro ser y vienen con nosotros vida tras vida. Tal es así que somos el resultado de lo que hicimos, y según actuemos ahora podremos condicionar nuestro futuro.

El psicoanálisis demostró hace ya un siglo que nuestro inconsciente  profundo (recuerdos, memorias y experiencias de vidas anteriores) aflora en el pre-consciente más veces de las que pensamos a través de nuestras vidas en el momento presente. Unas veces para bien y otras para recordarnos aquellos hábitos o patrones de conducta perniciosos y lamentables que alimentamos con nuestras acciones en otras existencias, y que en el momento presente ni siquiera sabemos del origen de esos impulsos o acciones que realizamos espontáneamente.

Esta situación ya investigada y probada como una evidencia científica nos hace comprender que el tiempo es relativo y el bagaje del alma inmortal a través del mismo y de las diversas experiencias reencarnatorias siempre tiene un mismo objetivo, el avance, adelanto y progreso del espíritu, mejorando las facultades superiores del alma humana y desterrando o corrigiendo las actitudes malsanas: vicios, pasiones negativas, imperfecciones morales, emociones perturbadoras y degradantes, etc.

Estas actitudes equivocadas tienen todas la misma consecuencia: la desestructuración de la personalidad mediante el desequilibrio que aportan a la mente y la emoción del ser impidiéndole ver la realidad presente desde el punto de vista trascendente y perpetuando el “yo” material y egocéntrico que desea impedir a toda consta la conexión con nuestro espíritu inmortal y con la finalidad real de la vida que hemos venido a realizar en esta encarnación.

Y es precisamente esta falta de equilibrio mental y emocional la que no permite a la conciencia la lucidez necesaria para vivir el presente sin deprimirse por el pasado ni angustiarse por el incierto futuro.

De aquí inferimos que vivir el presente con una conciencia lúcida es lo más adecuado para toda alma que reencarna en la Tierra con un propósito de vida, y que solamente puede alcanzar el objetivo propuesto mediante una revisión objetiva y coherente del pasado, aprendiendo del mismo para no volver a cometer los errores perpetrados, pero al mismo tiempo autoperdonándose por los mismos sin evadir por ello las responsabilidad que comportan.

Y lo mismo podemos prever para el futuro: evitar la angustia y el miedo, pues el futuro todavía no está escrito y todos podemos cambiar lo que nos aguarda en el porvenir mediante nuestra acción positiva aquí y ahora, en el presente. “Cada día trae su propio afán” decía Jesús, avanzando con ello que debemos dedicarnos a vivir la vida presente con intensidad, con atención, sin prestar más tiempo de lo debido a la imaginación sobre el futuro. Esto no impide tomar las precauciones indispensables sobre el porvenir pero sin centrar nuestra vida presente en ello.

En la actualidad están de moda las técnicas de meditación que impulsan al individuo a permanecer atento al “momento presente”, ya que una de las distorsiones que “la prisa de la vida actual” genera en la mente de la persona es la menor capacidad de concentración y atención. La mente va y viene con multitud de impactos visuales, auditivos, mentales, emocionales y de todo orden, a una velocidad tan enorme que impide al cerebro humano sosegarse, meditar, reflexionar sobre su vida y su presente.

E incluso le impide pararse a reflexionar sobre su futuro de manera coherente, objetiva y clara, concediendo importancia a aquello que es trascendente en la vida del hombre y desechando lo superfluo, lo frívolo, aquello que ocupa espacio en nuestra mente y emoción y que no aporta nada positivo a nuestro crecimiento y autorrealización personal que es, a la postre, lo que nos concede la paz interior, la serenidad y la felicidad a la que todos aspiramos.

Si tomamos como referencia la frase que encabeza este artículo, podemos comprobar que el origen divino de la conciencia (al ser esta un atributo del alma inmortal) permite al ser humano enfocarse en las decisiones correctas que la vida nos demanda, al hacernos conscientes de las mismas bajo un estado de “conciencia despierta”.

Y la prueba e indicador irrefutable de que hemos entrado en este estado de conciencia del instante presente es que nuestra experiencia vital se impregna de una “profunda gratitud”. La gratitud es el indicador del que podemos fiarnos para saber cuán presente estamos en cada experiencia o vivencia que nos acontece. Gratitud por estar vivos, por el viaje y el don de la vida.

Sólo desde una nueva perspectiva bañada de gratitud y más presente de nuestra conciencia, colocando los valores que la caracterizan en primer lugar y dándoles la importancia que tienen, es como el ser humano se autorealiza y alcanza el objetivo de su vida. Estos valores son los valores imperecederos e inmortales del alma en los que apenas reparamos y pueden ser definidos como el afecto, la empatía, el amor, el perdón, la solidaridad y la caridad.

Cuando vivimos en el tiempo pasado o futuro es difícil ser agradecido, pues el primero nos recuerda los pesares y el futuro presenta promesas de que todo mejorará, y esto conlleva que el  presente necesita ajustes y planificaciones que nos ocupan la mente y que impiden alcanzar el estado de paz y realización que buscamos.

Nuestro presente es el campo de trabajo, aprendiendo del pasado y evitando imaginar un futuro desdichado, pues todo cambia y todo se perfecciona hacia mejor. Iluminemos pues nuestra conciencia en el presente con el conocimiento espiritual de la auténtica realidad del espíritu inmortal, que siempre avanza hacia el futuro de felicidad que le aguarda, sin retroceder ni involucionar.

Presente y conciencia por: Antonio Lledó Flor

2025, Amor, Paz y Caridad

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Krause era hijo de un ministro protestante. Llegó a ser «profesor autónomo» de la Universidad de Jena. Estuvo también en Dresde impartiendo lecciones de música. Ingresó en la Masonería, de la que fue expulsado por escribir varias obras relativas a esta orden, en claro incumplimiento del debido secreto que se exige a sus miembros.

En 1811 publicó un ensayo titulado Ideal de humanidad para la vida, en el que sugiere la constitución de una república mundial, con un único gobierno para todos, que estaría dividido en cinco federaciones (los cinco continentes). Esta idea de una humanidad unida es todo un anticipo de lo que la doctrina espiritista nos contaría pocos años después acerca del cambio de la Tierra a un mundo de regeneración, en el que nuestro planeta reunifica sus valores morales para convertirse en un lugar de igualdad, cooperación y sin maldad consciente para con el prójimo. 

Krause Vivió en Berlín, en Gotinga (donde otro importante filósofo, Schopenhauer, fue su alumno) y en Múnich, donde consiguió una cátedra que no llegó a ocupar por fallecer a causa de un accidente cerebral vascular. Murió en 1832, muy poquito tiempo antes del advenimiento de El Libro de los Espíritus.

Tras conocer un poco su biografía, pasemos ahora a indagar en su forma de pensamiento.

La idea fundamental por la que se conoce a este filósofo es el ya comentado «panenteísmo», término que él mismo inventó para escapar de las acusaciones de panteísta que le lanzaron desde la Universidad de Gotinga. Y es que esta figura filosófica parece entrar en contradicción. El panenteísmo trata de conjugar don conceptos claramente opuestos de Dios, como son la inmanencia y la trascendencia. La primera es el ente intrínseco de un cuerpo; en filosofía, es toda actividad perteneciente a un ser y tiene su fin dentro del mismo ser, por lo que aplicado a Dios, si todo pertenece y reside en Él, fuera de Él no se concibe que exista nada. Todo lo contrario a la trascendencia, que consiste en superar o sobrepasar llegando a lo que está más allá de lo perceptible, pero que existe aunque no seamos capaces de comprenderlo. Krause, al desarrollar este pensamiento, opina que Dios acabará por absorber los “tres términos del mundo”, a saber, naturaleza, espiritualidad y humanidad, unificándolos en un todo orgánico. Pero va más allá: su historicismo culminará con el retorno de todo el género humano a Dios. Y esto se logrará no mediante un proceso analítico (que es subjetivo), sino sintético (como Krause lo llama), que es objetivo porque parte de Dios mismo. 

          Al aplicar estas teorías al campo social, Krause se convirtió en un pionero en reivindicar la igualdad de derechos entre el hombre y la mujer, así como de los derechos de la infancia; y en un defensor de los derechos de la naturaleza (quizá promotor del primer ecologismo tal y como lo entendemos actualmente).

          Estimados lectores. No me ha resultado fácil redactar este artículo, dado que no soy filósofo ni mis estudios han transcurrido por la rama de las Letras; no obstante, espero haber aclarado un poco la ideología de este pensador, compleja, pero creo que interesante y merecedor de aparecer en esta sección como auténtico ecologista, defensor de los derechos humanos y enemigo declarado del machismo imperante en las sociedades humanas.

Karl Christian Friedrich Krause por:Jesús Fernández Escrich

2025 © Amor, paz y caridad

Fuentes documentales:

Wikipedia: Karl Christian Friedrich Krause.

Id.: Inmanencia y trascendencia.

Id.: Institución Libre de Enseñanza.          

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Cuando abro mi ventana por: María Luisa Escrich.

(Guardamar, octubre de 2024)

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He comenzado esta narración a cuenta de, precisamente, esto último que he apuntado, y que en mí hace ya algún tiempo se viene produciendo.

Cuando comencé a relatar las experiencias de mi pasado espiritista en esta querida revista, afirmé que iría contando todo aquello que fuera aflorando a mi memoria, y así lo he venido haciendo; y aquí entra la caprichosa memoria, ha bastado una vieja fotografía del hermano Bezerra de Menezes para hacerla saltar y verme de nuevo recibiendo lecciones de nuestros hermanos de la otra orilla, en aquellos tiempos en los que dependíamos exclusivamente de ellos para ir conociendo la nueva doctrina.

Aquel día, el hermano que tuvo la gentileza de venir a ilustrarnos, nos habló del fanatismo. Todo comenzó cuando un compañero, dando su opinión acerca de las imágenes, afirmó que jamás un espiritista debería llevar consigo ninguna imagen que representara a una virgen o un santo, y por supuesto, jamás colgarían en las paredes de un centro espírita, pues cualquiera podría pensar estar en una iglesia… 

Cada uno de los seis compañeros que formábamos el grupo fue dando su opinión al respecto (todos menos yo, evidentemente…, quince años…). No hubo controversia porque don Julio dijo que ese tema sería consultado a los espíritus (no olvidemos que ese era el acuerdo que teníamos con ellos).

Cuando fue llegado el día de reunión, don Julio hizo la pregunta:

–Hermano. Hace unos días tuvimos un cambio de opiniones acerca de las imágenes que representan a hermanos que fueron seres encarnados y hoy espíritus esclarecidos. ¿Realmente va en detrimento de la Doctrina y de los espiritistas el hecho de honrar la memoria de esos hermanos mostrando su imagen en una fotografía? ¿Podemos realmente sentirnos como estar en una iglesia por el hecho de exhibir una imagen que represente al Maestro o a la Madre María…? ¿Puedes darnos luz en esta nueva materia?

El hermano no se demoró en intervenir:

–Voy a contestar gustoso a vuestras preguntas. Queridos hermanos: jamás un espiritista debe caminar por sendas que conduzcan al fanatismo. Toda cuestión, toda razón que en sí misma es absolutamente natural, llevada al extremismo, se vuelve fanática, y todo fanatismo es peligroso, y, por tanto, no es aprobada por el espiritismo. El hecho de poner en una pared un cuadro, como vosotros denomináis, que representa uno de los rostros con que es conocido nuestro Maestro, o el rostro de nuestra Madre María (recordemos que algunos de esos rostros han sido tomados psicográficamente), ese hecho, repito, no tiene por qué hacernos sentir estar en una iglesia. Si alguno se siente así no es el problema, es su problema. Que cada uno de vosotros saque sus propias opiniones, pero cuidaos de no caer en fanatismos.   

»Amados hermanos, espero haber respondido con claridad a vuestras preguntas, habida cuenta de que no os mueve la curiosidad, sino unos fuertes deseos de aprender. Gracias por escucharme y que Dios os bendiga a todos.

¿Memoria caprichosa? ¡Sí! Hace unos días luchaba denodadamente por recordar el nombre de un actor de teatro al que admiro, y que por ventura aún está entre nosotros; y tuve que indagar en Internet, pues fui incapaz de recordarlo…, y como habéis podido comprobar, han aflorado a mi mente recuerdos del año 1945 del siglo pasado.

La memoria por: Mª Luisa Escrich

(Guardamar, 13 de febrero de 2025) 

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Iniciamos una nueva sección de artículos relacionados con uno de los mayores misterios que el hombre intenta desvelar desde hace siglos y que supone explicar a los lectores cómo se encuentra a día de hoy, en pleno siglo XXI, el debate sobre la existencia de Dios. Es nuestra intención detallar muchos aspectos desconocidos para la mayoría de personas que no están al corriente de las nuevas investigaciones de la ciencia y las reflexiones y argumentos que desde la filosofía actual se plantean acerca de este tema.

Es, como muy bien expresa el científico de la frase de referencia, con diferencia, el mayor enigma que podemos enfrentar a la hora de obtener una explicación de lo que existe (realidad), por qué existe o de lo que somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. Y al mismo tiempo argumentar, teorizar o exponer las evidencias que nos sugieren su existencia o no existencia, representa una consecuencia inevitable de tomar partido por una de las dos únicas alternativas: o Dios existe o no existe. Nada más es concebible, pues la realidad del Universo y del hombre es evidente y ante ello sólo cabe preguntarse si esta realidad es fruto del azar o de una inteligencia y causa primera.

Sin duda alguna, atreverse a escribir sobre el concepto de Dios, o lo que entendemos por ello, puede ser entendido por algunos como una frivolidad, pues parten de la base del agnosticismo, que les hace convencerse de la incapacidad de alcanzar algún conocimiento real sobre esta idea. Sobre esta toma de postura el gran filósofo y matemático autor del discurso del método, afirmaba:

Para otros, concretamente los ateos, es una pérdida de tiempo debatir, analizar o intentar perder un sólo segundo sobre algo que no existe. En la influencia del ateísmo en la sociedad ha influido notablemente la postura positivista y materialista del siglo XIX que ha llegado hasta finales del XX. A partir de aquí, los descubrimientos de la ciencia de vanguardia y los argumentos filosóficos, cosmológicos y metafísicos exponencialmente demostrados en lo que llevamos del siglo XXI han variado su rumbo notablemente, hasta el punto que hoy día la “fe atea” (*) se encuentra en retirada debido al ocaso del materialismo y a las pruebas y evidencias que apuntan a la existencia de un creador.

Existe un tercer grupo, algunas religiones principalmente, que pueden considerar como atrevimiento, soberbia o incluso herejía cuestionarse nada acerca de esta idea de un Ser Supremo, pues para ellos Dios es el innombrable, aquel que no se puede mencionar ni conocer, y por tanto hay que aceptar su realidad sí o sí, sin cuestionar ni el qué, ni el cómo, ni el cuándo ni el porqué de la existencia o no de Dios.

Hay otro grupo que acepta la idea de Dios únicamente como objeto de estudio, entre ellos incluimos a Filósofos, Teólogos e incluso Científicos que toman como base de sus investigaciones la existencia o inexistencia de una realidad superior que está detrás de los grandes misterios de la Vida que estos intentan desentrañar, misterios como el origen de la Vida o el Universo, la naturaleza de la Conciencia o de la Mente, etc. Este grupo se caracteriza por investigadores que no pretenden extraer de sus resultados ninguna consecuencia ética, moral, religiosa o filosófica que pueda ser aplicada al ser humano en su relación con ese Ser Supremo en el caso de que exista, tan sólo se acercan a las evidencias y los hechos que sugieren indefectiblemente una mente superior, un diseñador inteligente, una causa primera o un agente necesario que origina todo cuanto existe.

Por último, es multitudinario y mayoritario el grupo de personas de toda procedencia, de distintas creencias religiosas, de diferentes escuelas espiritualistas y de variadas doctrinas que no sólo aceptan la existencia de un Ser Superior como causa primera de todo lo que existe, sino que, como consecuencia de ello, sus vidas se ven afectadas por los principios y leyes ético morales que se desprenden de la consecuencia de la existencia de un Dios creador que las ha creado y que a su vez ha dado origen a la Vida y al Universo.

A pesar de todo, la idea de Dios, independientemente de cómo se conciba, tiene un aspecto relevante que centra el motivo de discusión principal: su existencia o no. En este sentido, la ciencia ortodoxa reconoce su incapacidad para afirmar tal cosa o la contraria. Sin embargo, últimamente nuevas perspectivas del paradigma científico abren nuevos campos de investigación para la demostración y evidencia de una “Realidad Superior” que es adimensional (fuera del espacio-tiempo) y que es el origen de todo aquello que somos capaces de percibir como realidad en este mundo físico.

Como un ejemplo de lo anterior podemos mencionar el “pensamiento sistémico”, integrado en la Teoría de Sistemas que nos ofrece una visualización de la realidad con la siguiente configuración:

Esta circunstancia, una realidad superior inaprensible (Dios), obliga a replantear muchas cuestiones que hasta ahora permanecían acalladas por el materialismo y positivismo científico que sólo admite la materia como única realidad del universo y lo que podemos percibir como la única realidad.

Hace ya bastantes décadas que el positivismo está en entredicho; concretamente disciplinas científicas como la física, la biología molecular, la epigenética, así como la filosofía y la psicología transpersonal, y otras muchas como las llamadas ciencias de la complejidad (Teoría de Sistemas, Holismo, etc.), están poniendo en cuestión la naturaleza del universo materialista, la función del ser humano y su relación con la existencia de una Mente Superior que es el origen de los procesos intelectuales y de conciencia que se ven reflejados como efecto en la naturaleza humana.

El planteamiento materialista situaba la “carga de la prueba” en aquellos que creían en la existencia de este Ser Superior invitándoles a probar su existencia. Ahora el planteamiento ha cambiado de bando; son los nuevos descubrimientos y el avance de la ciencia los que están situando la “carga de la prueba” en aquellos que niegan la existencia de una Mente Superior o Realidad que es el origen y causa de todo lo que existe. Debido a los grandes descubrimientos y avances de la ciencia de vanguardia que apuntan a la existencia de un Creador, son ahora ellos, los materialistas que no aceptan esta hipótesis, los encargados de demostrar que Dios no existe, y como es obvio, no desean ni quieren entrar a ese debate que ya saben perdido de antemano, pues se sienten superados por el mismo al no poder aportar argumentos lógicos o pruebas irrebatibles que defiendan su posición.

Estamos en tiempos de profundos cambios. Uno de ellos y no menos importante, es el cambio de paradigma en la ciencia convencional. El reduccionismo materialista y su exclusivismo están en entredicho. La mente no es materia, la conciencia no se sabe de dónde procede, el universo no es esa máquina material que nos habían presentado desde el siglo XVI derivada del mecanicismo cartesiano. La realidad es energía, que tiene una de sus manifestaciones en la materia (energía atómicamente agrupada). El átomo indivisible (paradigma de la materia) en otro tiempo, es hoy más divisible que nunca y en su estructura íntima ya no hay materia sino energía en vibración.

El origen de la vida es sin duda un punto oscuro a lo largo de la historia de la ciencia y lo sigue siendo hoy. A través de profundizar en ello encontraremos explicaciones plausibles que nos acercarán a las hipótesis que sugieren la existencia de un diseñador o creador inteligente que lo produce. Los científicos honestos en este aspecto reconocen su absoluta ignorancia, lo que desafía rotundamente los postulados del ateísmo.

El “problema duro de la conciencia” que los científicos actuales admiten es otro punto de referencia a la hora de explicar el origen de la misma y su procedencia, pues como bien sabemos, en filosofía se puede ir desde el efecto a la causa, probando mediante argumentos perfectamente justificados aquello que mediante el método científico es inaprensible, pero no por ello deja de ser perfectamente real, demostrado y cierto.

En el origen de la conciencia humana deberíamos encontrar las características que la definen. De ahí que actualmente ya se admite por muchos especialistas que la conciencia y la mente no son epifenómenos del cerebro sino algo totalmente independiente del mismo, aunque sean capaces de interactuar con él y manifestarse por su intermedio. Conocer el origen de estas capacidades humanas a través de la realidad subjetiva que cada una de ellas produce en el ser individual que somos, nos acerca a Dios, o en su caso si ustedes quieren, a una Conciencia o Mente Universal de la que procede como efecto la conciencia y mente humana a su imagen y semejanza.

Alguien puede preguntarse, ¿qué tiene esto que ver con el concepto de Dios? Mucho y todo. El concepto del universo ha cambiado, y el de la materia y el origen de la vida también; es preciso replantear nuevamente el debate.

Como la filosofía va siempre por delante de la Ciencia, y a fin de introducir la primera cuestión, recojo aquí la frase de uno de los más grandes filósofos de todos los tiempos; el prusiano Imanuel Kant afirmaba: “Es absolutamente necesario persuadirse de la existencia de Dios; pero no es necesario demostrar que Dios existe”. Completando la reflexión, si Kant viviera hoy añadiría a su frase lo siguiente: “no obstante, si la ciencia demuestra su existencia confirmaría la necesidad de Dios para el hombre”.

Uno de los más importantes filósofos de las últimas décadas, de formación y convicción atea durante más de seis décadas, Anthony Flew, presentó su última obra titulada “Dios Existe” en el año 2004, creando un verdadero terremoto ideológico en las filas de los científicos y ateos materialistas que lo tenían como referente. Considerado “el filósofo del ateísmo”, abandonó su militancia y se convenció de la existencia de Dios siguiendo argumentos racionales e interpretando los descubrimientos de esa ciencia de vanguardia de la que hablábamos en líneas anteriores.

Como vemos, la idea de Dios está cada vez más presente y de actualidad que nunca, por mucho que la propaganda materialista y la ideología que la sustenta sigan intentando marcar los rumbos de la ciencia y el adoctrinamiento hacia una visión exclusivamente materialista de la realidad. Una visión que cada día que pasa se ve refutada con mayor fuerza por los descubrimientos en distintas áreas de la ciencia de vanguardia y que cada vez muchos investigadores aceptan, mientras otros callan y pretenden que el tiempo y el silencio de sus opiniones contrarias sean capaces de triunfar en un futuro.

Y por último, los capítulos que vendrán a continuación en esta sección pondrán también de relieve las cuestiones más relevantes que tienen que ver con la presencia de Dios en nuestras vidas.

Además, en la construcción de este edificio, que pretende ayudar a desvelar el enigma que supone la existencia de Dios, necesitamos una base filosófica que lo sustente y justifique mediante argumentos racionales, y otra de orden científico que la sugiera y aporte las evidencias.

La primera no es preciso inventarla, pues ya existe desde hace más de un siglo y se concreta en la Filosofía Espírita de Allán Kardec, también denominada como “espiritualismo moderno” por el filósofo León Denis. Y en cuanto a la segunda, tenemos por un lado los cimientos sólidos de los descubrimientos de la ciencia de vanguardia en las tres últimas décadas, y por otro, el carácter del método científico basado en la observación y la experimentación que presenta la ciencia espírita, perfectamente alineada con el cambio y las investigaciones filosófico-científicas que se presentan en estos inicios del siglo XXI.

“El Espiritismo, marchando con el progreso nunca se desbordará, pues si la ciencia le demuestra estar errado sobre un punto, se modificará sobre ese punto, y si una nueva verdad se revelara, la aceptaría”. Allán Kardec

Presentación: «Desvelando el enigma» por: Antonio Lledó Flor

2025, Amor, Paz y Caridad

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(*) Así denominamos a la postura dogmática y acientífica de “los nuevos ateos” que iremos mencionando y viendo a lo largo de este trabajo y que ha tomado postura ideológica olvidando las bases principales del método científico.

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¿Podemos decir irónicamente lo que decía Campoamor: ¡Penar tanto, por tan poco!, o hemos de considerar nuestra estancia en la Tierra como un beneficio inestimable para nuestro adelanto y progreso infinitos?

«¿Y tú lo preguntas? (me dice un espíritu). Parece increíble que el sufrimiento físico y la contrariedad moral perturben tu entendimiento hasta el punto de no reconocer las inmensas ventajas que le reportan al espíritu sus encarnaciones sucesivas, puesto que todas le sirven para su perfeccionamiento, para su libertad, para su engrandecimiento; para borrar las manchas de su desenfreno y comenzar su ascensión gloriosa, su verdadera resurrección. Tu incertidumbre es la herencia perniciosa de tus pasados vicios; herencia que debes procurar desprenderte de ella, porque te dará muchas noches sin sueño y muchos días sin sol.

»¿Crees tú que, si no merecieras lo que sufres, estarías en las condiciones en que te hayas? No; tu vida sería más grata si tú hubieras sido más buena; la soledad en que vives se hubiera trocado en amorosa compañía, y espíritus dulces y complacientes harían más dichosas tus últimas horas.

 »Lo que te digo es amargo, pero te digo la verdad y la verdad siempre la encuentran amarga los descontentos de la Tierra; porque la verdad no halaga, no brinda ilusiones, no presenta cielos de color de rosa; muy al contrario, se ve con ella un horizonte plomizo, se ve una llanura inmensa sin un árbol que brinde apacible sombra, sin que una planta florida perfume el ambiente; sin una fuente de la cual brote líquido manantial que calme la sed del errante peregrino. 

»¡Sombra en el cielo; aridez en la Tierra! ¡Qué triste es todo esto!, ¿no es verdad? Pues es más triste todavía  vuestro pasado; son más duras las sombras a las que dieron forma vuestros atropellos, vuestros desafueros; olvidasteis el cumplimiento de sagrados deberes; os hicisteis sordos a los clamores de vuestros hijos; abandonasteis vuestro hogar poblado de enfermos y corristeis a la desbandada buscando alegres pasatiempos; cerrasteis los ojos para no ver las llagas y la podredumbre de vuestros deudos. Pero no basta no querer mirar, hay que ver lo que mortifica, lo que produce náuseas, lo que reclama vuestra compasión primero; vuestros cuidados después; no se eliminan a vuestro antojo las penalidades; no se rompen las letras que vienen a la vista, diciendo: Papel roto no atestigua deuda, ¡rompamos!, ¡borremos las huellas del ayer!

 »Inútil empeño, vano afán; las letras aparecen de nuevo y en ellas se leen grandes caracteres: ¡¡¡A la vista; no hay plazos, no hay prórrogas!!! Aunque la eternidad no tiene fin, el tiempo tiene sus leyes inmutables y los espíritus tienen que cumplir con lo que la ley les impone, ley de justa expiación. Podrán perdonarnos nuestros enemigos, todos, sin excepción; podrán ser clementes todos nuestros jueces, pero nuestra conciencia nos dará el “¿quién vive?” siempre que, sobre los sangrientos despojos de nuestras víctimas, queramos poner los cimientos del alcázar de nuestra dicha.

 »En la eterna justicia no hay componendas; no se compran absoluciones con montañas de oro; no se ahogan los gemidos de los mártires con aplausos pagados; todo sigue su marcha sin la menor interrupción; de grado o por fuerza, los culpables de ayer han de pagar hoy una parte de sus deudas; no hay apelación y, por consiguiente, pierdes el tiempo lastimosamente haciendo vanas preguntas y dando pábulo a la más dolorosa incertidumbre, dudando de la eterna justicia de Dios.

 »¿Que te pesa la cruz?, abrázate a ella y te pesará menos. ¿Que tu casa amenaza ruina?, no alarmes a tus vecinos con tus inútiles lamentaciones, al contrario, procura apuntalarla con tus obras meritorias, y no dudes ni por un segundo de la justicia de Dios. No hagas, empero, como los fanáticos creyentes que se cruzan de brazos y esperan que Dios les envíe el maná, que, según la Escritura, envió Dios a los hebreos al llegar al valle de Sim y durante cuarenta días se mantuvieron con la gracia de Dios, hasta llegar a posesionarse de la Tierra Santa.

 »No tomes la letra de los tratados religiosos; atente tan sólo al simbolismo que entraña, al sentido alegórico que sirve de enseñanza a los que quieren pensar, estudiar y aprender. No hay maná para el espíritu que su trabajo, que su energía, desandando el camino andado, atendiendo al débil que ayer se despreció, dando pan al hambriento, al que ayer se le negó el pan y la sal de la hospitalidad; consolando al afligido y al enfermo; prestando atención a sus lamentaciones. Este es el medio, este es el modo de avanzar por el camino recto; y pensando siempre que, en los males ajenos, se llegan a olvidar los propios.

 »¡Hay tantas lágrimas que enjugar; hay tantos atribulados a quienes prestar consejos que, a tener tiempo disponible y salud robusta, ¡no descansaríais ni un segundo en vuestro hogar! Olvida, pues, vanas incertidumbres. La perfección resplandece en las obras de Dios; sus leyes son la emanación de su justicia; tenlo siempre presente, no lo olvides jamás». 

¡Gracias, buen espíritu!; tu lenguaje es amargo, pero el que no merece encontrar dulzuras, inútil es que las reclame; y yo tengo el íntimo convencimiento de que por esta vez no he de saborear copas de mieles, sino muy al contrario, únicamente la hiel de mi pasado me ofrecerá su amargo sabor; mas, ¡bendita sea la verdad que me conducirá a seguro puerto! Las engañosas ilusiones ocultan los abismos de nuestro pasado; ¡las frías realidades nos descubren las piedras del camino!  

                     ¡Bendita sea la verdad!

Deudas de ayer por: Amalia Domingo Soler

Nota: Incertidumbre. Reproducción del artículo publicado en el número 3 de “LA LUZ DEL PORVENIR”, publicado en Villena Febrero de 1907.

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