Teologia et cetera

O que seria uma tradução fiel ao original?

2012-05-28T20:17:00.003-03:00

Quando se fala em tradução bíblica todos tendem para o mesmo lado: “O importante é ser fiel ao original!” Mas a pergunta que fica é: o que significa ser fiel ao original? Uma tradução literal? Será que uma “paráfrase” não pode ser fiel ao original?

Uma tradução literal (também conhecida como formal) procura traduzir por equivalência exata para o outro idioma as mesmas palavras e, muitas vezes, até mesmo na ordem como encontradas no texto grego ou hebraico. A tradução por “paráfrase” procura traduzir por equivalência dinâmica o que se desejou dizer no texto grego ou hebraico.

Um exemplo de tradução literal (equivalência formal) seria a Almeida Revista e Atualizada. Observe que esta tradução segue até mesmo a ordem da disposição original das palavras no texto hebraico.

No princípio criou Deus os céus e a terra. Gn 1:1

Uma tradução de equivalência dinâmica, que está mais preocupada com o significado de todo o contexto e como as palavras se relacionam no todo, produz um texto mais próximo da língua alvo da tradução. Portanto, a ordem das palavras pode não seguir a ordem original como no exemplo acima; contudo, a leitura é mais natural e fluente no idioma traduzido.

No começo Deus criou os céus e a terra. Gn 1.1 - NTLH

A NTLH é um bom exemplo de tradução dinâmica. Ela está mais próxima da estrutura linguística do leitor. Veja que em português (a língua do leitor) a ordem natural é ter o verbo depois do sujeito (Deus criou). A Almeida Revista e Atualizada mantém a ordem da estrutura natural do hebraico: primeiro o verbo, depois o sujeito (criou Deus).

Se o seu objetivo é exegético, seria melhor consultar uma tradução formal, que procura refletir todas as nuanças da língua original. Contudo, tais nuanças só podem ser percebidas pelos leitores familiarizados com as línguas originais; o que dispensa a consulta do texto traduzido, uma vez que pode-se consultar diretamente os originais. Se o seu objetivo é devocional e não há conhecimento algum das línguas originais, seria melhor deleitar-se com a leitura agradável e clara proporcionada pela tradução de equivalência dinâmica. Por que não confiar na tradução de homens de Deus que dedicaram-se no estudo das línguas originais e são, obviamente, mais competentes do que você para a tarefa?

O exemplo supracitado de Gênesis é bem leve e não traz implicações mais profundas, alvo de crítica dos mais “fundamentalistas”. Vamos, então, avaliar a tradução de equivalência dinâmica (paráfrase) nos textos em que tais mudanças são mais significativas para provar que a paráfrase pode ser mais fiel ao original do que a tão defendida tradução por equivalência formal (literal).

Antes de abordar o texto bíblico, vamos avaliar as implicações de um contexto diferente, um exemplo mais próximo de nossa realidade como brasileiros e que corresponda à dificuldade com o texto bíblico que apresentarei mais tarde em minha argumentação a favor da tradução dinâmica.

Chico Buarque, em plena ditadura, compôs a bela canção “Cálice”. Qual seria o melhor método de tradução para a língua inglesa? Como seria possível traduzir a canção de modo que qualquer falante de língua inglesa pudesse entender que o cálice não é o cálice que Cristo precisou tomar, mas a ordem de silêncio da ditadura?

A) “Pai, afasta de mim este cálice.”

B) “Pai, afasta de mim este calar da minha boca.”

C) “Pai, acaba com esta censura imposta pela ditadura.”

A primeira é obviamente literal como está no texto da canção. A segunda leva em consideração o sentido da palavra “cálice” como equivalente à intenção do autor para “cale-se”. E a última, seria uma típica tradução por paráfrase. Esta não só leva em consideração o trocadilho entre “cálice” e “cale-se”, como também orienta o leitor quanto ao contexto histórico: a censura sofrida pelos artistas durante a ditadura.

Pense bem, um pobre texano nos Estados Unidos não teria condições de entender o trocadilho que há entre as palavras “cálice” e “cale-se” em português, pois manter tal trocadilho em sua língua não seria possível. Uma tradução literal da canção para o inglês esconderia o verdadeiro sentido da intenção do autor. Outro complicador seria o afastamento cultural do leitor da canção traduzida para o inglês. Ele pode não ter a mínima noção de que a canção foi uma resposta para o momento específico da vida do autor da canção. Saber que o autor sofreu a censura da ditadura é crucial para o entendimento de sua verdadeira intenção ao escrever a canção e tão brilhantemente criar o trocadilho para retratar sua agonia, fruto da censura.

Se você realmente deseja produzir uma tradução clara que revele a real intenção do autor para a língua inglesa, você optaria por uma tradução formal e bem literal? Você acredita que o leitor de língua inglesa aceitaria a tradução literal como a tradução mais fiel ao original, mesmo que ele não entenda que a palavra cálice, na verdade, é uma referência à censura?

Não há dúvidas que a tradução da canção mais fiel ao original seria aquela tradução por paráfrase da letra “C”. Ela não mantém as mesmas palavras, ela não mantém o trocadilho impossível de ser recriado no novo idioma alvo da tradução, mas transmite perfeitamente a verdadeira intenção do autor.

O que dizer da canção “Debaixo dos caracóis dos seus cabelos” do rei Roberto Carlos? E se parafraseássemos para “debaixo dos caracóis dos cabelos de Caetano Veloso há uma história pra contar de uma terra distante onde viveu o seu exílio durante a ditadura”. Se a poesia dessa canção fosse um texto bíblico, logo alguém apontaria para a herética tradução que acrescenta e deturpa a sagrada palavra. Já perdi a conta dos olhares de espanto de brasileiros que desconheciam o verdadeiro sentido dessa canção do rei em homenagem a Caetano! Ser fiel ao original é deixar que você acredite que Roberto Carlos falava de uma mulher ou deixar claro que o dono da cabeça encaracolada era Caetano Veloso?

Acredito que já ofereci exemplos suficientes e bem claros de que a tradução por equivalência dinâmica pode ser mais fiel ao original do que a tradução literal defendida pela maioria. Basta considerar como mais importante o sentido do texto, a intenção do autor, e não considerar como indispensável a literalidade da correspondência de vocabulário entre idiomas. Pelos exemplos apresentados é fácil perceber que a literalidade pode esconder ou até mesmo enganar o leitor em sua interpretação.

Se os exemplos acima, para uma boa tradução, representam implicações incontestáveis, o que faz alguém pensar que o mesmo não aconteça com a Bíblia? A ditadura não está tão distante no tempo, e a cultura brasileira não é tão estranha aos nativos de língua inglesa, mas há um gigantesco abismo para transpor entre os leitores brasileiros e a cultura, história e língua do período bíblico.

Portanto, quando a NTLH traz a tradução para Eclesiastes 11:1 - “Empregue o seu dinheiro em bons negócios e com o tempo você terá o seu lucro.” - ela não está deturpando nada, muito menos deixando de ser fiel ao original, apesar de não trazer uma só palavra exatamente como no original. Essa tradução está reproduzindo com fidelidade a intenção do autor, da mesma forma que “Pai, acaba com esta censura imposta pela ditadura” equivale fielmente a “Pai, afasta de mim este cálice”; por fidelidade à intenção do autor, não por mera fidelidade às palavras.

"César", em Marcos 12:14, não é nome próprio. Quando a NTLH traduz “César” por Imperador romano, ela não está omitindo informação histórica da identidade de nenhum personagem; pelo contrário, está mostrando para o leitor a identidade correta de quem seria um “César” no contexto neotestamentário: um Imperador romano. NTLH – Mc 12:14 “É ou não é contra a nossa Lei pagar imposto ao Imperador romano?” É comum no Brasil encontrar pessoas com esse nome. Quem nunca conheceu um César na escola ou no trabalho? Um leitor brasileiro facilmente poderia achar que o “César” da bíblia também seja uma pessoa chamada por esse nome, não é verdade? A NTLH afasta essa possibilidade de confusão meramente cultural com muita precisão e fidelidade ao original!

Poderíamos analisar muitos outros textos, mas o post ficaria longo demais. Acredito que falei o suficiente para afastar o medo irracional que algumas pessoas têm, ou a simples crítica preconceituosa do que deveria ser tão apreciado e valorizado. Convido os leitores para continuar a discussão enviando um comentário através do formulário abaixo.

Glória a Deus pela graça de sustentar a SBB e sua equipe de tradutores e por presentear todos os brasileiros com a Nova Tradução na Linguagem de Hoje.

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Temple_Scroll.png

Exegetas com Síndrome de Etimologia Compulsiva

2012-05-25T14:45:00.000-03:00

Alguns exegetas sofrem do que chamo de Síndrome de Etimologia Compulsiva. O principal sintoma é acreditar que a etimologia é onipotente para explicar o significado de todas as palavras encontradas na Bíblia em grego ou hebraico. Depois que novas ferramentas eletrônicas viabilizaram a consulta da etimologia das palavras a partir do texto grego ou hebraico até mesmo nos celulares, o número de casos da Síndrome de Etimologia Compulsiva aumentou. Vejamos dois sintomas típicos da Síndrome de Etimologia Compulsiva – aquela mania de explicar tudo a partir da pesquisa etimológica.

Todos nós criamos peixes em aquários e nadamos em piscinas; mas, para o exegeta que sofre da Síndrome de Etimologia Compulsiva, o correto seria criar os peixes nas piscinas e nadar nos aquários. A etimologia da palavra piscina vem do latim piscinæ, ou seja, viveiro de peixes; e a etimologia da palavra aquário vem de aquarius para designar algo que é relativo à água. A prática da natação é relativa à água, é um esporte aquático. Aquário e aquático são palavras da mesma origem etimológica. Bem, isso tudo é muito lógico somente na cabeça do exegeta com Síndrome de Etimologia Compulsiva. Concorda?

Certa vez um testemunha de Jeová tentava me convencer que cronologia é a composição das palavras gregas cronos (tempo) e logos (palavra). Seu erro foi querer desdobrar a palavra logos em lego, que significa falar ou contar. Sua conclusão foi que cronologia significa o contar (cômputo) do tempo, querendo justificar sua busca por calcular quando seria o início do milênio do reinado de Cristo. Lego pode ser contar na acepção de relatar ou falar, mas sempre dentro do campo semântico da palavra falar, nunca de calcular! Existe o contar com significado de falar – eu conto uma história, e existe contar de calcular – eu conto as moedas do bolso. Quando ele insistiu que sua etimologia estava correta, repliquei: OK... vou contar uma história: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11... resumindo, 98, 99, 100. Entendeu?

Um dos grandes legados da reforma protestante foi a luta pelo direito de livre exame das Escrituras Sagradas. Não podemos transformar esse direito ao livre exame em uma livre interpretação inconsequente e descompromissada com a busca pela verdade – não apenas através nossas experiências com Deus, mas também pelo exercício de nosso intelecto em todo o seu potencial alimentado e ajustado pelo Espírito Santo.

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Greek_sigma.png

O Êxodo segundo John Bright

2012-05-22T07:00:00.000-03:00

RESUMO DO LIVRO: “HISTÓRIA DE ISRAEL”

De John Bright – Edições Paulinas, 3ª Edição, pp. 135 - 183

Embora a maioria dos componentes de Israel já estivesse em cena desde a primeira metade do segundo milênio com os patriarcas, Israel como povo surge depois. O autor ratifica a narrativa bíblica com evidências externas, embora ele ressalte alguns problemas de cronologia.

Durante a Última Idade do Bronze, o Egito passou a ser império. Por volta de 1540 o poderoso Amósis expulsou os hicsos do Egito perseguindo-os até a Palestina, abrindo caminho para a Ásia. Seus sucessores agiam de forma a garantir que a catástrofe dos hicsos não mais se repetisse. Para tal, houve durante esse período uma espécie de corrida armamentista. Tutmósis III levou o Egito ao auge do poder, seu Império estendeu-se para o norte, do Eufrates à foz do Orontes, e para o sul até à Quarta Catarata do Nilo, na Núbia. O Império do Egito conservou-se intato até o século XIV, quando se deflagrou uma revolução violenta que ameaçou abalar os seus alicerces. Este período é chamado o período Amarna, por causa de Akhetaten (Tell el-Amarna).

Durante o reinado de Amenófis IV, nasceu no Egito, menos de um século antes de Moisés, uma religião monoteísta. Durante este período, depois de concluída a paz com Mitanni, os faraós enviaram algumas grandes expedições à Ásia. Com a doença do faraó e outras questões de administração doméstica, o domínio egípcio na Ásia enfraqueceu. Povos nômades de gente inquieta sem lugar definido na ordem estabelecida (como os Apiru), cujo numero de escravos fugitivos só aumentava, com mercenários mal pagos ou descontentes de toda espécie que estavam dispostos a se bandear com qualquer líder ou chefete que lhes oferecesse esperança de tirar vantagem da situação, tomaram de assalto a região de Sinquém. Embora não possamos relacionar esses acontecimentos com os do livro de Josué, é provável, segundo o autor do livro objeto desse resumo, que eles representem uma fase da ocupação da Palestina pelos hebreus.

A posição do Egito é ameaçado pelo aparecimento de um poder hitita no norte, e apesar da proteção da aliança com Mitanni, a fraqueza do Egito não valeu para a aliança contra os hititas. Estes, aproveitando-se da fraqueza do Egito, avançaram para o sul tomando das mãos dos egípcios o território do Líbano até o norte da Fenícia. Após uma sucessão de faraós e muitos conflitos inevitáveis com os hititas, Haremhab assume o poder (1333-1306 aproximadamente) por ocasião da morte de Aya. Tomou várias providências importantes como eliminar a corrupção das estruturas administrativas e judiciais da terra. Seus esforços acabaram com a crise e possibilitaram ao Egito reassumir o seu papel agressivo na Ásia durante a Décima Oitava Dinastia.

Sucedeu a Harembah, outro general Ramsés que veio de Avaris, a antiga capital dos Hicsos. Embora Ramisés I só reinasse pouco tempo, ele passou o poder a seu filho Setos I e assim se tornou o fundador da Décima Nona Dinastia.

A última parte do longo reinado de Ramsés trouxe ao Egito não somente a paz, mas também um dos maiores períodos de atividade e trabalho de construção da sua história.

Ramsés II faleceu após longo e glorioso reinado sendo substituído por seu décimo terceiro filho, Marniptah. Ele assumiu o reinado já na meia-idade e teve muitas dificuldades em dar continuidade ao glorioso império. A Palestina ficou provavelmente vulnerável pela negligência de Marniptah, o que favoreceu a tomada do território pelos israelitas segundo a opinião de John Bright.

Ao mesmo tempo em que o Egito passava por dificuldades, o Império Hitita sofria um desastre irreparável. Nunca antes um Império tão grande ruíra tão de repente. A Babilônia foi invadida pela Assíria e saquearam tudo com incursões violentas através do Eufrates para as terras hititas até a costa do mediterrâneo. Enfim, A luta pelo poder na Última Idade do Bronze terminou com a morte ou esgotamento de todos os adversários, mais uma vez evidenciando os pontos facilitadores para a conquista israelita.

John Bright desta forma nos fornece um relato cronológico com detalhes de todos os eventos que levaram o povo judeu a migrar do Egito até a tomada da Palestina. Após tão rica exposição do cenário de fundo, o autor expõe Canaã no estado em que se encontrava antes de ser ocupada por Israel.

A Bíblia relata a ocupação de um povo canaanita ou amorita naquela região antes da chegada do povo de Israel. O autor ressalta que é difícil entender o emprego destes termos como o relato bíblico apresenta, porque Canaã era o nome oficial de uma província ou distrito que abrangia o oeste da Palestina, a maior parte da Fenícia e o sul da Síria. Canaanita, portanto, seria uma designação de uma população predominantemente semítica do noroeste desta província. Amorita, por sua vez, era uma palavra acádia que significava “ocidental”. Segundo o autor, os termos podem ser confusos pelo fato de os povos (canaanita e amorita) estarem tão misturados e terem suas culturas e línguas tão assimiladas por ambos os povos que não se podia diferenciar um do outro. A população pré-israelita dominante não era assim diferente do próprio Israel nem em raça, nem em língua. Outros povos da narrativa bíblica como os hititas, hevitas, horitas, jebuseus, etc., não podem ser identificados com certeza, mas representavam elementos não-semíticos da população.

A região de Canaã era atrasada em comparação com a Fenícia durante a Última Idade do Bronze, mas sua cultura material era impressionante. As cidades eram bem construídas, com fortificações sólidas, esgotos e poços para o abastecimento de água fresca. Porém a maior riqueza de Canaã não está em sua cultura material, mas na sua escrita! O aperfeiçoamento da escrita deve-se muito aos canaanitas. Devemos saliente, segundo o autor, uma e muitas vezes, que a época das origens de Israel foi uma época de expansão cultural, mas a religião canaanita não nos apresenta um quadro animador. A degradação da religião e paganismo é algo marcante nesse período entre os canaanitas.

Quanto às evidências da escravidão do Egito e Êxodo do povo de Israel, segundo o autor, não pode ser questionado que o povo foi escravo e escapou de forma incomum. Ele chega ser enfático ao dizer que ninguém duvida do relato bíblico! Um de seus argumentos é de que, apesar de não haver um relato testemunhal extra bíblico dos eventos, tal história não poderia ter sido inventada por nenhum povo. Outra evidência seria a narrativa de Êxodo 1.11 no qual os hebreus, segundo o relato, foram forçados a trabalhar na construção de Piton e Ramsés. A primeira fica em Tell er-Retâbeh e a última não é senão Avaris, antiga capital dos hicsos. O relato bíblico está consoante com as evidências arqueológicas, e Avaris foi realmente chamada de “A casa de Ramsés” como no relato bíblico.

Quanto ao êxodo, não temos evidências extra bíblicas. Mas, outra vez, o autor apela para o caráter extraordinário da narrativa para dizer que o testemunho do escritor bíblico é verdadeiro; além do mais, o relato do êxodo toma status de confissão de fé e credos que remontam até o período primitivo de sua história. Uma crença tão antiga e tão arraigada não admite explicações, salvo a de que Israel realmente se livrou do Egito sob as circunstâncias de acontecimentos tão estupendos que ficaram impressos para sempre na memória do povo judeu.

O autor faz um apelo ao “argumentum ad ignorantiam”, o que poderia ser considerado por muitos uma falácia inaceitável para uma obra acadêmica. Dizer que a falta de evidências não pode servir para negar a veracidade da narrativa bíblica é evidente, mas é um argumento muito frágil. O fato de historiadores não encontrarem informações de origem egípcia para a narrativa do êxodo pode ser fruto do orgulho faraônico de não registrar derrotas; isto, segundo o autor. Outro argumento seria a irrelevância de um grupo relativamente pequeno de fugitivos, seria como esperar o registro de César quanto à crucificação de Cristo.

O autor também atenta para algumas questões concernentes à travessia do mar vermelho, que na verdade seria o “Mar de Sargaço”, uma região alagada nas proximidades do canal de Suez.

A datação do êxodo pode ser calculada a partir do relato encontrado em 1Rs 6.1, o que resulta num Êxodo por volta do XV século e parece portanto confirmar o ponto de vista de que a conquista se realizou no período de Amarna. Todavia, o autor admite que esta datação não encontre respaldo arqueológico.

John Bright questiona a localização do monte Sinai segundo a narrativa bíblica que parece não ser muito precisa, é um tanto confusa. Ele defende que o Sinai estava localizado nos arredores de Cades.

O autor enfatiza novamente que, apesar da localização do Sinai ser imprecisa, não há porque duvidar que a lei tenha sido entregue lá. Outra evidência que corrobora para isso é o surgimento do javismo a partir desta data e localização. Moisés é a figura central dessa narrativa e também da origem de Israel como povo no relato bíblico, mas sem encontrar evidência extra bíblicas para a sua existência.

Quando chegamos às narrativas da conquista, a evidência externa é consideravelmente importante. Pela narrativa bíblica a conquista é fruto de um esforço concentrado do povo e repleta de violência. Há quem coloque em dúvida; mas, segundo John Bright, a evidência arqueológica não é em todos os pontos isenta de ambiguidade. Ele cita como exemplo as últimas descobertas arqueológicas de Jericó para mostrar que ainda pouco se sabia sobre aquela cidade em sua época. A cidade de Ai também é citada como exemplo que impõe certa dificuldade. Esta cidade teria sido destruída num período anterior à invasão e não teria sido ocupada até então. John Bright ressalta que não só essas evidências, como também outras, são muito importantes e não podem ser ignoradas. Embora tenha admitido a importância das descobertas arqueológicas, ele categoricamente diz que não podemos confiar muito nelas. Com efeito, elas não substanciam a narrativa bíblica em detalhes, apenas criam problemas.

Segundo John Bright, há evidências para crer, além do relato bíblico, de que Israel foi formada por um processo complexo com elementos de origem diversa. Não é possível, por exemplo, que todos os antepassados de Israel tenham participado do Êxodo, porque o número em causa não pode ter sido muito grande. O autor questiona a tradicional tradução para a palavra hebraica “elef” como mil, o que torna o número de participantes do Êxodo impraticável. É fato registrado no relato bíblico que o povo do Êxodo era um povo misto desde o início, além de muitos outros povos nativos da Palestina terem sido absorvidos após a conquista.

Segundo o autor, ao tentarmos juntar as evidências num quadro coerente é prudente evitar uma reconstrução demasiado precisa dos acontecimentos. Devemos, portanto, contentar-nos de falar em termos gerais. E sabiamente admite que tudo quanto se pode afirmar hoje será hipotético e sujeito a revisões mediante novas descobertas.

O autor volta a falar sobre a importância do javismo na construção da identidade de Israel como povo. O javismo os identificava como um clã e os orientava quanto à nova missão de resgatar a promessa feita aos seus antepassados da quase esquecida conquista de uma terra só deles.

Por fim, o autor sumariza afirmando que a narrativa da conquista retrata a realidade de que não poderia haver uma invasão pacífica da Palestina por qualquer povo. Houve sim inúmeras batalhas e o povo passou por muita dificuldade que não foram registradas no relato bíblico. E que, logo depois da conquista, todos os grupos que formariam Israel como povo encontraram-se em Siquém e ali, numa espécie de aliança solene, se comprometeram a ser o povo de Iahwhé e adorar unicamente a ele. No capítulo 24 de Josué, qualquer que seja a história da sua transmissão – destaca o autor, temos o relato deste acontecimento.

Resumo por: André R. Fonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:The_Crossing_fo_The_Red_Sea.jpg

A Bíblia - Palavra de Deus ou de homens?

2012-05-15T13:23:00.000-03:00

RESUMO DO LIVRO:

“A BÍBLIA É PALAVRA DE DEUS OU PALAVRA DE HOMENS”

De Hans Walter Wolff, Jürgen Moltmann, Rudolf Bohren

Tradução de Harald Malschitzky

Editora Sinodal, pp. 7 - 45

Profeta Jonas por Michelangelo

O conteúdo objeto deste resumo é fruto de uma palavra com a temática “A Bíblia é palavra de Deus ou palavra de homens?”. Segundo o autor, esse tema como proposto é insustentável. É admitido que o livro de Jonas seja uma história de uma palavra de Deus, ou melhor, a experiência com a palavra de Deus. Como experiência, portanto, é o relato humano sobre a palavra de Deus acontecida, um relato da experiência humana com a palavra de Deus ouvida.

O livro de Jonas precisa, segundo o autor, ser excluído do grupo dos catorze profetas, pois é singular. Sua narrativa inicial tem um bom tom de drama, e não apresenta a típica abordagem de Deus para com os profetas: “ao servo de Deus, Jonas...”. Não apresenta detalhes quanto à sua origem, ou detalhes sobre a cidade, nome do governante de Nínive, etc. Elementos comuns para os escritos proféticos.

A tensão dramática da abertura do livro dá-se no versículo 3 quando Jonas recusa-se obedecer a ordem de Deus. O primeiro ato mostra como a ação de Deus persegue ao Jonas fugitivo. O curioso é que Jonas acaba se envolvendo com as pessoas das quais ele desejava fugir. No navio, a caminho para Tarsis, ele fica a mercê dos gentios. O autor de Jonas não poupa tempo nem palavras para caracterizar a Jonas em contraposição aos homens crentes e ativos, os quais oram e atiram a carga ao mar a fim de aliviar o navio na hora do perigo iminente de naufrágio. O Senhor é apresentado como o Senhor dos mares, e o temor dos marinheiros é algo diferente da declaração religiosa de Jonas. Jonas fugiu da ordem divina, mas os marinheiros estão dispostos a cumprir com Sua soberana vontade. Jonas já está cansado da vida. Ele não é crente, nem é ativo na vida e nem tampouco está disposto a, entre os homens, cumprir com seu papel de próximo – “Lançai-me ao mar, e o mar aquietará”. Através do ato divino através dos gentios, Jonas assume sua missão de anunciar a salvação aos gentios.

Nenhuma explicação racionalizada é apresentada pelo autor para o ato fantástico do peixe que transporta Jonas até as proximidades de Nínive.

O segundo ato (capítulo 3) nos apresenta Jonas em Nínive. Desta vez, porém, Jonas se dirige obedientemente a Nínive. O autor apresenta uma possibilidade de ordem incorreta na narrativa do livro de Jonas. Segundo ele, “melhor me é morrer do que viver”, ao que o Senhor responde: “É razoável essa tua ira?” Originalmente seguia de imediato o versículo 6: “Então fez o Senhor Deus nascer uma planta, que subiu por cima de Jonas, para que fizesse sombra sobre sua cabeça, a fim de o livrar de seu desconforto”. O versículo 6 fala do Jonas encolerizado dos versículo 3 e 4, a quem Deus não quer apenas dissuadir de sua zanga, mas de quem Deus quer expulsá-lo com sua ação, fazendo com que nasça uma planta que lhe dá sombra. Daí porque os versículos estão intrinsecamente ligados. Na forma como o temos o texto, o versículo 5 distorce o contexto.

Através de uma narração fabulosa, o leitor é arrebatado para dentro da expectativa de Jonas e passa a ler o que segue, dentro desta expectativa. A partir do versículo 5 do capítulo 3, a narração passa a responder tanto à pergunta do leitor como a de Jonas: Os ninivitas de arrependem e proclamam um jejum.

O autor chama atenção de um novo elemento trabalhado na narrativa de Jonas: a FÉ! Eles, os ninivitas, sabiam que suas vidas estão ligadas a este Deus, tanto na salvação como na catástrofe. E é a isso que aqui denominamos fé. No entender daqueles homens, a palavra era fidedigna. Eles estavam certos de que suas vidas dependiam deste Deus pregado por Jonas. A fé, portanto, é a certeza de que a vida depende totalmente do Deus testemunhado. Uma fé desta espécie é uma grande libertação, é um novo rumo para a vida, se ela depositar tudo sobre o Deus testemunhado.

O autor chama atenção para algumas fases posteriores à fé dos ninivitas. A primeira fase é o decreto do jejum, a segunda fase é a continuidade da notícia, e a terceira fase é a concretização do movimento por decreto real.

Deus muda sua disposição em destruir a cidade, ou seja, esta palavra de Deus, ordenada e anunciada, não deseja uma auto-imposição, não procura somente a realização do que fora anunciado, mas sim, esta palavra de Deus, ordenada e anunciada, tem por alvo, desde o início, a salvação dos que a ouvem. A palavra de Deus não procura apresentar-se a si mesma na história, mas deseja provocar um movimento em seus ouvintes, movimento este que venha a se vincular com Deus.

No fim, Jonas acaba apresentando seu sentimento inicial que o levara à fuga. O pensamento exclusivista de Jonas volta à tona. Os ninivitas compartilhavam da misericórdia e favor de Deus que Jonas queria exclusividade. O autor saliente como Jonas se contenta com algo tão material quanto uma planta para lhe dar sombra e ignora o apelo de salvação aos ninivitas.

Deus é apresentado pelo autor do livro de Jonas como aquele que controla todas as coisas para o seu fim. Produziu a tempestade no mar, conduziu Jonas no ventre do grande peixe, fez a planta crescer, controlou o vento e o poder do sol, assim como o verme para matar a planta.

A mensagem final com a resposta de Deus à indignação de Jonas é mostrar ao profeta que Deus tem pena dos homens incapazes de se orientarem, que não têm em suas mãos a bússola que Jonas de Israel sabia manejar.

Após essas explanações sobre a mensagem o autor foca-se na resposta à pergunta inicial: A Bíblia é a palavra de Deus ou de homens? Segundo ele, o desenrolar da narração mostrou, antes de mais nada, que o livro de Jonas apresenta a história de uma palavra de Deus, que ele nos testemunha o agir de Deus com um homem e com uma cidade. Temos diante de nós, pelo testemunho dos ninivitas, a dedicação humana pela palavra de Deus ouvida. A perícia do autor de Jonas que não bombardeia o leitor com verdades pré-fabricadas, não assalta os leitores com citações de credo, mas lhes é contado algo e, através de perguntas inseridas na narrativa, eles são desafiados a fazer um juízo próprio, a ter uma opinião própria. O autor de Jonas tinha conhecimento profundo dos costumes de sua época (como de povos gentios e dos costumes dos marinheiros) e profundo conhecimento de Deus. O narrador entendia a palavra de Deus e era arrebatado por esta palavra, sentindo-se obrigado a reinterpretá-la a seus contemporâneos do século V antes de Cristo.

A narrativa é apresentada como novela em seu estilo, valorizando o mais importante, segundo o autor do livro objeto deste resumo, o testemunho – “uma vez que não se ouvirá a pregação da palavra de púlpitos empoeirados, ouvirão da cátedra de um poeta, praticamente do palco de um dramaturgo”. O objetivo do novelista era que cada israelita de sua época se reconhecesse em Jonas. Israel é como uma pomba (significado do nome Jonas) esvoaçante que não se sabe orientar, até que Deus a toma novamente para si. A pomba tinha significado para o povo de Israel desde o profeta Oseias. Era também sinal de juízo, pois Noé a solta após o dilúvio. Jonas é, portanto, enviado entre as nações como o profeta para anunciar o juízo, para o recomeço de vida com Deus.

O novelista traça alguns paralelos, segundo o autor do livro, com os escritos de Jeremias. O anúncio do castigo de Nínive. O fato de a nossa testemunha (novelista) ter lido e entendido o profeta Jeremias, demonstra que ela provavelmente viveu no século V, sendo, pois, testemunha pós-exílica. Outra característica da narrativa de Jonas que se assemelha a Jeremias são as três etapas, a saber: da ameaça do juízo, da conversão dos ouvintes e do arrependimento de Deus.

Ainda é evidenciado na narrativa o contraste proposital que o novelista usa para criticar os seus contemporâneos: enquanto em Nínive se colhia penitência, em Israel havia impenitência!

Para concluir o autor objeto desse resumo propõe que o narrado dominava a arte da composição, sabia fundir uma infinidade de material, e que com seu estilo arrebatador, grava na memória, ora com ironia cáustica, ora por repetição insistente, suscitando, através de suas perguntas provocantes, a meditação, atraindo a compreensão e esperando pacientemente pelas respostas. Apresentando desta forma, a palavra de Deus por palavra de homens. Deus seja louvado pelo fato de na Bíblia não termos uma infinidade de dogmas e palavras de Deus, mas sim, que nela foi ouvida a palavra de Deus única. Jesus é o verdadeiro Jonas. Isso significa: nEle o bem-estar, a salvação, a libertação são certos para todo o mundo.

Resumo por: André R. Fonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Michelangelo_jonah.jpg

É melhor viver do que conhecer?

2012-05-07T07:00:00.000-03:00

Muitos defendem que é melhor viver os ensinamentos bíblicos do que conhecer a Bíblia através de estudos teológicos e acadêmicos.

Eu não teria dificuldade algum em concorda com essa proposta se ela não escondesse uma tentativa de menosprezar o zelo de alguns pelo conhecimento acadêmico do conteúdo bíblico. Quem vai para o seminário ou faz investimento em dinheiro e tempo por conta própria para estudar geografia bíblica, teologia sistemática/bíblica, etc., acaba sendo discriminado sem motivo.

Puro preconceito! Dizer que é preciso “ter vida com Deus” é o argumento mais apelativo dos ignorantes. Quem pode medir “a vida com Deus” do crente? Não é possível, graças a Deus, medir a espiritualidade de cada pessoa na igreja; se fosse possível, seria difícil esconder-se por trás de falsa religiosidade... Se quem estuda é acusado em não apresentar um ou muitos elementos do fruto do Espírito como medida dessa espiritualidade esperada com sua “vida com Deus”, eu pergunto: Estamos em uma disputa por produção de fruto? Alguém está em condição de gabar-se por santidade maior do que a de outro irmão qualquer? Somos biblicamente recomendados a medir os outros pela nossa medida? Somos recomendados a tomar quais medidas quando nos deparamos com as fraquezas dos irmãos? Se o irmão que estuda e busca conhecimento não apresenta algum fruto que você julga ser sinal de falta de “vida com Deus”, olhe primeiro para a sua própria vida e veja se você tem condições de fazer esse julgamento.

O anti-intelectualismo é como uma catarata da visão espiritual, que vai cegando o crente aos poucos, transformando as verdades cristalinas do evangelho em imagens cada vez mais opacas e indiscerníveis... Quem não se aprofunda no conhecimento paralelo ao conhecimento bíblico não tem condições de apreciar as riquezas mais escondidas da Bíblia! Não está impossibilitado de viver plenamente o evangelho, não será por isso um crente de segunda categoria, mas perde em muita coisa na compreensão do que a Bíblia tem para nos ensinar.

Qual seria a sua perda se você não soubesse ler? A mínima deficiência na leitura pode causar prejuízos irreparáveis. Vale lembrar-se daquele homem casado que considerou ter um caso com a mulher de um membro de sua igreja porque leu incorretamente na Bíblia uma ordem para adulterar. Se a deficiência na leitura do texto em sua língua causa perda de compreensão com implicações em sua “vida com Deus”, por que julgar quem se esmera para ler bem a Bíblia em sua própria língua? Ou nas línguas originais? Por que isso faz alguém ser menos santo, ou ter menos “vida com Deus”? Se minha dedicação resulta em melhor compreensão do que Deus espera de mim, minha “vida com Deus” está mais próxima possível de Seus preceitos revelados na Palavra. Portanto, o pensamento deveria ser o contrário do que comumente nos deparamos nas igrejas: Viver é melhor do que conhecer a Bíblia...

Eu não teria dificuldade algum em concorda com essa proposta do “viver é melhor do que conhecer” se essa proposta não fosse impossível e contrária ao ensinamento bíblico! Se é impossível conhecer a Deus sem que Ele se revele ao homem, como eu poderia “ter vida com Deus” sem antes conhecê-lO bem pela leitura e estudo do que Ele revelou? Como poderia obedecer a um mandamento sem antes conhecer e entender o que o mandamento exige de mim?

Os deuses eram difíceis de agradar. Saber como aplacar a ira dos deuses era um desafio, quem poderia saber o que os deuses queriam? O grande louvor de todo Israel pela Lei estava baseada nesta graça de ter a Lei do SENHOR escrita para ser estudada e conhecida. Conhecer exatamente o que Deus esperava de cada um dos seus era uma dádiva! Saber como levar uma vida justa diante de Deus não tem preço!

A lei do SENHOR é perfeita e nos dá novas forças. Os seus conselhos merecem confiança e dão sabedoria às pessoas simples. Os ensinos do SENHOR são certos e alegram o coração. Os seus ensinamentos são claros e iluminam a nossa mente. O temor ao SENHOR é bom e dura para sempre. Os seus julgamentos são justos e sempre se baseiam na verdade. Os seus ensinos são mais preciosos do que o ouro, até mesmo do que muito ouro fino. São mais doces do que o mel, mais doces até do que o mel mais puro. Senhor, os teus ensinamentos dão sabedoria a mim, teu servo, e eu sou recompensado quando lhes obedeço. Salmo 19:7-11

Que valor haveria na Lei se ela não fosse clara e compreensível? Como seria possível obedecer a Lei e fazer a vontade de Deus sem entender o que Ele revelou? Como posso “ter vida com Deus” sem conhecer e entender os Seus preceitos? Como pode ser melhor viver aquilo que não conheço e não entendo? Cristo não criticou a falha dos saduceus em não conhecer as Sagradas Escrituras? Você acha que esse “conhecer” era um “decorar”, ou apenas “ler”, ou “entender”?

Mas, André, o testemunho bíblico é que os seus leitores apenas meditavam e guardavam a Palavra em seus corações, e isso basta. Bem, meu irmão, bastava para eles! A Bíblia foi escrita na língua deles, na época deles, na cultura deles.

Hoje, precisamos nos esforçar um pouco mais para compreender o que tudo isso significava no contexto deles para não abrir a boca e falar besteira, ensinar errado e ainda correr o risco de não só errar o caminho na sua caminha de “vida com Deus”, mas também arrastar alguns com você!

Pense bem e compartilhe sua opinião abaixo.

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Law-books.jpg

A genealogia de Jesus segundo os evangelistas

2012-04-30T07:00:00.000-03:00

É interessante observarmos que há uma diferença entre as genealogias de Jesus em Mateus e Lucas, enquanto João nem se preocupa com ela. Será que a intensão do autor dos Evangelhos influenciou essas diferenças e até mesmo a ausência de uma genealogia para o Cristo?

Mateus escreveu seu Evangelho para os judeus. Ele queria, através de seu testemunho, convencer os Judeus que Jesus era o Messias prometido no Primeiro Testamento. Era sobre Ele que a Lei e os profetas tanto falaram. Em todas as oportunidades, Mateus fez uma conexão dos eventos envolvendo Jesus com alguma profecia do passado que já apontava para a sua vinda. Jesus é o Messias! E para o judeu era importante que o Messias fosse identificado como filho de Davi, filho de Abraão. Mateus, em sua genealogia, busca as origens de Jesus até fazer a conexão necessária, como evidência, de que Jesus era o Messias que os Judeus esperavam.

Lucas escreveu seu Evangelho para os gentios. Uma genealogia que liga Jesus a uma exclusividade judaica não seria uma Boa Nova para quem era excluído e descriminado pelo sistema religioso judaico. Lucas mostra em sua genealogia que Jesus é realmente filho de Davi, filho de Abraão; mas, ele vai mais longe. Jesus é filho de Adão, pai também de todos os gentios!

João escreveu seu Evangelho para provar que Jesus era Deus encarnado. Não havia maior preocupação para João do que provar a divindade de Jesus o Cristo. Em João, Jesus é apresentado como o EU SOU; Ele e o Pai são um; Ele tem poder para perdoar pecados, o que só Deus poderia fazer; como também tinha controle sobre a natureza para controlar tempestades e andar sobre as águas. Jesus não era um ser humano filho de outro ser humano qualquer por mais que sua ascendência fosse da nobreza de Israel. Jesus é o próprio Deus! João ignora a genealogia de Jesus porque seu objetivo é mostrar que antes de seu nascimento humano Ele já existia. No princípio, antes da criação, até mesmo antes de Davi, Abraão, ou até mesmo Adão existir, Jesus estava com Deus e era Deus!

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Jesus_065.jpg

O amor não guarda mágoas!

2012-04-25T17:00:00.000-03:00

Uma amiga pediu minha ajuda para entender a divergência entre as traduções – Almeida Revista e Corrigida e Almeida Revista e Atualizada – para o texto de 1 Coríntios 13:5.

“não se conduz inconvenientemente, não procura os seus interesses, não se exaspera, não se ressente do mal; [ARA]

“não se porta com indecência, não busca os seus interesses, não se irrita, não suspeita mal;” [ARC]

Para enfatizar ainda mais a divergência, cito esta tradução: “Quem ama não é grosseiro nem egoísta; não fica irritado, nem guarda mágoas.” [NTLH]

A ARA parece dizer que o amor não se ofende com o mal, e a ARC, à priori, diz que quem ama é ingênuo, porque não desconfia do mal. E minha primeira preocupação foi verificar o original para determinar a melhor acepção da palavra a partir do grego e se havia alguma divergência de base textual. A ARC tem sua tradução baseada no Texto Recebido; e a ARA, no Texto Crítico. Isso é suficiente para causar uma boa parte das divergências nessas duas traduções. Mas não é o caso. O Novo Testamento Grego da SBB, que traz todas as divergências entre os variados grupos de textos, não aponta nenhuma divergência de base textual. Ficamos, então, com a simples verificação da melhor tradução para οὐ λογίζεται τὸ κακόν.

οὐ [não] λογίζεται [supor, julgar, crer] τὸ [o] κακόν [mal, desagradável,injurioso]. A palavra λογίζεται /logizetai/ expressa um julgamento certo. Se você “logizomai” ter R$ 200,00 em sua conta bancária, você necessariamente precisa ter R$ 200,00 em conta. Caso contrário, você estaria errado e o uso do verbo seria inadequado. Se não há certeza quanto ao que se supõe, julga ou crê, você não pode usar esse verbo.

Se alguém erra, e você perdoa, você não vai ficar suspeitando, julgando (como certo) de que aquela pessoa vai errar com você de novo. Uma pessoa que guarda mágoas mantém sempre na memória a ofensa. Se você ama, fará diferente e não julgará antecipadamente, não suspeitará o mal que o outro poderá ou não fazer.

Portanto, todas as traduções estão corretíssimas, mas a melhor delas é a NTLH como resultado do ensino contido no texto. É mais direto quanto ao resultado que se espera com aquela declaração de Paulo e não deixa margem para dubiedade: “Quem ama não é grosseiro nem egoísta; não fica irritado, nem guarda mágoas.”

Os tradutores da ARA provavelmente pensaram que o amor não se ressente do mal no sentido de não guarda mágoas. Está mais próximo da tradução da NTLH. Está mais próximo do significado final. A NTLH faz uma tradução dinâmica, está preocupada com o significado semântico, com a correspondência de significado entre as línguas. A ARA não é uma tradução dinâmica, é tão formal quanto a ARC; mas, na seleção melhor das palavras, se aproximou mais do significado semântico sem comprometer a literalidade do texto original ao traduzir. Os tradutores da ARC pensaram no amor que não suspeita mal no sentido de não suspeitar que o erro se repetirá. Está mais próximo do original para uma tradução formal. Ou seja, se você perdoou e não guarda mágoas [NTLH], se não se ressente do mal que sofreu [ARA], você não vai crer, julgar suspeitar mal [ARC]. Sem, necessariamente, achar que você precisa ser ingênuo para isso!

Agora você já sabe o significado original da palavra suspeitar e com que intensão (provavelmente, não fiz parte da comissão de tradutores) o tradutor escolheu essa palavra (para manter a maior proximidade do original por uma tradução formal que visa à equivalência literal e não da equivalência semântica). Não há divergência real, apenas um olhar diferente para expressar o mesmo resultado em significado. E agora também sabe o valor de uma tradução de equivalência dinâmica como a NTLH.

Já falei isto e repito: Devemos agradecer a Deus por sua generosidade em nos proporcionar tantas traduções para facilitar nossa compreensão de tão rica Palavra. Enquanto alguns não podem carregar uma Bíblia sem perseguição, brasileiros resmungam da misericórdia de Deus, que nos oferece tantas ferramentas de estudo de sua Palavra.

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Love_heart_uidaodjsdsew.png

E você, o que acha? Participe com o seu comentário!

Romanos 9: Eleição Individual vs. Corporativa

2012-04-23T07:00:00.000-03:00

Arminianos tendem a interpretar a eleição de Jacó e Esaú como a escolha do povo de Israel e Edom. De acordo com eles isso significa que a eleição é coletiva e não de indivíduos. Então, eles diriam que Romanos 9 não lida com a salvação de indivíduos, mas com a eleição de Israel como nação.[21]

A interpretação arminiana é impossível, a resposta nos desafia diretamente do texto:

Não que a palavra de Deus haja faltado, porque nem todos os que são de Israel são israelitas; Nem por serem descendência de Abraão são todos filhos; mas: Em Isaque será chamada a tua descendência. Isto é, não são os filhos da carne que são filhos de Deus, mas os filhos da promessa são contados como descendência. Porque a palavra da promessa é esta: Por este tempo virei, e Sara terá um filho. E não somente esta, mas também Rebeca, quando concebeu de um, de Isaque, nosso pai; Porque, não tendo eles ainda nascido, nem tendo feito bem ou mal (para que o propósito de Deus, segundo a eleição, ficasse firme, não por causa das obras, mas por aquele que chama), Foi-lhe dito a ela: O maior servirá o menor. Como está escrito: Amei a Jacó, e odiei a Esaú. Romanos 9:6-13

O ponto da passagem é mostrar que a palavra de Deus a Israel não falhou (v. 6). O motivo que traz esta questão à tona é que Deus prometeu a salvação a Israel, mas a salvação está disponível apenas através da fé em Jesus Cristo, mas Israel ao todo (maioria indivíduos!) rejeitou a Cristo e, portanto, parece que Israel como um todo não é salvo.

Paulo responde de imediato. A palavra de Deus não falhou, "porque nem todos os que são de Israel são israelitas; nem por serem descendência de Abraão são todos filhos..." (v. 6b-7). Agora surpreendam-se como o argumento Arminiano é estúpido. Paulo considera Israel como um todo, quando ele levanta a questão, e, em seguida, explicitamente chama a atenção para os indivíduos dentro de Israel, a fim de responder à pergunta. Na verdade, sua resposta depende da fé individual e eleição individual. Isto é, a palavra de Deus para Israel não falhou, porque não é cada indivíduo dentro de Israel um verdadeiro Israelita, e não é cada descendente em Israel um filho de Abraão.

Em seguida, ele acrescenta duas ilustrações para enfatizar a eleição individual: Do versículo. 7b ao 9, Paulo diz que verdadeiros filhos de Abraão viriam através de Isaque. Por isso, ele quer dizer que eles viriam através do poder sobrenatural de Deus para cumprir sua promessa em vez de por geração natural. "São os filhos da promessa, aqueles que são considerados como descendência de Abraão" (8b). Deus fez a promessa a Abraão, mas ele distinguiu o indivíduo de Isaac contra o indivíduo de Ismael. Assim, a sua graça não se aplica a "filhos de Abraão" em um sentido abrangente e corporativo, mas de maneira seletiva e de sentido individual.

Mas aqueles que pensam que a partir de Isaac a graça divina é dada em um sentido corporativo sem consideração das pessoas, Paul faz o mesmo ponto novamente, desta vez com Filhos de Isaque (v. 10). Duas crianças, até mesmo gêmeos, vieram do mesmo pai, mas Deus escolheu para amar um e odiar o outro. Como se para sublinhar a eleição individual ainda mais, ele escolhesse o mais jovem em vez do mais velho. Voltando à razão de Paulo para escrever tudo isso em primeiro lugar, seu argumento é inteligível e atraente só porque ele afirma eleição individual, e em certo sentido, até mesmo contra eleição corporativa. A promessa de Deus para Israel (corporativo) não falhou porque a promessa aplica-se apenas a indivíduos escolhidos dentro deste Israel, o que poderíamos chamar de verdadeiro Israel.

Com isto em mente, leia o resto de Romanos 9 e você vai ver que ele consistentemente insiste sobre o controle de Deus sobre os indivíduos. Novamente, o argumento de Paulo não faria sentido e falharia se não fosse isso o que ele pretendia falar. O argumento arminiano é quase um sinal de rendição. Se os arminianos tentarem fazer com que este texto ensine a eleição corporativa, eles admitirão que ele fala sobre a soberania de Deus na escolha de uma nação, de modo que as nações não escolhem a si mesmas. O arminiano percebe o ensino da soberania de Deus nisso, mas redirecionam para uma aplicação corporativa. Portanto, se este redirecionamento é impedido, e é mostrado que o texto refere-se obviamente a indivíduos, mantemos a admissão arminiana de que é ensinado a eleição neste texto, e uma vez que se refere aos indivíduos, o texto ensina a eleição individual.

Autor: Vincent Cheung

Fonte: Sermonette Volume 6 - "Romans 9: Individual vs. Corporate Election", pp. 92-93

Tradução livre: André R. Fonseca

Fonte da imagem: http://www.sxc.hu/photo/760920

NOTAS

21 - Adaptado de correspondência por e-mail. Veja também: Vincent Cheung, Teologia Sistemática, Comentário de Efésios, Comentário de Malaquias.

Seminário: vida ou morte?

2012-04-20T14:00:00.000-03:00

Seminário é perigoso. Sim, o perfume é de vida para muitos. Mas para outros – muitos outros - o aroma é de morte.

Com nomes trocados para proteger os culpados, Don Carson conta a história de um "Ernest Christian" na introdução de suas “Infames Falácias Exegéticas”. Ernest se converteu no colégio, cresceu aos trancos e barrancos através de um ministério no campus enquanto estava na faculdade, sentiu um chamado para ministério de tempo integral, foi confirmado por sua congregação local, e "dirigiu-se para o seminário com toda a seriedade de um novo recruta." Mas no seminário, a história seguiu um caminho muito familiar para muitos de nós.

Depois de seis meses no seminário, o quadro ficou muito diferente. Ernest gastava muitas horas por dia para memorizar morfologia grega e aprender os detalhes do itinerário da segunda viagem missionária de Paulo. Ernest também começou a escrever artigos exegéticos, mas pelo tempo que ele terminou seu estudo lexical, seu diagrama de sintaxe, seu levantamento de opiniões críticas, e sua avaliação de evidências conflitantes, de alguma forma a Bíblia não parecia mais tão viva para ele como era antes. Ernest preocupava-se com isso, ele considerava mais difícil orar e testemunhar antes de ir para o seminário.

Carson explica um conceito chamado de "distanciamento" e como um bom seminário deve ensinar seus alunos a se distanciarem de seus próprios pensamentos a partir da intenção do autor que estão lendo, de modo a não impor seus próprios pensamentos sobre o texto, mas ser habilitado para ter seus pensamentos moldados pelo texto. Tal distanciamento, Carson adverte, "é difícil, e pode custar caro. Mas “pode não ser destrutivo", mesmo que "alguns passos ao longo do caminho sejam perigosos".

A exortação do senhor Carson é que o aluno "trabalhe duro para integrar a sua caminhada cristã inteira com compromisso." Ele termina com a seguinte advertência: "Deixar de trabalhar duro para que essa integração aconteça é um convite para um naufrágio espiritual".

Autor: David Mathis

Extraído do link: http://www.desiringgod.org/blog/posts/seminary-life-or-death?

Traduzido por: André R. Fonseca

David Mathis (@ davidcmathis) é um ancião na Igreja Batista Bethlehem, Twin Cities, e trabalha como assistente pastoral executivo de John Piper. Ele e sua esposa Megan têm os gêmeos Carson e Coleman e vivem em Minneapolis. David é co-editor (com John Piper) de "Pensar, Amar, Fazer" (Thinking, Loving, Doing), mais recentemente, e "Terminar a Missão" (Finish The Mission), em breve.

Quatro prioridades para o seminário

2012-04-16T18:00:00.000-03:00

Eu ainda estou no seminário. No último semestre, com certeza, mas ainda aqui, ainda resistindo. E eu estou cansado.

Não me interpretem mal. Eu gosto da minha experiência no seminário. Tem sido extremamente benéfica. Mas também tem sido rigorosa.

Quando eu contemplei o seminário, ainda na faculdade, pela primeira vez, me senti como as crianças em Jerry Seinfeld, quando elas aprenderam sobre Halloween. Eu não tinha uma categoria para algo tão espetacular. Quem não gostaria de aproveitar a chance de viver em uma Disneylândia teológica?

Agora, vários anos mais tarde, não posso deixar de olhar para trás maravilhado, de olhos arregalados e com um sorriso. Seminário não é a Disneylândia. Mas é uma oportunidade única e preciosa. E o que você faz é com você.

Aqui estão quatro princípios simples, mas cruciais para todo seminarista (prospectivo ou presente) levar em conta. Prioridades moldam nossas vidas, então elas moldarão suas experiências de seminário também.

1. Priorize Sua Igreja

Muitos tratam o seminário como uma desculpa para deixar de lado a igreja local. Mesmo que eles frequentem regularmente em algum lugar aos domingos, seu compromisso é basicamente sem sentido. Eles não submetem as suas vidas a uma igreja, e uma profunda prestação de contas é praticamente inexistente. (Não, seu amigo de faculdade não conta.)

Se você esperar florescer durante os anos de seminário, você deve perceber que a santificação é um projeto da comunidade. Como cristão, no contexto de uma família da aliança, "como você está fazendo" é da conta de todo mundo.

Não seja o cara que passa três anos se esquivando da igreja e então diz à congregação que eles devem ampliar o compromisso deles. Comece a praticar no presente o que você vai pregar no futuro.

Você não veio para o seminário para cometer suicídio espiritual. Então, encontre uma igreja evangélica, faça parte de sua vida, e passe a servir essa igreja. Mesmo se "serviço" não se pareça nada com "oportunidades de ensino." Afinal, está lá, na quietude do serviço da igreja local, onde a ação real se encontra. Deus não está apresentando a sua multiforme sabedoria aos poderes celestiais através da biblioteca (Ef. 3:10).

Seminários não produzem ministros do evangelho qualificados; igrejas fazem. A igreja é nomeada veículo de Deus para mostrar a sua glória ao mundo. Vá sujar as mãos lá.

2. Priorize Sua Família

Seminário não é fácil para uma família. Na verdade, se você for casado, o verdadeiro herói dos anos de seminário é, provavelmente, o seu cônjuge. Eu sou o primeiro a admitir que o rigor desta temporada custou muito para a minha esposa. Ela está antecipando a linha de chegada, tanto quanto eu sou.

Se você é casado, ame bem sua esposa nos anos de seminário. Namorar, perseguir, orar por (e com) ela, ouvir, encorajar, e passar tempo com ela. Ela vale tudo isso.

Resolva isto agora: a minha família sofrerá porque eu me preocupo com as minhas notas, ou minhas notas serão baixas porque eu amo a minha família? Como um dos meus professores disse, "Para alguns de vocês neste semestre, seria um pecado não ter um A. E para os outros de você, seria um pecado obter um A."

Não sacrifique sua família no altar do seminário. Sua família é mais importante do que "preparar-se para o ministério." Na verdade, cuidando bem deles estará se preparando para o ministério (1 Tm. 3:4-5).

3. Priorize Sua Alma

O que adianta ganhar o mundo (palestrante em conferências/escritor/plantador de igrejas/ganhador de almas) ao custo de sua própria alma? O Diabo anda em derredor da sua escrivaninha como leão que ruge. Ele não se importará o quanto você poderá ser bem sucedido na vida acadêmica, desde que você atrofie espiritualmente. Ele está determinado a devorá-lo - não o estudioso, mas o seguidor e amigo de Jesus Cristo.

Então, passe tempo sem pressa com Jesus. Leia a Bíblia devagar, com cuidado e oração - e não apenas para as aulas. Faça amizade com incrédulos e apresente Jesus a eles. Não importa a qualidade do seu boletim, você nunca está acima do mais básico das disciplinas espirituais.

4. Priorize o Seu Rei

Tenha muito cuidado para não deixar sua teologia sutilmente transformar-se em teolatria. Uma avaliação diagnóstica útil do coração pode incluir:

Eu estou mais animado em estudar Jesus ou conhecer Jesus?
Eu estou mais animado em explicar o evangelho ou em desfrutar o evangelho?
Eu estou mais animado em analisar a Bíblia, ou em aplicar a Bíblia?
Sou mais zeloso em dominar a Bíblia ou em deixar que a Bíblia me domine?

Nada deve ser mais humilhante do que o estudo de Deus. Infelizmente muitos alunos de seminário ficam mais orgulhosos do que quando chegaram. Eles ganham um monte de conhecimento, mas perdem muita humildade. Claro, eles podem "compreender todos os mistérios e toda a ciência" (1 Coríntios 13:2; Cf 8:1-2), mas esses teólogos estelares são ruído vazio na audiência de Deus.

Seminário é o saber sobre Cristo para avançar a fama dele, e não usá-lo para avançar sua própria fama. Então priorize sua igreja, priorize sua família, priorize sua alma, e priorize o seu Rei. Que Deus conceda a você e a mim essa graça.

Nota dos Editores: Este artigo foi escrito a pedido do Desiring God em conexão com a série: Como Permanecer Cristão no Seminário.

Autor: Matt Smethurst

Título Original: Your 4 Priorities for Seminary

Fonte: http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/03/29/your-4-priorities-for-seminary/

Tradução Livre: André R. Fonseca

Fonte da imagem: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/38/Estudo.jpg

Os dois lados da santificação!

2012-04-13T12:00:00.000-03:00

Estes três passos, despir-se, renovar-se e revestir-se, seguem uma ordem inalterável. Aqui o apóstolo Paulo usa uma ilustração do dia a dia, para demonstrar os passos da vida cristã. Ele usa a ilustração do trocar de roupa, que todos os seus leitores entenderiam, para referir-se à santificação. A santificação é assim, diz o apóstolo Paulo. Você se despe do velho homem e dos seus feitos (Ef 4.22), renova-se no espírito do seu entendimento (Ef 4.23), e então reveste-se do novo homem (Ef 4.24).

Ou seja, a santificação tem dois aspectos: um aspecto negativo, em que nós tratamos do problema do pecado, da mortificação da nossa velha natureza e do controle das paixões que procedem da nossa carne; o outro é o aspecto positivo, o revestimento das virtudes cristãs, do próprio Cristo, na verdade. Os dois processos acontecem nesta ordem: primeiro despir-se do velho homem e, em seguida, revestir-se do novo homem.

Nos versículos seguintes, Paulo desenvolve esse princípio na prática. Os crentes devem, por um lado, deixar a mentira - despir-se do velho homem - e, por outro, falar a verdade - revestir-se do novo homem (Ef. 4.24). Devem parar de furtar e começar a trabalhar (4.28). A mesma coisa em Ef 4.29, devem parar de dizer palavras torpes e começar a falar o que edifica. Não basta você deixar de falar palavrão - você precisa aprender a dizer coisas que edificam. São os dois lados da santificação.

Extraído do livro: Cheios do Espírito, Augustus Nicodemus. Editora Vida Acadêmica, pg. 47
Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Positive_negative.JPG

Avivamento ou aviltamento?

2012-04-09T12:00:00.000-03:00

Finney lamentava que se encontravam em um estado de lástima, e que muitos dos seus convertidos haviam voltado atrás, e os poucos que restaram estavam insatisfeitos e se tornaram críticos de tudo.[11]

Finney ainda lamentava de que havia surgido um novo tipo de avivamento com o qual ele próprio não poderia concordar. Ele descreve, então, o que aconteceu em uma reunião de avivamento ao ar livre, da qual participou em Nova York.

Por dois ou três dias, os pastores vinham tentando produzir avivamento, sem resultado. Finalmente, Finney relata, os pastores conversaram entre si na plataforma e um deles, o mais alto de todos, veio para a frente da plataforma e, com uma voz poderosa, começou a bater palmas e a gritar: "Poder, poder, poder". Em pouco tempo, toda a congregação estava repetindo aos gritos: "Poder, poder, poder". Com alguns minutos disso, da repetição de "poder", e com o bater de palmas, as mulheres começaram a gritar histericamente, descontroladas, com várias delas caindo no chão. Então, foi proclamado que o poder de Deus havia sido manifestado do céu entre eles. E, feito isso, os pastores se retiraram, deixando ali a confusão instaurada.

Finney comenta que essa reunião e outras do mesmo gênero produziram qualquer outra coisa, menos a religião verdadeira. Para ele, aquilo tudo foi produzido pelo homem, foi fruto da manipulação psicológica. Não houve uma única palavra do Evangelho, não houve pregação de nenhuma verdade central do Evangelho, aquilo lá não tinha nada de avivamento do Espírito de Deus.[12]

O próprio Finney, que era o pai de tudo aquilo, nem reconhecia os seus filhos mais, porque haviam chegado a um ponto em que ele tinha que dizer: "Assim também é demais". Finney possivelmente diria a mesma coisa dos seus discípulos hoje, que manipulam psicologicamente as pessoas, por meio da pregação, da música e de outros recursos que poderiam produzir reações físicas as quais eram atribuídas ao Espírito Santo.

NOTAS

11 - FINNEY, RevivalFire, p. 8-22.

12 - Idem, ibidem, p. 37-8.

Extraído do livro: Cheios do Espírito - Augustus Nicodemus. Editora Vida Acadêmica, pp. 34 e 35.

Fonte da imagem: http://2.bp.blogspot.com/_L0tQCbir2ks/TR0VJy-nIuI/AAAAAAAAAB0/8V-2VJNINEU/s400/povo-adorando.jpg

Quatro coisas para se lembrar no seminário

2012-04-06T12:00:00.001-03:00

Não faz muito tempo, eu curtia uma xícara de chocolate quente com um amigo do seminário. Graduou-se não muito tempo depois de mim, e ele estava me contando sobre como ele estava envolvido em sua igreja local. Como estávamos rememorando os nossos dias de seminário, ele disse algo que me surpreendeu:

"Arrependo-me dos meus dias no seminário."

Como é? Pedi-lhe para explicar.

"Eu não me arrependo de ter ido para o seminário. Lamento como eu fui para o seminário. As coisas que eu deveria ter priorizado, não as fiz. Se eu tivesse que fazer de novo, eu pegaria um caminho diferente."

Conversando com meu amigo, percebi que seus arrependimentos eram em grande parte o resultado de seu envolvimento sem brilho com a igreja durante seus anos de seminário. Tenho outro amigo que me disse que o seminário foi um momento particularmente "seco" espiritualmente. Ele admitiu a tendência em substituir a paixão pela teologia.

Essas conversas levaram-me a refletir sobre quatro coisas que o seminarista deve se lembrar:

1. Lembre-se de Sua Juventude

Muitos seminaristas agem como se eles chegassem ao seminário ao invés de terem sido enviados ao seminário.

A maioria das instituições evangélicas não aceitam alunos a menos que sejam recomendados por sua igreja e pastor. É verdade que você pode escolher o seminário que deseja participar, mas não se engane - você foi enviado para lá. Sua igreja expressa sua confiança em seus dons, habilidades e chamado. Caso contrário, você estaria em outro lugar.

Tudo isso significa que outros cristãos - provavelmente mais velhos, mais sábios, mais maduros na fé – enviaram você nesta jornada. Você é o mais jovem iniciando este novo caminho. Lembre-se disso. Lembre-se que você foi enviado por cristãos mais velhos, mais sábios para professores mais velhos e mais sábios. Você não chegou. Você foi enviado.

Mas alguns estudantes do seminário são mais velhos, certo? Na idade, sim. Mas todos os alunos são mais jovens na educação, talvez em experiência, etc. Você pode até mesmo ser mais velho do que a pessoa lhe ensinando, mas certamente é mais jovens no que diz respeito ao conhecimento do assunto.

Então lembre-se da sua juventude. Quer se trate de sua juventude em idade, a aprendizagem, ou experiência, não se esqueça que você está ali para aprender.

2. Lembre-se de Sua Herança

Ao lembrar-se de sua juventude, você deve se lembrar de sua herança na igreja. A maioria das pessoas não são salvas no seminário. Eles confiam em Cristo como as crianças em lares cristãos. Ou talvez como adolescentes em um ministério estudantil vibrante. Ou como o resultado da pregação e ensino fiel de um expositor bíblico.

Em outras palavras, alguém em algum outro lugar moldou você para o homem ou mulher de Deus que você é. Não se esqueça disso.

É fácil para os alunos ao ir para o seminário, preencher suas cabeças com conhecimento, e voltar à sua igreja para casa com uma atitude superior. Eles zombam das tradições simplistas, as atividades (aparentemente) sem sentido e notada superficialidade do ensino. Por um momento, eles se esquecem de suas raízes, sua herança, e sua educação.

Seminários não tem que intencionalmente fomentar esta atitude, o conhecimento pode fazer isso para você por si só. Mas a arrogância de esquecer sua herança acarreta uma experiência de seminário triste.

Não se esqueça daqueles que amaram você, te criou, e cuidou de você. Você não estaria onde está sem influência deles.

3. Lembre-se de Sua Alma

Há também a tentação no seminário para alimentar sua mente e não a tua alma. Agora, antes de fazer afiada distinção, deixe-me ainda dizer - a maneira de alimentar a nossa alma é muitas vezes através de nossa mente. Aprender preciosas verdades pode ser uma emocionante e apaixonante experiência, e deveria ser.

Mas em algum ponto, há uma curva pequena na estrada – uma curva quase imperceptível onde você substitui a sua paixão por Deus pela paixão pelo conhecimento sobre Deus. Vê a diferença sutil?

Agora, quem tem uma paixão por Deus também quer ter conhecimento sobre Deus. Mas há um ponto em que o estudo teológico não está mais a serviço de vosso “conhecer a Deus”. É a teologia por si mesma. É a teologia em serviço de suas notas, a serviço de sua reputação, a serviço de sua própria curiosidade intelectual. Seja qual for o caso, se o seu aprendizado sobre Deus não é movido pelo seu desejo de conhecer a Deus pessoalmente, sua mente irá expandir, mas sua alma vai encolher. Você vai ser consumido com ideias sobre Deus, ao invés do próprio Deus.

Não há nada como a igreja local para ajudá-lo a lembrar-se de sua alma. Fiquem envolvidos. E passem algum tempo sentado aos pés de santos que não têm um Ph.D.

4. Lembre-se de Sua Missão

Seminário não é um momento para fazer uma pausa em sua missão. Não deixe que o estilo de vida de seminarista leve à apatia por evangelismo e missões.

Educação e missão são inseparáveis. Por quê? Porque a reflexão teológica é a reflexão missionária. O apóstolo Paulo não forjou a teologia de Romanos enquanto estava sentado numa torre de marfim. Ele escreveu suas cartas como missionário em movimento. Ele escreveu aos cristãos em mente - orientando e moldando a missão deles também.

Não se esqueça de sua vocação. Você não é chamado para o seminário. Você é chamado para uma missão, e o seminário é apenas um passo para ajudar você a cumprir sua missão.

Conclusão

O maior perigo no seminário é que, no aumento do conhecimento, você perca de vista as coisas mais importantes. Quanto mais você souber, mais é provável que você se esqueça.

Satanás adoraria transformar a sua alegria de participar do seminário em um esnobismo intelectual que o tornaria ineficaz no ministério. Proteja o seu coração desse orgulho paralisante. As ervas daninhas crescem ao lado das flores. As flores estão florescendo no seminário. A questão é: você vai sufocar as ervas daninhas do orgulho em seu coração ou será que as ervas daninhas sufocarão uma vida de fecundidade?

Então não se esqueça. Lute para se lembrar. E não seja o cara que desejaria ter feito o seminário de um jeito diferente.

Este artigo foi escrito a pedido de meus amigos no Desiring God, em conexão com esta série: Um Guia para Manter-se Cristão no Seminário.

Autor: Trevin Wax

Título Original: Four Things to Remember While in Seminary

Fonte: http://thegospelcoalition.org/blogs/trevinwax/2012/03/26/4-things-to-remember-while-in-seminary/

Tradução Livre: André R. Fonseca

Fonte da imagem: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/38/Estudo.jpg

O primo feio de Jó

2012-04-04T12:00:00.000-03:00

A pregação de um evangelho diluído não poderia resultar em outra coisa senão na formação de crentes nada parecidos com Jó. Todos conhecem a história. Jó passou por angústias terríveis e deixou bem claro que a soberania de Deus é absoluta, até mesmo sobre o mal. Sua dor não era fruto do acaso, ele não se fez de vítima de uma guerra espiritual entre o bem e o mal. Jó deixa bem claro que não há dualismo! Jó 2:10 - “Como fala qualquer doida, assim falas tu; receberemos de Deus o bem, e não receberemos o mal? Em tudo isso não pecou Jó com os seus lábios.”

Que direito o homem pode achar que tem? Se o homem não tem o controle de sua própria vida e do número de seus dias, como pode ser dono ou encontrar-se merecedor de alguma coisa? Tg 4:13-15 – “Eia agora, vós que dizeis: Hoje ou amanhã iremos a tal cidade, lá passaremos um ano, negociaremos e ganharemos. No entanto, não sabeis o que sucederá amanhã. Que é a vossa vida? Sois um vapor que aparece por um pouco, e logo se desvanece. Em lugar disso, devíeis dizer: Se o Senhor quiser, viveremos e faremos isto ou aquilo.” Tudo é por graça! Jó 1:21 - “Nu saí do ventre de minha mãe, e nu tornarei para lá. O Senhor deu, e o Senhor tirou; bendito seja o nome do Senhor.” Até mesmo aquilo que você acredita ser fruto apenas de seu trabalho e esforço vem das mãos do Senhor: Ec 2:24 - “Não há nada melhor para o homem do que comer e beber, e fazer que a sua alma goze do bem do seu trabalho. Vi que também isso vem da mão de Deus.”

Ouvi, na semana passada, o triste relato de um irmão que abandonou a igreja após algum tempo de serviço como integrante do ministério de louvor de sua igreja além de outras atividades que desempenhava. O motivo da virada é simples: bateu com o carro de um amigo pela manhã e à noite teve seu próprio carro roubado na porta da igreja. Sua reação foi a esperada para o Jó da pós-modernidade, do Deus a serviço do homem: — Como você pôde Deus deixar isso acontecer comigo? Eu sou um dizimista fiel, canto louvores na sua igreja, trabalho incessantemente na sua obra para ganhar isso como pagamento? Não quero saber mais de igreja. Chega!

Quanto à atitude dele, acredito que não preciso falar mais nada. O contraste entre o exemplo de Jó e o exemplo dele é suficiente para mostrar a deficiência no amadurecimento da vida cristã. Mostrou que é apenas mais um nessa massa de crentes mimados que estão sendo produzidos nas igrejas de hoje.

As palavras de consolo encerram a experiência da pior maneira. — Irmão, é assim mesmo. O mundo é do maligno!

As pessoas podem não defender a teologia da prosperidade declaradamente, mas acabam propugnando-a quando tomam atitudes como a desse pobre irmão. Não entrego o dízimo por reconhecer a mordomia, mas para ter poder de barganha. Ora, sem entregar o dízimo não posso fazer prova de Deus, ou melhor, colocá-lO contra a parede para me abençoar. Não trabalho na igreja pelo prazer de servir o Rei dos Reis pelo o que Ele é, mas para chantageá-lO em favor das minhas necessidades. Estou do lado de Deus para ter um guarda-costas contra o diabo e sua turma. Seus serviços de guarda-costas celestial não é de Graça, mas por mérito; afinal, faço muitas coisas no seu reino para conquistar o seu favor. Lamentável...

Que essa experiência possa servir de reflexão para ele, os irmãos daquela igreja, e a todos nós. Que possamos questionar os motivos que movem o nosso coração no serviço cristão. Por que sou cristão? Eu amo apenas as bênçãos ou amo incondicionalmente o abençoador? Se Deus ama a todos incondicionalmente, porque devemos amar a Deus sob a condição de sermos abençoados? Como todas as coisas podem cooperar para o meu bem sem que Deus esteja no controle de todas as coisas, até mesmo do mal no mundo?

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mirror.jpg

Grazie, Signore!

2012-04-02T12:00:00.001-03:00

Mozart e Salieri - Cena do filme Amadeus. Milos Forman, 1984

O filme Amadeus é uma obra notável que focaliza duas figuras poderosas e contrastantes, Salieri, compositor da corte do Imperador, e Wolfgang Amadeus Mozart, o impetuoso e presunçoso jovem gênio. "Alguém descreveu sua vida como vinho, mulheres e canto. E ele não cantava muito."

O limitado e sem inspiração Salieri vive em exasperada inveja do talento ilimitado que Deus concedeu a Mozart. Ainda assim, depois de cada trabalhosa partitura que compõe, Salieri murmura Grazie, Signore — Obrigado, Senhor. Essa canção de Salieri está no coração da nossa resposta à graciosidade de Deus e ao evangelho da graça.

"Grazie, Signore, pois teus lábios contorceram-se a fim de ajustar-se ao meu ser pecaminoso, por julgar-me não pelas minhas parcas boas obras mas pelo teu amor que é tua dádiva para mim, por teu insuportável perdão e infinita paciência para comigo, por outros que têm dons maiores do que eu e pela honestidade de reconhecer que sou um maltrapilho. Quando a última cortina cair e me chamares para casa, sejam minhas últimas palavras murmuradas nesta terra um clamor de corpo e alma: Grazie, Signore".

Texto extraído do livro: O Evangelho Maltrapilho, Brennan Manning - Mundo Cristão

Fonte da imagem: http://toirock.files.wordpress.com/2011/07/mozart-salieri.jpg?w=450&h=299

Fé e Razão

2012-03-29T12:00:00.000-03:00

Às vezes, a fé é retratada como a antítese da razão, como algo que não se pode confirmar. É verdade que a fé não é algo que se estabelece sobre uma base anterior formada por provas irrefutáveis. Mas também acontece de a fé, uma vez empenhada, nos permitir deduzir e reconhecer várias provas que a sustentam.[11] Isso significa que a fé é uma forma de conhecimento; ela atua em conjunto com a razão, não contra ela. Cabe aqui a resposta de Jesus aos dois discípulos enviados por João Batista com a pergunta: "És tu aquele que estava para vir ou havemos de esperar outro?" (Lc 7.19). Jesus respondeu dizendo-lhes que relatassem a João os milagres que haviam visto e a mensagem que haviam ouvido. Na realidade, Jesus disse a João: "Eis as provas de que você precisa para que possa crer".

Extraído do livro: Introdução à Teologia Sistemática, Millard J. Erickson - Edições Vida Nova, p. 367

NOTAS

11 AGOSTINHO, Carta 137.15; cf. LADD, Teologia do Novo Testamento, p. 261.

Efésios 2:8 - A fé é um dom!

2012-03-27T18:38:00.001-03:00

Introdução

Resolvi escrever este comentário após ser questionado sobre Efésios 2:8 em um debate na internet. Um participante do debate alegou que o texto de Efésios não pode ser utilizado para defender a fé como dom, o que discordo. Em muitas conversas com Arminianos, o mesmo texto foi utilizado para dizer que somente a salvação é dom com base na análise gramatical do versículo 8. A nota de rodapé da Bíblia de Estudo de Genebra parece concordar com a interpretação que liga o pronome isto à palavra antecedente mais próxima – fé. Também não concordo com essa interpretação, parece um pouco forçada demais dizer que o pronome neutro foi utilizado em lugar do substantivo feminino fé como tendo em mente a transformação do substantivo fé em um ato de crer.

O texto a seguir é minha tentativa de colocar ordem nos meus pensamentos e justificar por que acredito que a fé é um dom, e como o texto de Efésios 2:8-9 reforça meu entendimento quanto à natureza ontológica da fé; mesmo que não haja uma referência direta para isso no texto como sugerem aqueles que ligam o pronome ao substantivo mais próximo.

Quero deixar claro que posso estar errado e tenho consciência da veracidade do que Pv 18:17 declara: “Aquele que é o primeiro a fazer a sua defesa parece ter razão, mas só até que a outra pessoa comece a lhe fazer perguntas.” ^(NTLH) Após a leitura do meu comentário sobre Efésios 2:8-9, considere tratar-me segundo a orientação de Agostinho:

"Todo aquele que ler estas explanações, quando tiver certeza do que afirmo, caminhe lado a lado comigo; quando duvidar como eu, investigue comigo; quando reconhecer que foi seu o erro, venha ter comigo; se o erro for meu, chame minha atenção. Assim haveremos de palmilhar juntos o caminho da caridade em direção àquele de quem está dito: Buscai sempre a Sua face."

O que é dom de Deus segundo Efésios 2:8-9?

Há muita discussão sobre o que Paulo estaria afirmando ser dom de Deus ao escrever Efésios 2:8-9. Seria a graça, a salvação ou a fé? Eu acredito que Paulo se referia a algo que engloba a salvação, graça e fé como dom de Deus. Eis a minha leitura do texto.

Uma abordagem gramatical do texto

Isto não vem de vós... A palavra grega τοῦτο [touto] traduzida por isto é um pronome neutro. Pela graça sois salvos, mediante a fé... A palavra salvos é um verbo, e as palavras graça e fé são palavras femininas no grego.

Percebemos que o pronome neutro τοῦτο não poderia concordar com as palavras graça e fé, pois são femininas. Para que isto fosse um pronome referente à graça ou fé, deveria ser feminino para concordar com um desses substantivos femininos.

Não faria sentido, também, dizer que isto represente salvos, pois é verbo. Vamos substituir o pronome isto pelas respectivas palavras do versículo 8 para visualizar melhor o meu argumento.

- Isto não vem de vós, é dom de Deus.
- A graça não vem de vós, é dom de Deus.
- A fé não vem de vós, é dom de Deus.
- Sois Salvos não vem de vós, é dom de Deus.

Veja que a última substituição da palavra isto não é viável, pois salvos é verbo, e pronomes podem apenas substituir ou serem substituídos por nomes, substantivos. Veja o verbete para pronome no dicionário Houaiss: “palavra que representa um nome, um termo us. com a função de um nome, um adjetivo ou toda uma oração que a segue ou antecede.” Definitivamente, concluímos que um pronome não poderia substituir um verbo.

Seria possível, então, substituir o verbo salvos por um substantivo? Sim, vejamos:

- Isto não vem de vós, é dom de Deus.
- A salvação não vem de vós, é dom de Deus.

Substituindo o verbo pelo seu substantivo, harmonizamos parte da questão gramatical. Agora o pronome (isto) pode ser substituído pelo substantivo (salvação); mas, ainda sim, não concordam no grego. O substantivo salvação é feminino e o pronome isto, que o substituiria, é neutro. Exatamente o mesmo problema com as palavras graça e fé. Não é coerente, então, afirmar que Paulo estava pensando no substantivo salvação ao usar o pronome isto como quem desejava substituir a ação descrita na oração (vós sois salvos) por um substantivo (salvação).

Não há paralelo em português para ser comparado. Não temos um pronome neutro para fazer uma frase comparativa que facilite a compreensão, mas podemos usar a diferença feminina e masculina para ilustrar a mesma dificuldade de concordância encontrada no grego.

"João e Maria são meus amigos, mas ele é meu melhor amigo."

O pronome masculino ele deixa claro que meu melhor amigo é João, pois não pode corresponder/concordar com Maria, que é feminino. Se Paulo pretendia ligar o pronome com um dos substantivos (graça ou fé) ele veria ter usado um pronome feminino.

Agora, vamos substituir uma ação verbal por um substantivo para mostrar que o pronome concorda em gênero com essa substituição.

Deus amou o mundo. Seu Filho salvou o mundo do pecado e da ira vindoura.
Aquele (amor) é gratuito e voluntário. Esta (salvação) é a prova do seu amor!

Se o pronome isto (que é neutro em grego) não pode concordar com o verbo salvos e nem mesmo com os substantivos salvação, graça e fé (porque são femininos) o pronome concorda com o quê?

Vamos recorrer ao verbete do Houaiss para “pronome” mais uma vez: palavra que representa um nome, um termo com a função de um nome, um adjetivo ou toda uma oração que a segue ou antecede.

Essa é a primeira resposta! Isto corresponde/concorda com toda a oração que antecede. Isto (ser salvo pela graça mediante a fé) não vem de vós; é dom de Deus.

Podemos encontrar muitos exemplos similares de emprego do pronome neutro com a função de substituir toda a oração antecedente. Veja:

“Semelhantemente também, depois de cear, tomou o cálice, dizendo: Este cálice é o novo pacto no meu sangue; fazei isto, todas as vezes que o beberdes, em memória de mim.” 1Co 11:25

“Mas vai um irmão a juízo contra outro irmão, e isto perante incrédulos?” 1Co 6:6

A primeira solução apresentada seria puramente gramatical. A segunda solução depende mais da argumentação bíblica. Vejamos!

Uma abordagem de interpretação textual

No período neotestamentário era comum crer na falácia de que as obras constituíam o meio pelo qual se alcançava a salvação. Era justamente esse engano que Paulo procurava combater ao escrever esses versículos – “não de obras, para que ninguém se glorie”. Parafraseando o apóstolo: Se vocês estão achando que alcançarão a salvação por meio das obras, vocês estão enganados, a salvação é pela graça por meio da fé. A salvação não pode vir de nada que vocês possam fazer ou deixar de fazer, pois não somos salvos mediante obras.

Veja que há uma relação entre as preposições do texto:

“Pois vocês são salvos pela graça, por meio da fé, e isto não vem de vocês, é dom de Deus; não por obras, para que ninguém se glorie.” (NVI) Todas essas preposições estão relacionadas à ideia de “intermédio”. Compare:

- Somos salvos pela graça. (voz passiva!)
- Somos salvos mediante a fé.
- É por intermédio da fé que somos salvos.
- Isto não vem de vós.
- Isto não vem por intermédio de vós.
- Não por obras.
- Não somos salvos por intermédio de obras.

Se Paulo estava focado no meio pelo qual o homem pode alcançar salvação, o emprego do pronome isto concordaria perfeitamente no singular e não haveria problema em ser neutro. Essa ideia responde o questionamento de por que ele não usou um pronome no plural uma vez que sua intenção era apontar para mais de um elemento do texto – salvação, graça e fé. No entanto, a questão é que o autor não desejava apontar para cada elemento individualmente, mas sim para toda a proposição antecedente.

O homem não é salvo pela graça por meio das obras. O meio pelo qual o homem alcança a salvação pela graça é por meio da fé. Isto, ser salvo pela graça mediante a fé, é dom de Deus.

Concluo, então, que por mera questão gramatical, o pronome isto engloba toda a proposição anterior. Isto é, a salvação pela graça mediante a fé é dom de Deus. Não é possível tratar separadamente nenhuma dos elementos que constituem a proposição que está relacionada com o pronome. A salvação é dom de Deus, assim como a graça e a fé. Explicarei mais adiante.

Pelo lado do entendimento bíblico, vejo que o cenário da falsa crença de alcançar a salvação por intermédio das obras serviu de contraste para Paulo dizer que o meio pelo qual o homem alcança a salvação é todo ele dom de Deus. Se não vem por meio das obras para que ninguém se glorie, a graça, a salvação e a própria fé não poderiam fazer parte das competências do homem... Não, nenhuma delas!

As duas argumentações, gramatical e bíblica, são convergentes. Elas se completam perfeitamente, o que me faz acreditar que consegui montar o quebra-cabeça direitinho e estou no caminho certo. As duas apontam para a conclusão de que Paulo considerava a “salvação pela a graça mediante a fé” um dom divino; e a única coisa do homem, a feitura de obras, não serve para nada!

Soli Deo Gloria!

Quais são as implicações práticas de tudo isso?

Os Arminianos defendem a eleição condicional. A eleição na eternidade, antes da fundação do mundo foi feita através da fé prevista. Ou seja, Deus antecipadamente viu quem teria fé e elegeu mediante essa condição: apresentar fé.

Os Calvinistas defendem a eleição incondicional. Deus escolheu quem iria salvar pela sua exclusiva vontade. Ou seja, a eleição não está condicionada em nada no homem, nem em obras nem em fé prevista. Até mesmo porque os Calvinistas consideram a fé um dom de Deus.

O entendimento de fé para os dois grupos são completamente excludentes. Para os calvinistas, ela é um dom; para os Arminianos, ela é da competência humana. Essa diferença entre os dois grupo é clara e inquestionável!

Quando se diz que isto não pode referir-se à fé e à graça porque são femininas, e o pronome é neutro, estão restringindo o dom à salvação. Os Arminianos negam, a partir disso, que a fé seja um dom. Se a fé não é um dom de Deus, então ela é da competência humana. O Arminiano precisa ser coerente e defender que o dom de Deus não pode incluir a fé nesse contexto de Efésios, pois estaria entrando em contradição com o seu princípio de eleição condicional. Se a fé é dom e Deus dá a quem quer e também pode negar a quem desejar negar, a condição para a eleição estará a critério de Deus. A eleição condicional depende que o elemento condicionador para a eleição (a fé prevista) esteja dentro das competências humanas no exercício de seu livre-arbítrio.

Agora, se por esse princípio a fé pode ser excluída da categoria de dom, a graça também deveria. Deixe-me explicar melhor.

A salvação é dom de Deus, não vem de vós. Logo a fé pode ser entendida como da competência humana, já que ela não é dom. Justificando a exclusão da fé do “pacote” de dom pela incompatibilidade evidente entre o pronome neutro e o substantivo feminino.

Quando o Arminiano que se apoia na fé prevista para a eleição condicional depara-se com esse versículo, ele logo pula para a conclusão que apenas a salvação é dom de Deus, mas a fé é da competência do homem. É isso o que acontece, pelo menos, sempre que entro em debate com meus amigos Arminianos.

Pela natureza da própria palavra graça, eles não poderiam negar que ela esteja na categoria de dom, o que aberra do princípio gramatical usado por eles mesmos para isolar a fé do dom e colocá-la na competência humana. Vamos usar um pouco de lógica para o equívoco silencioso dos Arminianos:

- Isto não pode se referir à fé, porque o pronome neutro não concorda com o substantivo feminino.
- Isto não pode se referir à graça, porque o pronome neutro não concorda com o substantivo feminino.
- O pronome neutro só pode se referir ao ato de salvar.
- Portanto, a salvação é o dom de Deus.

Se essa dedução é lógica e as proposições são verdadeiras, o que se tencionou dizer foi: A falta de concordância entre o pronome neutro e o substantivo feminino obrigatoriamente desqualifica tanto a fé quanto a graça como dom. Apenas o ato de salvar é dom (pelo menos para a lógica Arminiana que precisa negar a fé como dom e utiliza-se de uma análise gramatical desse texto para esse fim).

Todavia, pela própria natureza da palavra graça, é impossível aceitar a segunda proposição em relação ao pronome como tão verdadeiro quanto para a fé.

- A fé não é dom, porque não concorda com o pronome. (verdadeira)
- A graça não é dom, porque não concorda com o pronome. (falso)
- Logo, somente a salvação (o ato de salvar – “sois salvos”) é dom!

Para que o raciocínio dedutivo possa corretamente concluir que somente a salvação é dom, todas as proposições que conduzem a essa conclusão precisam ser verdadeiras. Se uma das proposições é falsa, a conclusão é falsa! Dizer que somente a salvação é dom, por meio das proposições como apresentadas acima, é um erro de ordem lógica que fere nossa percepção da verdade quanto à natureza da palavra graça! Ou seja, não é possível sustentar a conclusão nem pelo lado do raciocínio lógico nem pela percepção da realidade das premissas que compõem o raciocínio. Portanto, negar que a fé seja um dom com base na análise gramatical do texto, força-nos negar que a graça também seja um dom, algo impossível!

Ou seja, eu concordo com o Arminiano que diz que o ato de salvar é dom de Deus segundo a análise gramatical do texto (apesar de estar omitindo que a graça e a fé fazem parte de pacote para salvação). Mas quando a análise gramatical do texto é utilizada para negar que a fé seja um dom, eu discordo, porque a mesma regra gramatical que exclui a fé do dom de Deus, deveria também excluir a graça.

Há um contraste entre os versículos 8 e 9!

Paulo queria fazer um alerta! A salvação pela graça não vem de obras como se acreditava na velha aliança. Na nova aliança a salvação pela graça vem da fé. Outro texto de apoio seria Gálatas 3:24-25.

Eu vejo que o contraste está no veículo para a graça e salvação. Antes, as obras; agora, a fé. Essa é a antítese em questão.

Se não pode vir daquilo que alguém possa se gloriar, faz sentido dizer que não é por obras, porque “as obras” é da competência/alçada humana. Não é algo que possa "vir de vós", e se obras é a antítese de fé pelo entendimento do texto, a fé não pode ser também da competência humana. Ou seja:

Efésios 2:8-9 não serve para afirmar que a fé é um dom, mas também não serve para negar por evidências gramaticais apenas. Contudo, por entendimento interpretativo das premissas (bíblicas) a fé é dom porque não pode vir do homem, aceitando como verdadeira a premissa de que ela seja a antítese de obras como veículo para alcançar a salvação pela graça. Se a fé for da competência humana como querem defender os Arminianos, ela deixa de ser a antítese de obras como veículo para alcançar a salvação pela graça, anulando a relação que existe entre os versículos 8 e 9.

Por isso os Calvinistas acusam os Arminianos de poderem se gloriar pela fé. Porque estão atribuindo à fé o mesmo valor das obras como o meio, o veículo para alcançar a salvação pela graça em competência humana.

Para não correr o risco de dizer que a salvação vem por alguma competência humana, precisamos negar as obras, pois elas são evidentemente de competência humana; e também precisamos negar que a fé seja da competência humana, pois faríamos dela uma obra humana. Ela necessariamente precisa ser dom (presente de Deus, vinda de Deus) para que o versículo 9 faça algum sentido em relação ao que foi afirmado no versículo 8.

Tentando explicar de outra maneira

Se a fé não vem de Deus, ela vem do homem. Se ela não é de natureza divina, ela é de natureza humana. Se ela não é dom, ela é da competência/alçada humana. Existe alguma outra possibilidade senão estas duas? Não existe criação espontânea, até mesmo porque quem gosta de criar as coisas do nada é Deus. Está aí o verbo "bara" para isso... :)

Todos os Arminianos que conheço negam que a fé seja um dom. Posso estar errado quanto à realidade disso, não sei. Pelo menos é a realidade Arminiana que conheço.

Já deixei claro que efésios não diz que fé é dom, pelo menos diretamente pela análise gramatical. Mas se a gramática do texto não permite dizer que fé é dom, não pode (muito menos) dizer que não seja.

Já vi argumentações Arminianas que negam a fé como dom a partir da análise gramatical do texto. O pronome Isto não pode referir-se ao substantivo fé porque não concordam em gênero. Se esse princípio gramatical for utilizado para negar que a fé seja um dom, então, pelo mesmo princípio gramatical, precisaremos negar que a graça seja um dom, já que ela também não concorda em gênero com o pronome isto. Só que essa última é inconcebível, pois contraria o nosso entendimento de graça. Graça é inquestionavelmente um dom! O princípio de análise gramatical empregado para negar que a fé seja um dom, negará também a graça como dom, o que é impossível!

A compreensão de fé como dom está implícita no texto, por interpretação textual, e não gramatical.

O alerta de Paulo quanto ao entendimento da velha aliança é:

- A salvação é divina.
- A graça é divina.
- As obras são humanas.
- Alguma coisa vem do homem, e nisso ele pode se gloriar.

A conclusão monergista é:

- A salvação é divina.
- A graça é divina.
- A fé é divina.
- Nada vem do homem, para que ele não tenha mérito algum que possa se vangloriar.

Agora, se:

- A salvação é divina.
- A graça é divina.
- A fé é humana.
- Alguma coisa vem do homem, e nisso ele pode se gloriar.

Se as obras são desqualificadas, porque são humanas e ninguém pode ter motivos para gloriar-se; a fé seria igualmente desqualificada se fosse humana.

Se não pode vir de vós, para que ninguém se glorie, precisa vir de Deus. Se a fé não é dom, não vem de Deus. Se a fé vem do homem, ela é humana e ele tem no que se gloriar. Se a fé vem de Deus, no que ele poderia gloriar-se? É no mínimo um dilema interessante.

Colocando de outra forma com Gálatas 3:24-25 em mente

Grupo 1

- A salvação não pode vir do que o homem pode fazer para não se gloriar com isso.
- O que pode vir do homem são as obras e a fé.
- A fé é a antítese de obras - como veículo para a salvação pela graça como entendida entre o Antigo Testamento e o Novo Testamento. (Efésios 2:8 + Gl 3:24-25)
- Logo, o versículo 9 seria uma contradição do que foi afirmado no versículo 8.

Grupo 2

- A salvação não pode vir do que o homem pode fazer para não se gloriar.
- O que pode vir do homem são apenas as obras. O versículo 9 faz sentido. “Não vem por obras para que ninguém se glorie.”
- A fé é a antítese de obras - como veículo para a salvação pela graça como entendida entre o Antigo Testamento e o Novo Testamento. (Efésios 2:8 + Gl 3:24-25)
- A fé é dom, não teríamos como nos vangloriar por nada.
- Logo, a salvação, a graça e a fé são divinas e a participação do homem está excluída do processo, preservando a validade da advertência do versículo 9 com relação ao que foi afirmado no versículo 8.

Conclusão

Esta é minha tentativa, talvez frustrada e equivocada, de mostrar por que a fé precisa ser necessariamente um dom no contexto de efésios. Falta do lado Arminiano uma explicação (a+b) de como a fé não é obra meritória sendo humana. Se a salvação não pode vir de vós, a fé precisa vir de Deus, ou cairemos numa contradição.

Tentei, também, deixar claro que essa conclusão (fé como dom) não parte da análise gramatical do texto em Efésios 2:8-9, mas é necessário considerar que a fé seja dom para não invalidar a advertência do versículo 9 por questões de interpretação textual, e não gramatical. Por outro lado, os amigos Arminianos não podem se valer da mesma análise gramatical para dizer que a fé não é um dom com base nesse texto. Essa tentativa comum força-nos negar que a graça também seja um dom, o que é inconcebível. Se os Arminianos concordam que as obras são desqualificadas, porque são humanas e ninguém pode ter motivos para gloriar-se; a fé seria igualmente desqualificada se fosse humana, mas isso é algo que eles sempre ignoram.

Além do que já foi apresentado em defesa da fé como dom, destacaria outros textos que sempre geram polêmica nessa temática:

Romanos 12:3 – “Porque pela graça que me foi dada, digo a cada um dentre vós que não tenha de si mesmo mais alto conceito do que convém; mas que pense de si sobriamente, conforme a medida da fé que Deus, repartiu a cada um.

Se Deus é quem repartiu uma medida de fé a cada um, ele distribui a fé da mesma forma com que trata os outros dons. O que nos faz lembrar de Gálatas 5:22:

“Mas o fruto do Espírito é: amor, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança.” (ACF)

Eu sei que há uma diferença entre as versões ACF/ARC e versões mais modernas como a ARA.

“Mas o fruto do Espírito é: o amor, o gozo, a paz, a longanimidade, a benignidade, a bondade, a fidelidade.”

A palavra que encontramos no original grego é a mesma – πιστις [pistis]. Não existe divergência entre manuscritos, não é uma questão de base textual entre Texto Recebido e Texto Crítico. Trata-se de uma questão linguística que pode considerar a palavra como integrante de duas categorias.

As palavras listadas como fruto do Espírito são do grupo semântico das emoções ou comportamento. Dentro desse campo semântico é coerente traduzir πιστις [pistis] com a acepção de fidelidade. Mas, se você considerar que essas palavras fazem parte do campo semântico das virtudes, a tradução de πιστις [pistis] por fé estará devidamente justificada.

Como os outros textos não são tão diretos, e o objetivo desta obra não é necessariamente defender a fé como dom, mas analisar Efésios 2:8-9; considero este comentário bíblico do texto de Efésios concluído, deixando o comentário dos textos que apontam para a fé como um dom para outra empreitada no futuro – se assim o SENHOR permitir!

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bible_paper.jpg

Ontem, a papisa Joana. Hoje, o pastor João.

2012-03-24T08:43:00.000-03:00

A idade média foi um período sombrio para a humanidade. As pessoas comuns não tinham acesso à educação ou livros. Saber ler e escrever era um privilégio de poucos entre os mais ricos.

Os cristãos vivem uma realidade bem diferente hoje em muitos aspectos. Na idade média, uma cópia da Bíblia era caríssima, pois a imprensa ainda não tinha sido inventada. Para ler a Bíblia, você precisava conhecer o latim. Era dura a vida de um cristão! Hoje, temos acesso a Bíblias de estudos, em diversas traduções e até mesmo adaptadas para uma linguagem mais simples para aqueles com grau de alfabetização mais baixo, e o preço de uma Bíblia simples pode ser tão baixo quanto R$ 2,00 ou R$ 3,00 em promoção na Sociedade Bíblica Brasileira.

Mas nem tudo mudou, infelizmente. Na idade média, para ter acesso ao estudo teológico, ou você fazia parte do clero ou nada feito! Fazer parte do clero era a sua única chance de ter educação, aprender latim, ter acesso à Bíblia e estudar teologia. Para minha surpresa, deparei-me com essa realidade medieval numa igreja do século XXI. Certa igreja faz a recomendação para o seminário somente daqueles membros com chamado pastoral. Ou você diz que deseja ir para o seminário porque aspira ao episcopado ou nada feito!

Que tristeza... Mentalidade de idade média ainda hoje? Não me surpreenderia se conhecesse um “pastor João” nessa igreja, que precisou diz ser o que não é para ter acesso ao estudo teológico; à semelhança da papisa Joana[1], disfarçou-se de pastor para conseguir ingressar no seminário. Um pastor assim tem tudo para dar errado! Não consigo compreender como essa igreja é capaz de reclamar da qualidade das aulas de EBD quando seus professores não têm a mínima chance de estudar teologia porque são “apenas” professores de EBD sem chamado pastoral. Se essa é a perspectiva dos professores da Escola Bíblica, o que o membro comum poderá esperar? Está tão distante do estudo teológico quanto o pobre camponês da idade média!

Dentro de uma mentalidade tão pequena não há espaço para árvores frondosas e frutíferas; mas um bonsai, quem sabe?

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

NOTAS
[1] A lendária papisa Joana disfarçou-se de homem para conseguir ingressar no clero e ter acesso ao estudo teológico devido às restrições sofridas pelas mulheres em sua época.

Fonte da imagem:

Do direito de criticar

2012-03-20T12:00:00.000-03:00

Há uma grande dificuldade, no meio evangélico, tanto de fazer quanto de receber críticas. Parece-me que o crente não sabe discutir ideias, toda crítica parece ser encarada como um ataque pessoal e nada mais. Durante a leitura do livro Política e Educação do Paulo Freire, fui surpreendido pela quantidade de conexões que fiz com tudo o que Paulo Freire apontou em seu texto com as inúmeras discussões e crises que já vivi na igreja. Espero que o texto possa contribuir para a sua reflexão tanto quanto contribuiu para a minha reflexão.

---------------------------x---------------------------

Do direito de criticar - Do dever de não mentir ao criticar
O direito de criticar e o dever, ao criticar, de não faltar à verdade para apoiar nossa crítica é um imperativo ético da mais alta importância no processo de aprendizagem de nossa democracia.

É preciso aceitar a crítica séria, fundada, que recebemos, de um lado, como essencial ao avanço da prática e da reflexão teórica, de outro, ao crescimento necessário do sujeito criticado. Daí que, ao sermos criticados, por mais que não nos agrade, se a crítica é correta, fundamentada, feita eticamente, não temos como deixar de aceitá-la, retificando assim nossa posição anterior. Assumir a crítica implica, portanto, reconhecer que ela nos convenceu, parcial ou totalmente, de que estávamos incorrendo em equívoco ou erro que merecia ser corrigido ou superado. Isto significa termos de aceitar algo óbvio: que nossas análises dos fatos, das coisas, que nossas reflexões, que nossas propostas, que nossa compreensão do mundo, que nossa maneira de pensar, de fazer política, de sentir a boniteza ou a feiúra, as injustiças, que nada disso é unanimemente aceito ou recusado. Isto significa, fundamentalmente, reconhecer que é impossível estar no mundo, fazendo coisas, influenciando, intervindo, sem ser criticado.

Mas, apesar da obviedade do que acabo de dizer, isto é, de que é impossível agradar a gregos e troianos, quem faz algo tem de exercitar a humildade antes mesmo de começar a aparecer em função do que começou a fazer. Vivida autenticamente, a humildade acalma, pacifica os possíveis ímpetos de intolerância de nossa vaidade em face da crítica, mesmo justa, que recebemos.

Não é possível, por outro lado, exercermos o direito de criticar, em termos construtivos, pretendendo ter no criticar um testemunho educativo, sem encarnar uma posição rigorosamente ética. Assim, o direito à prática de criticar exige de quem o assume o cumprimento à risca de certos deveres que, se não observados, retiram a validade e a eficácia da crítica. Deveres com relação ao autor que criticamos e deveres com relação aos leitores de nosso texto crítico. Deveres, no fundo, com relação a nós mesmos também.

O primeiro deles é não mentir. Não mentir em torno do criticado, não mentir aos leitores nem a nós próprios. Podemos nos equivocar, podemos errar. Mentir, nunca.

Um outro dever é procurarmos, com rigor, conhecer o objeto de nossa crítica. Não é ético nem rigoroso criticar o que não conhecemos. Não posso fundar minha crítica ao pensamento de A ou de B no que ouvi dizer de A e de B, nem sequer no que apenas li sobre A e B, mas no que eu mesmo li, no que pesquisei em torno de seu pensamento. É claro que, para criticar positiva ou negativamente o pensamento de A ou de B, me é importante também saber o que deles dizem outros autores. Isto porém não basta.

A exigência de conhecer o pensamento a ser criticado independe do bem-querer ou do malquerer que tenhamos à pessoa cujo pensamento analisamos.

Como criticar um texto que nem sequer li, baseado apenas na raiva que tenho do autor ou da autora ou porque José e Maria me disseram que o autor do texto é espontaneísta? Que temos o direito de ter raiva de gentes não há dúvida. É óbvio também. O direito que tenho de ter raiva de Maria ou de José não pode se alongar, porém, ao de mentir em torno dele ou dela. Não posso dizer, por exemplo, sem provar, que José e Maria disseram que pode haver prática educativa sem conteúdos. Em primeiro lugar, esta afirmação é uma inverdade histórica. Nunca houve nem há educação sem conteúdos. Segundo, se digo isto de José e de Maria, sublinhando portanto seu erro, sem provar que eles, na verdade, fizeram tal afirmação, minto com relação a José e Maria, minto com relação a mim mesmo e continuo trabalhando contra a democracia, que não se constrói no falseamento da verdade.

Se minha indisposição por A ou por B provoca em mim um mal-estar que vai mais além dos limites, o que inviabiliza ou, no mínimo, dificulta que os leia, me devo obrigar uma posição de silêncio em face do que escrevem. E devo ainda criticar- me por não ser capaz de superar meus mal- estares pessoais. O que não posso é engrossar a fila dos que fala m por falar, por ouvir dizer, e às vezes até sem nenhuma recusa afetiva a quem critica. Pelo contrário, dos que inclusive se dizem amigos do intelectual criticado mas que gravaram, como clichê imutável frases feitas que se repetem com ares de enorme sabedoria. Insisto em que a falha destes não está no fato de criticarem um amigo. Não há pecado nenhum em criticar um amigo desde que o façamos eticamente.

Certa vez li, em um texto crítico de meu trabalho, que sou pouco rigoroso no trato dos temas. Em certo mo mento, por uma razão de que já não me recordo, o crítico citou um trecho da Pedagogia do oprimido com um erro lamentável que vinha se repetindo em diferentes reimpressões. "A invasão da práxis" em lugar de "A inversão da práxis". Me impressionou que um intelectual, que surpreende falta de rigor noutro, não perceba quão pouco rigoroso é ao citar semelhante não-senso: "a invasão da práxis." E não como prova de minha falta de rigor. Faltoso de rigor, esse intelectual sublinha o pouco rigor do outro.

O direito à crítica exige também do crítico um saber que deve ir além do saber em torno do objeto direto da crítica. Saber indispensável à rigorosidade do crítico. Outro dever ético de quem critica é deixar claro a seus leitores que sua crítica abarca um texto apenas do criticado ou sua obra toda, seu pensamento. Se o autor criticado escreveu vários trabalhos, ao criticarmos um deles, não podemos dizer que a crítica é a seu pensamento como totalidade, a não ser que, conhecendo a totalidade, nos convençamos disto. Reitero: o que não é possível é ler um entre dez textos e estender aos nove restantes a crítica feita a um, antes de analisar rigorosamente os demais.

A eticidade do trabalho intelectual não me permite a irresponsabilidade de ser leviano na apreciação e produção dos outros. Como disse antes, posso errar, posso me equivocar ou me confundir na minha análise mas não posso distorcer o pensamento que estudo e critico. Não posso dizer que o autor que critico disse Y se ele disse M e eu estou certo de que ele disse M.

Não posso criticar por pura inveja ou por pura raiva ou para simplesmente aparecer. É inadmissível que, entre intelectuais de bom nível, escutemos afirmações como esta:

- Você já leu um trabalho recente desse autor que você critica tão duramente?
- Não. E tenho raiva de quem leu.

Este discurso nega totalmente o intelectual que o faz. Pior ainda: este discurso em nada contribui para a formação ético-científica dos alunos ou alunas de tal intelectual. Recentemente escutei de educanda em tom sofrido, o quanto a decepcionara ter ouvido de professor em quem confiava referências críticas a certo intelectual fundadas quase no "me disseram" ou no "é isso o que se diz".

Os professores não ensinamos apenas os conteúdos. Através do ensino deles, ensinamo s também a pensar criticamente, se somos progressistas e ensinar para nós, por isso mesmo, não é depositar pacotes na consciência vazia dos educandos.

O nosso testemunho de seriedade nas citações ou nas referências que fazemos a autores de quem discordamos ou com quem concordamos ou, pelo contrário, a nossa irresponsabilidade no trato dos temas e dos autores, tudo isso pode interferir de maneira negativa ou positiva na formação permanente dos educandos.

De estudante brasileiro fazendo seu doutoramento em Paris ouvi, anos atrás, o seguinte: "Aprendi recentemente a significação profunda das citações. Estava discutindo um pequeno texto com meu orientador em que fazia uma citação de Merleau - Ponty. O professor fez um gesto de pausa e me colocou duas perguntas:

- Você leu, pelo menos, o capítulo inteiro de que você retirou a citação?
- Você está mesmo certo de que precisa fazer esta citação?"

"Na verdade", disse o amigo, "não havia lido Ponty e, desafiado pelas perguntas do orientador, fui ao texto de Merleau, revi o meu e percebi que a citação era desnecessária".

Citar, realmente, não pode ser pura exibição intelectual ou remédio para insegurança. Ler um livro, por exemplo, na tradução brasileira, por não dominar suficientemente a língua materna do autor, mas fazer a citação naquela é procedimento pouco ético e nada respeitável. Citar não pode ser, ainda, artifício, através do qual alongamos o nosso texto com retalhos de textos de outros.

Creio ser urgente, entre nós, superar este mau hábito que é, no fundo, um testemunho deformante, de criticar, de minimizar um autor, de imputar-lhe afirmações que jamais fez ou distorcer as que realmente fez. E de fazê-lo com ares de seriedade e de certeza tais que poderiam deixar em dúvida até o autor injustamente criticado. Em certo momento do processo os críticos se apoiam apenas no que ouvem e não no que leem ou pesquisam.

A crítica fácil, ligeira, se alastra irresponsável e, não raro, se perde no tempo. De repente, se ouve ainda de alguns desses críticos perdidos no tempo, como presenças mal-assombradas, que Freire é idealista. Que a conscientização na sua obra é a melhor prova de sua ilusão subjetivista. Não leram um texto de 1970 em que discuto detidamente este problema, um outro de 1974, ambos publicados pela Editora Paz e Terra em 1975, em Ação cultural para a liberdade e outros escritos. Não leram uma série de ensaios, de entrevistas, de livros dia lógicos aparecidos nos anos 80 e, mais recentemente, a Pedagogia da esperança, um reencontro com a Pedagogia do oprimido, que a Paz e Terra acaba de publicar. Não leram igualmente A educação na cidade publicação da Cortez, de dezembro de 1991. Não que me pense devendo ser lido por toda gente. Não! Mas por quem, criticando-me, não pode furtar-se à leitura do que critica.

O direito incontestável de criticar exige de quem o exerce o dever de não mentir.

Título original: Do direito de criticar - Do dever de não mentir ao criticar
Autor: Paulo Freire

Extraído do livro: Política e Educação, Cortez Editora
Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:2004-02-29_Ball_point_pen_writing.jpg

Um mundo em pânico necessita de uma Igreja sem medo

2012-03-13T12:00:00.000-03:00

Ninguém pode culpar as pessoas por terem medo. O mundo está sob a ameaça de um batismo de fogo, e quer ocorra ou não, no tempo presente, o início da provação, tal batismo certamente virá, mais cedo ou mais tarde. Deus declara isso pela voz de todos os santos profetas desde que o tempo começou - e não há escapatória.

Mas nós cristãos não somos um povo de uma outra ordem? Não reivindicamos ter um lugar nosso dentro do propósito de Deus totalmente fora das incertezas do tempo e do acaso em que são pegos os filhos e as filhas deste mundo? A nós não nos foi dada uma profética antevisão de todas as coisas que estão para acontecer sobre a terra? Alguma coisa poderá pegar-nos desprevenidos?

Certamente que os cristãos que leem a Bíblia são as últimas pessoas na terra a dar lugar à histeria. Eles são redimidos de seus pecados do passado, são mantidos em suas atuais circunstâncias pelo poder de um Deus onipotente, e o seu futuro está seguro nas mãos dele. Deus prometeu sustentá-los na inundação, protegê-los em meio ao fogo, alimentá-los no tempo de fome, protegê-los de seus inimigos, escondê-los em sua câmara segura até que toda ira Passe e por fim recebê-los nos tabernáculos eternos.

Se somos chamados a sofrer, podemos estar perfeitamente seguros de que seremos recompensados por toda dor e seremos abençoados por toda lágrima. Por baixo haverá os Braços Eternos e por dentro haverá uma profunda certeza de que tudo está bem com a nossa alma. Nada pode separar-nos do amor de Deus - nem a morte, nem a vida, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura.

Este é um mundo velho e grande, e está cheio de habitações das trevas, mas em parte alguma de toda a sua vasta extensão há uma coisa sequer que um cristão verdadeiro tenha que temer. Um cristão que se deixa levar pelo medo com certeza jamais examinou as defesas que possui.

Uma igreja tomada pelo medo não pode ajudar o mundo que está em pânico. Nós que estamos no lugar secreto da segurança temos de começar a falar e a agir de acordo com esse lugar. Nós, mais do que todos os que habitam sobre a terra, temos que ser calmos, esperançosos, animados e alegres. Nunca convenceremos o mundo em pânico de que há paz na Cruz, se continuarmos a demonstrar os mesmos temores dos que não professam o Cristianismo.

Autor: A. W. Tozer

Extraído do livro: Este Mundo: Lugar de lazer ou campo de batalha?

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:UA_Flight_175_hits_WTC_south_tower_9-11_edit.jpeg

UA_Flight_175_hits_WTC_south_tower_9-11.jpeg: Flickr user TheMachineStops
derivative work: upstateNYer

O método teológico

2012-03-09T12:00:00.000-03:00

Segundo Millard J. Erickson, a teologia, enquanto ciência, possui um método bem definido. A existência do método teológico valida a própria teologia enquanto ramo científico. Os pontos principais do método defendido pelo autor citado são[22]:

1. Coleta de materiais bíblicos - O primeiro passo é a exegese, ou seja, coleta de todas as passagens bíblicas importantes que tratam do tópico a ser investigado para depois investigá-las com muito cuidado. Deve-se utilizar as melhores ferramentas, como comentários, concordâncias e as línguas originais com seu ferramental (léxicos, dicionários, analíticos). O alvo é determinar com precisão o que o autor estava dizendo.

2. Unificação dos materiais bíblicos - Observar a coerência entre os vários materiais e testemunhos bíblicos, apreendendo o assunto do que o autor bíblico fala em diversos contextos, juntando esses testemunhos, formando um tipo de todo coerente.

3. Análise dos significados dos ensinos bíblicos - Busca do verdadeiro sentido do material ajuntado, buscando responder a crucial pergunta: Qual é o verdadeiro sentido disso? Busca-se afastar a imprecisão conceitual e a ambiguidade dos ensinos bíblicos em questão.

4. Exame das interpretações históricas - Contrastar as interpretações feitas com a forma pela qual a doutrina ou ensino foi interpretado no passado. Identificam-se pontos de contato interpretativos baseados na história da igreja.

5. Identificação da essência da doutrina - Descobrir a mensagem que existe por trás de todas as suas formas específicas de expressão, a fim de evitarem-se particularizações sobre determinado ensino ou alterar a mensagem de forma que passe a ser um novo gênero ao invés de uma espécie diferente do mesmo gênero. Como exemplos, podemos identificar a verdade comum encontrada acerca da salvação no livro de Deuteronômio e no livro de Romanos ou verificar no sistema sacrificial do Antigo Testamento, o que é permanente e imutável, portanto válido para os dias atuais.

6. Iluminação por meio de fontes extrabíblicas - Embora a Bíblia seja a fonte mais importante da construção teológica, ela não é a única, valendo-se das contribuições de outras ciências. Várias disciplinas não teológicas têm contribuído para expandir o conhecimento teológico, não obstante a relutância de teólogos e exegetas (ex. filosofia, arqueologia, psicologia, arqueologia, direito). Precisamos nos certificar, entretanto, que a Bíblia seja a autoridade principal no trabalho.

7. Expressão contemporânea da doutrina - Depois da determinação da essência duradoura ou conteúdo permanente do ensino, precisamos expressá-la de forma acessível às pessoas de nossos dias. Paul Tillich formulou esse passo como método de correlação, que consiste em identificar as questões levantadas em nossa época, o modo pelo qual a cultura vê a realidade, apresentando então a mensagem cristã adequada. O cuidado a tomar-se é não permitir que o "mundo não-cristão" determine a agenda.

8. Desenvolvimento de um tema central interpretativo - Formular um esboço central de minha teologia, refletindo aspectos salientes como denominação, nossa personalidade e formação.

9. Estratificação dos tópicos - Decisão acerca da importância dos temas da teologia e seus subpontos e subtemas. Quanto maior a importância de um ponto, deve ser a insistência em se discuti-lo e abordá-lo teologicamente. Existe uma gradação entre os pontos importantes, o que pode variar de acordo com a época em que fazemos teologia.

Texto extraído da apostila de Introdução à Teologia

Professor/Autor: Prof. Silvio Jorge de Aguiar Andrade - Seminário Teológico Batista Carioca

NOTAS:

22 - ERICKSON, M.J. Introdução à teologia sistemática. p.20-25
Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bookspile.jpg

Jesus e suas táticas de evangelismo

2012-03-07T12:00:00.000-03:00

Jesus empregou as mais variadas "táticas" evangelísticas. Ele sempre esteve próximo do seu público alvo; falava de maneira simples para que todos pudessem compreender a sua mensagem; utilizou o cotidiano das pessoas para ilustrar o seus ensinamentos; falava a multidões, mas também fazia o evangelismo pessoal.

Jesus não desprezava o valor do evangelismo pessoal. João destaca em seu evangelho o Jesus evangelista de alguém com destaque na sociedade, como era o caso de Nicodemos; como também aquele que evangelizava a figura mais ignorada em sua sociedade, uma mulher samaritana.

No caso da mulher samaritana podemos destacar duas coisas bem interessantes.
1) Jesus faz um evangelismo pessoal bem nos moldes da ordem que daria mais tarde: “Ide e pregai.” Esse imperativo na língua grega tem um valor sem correspondente na língua portuguesa. A ordem deve ser entendida como “vai caminhando e, enquanto caminha, pregue o evangelho”. Jesus encontra-se com a mulher samaritana no decorrer do seu dia. Ele faz do cotidiano da mulher que precisava ir todos os dias àquele poço para pegar água uma oportunidade para evangelizar.
2) Jesus já sabia de tudo sobre a vida daquele mulher antes mesmo de iniciar a conversa com ela. Apesar disso, ele não se aproxima para condená-la e dizer o quanto sua vida matrimonial estava errada. Jesus se aproxima e apenas apresenta o evangelho puro e simples.

Que nós, mediante a graça de Deus, possamos também aprender a evangelizar como o Mestre nos ensinou em palavras e atos. Ele, que é perfeito em tudo, seja o nosso único modelo.

Autor: André R. Fonseca

www.andreRfonseca.com

Twitter: @andreRfonseca

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Guercino_-_Jesus_and_the_Samaritan_Woman_at_the_Well_-_WGA10946.jpg

É possível perder a salvação?

2012-03-05T12:00:00.000-03:00

Uma discussão sem fim entre arminianos e calvinistas é sobre possibilidade ou impossibilidade de o crente perder a salvação. Esse impasse divide até mesmo denominações sem necessariamente levantar bandeiras calvinistas e arminianas, como no caso dos batistas e assembleianos. Segue abaixo o texto extraído do livro "Introdução à Teologia Sistemática de Millard J. Erickson, vejamos o que ele tem a dizer sobre o assunto.

------------------------x------------------------

[...] Os advogados de ambos os lados possuem argumentos convincentes a que podem recorrer para defender suas posições. Existe verdade nas duas ou precisamos escolher uma delas? Uma maneira de lidar com este dilema é examinar as duas passagens bíblicas que servem, respectivamente, como fundamento principal para cada uma das duas teorias. Essas passagens são João 10.27-30 e Hebreus 6.4-6.

As palavras de Jesus em João 10.27-30 constituem uma declaração vigorosa de segurança. O versículo 28 é especialmente enfático: "Eu lhes dou a vida eterna; jamais perecerão, e ninguém as arrebatará da minha mão". Na expressão "jamais perecerão", João usa uma construção gramatical grega que é uma maneira muito enfática de declarar que algo nunca acontecerá no futuro. Uma tradução literal seria algo assim: "Eles não perecerão, repito, não perecerão nem um pouco". Essa declaração é seguida por declarações de que ninguém pode arrancar os crentes da mão do Pai (v. 28,29). Resumindo, essa passagem é uma rejeição mais definitiva da ideia de que um verdadeiro crente pode se desviar.

Os arminianos alegam que Hebreus 6 apresenta uma defesa igualmente enfática da posição deles. A passagem parece bastante clara: É impossível, pois, que aqueles que uma vez foram iluminados, e provaram o dom celestial, e se tornaram participantes do Espírito Santo, e provaram a boa palavra de Deus e os poderes do mundo vindouro, e caíram, sim, é impossível outra vez renová-los para arrependimento" (v. 4-6). A descrição é, ao que parece, de pessoas genuinamente salvas que abandonaram a fé e, portanto, perderam a salvação. Por causa da complexidade do assunto e do material nessa passagem, porém, surgiram várias interpretações:

O autor tem em mente pessoas genuinamente salvas que perderam a salvação.[17] Deve-se notar que uma vez perdida a salvação, não há meio de obtê-la novamente. Se há um item inequívoco nessa passagem, é a impossibilidade de renová-los para a salvação (v. 4a), um ponto que muitos arminianos não levam em consideração.
As pessoas em vista nunca foram regeneradas. Elas apenas provaram a verdade e a vida, só foram expostas à palavra de Deus, mas não experimentaram plenamente essas dádivas celestiais. Elas de fato apostataram, mas das proximidades da verdade espiritual, não de seu centro.[18]
As pessoas em questão são genuína e permanentemente salvas; não estão perdidas. A salvação delas é real, a apostasia, hipotética. Ou seja, a frase condicional não ocorre de fato. O autor só está descrevendo o que aconteceria se o eleito viesse a cair (uma impossibilidade).[19]

Sob exame mais cuidadoso, é difícil aceitar a segunda explicação. O vigor da descrição e, em particular, a frase "[os que] se tornaram participantes do Espírito Santo", refutam fortemente a ideia de que as pessoas em questão não são (pelo menos durante um tempo) regeneradas. A escolha, portanto, deve ficar entre a primeira e a terceira opção.

Parte da dificuldade na interpretação brota da ambiguidade da palavra grega traduzida por "se cometerem apostasia" ou "se caírem". Essa é uma tradução legítima da palavra, mas ela também pode ser compreendida de outras maneiras, incluindo-se "quando caem" e "porque caem". O significado em casos como esses deve ser determinado pelo contexto. O elemento chave neste contexto é encontrado no versículo 9: "Quanto a vós outros, todavia, ó amados, estamos persuadidos das cousas que são melhores e pertencentes à salvação". Nosso argumento é que os referentes nos versículos 4-6 e no versículo 9 são iguais. São pessoas genuinamente salvas que poderiam cair. Os versículos 4-6 declaram qual seria a condição delas, caso caíssem. O versículo 9, porém, é uma afirmação de que não cairão. Poderiam, mas não cairão! O fato de que persistirão até o fim é prova dessa verdade. O autor de Hebreus sabe que seus leitores não cairão; ele está convencido das melhores coisas a respeito deles, as coisas que acompanham a salvação.[20] Ele fala do amor e do serviço que demonstraram no passado (v. 10) e os exorta a continuar firmes nas mesmas atividades (v. 11). Portanto, todos os dados dessa passagem parecem indicar que o autor tem em vista crentes genuínos que poderiam cair, mas não cairão.

Agora temos condições de relacionar João 10 e Hebreus 6. Enquanto Hebreus 6 indica que crentes genuínos podem cair, João 10 ensina que eles não cairão.[21] Existe uma possibilidade lógica de apostasia, mas isso não vai acontecer no caso dos crentes. Embora possam abandonar a fé e, por conseguinte, encontrar o destino descrito em Hebreus 6, a graça de Deus evita que apostatem. Deus faz isso, não impossibilitando que os crentes caiam, mas garantindo que eles não o farão. Nossa ênfase em podem cair e em não cairão não é inconsequente. Ela preserva a liberdade do indivíduo. Os crentes são capazes de repudiar a fé, mas escolherão, por vontade própria, não o fazer.

Neste ponto, alguém pode perguntar: Se a salvação é certa e permanente, qual o propósito dos alertas e das ordens dadas aos crentes? A resposta é que trata-se do meio pelo qual Deus garante que o salvo não venha a cair.[22] Considere como uma analogia o caso dos pais que temem que o filho corra para a rua e seja atropelado. Um meio de os pais evitarem que isso aconteça é construírem uma cerca em torno do quintal. Isso impediria a criança de deixar o quintal, mas também tolheria a liberdade da criança. Por mais que ela tentasse, não poderia sair do quintal. Outra possibilidade é os pais ensinarem à criança os perigos de sair para a rua e a importância de tomar cuidado, treinando-a nesse sentido. Essa é a natureza da segurança que estamos discutindo. Não é que Deus torna impossível a apostasia, removendo todas as opções. Antes, ele usa todos os meios de graça possíveis, inclusive as advertências contidas na Escritura, para motivar-nos a nos manter comprometidos com ele. Porque ele nos dá condições de perseverar em nossa fé, o termo perseverança é preferível a preservação.

Mas que dizer das alegações de que as Escrituras registram casos reais de apostasia? Quando examinados com atenção, esses casos parecem menos impressionantes que à primeira vista. Alguns casos, tal como o de Pedro, deviam ser chamados escorregões, não apostasia. Por outro lado, é um tanto difícil classificar a situação do rei Saul, uma vez que ele vivia sob a velha dispensação. Quanto a Judas, havia indicações anteriores de que não era regenerado. Considere particularmente a menção de seus furtos (Jo 12.6). As referências a Himeneu e Alexandre em l Timóteo 1.19,20 e a Himeneu e Fileto em 2 Timóteo 2.17,18 precisam ser vistas tendo por fundo as declarações de Paulo sobre pessoas que se envolvem em discussões vãs, em l Timóteo 1.6,7. A alegação de Paulo, de que não compreendem o que dizem, bem pode implicar que não são verdadeiros crentes. A proximidade de l Timóteo 1.6,7 com a referência a Himeneu e Alexandre (v. 19,20), e o uso da palavra chave astocheo ("desviar" da verdade) tanto em l Timóteo 1.6 como na referência a Himeneu e Fileto (2 Tm 2.18), pode indicar que as duas situações eram similares. Quanto aos outros nomes (e.g., Demas) citados pelos arminianos, as provas são insuficientes para garantir a conclusão de que eram verdadeiros crentes que se desviaram.

Ainda menos confiáveis são os casos citados de pessoas dos dias de hoje que, supostamente, foram verdadeiros crentes mas se desviaram. A dificuldade aqui é demonstrada pelo próprio fato de também podermos citar casos de pessoas que, por si mesmas, testemunham que nunca foram de fato cristãs, embora fossem vistas como tais. Além disso, precisamos ser cuidadosos para distinguir casos de desvios temporários, tais como o de Pedro, de um abandono real da fé. É necessário perguntar acerca de alguém que pareça ter abandonado a fé: "Ele já está espiritualmente morto?" E ainda, precisamos notar que a Bíblia não justifica a identificação de pessoas que fazem profissões externas de fé com pessoas genuinamente regeneradas (veja Mt 7.15-23).

A implicação prática de nosso entendimento da doutrina da perseverança é que os crentes podem descansar seguros, na certeza de que sua salvação é permanente; nada pode separá-los do amor de Deus. Portanto, podem se alegrar com a perspectiva da vida eterna. Por outro lado, porém, nosso entendimento da doutrina da perseverança não dá espaço para a indolência ou a lassidão. É questionável se quem alega, "Agora que sou cristão, posso viver como quiser", de fato é convertido e regenerado. A fé genuína resulta, pelo contrário, no fruto do Espírito. A certeza da salvação, a convicção subjetiva de que se é Cristão, resulta das provas dadas pelo Espírito Santo de que ele está atuando na vida do indivíduo.

Extraído do livro: ERICKSON, Millard J. - Introdução à Teologia Sistemática. Edições Vida Nova, pp. 394-398

NOTAS

17 - MARSHALL, Power of Cod, p. 140-7.
18 - João CALVINO, Commentaries on the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids, Eerdmans, 1949), p. 135-40 (Hb 6.4-6).
19 - Thomas HEWITT, The Epistle to ihe Hebrews: An introduction and commentary (Grand Rapids, Eerdmans, 1960), p. 110. Hewiott refere-se às três concepções respectivamente como a "teoria dos salvos e perdidos", a "teoria dos não-cristãos" e a "teoria hipotética". Veja também Brooke Foss WESTCOTT, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids, Eerdmans, 1962), p.165.

20 - WESTCOTT, Hebretos, p. 154, 165.
21 - Essa distinção parece confundir Marshall, que vê a "teoria hipotética" como "uma teoria totalmente sofística que foge do significado claro da passagem. Não há nenhum indício de que o autor estivesse descrevendo um perigo imaginário que não tivesse possibidade de ameaçar seus ouvintes" (Fower of God, p. 140).
22 - G. C. BERKOUWER, Faith and perseverance (Grand Rapids, Eerdmans, 1958), p. 83-124

Fonte da Imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:The_Lord_is_my_Good_Shepherd.jpg

Para que filosofia nos cursos de educação teológica e ministerial?

2012-02-29T12:00:00.000-03:00

"Pensador" Rodin
Museu Rodin da Philadelphia, USA

No documento denominado "Filosofia da Convenção Batista Brasileira" publicado no livro de sua 76ª Assembléia (São Luís, MA, 1995, páginas 57-76), encontramos o posicionamento a respeito da Educação Teológica e Ministerial:

"A educação teológica e ministerial visa à formação especializada de pessoas vocacionada, para dedicarem suas vidas à obra do Senhor, na igreja, na denominação e no mundo. Deve ser cristocêntrica e bibliocêntrica, e oferecer aos vocacionados a oportunidade de aperfeiçoamento de suas atitudes, habilidades e ações, inspiradas no exemplo de Jesus Cristo."

A Convenção incumbe-se de estabelecer as normas e diretrizes das instituições teológicas a ela vinculadas, zelando pela excelência da qualidade de ensino e do seu produto.

Diretrizes: "Estabelecer como objetivos do programa de Educação Teológica e Ministerial, a visão acadêmica de: estímulo à pesquisa e aprofundamento intelectual; participação na vida denominacional; interesse prático; e fidelidade à Bíblia e às doutrinas e princípios batistas." (p, 64)

Destaquei aqui a opinião da Convenção, e conseqüentemente da igrejas batistas a ela filiadas, de que deve-se ter uma visão acadêmica de estímulo à pesquisa e aprofundamento intelectual. Minha intenção é mostrar que a disciplina Filosofia nos currículos das instituições teológicas é fundamental para que esta diretriz seja seguida.

Evidências do Cotidiano

Há muitas pessoas envolvidas no processo ensino-aprendizagem da educação ministerial: professores, alunos, funcionários, igrejas, etc. Estes são, antes, pessoas com vivências históricas. Estão inseridos em múltiplas relações intra e inter-pessoais, comunitárias, enfim, sociais. Sendo assim, encontramos evidências em nosso cotidiano da necessidade da filosofia para todos os seres humanos. Vejamos tais evidências:

O Tempo: "Quando pergunto: que horas são? ou que dia é hoje? minha expectativa é que alguém, tendo um relógio ou um calendário me dê uma resposta exata. Em que acredito quando faço a pergunta e aceito a resposta? Acredito que o tempo existe, que ele passa, pode ser medido em horas e ruas, que e que já passou é diferente de agora e o que virá também há de ser diferente deste momento, que o passado pode ser lembrado ou esquecido, e o futuro, desejado ou temido. Assim, uma simples pergunta contém silenciosamente, várias crenças não questionadas por nós." (Chauí, p.9)

A Realidade: Quando digo: "ele está sonhando", estou também afirmando que a realidade existe fora de mim, posso percebê-la e conhecê-la tal como é, sei diferenciar realidade de ilusão" (Chaui, p.Iô).

A Casualidade: Na declaração: onde há fumaça há fogo, existe a crença de que algo é causado por outro

"Como se pode notar, nossa vida cotidiana é toda feita de crenças silenciosas, da aceitação tácita de evidências que nunca questionamos porque nos parecem naturais, óbvias. Cremos no espaço, no tempo, na realidade, na qua1idade, na quantidade, na verdade, na diferença entre realidade e sonho on loucura, entre verdade e mentira; cremos também na objetividade e na diferença entre ela e a subjetividade, na existência da vontade, da liberdade, do bem e do mal, da moral, da sociedade." (Chaní, p.Ll)

Atitude Filosófica

O ser humano não se contenta, ou pelo menos não deveria se contentar, com tais crenças. Por isso pergunta-se sobre o que é cada uma delas. Deve desenvolver uma atitude filosófica, indagando, investigando, questionando e examinando o conteúdo. Deve perguntar: o que é o tempo? O que é subjetividade? O que é valor moral? O que é ... ?

Filosofia não é primeiramente o conjunto de idéias, pensamentos e conhecimentos. É, antes, uma "decisão de não aceitar como óbvias e evidentes as coisas, as ideias, os fatos, as situações, os valores, os comportamentos de nossa existência cotidiana; jamais aceitá-los sem antes havê-los investigado e compreendido." (Chauí, p.12)

Características da Atitude Filosófica

São a atitude critica e pensamento critico. A atitude crítica é não aceitar os pré-conceitos e pré-juízos. É preciso ter a iniciativa intelectual de negar o que está estabelecido. É reconhecer como o filósofo grego Sócrates: "O que sei é que nada sei". É preciso este distanciamento metodológico para não permitir que nossos preconceitos impeçam nosso conhecimento.

O pensamento critico é indagar: o que é? Por que é? Como é? Para que é? O mundo e nós mesmos.

Para que filosofia?

Raramente ouvimos alguém perguntar para que biologia ou matemática? Mas muitos não conseguem ver a finalidade da filosofia. Por essa e outras razões a pergunta para que filosofia tem sua importância. Em nossa sociedade estamos acostumados a pensar que finalidade é utilidade imediata; e como filosofia aparentemente não tem uma finalidade prática parece ser dispensável. Entretanto, para existirem as ciências, tecnologia, artes e outras ocupações humanas elas precisam pressupor a existência da verdade, dos procedimentos corretos, da racionalidade dos conhecimentos e outros aspectos. "Verdade, pensamento, procedimentos especiais para conhecer fatos, relação entre teoria e prática, correção e acúmulo de saberes: tudo isso não e ciência, são questões filosóficas. O cientista parte delas como questões já . respondidas, mas é a Filosofia quem as formula e busca resposta para elas" (Chauí, p.13).'"

Há quem circunscreva o campo da filosofia ao da moral, isto é, uma arte do bem-viver. "Mesmo que disséssemos que o objeto da Filosofia é apenas a vida moral ou ética, ainda assim, o estilo filosófico e a atitude filosófica permaneceriam os mesmos, pois as perguntas filosóficas - o que, por que e como - permanecem" (Chaní, p.14).

A Indagação

As perguntas acima, próprias da atitude filosófica, se dirigem inicialmente ao mundo que nos rodeia e às relações que mantemos com ele. Aos poucos se dirigem ao próprio pensamento e indagam: O que é pensar? Por que há o pensar? Como é pensa? Passa a ser reflexão, o pensamento interrogando a si mesmo.

A Reflexão Filosófica

O pensamento ao interrogar-se deseja conhecer: os motivos, as razões e as causas, o conteúdo e sentido a intenção ou finalidade de nosso pensar o que pensamos, dizer o que dizemos e fazer o que fazemos: Ela busca verificar se nossas crenças cotidianas são um verdadeiro saber, um conhecimento.

A atitude filosófica busca respostas sobre a essência, significação, essência e origem de todas as coisas; e a reflexão filosófica interroga sobre a capacidade e a finalidade humanas para conhecer e agir.

Filosofia: um pensamento sistemático

"A filosofia trabalha com enunciados precisos e rigorosos, busca encadeamento lógicos entre os enunciados, opera com conceitos ou ideias obtidos por procedimentos de demonstração e prova, exige a fundamentação racional do que é enunciado e pensado. Somente assim a reflexão filosófica pode fazer com que nossa experiências cotidiana, nossas crenças e opiniões alcancem uma visão crítica de si mesmas. Não se trata de dizer 'eu acho que', mas de poder afirmar 'eu penso que'. O conhecimento filosófico é um trabalho intelectual. É sistemático porque não se contenta em obter respostas para as questões colocadas, mas exige que as próprias questões sejam válidas e, em segundo lugar, que as respostas sejam verdadeiras, estejam relacionadas entre si, esclareçam umas às outras, formem conjuntos coerentes de ideias e significações, sejam provadas e demonstradas racionalmente."

Em busca de uma definição de filosofia

Há quatro definições gerais:

Filosofia é visão de mundo.
Filosofia é sabedoria de Vida.
Filosofia é esforço racional para conhecer o Universo como uma totalidade ordenada e dotada de sentido.
Filosofia.é fundamentação teórica e critica dos conhecimentos e das práticas.

Filosofia Inútil ou Útil?

"Platão definia a Filosofia como um saber verdadeiro que deve ser usado em beneficio dos seres humanos.

Descartes dizia que a Filosofia é o estudo da sabedoria, conhecimento perfeito de todas as coisas que os humanos podem alcançar para o uso da vida, a conservação da saúde e a invenção das técnicas e das artes. Kant afirmou que a Filosofia é o conhecimento que a razão adquire de si mesma para saber o que pode conhecer e o que pode fazer, tendo como finalidade a felicidade humana. Marx declarou que a Filosofia havia passado muito tempo apenas contemplando o mundo e que se tratava, agora, de conhecê-lo para transformá-lo, transfnrmação que traria justiça, abundância e felicidade para todos. Merleau-Ponty escreveu que a Filosofia é um despertar para ver e mudar o nosso mundo. Espinosa afirmou que a Filosofia é um caminho árduo e difícil, mas que pode ser percorrido por todos, se desejarem a liberdade e a felicidade.

Qual seria a utilidade da Filosofia?

Se abandonar a ingenuidade e os preconceitos do senso comum for útil; se não se deixar guiar pela submissão às idéias dominantes e aos poderes estabelecidos for útil; se buscar compreender a significação do mundo, da cultura, da história for útil; se conhecer o sentido das criações humanas nas artes, nas ciências e na política for útil; se dar a cada um de nós e à nossa sociedade os meios para serem conscientes de si e de suas ações numa prática que deseja a liberdade e a felicidade para todos for útil, então podemos dizer que a Filosofia é o mais útil de todos os saberes de que os seres humanos são capazes." (Chauí p.18)

A Filosofia e a Educação Teológica e Ministerial

A eliminação ou redução constante da carga horária da cadeira de Filosofia em nossas casas teológica conduzirá aperda de credibilidade e reconhecimento como instituições a nível superior. Pois a filosofia fundamenta os procedimentos humanos. Por isso, estudar filosofia capacita o futuro ministro a ter consciência e a optar entre as tendências, teológicas, ecudacionais, políticas, artísticas e científicas.

Precisamos superar o preconceito de que o conhecimento é pernicioso a fé. Os ministro de Deus precisam estar aptos para toda boa ebra e para dar a razão da esperança que há em nós. E nisto o conhecimento filosófico pode muito ajudar.

Para termos condição de diálogo com a sociedade contemporânea e, principalmente influir nos rumos do mundo moderno; para oferecer a visão cristã e os valores éticos ao ser humano precisamos de boa formação intelectual que não pede prescindir da Filosofia.

Autor: Jairo Silvestre da Silva

Professor de Filosofia do Seminário Teológico Batista Carioca

Texto utilizado pelo professor para discussão em aula.

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Philly_Thinker.JPG

BIBLIOGRAFIA

Livro da 76ª Assembléia. São Luís, Convenção Batista Brasileira, 1995.

CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo, Ática,1994.

GAARDER, Jostein. O Mundo de Sofia: romance da história da filosofia. São Paulo, Companhia das Letras, 1995.

ARANHA., Maria Lúcia de Arruda & MARTINS, Maria Helena Pires. Filosofando. São Paulo, Ed, Moderna, 1986.

Terroristas Espirituais

2012-02-27T12:00:00.000-03:00

Embora o povo de Deus às vezes se esquece da importância da verdade, Satanás se aproveita disso pois ele é o oposto da verdade. Desde a queda, é o pai da mentira (cf. João 8:44) fez tudo em seu poder para destruir, ocultar, e torcer a verdade, constantemente tentando substituí-lo por falsidade e engano. Ironicamente, os mais mortíferos ataques não vêm daqueles que abertamente rejeitam a verdade, mas sim daqueles que professam conhecer e acreditar na verdade, mas vivem a mentira. São os agentes mais eficazes de Satanás, são como terroristas espirituais, secretamente se infiltrar na igreja onde eles se passam por pastores e líderes genuínos. Na realidade, porém, eles são impostores e desertores, os apóstatas que afirmam conhecer a Cristo, mas na verdade os rejeitam. Eles afirmam verbalmente seu conhecimento da Sua Palavra, mas suas ações indicam que eles são realmente inimigos da verdade.

Existem exemplos na escritura como Simão, o Mago (Atos 8:9-24), Himeneu (1 Tm 1:20;.. 2 Tm 2:17), Alexandre (1 Tm 1:20;... Cf 2 Tm 4:14), e Diótrefes (3 João 9), estes falsos agentes espirituais "são escravos, não de nosso Senhor Cristo, mas de seus próprios apetites e pela sua fala suave e bajulação enganam os corações dos ingênuos" (Rm 16:18). "Estes homens são falsos apóstolos, obreiros fraudulentos, transformando-se em apóstolos de Cristo" (2 Coríntios. 11:13), "São homens de mente depravada e privados da verdade" (1 Tm. 6:5). Eles devem ser vigorosamente combatido e erradicado, para que não seduzir almas instáveis e levá-los à destruição (cf. 2 Pe 2:14).

O Novo Testamento repetidamente nos adverte do perigo que os falsos professores apóstatas representam para a igreja. Tanto Jesus (Mt 7:15) e Paulo (Atos 20:29) comparou sua selvageria enganosas como ataques de lobos ferozes. "Muitos falsos profetas surgirão", advertiu Jesus ", e enganarão a muitos" (Mt 24:11). Paulo advertiu a Timóteo: "Mas o Espírito expressamente diz que nos últimos tempos, alguns abandonaram a fé, dando ouvidos a espíritos enganadores, e a doutrinas de demônios" (1 Tm. 4:1). Pedro e João também alertou para esses pretendentes espirituais (2 Pedro 2, 3, 1 João 4:1-3; 2 João 7; Rev. 2:14-15, 20-24), assim como Judas relata em sua breve epistola de um capitulo.

Carta concisa de Judas é uma vigorosa condenação dos falsos mestres que estavam infiltrados na igreja em sua época, e, por consequência, todos os que ainda estavam por vir. Em nossa cultura pós-moderna, em que a verdade é considerada relativa e a tolerância é valorizada acima de tudo, o eloquente apelo de Judas para a pureza doutrinária é particularmente aplicável. Como observa Thomas R. Schreiner:

A mensagem [Judas] fala sobre julgamento é especialmente relevante para as pessoas de hoje, para as nossas igrejas são propensas ao sentimentalismo, sofrem de colapso moral, e muitas vezes deixar de pronunciar uma palavra definitiva do julgamento por causa de uma definição inadequada de amor. Carta de Judas nos lembra que o ensino errante e vida dissoluta ter conseqüências terríveis. (1, 2 Pedro, Judas, The New American Commentary [Nashville: Broadman & Holman, 2003], 403-4)

No final, deixam de atender a mensagem de Judas que nos fala do comprometimento da "fé que uma vez por todas foi entregue aos santos" muito (v. 3).

Autor: John MacArthur

Extraído do livro: The MacArthur New Testament Commentary.

Fonte da imagem: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Bin_laden_image_2.png