Antiquus

La aventura polinesia (parte II): La llegada a Oceanía.

2015-06-14T13:30:00.001+02:00

Migraciones austronesias y posteriores polinesias (en rosa).

Prosigamos con la segunda entrega de este interesante monográfico, centrado ahora en Oceanía, la primera parada de los llamados austronesios, los ancestros directos de los polinesios y que conviene conocer para entender el ulterior desarrollo de estas colonizaciones por el Pacífico.

Hace unos 50.000 años es muy probable que llegaran los primeros colonizadores Homo Sapiens a las costas australianas, y para el 30.000 antes de nuestra era la colonización de lo que hoy es Australia y Papúa-Nueva Guinea ya estaría completa. Habría que esperar más de 25.000 años para que el hombre se aventurase más allá.

La población que se dispersó por, lo que vamos a denominar Oceanía Lejana, es decir, más allá de las costas australianas, se conoce como austronesia, o lo que es lo mismo, hablantes de una lengua austronesia central. La familia de las lenguas austronesias está considerada como la segunda más grande del mundo y se cree que se originó al sur de China, tal y como se comentó en la primera parte del monográfico. Los austronesios cultivaban plantas como el mijo menor, el arroz y la caña de azúcar, y habían domesticado el cerdo, el perro, el pollo y, tal vez, el búfalo de agua. Construyeron algún tipo de embarcación primitiva, posiblemente con velas, y también fabricaron cerámica y azuelas de piedra. Llegaron a Taiwán entre el 4.000 y el 3.000 a.C., y se expandieron por las Filipinas e Indonesia hacia el 2500 a.C.

Los austronesios, en sus primeras travesías por las islas del sudeste de Asia, incorporaron nuevos cultivos, entre ellos el taro, el plátano, el coco, el ñame, el sagú y el fruto del árbol del pan. En esa época, sus embarcaciones, probablemente canoas, tenían velas, como ya decíamos, y gracias a ellas en unos pocos siglos se extendieron por todas direcciones: al noreste en las islas Marianas y al sudeste a través de Melanesia. Este último grupo de migrantes utilizaban la cerámica lapita, decorada con sellos dentados y estampada.

Viaje a lo desconocido

Hacia el 1.400-900 a.C., los austronesios llegaron a la costa de Nueva Guinea, se dirigieron hacia el sur a través de las Islas Salomón y por último llegaron a la Oceanía Lejana. Fueron los primeros en hacerlo, y alcanzaron Vanuatu, Nueva Caledonia y la Polinesia occidental aproximadamente hacia el 1000 a.C. El mijo menor y el arroz hacía mucho tiempo que ya no los cultivaban y, cuando se extendieron por las islas de la Melanesia, se encontraron en el cultivo de raíces y tubérculos. Mientras tanto, otros grupos austronesios se asentaron en el sur de Micronesia hace unos dos mil años.

Posible embarcación maorí empleada para la colonización de Nueva Zelanda (petroglifo del abrigo del Kaingaroa Forest, Nueva Zelanda).

Por último, hacia finales del primer milenio, sus descendientes, los polinesios actuales, partieron hacia la Polinesia oriental, una región que ningún hombre había visto con anterioridad. Al igual que sus antepasados, se movieron con rapidez; con tanta, de hecho, que las dataciones por radiocarbono no nos aclaran qué islas de la Polinesia oriental se colonizaron primero. Se extendieron por casi todas las islas que quedaban en el Pacífico oriental, y probablemente Nueva Zelanda fue la última región que se colonizó, en concreto hacia el 1.200 de nuestra era. Todavía tendrían que pasar casi 400 años para que los europeos se aventurasen en lugares tan lejanos en busca de rutas comerciales hacia las indias orientales.

Y hasta aquí el monográfico de este mes, para el siguiente nos centraremos en la colonización polinesia de Hawaii. Nos vemos el mes que viene!

Carlos Alberca

Bibliografía

CREMIN, Aedeen. Arqueología: Los yacimientos arqueológicos y los tesoros culturales más importantes del mundo, BLUME, Barcelona, 2013.

Las herramientas de piedra más antiguas no son humanas.

2015-05-20T20:52:00.000+02:00

Una de las teorías clave sobre el pasado de nuestra especie, la que atribuye la primera cultura de la piedra a la evolución del género Homo, necesita una revisión a fondo. Unos 150 artefactos de piedra recién descubiertos en Kenia han sido datados en 3,3 millones de años atrás, unos 700.000 años antes de la aparición de nuestro género. Como las herramientas no han aparecido junto a restos fósiles, la identidad de su autor se desconoce, pero el único homínido que andaba por allí en la época era el horrísono Kenyanthropus platyops, una enigmática mezcla con rasgos de australopiteco y humano moderno.

El cuadro de la evolución humana es bastante simple a grandes rasgos: nuestro linaje y el de los chimpancés se separaron hace seis millones de años; luego se suceden, coexisten y se extinguen varias especies de australopitecos; y finalmente, hace unos 2,5 millones de años, aparecen los nuestros, el género Homo, con un cráneo más grande y unos fósiles asociados a las primeras herramientas de piedra tallada. O eso se creía.

Las arqueólogas Sonia Harmand, Hélène Roche y sus colegas de Francia, Kenia y Estados Unidos presentan en el artículo principal de Nature los hallazgos del Proyecto Arqueológico del Oeste de Turkana (WTAP en sus siglas inglesas), que comenzó en 2011 a explorar y excavar el Lomekwi de la formación de Nachukui, al oeste del lago Turkana, norte de Kenia, en busca de evidencias de las primeras industrias líticas de nuestros ancestros. Allí han encontrado lo que denominan Lomekwi 3, un sitio arqueológico datado en 3,3 millones de años con 150 artefactos de piedra. El fósil de Homo más antiguo está datado en 2,3 millones de años.

Los desconocidos fabricantes de las herramientas de Lomekwi 3 no tenían un estilo tan depurado como el de los posteriores Homo. Según Harmand y sus colegas, tenían un “entendimiento en desarrollo de las propiedades de fractura de la piedra”. Estas herramientas aportan así un cierto alivio gradualista a lo que parecía hasta ahora un suceso algo brusco en las escalas de los paleontólogos. De modo similar a la forma en que Kenyanthropus platyops, con rasgos intermedios entre austrolopiteco y Homo, aporta un respiro parsimonioso a la de otro modo súbita aparición del género Homo.

“La premisa”, dicen Harmand y sus colegas, “era que solo nuestro linaje, el género Homo, había dado el salto cognitivo de golpear una piedra contra otra para desprender lascas, y que ese había sido el fundamento de nuestro éxito evolutivo”. Ese modelo se acababa de redondear con el cambio climático que, hace unos 2,5 millones de años, extendió por el este de África las praderas de la sabana. Los nuevos hallazgos restan simplicidad y rotundidad a esa teoría, porque el “salto cognitivo” llegó 700.000 años antes que las sabanas y el género Homo.

El repertorio lítico prehumano (o pre-Homo) hallado en Lomekwi 3 incluye 83 núcleos líticos (la piedra de la que se extraen las lascas), 35 lascas, siete posibles yunques (la piedra de superficie plana que sirve de apoyo para el trabajo), siete percutores (o martillos para golpear el núcleo lítico) y otras piezas de interpretación más ambigua. No hay signos de la técnica más refinada de los posteriores Homo, que sujetaban el núcleo lítico con una mano mientras la golpeaban con la otra. El control de la muñeca de los prehumanos de Lomekwi 3 era solo relativo.

Pero incluso esa técnica lítica limitada debió exigir, según Harmand, “un control sustancial del control motor de la mano, y por tanto la expansión o reorganización de varias regiones del córtex cerebral”. Entre ellas, por todo lo que saben los neurólogos, el córtex somatosensorial (que procesa las señales táctiles que le llegan de los dedos), el visual, el promotor (que planea las acciones de la mano) y el motor (que las ejecuta), además del cerebelo, ocupado de aprender los procedimientos que requieren ejecutar unas acciones en un orden determinado.

El Homo ha perdido la exclusiva del diseño de herramientas. Quizá esto sea malo para nuestro orgullo de género, pero seguramente fue bueno para la industria lítica, que pudo así perfeccionar lo anterior en lugar de inventarse todo de golpe.

Fuente: elpais.com

La aventura polinesia (parte I): las grandes migraciones del Océano Pacífico.

2015-05-02T15:27:00.001+02:00

En este nuevo artículo de Antiquus, el primero de varios, nos centraremos en explicar una región del mundo y una etapa de la historia muy poco conocidas por estas latitudes: la Polinesia, un conjunto de islas que salpican la vastedad del Océano Pacífico. No pocas fueron las expediciones que desde el siglo XVI atravesaron sus aguas para explorar los secretos que guardaba. Muchas de las islas ya estaban habitadas por diversos pueblos cuando los primeros aventureros del viejo continente pusieron pie allí.

Es poca la información que se tiene sobre el origen de los nativos de la Polinesia puesto que muchas de las historias sobre su origen, relatos que constituyen elementos muy importantes en su cultura, están cubiertas por un barniz de leyenda. Es por ello que la mejor manera de acercarse al punto de partida de los polinesios es, sin duda, la arqueología.

Como decíamos, esta será la primera de varias entregas; comenzaremos con una descripción general de la historia polinesia en el presente artículo y, en las subsiguientes entregas, abordaremos regiones más concretas, como Nueva Zelanda o Hawái. Así pues, comencemos con este interesante monográfico. Esperamos que os guste.

Un crisol de islas

Las islas del Pacífico
(Ampliar mapa AQUÍ)

Tal y como hemos comentado, la palabra Polinesia ("muchas islas") se refiere a las islas del Océano Pacífico, en concreto, las comprendidas dentro de lo que se denomina el "triángulo polinesio", cuyos límites están definidos por Hawái al norte, Nueva Zelanda en el sudoeste y la Isla de Pascua en el sudeste. Dentro de esta área se distinguen dos subdividiones: Polinesia occidental y Polinesia oriental. La primera incluye los archipiélagos de Tonga, Samoa, Fiji y algunas islas más pequeñas. La segunda incluye Nueva Zelanda, Hawái, las islas Sociedad, Las Cook, las Australes, las Marquesas, las Tuamotu, las Gambier, las Pitcairn y la Isla de Pascua.

Las islas polinesias son muy diversas desde el punto de vista geológico. Incluyen grandes islas continentales templadas, islas volcánicas templadas y tropicales de diversos tamaños y alturas, así como atolones de coral. También varían de forma más que considerable en términos de tierra cultivable y recursos marinos. Las materias primas más importantes, como el basalto para las azuelas y la madreperla para los anzuelos, también están distribuidas de forma desigual, lo que ha propiciado una gran disparidad en el desarrollo de las culturas polinesias, célebres en todo el mundo por su aislamiento, hecho éste que ha provocado una evolución social independiente en la interacción del hombre con su entorno.

Aunque están muy separados entre sí, los polinesios comparten numerosas similitudes genéticas, lingüísticas y culturales. El capitán James Cook (1728-1779), que descubrió al mundo occidental muchas de las islas de la Polinesia, anotó las numerosas similitudes en sus diarios y dejó constancia de su sorpresa al comprobar que los polinesios habían sido capaces de llegar a tantas islas en un océano tan inmenso.

Las migraciones polinesias

Las principales migraciones polinesias a lo largo de la historia

Polinesia fue la última región del planeta en ser colonizada por el hombre y es probable que los polinesios hayan sido los mejores navegantes que nunca hayan existido. Se desplazaban con sus canoas de doble casco cubriendo grandes distancias guiándose por el Sol, las estrellas, las corrientes, las aves y los vientos. En torno al 1.500 a. C., grupos de navegantes austronesios (1) empezaron a expandirse por toda Melanesia hacia el este, llevando consigo su lengua, una característica tradición cerámica decorada con sellos dentados y motivos estampados, algunos cultivos del Sudeste asiático (el taro, el plátano, la fruta del árbol del pan, el ñame y la caña de azúcar), así como aves y otros animales domesticados, como el cerdo, el perro y el pollo.

Tras llegar hasta la costa norte de Nueva Guinea, siguieron hacia el sudeste a través de Melanesia hasta las islas de Vanuatu y Nueva Caledonia. Cruzaron hasta lo que en la actualidad se conoce como Polinesia occidental hacia el 1.000 a. C. Fueron capaces de viajar a lugares mucho más alejados que cualquier otra población del Pacífico, probablemente gracias a sus canoas, fabricadas con una tecnología más avanzada; ahora bien, la verdadera razón de sus viajes nunca la conoceremos con certeza.

La misteriosa Polinesia Oriental

Sin embargo, a partir de aquí las evidencias arqueológicas resultan polémicas, ya que las dataciones por radiocarbono más fiables sitúan los asentamientos más antiguos en la Polinesia oriental a finales del primer milenio antes de Cristo y la mayoría pertenecen hacia el 1200-1300 d. C. En este punto, sin embargo, la cultura material es bastante distinta de la de los yacimientos contemporáneos de la Polinesia occidental, lo que indica que hay una laguna de varios siglos en la documentación arqueológica. Mientras que la alfarería fue lentamente en declive en la Polinesia occidental, parece que desapareció de repente en la Polinesia oriental: no se ha encontrado ningún yacimiento donde se fabricase cerámica, tan sólo un puñado de fragmentos que lo más probable es que perteneciese a objetos importados.
En torno al 1000 de nuestra era, los polinesios habían colonizado casi todas las islas de la Polinesia oriental. La presencia de la batata sudamericana por toda la Polinesia oriental en época prehistórica se suele interpretar como una prueba de que en algún momento los polinesios llegaron hasta el continente americano y regresaron con dicho tubérculo. Por ahora no se puede identificar la primera isla colonizada. Las dataciones por radiocarbono de todos los yacimientos más antiguos son casi idénticas. Estos yacimientos se caracterizan por un conjunto bien definido de útiles, entre los que destacan anzuelos de piedra, que difieren de los que existían en la Polinesia occidental; una gran variedad de anzuelos y puntas de arpón de madreperla de una sola pieza, así como ornamentos realizados con dientes de ballena, hueso y madreperla. Los yacimientos de esta fase de colonización también se caracterizan por la relativa abundancia de huesos de aves terrestres y marinas, así como restos de pescado, con menos especies animales domesticadas. Los arqueólogos creen que los primeros colonos pudieron explotar las fuentes de proteínas disponibles mientras se consolidaban de forma progresiva las actividades agrícolas. Cuando los recursos locales de proteínas empezaron a disminuir después del transcurso de varias generaciones, se aumentaron con el propósito de compensar las poblaciones de animales domésticos.

El Período Arcaico

Restos de una marae, un lugar de reunión para ceremonias religiosas o decisiones políticas

El periodo que comprende desde alrededor del año 1000 hasta el 1400 de nuestra era se conoce generalmente como Período Arcaico, durante el cual se fabricaron y se utilizaron artefactos similares por toda la Polinesia oriental. En la actualidad, esta homogeneidad se atribuye al intercambio fruto de las travesías de larga distancia, en las que los colonos intentaban transportar todos los productos posibles de su lugar de origen y de toda la Polinesia. Los arqueólogos han observado un claro descenso en la aparición de bienes exóticos hacia el 1450, y creen que la interacción fue decayendo de forma paulatina a medida que las diferentes poblaciones se volvieron más autosuficientes.

En los siglos que siguieron y hasta la llegada de los europeos a finales del siglo XVIII, las islas de la Polinesia fueron creando diferencias, de modo que la lengua y la cultura material evolucionaron de modo diferente en los distintos archipiélagos. Floreció la arquitectura monumental como, por ejemplo, las grandes plataformas de piedra, llamadas marae, para las ceremonias religiosas. También se intensificaron las guerras, a veces con la consiguiente construcción de fortificaciones y, sobre todo, la situación sociopolítica cambió radicalmente. Algunas de las islas con más recursos, como Hawái y Tahití, se convirtieron en complejas jefaturas. Otros, como los empobrecidos atolones de Tuamotu y otras zonas marginales, no "evolucionaron" y no se convirtieron en entidades complejas.

Nos vemos el próximo mes con la siguiente entrega: La aventura polinesia (parte II): la expansión hacia Oceanía.

Carlos Alberca

Bibliografía

CREMIN, Aedeen. Arqueología: Los yacimientos arqueológicos y los tesoros culturales más importantes del mundo, BLUME, Barcelona, 2013.

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1) Los pueblos austronesios son un grupo de población presente en Oceanía y el Sureste Asiático que hablan, o cuyos antepasados hablaban, alguna de las lenguas austronesias, son originarios de la isla de Taiwán e incluyen a los malayo-polinesios que se expandieron por toda Oceanía, excepto Australia, además de Madagascar.

El Planisferio de Cantino: El mapa maestro de Portugal.

2015-04-05T17:52:00.000+02:00

Llegada de Vasco de Gama a la costa de Calicut, en la India (1498).

En esta nueva entrada cambiaremos de línea temporal y nos adentraremos en un periodo de la Historia que, a título personal, es uno de los más interesantes y complejos, el de los grandes descubrimientos. Destaca sobre todo el ámbito de los mapas, pues a medida que se iban conociendo y explorando nuevos territorios tanto más iban creciendo los contornos dibujados de las nuevas costas. Por ello os traemos uno de los mapas más importantes de este periodo, tanto porque ya mostraba los descubrimientos hechos por Colón como por el nivel de secretismo al que estaba sujeto por parte de la corona portuguesa. Esperamos que os guste.

Desde el tiempo de los primeros mapas hasta hoy, la capacidad para cartografiar la tierra ha estado asociada con la capacidad de controlarla. A partir de finales de la Edad Media, cuando la complejidad política y diplomática aumentó, muchos gobernantes se tomaron cada vez más interés por la cartografía: un territorio bien cartografiado podía ser un territorio bien gobernado y poderoso. Un caso particular es el del Reino de Portugal. Desde alrededor de 1415 en adelante, Enrique el Navegante, el que puede ser considerado como el iniciador de la exploración colonial portuguesa, organizó y financió numerosos viajes de descubrimiento con el fin de abrir una ruta comercial a la India y a las legendarias tierras de las especias en el Extremo Oriente. Después de muchos fracasos, una expedición portuguesa dio la vuelta en 1434 al Cabo Bojador, en la costa del Sahara Occidental, abriendo con ello la posibilidad de comerciar con la costa de Guinea. Para la década de 1450, los navíos portugueses habían alcanzado las islas de Cabo Verde y se habían asentado en las Azores.

Por su parte, Enrique trajo a Portugal al cartógrafo Jácome de Mallorca hacia 1430. Éste sería el precursor de la colección de geógrafos-navegantes profesionales que la corona portuguesa emplearía en la segunda mitad del siglo XV. Su trabajo consistía en producir mapas con rapidez para incorporar nuevos descubrimientos.
Sin embargo, no sería hasta la muerte de Enrique cuando los navegantes portugueses conseguirían alcanzar Asia: en 1498 Vasco de Gama llegaría finalmente a la costa suroccidental de la India, concretamente a Calicut. Sólo dos años después, Pedro Álvares Cabral descubriría la costa de Brasil.

Retrato que muy probablemente represente a Enrique el Navegante (1470).

Tal cantidad de nuevos territorios y rutas descubiertas hizo que la corona portuguesa comenzase a considerar el cartografiado de sus descubrimientos lo suficientemente importante como para establecer un departamento de gobierno que controlase la publicación de sus cartas de navegación. Éste se llamó Armazém da Guiné e Índias (Oficina de Guinea y la India) y era el responsable de la compilación de lo que los portugueses llamaron la carta padrao del el-rei (padrón real). Éste era el mapa en el que se registraban oficialmente todos los descubrimientos tan rápidamente como era posible una vez llevados a cabo; pero ni esta ni ninguna otra carta oficial de la época parecen haber sobrevivido. Esto podría deberse a que Juan II (1455-1495) prohibió la distribución de dichas cartas en un intento de mantener los nuevos descubrimientos bajo secreto de estado. También pudieron perderse en el gran terremoto de Lisboa de 1755.

Entonces tuvo lugar uno de los casos de espionaje cartográfico más famoso y el motivo de este monográfico. En 1502, Alberto Cantino, un agente diplomático empleado por Ercole d´Este, duque de Ferrara, pagó a un cartógrafo portugués desconocido, o tal vez a un artista italiano que trabajaba en Lisboa, para hacer en secreto una copia del padrao, que seguidamente sacó clandestinamente de Portugal y llevó consigo de vuelta a Italia. Como no es de extrañar, los portugueses se mostraron furiosos cuando conocieron esta filtración. Entonces determinaron preservar su monopolio del nuevo conocimiento geográfico que estaban adquiriendo o, como mínimo, controlar su difusión. El año siguiente, Angelo Trevisan, el secretario del embajador veneciano en España, en respuesta a una petición de información acerca de la expedición portuguesa a Calicut, declaró que era "imposible obtener el mapa de ese viaje porque el rey ha decretado la pena de muerte a quien lo entregue".

El planisferio de Cantino, elaborado en 1502 (Pinchad en la imagen para ampliar).

El mapa resultante se conoce como el planisferio de Cantino (AQUÍ también podéis ampliarlo a gran tamaño) y es un fascinante registro del conocimiento geográfico portugués del mundo en el año 1502. Hacia el oeste, el mapa muestra de forma considerablemente ampliada lo que más tarde se rebautizaría con el nombre de Brasil, con su costa decorada con banderas portuguesas, loros bellamente coloreados y árboles exhuberantes. El mapa proporcionó a los italianos el conocimiento de la línea costera de Brasil y gran parte de la costa atlántica de Sudamérica mucho antes de que otras naciones supiesen que Sudamérica se extendía tanto hacia el sur. Las costas africanas y las de la India están representadas con gran precisión, teniendo en cuenta que Vasco de Gama había doblado el cabo de Buena Esperanza menos de cinco años antes. La India está dibujada como un triángulo muy puntiagudo con numerosas ciudades marcadas en su costa occidental y acompañadas de leyendas que detallan las fuentes de su riqueza.

El planisferio de Cantino fue también el primer mapa conocido que muestra la línea divisioria acordada en 1494 en el Tratado de Tordesillas. Tras los descubrimientos de Colón en 1492, los portugueses se habían sentido amenazados y habían dirigido una queja al papa Alejandro VI de que los españoles habían quebrantado los términos de un acuerdo previo entre las dos potencias (El Tratado de Alcáçovas, 1479). El resultado fue el Tratado de Tordesillas, en virtud del cual todos los territorios que quedaban al oeste de una línea "recta trazada de polo a polo a una distancia de trescientas setenta leguas al oeste de las islas Cabo Verde" se consideraba propiedad de España, mientras que todo territorio situado al este quedaba asignado a Portugal.

Carlos Alberca

Bibliografía

HARWOOD, Jeremy. Los confines del mundo. 100 mapas que cambiaron la percepción de la Tierra, BLUME, Barcelona, 2008.

El surgimiento del lenguaje escrito: De la escritura pictográfica a la cuneiforme.

2015-03-09T18:26:00.000+01:00

Tras unos largos meses en los que el blog ha estado algo abandonado, volvemos con ganas renovadas. Eso sí, intentaremos espaciar un poco las publicaciones en el tiempo, más que nada para no sobrecargar con una frecuencia de contenidos demasiado alta. Por otra parte, los monográficos serán algo más cortos, también con el objetivo de hacer una lectura más amena. Creemos que así se ayudará a asimilar mejor los contenidos. Dicho esto, pasemos al primer monográfico que abre esta nueva etapa en Antiquus, el orígen de la escritura, un tema verdaderamente fascinante. Esperamos que os guste.

La escritura, el soporte gráfico de nuestro lenguaje, ¿qué sería del mundo, de su historia y sus sociedades sin ella? Seguramente, si no existiera, ahora mismo no estaríais leyendo esta entrada ni ningún otro documento, libro, revista o carta que haya existido, exista o existirá. Porque la escritura es el vehículo conductor de ideas de la inmensa mayoría de las culturas y sociedades que han poblado este planeta; es el instrumento del escritor para dar a conocer sus creaciones, el medio de transmisión de los conocimientos que nos ofrece la ciencia día a día, o la expresión por la cual nos llega la información de lo que pasa en el mundo. Pero, ¿cuándo y dónde surgió esta forma de transmitir conceptos e ideas, a veces abstractas, otras no? Veamos en este pequeño monográfico en qué momento de nuestra larga historia surgió la escritura.

El creciente fértil

Mesopotamia y el Levante Mediterráneo

Uno de los primeros sistemas de escritura del mundo antiguo que se conocen se desarrolló en el sur de Mesopotamia entre el 3300 a.C. y el 2900 a.C., la denominada escritura cuneiforme (en forma de cuña). Sin embargo, las evidencias más antiguas conservadas de escritura aparecen ya entre el periodo de Uruk (3800-3200 a.C. y el periodo Jemdet Nasr (3200-3000 a.C.), concretamente en el yacimiento de Uruk (Warka), en los niveles IV y III (1), correspondiendo al 3300-3200 a.C. Estos primeros escritos aparecen en el recinto de Eanna, un santuario consagrado a la diosa Inanna (2), el cual, además, era un edificio administrativo. Los antiquísimos documentos allí hallados en forma de tablillas de barro estaban compuestos por signos pictográficos y numéricos, y se cree que hacen referencia a actividades económicas, lo cual demostraría que una de las razones principales por las que surgió la escritura sería la de dar apoyo a las transacciones económicas, así como ser una herramienta burocrática y administrativa. Este hecho surge cuando las poblaciones comienzan a dotarse de una complejidad social y política importante, así como con la aparición de la arquitectura monumental.

De acuerdo con los estudios estratigráficos realizados, las tablillas más antiguas (siete en total) provienen de una estructura denominada templo C. Sin embargo, unas seis mil tablillas fueron halladas en su mayor parte en antiguos vertederos o en los rellenos utilizados para los cimientos de algunos de los edificios de los niveles antes mencionados. Este hecho sugiere que la utilización de documentos económicos escritos se extendió rápidamente con el paso del tiempo. No obstante, la escritura cuneiforme no fue una invención espontánea de los escribas del complejo de Eanna. Ya desde el Neolítico, en el sur de Mesopotamia, mucho antes de la aparición de las tablillas, se utilizaban bolas huecas y fichas de barro para registrar transacciones económicas, como la que aparece en la imagen inferior.

Bulla o esfera de barro para realizar operaciones económicas

Imágenes y números

Como decíamos, cuneiforme significa "en forma de cuña", en alusión a la punta triangular del cálamo, cuyos signos triangulares se combinaban con líneas. Las tablillas más antiguas de Uruk, también denominadas "protocuneiformes", presentan un complejo sistema de signos logográficos y números-metrológicos. Se piensa que estos logogramas o pictogramas están inspirados en el repertorio pictórico de representaciones en sellos y en otros medios visuales. Por ejemplo, el haz de juncos que representa a Inanna en la escritura pictográfica también aparece con bastante frecuencia en impresiones de sellos y en jarrones de alabastro. De esta fase más antigua se han identificado aproximadamente 900 signos. Los pictogramas iconográficamente explícitos grabados en las tablillas "protocuneiformes" fueron reduciéndose de forma paulatina gracias a la eficacia cada vez mayor del uso del cálamo y a la múltiple combinación de las marcas básicas cuneiformes (una cuña y una línea).

Como las tablillas arcaicas de Uruk eran totalmente pictográficas y numéricas, permitían añadir escritura jeroglífica, signos fonéticos y/o silábicos y afijos gramaticales. Entre las tablillas de Ur, del 2800 a.C., se han detectado indicios de sumerio, una lengua que no se puede relacionar con ninguna otra lengua de la historia del mundo, no es ni semítica ni, por supuesto, indoeuropea. Se hablaba en el sur de Mesopotamia hasta que, a partir del II milenio a.C. quedó limitada al ámbito estrictamente cultual. Por su parte, la escritura cuneiforme sería adoptada por el acadio escrito, la lengua semítica común de la historia de Mesopotamia.

Tanto para el sumerio como para el acadio, en la forma más compleja de escritura y a lo largo de su uso escrito, los signos cuneiformes fueron adquiriendo múltiples valores, de modo que pasaron a utilizarse como sílabas o ideogramas para formar una palabra. El sistema de escritura necesitaba una compleja combinación de los dos, lo que hacía que fuese bastante difícil de seguir. La escritura alfabética no sería introducida en Mesopotamia hasta la Edad del Hierro, en concreto con el arameo, que surgió del fenicio hacia el 900 a.C.

Carlos Alberca

Bibliografía

CREMIN, Aedeen. Arqueología: Los yacimientos arqueológicos y los tesoros culturales más importantes del mundo, BLUME, Barcelona, 2013.

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1) Niveles estratigráficos del yacimiento arqueológico.

2) Diosa sumeria del amor, la guerra y protectora de la ciudad de Uruk.

La vida monacal en la Edad Media (Parte III).

2014-07-26T19:11:00.000+02:00

Cripta visigoda, Palencia

Finalmente hemos dividido el último apartado de este monográfico en dos capítulos para una más fácil lectura. Por una parte el capítulo tercero, centrado en el periodo que va desde el siglo V hasta la llegada y asentamiento de los musulmanes en la Península Ibérica, y el cuarto, que aborda desde los inicios del reino astur-leonés hasta el siglo XIII y comienzos del XIV, incluyendo al final la bibliografía. ¡Que los disfrutéis!

La vida monacal en la Península durante la Edad Media. De los visigodos a la llegada del Islam.

Desde los tiempos más tempranos del cristianismo hubo antecedentes de ese monacato reglado, que tuvieron lugar en la Hispania romana. Tales manifestaciones tempranas del monaquismo no se interrumpieron trágicamente (según se ha venido suponiendo) durante las “invasiones bárbaras” de la Península, pero debió producirse una detención del proceso y, seguramente, hubo casos de persecución, por lo que algunos eremitas y cenobitas optarían por la seguridad de lugares poco accesibles.

A partir del siglo VI, está documentada la existencia de algunos monasterios próximos a ciudades como Tarragona o el monasterio Servitano, cercano a Arcávica (Cuenca), y otros plenamente rurales como el de San Martín de Asán, en Arrasate (Aragón). Pero, aparte de estos ejemplos cenobíticos, se conocen casos de anacoretismo, que en ocasiones llevaron al surgimiento de nuevas comunidades. Tal fue el caso de san Millán o Emiliano (¿?- 574), pastor natural de Berceo (La Rioja) que decidió marchar junto al ermitaño Félix para abrazar la vida solitaria a la montaña de Bilibio, cerca de Haro, y luego a los montes Distercios. Más tarde se le ordenó sacerdote por deseo del obispo de Tarazona, pero ante ciertas envidias retornó a sus soledades, en esta ocasión al valle de Suso, en la Sierra de la Demanda, y allí constituyó una comunidad de monjes y otra de monjas, de las cuales algunas adoptaron un género muy acentuado de vida anacorética, tal como el “emparedamiento”, es decir, el vivir en una celda cerrada al exterior por una tapia. Éste fue el origen del monasterio de San Millán de la Cogolla, que siglos después se trasladaría más abajo, a Yuso, en el mismo valle. A la Gallaecia sueva (reino asentado en Galicia, el norte de Portugal y el oeste de las actuales provincias de Asturias, León y Zamora) llegó a mediados del siglo VI san Martín de Dumio o de Braga (¿?-579), personaje procedente de la Panonia (Hungría), quien erigió un monasterio precisamente en Dumio, cerca de la ciudad de Braga, que hacia 556 fue constituido en obispado, siendo san Martín su primer prelado (años después sería también arzobispo de Braga). Él y sus monjes trabajaron por la auténtica conversión de los suevos al catolicismo y lucharon contra las supersticiones de raíz prerromana y romana enraizadas en la zona, tanto con la predicación y los escritos, como por medio de la reunión de concilios. En cuanto a su modelo de monacato, parece bastante claro que llevó al noroeste peninsular la tradición monástica oriental de los Padres del Desierto, que había conocido en su peregrinación a Tierra Santa y a otras regiones de Oriente; así escribió, por ejemplo, las Sentencias de los Padres de Egipto.

Monasterio de Suso, San Millán de la Cogolla (La Rioja), iniciado en el siglo VI.

Interior del monasterio

Ahora bien, el verdadero esplendor del monacato en la España visigoda se sitúa a finales del siglo VI y en el VII, cuando no sólo se registró una importante floración de cenobios, sino que también se escribieron reglas monásticas de gran interés, como las de los hermanos, arzobispos sevillanos y santos, Leandro e Isidoro o la de san Fructuoso, que reguló con gran rigor a los monjes del Bierzo leonés.

Otro aspecto que refleja el esplendor del monacato en el siglo VII es la proliferación de monasterios a lo largo y ancho de la Península. Había cinco a las afueras de Toledo (en el de Agali, fue monje san Ildefonso, después arzobispo toledano) y otros dos también muy próximos; en Zaragoza funcionaban al menos dos, a uno de los cuales perteneció el más tarde obispo Tajón; en Mérida hubo como mínimo tres, aparte del de Alcuéscar, en la Sierra de Montánchez; en Sevilla se abrieron por lo menos tres, en Córdoba dos, en Tarragona uno, en Barcelona otro. Y en Cataluña destaca de un modo especial el de Biclaro (erigido cerca de la desembocadura del Ebro, famoso por el historiador Juan Biclarense). No puede olvidarse la llamada “Tebaida Leonesa”, es decir, El Bierzo, comarca donde dio sus primeros pasos el monacato fructuosiano, en cenobios como Compludo, Rupiana y Visonia, que se irradiaría hacia Galicia y la Bética. En El Bierzo, y como discípulo de san Fructuoso, resaltaría san Valerio. En fin, cabe señalar que en Britonia, la actual Mondoñedo, existió una colonia bretona y al menos un monasterio vinculado a ella.

El corte brutal en el desarrollo del monacato que no produjeron las invasiones bárbaras lo causó, en cambio, la irrupción musulmana en 711. Algunos monjes optaron por huir a zonas retiradas, preferentemente a la montaña, para poder dedicarse allí, en plena libertad, a la vida monástica en su modalidad eremítica. Ejemplos de esto son san Frutos, actual patrón de la diócesis de Segovia, que con sus hermanos se retiró a las Hoces del río Duratón, cerca de Sepúlveda, o San Voto, que formó en torno a él una pequeña comunidad, de la que más tarde surgiría el monasterio de San Juan de la Peña, en Aragón. Pero lo que más llama la atención es la salida de algunos fuera de la Península, como san Pirminio, que se instaló en la región del Rin, donde fundó varios cenobios y se dedicó a labores de evangelización, luchando contra las supersticiones paganas; estos monjes emigrantes llevaron a otras zonas de Europa la tradición cultural isidoriana y visigótica española en general, pues se llevaron consigo buena parte de sus libros.

Detalle de "Comentario al Apocalípsis", Beato de Liébana, siglo VIII

No obstante, la propia capital del valiato y luego emirato, Córdoba, contaba con varios cenobios masculinos y femeninos en sus alrededores. Como es sabido, los cristianos que permanecieron bajo dominio musulmán son llamados mozárabes, quienes en gran medida supusieron una continuación de la tradición hispano-visigótica. Pero a la fase de la invasión, que fue seguida por una época de una relativa tolerancia religiosa, sucedió en el siglo IX un periodo de muy dura persecución, que afectó de lleno a los monasterios y a sus monjes y monjas, varios de los cuales sufrieron el martirio. Esto precipitó la decadencia del monacato mozárabe.

Carlos Alberca

El cementerio multicultural de la antigua ciudad de Ostia.

2014-07-24T18:52:00.000+02:00

Unos arqueólogos italianos han descubierto recientemente un cementerio en donde están enterrados multitud de personas de distinto nivel cultural. Pero lo más original de este nuevo hallazgo que está en contraste con lo anterior es que las tumbas encontradas pertenecen a la misma familia. , por lo que se deduce que se produjo una mezcla cultural dentro de la propia familia.

"Ostia siempre ha sido una ciudad muy abierta y dinámica" afirma Paola Germoni, directora de este proyecto arqueológico, a la cadena televisiva GMA News.

El cementerio, que se construyó hace más de 2700 años sobre el antiguo puerto de Roma es hoy un parque de 15.000 metros cuadrados, muy cerca de un castillo renacentista. Este descubrimiento es el último que se ha producido en esta ciudad desde que en abril unos arqueólogos italianos descubrieran que las paredes de la ciudad medían un 35% más de lo que se pensaba, por lo que Ostia sería más grande que Pompeya. El puerto lo fundó Anco Marcio, cuarto rey de Roma, para proporcionar a su ciudad acceso al mar y así asegurarse que ésta creciera económicamente mediante el intercambio de productos.

El cementerio, sin duda, muestra que todas las personas eran "libres de hacer con su cuerpo lo que quisieran" afirma Germoni. Un derecho que perdieron en la era cristiana, cuando los rituales de enterramiento tenían que seguir el cristiano.

La última excavación que se llevó a cabo en 2012 ha revelado a su vez una residencia aristocrática construida sobre un suelo polícromo.

(Fuente: elmundo.es).

Efectos especiales en el Foro de Augusto.

2014-07-22T13:25:00.001+02:00

Hasta el próximo 18 de septiembre de 2014, Roma conmemora el bimilenario de la muerte de Augusto, acaecida el 19 de agosto del año 14 d.C., mediante un deslumbrante espectáculo de luces, música y con una narración con rigor histórico que permite revivir la época del primer emperador del Imperio romano, precisamente en las ruinas del antiguo Foro de Augusto.

De lunes a domingo, a las nueve, diez y once de la noche, se celebra el espectáculo Foro de Augusto. 2.000 años después, que cuenta con unos magníficos efectos especiales y que tiene una duración de 40 minutos. Los espectadores, un máximo de 200 en cada función, se disponen sobre unas gradas situadas en la Via Alessandrina, desde donde pueden ver las imágenes proyectadas sobre los restos de las columnas, muros y piedras del antiguo Foro de Augusto. Las explicaciones se pueden seguir en seis idiomas (italiano, inglés, francés, español, ruso y japonés). Además de realizar una reconstrucción fiel de los lugares, con efectos especiales de todo tipo, la narración se detiene en la figura de Augusto, cuya gigantesca estatua, de unos doce metros de altura, dominaba el área al lado del templo, explica el organismo municipal Roma Capitale en un comunicado.

El Foro de Augusto fue encomendado inmediatamente después del asesinato de Julio César, en el 42 a.C., en vísperas de la batalla de Farsalia, que permitió a Octavio, después convertido en Augusto, de derrotar a Bruto y a Casio, los dos cesaricidas. El templo fue dedicado a Marte Ultor, esto es, Marte el Vengador, el dios de la guerra y de la fuerza que había permitido reconquistar la paz, explica Claudio Parisi Presicce, superintendente capitolino de Bienes Culturales. El trabajo de Paco Lanciano y Piero Angela, de reconstrucción virtual y visual de lo alto de este foro y de todo el aparato decorativo, ofrece una visión de cómo vivían los antiguos dentro de un espacio público de este tipo, añade.

(Fuente: nationalgeographic.com).

¡Estamos de vuelta!

2014-07-20T13:47:00.001+02:00

¡Feliz verano a todos!

Tal y como os prometimos hace poco más de un mes, hemos vuelto de nuestras vacaciones, y con más ganas que nunca de ofreceros nuevos contenidos y monográficos. En pocos días podréis disponer de la tercera y última entrega de "La vida monástica en la Edad Media", por no hablar de que seguiremos publicando frecuentemente nuevas noticias sobre descubrimientos y hallazgos arqueológicos.

¡Nos vemos pronto!

"La Cuna de la Humanidad" Exposición del Museo Arqueológico Regional

2014-07-02T13:28:00.000+02:00

Esta exposición tiene lugar en el Museo Arqueológico Regional de Alcalá de Henares, que se encuadra en la céntrica y bella Plaza de las Bernardas, por lo que si conoces algo esta ciudad es muy posible que hayas pasado alguna vez por delante. La exhibición de la muestra comenzó el 10 de febrero de este año y estará disponible hasta el 6 de julio, con lo que está dando ya sus últimos coletazos. La entrada es gratuita y existen visitas guiadas de martes a sábado.

Pues bien, el título de la exposición alude directamente al yacimiento situado en Tanzania, en La Garganta de Olduvai, el cuál fue bautizado como “la Cuna de la Humanidad” porque concentra todos los vestigios relativos a la evolución humana desde hace 3.6 millones de años.

La muestra se estructura en cuatro puntos:

1. AUSTRALOPITECINOS. Las sabanas húmedas del Plioceno: Laetoli.

Conocemos a “El niñon Taung”, un Australopithecus Africanus del que se conserva buena parte del cráneo y considerado por por Raymond Dart como el origen de los hombres, ya que tiene una antigüedad de 2,3 millones de años aproximadamente y es el primer hallazgo encontrado de un

australopiteco.

ConoCone

Conocemos también a otra célebre representade los Australopithecus AfarConocemos también a la célebre representante de los Australopithecus Afarensis: "Lucy".

En la reconstrucción de su esqueleto podemos observar los rasgos característicos de esta especie: pequeño tamaño, brazos largos y piernas cortas, machos más grandes que hembras (diformismo sexual)…etc.

El Paranthropus representa las últimas muestras evolutivas del Australopithecus para pasar al Homo Hábilis. El descubrimiento en el yacimiento de Olduvai de un cráneo completo de esta especie supuso un relevante acontecimiento, se trata del Paranthropus Boisei, de hace 1,8 millones de años.

2. HABILINOS. Olduvai. Lecho I: la aparición del género homo.

El Homo Hábilis u “Hombre hábil” tiene una mayor capacidad cerebral que el Australopithecus y se cree que fue el creador de industrias líticas y acumulador de los animales que consumían. No se han hallado muchas muestras postcraneales (de cuello para abajo) por lo que hay aspectos que no se conocen bien de esta especie.

3. El éxito del HOMO ERECTUS/ERGASTER. Olduvai. Lecho II y Natrón.

Homo Erectus u Ergaster en función de si nos referimos a Asia o a África respectivamente. Es un homínido que presenta ya rasgos modernos, tiene un cerebro mayor a cualquiera de los homínidos anteriores y llegan a alturas que sobrepasaban los 180 centímetros de altura en ciertos grupos.

Mencionar a “El chico de Turkana”, de hace 1,6 millones de años y del que se ha podido hacer la reconstrucción del esqueleto constatando que a la edad en la que se estima que murió, 8 ó 9 años, ya medía 160 centímetros. Ello nos da buena idea de las dimensiones de esta especie.

4.HOMO SAPIENS arcaico Eysai.

El primer Homo Sapiens que apareció en África es de hace unos 200.000 años por lo que nos encontramos ya en la etapa tecnológica del MSA (Middle Stone Age). El Homo Sapiens es capaz de manifestar un sentido simbólico a través del uso del ocre, como lo certifican los restos hallados en el Blombos Cave en el que se han encontrado

huesos grabados, útiles para el procesado del ocre…etc A el Homo Sapiens también se le atribuyen los primeros comportamientos rituales.

La exposición también cuenta con una amplia y documentada muestra de restos de la fauna correspondiente a cada período, así como a los útiles y herramientas usados a medida que avanzamos en la evolución. Sin

embargo, en mi caso me centré de forma casi exclusiva en lo relativo a la evolución humana, puesto que es el centro de la exposición y porque si no a mi modo de ver la muestra se hacía ligeramente densa. No obstante, cabe mencionar la impresionante cornamenta de un bóvido hoy extinto y emparentado con el búfalo africano, que aún llegando a pesar hasta una tonelada, podía ser cazado por un grupo de Homo o Erectus.

Mi conclusión sobre la muestra es que su carácter divulgativo pero exhaustivo, sin llegar a agobiar con exceso de información, la hace atractiva y accesible a todo el público por lo que animo a verla a cualquier que se sienta en algo interesado por el tema de los orígenes del hombre.

Más información y datos de interés: Web del Museo Arqueológico Regional.

¡Nos vamos de vacaciones!

2014-06-13T14:03:00.005+02:00

Os comunicamos que nos tomaremos unas pequeñas vacaciones hasta el día 20 de julio. La actividad en Antiquus será mucho menor de la que viene siendo costumbre pero no os preocupéis que volveremos. Nos vemos! ;)

Hallan una tumba de la dinastía XI en Dra Abu el-Naga.

2014-06-11T00:18:00.000+02:00

La misión arqueológica del Proyecto Djehuty, dirigida por el Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), ha realizado un nuevo descubrimiento en la colina de Dra Abu el-Naga, en Luxor, la antigua Tebas. El 10 de junio anunció el CSIC el hallazgo de una gran tumba subterránea de la dinastía XI, perteneciente a un noble y de unos 4.000 años de antigüedad. En los últimos cuatro años los trabajos de excavación se han localizado al oeste del patio que conduce a la tumba de Djehuty, un área que hasta 2007 estaba ocupada por las casas de un poblado que fue demolido, pero su población fue realojada en un pueblo con casas nuevas. Las excavaciones realizadas en los últimas cuatro campañas se sitúan a metro y medio por debajo de las antiguas casas.

En la última campaña se han excavado tres pozos de la dinastía XVII. Uno de ellos, muy cercano a la entrada del patio de Djehuty, desciende seis metros y, al fondo, se abren dos cámaras sepulcrales pequeñas. La cámara norte tiene un agujero en su muro derecho a través del cual se accede a una gran galería subterránea. Ésta discurre a lo largo de más de 20 metros y gira en un ángulo de 50 grados para descender en rampa durante 20 metros más, hasta llegar a una cámara sepulcral cuadrangular de la dinastía XI. Las dimensiones de esta estructura subterránea son considerables, lo que no deja duda de que la tumba perteneció a un miembro de la familia real o a un cortesano de alto rango. El suelo del pasillo y del pasadizo en rampa está cubierto de restos humanos y vasijas de cerámica que datan de la dinastía XVII, lo que parece indicar que la tumba fue reutilizada en aquella época, explica José Manuel Galán, investigador del CSIC y director de las excavaciones.

Esta nueva tumba puede arrojar luz sobre los tiempos de la dinastía XI, una época de la que se tiene poca información. Es un período de la historia de Egipto del que se conoce poco; se sabe que hubo una guerra civil que precedió a la reunificación política del Alto y Bajo Egipto bajo un solo monarca, Montuhotep, añade Galán. El Proyecto Djehuty está financiado por Unión Fenosa Gas y cuenta con la colaboración del Ministerio de Educación, Cultura y Deporte.

(Fuente: nationalgeographic.com.es).

Pwyll y el rey Arawn. Un relato tradicional galés.

2014-06-07T14:34:00.001+02:00

Hoy os traemos una pequeña adaptación de uno de los relatos más interesantes y famosos de la tradición celta: la historia de Arawn y Pwyll. Se encuentra en el Mabinogion, un conjunto de leyendas galesas, recogidas en la Edad Media pero que tienen su origen en siglos anteriores, incluso nos aventuramos a decir que antes de nuestra era. ¡Que lo disfrutéis!

Cabalgaba por un bosque cerrado y oscuro, a la caza del ciervo, un caballero llamado Pwyll, señor de las tierras de Dyfed. Habíase quedado sólo, y hasta la vista de sus propios perros había perdido entre tanta espesura. Por eso se extrañó y su caballo se removió inquieto cuando vio aparecer entre los árboles un ciervo a la carrera, perseguido de cerca por una manada pequeña de perros que no eran los suyos, ladrando y aullando enloquecidos. Su primer impulso fue seguirlos, pero enseguida se dio cuenta de que los perros no eran normales: tenían las orejas completamente rojas, como brasas brillantes que refulgían en medio del pelaje blanco. Todo buen galés sabe que eso es mala señal, pelirrojos son los hombres y las mujeres tocados por las hadas, y lo mejor es alejarse de ellos. Así lo hizo el cazador, pero ya era demasiado tarde. Había traspasado los límites del Reino de las Hadas, llamado Annwn, la Tierra de los Muertos.

Entre las brumas que de repente parecían trepar por los troncos apareció un hombre montado a caballo, al paso. Por los belfos, el animal humeaba aliento caliente. Bajo un yelmo de brillante plata, el extraño habló:

-Esperaba más de vos, Pwyll. Confiaba en contar con vuestros brazos en esta cacería...

-Siento haberos defraudado, señor, pero pensé que era ajeno...

-Pues hicistéis mal al no seguir vuestro primer impulso: la pieza se ha perdido.

-Lo siento de veras, señor, y si en mí está el arreglarlo, os ofrezco cuanto soy y tengo en reparación de tal afrenta, mi señor. Mas decidme, ¿cuál es vuestra gracia?

-Mi nombre es Arawn, rey de Annwn, y no esperaba menos de vos. El Hado ha querido reunirnos aquí y ahora y vuestro compromiso es bienvenido y aceptado.

-Sea, mi señor Arawn. Decídme que queréis de mí.

-Puesto que aceptáis antes de escuchar, sabed que vuestra lanza deberá erguirse en vuestro brazo al término de un año. Sois el elegido para batiros en duelo contra mi enemigo, el caballero Havgan, que se ha apropiado de buena parte de mis tierras.

-De nobles es ofrecer antes de pedir, mi señor. Nunca rechacé un lance, y no lo haré al término de un año, que sea aquí donde nos reunamos.

-Sea pues este el lugar, el bosque de Glyn Cuch, pero escuchad, durante este tiempo vos seréis Arawn y yo seré vos, vos gobernaréis mis tierras y mis gentes en Annwn y yo lo haré bajo vuestra misma apariencia en vuestro reino, Dyfed. Nadie sospechará nada, pues la figura de Arawn será la vuestra, y la de Pwyll será la mía. Ese es el trato. Ahora, cabalguemos hacia nuestros nuevos destinos, y volveremos a vernos cumplido un año.

Volvió grupas el rey de Annwn, pero apenas había recorrido unos metros cuando volvió, gritando:

-Un momento, Pwyll, debéis saber que mi enemigo Havgan, goza de mágicas protecciones. Cuando os enfrentéis a él, dadle sólo un golpe, y no le deis el de gracia, pues si lo hicieráis reviviría con igual fuerza.

Corcoveaba nervioso el caballo mientras el Rey de el Más Allá hablaba, y al fin arrancó al galope, perdiéndose entre los árboles, camino de Dyfed. Pwyll apenas salía de su asombro, pero la palabra estaba dada. Parecía que su montura conociera el camino, pues en breve lo llevó hacia un castillo, que supuso era el que iba a tener que gobernar durante un año bajo la apariencia física de Arawn.

Mas no había supuesto Pwyll que los problemas vendrían después de tratar con guerreros, terratenientes y ciudadanos. Esa parte fue fácil, la justicia fluía de sus manos pues tenía la verdad asentada en su mente. Lo difícil vino cuando se retiró a sus habitaciones al término del primer día.

Allí lo esperaba la mujer de Arawn, pensando que era él, y deseando, supuso, el mismo trato de todas las noches. La mujer era bella, como sólo pueden serlo las hijas de las hadas. El compromiso era gobernar un territorio, mas no mancillar sus posesiones, pensaba en su interior Pwyll, por eso se mantuvo firme, se volvió contra la pared de piedra, en silencio, sin contestar a las preguntas ni a los ruegos de la desconcertada esposa. Toda la noche la pasó así, y tras la primera noche, las siguientes, hasta cumplir el año acordado.

Entonces fue Pwyll en la figura de Arawn con sus pertrechos de combate al vado del río en medio del bosque de Glyn Cuch, y allí estaba esperando Havgan, su enemigo, impresionante con su armadura negra y su lanza inmensa. Y no se lo pensaron dos veces, que tal como se vieron se calaron los yelmos, empuñaron las picas y lanzaron a galope las monturas envueltas en bardas volando al viento. El choque fue brutal. Havgan dejó caer su lanza, estaba malherido y a duras penas se mantenía en la silla:

-Por compasión, termina lo que empezaste, remátame y vuelve vencedor- gritó el guerrero. Pero Pwyll recordó lo que le dijo Arawn y no quiso embestir de nuevo, aunque estaba preparado:

-Sé con seguridad que me habría de arrepentir si tratara de terminar contigo con otro mandoble; no habrá más te digo.

Con un torva mirada, comprendiendo que su final estaba cerca, Havgan el usurpador llamó a sus criados y éstos se lo llevaron de allí. Pwyll, todavía bajo la apariencia y pertrechado con las armaduras de Arawn, recorrió todas las tierras, castillos y señoríos, y los recuperó para Annwn. Sólo entonces volvió al bosque. Ya lo esperaba allí el verdadero Arawn, sonriendo.

-Sabía que confiaba en un buen hombre y un gran guerrero. Recupera tu físico, pues has cumplido de sobras con tu palabra, vuelve a Dyfed y ve lo que allí he hecho en este año.

Volvió Pwyll a la carrera, y convocó a sus caballeros. Y les pidió que con sinceridad respondieran sobre cómo había gobernado él mismo durante un año. Y todos a una respondieron que nunca hubo mayor justicia, ni más dones de su mano, ni mejor suerte para tierras, animales y gentes. Y Pwyll agradeció en su interior a Arawn los favores recibidos.

Por su parte, Arawn regresó a su reino y lo encontró como esperaba, pero cuando se reunió con su esposa esa noche, y la abrazó, y la besó, y la cubrió de caricias como antaño, no recibió ni palabras ni caricias ni besos de ella. Y cuando le preguntó por qué era así con él, ella le respondió que no hacía más que comportarse como él había hecho durante un año. Y entonces Arawn comprendió, y le contó la verdad a su esposa, y ésta se alegró, y folgaron, y fueron felices, y ella le dijo:

-Prueba mayor de amistad no existe en el mundo. Agradece a los dioses haber topado entre los mortales con un verdadero amigo, y no lo pierdas; ni a él, ni tampoco a mí, si osarais enfrentarme de nuevo a la duda.

Ambos reyes y sus descendientes mantuvieron la amistad desde entonces, y se intercambiaron regalos: caballos de guerra, perros de caza, armaduras y cadenas. Y el rey Arawn dio a su amigo el nombre de Señor de Annwn para siempre.

Carlos Alberca

La vida monacal en la Edad Media (Parte II).

2014-06-04T00:03:00.000+02:00

Una cruz del monasterio de Clonmacnoise, fundado en el 548 por San Ciarán

Tal y como os prometimos os ofrecemos la segunda parte de "La vida monacal en la Edad Media". En este segundo artículo nos centraremos en un tipo de vida monástica muy particular, la irlandesa, y también desarrollaremos más ampliamente la vida en los monasterios europeos durante la Edad Media.

Un caso particular: el monacato irlandés.

Otro foco de difusión de la vida monástica en la Europa occidental los constituyó la isla de Irlanda. La Isla Esmeralda fue evangelizada bastante tardíamente, en el siglo V de nuestra era, por un britano-romano llamado Patricio (recientemente se ha descubierto que, antes de él, ya hubo cierta influencia cristiana en Irlanda en las décadas previas a su llegada), que fue hecho prisionero por los piratas irlandeses en una de sus incursiones en la Britania romana, donde al igual que en el resto del Imperio Romano sí se había difundido el cristianismo.

La nueva religión se propagó rápidamente entre los habitantes celtas de Irlanda, pero como la célula social básica de este pueblo no era la ciudad, sino los clanes (tuatha) asentados en un medio rural, la iglesia cristiana adoptó una organización diferente. En Irlanda no se crearon iglesias catedrales como en el Imperio Romano, sino que surgieron monasterios a cuyo frente estaban los abades y éstos a veces también tenían la condición de obispos. Estos monasterios estaban integrados por personas pertenecientes al mismo clan o grupo de consanguíneos y en ocasiones los jefes de estos clanes eran los que ocupaban los cargos de abad. Además, los monasterios irlandeses no eran un refugio para los que querían apartarse del mundo, sino que estaban al servicio de las necesidades religiosas de los clanes y contribuyeron a suavizar sus costumbres precristianas.

Monasterio de la isla Skellig Michael, Irlanda

Desde la isla de Irlanda esta forma de vida religiosa alcanzó Escocia y el norte de Inglaterra, por ser estos territorios zonas de incursiones y expansión de los celtas irlandeses. Hubo monjes famosos como San Columba que fundó el monasterio de Iona el año 563 en una pequeña isla junto a Escocia. Más tarde algunos monjes también pasaron al continente, como Columbano, muerto en el 615, que fundó monasterios en Francia e Italia.

Los monjes irlandeses llevaban una vida muy austera con ayunos y penitencias muy duras, cuidaban de los pobres y enfermos, y dedicaban mucho tiempo al estudio de las Sagradas Escrituras. Gracias a esta actividad contribuyeron a difundir el conocimiento del latín y realizaron interesantes aportaciones al arte de la época, pues decoraban sus libros con miniaturas y dibujos, con colores de gran belleza y originalidad.

La vida en los monasterios durante la Edad Media.

Monasterio medieval de Haghpat, Armenia

Durante la Edad Media, de entre todos los cristianos que se esforzaban por alcanzar el Reino de Dios, el monje era considerado el más avanzado en la escala de la perfección, ya que había elegido renunciar a su propia voluntad para consagrar la vida a Cristo. Los monjes, al contrario que otras categorías de clérigos, vivían en comunidad organizada según una Regla y por este motivo eran llamados regulares. En el Occidente medieval, la Regla más difundida fue, sobre todo a partir del siglo IX, la de Benito de Nursia. Como ya vimos en la entrada anterior, sobre la base de este texto, muy genérico y que más bien proponía orientaciones que normas precisas para el comportamiento cotidiano, en algunos monasterios o grupos de monasterios se elaboraron usos y costumbres, que definían la observancia específica de cada orden monástica y todos los detalles de la vida cotidiana, de principio a fin de la jornada.

El monje tenía la obligación de conocer perfectamente la Regla de Benito y los usos de su monasterio y, después, durante el periodo (en general, de un año) de preparación para la profesión monástica, el novicio debía, bajo el severo control de un maestro, esforzarse en aprender estas nociones. Además, cada día, durante la reunión de todos los monjes de la comunidad (el capítulo, que se reunía en la sala llamada por ello capitular), se leía y se comentaba por el superior un fragmento de estas leyes que organizaban la vida comunitaria.
La comunidad que vivía en un monasterio no se componía únicamente de monjes. Estaban también los novicios, muchachos que vivían en él y estaban destinados a hacerse monjes una vez cumplida la edad requerida, los laicos especializados en los trabajos manuales (los legos) y los simples criados. Por no hablar también de los huéspedes de paso, alojados en la hospedería: nobles, benefactores del monasterio, algún obispo o cardenal de regreso de una misión, pero también simples peregrinos en viaje hacia Roma, Santiago de Compostela o cualquier otro santuario.
Todos estaban bajo la autoridad del abad o del prior, verdadero jefe del monasterio y padre de la comunidad. Ante él, el futuro monje prometía respetar los votos (castidad, pobreza, constancia y obediencia) y a él debían solicitarle los legos su sustento, alojamiento y protección, obligándose a cambio a servir al monasterio. Cada día, el abad convocaba el
capítulo, oía la confesión de sus hermanos, organizaba el reparto de las tareas y de los trabajos comunitarios y, sobre todo, se encargaba de los asuntos cotidianos del monasterio: recibimiento de los huéspedes distinguidos, contratos varios, venta o adquisición de bienes patrimoniales o de consumo ordinario, litigios y cuestiones jurídicas que afectaban al monasterio, etcétera. En esta tarea le ayudaban los oficiales, cuyo número y cualificación variaban según los lugares. En general, eran un prior (el segundo en jerarquía, tras el abad), un ecónomo y un responsable de la hospedería y de la enfermería.
A los legos se les confiaban algunas funciones, particularmente las que exigían contactos con la ciudad (mercados, ferias, etcétera). En las abadías cistercienses, por ejemplo, parte de los legos residía en las alquerías (granjas) donde desarrollaba su trabajo bajo el control de un monje o, con frecuencia, de otro lego. Por otra parte, las abadías solían recurrir a funcionarios de fuera de la comunidad, en general, eclesiásticos influyentes en los obispados o en Roma, laicos poderosos o expertos en derecho, a quienes confiaban sus asuntos.

Miniatura de un códice de las Cantigas de Santa María deAlfonso X. Monasterio de San Lorenzo de El Escorial, Madrid

La jornada del monje se dividía entre el rezo y el trabajo. A esto se añadían pequeñas tareas comunitarias como, por ejemplo, la preparación de los objetos litúrgicos necesarios para las celebraciones, la lectura de textos sagrados durante las comidas en el refectorio, la acogida de los huéspedes que se presentaban en la portería del monasterio y otras. El rezo se desarrollaba principalmente en comunidad, en la iglesia del monasterio, durante la serie de oficios litúrgicos que marcaban las horas del día. En la sociedad medieval, el papel social de los monjes era el de rezar; así, se difundió entre los laicos la costumbre de confiar la propia alma y las de sus personas queridas a las oraciones de alguna comunidad monástica, que procedía a anotar en libros de registro los nombres de las personas (vivas o muertas) con las que se había comprometido. Este particular tipo de obras acabó por adquirir para algunas órdenes, particularmente la cluniacense, una importancia tal que se
impuso (como enseguida se le reprochó) sobre todos los demás aspectos de la vida monástica.
Si las reglas y los usos monásticos insistían repetidamente en la obligación del trabajo, no determinaban que los monjes se dedicasen sistemáticamente a actividades agrarias o artesanales. Estas tareas se dejaban a los legos o a los laicos arrendatarios, que cultivaban las posesiones del monasterio a cambio del pago de una renta o la entrega de una parte de la cosecha.

Los monjes realizaban, sobre todo, una labor intelectual en la biblioteca o en la sala de estudio de la abadía (scriptorium). Copiaban en códices de pergamino obras litúrgicas, teológicas y morales, pero también literatura antigua, tratados científicos (astrología, medicina, etcétera) y tantos otros textos que se salvaron así de desaparecer. En este sentido las abadías contribuyeron a la conservación y transmisión de la cultura clásica. La copia de los libros no consistía solamente en la traducción del texto: los códices se adornaban con miniaturas y, sobre todo, eran estudiados y comentados, en los márgenes de los códices o en volúmenes separados.
Los monjes se especializaban en algunos géneros literarios, como el relato de las vidas de santos (hagiografía), la Historia (de toda la cristiandad, de su región o de su abadía), los comentarios de la Biblia o de los Padres de la Iglesia, etcétera. La cultura monástica servía también para gestionar el patrimonio y elaboraba libros (libri iurium, cartularios) que recopilaban la documentación sobre los derechos de propiedad de una comunidad sobre un terreno o una jurisdicción.

Monjes haciendo uso de herramientas astronómicas. Miniatura francesa del siglo XIII

A partir del siglo XI, los monasterios y las abadías dejaron de estar aislados y se reunieron en grupos con un centro de referencia común y supeditado al control de un abad (o prior) general: el abad de Cluny para la orden cluniacense, el de Citeaux para los cistercienses, el de Vallombrosa para la vallombrosana, el prior de Camaldoli para los camaldulenses. Por esta razón, la Regla debía en adelante definir, además de la vida cotidiana en el interior de cada comunidad, el funcionamiento de las relaciones entre las diversas comunidades de una misma orden. La cohesión era reforzada por la organización regular (en general, cada tres años) de reuniones a las que asistían los superiores de todas las comunidades de una orden. Durante estos capítulos generales, habitualmente convocadas en la abadía de cabecera, se examinaban los problemas de la orden y los modos de reforzar su cohesión; además se elaboraba una estrategia común. Cabe imaginar el poder que los monjes consiguieron gracias a estas estructuras suprarregionales y, en algunos casos (Cluny o Citeaux, ambas en Francia, por citar las más poderosas), supranacionales y con más de un millar de monasterios esparcidos por todo el Occidente europeo.

Y hasta aquí la segunda parte del monográfico. En la siguiente entrega completaremos este apartado y seguiremos con "El monacato en España". Finalmente ofreceremos la bibliografía empleada para la redacción del artículo. Un saludo.

Carlos Alberca

Hallados en una tumba china los pantalones más antiguos del mundo.

2014-06-03T20:35:00.001+02:00

Un equipo internacional de arqueólogos ha hecho un descubrimiento que los dejó perplejos: los pantalones más antiguos del mundo. La prenda fue fechada hace unos 3.000 años y es muy similar a los de la actualidad. El hallazgo tuvo lugar en unas excavaciones recientes realizadas en la tumba Yanghai de Tarim Basin, al oeste de China.

"Se parecen a los actuales, tanto en forma como en costura", coincidieron los autores del descubrimiento, Ulrike Beck y Mayke Wagner, quienes también han apuntado que no suele ser habitual que tejidos de tanta antigüedad sobrevivan sin descomponerse, así que no saben si será posible realizar un hallazgo similar en otras partes del mundo.

Los investigadores explicaron que el clima seco y caluroso del verano han ayudado a preservar los cadáveres humanos, su ropa y otros materiales orgánicos en la cuenca del Tarim. Más de 500 tumbas han sido excavadas allí desde principios de 1970.

Según apunta Science News, esta prenda habría pertenecido a pastores nómadas de Asia Central. Todos los datos indican, además, que estos habrían sido los inventores de la prenda, que les permitía mayor libertad de movimientos cuando montaban a caballo, y por tanto una cierta ventaja en la guerra contra otros jinetes.

Los dos pastores hallados en la tumba con los pantalones tenían aproximadamente unos 40 años en el momento de su muerte y fueron enterrados con diversos objetos de cuero y metal, señal de que eran guerreros.

En el trabajo, que también ha sido publicado en Quaternary International, se explica que el pantalón está cosido a partir de tres piezas de lana marrón, una para cada pernera y una tercera para la entrepierna. El diseño final incluye aberturas laterales, cadenas de sujeción en la cintura y motivos decorativos. Los investigadores no pueden precisar si el invento se extendió al resto del mundo desde allí o surgió en varios lugares y épocas independientemente.

(Fuente: Elpais.com)

El origen de la Humanidad.

2014-06-02T21:22:00.000+02:00

El Museo Arqueológico de la Comunidad de Madrid acoge hasta julio la primera exposición sobre el origen del hombre y su evolución en África que se organiza fuera de este continente.

Esta exposición reúne por primera vez los descubrimientos que explican el origen de la Humanidad en África y Europa, gracias a la colaboración del Museo Arqueológico Regional de la Comunidad de Madrid y del Museo de la Evolución Humana de Burgos. Los restos más antiguos de homínidos hallados pertenecen a la garganta de Olduvai, en Tanzania, que pueden datarse hace dos millones de años, mientras que el fósil homínido de mayor antigüedad en Europa, descubierto en Atapuerca, se remonta a 1,2 o 1,3 millones de años: una mandíbula que se pertenece a una especie entre el Homo Antecesor y el Homo Georgicus, hallada en 2007, que se va a presentar al público en el marco de esta muestra.

Con más de 200 piezas –originales la mayoría– se trata de una cita única, que permite recorrer la evolución humana desde los primeros homínidos hasta el Homo Sapiens. Los comisarios son Juan Luis Arsuaga, director científico del MEH; Enrique Baquedano, director del MAR y Manuel Domínguez, director de Instituto de la Evolución en África y responsable, en la actualidad, al grupo español que excava en la garganta de Olduvai.

En Tanzania se han escrito, asimismo, algunas de las páginas más importantes de la paleontología mundial, como respaldan en la exposición fósiles de animales extintos, a los que se suman útiles en piedra, que ayudan a entender la evolución tecnológica de la humanidad. A partir de julio, la muestra viajará a Burgos, donde se completará con las piezas de Atapuerca.

(Fuente: La aventura de la Historia. Autora: Sara Puerto).

Drogas y alcohol en la prehistoria europea.

2014-05-30T17:25:00.000+02:00

Pintura macroesquemática de Pla de Petracos (Alicante)

En tiempos remotos, durante la prehistoria, la flora europea ofrecía numerosas especies de plantas y hongos con propiedades psicoactivas que podían alterar la percepción y modificar el estado anímico incluso hasta alcanzar un estado de trance: la adormidera o amapola del opio, el cáñamo, la efedra, la belladona, el beleño negro, la mandrágora, el estramonio, el cornezuelo y setas alucinógenas como la Psilocybe semilanceata o la Amanita muscaria. El alcohol también podía ser obtenido mediante la fermentación de azúcares presentes en ciertos productos y con la intervención de levaduras y algunos tipos de bacterias. Los testimonios más antiguos del uso de alcohol y drogas indican que la embriaguez es un hábito establecido desde hace mucho tiempo, cuyos orígenes se remontan a la prehistoria, sostiene la historiadora Elisa Guerra-Doce, de la Universidad de Valladolid, en un artículo recientemente publicado en la revista Journal of Archaeological Method and Theory. Sin embargo, el uso de productos que alteran la mente ha sido ignorado durante mucho tiempo, consciente o inconscientemente, por los arqueólogos dedicados a la prehistoria europea, agrega Guerra-Doce, autora Las drogas en la prehistoria: evidencias arqueológicas del consumo de sustancias psicoactivas en Europa. La mera identificación del uso de embriagantes en contextos arqueológicos no es el objetivo final de mi investigación. Mucho más relevante resulta explorar la significación cultural de esta práctica, aclara. Es decir, ¿con qué finalidad se consumían estas sustancias durante la prehistoria europea? ¿Para buscar el placer o para entrar en contacto con las fuerzas trascendentales de la naturaleza?

La autora examina una gran variedad de documentos que demuestran que los vegetales psicoactivos y las bebidas alcohólicas tenían una función sagrada entre las sociedades prehistóricas. No me parece casual que sean las tumbas de individuos destacados o los espacios ceremoniales restringidos los que cuenten con restos de alcohol y drogas. No descarto tajantemente que pudiera darse un consumo lúdico, pero es más difícil de rastrear arqueológicamente, explica Guerra-Doce a Historia National Geographic. En las grandes civilizaciones de la Antigüedad (Mesopotamia, Egipto y el mundo clásico) se comenzó a producir alcohol (cerveza y vino) a gran escala y se perdió así su condición de producto suntuario, su consumo dejó de ser elitista para extenderse a todos los sectores de la población. Dejó entonces de estar reservado a ceremonias destacadas (banquetes rituales, ceremonias funerarias, el simposium en el mundo griego) para consumirse por placer en cualquier ocasión y por cualquier individuo que pudiera permitírselo, añade.

Para demostrar el uso ritual que tenían las sustancias psicoactivas en la prehistoria europea, Guerra-Doce enumera ejemplos procedentes de diferentes contextos arqueológicos europeos, buena parte de ellos de España. En un enterramiento en la cueva de los Murciélagos de Albuñol (Granada), por ejemplo, se hallaron cápsulas de adormidera junto a varios esqueletos con su ajuar funerario. Asimismo, los restos de una cápsula de adormidera fueron hallados en el cálculo dental perteneciente a un enterramiento masculino en las minas prehistóricas de Gavà (Barcelona). La excavación de un sitio ritual del Bronce Medio en Prats, Canillo (Andorra), sacó a la luz cinco potes que contenían residuos de cerveza, cápsulas carbonizadas de estramonio y productos lácteos. La autora también ha documentado las diferentes representaciones artísticas de estas sustancias en la prehistoria europea. En las pinturas murales en el abrigo de Sierra Pascuala, en Villar del Humo (Cuenca), se reconocen claramente unas setas que podrían ser alucinógenas, posiblemente de la especie Psilocybe hispanica. Estas sustancias fueron un medio para conectar con el mundo espiritual y, por tanto, desempeñaron un papel sagrado entre las sociedades prehistóricas en Europa y el derecho a hacer uso de ellas debió de estar regulado. No sorprende por tanto que la mayor parte de las evidencias procedan tanto de entierros de la élite como de sitios ceremoniales restringidos, indicando la posibilidad de que el consumo de productos alteradores de la mente pudiera estar socialmente controlado en Europa, concluye.

(Fuente: nationalgeographic.com.es).

Escolares encuentran en Chile una momia de hace 7.000 años.

2014-05-28T00:43:00.000+02:00

Caminaban por la playa de El Laucho, en las faldas de El Morro, un cerro costero, siguiendo los pasos de su profesor Hans Neira, que les instruía sobre los secretos de la Arqueología, un taller que se había creado precisamente para inculcar el respeto por el patrimonio cultural y motivar a los estudiantes con riesgo de exclusión social. La playa les devolvió el hallazgo en forma de regalo por su labor.

Hans Neira no iba a ciegas, había escogido el lugar porque los rumores decían que tras el terremoto que afectó el pasado 1 de abril a la parte norte de Chile y que alcanzó los 8,2 grados de la escala Richter, habían dejado a la intemperie momias que guardaba la tierra desde milenios.

Los escolares estaban aprendiendo tareas didácticas de excavación cuando uno de ellos dio la voz de alarma, provocando la emoción por un descubrimiento único, precisamente durante las actividades de la Academia de Arqueología de América, un taller que se había creado en el colegio de Arica para ayudar a los jóvenes con familias problemáticas.

Esto “es un llamada de atención en torno a que este lugar debe ser cautelado debido a lo que representa, entendiendo que es un gran cementerio pre colonial que se extiende hasta muy al sur de este sector”, dijo el profesor Hans Neira.

Ahora, las autoridades dedicadas al patrimonio nacional ya se encuentran en el lugar investigando los restos. En la región de Arica y Parinaota se han encontrado restos momificados de la cultura Chinchorro que datan de hace 7,000 años. La cultura Chinchorro estaba formada por pescadores en el ahora desierto de Atacama entre el 7020 y el 1500 a.C., desde Perú por el norte hasta Antofagasta Chile por el sur.

(Fuente: La aventura de la Historia).

La vida monacal en la Edad Media (Parte I).

2014-05-24T21:01:00.000+02:00

Monasterio de Santo Domingo de Silos

Durante la Edad Media, las órdenes religiosas ejercieron una influencia constituyente, algo que no sucedió ni en la antigüedad ni en los tiempos modernos. La primera fase de la Edad Media contempló impresionantes logros civilizadores y misioneros en espacios vacíos fuera de los países mediterráneos, espacios vacíos que se llenaron de fundaciones monásticas. Las estructuras monásticas de la edad media (hasta el siglo XII) recubrirán el territorio con una red de centros eclesiales antes incluso de que se cree la estructura parroquial. Cuando, en los siglos XII-XIII, se desarrollan con toda pujanza las ciudades, nacerá el movimiento mendicante, con el que la vida monástica se implantaría definitivamente en las ciudades.

En este monográfico abordaremos la historia de los monasterios; conoceremos el origen de estas entidades colectivas, desde su surgimiento en la Antigüedad Tardía hasta su época de esplendor en la Baja Edad Media. Conoceremos las costumbres y hábitos de los monjes, las reglas por las que se rigen, sus particularidades regionales y demás características que los hacen únicos en el tejido eclesiástico presente en casi toda Europa.

Como con los otros monográficos, en la última entrada os proporcionaremos la bibliografía y las fuentes utilizadas para la elaboración del artículo.

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El surgimiento del monacato

Monasterio primitivo de San Antonio. Zafarana, Egipto (siglo IV).

Antes de entrar en materia es conveniente que veamos los antecedentes y el contexto en el que se formaría el caldo de cultivo de los futuros monasterios. Situémonos pues en los últimos siglos de existencia del Imperio Romano de Occidente.

Cuando dejó de haber emperador en Roma, el obispo de esta ciudad se convirtió pronto en el personaje más importante. Alguien tenía que proteger la ciudad y mantenerla en orden, así que sería el obispo, el denominado metropolitano, el encargado de ello. El resto de obispos de occidente, los de Italia, Galia, Hispania y África, empezarían a considerar al Papa como a su jefe. Al mismo tiempo, los obispos del Imperio Oriental se pusieron bajo el mando del emperador de Constantinopla y su patriarca. Sin embargo, hubo algunos cristianos que no deseaban tener ninguna relación con lo que sucedía en las ciudades y los demás ámbitos de poder. Pensaban que en esos contextos los hombres perdían sus virtudes, que trataban de hacerse poderosos y ricos y por tanto estaban siempre tentados de ser codiciosos, ambiciosos, egoístas y crueles, preocupándose tan sólo de ellos mismos. Algunos de los cristianos que pensaban así prefirieron apartarse de todo eso, alejarse de un mundo de egoísmo y perversidad para pasar su tiempo rezando a Dios.
Esos hombres y mujeres se hicieron eremitas, muchos de ellos de forma solitaria, en desiertos, otros prefirieron vivir en grupos, para poder así ayudarse unos a otros en la oración, el estudio de la Biblia o el trabajo. Un eremita podía hacer lo que decidiese, pero un monje [1] que viviera en comunidad tenía que adecuarse a los otros monjes de su grupo, es por ello que necesitarían reglas.

Así pues, el monaquismo se afirmaría en Occidente a partir del siglo IV, inspirándose en los ideales de vida de los ascetas de los desiertos de Egipto, como San Antonio (356), San Pacomio (346) y San Basilio (379). En Roma, esta influencia oriental halló terreno fértil gracias a la mediación de personajes carismáticos, como San Jerónimo, y a la existencia, entre la alta sociedad de la época, de una espiritualidad ascética dispuesta a acoger las propuestas monásticas. Y también fue entre las mujeres de aquella perezosa aristocracia romana donde San Jerónimo, llegado a Roma en el año 381, encontró sus más fervientes discípulos, hasta el punto de que se formaron pequeños monasterios domésticos en torno a sus casas.

Monjes de la Tebaida (Egipto), representación del siglo XIV

Quizá a causa de su carácter elitista e individual, esta primera forma de monaquismo doméstico y nobiliario tuvo poco éxito fuera de Roma. Durante el siglo V se produjo un movimiento más organizado y apoyado por la Iglesia para difundir la tradición oriental en Italia. En gran parte de Europa, sobre todo en las penínsulas Ibérica e italiana se sucedieron los intentos de crear un monacato y las reglas, elaboradas por los más prestigiosos eclesiásticos, para dotar de un plan de vida espiritual y material a quienes decidían buscar su santificación retirándose del mundo y viviendo en una comunidad. Pero nadie logró un éxito amplio y perdurable hasta que hizo su aparición San Benito de Nursia.

Benito fundó varios monasterios, entre ellos, alrededor del año 530, el de Montecassino, donde a su muerte (547 ó 560) fue sepultado. Para Montecassino, que parece su primera fundación, Benito escribió "una pequeña regla para principiantes" (en expresión suya) que trataba de adaptar el modelo de los padres del desierto a la concreta realidad de su tiempo. Por la misma época se producían en otros lugar de Europa tentativas similares que tuvieron menor éxito y continuidad, como la regla de San Isidoro de Sevilla o los intentos monacales de San Millán en Suso (Rioja) y de San Fructuoso, en El Bierzo (León).

No se sabe ni el año ni el lugar exacto en los que San Benito escribió su Regla, ni siquiera puede determinarse si la Regla tal y como hoy la conocemos, fue redactada como un conjunto orgánico o si fue tomando forma gradualmente en función de las necesidades de sus monjes. Sin embargo, puede considerarse como fecha aproximada el año 530 y en Montecasino con más probabilidades que en Subiaco, ya que la Regla es, con certeza, el reflejo de la madurez monástica y sabiduría espiritual de San Benito.

Los primeros cronistas señalan que cuando Montecasino fue destruido por los lombardos en el 581, los monjes huyeron a Roma llevando consigo, entre otros tesoros, una copia de la Regla "que el santo Padre había escrito". A mediados del siglo VIII había en la Biblioteca del Papa una copia que se tenía por el autógrafo de San Benito. Muchos eruditos o estudiosos aceptan que esta era la copia que se trajo desde Montecasino pero, a pesar de ser bastante probable, no existe certeza absoluta. De acuerdo con esta teoría, esto posible, este manuscrito de la Regla fue donado por el Papa Zacarías a Montecasino a mediados del siglo VIII, poco tiempo después de la reconstrucción del monasterio. Carlomagno la encontró allí cuando visitó Montecasino a finales del siglo IX, y a petición suya se le hizo una copia muy cuidada, y se repartió un ejemplar con el texto a todos los monasterios del imperio. Muchas copias de la Regla se hicieron a partir de ella, una de las cuales ha sobrevivido hasta nuestros días.

San Benito entre unas zarzas. Miniatura del Maestro de Fauvel (siglo XIV)

Cuando San Benito se puso a escribir su propia Regla para los monasterios que había fundado, introdujo en ella el resultado de su propia experiencia madura y observación. Él mismo había llevado la vida de un ermitaño según el modelo egipcio más extremo, y en sus primeras comunidades había probado completamente sin duda el tipo predominante de regla monástica. Por tanto, siendo plenamente conocedor de lo inadecuado para los tiempos y las circunstancias en las que vivía de gran parte del sistema egipcio, avanzó a partir de aquí en una nueva dirección, y en lugar de tratar de vivificar las viejas formas de ascetismo, consolidó la vida cenobítica [2], acentuó el espíritu familiar, y desaprobó todas las aventuras personales en materia de penitencias. De esta manera, su Regla se basa en la combinación prudente y deliberada de viejas y nuevas ideas; la competencia en austeridad fue eliminada y se produjo a partir de este momento la absorción de lo individual en la comunidad. Al adaptar un sistema esencialmente Oriental a las condiciones de Occidente, San Benito le proporcionó coherencia, estabilidad y organización, y el veredicto de la historia es unánime en alabar los resultados de dicha adaptación.

San Benito se dio cuenta de la necesidad de una regla de gobierno permanente y uniforme en lugar de la elección arbitraria y variable de modelos obtenidos a partir de las vidas y máximas de los Padres del Desierto. Y así tenemos la característica de colectivismo, demostrada con su insistencia en la vida comunitaria, en oposición al individualismo de los monjes Egipcios. Uno de los objetivos que tenía a la vista al escribir su Regla fue el de la extirpación de los Sarabitas y Giróvagos [3], a los que condena con fuerza en el primer capítulo y de cuya mala vida probablemente habría tenido experiencias desagradables durante sus primero años en Subiaco. Para este propósito introdujo el voto de Estabilidad, que se convirtió en garantía de triunfo y perseverancia. Esto es solamente otro ejemplo de la idea de familia que impregna la Regla entera, a través de la cual los miembros de la comunidad se ataban con un vínculo de familia, y cada uno tomaba sobre sí la obligación de perseverar en el monasterio hasta su muerte, a menos que se le enviase a otro lugar por sus superiores. Esto asegura a la comunidad en conjunto, y todos sus miembros individualmente, una participación en todos los frutos que puedan surgir del trabajo de cada monje, y esto da a cada uno de ellos esa fuerza y vitalidad que necesariamente resulta de formar parte de una familia unida, todos unidos de la misma manera y persiguiendo los mismos fines. De esta manera, haga lo que haga el monje, no lo hace como individuo independiente sino como parte de una organización superior y así la propia comunidad se convierte en un conjunto unido más que una mera yuxtaposición de miembros independientes. El voto de Conversión de vida alude al esfuerzo personal tras la perfección que debe ser el objetivo de todo monje benedictino.

Detalle de la Regla de San Benito, en un manuscrito del año 1000 (Monasterio de Silos).

Toda la legislación de la Regla, la constante represión de uno mismo, el conformar cualquier acción personal a un norma definitiva, y la prolongación de esta forma de vida hasta el final de la vida de uno, esta dirigida hacia "el desprenderse del hombre viejo y el revestirse del hombre nuevo" , y así realizar la conversio morum [4] que es inseparable de la larga vida de perseverancia bajo los postulados de la Regla. La práctica de la obediencia es una característica necesaria en el concepto de la vida religiosa de San Benito, si no efectivamente su esencia básica. No solamente hay un capítulo especial dedicado a ella en la visión de la vida religiosa de San Benito, sino que de forma reiterada se refiere a ella como el principio que debe guiar la vida del monje; es tan esencial que es objeto de un voto especial en toda institución religiosa, sean los benedictinos o no u otros. Según la visión de San Benito, esta constituye uno de los trabajos positivos en los que el monje debe someterse a si mismo, por eso lo denominó labor obedientiae. Esta debe ser alegre, sin condiciones, y pronta; sobre todo hacia el abad, que debe ser obedecido como si ocupara el lugar de Cristo, y también hacia todos los hermanos de acuerdo con los dictados de la caridad fraterna, al ser "el camino que nos lleva a Dios”. Igualmente esta se aplica a las cosas difíciles e incluso a las imposibles, en este último caso se intentarán con toda humildad. En conexión con el tema de la obediencia hay una nueva cuestión como es la del sistema de gobierno contenido en la Regla. La vida de la comunidad gira alrededor del abad (considerado) como padre de familia. Mucha libertad con vista a los detalles se le dejaba a su "discreción y juicio", pero esta autoridad, lejos de ser absoluta o ilimitada, quedaba salvaguardada por la obligación que recaía sobre él, de consultar a la comunidad acerca de todos los asuntos que afectarán a su bienestar, bien a los mayores solamente o a toda la comunidad. Y por otra parte, dondequiera que parece que hay una cierta libertad concedida a los propios monjes, esta, a su vez, esta protegida contra imprudencias por la reiterada insistencia en la necesidad de la sanción y aprobación del abad. Los votos de pobreza y castidad, pese a no ser mencionados de forma expresa por San Benito, como en las reglas de otras órdenes, se encuentran, sin embargo, enraizados tan claramente como para formar parte esencial e indisputable de la vida de los que él legisla. De esta forma, por medio de los votos y de la práctica de las variadas virtudes necesarias para su propia observancia, se comprobará que la regla de San Benito consta no solo de una serie de norma que regulan los detalles externos de la vida monástica sino también todos los principios de perfección de acuerdo a los Consejos Evangélicos.

Con respecto a la obligación o poder vinculante de la Regla, debemos de distinguir entre estatutos o preceptos y los consejos. Las primeras serían aquellas leyes que ni mandan ni prohíben de forma absoluta, y con las últimas, aquellas que son únicamente recomendaciones. Por lo general, los comentaristas sostienen que los preceptos de la Regla obligan solamente bajo la pena de pecado venial, y los consejos ni siquiera. En realidad transgresiones de gravedad contra los votos podrían, por otra parte, caer dentro de la categoría de pecado mortal. Debe recordarse, sin embargo, que en todos estos temas los principios de teología moral, las leyes canónicas, las decisiones de la Iglesia, y las regulaciones de las diferentes congregaciones deben ser tomadas en consideración al juzgar cualquier caso particular.

La labor práctica de la Regla la desarrollaremos en el apartado "La vida en los monasterios durante la Edad Media", explicando el concepto de "Ora et labora".

Nos veremos en la siguiente entrega, donde abordaremos el papel tan importante que tuvo el monaquismo irlandés en el resto de Europa y comenzaremos con el apartado ya mencionado "La vida en los monasterios durante la Edad Media".

Carlos Alberca.

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[1] La palabra monje no es, normalmente, un término usado en el idioma oficial de la Iglesia. Es una popular denominación científica, pero al mismo tiempo tan antigua, que su origen no puede determinarse con precisión. Considerando la forma inglesa de la palabra, que indudablemente viene el anglosajón munuc, derivó del latín monachus y a su vez del griego monachos. Normalmente se cree que esta forma del griego está conectada con monos, solo o singular, y sugiere una vida de soledad.

[2] Raíz kom; gwei- (vida común). Se llamaban monjes cenobitas a aquellos que vivían juntos en un cenobio o edificio religioso.

[3] Sarabaítas (sarabitas) es una clase de ermitaños mencionada por Jerónimo bajo el nombre de Remoboth. El apelativo sarabaítas es de connotación desconocida, aunque Casiano declara que es egipcio y nombra tres clases de monjes: cenobitas, ermitaños y sarabaítas. Despúes de Casiano, quien los desaprueba totalmente, la única fuente independiente para un conocimiento de esos ermitaños son Benito de Nursia, quien señala que se hallaban en Italia, y posiblemente el Dialogus Zachaei Christiani et Apolloni philosophi de finales del siglo quinto. En la Edad Media el epíteto sarabaítas se aplicó frecuentemente a los monjes desobedientes o turbulentos, ya que sus prototipos vivían sin maestros ni disciplina, siendo igualmente confundidos con los giróvagos.

Los giróvagos fueron monjes errantes que subsistían gracias a la caridad. Benito de Nursia los menciona en su regla, deseando que desaparecieran. Aprovechándose de la hospitalidad vagaban de una celda a otra, sin adoptar un estilo de vida comunitario. Incluso antes de los días de Benito ya eran comunes en occidente. Agustín los llama circelliones o circumcelliones y refiere que fueron los primeros monjes en realizar un activo tráfico con los huesos espurios de mártires.

[4] "Conversión de costumbres" o simplemente "vida monástica".

Hallan un campamento militar romano en Turingia.

2014-05-24T14:10:00.000+02:00

En el año 9 d.C. las legiones romanas sufrieron una dolorosa derrota en la batalla del bosque de Teutoburgo al intentar someter a las tribus germánicas, pero posteriormente no cejaron en su empeño de romanizar a los germanos. En ocasiones establecieron campamentos militares eventuales mientras marchaban al encuentro de los pueblos bárbaros. En 2010, y tras 200 años de búsqueda, los arqueólogos finalmente identificaron uno de estos campamentos que atestiguan la presencia de tropas militares romanas en el este de Alemania, pero este hallazgo no ha sido confirmado hasta mayo de 2014, por parte de las autoridades del Estado federado de Turingia. El campamento militar, fechado de momento entre los siglos I y III d.C., ha sido hallado en un área de cultivo junto al pueblo de Hachelbich, en Turingia, en el corazón de Alemania, pero su localización exacta no ha sido revelada para disuadir a los aficionados a los detectores de metales.

Situado en un amplio valle, el campamento abarca un mínimo de 18 hectáreas y pudo haber alojado hasta 5.000 soldados. Forma un rectángulo irregular con las esquinas redondeadas y hasta el momento se han localizado dos zanjas perimetrales de un metro de profundidad y más de 400 metros de longitud cada una, además de una tercera que protegía una puerta situada en el extremo norte del recinto. Los arqueólogos, dirigidos por Mario Kuessner, también han hallado estructuras pertenecientes a ocho hornos de pan que fueron construidos de forma provisional y otros objetos, como por ejemplo cuatro clavos que fijaban las suelas de unas botas romanas, una pieza del aparejo de un caballo y parte de una vaina o funda de un arma afilada.

(Fuente: nationalgeographic.com.es).

Una nueva tumba de “vampiro” hallada en Polonia.

2014-05-19T15:25:00.000+02:00

Para que no pudiera regresar a la vida y salir de su féretro le clavaron una pierna con una estaca. La piedra que colocaron en su boca estaba destinada a evitar que una vez resucitado siguiera bebiendo sangre…Así han encontrado un equipo de arqueólogos polacos en Kamien Pomiorski, Polonia, mientras excavaban en un cementerio que estaba cerca de la iglesia de la ciudad. Datado en torno al siglo XVI, el enterramiento revela los temores y creencias de esta época en Europa del Este acerca de la existencia de vampiros.

Los datos arqueológicos reunidos en los últimos años, afianzan la existencia de estas creencias y rituales mortuorios en torno a estos seres, ya que no es el primer caso de este tipo, en otra ciudad de Polonia, Gliwice, fueron encontrados cuerpos de entre los siglos XV y XVI con características similares, en este caso con la cabeza cortada situada entre las piernas.

En Sozopol, Bulgaria, otros dos enterramientos más antiguos -en torno a los siglos XIII o XIV- se descubrieron con un ritual mucho más cercano a las historias de vampiros de ficción que conocemos de los siglos XIX y XX, y que están grabadas en el imaginería popular ya que fueron enterrados con las icónicas estacas clavadas en el corazón que evocan siempre a los inmortales bebedores de sangre.

Destacan entre las historias que popularizaron el género de vampiros la originaria novela Drácula (1897) de Bram Stoker, o la más reciente La historiadora (2005) de Elisabeth Kostova, que también investiga en los orígenes del mito del conde Vlad Tepes.

En los años treinta los estudios Universal popularizaron la imagen del conde de Dráculacon una serie de películas interpretadas por el actor de origen húngaro Bela Lugoshi, que antes de su muerte en 1956, identificado totalmente con el personaje pidió que le enterraran con la característica capa del conde Drácula.

En los 90, el género se revitalizó en el cine, primero con la adaptación de la novela de Bram Stoker que llevó a cabo el renombrado director Francis Ford Coppola. Drácula (1992) resultó una película que obtuvo buenas críticas y que impulsó las carreras de Winona Ryder y Gary Oldman e hizo lo que pudo por la de Keanu Reeves, el otro vértice del triángulo protagonista.

En esa misma época se revisó la serie de novelas de la escritora estadounidense Anne Rice, cuya Entrevista con el vampiro (1977) fue llevada a la pantalla con notable talento por parte de Neil Jordan en 1994, el reparto estelar incluía a Brad Pitt, Tom Cruise,Stephen Rea, Christian Slater y Antonio Banderas, aunque el peso recaía sobre el primero de ellos, la película se la acabó robando Tom Cruise, que firmaría uno de sus mejores trabajos.

Más arriesgada y memorable fue Adicción (1995) de Abel Ferrara que sumergía a los bebedores de sangre, con Christopher Walken a la cabeza, en el submundo de la droga.

Lejos de la imagen sórdida de Ferrrara, la fascinación por estos seres inmortales que no envejecen se plasmó en la saga Crepúsculo, destinada a un público adolescente con un notable éxito tanto en las novelas como en las versiones cinematográficas interpretadas por Robert Pattison.

Queda por saber qué elementos reales o imaginados, que sugestión, enfermedad o rareza, convertía, entre los siglos XII y XVI a personas de ser sospechosas de vampirismo, quizás los análisis de los restos hallados en los últimos años den pistas sobre ello.

(Fuente: La aventura de la Historia).

La verdad de "Naia".

2014-05-15T23:02:00.003+02:00

¿Quiénes fueron los primeros americanos? ¿De dónde llegaron? ¿Qué relación les une con las poblaciones nativas actuales? Una adolescente de hace 12.000 años, cuyo esqueleto prácticamente íntegro se ha descubierto, junto a huesos de animales, en una cueva llena de agua en México responde ahora a esas cuestiones. Naia, como ha sido apodado el esqueleto, sería una chica de unos 15 o 16 años cuando cayó en la cueva, entonces seca, y murió. Medía un metro y medio de altura y tenía los rasgos craneales y faciales característicos de los primeros americanos, notablemente diferentes de los actuales. Pero su ADN muestra su parentesco con los nativos americanos contemporáneos. Fue su antepasada, procedente de aquellas poblaciones que entraron desde Asia en el continente americano por la región (entonces emergida) del estrecho de Bering y se fueron extendiendo hacia el Sur. Así que no hubo oleadas diferentes de pobladores de diversos lugares, como sostenía alguna hipótesis.

“Lo más emocionante es que finalmente, después de 20 años, tenemos una respuesta acerca de quienes fueron los primeros americanos”, resume James Chatters, líder del equipo que ha hecho el descubrimiento, sin olvidar todos los atractivos del proyecto: “La preciosa cueva, los esqueletos de animales increíblemente bien conservados, el esqueleto humano casi completo y el éxito de nuestro innovador enfoque de datación”.

El submarinista Alberto Nava, que trabaja en California, y sus colegas mexicanos Alex Álvarez y Franco Attolini, exploraban, en mayo de 2007, una cueva llena de agua cristalina (un cenote) en la península de Yucatán, a ocho kilómetros de la costa del Caribe. Recorrieron un túnel inundado de kilómetro y medio y desembocaron en una gran cámara llena de agua y tan oscura que la bautizaron Hoyo Negro. Regresaron dos meses después con potentes focos para investigar la caverna y allí vieron, en el fondo, a unos 50 metros de profundidad, junto a restos de animales, un cráneo humano. “Estaba sobre un saliente, hacia arriba, con un conjunto perfecto de dientes y las oscuras cuencas de los ojos mirándonos”, recuerda Nava.

Así arrancó el proyecto científico de Hoyo Negro y, tras varias campañas de inmersión y trabajo minucioso para sacar los fósiles y analizarlos, los científicos y los buceadores presentan ahora en la revista Science, a bombo y platillo, el esqueleto de Naia con todas las respuestas que aporta sobre los albores de la historia humana en América. La chica está emparentada con los cazadores-recolectores del noreste de Asia que migraron a la zona emergida que ahora es el estrecho de Bering hace entre 26.000 y 18.000 años y que empezaron a desplazarse hacia el sur por Norteamérica a partir de hace 17.000 años.

El cráneo, de más de 12.000 años, sostenido por uno de los buceadores de la inmersión

“Los nativos americanos modernos se parecen mucho a la gente de China, Corea y Japón”, explica Chatters . “No así los esqueletos americanos más antiguos”, que tienen cráneos más alargados y estrechos y caras más pequeñas, pareciéndose más a la gente actual de África, Australia y el Pacífico Sur. “Esto ha generado especulaciones acerca de que tal vez los primeros americanos y los nativos actuales proceden de diferentes lugares o migraron desde Asia en diferentes estados de su evolución”, explica este arqueólogo y paleontólogo de la Universidad de Washington, y uno de los codirectores del proyecto de Hoyo Negro junto con la arqueóloga Pilar Luna, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (México).

Aunque Naia (ninfa griega del agua) es uno de los esqueletos americanos más antiguos que se han encontrado, hay otros, e incluso se ha recuperado ADN de ellos para hacer análisis genéticos que muestran su relación con los nativos americanos modernos. Pero dada la discordancia entre los rasgos craneales y faciales de unos y otros, parte de los científicos —incluido el mismo Chatters hace un tiempo— defendían la hipótesis de que pudieron llegar a América diferentes oleadas de pobladores, de distintos lugares. El problema es que los restos encontrados hasta ahora o eran fragmentarios o, en el caso de Anzick, un ejemplar de hace 12.700 años descubierto en Montana, se trata de un niño, lo que deja muchos resquicios para las dudas y las interpretaciones.

El esqueleto de Naia, tan completo, supera esos problemas. Además, los científicos han logrado extraer de sus dientes ADN (mitocondrial, es decir, de fuera del núcleo celular) y los análisis muestran su claro parentesco con los nativos contemporáneos, pese a no compartir las características craneales y faciales.

“La chica de Hoyo Negro estaba relacionada con los nativos americanos actuales y tiene ancestros de la misma población de Beringia”, señala Deborah Bolnick (Universidad de Texas en Austin) cuyo equipo es uno de los tres que, independientemente, han realizado los análisis de ADN de Naia. “Este estudio, por tanto, no sostiene la hipótesis de que los paleoamericanos migraron desde el Sureste Asiático, Australia o Europa, sino que llegarían de Beringia [región ahora parcialmente sumergida que incluye partes de Siberia y Alaska], como los nativos americanos actuales, aunque muestran algunos rasgos faciales y craneales diferentes, que serían cambios [evolutivos] acaecidos en Beringia y en el continente americano en los últimos 9.000 años”.

Naia debió caer en la cueva (unas fracturas en la pelvis, apuntan esta hipótesis) y morir allí hace entre 12.000 y 13.000 años, como cayeron grandes mamíferos (incluido el felino dientes de sable). Entonces Hoyo Negro estaba en un sistema de cavidades seco, en una época en que los glaciares de la Tierra atrapaban enormes cantidades de agua en forma de hielo y el nivel del mar era mucho más bajo. Con la subida del nivel de las aguas, hace unos 10.000 años, la cueva se inundó y la galería de los huesos solo es ahora accesible para submarinistas experimentados. Por eso dice Chatters, que en este proyecto “los buceadores son los astronautas, y nosotros los científicos, su centro de control de la misión”.La datación del esqueleto ha sido muy compleja, dada su prolongada permanencia en el agua, pero los investigadores han logrado con varios métodos, establecer una antigüedad mínima de 12.000 años y máxima de 13.000, concordante con lo que cuentan los fósiles de animales de Hoyo Negro, varios de ellos extinguidos hace 12.000 años.

(Fuente: elpais.com).

Un arqueólogo cree haber hallado los restos de la Santa María de Colón en Haití.

2014-05-13T21:08:00.001+02:00

El día de Nochebuena de 1492 acabó fatal para Cristóbal Colón. La nao en la que se desplazaba -iba al encuentro del cacique Guacanagari en tierras del actual Haití- encalló en un banco de arena. Al frente del timón iba ¡un grumete! El almirante entró en cólera -había prohibido expresamente que manos inexpertas pilotasen sus barcos- pero la ira no le sirvió para resolver el asunto. En las siguientes horas se llevó a tierra toda la carga del barco. Y en los días sucesivos la nao fue despiezada como un animal en el matadero: sus maderas se utilizaron para construir el fuerte de Navidad, en la isla. Colón cuenta en sus diarios que de la Santa María no dejaron "ni un clavo", relataba hoy Carlos León, arqueólogo subacuático y director técnico de la exposición sobre La Mercedes que preparan los Ministerios de Cultura y Defensa.

¿Qué puede quedar pues de la Santa María? Poco. "No es un hundimiento tradicional. Estamos ante un barco encallado del que se extraen todo el cargamento y las maderas. Puede quedar el lastre, que son las piedras que se llevaban en la bodega para servir de contrapeso, pero con esas piedras solo es difícil identificar a un barco", expone León, que ha investigado en varios pecios caribeños. La noticia, adelantada por el diario británico The Independent, sobre el posible hallazgo de la nao en aguas de Haití le despierta un notable escepticismo. "Los arqueólogos somos como los médicos. No podemos dar un diagnóstico sin tener antes las pruebas. No podemos decir: puede ser, porque también puede no ser", sostiene León. "Esa es una zona muy frecuentada por bancos antiguos. Si solo se basan en el lastre, es muy dudoso averiguar la identidad del barco. Y si han encontrado más cosas que no nos cuentan, entonces que lo digan", añade.

El explorador Barry Clifford, que en 1984 descubrió el galeón pirata Whydah, afirma que los restos de la Santa María están en el fondo del mar al norte de las costas de Haití. A esta conclusión ha llegado después del análisis de las fotografías tomadas durante una investigación previa hace una década, junto con otras de una reciente misión de reconocimiento. "Las pruebas geográficas, de topografía submarina y arqueológicas sugieren con fuerza que este naufragio corresponde a la famosa embarcación insignia de Colón", ha dicho Clifford. "El Gobierno haitiano ha sido extremadamente útil, y ahora necesitamos seguir trabajando con ellos para hacer una excavación arqueológica detallada", ha añadido. En los últimos años, el equipo de Clifford ha utilizado magnetómetros y otros instrumentos para tratar de encontrar la Santa María.

"Hemos informado al Gobierno haitiano sobre nuestro descubrimiento, y esperamos trabajar con ellos y otros colegas haitianos para asegurar que el lugar es protegido y preservado. Será una oportunidad maravillosa trabajar con las autoridades haitianas para preservar la evidencia y los artefactos del barco que cambió el mundo", ha afirmado Clifford en The Independent.

El anuncio sobre el hipotético hallazgo del pecio ha sido recibido con escepticismo entre los especialistas españoles. Creen que faltan datos científicos que lo certifiquen. Y de momento abundan los detalles que lo desmontan. ¿Qué les hace dudar? Como mínimo, tres cuestiones:

Los estudios geológicos realizados hace años indicaban que el lugar donde se hundió ya no sería marino en la actualidad. En estos siglos la tierra le ha ido ganando espacio al mar y se trataría de un punto colmatado. "Es difícil que sea la nao porque la línea de costa se ha adelantado respecto a la del mar. Sería más necesaria una excavación en tierra", sostiene Miguel Aragón, que hasta hace unos años fue jefe de la Sección del Patrimonio Naval Sumergido de la Armada.

Zona de gran tráfico marino. El Caribe es una de las regiones del mundo donde la Armada española ha documentado más naufragios. En un inventario presentado en 2012 se documentaban 1.580 naufragios en todo el mundo, de ellos 314 (el 26,7%) se habían registrado en aguas de América del Norte, Central y el Caribe. En concreto están confirmados siete naufragios en Haití, 14 en República Dominicana y 176 en Cuba. Tal ocupación submarina obliga a verificar doblemente la identidad de los restos.

Endeblez de las pruebas. Dado que la Santa María fue desmenuzada para construir una fortaleza, hay pocos restos materiales de la embarcación sumergidos que ayuden a retratarla. Incluso el profesorCharles Beeker, de la Universidad de Indiana (EE UU), que acompañó a Clifford en la reciente expedición de reconocimiento en Haití, ha aclarado que será necesaria una excavación para obtener más pruebas y confirmar que se trata de la nao colombina. Clifford indicó que este mes regresó al lugar de los estudios de 2003 con la intención de identificar los cañones y otros artefactos que habían sido fotografiado entonces, informa Europa Press. Pero todos los objetos visibles de diagnóstico clave habían sido saqueados por los invasores ilegales.

"Hemos informado al gobierno haitiano de nuestro descubrimiento y estamos deseando trabajar con ellos y con otros colegas haitianos para asegurar que el sitio está totalmente protegido y preservado", ha apuntado. A su juicio, la excavación completa de los restos del naufragio producirá la primera evidencia arqueológica marina jamás detallada del descubrimiento de América de Colón. "Si se demuestra que es la Santa María sería un hallazgo muy importante, pero de la lectura de lo publicado no podría pronunciarme en ningún sentido sobre si son o no los restos", puntualiza Antonio Contreras, capitán de navío y responsable de patrimonio subacuático del Instituto de Historia y Cultura Naval.

(Fuente: elpais.com).

Dos arqueólogos aficionados hallan un tesoro vikingo.

2014-05-13T13:13:00.000+02:00

Dos arqueólogos aficionados han hallado con la ayuda de detectores de metales un tesoro vikingo en el interior de la isla danesa de Bornholm, situada en el mar Báltico. El tesoro, que ha sido datado alrededor del año 1080, a finales de la época vikinga, está compuesto por unas 250 monedas de plata, tres de oro, una hebilla de plata chapada en oro, un anillo de oro y un lingote de plata, según anunció a finales de abril elMuseo Nacional de Dinamarca. Las tres monedas de oro son sencillamente excepcionales. Dos de ellas son dinares árabes de la dinastía fatimí, una procedente de Egipto y fechada en 1040 y la otra procedente de Túnez y fechada en 1060. Nunca antes habíamos visto dinares árabes de oro en un tesoro vikingo hallado en Dinamarca, asegura René Laursen, del Museo de Bornholm, donde actualmente se exhiben las piezas. La tercera moneda es un dinar de oro procedente de Colonia y acuñado por Anno II, quien fue arzobispo de esta ciudad entre 1056 y 1075, según explica Gitte Ingvardson, un arqueólogo que dedica su doctorado a investigar los tesoros en la isla.

El tesoro ha sido descubierto por Bent Gregersen, de 61 años, quien trabaja en la construcción, y Frank Pelle, de 64 años, un técnico de IBM retirado. Gregersen fue pionero en utilizar detectores de metales en la isla a comienzos de los años ochenta, mientras que Pelle hace ocho años que se dedica a esta afición. "Somos amigos y disfrutamos en compañía cuando salimos con los detectores. No somos buscadores de tesoros, sino que tenemos un gran interés por conocer y compartir el pasado de esta isla. Somos arqueólogos aficionados y realizamos un trabajo voluntario para el museo local", explican a Historia National Geographic. "Tras dedicar varias horas a investigar mapas antiguos e identificar los lugares en los que previamente habíamos hallado otras piezas, localizamos un área que no habíamos examinado adecuadamente. Caminamos durante media hora y llegamos a un terreno con algunos restos de cerámica en la superficie que eran un indicio de una antigua actividad. Los detectores de metales se volvieron locos. Encontramos entre diez y quince monedas de plata en un espacio muy reducido y poco profundo. El corazón nos latió fuertemente y experimentamos un subidón de adrenalina cuando a continuación descubrimos un anillo y tres monedas de oro. Varias veces nos miramos el uno al otro con una sonrisa estúpida... No nos podíamos creer la suerte que habíamos tenido", comentan.

(Fuente: nationalgeographic.com).

¿Cómo arrastraron los egipcios las piedras de las pirámides?

2014-05-11T13:39:00.001+02:00

Los diestros canteros egipcios tallaron los bloques macizos de piedra que después fueron transportados por el Nilo a bordo de grandes barcazas. A continuación los colocaron sobre unos trineos que centenares de obreros arrastraron hasta su emplazamiento definitivo. ¿Pero cómo los deslizaron por la arena reduciendo al máximo la fuerza de fricción o rozamiento y utilizando el menor número posible de obreros? Un equipo de físicos, liderado por Daniel Bonn, de la Universidad de Ámsterdam, cree haber hallado la solución. Demostramos experimentalmente que la fricción por deslizamiento sobre la arena se reduce de forma considerable al añadir algo de agua, pero no mucha, explican los investigadores en un estudio publicado a finales de abril en la revista científica Physical Review Letters.

El equipo de físicos no sólo ha demostrado su hipótesis mediante un sencillo experimento sino que también ha observado una pintura mural egipcia cuyo contenido resulta especialmente revelador. Data del año 1880 a.C. y decora una de las paredes de la tumba del nomarca Djehutihotep, en la necrópolis de Deir el-Bersha, en el Egipto Medio. En ella aparecen decenas de obreros arrastrando un trineo que carga una estatua colosal y un personaje subido en la parte frontal del trineo vierte agua sobre la arena, presumiblemente para facilitar el transporte de la estatua. Según los autores del estudio, los egipcios comprobaron que con la arena seca se formaba un montículo frente al trineo que dificultaba su arrastre, pero a su vez el derramamiento excesivo de agua disminuía la dureza de la arena.De forma más general, la resistencia de fricción en el transporte sobre la arena es todavía un tema de debate. Nuestros resultados demuestran que la presencia de incluso pequeñas cantidades de agua y la polidispersidad pueden cambiar la fricción, y por consiguiente el comportamiento del flujo, de forma significativa, concluyen.

(Fuente: nationalgeographic.com).