翱翔在菩提道上~不请之友~ The buddhists' way

大悲无垢白莲花摘录——忏悔违誓罪障三途尽摧宝鬘

2020-04-16T07:17:00.002+08:00

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲི་མེད་དཀར་པོ་ལས༔ མནའ་སྡིག་བཤགས་པ་ངན་སོང་ཀུན་འཇོམས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ 大悲无垢白莲花摘录——忏悔违誓罪障三途尽摧宝鬘 སུྃ་ཊ་ཊ་དྷ་ཟླ་ངྒོཾ་༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨརྱ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རི་ན་མོ༔ 嗡玛呢贝美吽舍！阿雅罗格秀日那摩！ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 顶礼圣尊大悲王世间自在观世音！ བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་མནའ་སྡིག་བཤགས་པའི་ཐབས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི༔ 劫浊众多恶业有情违誓罪障忏悔法——根断三途生门之锋利金剑； ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པར་བྱེད་པའི་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ༔ 濯净烦恼业习罪障之无漏甘露瓶； འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུངས་ཐག༔ 诸圣者之大悲钩索； མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས༔ 增上生及解脱之道梯； བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲང་པའི་ས་མཁན༔ 引领极乐世界之导师； རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཞལ་མཇལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ༔ 照见佛陀尊颜之明灯。 འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱན་ཆབ་གཡས་གཡོན་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་འཐིབས་ནས་མནའ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་བསགས་པའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཐོང་ནས། ལུས་ས་ལ་བརྡབས་གདུང་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་ཕྱུངས་ཏེ༔ འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞུས་པ༔ 圣观世音双眸泪珠化二度母，垂视六道有情众生，照见佛教浊恶世时，诸人恶业、烦恼黑暗所致之故，违誓及造十不善业，果报三途，苦难具说，举身自扑，闷绝躄地，悲力难抑，啼泣而于圣者座前白言： ཀྱེ་མ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས༔ བསྐལ་པ་སྙིགས་མ་སྐྱེ་བའི་མི༔ 呜呼圣尊观世音，世界怙主通方便，浊世劫中所生人， དགེ་བ་བཅུ་ལ་མི་མོས་ཤིང་༔ མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ལམ་ལ་འཇུག༔ ལས་ངན་བསགས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ༔ 于十善业不生喜，趣入十恶业道中，恶业造故劣身获， མནའ་སྡིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནས་བསགས༔ འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྨིན༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞལ་རེ་རྔམས༔ 今生违誓罪障行，来世果熟地狱处，阎罗狱卒面狰狞， དགེ་སྡིག་གྲངས་རྩིས་རྡུལ་བས་ཞིབ༔ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཨ་ཙ་མ༔ ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཡ་རེ་ང་༔ 计算善恶较尘细，地狱痛苦特悲惨，炎热地狱倍恐惧， གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་རེ་མུག༔ ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་སྡུག་རེ་བསྔལ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་བརྗོད་གྲངས་མེད༔ 寒冷地狱极哀怜，近边无定异常苦，三种恶趣不堪说， གསོད་གཅོད་ཚེ་ཐུང་ལན་ཆགས་ལས༔ སྐྱེ་ཚད་ཚེ་མཐར་མི་ཕྱིན་འཆི༔ ཤི་ཚེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་༔ 砍杀短寿负债故，所生寿限未竟死，殁时皆堕地狱中， བསྐལ་པ་སྟོང་ཡང་ཐར་མེད་པས༔ ཁོ་མོ་མྱ་ངན་དྲན་མེད་བརྒྱལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ 劫空亦无解脱故，吾倍痛苦厥念息，众生怙主祈悲视， མནའ་སྡིག་མི་དགེ་བཤགས་པའི་ཐབས༔ ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་འཐོན་པ་བཞིན༔ པདྨ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད༔ 违誓不善罪忏法，犹如日从云中出，无垢莲花智光芒， ཁོ་མོ་ཅག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ 催请于我等演说， ཞེས་ཞུས་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ༔ 如是祈请故，观世音告曰：善哉！菩萨母，汝为众生发起殊胜菩提心， སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོར་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་༔ གཙུག་ཏོར་ཅན་དང༔ ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་༔ ལོག་པར་དད་སེལ་དང་༔ འཁོར་བ་འཇིག་དང་༔ གསེར་ཐུབ་དང་༔ འོད་སྲུངས་དང་༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པས། 往昔初劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、遣除邪信佛、拘留孙佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛等， ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ནའང་ཞལ་སྔར་མ་འཁོད་ཅིང་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲ་བའམ༔ བདུད་འདྲ་བའམ༔ མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ཡོད་པ་རྣམས༔ 转法轮时，未诣座前，未听教令、未守誓言，若神若魔、若人等众， སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར༔ མི་ལུས་བླངས་ནས༔ ཁ་ཅིག་གིས་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུས་ནས་འགྲོ་བའི་མགོ་བསླུ་བྱེད༔ 佛教浊世之时，转为人身，有者非尊佯尊，欺诳众生； ཁ་ཅིག་ནི་བཙུན་པ་རུ་བརྫུས་ནས་ཚོང་དང་ཁེ་སྤོགས་གཡོ་ཁྲམ་གྱི་ལས་ལ་འཇུག༔ 复有伪作沙门，贪利求财，商贾贩易，心行狡诈； ཁ་ཅིག་དཀའ་ཐུབ་དང་༔ བཙུན་མའི་གོས་མདོག་བསྒྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་བསྲུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག༔ 复有冒充尼师，佯装苦行，不守昧耶，及律仪故，毁佛圣教； ཁ་ཅིག་གིས་དཀོར་རྫས་ལ་རློམ་སེམས་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་བྱས་ནས་མནའ་སྡིག་གི་གཞི་འཛིན༔ 复有贪着信财，心行谄诳，是故违誓，及造罪障； ཁ་ཅིག་གིས་མི་དཔོན་དང་གཙོ་བོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་གཡུལ་འཁྲུག་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད༔ 复有伪作官吏国主，兴起兵甲，滋生事端； ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་མི་མོས་ཤིང་༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ནས་དམྱལ་བའི་ལས་གསོག་པའི་བུད་མེད་ཁྱི་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས་མནའ་དང་སྡིག་པའི་གཞི་མ་བྱེད་པའི་དུས་དེར༔ 复有生为庶民，不喜十善，造十恶业，并为犹如母犬女人，违誓及造罪障之故，趣入地狱，尔时， སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་པདྨ་དྲི་མེད་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། 名曰无垢白莲花此观世音经， ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ལས་ཅན་རེ་རེས་འབད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་བས་སྐྱེ་འགྲོ་ཁ་ཅིག་གིས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དུཿ་ ཁ་ལས་ཐར་ཅིང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ 观世音化身之具缘补特伽罗，勇猛精进，修持此法，十方诸佛及菩萨名，称念大礼拜故，众多有情，恶业罪障，悉皆清净，脱三途苦，勿疑化生圣观世音刹土之中， ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་སྐྱོབ་དཔལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！救度怖畏至尊母！六字真言当唱诵，三世诸佛之密意， དགོངས་པའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་མི་ལངས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ 精髓六字真言咒，仅念一遍之功德，诸佛如来难言说。百劫所有诸罪障， ཡི་གེ་དྲུག་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མུན་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བདེ་པའི་ཐབས༔ 运用六字真言光，犹如日升黑暗除，清净并且获大乐。六道有情得乐法， ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་དྲུག༔ 十方一切诸佛陀，威力加持所集聚，即是咒王六字明； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཏན་ཡིན༔ སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཡིན༔ དམྱལ་བ་འཇོམས་པའི་སག་བརྡར་ཡིན༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！是闭三途门横关，是断投生锋利剑，是碎地狱硎刃石， ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཡིན༔ མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐེམ་སྐས་ཡིན༔ 是臻解脱木马车，是通增上生阶梯。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དང་༔ འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！三怙主与慈氏尊，五部如来妙吉祥，以及三世诸佛陀， མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཨཱོྂ་ལ་བསྟིམ༔ འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ལྷ་ཡུལ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ 威力加持射入嗡，消泯迁堕之痛苦，断除投生天界崖； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དང་༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་མ༔ ཁྲོ་མོ་མ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！般若蜜多大佛母，至尊度母狞蹙母，诸多忿怒母尊众， མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མ་ལ་བསྟིམ༔ གསོད་གཅོད་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ 威力加持射入嘛，消泯夺命兵戈苦，断除投生非天崖； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！怙主无量光佛陀，法身报身应化身，十方一切诸如来， མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཎི་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ མི་རུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ 威力加持射入呢，消泯生老病死苦，断除投生人趣崖； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ སེམས་དཔའ་སྟོང་དང་སེམས་མ་སྟོང་༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！世间自在观世音，千手千眼十一面，千菩萨及菩萨母， མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་པད་ལ་བསྟིམ༔ གསོད་གཅོད་རྨོས་བཀོལ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ 威力加持射入贝，消泯捕杀役使苦，断除投生畜生崖； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡི༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！七佛释迦能仁尊，过去未来及现在，贤妙劫中千佛陀， མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མེ་ལ་བསྟིམ༔ གྲང་ལྟོགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ 威力加持射入美，消泯寒冷饥渴苦，断除投生饿鬼崖； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！密主大力金刚手，五部饮血父母尊，寂怒百尊之坛城， མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཧཱུྂ་ལ་བསྟིམ༔ ཚ་གྲང་བཙོ་སྲེག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ 威力加持射入吽，消泯寒热烧煮苦，断除投生地狱崖； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་འདི་བཟླས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤར༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！诵此六字真言故，烦恼五毒法界消，具五智慧密意显， རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆེན་རྫོགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ 断除投生六趣崖，六身及六智慧具，菩提萨埵大地圆，获得观音之果位。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼圣者大悲观世音！ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ 哎玛吙！顶礼、供养、皈依十方三世诸佛菩萨，祈请我与无量有情无始以来所造一切违誓、罪障悉皆清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཀུན་ནས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼怙主无量光普遍严王佛！五无间罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཟླ་བ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་བགྱིས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼无量光善妙月王佛！十不善业及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་བསྡོས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼毗婆尸无垢王佛！危害金刚阿阇黎身体之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼头具宝髻遍生胜者功德佛！弑父之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼妙慧娑罗树力王佛！弑母之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྐྱོབ་འཁོར་བ་འཇིགས་བྲལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་བཅོམ་ཕ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼普救无畏轮回尊佛！弑阿罗汉之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་བཅོམ་མ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼遍显善妙佛！弑阿罗汉尼之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་གདུགས་དམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་སློང་ཕ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼胜伞吉祥佛！杀害比丘之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་སློང་མ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼妙莲吉祥佛！杀害比丘尼之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་བསྙེན་ཕ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼九万二千唯名无死鼓音王佛！杀害优婆塞之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་བསྙེན་མ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼六万六千唯名燃灯佛！杀害优婆夷之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་ཚུལ་ཕ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼胜尊能仁大力王佛！杀害沙弥之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་འོད་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་ཚུལ་མ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼发光智慧顶胜幢王佛，杀害沙弥尼之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱེས་བུ་ཕལ་བ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼金刚藏不动王佛！杀害平庸士夫之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བུད་མེད་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼宝花尊胜佛！杀害妇女之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་དཔོན་དང་གཙོ་བོ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼绽莲镇伏佛！杀害官吏、国主之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀུན་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼文殊智慧遍知佛！杀害金刚阿阇黎、金刚兄妹之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་སྦྱོར་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼无垢王菩提生佛！下毒之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕག་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼大日如来佛！杀猪之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦྲུལ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼金刚萨埵佛！杀蛇之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼宝生佛！杀马之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ༔ བྱ་རིགས་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼无量光佛！捕杀飞禽之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱི་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼不空成就佛！杀犬之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བྱིན་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦལ་པ་དང་སྡོམ་སྡིག་ཉ་ལྕོང་ལ་སོགས་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼施胜龙王佛！捕杀青蛙、螃蟹、鱼类、蝌蚪等罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕྱི་བ་དང་གྲུམ་པ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼焰光极明佛！捕杀旱獭、沙獾之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼力主金刚手佛！杀害虎、豹、熊、罴、豺、狼等罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྒྲོན་མ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མར་མེའི་འོད་བསད་པ་དང་རློམ་སེམས་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼菩提灯日光鬘佛！贪油熄灯之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་སྡེ་མཚོན་ཆས་དཔའ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡུལ་འཁྲུག་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼部戎彰显勇健王佛！发起兵戈、斗争之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲེའུ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼妙月遍知慧王佛！杀猴之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་དཔའ་བོ་རབ་དགྱེས་སེང་གེ་རབ་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼诸宝勇士极喜狮子最明佛！掠夺之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་གླང་པོ་དམ་པའི་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒོ་ནོར་དང་ལྟོ་ལེ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼胜象妙力佛！杀害家畜、犏犊之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཆུ་ལྷའི་དཔལ་པདྨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ར་ལུག་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼吉祥水天无垢白莲佛！杀羊之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གླང་པོ་དང་ཁལ་མཛོ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼香象勇行力王佛！杀害大象、驮物牛之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རི་དྭགས་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼离垢世间自在慧光佛！杀害食草野生动物之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤིག་དང་ལྗི་བ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་བསད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼胜王镇伏佛！杀害虱、蚤等微小生命之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྨོ་བཀོལ་བྱས་པ་དང་ཁལ་རྟ་ལ་སོགས་ཞོན་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼具饰宝月光佛！驱役耕田、乘骑马牛之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོལ་ཟོག་ཁེ་སྤོགས་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼无量胜解不空罥索王佛！谄诳、诈骗获息之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡུལ་ཞིང་དང་མཁར་ཁྱིམ་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ངན་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼圣者千手千眼永拔轮回虚空王！毁坏地域、田地、楼宇、家宅，伤害亲眷等罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་བྱིན་པ་བླངས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼美严顶王菩萨摩诃萨！不予取之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་གཙང་བ་སྤྱོད་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼地藏菩萨摩诃萨！非梵行之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་ལོག་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼普贤菩萨摩诃萨！邪淫之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུས་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫུན་སྨྲས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼虚空藏菩萨摩诃萨！妄语之罪及违誓愿清净； ཨོཾ ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲ་མ་སྨྲས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼观世音菩萨摩诃萨！两舌之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼除盖障菩萨摩诃萨！绮语之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼慈氏菩萨摩诃萨！恶口之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བརྣབ་སེམས་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼文殊菩萨摩诃萨！占有欲之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་སེམས་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼大势至菩萨摩诃萨！害心之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོག་ལྟ་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼智慧海音菩萨摩诃萨！邪见之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་བྲལ་གྱི་དཀོར་ལ་རློམ་སེམས་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼妙音母菩萨摩诃萨！贪著上师金刚阿阇黎、金刚兄妹信财之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་ལཱ་སྱ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ལ་རློམ་སེམས་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼拉赛母菩萨摩诃萨！贪著塔物之罪及违誓愿清净； ཨོཾ ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་མཱ་ལྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཀློག་རྫུན་དང་རས་ཆད་བྱས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼玛列母菩萨摩诃萨！佯装经忏及亵渎佛经之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་གཱིརྟི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼格德母菩萨摩诃萨！恶心出佛身血之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་གནྡྷེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བླུས་ཟས་ཟོས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼甘嘚母菩萨摩诃萨！贩卖佛经获利之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་པུཥྤེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤིག་ཅིང་བསྲེགས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼布贝母菩萨摩诃萨！焚烧摧毁三宝所依之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་དྷུ་པེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རིན་ཟོས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼德贝母菩萨摩诃萨！贩卖三宝所依获利之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼阿洛给母菩萨摩诃萨！破戒之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་ནིརྟི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཟོས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼呢德母菩萨摩诃萨！享用僧团信财之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼白度母、绿度母菩萨摩诃萨！破斋戒之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་༔ པདྨའི་རིགས་དང་༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼普贤王、佛部、金刚部、珍宝部、莲花部、羯摩部等诸佛父！失毁应修三昧耶之罪及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་༔ གོས་དཀར་མོ་དང་༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་དུ་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼普贤母、法界自在母、佛眼母、玛玛格母、白衣母、誓言度母等诸佛母！失毁应取三昧耶之罪障及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼大胜黑热嘎、布达黑热嘎、班匝黑热嘎、瑞那黑热嘎、贝玛黑热嘎、嘎玛黑热嘎等饮血忿怒诸尊！失毁应行三昧耶之罪障及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་མ་དང་༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་སྤངས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼卓德秀日母、佛部空行母、金刚部空行母、珍宝部空行母、莲花部空行母、事业部空行母等诸忿怒母众！失毁不弃三昧耶之罪障及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་༔ ཡུལ་གྱི་སིང་ཧ་བརྒྱད་དང་༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་བཞི་དང་༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼处玛嫫八母、境僧哈八母、刹曼事业四母、自在二十八母等众瑜伽母！失毁应知三昧耶之罪障及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་༔ དཔལ་ཨ་ཏི་ཤ་དང་༔ དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་༔ དཔལ་བི་ཝ་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་༔ རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་༔ ཧཱུྂ་ཆེན་ཀ་ར་དང་༔ དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼莲花生阿阇黎、龙树菩萨、阿底峡尊者、那洛巴尊者、布瓦巴尊者、佛密尊者、大乐僵尸、吽乾嘎拉、无垢友及金刚阿阇黎等诸持明！失毁内密乘三昧耶之罪障及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉན་ཐོས་དང་༔ རང་སངས་རྒྱས་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼诸声闻、独觉、阿罗汉、菩萨！破内菩萨戒之罪障及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼过去、现在、未来贤劫一千零二诸佛及其眷属，破外声闻律仪之罪障及违誓愿清净； ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་ངེས་པར་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཕྲ་སྦོམ་གང་གི་སྲོག་བཅད་པ་དང་༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་བཀའ་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཁ་བློ་སྤྱོད་གསུམ་གྱིས་མནའ་གང་བྱས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་གྱུར་ཅིག༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！顶礼安住十方三世千万亿那由他百千等同恒河沙数如来！我与无量诸有情身、语、意所断无论大小众生之命，以及佛之身语意为对境，心口行为所造违誓之业恼罪障愿清净。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ནཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ༔ མནའ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ན་ཧུ་ཏ་ཁ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ཤནྟིཾཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！那弥萨瓦达塔嘎答布达熙日萨埵吽一切违誓罪障，纳赫达卡谢嘚谢嘚布谢嘚先定格热耶梭哈 འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 顶礼圣者观世音菩萨！ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་དུས༔ ལུང་མེད་ཟོག་པོས་མི་མགོ་བསྐོར་བའི་དུས༔ 佛教濒临浊世边际时，教授无凭骗徒诳众时； རང་རྒྱུད་མ་སྨིན་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས༔ སེམས་གཞི་མ་གྲོལ་གྲོལ་ཆོས་འཆད་པའི་དུས༔ 自续未熟行持利他时；心续无解于他讲法时； བཙུན་པ་ཁྲེལ་མེད་གཡོ་ཁྲམ་བྱེད་པའི་དུས༔ སྔགས་པ་ཁྲེལ་མེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་དུས༔ 无愧僧人行为狡诈时；无耻咒士失毁昧耶时； དགེ་བཤེས་སྐྱ་ཆས་བྱས་ནས་ཚོང་སྤོགས་དུས༔ དགེ་མ་ཁྲེལ་མེད་ཕྲུ་གུ་གསོད་པའི་དུས༔ 格西身着俗衣经商时；无羞尼师杀害孩子时； དཀོར་ནོར་རྫས་ལ་མནའ་སྡིག་རྫུན་བྱེད་དུས༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ 贪图信财发誓行骗时；诸人悉皆行持罪业时； ལྷ་འཁྲུགས་མི་འཁྲུགས་མུ་གེ་འཁྲུག་རྩོད་དུས༔ ནག་པོའི་བདུད་བསྟན་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་དུས༔ 天战人战饥馑兵戈时；黑法魔教遍布大地时； མི་ནག་ཁ་ནས་སྒོམ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ བུད་མེད་འདྲེ་མོའི་མངོན་ཤེས་གསལ་བའི་དུས༔ 白衣口中宣讲修行时，着魔女人显现神通时； ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་མངོན་རྒྱུག་བྱེད་པའི་དུས༔ ནད་རིགས་མི་གཅིག་གདོན་རྒོད་དར་བའི་དུས༔ 男女死鬼现前走行时；病类各异厉鬼猖獗时； ཚེ་ཚད་མི་སླེབས་དུས་མིན་འཆི་བའི་དུས༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ནད་དར་བའི་དུས༔ 寿限未尽非时殒命时；人畜患病瘟疫流行时； རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རིན་ཐང་རྩོད་པའི་དུས༔ ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུགས་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དུས༔ 如来教言评价争论时；父系兄弟阋墙猜疑时； མཆེད་གྲོགས་དབྱེན་བྱེད་རལ་གྲིས་འགུམ་པའི་དུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནོར་ལ་འཚོང་བའི་དུས༔ 离间道友以剑杀害时；身语意依商品交换时； སློབ་དཔོན་མི་བསྟེན་རང་བཟོ་བྱེད་པའི་དུས༔ རྒྱ་བོད་ལྟས་བསྒྱུར་ལོག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་དུས༔ 不依阇黎自作主张时；汉藏恶兆互迁邪行时； དབྱར་དགུན་དུས་ནོར་ཆར་ཆུ་མི་སྙོམས་དུས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་མུ་གེ་འབྱུང་བའི་དུས༔ 夏冬失序雨水不调时；恶岁霜雹饥馑来临时； རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་དུས༔ དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་མང་༔ 释迦佛教濒临隐没时；众多有情堕入阿鼻狱， ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཉ་དང་གནམ་སྟོང་མི་མང་ཁྲོམ་ཚོགས་སར༔ 具足善缘补特伽罗者，望晦集市众人聚会处， རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་ནས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ངང་༔ 自己观为大悲之身已，空悲智便双运境界中， ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲིས༔ 身语意三恭敬具诚信，善绘寂怒尊身之坛城， སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀྲམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས༔ 一切身语意处妙陈设，外内秘密供养广大行， འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ མདོ་སྡེ་དྲི་མེད་པདྨ་དཀར་པོ་ལས༔ 圣者大悲心髓之精要，无垢芬陀利花经典中， རྒྱལ་བ་འདི་དག་མཚན་རྣམས་བརྗོད་གྱུར་ན༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ 诸圣者之名号若称诵，千劫所造一切罪障净， རྒྱལ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱི་མཚན་རྣམས་ནི༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ༔ 此诸圣者殊胜之名号，以纯金粉书成经卷后， ཁ་འདོན་བཟླས་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ན༔ རང་ཉིད་མཐོང་ཐོས་འབྲེལ་ཚད་ཕོ་མོ་དང་༔ 日诵抑或经轮中转动，见闻接触己者之男女， ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་༔ འོག་རྟ་འགེལ་མཛོ་མ་འབྲི་སྒོ་ཁྱི་དང་༔ 父母为主六道诸有情，役使马牛乳牛及门犬， ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྱི༔ བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་མནའ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ 乡土之处数取有情众，三劫违誓罪障悉清净， བླ་མེད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཉོན་མོངས་དྲི་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་འབར༔ 无上真性菩提将获得，烦恼垢离禅定智慧炽， འདི་ཉིད་འཆང་དང་འབྲི་ཀློག་སུས་བྱས་པ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཐོབ༔ 此经谁若戴写及诵持，成为诸如来子佛果获。 འདི་ཉིད་ལན་གཅིག་ཀློག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་ཆེན་མོ་ཀློག་དང་མཚུངས༔ 仅诵此经一遍之功德，等同读诵如来大藏经， འདི་དང་གང་འཕྲད་གང་ཟག་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་འབད་པར་བསྐྱེད༔ 具缘补特伽罗值此经，昼夜恒时精进而行持， སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ཤིག་སྲོ་ཙམ་ཡང་སྤངས༔ དགེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སྤྱོད༔ 微恶犹如虱虮般净除，微善趣入菩提道之中， ཚེ་རབས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང་༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དོན་དང་མཉམ༔ 生世业恼罪障悉清净，与诸佛陀深意相等同， མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ 具足增上七德佛果获。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདི་དང་མ་ཕྲད་སྐལ་མེད་རྣམས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！未值此经缘缺者，三途痛苦生畏惧， བུད་མེད་བྱ་རྒོད་མི་རྟ་ཁྱི༔ བསད་དང་མཚམས་མེད་ལས་བྱས་པས༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ 杀害妇鹫人马犬，造作无间罪业者，寒热地狱痛苦中， བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཐར་དུས་མེད༔ རྒྱལ་བ་འདི་དག་མཚན་བརྗོད་པས༔ ངན་སོང་དམྱལ་བ་དོང་ནས་སྤྲུག༔ 百劫亦无解脱时，持诸佛陀名号故，恶趣地狱连根除， མཐོ་རིས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་སྲོག་བཅད་པས༔ 获得增上之大乐。嗡嘛呢贝美吽舍！断除嗔重蛇命故， ཕྱི་དབུགས་ཆད་དང་ནང་དབུགས་བར༔ སྦྲུལ་ནག་ཐང་ཤིང་ཙམ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་པོ་དཀྲིས་ནས་རྣ་བར་བུད༔ 外气已断内未息，成杉木般大黑蛇，周身缠绕耳孔出， འཕགས་པའི་ཞལ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་འོག༔ 不睹圣者之尊颜，正法音声亦无闻，须弥大山之底下， ཀླུ་ནག་འདམ་འཛིན་འཁོར་དུ་སྐྱེ༔ ངན་སོང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ རྒྱལ་བ་འདི་དག་མཚན་བརྗོད་པས༔ 投生泥潭骊龙眷，感受恶趣地狱苦，持诸佛陀名号故， འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར༔ ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ 智慧光明日轮升，法音广大遍三界，圣者射出慈悲钩， ངན་སོང་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 解脱恶趣地狱处，如金刚般密意得，嗡嘛呢贝美吽舍！ ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་ན༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ངན་སོང་མེད༔ དེ་མཐར་དམྱལ་བ་ཤམ་བུ་ལ༔ 断除学士之命根，一世当中无恶趣，尔后地狱香布拉， རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔ བསྐལ་པ་སྟོང་ཡང་ཐར་དུས་མེད༔ རྒྱལ་བ་འདི་དག་མཚན་བརྗོད་པས༔ 金刚地狱处堕落，千劫亦无解脱时，持诸佛陀名号故， ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་དྲན་པས་ཟིན༔ སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་འགྱོད་བཤགས་བྱས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར༔ 烦恼障净正念摄，痛苦净除行忏悔，解脱金刚地狱处， ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མནའ་ཟོས་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི༔ 十地果位自在得；嗡嘛呢贝美吽舍！失毁誓言异熟果， ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བའི་ནང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ རི་རབ་ཆེ་དང་ཁྲོ་ཞུན་ལྗིད༔ 炽燃铁铸房室中，身语意处靡有量，须弥大山及铁汁， ལྟག་པར་མནན་ཅིང་སྨྲ་ལྕེ་དྲངས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་བཤོལ་མེ་འབར་རྨོ༔ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔ 重压脑后舌根拔，燃火铁铸犁具耕，堕落无间地狱中， སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་ཡིན་པ༔ མ་ཟད་བར་དུ་ཐར་པ་མེད༔ རྒྱལ་བ་འདི་དག་མཚན་བརྗོད་པས༔ 于身语意之诸处，彼未尽间无解脱，持诸佛陀名号故， མནའ་ཟོས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ མནར་མེ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་ཐར༔ བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པ་ཤར༔ 违誓业恼罪障净，解脱无间地狱处，大乐圆满密意得。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མའི་ནོར་རྫས་ཧ་ལའི་དུག༔ ཁོང་དུ་སོང་བས་འཆི་བ་ཡིན༔ 嗡嘛呢贝美吽舍！上师财物黑乌头，进入内脏命断送， བླ་མའི་ནོར་རྫས་ཚ་བའི་མེ༔ ལུས་ལ་རེག་བས་ཚིག་པ་ཡིན༔ དཀོར་རྫས་དག་ལ་རློམས་སེམས་དང་༔ 上师财物炽燃火，碰触身体被焚毁，贪图众多之信财， བརྣབ་སེམས་རྐུ་འཕྲོག་བྱས་པའི་རྐྱེན༔ ཡི་དྭགས་ཁ་ལ་མེ་འབར་དང་༔ ཡང་ཤི་ཡང་སོས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ 占有欲及窃夺故，投生焰口饿鬼中，复死复苏痛苦受， བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཐར་དུས་མེད༔ རྒྱལ་བ་འདི་དག་མཚན་བརྗོད་པས༔ འབད་མེད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས༔ 百劫亦无解脱时，持诸佛陀名号故，无勤受用大宝藏， ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 消除饿鬼饥渴苦，明昭无执禅定现，嗡嘛呢贝美吽舍！ རྒྱལ་བ་འདི་དག་གི་ནི་མཚན་རྣམས་ནི༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་རྣ་བར་ཐོས་ན་ཡང་༔ 如是此诸佛陀之圣号，飞禽走兽耳根若听闻， རིགས་གསལ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཇུག༔ ཁྱི་དང་བུད་མེད་རྣ་བར་ཐོས་ན་ཡང་༔ 智慧明亮趣入菩提道，犬及女人耳根若听闻， དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་བྲལ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད༔ འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡུལ་ཁམས་དེར༔ 五毒障离轮回生门闭，此经所在之地及城邑， སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཞིག་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས་བྱང་སེམས་ལྡན༔ 有情恶业烦恼罪障净，彼地八部嗔息具慈心， མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ཡམས་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས༔ 人及畜疾瘟疫不生起，众生吉祥幸福享安乐， ཕྱི་མ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 无上果位来世愿获得。嗡嘛呢贝美吽舍！ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དྲི་མེད་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དང་ཕྲད་ཚད་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཡང་སྙིང་ཡིན་ཅིང་། 名为圣者大悲无垢白莲经，凡值此法无有不成佛，此为大悲誓言之精髓。 ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་བྱས་ནས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ༔ མཆོག་མགོན་ཧཱུྃ་རལ་བདུད་འདུལ་ལ༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ལ་སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཚེ༔ 二位至尊度母结集已，并用神通力以梵文书于黄纸上，当二位至尊度母亲自交给龙树菩萨之化身，龙胜幢的转世——大悲化身殊胜怙主吽拉邓灯的时候， ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲི་མེད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཆོས་བདག་པདྨའི་མཚན་ཅན་དང་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པའི་ཚེ༔ 他见到了大悲无垢莲花化身而来之法主名称莲花者，尔时， སྐུ་ལྷ་ཐེ་སེ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་བྱའི་རྫི་གཉིས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ༔ 身神太岁与乡神喜孜作祈请， འདྲེ་ཡུལ་སེང་གེའི་ཡང་དགོན་ནས་དག་པར་བཀོད་པའོ༔ ཡི་གེ་པ་ནི་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། ། 鬼域狮子寂静处，无谬书写竟，文书者格热嘉灿。 འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག་ཀློག་པ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ༔ 经言：“持此一遍之功德，等诵一遍大藏经。” ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གམ་ཎི་པྲ་བྷ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏྭ་དྷ་རི་ཤ་ནི། མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་དྷ་བི་མ་ལེ་སཾ་བྷར་གམ་བྷ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། བུད་དྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཨ་དྷ་ཏེ་གེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏི་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། 嗡嘛呢贝美吽舍嗡嗡伯伯拉岗母呢扎巴达塔嘎埵达热夏呢嘛呢嘛呢色扎达布玛累桑巴岗母巴瑞吽吽佐拉佐拉波达伯罗格嘚格阿达嘚给梭哈贝玛达日啊阿莫嘎匝雅德则热则热梭哈。萨尔瓦蒙嘎浪！ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏྭིཥྛ་དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲི་ཡཾ། ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མཱུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭ་ཏཱ་ཨཿ ཧཱུྃ། 嗡班匝儿萨埵萨玛雅玛呢巴拉雅班匝儿萨埵谛诺巴底叉知卓麦巴瓦色度吆麦巴瓦色布吆麦巴瓦阿呢绕埵麦巴瓦萨儿瓦司德麦札耶嚓萨儿瓦噶儿玛色匝麦则当偕儿央格热吽哈哈哈哈火巴嘎万萨儿瓦达塔噶达班匝儿嘛麦门匝班则儿巴瓦玛哈萨玛雅萨埵阿吽末法时代的众生大多不信因果，造作恶业肆无忌惮，为了悲悯这些有情众生，第三世丈卡活佛慈诚嘉灿于火鸡年藏历八月，将此经翻译成汉文。愿吉祥！丈卡活佛慈诚嘉灿译<

什么是佛法？

2010-08-14T12:29:00.000+08:00

（杨慧英输入并校对）
编印缘起

“什么是佛法”演讲词乃张澄基居士应美国佛教会之请而准备。张居士精通梵文、XiZang文、中文、英文、著有中、英文著作多种；现任美国State University of Pennsylvania教授，课务极忙。此文稿乃在张居士指导之下，由沈家桢居士整理写成。

演讲词中之“佛法与其他宗教的比较”及“什么是佛与禅的概述”，张居士曾在美国先后演讲几次，并包括在已出版的 “佛学四讲”之内。词中最后一部份“一般人可行的方便法门”，系沈居士所建议经张居士印可而列入。张居士之于沈居士，谊在师友之间，两位相处甚密。本人对张沈两居士热忱弘扬、并同意将此演讲词由美国佛教会印成单行本以广流传，谨合十随喜。

乐渡谨志于纽约

西历一九六六年十一月

各位大善知识！

世界上任何一个政治朝代，很少有超过一千年以上的统治时间。中国的周朝，号称是一个极长的朝代，前后一共也不过八百多年；罗马帝国，在东西分裂以前，统一的时期，也不过五百年左右。但是，世界上的五大宗教——佛教，印度教，基督教，回教、犹太教——都有千年以上的历史，回教是最年轻的一个，到现在也已经一千多年；基督教则将近二千年，佛教、印度教和犹太教，都已超过两千年。世界上以亿万计的个人死去了，万千的家族灭绝了，万千的国家和民族衰亡了，独有宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是全人类的一个永恒的需要。这个需要是超国家，超民族，超时间和超空间的。宗教不但不是迷信，而且是人类的第二生命。地球上有人类一天，就有宗教一天。有些人以为食和色是人类两个最根本的需要。其实这是不正确的。食和色是人类两种生物性的需求，人类还有一个与其他动物不同的那就是宗教性的需要。请注意；这里所说的“宗教性的需要；”是广义的，不是狭义的。宗教性的需要，就是人类心灵对真理永恒，圆满，或至善，至关，至真的不停的追求。在这个片暂，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭藉和归宿。人生有许多的非人力所能补救的缺陷和迷闷，悲哀和苦恼，这一切，只有在宗教中才能找到解释和安慰。因此，宗教的需求，是人类最根本的三大需要之一。它的力量，有时远胜过其他两大需要。因为这个缘故，宗教才能在世界上留存这么久！

以上系就需要的观点来说明宗教的重要性，现在再就因果的道理，来捡讨为什么宗教会在世界上永久留存。

古代的帝王，大都说不上有什么政治理想，凭藉权术与武力，得了天下以后，就乐享其成，还要把天下传给子孙。他们的目的或发心，多半是自私的，绝少有广大的理想和悲愿。根据佛法所谓“如是因生如是果”的原理，以这种发心为因地，焉能生万世太平的果呢？现代的政治领袖，则都以自己的国家或势力范围的利益为前提。为了自己国家的利益，不惜牺牲正义，更不惜牺牲其他国家和人民的利益与安乐。这种有限的心量，自私的企图，和不择手段的唯利主义，怎能为全世界人类所崇仰，而能永恒的在全世界人心中长存呢？宗教之所以恒久留存，就因为他的教义多半是超国家，超种族和超现世的。在教义上具有国家性和种族性的宗教，例如日本的神道教和犹太民族的犹太教等，虽然也能因其具有宗教的超现世性，而能在其本国或本族长存不替，但终究不能超越国族的界限，成为一个世界性的宗教。这就是如是因生如是果的明证。世界上任何政治主义及政治措施的所以不能在世界上留存长久，就因为这种主义或措施，每每只是为解决某时代当前的问题，或人生某一部分的问题。其“发心”既偏狭，其意图多自私，所以其价值微小，不够条件在人心中永恒存在。宗教就不同了，宗教的着眼点，不但要解决人类当前的问题，而且要解决人生永恒的问题，不但谈人生，而且谈人死；其心量不但超越国家，种族和阶级，而且超越现世。所以宗教能长远的为全人类所需要。因为现世的一切，纵然能够满足，亦不过暂时的，人类决不能因现世的满足，而以为得到真正的满足。

以上说明宗教对人生的意义，也说明了为什么二千五百年迄今，佛法的需要和价值，亦愈见得明显，愈有研究及身体力行的必要。

　

什么是佛法呢？通常介绍佛教或佛法，多是从历史的观点来叙述，从释迦牟尼佛的诞生、出家、成道、传教讲到以后分南进的小乘佛教及北上的大乘佛教，以至传入中国后分各宗各派的说法。这种用历史的眼光来介绍佛法，虽然有它的价值，但对于佛法是什么的这个问题，终究还仅说明了外表，而没有深入骨髓。我今天并不想用三言两语在这短时间内，就可彻底解答什么是佛法，但想不采用历史性的介绍，而试将这个大问题，用三个不同的方向来说明，至于我这种讲法，究竟是否能使各位得到益处，还是要请各位不吝批评指正。

那三个不同的方向呢？第一是比较佛法和其它宗教的不同。目的是在用衬托的方法来说明佛法。第二是以大乘佛法人人都具佛性的真理为中心，说明我们还未成佛的原因及何以修禅定是成佛的途径。目的在用直叙的方法深入佛法骨髓。第三是针对现代一般人的生活情况，介绍若干符合佛法修持原则而人人可以随时随地容易实行的方法。目的在使人人易于自己体验，逐渐引入，终有一日，明白佛法究竟是怎么一回事。

现在先讲佛法与其它宗教的不同。

一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种，凡是宗教，都是大同小异，其实佛法和其它的宗教有着大大的不同，在今日人类思想紊乱，彷徨，各种宗教都在声嘶力竭想挽救这个崩溃的趋势的时候，这些佛法和其他宗教的不同之点，正是说明佛法为什么是顶伟大，彻底，积极，足以担当起挽救狂澜，解脱人生痛苦的最上法门。

我这里所谓的一般宗教，是指佛教以外的其他宗教而言。这些宗教，在他们的教徒之间，也许认为彼此的教义相差很大，不能相容相通；但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较，则觉得他们的基本教义，实很少大不相同处，因此为易于说明起见，我将佛教以外的宗教系，列为一个系统，而拿佛法来和这个宗教系统作比较。

我归纳比较的结果，认为佛法和其他的宗教有七个大不相同之点：
佛法与其他宗教的第一个不相同点： “佛法否认上帝造世界及最初的开始”。

所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做，什么都可以做。

可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论：“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的假定罢了。

让我举一个例子来帮助说明。譬如讲今天这个演讲吧，大家都说，是八点钟开始，九点钟终了。所以我们说这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他许多“因果相续”关系的存在。八点钟以前，各位或在家中，或在其他地方，纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷散去，坐车的坐车，走步的走步，这些都是在演讲会以后所发生的事。对这些事而论，九点钟的散会是开始而不是终了。因此“开始”这个概念，只有在对某一特指事物而言时，方有其意义，否则就没有意义。最初的开始，或绝对的开始，是根本无意义的。

一般宗教的“宇宙原始”论，即是犯了这个错误。将漫漫无究无尽的宇宙“因果大相续流”硬生生地凭着自己的有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是：上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么不把他自己创造出不的我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！可是事实上，他没有这样做。

实则上帝也是思想上的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的开始”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的上帝，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
佛法和其他宗教第二个不相同点： “佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，却绝不许可人成上帝”。

佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的。我试下的“佛”的定义如下：

“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。

佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。

其他的宗教则不然。在其他的宗教中，上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死后可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间，始终有一条鸿沟。基督教和回教中，有所谓神秘主义派，虽也能达到很高的所谓：与上帝合一的境界；但此“合一”“Unification with God”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，只能与上帝“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲，如埃克尔（Master Eckhart)及回教圣哲阿哈那佳(Ai Hallaj)皆被指为异端。前者受到教会的严厉谴责，后者竟身遭遇害而被处死。

佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
佛法与其他宗教的第三个不相同点： “佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的”。

佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：“你不可相信假神”之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。

再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。
佛法与其他宗教第四个不同点： “其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者”

一般宗教都说：如果人不信从上帝，或是触犯了上帝，上帝就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教的最后裁判尤其令人害怕；因为这个最后审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人，而被制造出来的人，因不信上帝，或未受洗礼，就被这慈悲的上帝，判入地狱，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退一万步，假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人入地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心就表示他的嗔烦恼种子，尚未断尽。各位现在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒——最少我希望如此。但这并不表示，各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来，无缘无故的，在你脸上，打一个耳光，你马上会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能（种子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消灭，一遇外缘，马上就起现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫，根本还未解脱，更说不上是圆满至善的神！

佛不会发怒，不审判众生；佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，决不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱”，就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。
佛法与其他宗教第五个不相同点： “佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是独断性和独裁性的”。

因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教和各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度，发挥到尽致时，竟至于“呵佛骂祖”；在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是“乾屎橛”，说“佛之一字，我不喜闻”。这种精神，何等彻底！何等豪放！在哪一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：“我是真语者，实语者，不诳语者。”总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载着：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：“他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的”这是何等包涵，民主及伟大！
佛法与其他宗教的第六个不相同点： “佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的”。

基督教的圣经上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于基督教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及上帝和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是上帝造出来的人类吗？同是上帝的“子女”，为什么无端制造了出来，又要送他们下地狱去永远受苦？他的博爱，究竟在哪里呢？佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起；这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。

XiZang嘎马巴大师的“大手印”原文中，有几句说明上述的教义，非常有力；

众生自性虽常为佛性由不了知无际飘轮回

愿于苦痛无边有情众恒常生起能忍大悲心

难忍悲用未灭起悲时体性空义赤裸而显现

此离错谬最胜双运道愿不离此昼夜恒修观

诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情！对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性；因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自巳的不够圆满，所以他会自然地尽未来劫，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有“我与诸佛同一体的”境界，而十方诸佛却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。
佛法与其他宗教第七个不相同点： “佛法所教的往生净土，和其他宗教的永生天堂完全不同。”

一般不够了解佛法的人说：基督教祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同，这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。

其他宗教里所宣传的天堂，地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所，天堂，人世及地狱，似乎包括了整个宇宙。人世是暂时的考验场，天堂或地狱，才是真正人生之终点。这是一个有限的及消极的论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严法界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个，而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方，也可以即是这个世界。维摩诘经里说：“心净则国土净。”你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投身这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。其他宗教里所讲的登天堂，所谓永生，是和上帝在一起，去享乐的。佛法根据因果的原理。认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的，所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭藉着你的善因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。

综结的说：往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土再去修行，则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！

佛法与其他宗教的教义，不相同的地方很多，前而所列举的七点，只是检最普通及比较容易懂的来说，目的想用衬托的方法，帮大家对“什么是佛法”增加一些了解。现在进一步从另一方面来研究：

（一）怎样才是佛；

（二）人类因什么缺憾所以不能显现这本具的佛性；

（三）佛陀传给我们什么方法使我们可以修炼以达到理智、情感及能力都同时存在的最圆满境地的人格？

前面我已对“佛”试下了一个定义：佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，我这里必需说明一下，这个定义，并不能表示绝对的佛性，而只是凭人的脑筋思想范围内，想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。说佛是理智、情感和能力都达到最圆满境地的人格；也就说：佛是全智、全悲和大能的人。什么叫做全智、全悲及大能呢？让我逐一的解释一下：

第一、什么叫做和全智。

佛的全智，包括两方面的大智慧：一个是纵深的，一个是横面的。这个纵深的智慧，佛家称为“如所有智”；这个横面的智慧，佛家称为“尽所有智”。“尽所有智”就是遍知一切法相，无所不知，无所不晓的智慧。

我们先来谈谈“如所有智”；我面前有一杯水，这杯水在常人的眼光看来，不过是一杯解渴的饮料而已。可是在化学家的眼光看来，却是氢二氧一的化合物。在物理学家的眼光看来，是无数的电子活动，或更近代的看法，是能（Enetgy）的一种形体，在哲学家的眼光里，是一连串的因果关系，或本体的表现。在菩萨的眼光看来，是心识变现的幻相。在佛的眼光里，却是圆满佛性的流露。因此证明，对同一事物，了解的深度，竟可以有这样的差别悬殊。佛的“如所有智”。不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界，而且要透过圣哲们的境界！处于法性尽地，不可思议的如如境地——法性实相。这种境界，非语言思虑所能及到，只能以“如”字来代表，所以这个智慧，佛法里名之曰“如所有智”。

什么是“尽所有智”呢？“尽所有智”就是无所不晓的智慧，这种智慧的说法，是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知，无所不晓呢？庄子说得好：“吾生也有涯，知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣！”廿世纪的人们，对于庄子这两句话，尤具痛切的同感。从前的时候，也许还有所谓“通儒”、三教九流，无所不知。在今天，一个人一辈子研究某一种学问的一个专题，就够他一辈子的努力了，那能谈得上“无所不知”呢！因此一般都认为这种智慧是不可能有的。其实说这是不可能的人忽略了顶重要顶基本的一个关键，要晓得他之所谓不可能，是依据了人类习惯了的思想方法、特性及感觉来讲的；而人类的心识形态，思想方法却正是使人不能达到“尽所有智”，不能成佛的根本大障碍！这个毛病，如能根除，“尽所有智”，自能显现。

第二、什么叫做全悲。

全悲就是至上的、无比的、和圆满的慈爱。至上的慈悲，是应该有两方面的：一个是视一切有情如自己，无差别，无厌倦的“平等大悲”；一个是显空有双融，无生心性中法尔流露出的“无缘大悲”。

佛的大悲，不只是单纯的高度情感，而是最极情感，与最极理智，融为一体，不可分的“智慧”。佛的理智和情感，是和普通众生不一样的。众生的理智和情感，是相消而不相成的；是时高时低，此起彼伏的，是不能并起的。佛的情感和理智（悲智）却是相成而不相消的，是同时并起的；是永远保持在最高极而不退失的。理智与情感，在众生位，是水火不相容；在佛陀位，却成为水火相济。理智与情感，在众生位，是两样东西；在佛陀位，却融成了一个整体。这个不可分开的理智和情感，佛法上叫做“无缘大悲”无缘是理智之极，大悲是情感之极。至极的理智与至极的情感，化合为一，就是所谓“无缘大悲”；而其表现出来的慈爱，则是平等一律，不分怨亲，不分种族，不分教派，甚至于不分动物植物，悲爱所庇，如阳光普照，所以叫“平等大悲”。

第三、什么叫做大能。

佛的“大能”，与其他宗教中所宣传的上帝“万能”，是有很大的不同的。万能者，无所不能也。换句话说，万能的上帝，如果高兴，他有能力把所有的人类，一并带到天堂，去享天福；可是佛陀却没有这样大的能耐。佛的能力，虽然是无限的，却不是人类思想中所谓的万能。佛的能力，只能做助缘，而不能做 “亲因”。其他宗教却说：“神不但能为一切做助缘，亦为一切的亲因”。这是违背因果律，违反理性的说法。

刚才我说佛的能力，是无限的，但却不是万能的，这句话需要解释一下，我用一个譬喻来说：

太阳的热能，是广大无限的，但是我们的吸收或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃烧一枝火柴；用一个较大较强的放大镜，可以吸收太阳热能来燃着一根木头；现在科学家工程师可以用吸收镜，吸收太阳热能来充作工厂的能力。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。

以上我把佛的全智、全悲及大能大略地解释了一下，同时也提到人类的心识形态及思维方法实在是障碍成佛的主要因素。那么，究竟人类的心识形态及思维方法有什么缺点或特性，障碍人类原具的佛性呢？人类的思想大致讲来，有六种特性：

第一、人类的思想方式，是累积性的

这话怎么样讲呢？我们在儿童时代，父母教我们认字，认一个个的字，例如一、二、三、四，长大一点，进小学，先生教我们一句句的句子，进中学，先生教我们读文章，进了大学，我们研究论文。做论文。再拿数学来做例，我们先学加减乘除，再学代数几何，三角微积分，我们学习的方法是渐进的，是一点点积聚起来的；亦即是我所谓的累积性的方式，用这种累积的方式，是否能得到“尽所有智”呢？当然是不可能的，这不是因为知识太多了，我们不能完全知道，而是因为我们求知的方法不对。试问用累积性的方式，怎能达到尽头呢？一点点的往上面堆，是永远也堆不到顶的。

第二、人类的思想方式，是有限性的

人类的心，只能在一个时间内，思想一件事物或几件事物，而不能思想无限的事物，依佛教唯识学者的看法，人有八识，也就是说，人的“心”有八种不同的功能。这八种不同的功能皆有其先天的有限性。如眼识，只能见色法中的某一部份，色法中的无表色，是普通肉眼所不能见到的，用近代科学常识来说，普通眼识及耳识，所能听到和见到的，只是波长中极小的一段，在眼及耳识中所感觉出来的颜色和声音；高波及短波的“色”及“声”，就都看不见听不到了。鼻、舌、身三识，也是一样。至于第六意识，表面上虽较其他前面所讲的五识活跃锐利，实际上它的功能，也是很有限的。第七识只缘假像的我，使什么都以我为中心当然更属有限性的。至于第八根本识，是否有限这一点，许多人的看法，颇不一致。我认为说第八识的功能，在众生位是有限的，恐亦不太过；如果从“大圆镜智”的无限性，来看这八识——阿赖耶识，就很明显的反映出阿赖耶识的有限性了。

第三、人类的思想方式，是矛盾性的。

人生的苦痛，原是多端的。这千万种不同的苦痛当中，有许多苦痛，是因了理智和情感的冲突所产生的。我们的情感，要我们这样做，可是我们的理智，却告诉我们不应该这样做，人生的悲喜剧，无非是冷酷的理智，和热烈的情感，在这两个相反的巨流冲激之下，真是尝尽了辛酸，如果我们说人生一生的经历，无非是情感和理智反复消长的纪程，亦不为太过。理智和情感，在人类的心中，是两个水火不相容的东西；一个是冷的，一个是热的，情感是先天本能的行动，理智却大半是后天学习及经验的结论。人类心中的理智及情感，还有一个特性，就是这个冷的理智，和这个热的情感，不能在同一时间存在，理智到了高潮的时候，情感总是低潮，例如，我们专心地思想一个数学题目，或哲理上的困难问题时，我们当时的情感总是很微弱的。可是当我们与人恋爱，或是吵架的时候，那也就是情感发挥到高潮的时候，那时的理智，总是非常低弱的，因此我们证明，理智和情感这两个东西，在众生位时，是互相抵消，同时不并起的。以这样一个水火矛盾的心，怎能达到悲智无碍的佛境地呢？这是决不可能的事。

大悲与大智并起，是诸佛的不可思议境界，也是我们学佛的所努力的目标。如果我们的心是矛盾性的，悲智不能并起，圆满佛位是无法成就的。

第四、人类的思想方式，是颠倒性的。

我面前有一张桌子，静静地站在那儿，我们看不出这张桌子，有任何的动态，换句话说，眼识告诉我们，这张桌子是静止的，可是我们的意识却告诉我们说：“根据科学的证明，这张桌子不但时时刻刻跟着地球在太空中运动，而且组成桌子的原电子更是时时刻刻在那儿运动。眼识和意识，及其他各识之间，其实是经常在那儿打架的。打架打得太多了，人类就养成了一种协调的本能，不去追究各识之间争斗冲突的熟是熟非，只要各识能相安无事，各尽其能就算了！如果我们认真推敲，人类的心识，真是一堆乱糟，一篇糊涂帐！这种各识各自为政，各是其是，先入为主，不求真理的现象，我称之为”颠倒性“。

第五、人类的思想方式，是虚弱性的。

人如果不能集中力量，来应付一件事，是很难成功的。力量集中，实在是成功必要条件，力量分散，也是失败的主因。人类心识既有八个，这八个识，又各行其是，力量自然就分散了。我们工作最有效率的时候，也就是诸识集中力量，向某一问题进攻的时候，我们在应付一个大问题时，或遇见一个重大难关时，我们总是全神贯注的。普通人的心识力量，有百分之九十的时间，是分散的或消费了的，再进一步说，人的行动与思想，是都受“习气”所支配的。无量的“习气”或“潜能”，都潜伏在含藏识之内，一遇机缘，这种潜伏着的种子，即会发生作用（名为现行）。于同一刹那，各识的种子，既都能遇缘而起现行，而事实上往往是诸识并起，因此力量自然分散，诸“智”同时并起，在“佛位”是妙用功德；诸“识”同时并起，在“众生位”却成了过患，这是一个很奇妙的事情。佛法里有一句话：“众生以菩提为烦恼，诸佛以烦恼为菩提。”是很有意义的。话不要扯得太远，总之，人类的心识，是虚弱性的，没有大力量的，要成就诸佛的大力用，以这样虚弱的心识形态，是绝对不行的。

第六、人类的思想方式，是执实性的。

这一点，是六种特性中最重要的一点，简单说来，就是人类的思想，无论何时，都是“执实”的。执实者，执万法为实有、或执万法有定相及自性，至于怎样“执”，又怎样的“执以为实”却是个极复杂的心理间题及哲学问题。XiZang中观学派及无上密宗，对这一问题，有独到的精辟论说，希望以后有机会和大家再研讨，在这个广泛的园地里，今天只想提出一点来谈谈。

我们看见这是一张桌子，那是一根柱子，我们任何人都会肯定的说：这张桌子不是那根柱子，那根柱子也不是这张桌子，人类思想的执实性，说来虽千头万绪，但如能了解，“这个是这个，那个是那个；这个不是那个，那个不是这个”这一基本执实形态，也就对执实性有一相当的了解了。人们出生以后，所受的教育，都是教你执实。教你这个是这个，那个是那个；是是是，非是非。一天到晚，尽是装些这种执实的观念。我想再举一个有趣的故事，来帮忙各位了解人类思想的执实性。

从前有一个老和尚，在房中无事闲坐着，身后站着一个小和尚待者，那时门外有甲乙两个和尚在争论一个问题，双方坚持不下。一会儿甲和尚气冲冲的跑进房来，对老和尚说：“师父，我说这个道理，是应当如此这般的，可是乙却说我说的不对。您看我说的对，还是他说的对？”老和尚对甲说“你说得对！”甲和尚很高兴的出去了。过了几分钟，乙和尚气愤愤的跑进房来，他质问老和尚道“师父，刚才甲和我辩论，他的见解根本错误。我是根据佛经上说的，我的意思是如此这般，您说还是我对呢？还是他对？”老和尚说：“你说得对！”乙和尚也欢天喜地的出去了。乙走后，站在老和尚背后的小和尚，悄悄地在老和尚耳边说：“师父要末就是甲对要末就是乙对，甲如对，乙就不对；乙如对，甲就不应该对；您怎么可以向两个人都说你对呢？”老和尚掉过头来，对小和尚望了一望，说：“你也对！”

这是一个很有趣味，同时也极为深刻的故事。这个故事，活现的说明了佛的无碍境界，与众生的执实境界的大不相同，把华严的无碍哲学，描写的淋漓尽致！

由于以上所分析人类思想的六大特性，我们可以得到一个结论，就是以人类现有的思想方式，是绝不能得到佛果的，用人类现有的思想方法，心识形态，是决不能得到佛的“如所有智”“尽所有智”，佛的“无缘大悲”和佛的“无边大能”的！然而全智、全悲和大能，是不是不可能达到呢？释迦牟尼佛以身作则，拿他自己的修行过程作榜样，明白指示我们：如果我们能将现有的心识形态、思维方法转变一下，把六个毛病都治好，本来具有的佛性，就能自然显需。

基于这个道理，佛法不教人在“所知的境”上努力，如科学家对于研究现象界的努力，或佛学家们对于考据经典的努力；佛法却教人在“能知的心”上下功夫，把“能知的心”扩大和发展到最高峰，全智、全悲和大能，都会自然而然的显现。

既然明白了人类心识的六大特性，实是障碍成佛的主要因素；而人如想成佛，则非要根本消除这六种病态不可，然则，这六种病态，怎样才能消灭呢？要回答这个问题，就得讲到佛法中最重要的教导——“定”，“慧”（“禅定”及“智慧”），或“止”，“观”的学问了。定、慧实在是对治这六种根深蒂固的心识毛病之基本方法。

禅定非佛法中所仅有，印度教及中国的道教，对禅定也都有极深刻的了解和精博的成就。在佛法中解说禅定和智慧的书籍，真是汗牛充栋，这里只能极概括的向各位介绍，作一个开端。

人类心识的六大病态，虽然其表相与功用，皆互不相同，可是他们却都有着一个共同的特性；那就是这六大病态，都是“颤动性的”，“动作性的”和“进行性的”。我想用英文来帮助说明一下那是Vibrating, Acting and Progressing.

“思想”在英文中有很多不同的字，例如Thought, Reflection, Consideration ,Thinking……等等。在这些字里面，我认为Thinking这个动名词，颇能描写人类思想的动作性和进行性。在动词Think后面加了一个 -ing,使人直接的感觉到思想的流动相。这个波动式的思想流续相，是心识病态的基本相状。唯有用禅定的方法，去平息这个波动的心流，才能开始谈到转 “识”成“智”。人类的流动心识，经过一番平静的锻炼后，就会发生许多质的、和相的变化。以禅定的力量作基础，再加上抉择慧，就能渐次伏灭心识的六大病态。普通人的心识是波动的，但入禅定时的心识却是平静的。用图线来说明，有如下图：

通常的心识相

禅定的心识相

禅定原只是一种特殊的心理和生理现象，并无任何神秘怪诞之处。常人的心理和生理，有其相互关联，及相互的影响和作用，自成一套，禅定的心理和生理，也自成一套。不过若以普通人的眼光来看，便认为特殊罢了！

这种特殊的心理，生理状态，有许多不同的名词，例如：“静态”、“禅定”、“止”、“瑜伽”等等，每个名词都着重在描写此一特殊心理、生理现象的某一方面。梵文里所用的Samadhi（三摩地），即是描述禅定的专门名词之一。现在参照佛法、印度教、中国的道教中关于禅定的叙述解释，试对“禅定”作如下的定义：

“禅定是一种特殊的心理生理状态，在这种状态下，心理方面的显著现象，是心注一境，无波动或妄念起伏的现象。生理方面的显著现象，是呼吸作用，血液循环，和心脏跳动的缓慢、微细。以至于绝对的停止。”

据佛学家们的研究所得：深的禅定境界，大都是呼吸停止，和心脏跳动停止的，于解释人身之生理结构，认为消化系统，呼吸系统、循环系统、排泄系统等等，都是为了支持神经系统的作用而设的。神经系统，也只是为了做精神（或心识）活动的依靠（缘）而已。在入定时，心识已几乎停止其活动，其时神经系统已不必忙碌地工作去支持它，那么为了支持神经系统而设的循环系统、呼吸系统和心脏跳动等作用，都变成多余的了，根本不需要的了！明白了这个道理，对于入定时呼吸停止、心脏停跳等现象，也就不会大惊小怪、或发生浅视的怀疑态度了。禅定为克治人类心识（思想）六大病态的一种方法，现更进一步向各位简单介绍禅定的境界及重要的修法。禅定的境界，在修行的过程中是逐渐改变的。大致可以分为三个阶段，或三种境界：

修定的时候，妄念特别多，比平常不修定的时候，还要多许多。同时烦恼特盛，心不能安。这是一般人要遭遇到和第一步境界。这种现象是好的，是进步不是退步。要晓得普通人的妄念，正如瀑流一样，从不减少，不过在未修定时，自己不察觉罢了。

妄念的瀑流，是一个非常可怕，非常顽固，非常不易调伏的东西。妄念流只有在修定有了相当进步时，才能觉到，才能觉察出每个妄念的起灭（一个完整的思潮的生灭相）。据说定力较好的修行者能觉察到：在持一遍观世音心咒（即嗡嘛呢叭咪哞）时有十个以上的妄念生灭，可见妄念的存在，正象瀑流一样，《解深密经》上说：

阿赖耶识甚深细，一切种子如瀑流。

我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。

足证在我们的潜伏心识中，一切妄念种子的持续不断，是像瀑流一样的汹涌澎湃！

禅定之第二步境界，兹姑且名之为“虚幻境界”。这种虚幻境界，在有些人易显，有些人却不易显。由于生理及心理上此时已皆有变更，所以产生了一般所谓的“幻相”或“幻境”，有些人在定中看见光明、看见夜色、看见佛相、人相、山河大地、以及种种的境界色相。如果此时心生执着，如贪恋某一种景色或感觉，就会出毛病，也就是普通所谓“着魔”。让我来给各位讲一个有趣的故事，这个故事是一位修行很有成就的XiZang喇嘛亲口讲他所经历的一段事实。

有一天，他在定中看见一蜘蛛，起初很小，后来越来越大，每坐（禅定打坐）必见。起初这蜘蛛离他有四五尺远，后来越来越近，靠近了他的面孔。最后他看见这蜘蛛张大了口要咬他。他非常恐怖，于是就念咒，想用咒力去降伏它，但是毫无结果。于是他就又作慈悲观，发愿以菩提心，来超度这个孽畜，可是这个蜘蛛，还是不走！他困恼恐怖，不能再继续修下去，只得将一切经过，一五一十地，全都告诉了师父。

师父问他道：“你现在准备怎么办呢？”

他说：“我准备明天它再出现时，用刀把它杀死！”

师父说：“你先不要忙。等明天蜘蛛出现时，你用笔在他肚子上画一个十字，后天再杀死它也不迟”。

他于是遵照师父的话，在蜘蛛出现时，用笔在蜘蛛肚上，画了一个十字。

当他回报师父，说已经照办了时，师父对他说：“把你的裤带松了，看看你肚子上，有什么东西？”

他脱下衣服一看，原来在肚皮上，有一个自己画的十字！

总之，修定的人所经验到的种种境界，形形色色，一言难尽。这各种因心理、生理变化而引起的幻相，倘能以般若慧观照，知其实不存在，就会冰消瓦解；但若执着幻境，以为真实，就会出毛病!

禅定之第三步境界；修禅定的人，如不怕妄念烦恼的干扰，不执着幻境的真实，继续努力，把身心调匀后，定力自然渐次增长，进入第三境界，入正定的境界。

此时妄念不生，心注一境，气息微细或停止，次第产生“乐”、“明”、“无念”的境界来。心理、生理都已经有了根本的变化，已经与凡人不同了。得定以后，人们原有的六种心识病态，渐次消除，那时轻安自在，智慧自然生长；修行人凭藉定力愿力，百尺竿头，更进一步发挥般若慧观，趋入充分别智，则圆满佛性，将豁然显露。

以上概括地，将禅定的三步境界，讲了一下，现略述禅定之实际修法。一般人每每将打坐和禅定连在一起，其实盘膝打坐，仅不过是禅定修法中的一种而已。禅定的修法，种类极多，现在只就较重要的六种禅定修法，简单地介绍一下，作为一个引子。各位如果有兴趣的话，可以依此引子，作进一步之研究及实践。

哪六种禅定修法呢？

依专注修禅定。

专注修禅定，就是以心专缘一处而修定。这专缘的一处，可以是外境的某一点，也可以是内身的某一点。例如道教通常之习定方法，在专守身上之某一窍。大致说来，心缘外境，如缘鼻前十六指处一点，或观面前的木、石等，出毛病的机会较少，但得定亦较缓。专注自己身内某点，得定较快，增长觉受亦快，但比较容易出毛病。

依观想，修禅定。例如观无量寿经里所讲的十六观，和密宗的坛城观、本尊观，都是属于这种观想修定法的。前面所讲的专注修定，是一种较硬性的观法，专集中于点，很多人不能够办到；因为把一个习惯于流放奔驰的心流，硬系于一点不动，是一件非常困难的事。观想则比较放开一些。观想是要主宰地去训练这个心，叫心的动、静都操之在我。这句话，有许多人恐怕不会同意，也不了解，他们一定怀疑：“心是我自己的，我们要想什么就想什么。要它动就动，要它静就静，何必还要训练呢？”其实这些没有习过禅定的人，根本就不了解制伏此心的困难！这就是实验的重要了。你非自己亲身经历体会，别人是无法使你了解的。总之，人顶多只能部份地操纵自己的心，要全部的操纵自己的心，则非下一番死功夫，是决办不到的。

在观想的修定法中，XiZang密宗里面，有观身内脉轮和坛城的修法，尤能迅速调顺心气，速疾入定。普通人从来用意识连续不断的“观想”，或用意识绘画一物，这种继续不断的观想作用，如能持续，则极易趋入禅定。

依调息而入定。佛法中基本之修定方法为数息观。亦即是依调气而入定的修法。密宗除数息观外，还有金刚诵，宝瓶气等修法。道教中也有许多很特别和殊胜的调息修法。柔和的调息法，实为最稳妥之修定方法，亦为佛陀亲所倡导之修法。

依念诵，修禅定。一心专持一佛号，或一明咒，亦能入定，这也是一个稳妥的法门。同时因一心专持佛名，会和佛的愿力相应，得到佛力的加持。这个法门，对于分别心重，妄念炽盛的人，也许稍难有快的感应，但一般说来，仍不失为很殊胜，很稳妥的修禅定方法。

依运动，修禅定。定不是死板板的坐着不动。行、住、坐、卧都能入定。因此对某些根器的人讲，依运动而入定，也许较打坐还要来得快些。中国道教的太极拳，我认为是一个很好的修定方法。道教里面还有所谓“一字诀”的，是一种很特别的运动手指而入定的方法。佛典中似乎多有主张依运动而遣除定障的方法，如达摩易筋经及密宗中的拳法，但很少主张依运动而入定的。一般说来，依运动而入定，也许不是一个能普遍利益多数人的修法。其得定的深度，恐怕也比较有限。

依心性，修禅定。一切修禅定的方便中，这是最高、最深、最难，同时也是最容易的法门！

人如能明了本性之外，别无他物，当下一念，如实知自心，则于一切时中，一举一动中，都能观心习定。这个定是定慧不二的定，是动静不二的定，是妄念与菩提，等同一味的定，是无取无舍、不修不整、无处不是、通体活泼的定。

这个定虽是殊胜，但其深浅境界与次第，则颇不相同，真是过了一重山，又是一重山！佛性当下现成，可是圆满证得此广大不可思议的佛性，还要继续不断的努力和精进！

以上将禅定的几种修法，简单的介绍了一下。佛教修持的法门，因众生根器不同，种类极多，不过在任何修法中，禅定和慧观却是最主要的。慧观是一个极深广的大学问，必需专题讨论；现在只就禅定的一般通性，略加解说。

讲到此处，各位对于佛法和其他宗教的不同，对于怎样是佛，为什么我们人类不能显露本来具有的佛性，达到佛的境界的理由，已大体有了一个概念。对于禅定，还只能说涉及皮毛。在座的各位中，一定有很多对佛法是已经极有研究的，平时修持已深，会觉得我今天所讲的太肤浅，太简单及不够深入。对于这多位学佛的，我很希望有机缘与各位能继续于今后深入研究各种广深的旨法。但是在座和各位中一定也有很多的听了我今天所讲的，有要修成佛真是大大不易的感慨，有的人在想：我连静几分钟，都觉得不容易怎能达到禅定智慧及全智全悲呢，岂非梦想！有的想：要这样修，实太难了！我连家里的事情都忙不过来，那儿来这许多时间修持呢！有的在想：佛经深奥，我连听讲也听不懂，还谈什么修定呢！

对于这些听众，我想再说几句话。

各位中如果有这种自怯，消极及畏缩的想法，不但是错误，而且大可不必，为什么呢？

让我先举两个例子：

有甲、乙两人，他们的事业、家庭、经济情形都约略相仿。在周末的时候，甲常常同着家里人及若干朋友，聚在一处或同游郊外，谈谈说说，讨论些做人的道理、哲学、艺术、宗教；或者做帮忙各种慈善团体的义务工作。夫妻二个，神情老是安闲愉快，身体也很健康，六十开外了，望之还如四十许人。有人问他们：喂！你们夫妇，为什么几十年了，老是不会见老？他们总是笑笑说：我们晚上睡得很好！

乙的嗜好不同。他在周末的时候，总是欢喜在外面找朋友打桥牌（Bridge）,常常却因对座(partner)出牌不满他决而吵嘴。又喜欢找朋友打牌、打扑克。却又每因输了钱，弄得不高兴；喝了几杯酒回家，总是牢骚满肚，怨天尤人。有时太太说他为什么老是不陪家里人在一起玩玩，他总责备太太不了解他——一星期在外做事这样辛苦——而不让他周末稍为松动一下。后来在跳舞场上闹上了一个女朋友，更是弄得神魂颠倒。人还没有到五十岁，看上却显得憔悴，而且神经老是紧张，有时候暴躁，有时候又颓伤得像整个世界都是在和他作对！

各位，同是周末的几个钟点，可是甲、乙运用不同，而其结果可以有这么大的差别！

现在再看第二个例子。

也有甲、乙两人，他们都有很足够的收入，过着丰裕的生活。甲有一个嗜好。就是喜欢收买古玩。凡是他看中了的，就千方百计，出高价，甚至于有时候不择手段，总要将它取得，方才惬意。这样积年累月，收藏愈来愈丰富，可是甲也愈来愈提心吊胆；怕朋友看时一不小心打碎（他曾有一次为此和一位朋友翻脸打官司，也为此有几个星期吃不好饭，睡不好觉。）怕火烧、怕被窃，晚年更不得了，常常愁眉苦脸，心事重重。人家问他何故，他总避讳不言，其实大家看得很明白：他就是怕一口气接不上来，两脚一顿，这一生来宝贵的收藏，却一件也带不去！

乙的钱化得不同。乙欢喜帮助青年人：青年人有因为求学、家中清寒而需钱，有因病痛困难而需要接济，有来至异地生疏而望有照应，凡是向他要求的，他总是慷慨解囊。不仅如是。他还出钱请了若干专家，青年人有各式各样的疑问难题时，可以找这些专家，请求顾问，一切免费。这些专家的确帮了青年人不少的忙，特别是青年人在彷徨于恋爱及选择职业的时候。他又出钱设立机构，帮助青年人解决职业问题。捐钱办学校，捐钱研究有关青年人的疾病种种，都是他顶乐于参与的工作。当然，这位先生不仅是捐钱而已，但我在此地仅指金钱一项来讲，可以和前面所讲的古玩大王做个比较。乙这样地几十年如一日，生活中充满着丰富的安慰和愉快。经常地有许多年轻的夫妇经过他所住的城市时去看望他。不一定都是直接受过他的帮忙的，慕名而去讨教致意的，也不在少数。他那种慈祥的态度，内心的安静和快乐，见到他的人，没有不称赞羡慕的。

各位，同样是这许多钱，可是甲、乙的运用不同而可以产生这么大的区别！

上面这两个例子，好像讲得过份一些，目的是做一个显明的比较吧了。第一个例子的甲，决不是看见桥戏就嫉恶如仇似的碰也不去碰它，他有时候也会、应朋友之邀而来一二次的。第二个例子里的乙，也不是说将他所有的钱都用来帮助青年人，而自己过贫穷的生活。总之，各位都明白这两个例子的用意，我是在说明：一个人的财物，运用得得当与否，是有很大差别的，而一个人的时间，如果糊里糊涂的浪费了，不能好好运用，则更是可惜！

我想再进一步讲一个人时间的可宝贵，谁都知道，一个人的时间是有限的。即使活到一百岁，还有多少年也是想像得出的，又何况人一上了年纪，眼睛、耳朵、牙齿，样样都大打折扣，一天的时间只不过相当于年轻时的半天，也许还不到。所以人的有用的时间，实在有限得很，时间一去又是不能重再叫它回来；而运用得得当与否，又影响这么的大。既然时间是这样的宝贵，我们怎么可以轻易浪费呢？所以怎样方可以将我们宝贵的时间，利用得有价值些，有意义些，是一个有思想、志气的人，所应该常常自己想到，常常自己警惕的。

因为这个缘故，我虽然十分同意你为了生活、事业家庭、儿孙、你忙不过来，静不下来，我还是想提出几个办法，从另一个方面再来研究什么是佛法，要想使各位明白，佛法修持并不一定要有清静的环境，佛法并不全是高深不可及，艰苦难学的法门；佛法实在是在日常生活之中，烦恼很重的情况下，都有办法，可以修行，而且这所谓修行，还不就是平常的生活方式，人生活动，一些没有什么特别了不起，只不过将你一部份的时间，运用得更有价值，更有意义一些，这种生活，不但对你的未来，即是对你现在的精神、健康、都有很大裨益。

下面是我想得到的几种随时随地可行的办法，每个人因为环境不同，兴趣不同，有人欢喜这一种办法，有人却以那一种较为适宜，所以我提出的办法，只是供各位参考而已，各位举一反三，一定可以自己想出更多更好更适合的方法，来做这种有意义的修行实验。

那几种方法呢？

第一个随时随地可修的方法是利用各种机会安定你的心境。

各位中如果有过晚上睡不着的经验的，一定能够了解安静的心境是何等的重要。安定心境的好处，不仅是修佛法的正道，而且对于你的身体的健康，心理的健全都有莫大的关系。定心并不是叫你不要有思想，而是叫你的心不要散乱。佛法中有两种办法，可以帮助你将心安定下来，不会胡思乱想的散乱：第一种是 “松”字诀。随时随地记着这个“松”字。肉体要尽可能放松，精神也尽量放松。心里一紧张起来，肌肉紧张了，要马上放松。声音提高起来了，心情暴躁起来了，要马上放松。总之，紧张是散乱的主因，而松能助你安定。所以“松”是第一个妙方，随时随地，都可记得。佛法中的第二个安定心境的方法，是集中思想。佛法是讲因果的，所以非常重视愿力，诸佛菩萨都有救度世人的宏愿，如果人的心境，和佛菩萨的愿力相应，正像收音机转到某一波长，能够收音一样，会得愿力的感应，助你定心。所以佛法中顶简单也顶普遍的教人集中思想、安定心境的方法，是默念或诵佛号。譬如一心念阿弥陀佛，念观世音菩萨，都是顶有效的好办法。

我这里要着重的是我人如何才能随时随地利用机会。一般人总觉得自己太忙，没有时间做这种对身心有益的事。可是如果你真能仔细检讨一下，则你会发觉，一天之中，实在有很多的时间，可以利用。

让我举一个实在的例子：有一位太太，神经常常紧张，很怕坐汽车。每次坐别人开的车子，总是拳头握得紧紧的，眼睛盯着前面，好像随时准备碰车出毛病的样子，车坐不了多久，人就感觉很疲累，有一天，她忽然想起，为什么不在坐车子的时候念观世音菩萨呢？自此以后，她每次坐汽车时，总是闭上眼睛念观世音菩萨，现在而且已经用不着闭眼睛，车外的境物声响，对她似乎已不大关心，只是一心专注的念观世音菩萨。她现在不仅是坐汽车时的神经紧张已完全消除，而且平时的神经质态度，说来奇怪，竟也不知好了多少。

因为每个人的环境及生活状态不同，利用机会一定要每个人自己去找。我有一个朋友，他坐上飞机火车任何的交通工具，总是看佛经或念佛诵咒。有的人利用办公时间的中午，有的人利用走路的时候，洗澡的时候，甚至于做头发，理发的时候；有功夫深的，竟可以陪人去看戏，看电影，而他竟能在戏院中念佛念经。总之，机会很多，全看我们自己是否能够利用。

更进而言之；你如果能细心体味一下，你在一天时间之内，说多少不必说的话，做多少不必做的事，这些时间，是否可以利用呢？

第二个随时随地可修的方法是遇事试作进一步观。

进一步观也就是透过一层想一想。拿那位怕坐汽车的神经紧张的太太来做例。我们很容易推想，她之所以坐汽车时，神经紧张，握拳凸目，是因为她惧怕撞车，伤害她的自身，或同车中的她所心爱的人，但她如果能作进一步想：这种神经紧张及握拳张眼，究竟对行车之安全有什么帮助呢？透过眼前的一层，进一步想一想，就可能哑然失笑，知道这种神经紧张原毫无用处！

这类庸人自扰，以幻想为真实，弄得坐立不安，睡眠不稳的例子，真是举不胜举。对这类事，若能够透过表面作进一步的观察，则自会烟消云散。

神经紧张，疑神疑鬼。属于情感；进一步观，透过一层去想，是理智的作用。随时随地能够作进一步观，即是训练理智与情感并起。这种修法，可以减少许多的无谓烦恼，使生活愉快轻松而有趣味。

第三个随时随地可以修的方法是将你自己比作佛。

上面我们讲过，佛是全智全悲的人格，是理智和情感同时达到最圆满的境界的人格。是至善至美至真的人格，同时提到，人人原本具有和佛一样的本性，只是受了分别思维和幻觉的影响，以致埋没了本性。

这第三个修法是常常提醒自己，应向“开显本具佛性”的方向去努力。例如，在要发怒时，应立提正念：“这样是不是顺乎佛性之道呢？”“如果佛陀处于这样的境况，他会不会像我一样的发怒呢？”我们虽不能和佛陀一样，但我们既以“仿效佛陀的言行，以开显本具之佛性”为我们的人生观，则我们的一切努力，也应照这方向去发展，对此当前之境，就不致于像平常人的容易放肆发怒。如果我们能常将“仿效佛陀”四个字记在心里，一切言行，自会与本性相应，与佛法相应了。

习惯此点之后，更进一步，就要放弃比较和仿效，而将自己直接想作佛。“我是佛，我遇到这种情况；将如何处置？”佛说人人本具佛性，你把自己想作佛，并没过份。切切不要自己畏惧，不敢自比作佛，放弃一个极好的修行方法。

第四个随时随地可修的方法是时时要想到因果。

相信因果：是佛法中一个顶基本的理论。人在没有成佛之前，是没法跳出因果圈子的。有这样的因，一定会产生这样的果，丝毫不能勉强。有的人做了坏事，硬说不相信因果，这种人只是自己骗自己，其实他心里毫无把握，只是口硬心里慌，一旦恶果成熟，亦无人能替他代受！

为什么许多人都不相信有因果呢？因为人类的知识，只能及到今生此世；过去世是怎样的“未来世又是怎样？都是我们知识领域以外的事。可是据佛法言，今世的因，并不一定在今世成熟，这要看这种因的性质及轻重而定，有的因可能要来世或几世之后，方才成熟。今世的果，更不一定是因于今生所种的因，而可能是前世或几多世前所种的因。强烈的因果可能在极短的时间内（如即在今世）生果的，但这只是指非常强的大善事或大恶业而言，方能在今世见到现果。

明白了上面所讲的道理之后，看到世界上往往有许多害人利己的人，终身享乐；而不少忍让乐善的人，却常常吃亏，就不会有因果无凭的感慨，更不必恨人生无是非，无果报，而生悲观彷徨的断见。

佛法说任何因，不论大小，一定会产生它应有的果。《法华经》上明明讲，任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一二句经句或佛号，这种小因，都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小；至少也可以少种点恶因。此种随时随地想着因果的习惯，一旦养成，力量是很大的。各位不妨从今天起，就试试看，在做任何事时，都想想此事的可能因果如何，即是一种极有力量的修法。

第五个，也即是我今天所要讲的最后一个人人可修的方法，是随时随地发菩提心。

菩提心是佛学里一个专门名词，需要解释一下。简单的说来，就是你观所有的人都和自己一样，要尽你的可能来解脱一切众生的痛苦，使一切众生都能有佛的知见和成就。

随时随地发菩提心，就是随时随地连想起这种普救众生的决心。普救众生，也可以说是大乘佛法的基本悲愿，我们在做任何事，遇到任何人，都能时时想到将这了脱生死，解脱苦痛的佛法，介绍给人，即已经在佛法修持上，奠定了一个很好的基础。

我这里要想着重指出的是我们应时时提醒自己，并检讨是否时时在兴起这普救众生的悲愿。倘若在做任何事时，能提醒检讨：这件事究竟对解除人类痛苦或众生沉迷有何帮助？这样你的菩提心已经不小，用佛法的术语来说，你已经是菩萨心肠了。

菩提心不是一下子就会发起，普通人只好慢慢的增进。第一步不要存心害人。第二步常常自己提醒，我做这件事，与别人有益没有。第三步进一步想是否能够帮他脱离种种人生的痛苦。开始时的对象，每每是很狭窄的，也许只及到你的至亲好友，慢慢及到你认识的一小群人，但倘若对这一小群人，你能时时兴起这种助人救人的念头及行动，你的菩提心，可已经就不算小了。

渐渐的你会将这种慈悲解救人类的心推广开去，超越地域、国家的界限，普及一般的大众，不受民族宗教人为的限制。这时你的菩提心已经相当伟大广阔。久而久之，你这种慈悲救度的心情，就会超越人类的界限，而普及一切众生，再久而久之，您就可以不受今世的限制而普及过去未来，到这种境界，空间时间的领域，都已扩大。随时随地，做任何事，起任何念，都念念不忘于普度无数无量无边的众生，救度无量无数无边的众生，还同于救度一个众生；因为诸佛、众生及我，本是一体无别的。虚空无尽，本性无际，到此境界，你的理智和情感已平等一味了！

佛陀怎样看待创世主——上帝

2010-08-14T12:28:00.000+08:00

数落你梵天的非正义，你创造了掩盖错误的世界。

——《本生经》

巴利语中，相当于其它宗教创世上帝一词的是Issara（梵文Is-vara），毗湿努或梵天。

佛陀在好多场合中，否定了永恒灵魂的存在，只在为数不多的情况下否定了创世上帝。但是，佛陀从来没有承认创世上帝的存在，无论它是一种力量或一有情。

虽然说，佛陀没有置超人的上帝于人类之上，有些学者则说佛陀在此特别重大的矛盾问题上保持了特有的沉默。以下的摘录将明白无误的表明佛陀对创世上帝观念的看法。

在《增支部》中，佛陀说出了流行于当时的三种不同思想，其中一个就是：“一个人无论经历快乐、痛苦或不苦不乐，此等全是上天的造作。”(1)

根据这种观点，我们是创造者的意志所造。我们的归宿完全掌握在他的手中。我们的命运由他预先制定，而他给予被创造者所谓的自由意志则是一彻头彻尾的谎言。

在《尼乾经》中，佛陀驳斥了这种宿命论的观点。他说：“故尔，由于上天的造作，人们成为凶杀者、偷盗者、不贞洁者、谎言者、谤言者、恶语者、贪欲者、歹毒者、邪见者。因此，对于那些由上帝创造出来的人，他们既没有希望也没有能力和必要作此事或不作彼事。”(2)

在此经典中，佛陀讲到了从事自我苦修的天衣派行者，评说道：“诸比丘，若有情众生经历的苦乐为上帝创造，那么，此等天衣派行者一定是由邪恶的上帝创造的。因为，人们得承受如此悲惨的痛苦。”

《坚固经》(3)讲述了一个喜好打听的比丘同所谓的创世者之间一段幽默的对话。一位比丘，希望弄懂物质存在的终结，来到大梵天王前，问道：

“朋友，于何处地水火风四大消失，不留任何痕迹？”对此，大梵天回答道：“出家人，我是梵天，大梵天王，最上有倩、无上者、天主、得胜者、统领者，一切过去未来诸有情之父。”

比丘又一次重复了他的问题，大梵天王再一次给予同样教条的回答。

当比丘第三次提出这个问题时，大梵天王一手抓住他的手臂，把他拉到一旁，开诚布公地说道：

“出家人，这里的天人都这样认为：梵天见一切，知一切，洞察一切。但是，出家人，我不知道此地水火风消失于何处，不复存在。所以，出家人，你舍离佛陀，妄想在其它地方得到这个问题的答案，这实是一种罪恶。回去吧，出家人，回到祈愿者的身边，向他请教这个问题。按照祈愿者的解释而信仰。”

追溯所谓创世者大梵天王之初，佛陀在《阿逸夷经》(4)中说：

“诸弟子，此有情第一个出身(在一新世界诞生中)，如是想：‘我是梵天、大梵天、毁灭者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主，现在将来一切有情之父。此间有情皆我所创生。为何如此？因为先前我曾如是想：其他有情或许也会来到此等生命世界。这就是我意念之声，此等有情果真出现。’”

“这些自他而后生的有情众生也如是思：‘此应供者一定是梵天、大梵天、征服者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主、现在将来一切有倩之父。’”

“诸弟子，于此，第一个出现于此世间之有情生存时间长，相貌较庄严。力量较大，但在他以后而生的有情则生存的时间较少，相貌一般，力量较小。诸弟子，若有情从彼界而亡，来生此界，如是来已，其人或许离弃在家生活而出家，如是出家、勤勉、精进、虔诚、实在、富有智慧，速证喜乐禅定，以此喜悦之心，忆想前生之处，但不再记得比此前生更早之事。其人即说：‘彼是应受恭敬之梵天，征服者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主、现在将来一切有情之父。我们由他而生，他是常一，永恒不变。他将永远永远存在。但是，由他创造而来此世间的我们都是无常的、变化的、不定的、短暂的、注定要消亡的。’”

“如是万物之初有所定。此正如你所宣说的传统学说，即为，此乃梵天、天主所为。”

在《般达龙本生故事》(5)中（543），菩萨这样质问创世者所谓的神圣公正：

“有眼之人皆能见到疾病，

梵天为何没把所创造之人塑造好?

如果他法力无边，

为何他又很少伸出他祝福之手？

为何他创造之人又都惨遭痛苦？

为何他不给他们施予快乐？

为何欺骗、谎言和无知如此盛行?

为何虚伪如此嚣张?真理和正义如此衰落?

数落你梵天非正义，

创造了容纳错误的世界。”

在《大菩提本生经》(6)中（528），菩萨反驳了一切皆是万能者所造的理论，他指出：

“若有万能之主的存在，

支配一切众生的苦乐和善恶，

此天主沾满了罪恶。

人类只能按其意志行事。”

　［注］

(1)《增支部》，第一品，第174页；英译《增支部》，第一品，第158页。

(2)《中部》，第二品，第一百零一经，第222页。

(3)《长部》，第一品，第二经，第221页。

(4)《长部》，第三品，第二十四经，第29页；《佛陀的教诲》，第三品，第26，27页。

(5)《本生故事》，第六卷，第110页。

(6)同上。V，第122页。

我的学佛经历- 明证法师

2010-07-11T09:13:00.001+08:00

如来藏讲堂
http://blog.sina.com.cn/rulaizangjiangtang

谢谢大家给我这样一个机会来向各位汇报一下我的学佛经历。我所要讲的每一件事都是真实的，虽然它们不可能全面地反映实际情况，但我的体会确实是我对生活之路的反思。

苦恼人生

我是个烦恼障重的人，从小家庭生活就非常不幸。我的母亲共生了十个孩子，我是老二，我的哥哥和下面的妹妹生下不久便夭折了，而我也是多病多难，六岁时父母离异，母亲带着我和年仅两岁的大弟改嫁，又生一弟，不久又离婚，后来又改嫁，离婚，这样辗转好几个地方，生活极苦，几乎过着半乞讨的生活，直到嫁给后来的继父。母亲命很不好，但她非常倔强，含辛茹苦一定要把我们拉扯大。继父是铁路工人，因为家庭人口多，无法随工程队走，只好两地分居，很多年都是母亲带着我们七个孩子靠继父寄来的每月40元钱生活，所以大一点的孩子从小就要同母亲共挑家务重担。我记得小时候上学之前先要去拣煤核、拔野菜，然后急急忙忙地跑回家，拿上两张母亲做好的野菜饼子赶到学校上课去。我们家没有钱买本和纸，我就拣别人扔的纸飞机，一张一张叠起来订成本，每张纸都是写了正面写反面，写完铅笔字写钢笔字，写完钢笔字写毛笔字，写完毛笔字还能做些其它用途，总是用得不能再用了为止，这种习惯我后来甚至一直保持到读大学的时候。当时的生活可以说很苦，但我几乎不曾有大的烦恼，或者说我青少年时期还不太懂得什么是烦恼，而这种艰苦的生活却是锻炼了我，使我今后能够适应各种各样的境遇。

我上高中的时候，开始了“文化大革命”，1969年我到了一个半军事化的生产建设兵团，一位指导员利用权力以种种莫须有的罪名整我，使我一次次失去了上高等学府的机会，从那时候起我才明显地有了烦恼。到了“文革”后期，我才上了一所师范大学，可是我却真正起了大烦恼，当时全国已经乱了，我堕入一种迷惘，失去了方向，三年的大学生活，只是看了一大堆古今中外文学作品，书中有很好的世界，但是抬起头现实仍然是现实，所以我内心也很苦恼。
毕业后我被分到边境小镇二连浩特，那本来是个纯洁的小城，吃的、用的东西放在屋外没有人会去偷的，但是后来人心也越来越不纯净了，为了涨一级工资，人和人之间变得虚伪、无聊。我不明白生活为什么是这样的，接踵而来的不如意使我不得不对自己的人生进行反思，但是我想不明白，终于陷入烦恼不能自拔。无明中我还造了大量恶业，最严重的是我买了支猎枪，杀伤了不少小生命，现在回想起来真是非常惭愧、非常懊悔。像我这样生长在边地一个不幸家庭的人，的确是障深业重，今天能得闻佛法、修行佛法，尤其觉得应格外珍惜。

我是生活上早熟、精神上晚熟的人，直到如今我还是不会协调人际关系、社会关系。当时我在无明烦恼中也志求解脱，摸索过很多方法。先是在书本中求真理，后来又学习各种知识和技能，比如外语、心理学、速记、中医、气功等等，但是烦恼还是烦恼。我这个人好高鹜远，总想做成点事情，所以成家很晚，之所以成家，也是听别人说，成了家可以使心安，可是成了家麻烦就更多了。最后我就想通过改善经济条件来减轻烦恼，是不是钱多了人就少一些烦恼呢？正好政策也开放，于是我承包了校办工厂，果然挣了不少钱，但是更多的烦恼接锺而来，校长、同事们不高兴了：为什么你要挣得比我们多？家人、亲戚们也不满意：为什么不给我们买这送那？我的学生也开始来跟我借钱，不给他们也不行。许多年中我在无明里打转转，想求解脱也解脱不了。

得遇善知识

佛经里讲学佛修行的一个重要条件是“亲近善士”，烦恼中的我能逐步走上学佛之路也是离不开几位善知识的指导。

我的第一位善知识是我十几年前认识的一位姓康的居士，他是在“文革”期间上五台山时皈依佛教的。开始的时候他都没有告诉我这些，只是教我一些具体的打坐方法，几年后他才给我一本《金刚经》读，但我读不懂，他也没多说什么。又过几年他给我几本小册子，如《向知识分子介绍佛教》、《佛法在原子时代》、《印光法师法语》等等，通过读这些小册子，我才开始对佛教渐渐入门。很多年来他就是这样耐心地指导我，等待我一点点醒悟过来，

我记得有两本书对我影响很大，一本是关于释迦牟尼的传略，里面谈到关于八苦、四谛、八正道的理论，使我对人生的痛苦有了比较清晰的认识，一下子觉得我要找的真理正在这个地方。另一本书是《六祖坛经》，一打开这本书我就非常后悔过去浪费的时间，我如饥似渴地读，一连看了三遍，于是下决心出家。

还有一位赵居士，他也是我学佛过程中的一位重要的善知识。他的佛学修养很好，也讲修持，我这个人爱问问题，他几乎是有问必答，但他也很谦虚，常常推荐我读一些书。这时候我开始接触到了《禅》刊，每一期杂志我都要读三、四遍，还做笔记，因为我相信书只要反复读，自然就会其义自见。

在家时，有一天打坐，我突然觉察到“我”这个东西实质是不存在的，不论从肉体上还是从精神上，根本投有一个实实在在的我。这种体验使我感到很轻松，有信心，无我确确实实可以像《心经》上所说的“度一切苦厄”，得大自在，但是这种觉悟只是理上的，在事上还要慢慢修。
说到出家，我先是经一个居士介绍到北京的一个寺院，当时我对寺院一无所知，到了那里以后机缘也不好，所以既没有皈依，更没有出成家、后来我按照《禅》刊的地址找到了柏林寺，师父收下了我，很快就给我剃度了。想到了几十年来迷失的痛苦，终于开始过一种清净解脱的生活，我激动地流下了眼泪。

临济家风

禅宗有两个公案很有名，那就是“德山棒、临济喝”。我们是属于临济宗的，师父对我曾有过四次“喝”，我感受很深，下面给大家说说。

第一次是在我刚出家的头几个月里，那个时候我持过午不食，因为在家的时候我就曾多次试验过断食，最长的一次是一个月，所以过午不食对我来说是没有任何痛苦。有一次我和明果师、明树师等几个人外出，回来以后他俩也和我一样持过午不食。师父知道了，很严厉地喝斥我：“你要去吃饭，不吃你就走！”我不敢违背只好去吃饭，但心中很多疑问。后来师父慢慢地给我们解释其中的道理，我才渐渐明白。过午不食这条戒的制定是有一定因缘的，而且适于南传佛教的僧人，他们每天不生产、不生火做饭，只管打坐、经行，而我们柏林寺一方面在建设，同时弘法活动频繁，所以我们工作量比较大，饭吃少了就没有体力，而且面黄饥瘦的，僧相就不庄严。我现在理解祖师所说的“平常心是道”，就是要我们在生活中修行，不要执著，吃好饭就是要更好地在工作中奉献我们的力量。

第二次被喝是在江西云居山真如寺，一路上我问了师父好多问题，后来师父说我不要问了，我说：“有疑惑就要问，否则要师父干什么？”师父说：“不让你问就是不能问。”我很不高兴，沉着脸不敢吭气。在回来的旅途上，同行的省佛协吴明山居士告诉我说：你的很多问题不需要回答，随着时间的推移，通过你自己的修行体验，这些问题都会自然消释，还有一些问题是不能回答好的，佛陀还有十四个问题是不回答的。慢慢地我体会到，我满脑子都是问题、问题，我执太重，而不知道当下该怎么做，结果把该做的事都给耽误了。

第三次是我在客堂做照客的时候，客堂卫生不干净，我也不打扫，师父指出来，我说：“为什么没有人把这些安排好，责任明明确确的，该谁扫就谁扫？”师父说： “你又把当老师的样子拿出来了，你没有忘记你现在已经不是老师了。”我当时非常感动，一下子就跪在那里。师父每次一喝我心中都是一次震动，我心想：习气毛病又跑出来了，而且一点察觉也没有。

第四次“喝”，是发生在有人扒我们后墙的时候，师父笑着对我们说：“你们真没有用。”我说：“我们怎么就没有用？我就有用给您老人家看看！”去了以后我就骂：“你们这些人真不讲道理，我们当和尚的什么也不怕，死也不怕，你们再扒我们就跟你们拼命。”这时候只听师父大喝一声：“你给我走！”

咳！修行实在是不容易，无明不知道怎么回事就窜出来了。经过这四次“喝”以后，我就经常反省，向内注意，才渐渐有点进步。所以有师父指导是一件很幸福的事，他可以随时纠正你的方向，你就不会走错。

阿姜查的禪修世界- 莊春江剪輯

2010-07-11T09:00:00.003+08:00

阿姜查禅师法相

摘自：

[1]《我們真正的歸宿》 [2]《以法為贈禮》 [3]《森林裡的一棵樹》I,II

[4]《我為何生於此》 [5]《靜止的流水》 [6]《寧靜的森林水池》

[7]《心靈的資糧》阿姜查著／法園編譯群譯／圓光/法耘出版社

@ 2/25/95‧12/31/95

(一)正見

‧放下苦樂，放下執著‧開展心靈──心的訓練‧保持覺醒‧其它

巴蓬寺的修行精神是去建立正確的知見，

然後將它與正念一起應用在每一個工作與情況中。

這種修行的方法同樣可以運用在任何繁忙的生活中。[6]P.137

‧放下苦樂，放下執著

我們之所以得不到解脫，

是因為我們仍然執著於貪求的欲望。[1]P.43

在你進入真正的修行前，

你必須看清楚去除欲望的可貴，

只有那樣，才有可能真正的修行。[1]P.30

苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，

因此，我們必須提出痛苦，

以便能去止息我們的痛苦。[2]P.57

快樂不是我們的歸宿，

痛苦不是我們的歸宿，[1]P.17

內心的平靜才是我們真正的歸宿。[1]P.11

如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，

以一顆不執著的心作為你的依歸。[1]P.7

蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，

即使你只是去抓尾巴，牠同樣會轉過身來咬你。

快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」

──欲求(wanting )升起的。所以當你快樂時，

心(mind)不是真正寧靜的。

[4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75

快樂和痛苦存在哪裡呢？

快樂和痛苦都從黏著生起。[7]P.137

你必須對你的喜歡和不喜歡，

你的痛苦和快樂，兩者都放下。

一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，

那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；

當痛苦來時，你也不會亂了方寸。

當快樂生起來，你不會忘了痛苦，

因為你知道他們是相互依存的。[1]P.32

當你感到瞋恨和怨怒時，

你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，

你的心境就會比較平衡與穩定。[1]P.33

刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子時，

這三個部位都同時被拿起。同樣的道理，

如果你沒有學習這(非善非惡)，那麼，

你不會有真實的領悟(understanding)。

如果你拾取了好的，壞的跟隨而來；

如果你拾取了快樂，痛苦跟隨而來。

鍛鍊心，直到能超越了善與惡，

才是修行圓滿(finished)的時候。[3]IP.85

我們不求惡，也不求善；

我們不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。

當我們的欲求終止時，寧靜便穩固地被建立了。

佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，

就像火的熄滅一樣。[1]P.50,[3]IP.11

如果我們認為快樂是我們的，痛苦是我們的，

那我們是在招惹麻煩，因為

我們將永遠無法跳出「心中有事」的這一點上。

啊！這是喜歡 …… 它什麼也不是，

只是一種感覺的升起和消逝而已。[2]P.46

快樂是不穩定的，它以前曾升起過很多次，

苦是不穩定的，它以前也曾升起過很多次；

這是它們的方式，它們「就只是那麼多」。

當你能夠視事物如「就只是那麼多」時，

那麼，它們就會保持在「就只是那麼多」。

一旦你覺知執著時，就沒有執著和握持。

它們將會消失，有的只是生與滅而已，

那就是平靜。[5]P.191

我們以無常(impermanence)的教導為基礎，

明白快樂與不快樂均非恆常，

它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。

有了這種領悟(understanding)，

我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，

誤解(wrong understanding)將會隨著我們停止

相信的程度而減少。這便是解結的含意。[3]IP.87

當痛苦升起，它消失。

而，當它消失後，痛苦又再生起。

那裡，就只是痛苦的生起和消失！

每樣事物就只是生和滅，

而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，

將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。

我們不認為快樂是「我們的」，同樣地，

我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。

當我們不再那樣地去認為，

去執著快樂和痛苦的時候，

所剩下的就只是事物的真實本然了。[1]P.49

痛苦(suffering )是何時升起的呢？它是在

我們瞭解到我們已經獲得了什麼的同時升起的，

這就是痛苦依住(lie )的地方。

如果我們存有「自我」(my self)的想法，那麼，

我們周遭的一切便都成為「我的」(mine,我所)，

而困惑(confusion)就跟隨而來了。

[3]IIP.49,[7]P.185

一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。

這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？

不，它只是一根刺，它不打擾任何人。

世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。

如果不理它們，它們不會打擾任何人，

所以佛陀說：「寂滅為樂。」[3]IP.149,[5]P.217

如果你仍有快樂和痛苦(suffering )，

你就是一個還沒有吃飽的人。

你必須將快樂和痛苦一併拋棄，

它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。

在真理裡，快樂是痛苦的偽裝，

如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。

因此，小心！當快樂升起時，

不要樂過了頭(overjoyed )，

不要被拉走了(get carried away)；

當痛苦來了，

不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，

快樂和痛苦的價值是一樣的。[3]IIP.153

當你抓住一件特殊的事物時，

有快樂存在嗎？或是不快樂？

如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？

如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？

[7]P.156

覺知者如實地徹見，

而不因變遷的現象而快樂、悲傷。[6]P.23

當事物都很順利時，心不會歡喜；

當事物都不太順利時，心也不會悲傷。[5]P.83

佛教的教化是有關離惡修善的，

而當惡已被捨離，善也建立起來時，

我們便必須放下善惡兩者。[4]P.27

修行是為了放下對、錯兩者，

最後，將一切都拋掉。[5]P.105

別黏著良善，別黏著邪惡；

這些都是世間的性質。

我們修行以超越世間，

從而將這些事情帶往終點。[7]P.173

如果那是好的，別抓緊它；

如果是壞，別黏著它。

好和壞都會咬住人，

因此別抓緊它們。[7]P.73

快樂的欲求從一邊踢過來，

而苦和不滿足則從另一邊踢過來，

這兩邊一直在圍剿著我們。[6]P.7

佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道

──導引我們跳出「生」與「有」之道。

在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。[6]P.8

如果我們做事只是為了求得回報，

它將只會引起痛苦。

修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！[2]P.3

如果你不捨棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。

不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。

親自去體會這個真理吧！[6]P.155

佛教禪坐的終極教導是「放下」。

不去牽掛任何的事物！分離開來！[2]P.64

酌留空間，別黏著事物；握持，但別黏著。

握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，

然後放下它。

你不須要去了知整個全部，

對於佛法修行人來說，

只要這麼多就夠了──去了知，而後放下。

[7]P.195,191,194

將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。

那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。

你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，

它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。

[6]P.130

要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，

就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。

一切都只是不斷地升起與消逝罷了

──煩惱並無立足之地。

我們不過是跟五蘊生、死而已了

──它們只是依著它們的本然來、去罷了。[6]P.31

所有好的修行最後都必須回歸到一個本質

──不執著。最後，你必須放下所有的禪修法門，

甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們

放下(relinquishment)、不執著(not clinging)，

那麼，這就是正確的修行了。[3]IIP.72

即使連定(平靜)都不該去執著。[6]P.21

將它──所有的執取與評判，都放下，

不要試圖想成為什麼。於是，在那寂靜之中，

便能夠使自己去看透整個假相的我，

沒有任何一點是屬於我們的。

當我們內心寧靜及覺醒時，

就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，

沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，

那都只是意識的把戲罷了！[6]P.200

倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；

但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。

我們帶著欲望修行，

如果我們沒有欲望，我們便不會修行。

「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；

這肉、皮和殼全都在一起，

當我們買椰子時，我們買整顆；

如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；

我們知道我們正在作什麼。[7]P59,P63

坐禪不是要「得」到任何東西，

而是要「除」去所有一切。[5]P.4

我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下

──從「有」(becoming)而生。無論執著什麼，

我們便「生」和存在當下。[3]IIP.6,[7]P.112

「存在」意思是「生之領域」：

感官欲望生於色、聲、香、味、觸和法中，

與這些事相認同；

心，緊緊地執持且黏著在感官欲望裡。[7]P.109

了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。

它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。

它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，

它們既不是「我們」也不是「他們」。

他們是不值得執著──沒有一樣值得執著。[7]P.98

如果有所執取，這就叫做「生」。

生與死二者都是建立在執著「諸行」、

懷想「諸行」上面的。[4]P.36

如果你執取對某人的瞋怒的感覺，

你就會感到生氣，這算什麼修行？[5]P.118

如果你想要讓生命繼續延續下去，

只會給你帶來痛苦。

但是想要立刻死或快點死不也是苦嗎？[1]P.10

修行者的心不會到處馳散，而只會安住在它那兒。

善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。

禪修者單單知道它們，

卻不允許它們「弄濕」他的心；

換句話說，他不會去執取任何一切。[3]IIP.117

如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，

事情就會停在話語上，而不會受苦。

如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，

覺知感覺並不是我們。[6]P.31

沒有人能教你(show you)這個(真理)，

只有當「心」親自瞭解(see )時，

它才能滅絕和捨棄黏著(attachment)。[3]IP.19

欲望(desire)一直存在著，這只是心的一種狀態。

有智慧的人也有欲望，

但卻沒有黏著(attachment)。[3]IP.45

‧開展心靈──心的訓練

就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前

──「碰！」我們已經撞地了。(不清楚摔的過程)

這跟十二因緣一樣。我們直接所經驗的痛苦，

是經歷了整個十二因緣勾鍊(chain )的結果。

這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子們

要審查(investigate)和完全地知曉他們自己的心，

才能在他們「撞地」以前，捉住自己。[3]IIP.53

不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。

停止這種盲目的追隨，

你必須不斷地去阻擋這無明之流，

而這就叫做「訓練」。[2]P.56

如果你不去反制(oppose and resist )你的心，

那麼就只順從情緒了。這種修行是不正確的，

就像縱容小孩子的每一個隨興所欲(whim)一般。

訓練自己的心也必須如此，

別縱容它的隨興所欲。

[3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)

以佛法來訓練你自己，

代替情緒的放任吧！[2]P.57

訓練的重心是觀察動機、審視心靈。[5]P.181

如果我們訓練這顆心，

去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，

我們便會有所克制，

我們將會謹慎小心……。

一旦如此，我們的正念就會變得更強，

我們將能在一切時中保持正念。[7]P.18

但去讀你自己的心。[2]P.55

禪修者的責任是正念、鎮定和滿足，

這幾件事能夠終止我們

那些「不曾訓練的心」的習氣。[2]P.59

在訓練心的當中，

你不得執著「稱讚」和「責備」。[2]P.66

由於習氣作祟，我們的心無法平靜，

這是因為我們過去的行為，

使它們如影隨形地困擾我們。[1]P.30

唯有當心是沒有雜染的，心才能是寧靜的。

你必須向內反觀自己，

反觀自己的身、口、意上所犯的過失。

除了你自己的身、口、意之外，

你還要到哪裡修行呢？[3]IIP.26

使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。

平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。[5]P.123

如果你已達到平和的心境，就接受它；

如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，

心就是這個樣子。

我們必須找到自己的修行方式，

且持之以恆。[1]P.39

專注(concentration )訓練，

是使心達到堅毅和平穩的修行。

這樣的訓練能導致(bring about )心靈的寧靜。

這顆已經被「築堤」、控制、經常訓練的心，

將會獲得難以計量的利益。[3]IP.23

不要只放縱你的情緒。

無論懈怠或是精神充沛時，

都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，

甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。[2]P.99

光說不練，它不會自動前來，

但如果過於勇猛，你同樣不會成功，

而全然不試，當然也是不行！[2]P.103

保持恆長心遠比短暫的勇猛心還重要，

日復一日，月月年年不斷地修行

──這才是真功夫。[1]P.57

正確的修行是持續不變地修行。

修行必須持續；這意思是說，

修行，或者禪坐，

是在心裡完成的，不是在身。

當禪坐結束時，

不要想你已經結束了禪坐，

要思考到你只是改變姿勢罷了；

如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。

這就稱為有規律的修行。[7]P.75,P.74

努力吧！你們都應該努力遵循修行，

這就是訓練。[7]P.10

怠惰時，修行；精進時，修行，

對時、地也都清楚分明，

這就叫做「開展心靈」。[2]P.58

有時候，禪坐的狀況會很好，有時則否。

但不必去擔心，只要繼續就好。

就在你繼續修行之際，「定」會現起，

然後就利用它來增爭長智慧。

徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，

而不要去執著它們。不要渴望成果或迅速的進展，

嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。

只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。

[6]P.196

我們以這種方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：

小心而不遺漏地收網。

我們繼續摸索下去，這就是修行。

如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，

也一樣地做下去，就只是保持做下去。

這就是我們禪修(do contemplation)的態度。

[3]IP.51

修行要少欲而知足。

如果你很精進，你就修行，

但當你懶惰的時候，你仍然要修行。[5]P.54

不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。

不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。

如果你正感到舒適，你應該修行；

如果你正感覺有病，你也應該修行。

這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。

如果會有什麼不對勁，

就讓它們只是在身體上吧！[7]P.66,P.70

正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是

一種覺醒和警覺每一剎那的精進，

一種克服懶惰和煩惱的精進，

一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。

[6]P.73

恆長地觀照當下所發生的事。

在修行剛起步時，

那時的正念力是斷斷續續的，

就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，

如果我們精進不懈地用功下去，到最後，

這水珠與水珠間的空隙將會消失

而成為持續不斷的流水。這條正念之流，

正是我們所要達到的目標。[1]P.57

如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？

如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？

建立起我們的修行，超越懈怠吧！[2]P.97

如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，

你就像湯鍋裡的一根湯杓子，它每天都在鍋子裡，

卻不知道湯的滋味。[2]P.75,[3]IP.91

你不可能只藉由「聽」它便真正地瞭解；

聽之後，

你必須要測試，並且進一步地探索。[7]P.21

沒有人任何人能替你做，

光聽別人說也無法斷除你的疑惑。

唯一能斷除疑惑之道，

就是你親自做一次地完全放下。[6]P.158

當我們的修行開始鬆弛時，

需馬上看住心，使心穩定。

一段時間後，心上軌道了，不久又鬆弛了，

心便是以這種方式牽制你。

但是有正念的人會堅定信念，不斷的重建自己。

回過頭來再嘗試、修習，

並以這個方法來開展自己。[1]P.31

走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，

你必須以「心」去走，去得到利益。[2]P.82

佛教徒的禪坐是關於「心」的，

那是為了開展「心」──你自己的「心」。

一位修行而開展「心」的人，

就是一位實踐佛法的人。[2]P.56

佛法是在修行中生起的。

教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，

必須將那教導帶進我們的內心。[7]P.83

鎖在牢獄裡的只是這個身體，

不要讓心靈也被鎖住了。[1]P.4

‧保持覺醒

我們的雜染(defilements )好似我們修行的肥料。

這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來施肥我們的果樹，

果實因而將會既甜又多一樣。

在痛苦中(suffering )，有快樂(happiness )；

困惑(confusion)中有平靜(calm)。[3]IP.41

若能運用熟練的話，

雜染(defilements )是非常有用的。

就好像拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。

例如：當疑惑(doubt )升起時，注視著它，

當下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行

成長，而且結出甜美的果實。[3]IIP.187

人們卻傾向於認為，

如果他們去到一個沒事發生的地方，

他們就會找到平靜。

但事實上，

如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，

智慧能生起嗎？

我們會覺察任何事嗎？

事物生起之所在，在於因，

因生起的地方，

那就是我們必須思惟的地方。[7]P.124,P127

最好是以平常心來修持。

如果沒有令人煩心的事情，

那麼也就沒有必要去對治；

然而當有問題來時，你就必須當下解決它！

以平常心生活，

沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。

要時時注意、警覺！

無事時當然很好，當事情來時，

須提起心來觀照，並保持正見，

自然能化解一切。[1]P.39

當你做每一件事情時，

你必須心裡很明白，很清楚。

當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。

你感到受障礙與有負擔，

是因為你不了解這點！[1]P.30

修行只是關於心和心的感覺而已，

而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。

你所要做的，只是試著保持覺醒。[5]P.101

在我們的修行中，

當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；

在禪坐時，你應該就專注在那件事上。

不論你是在行、住、坐或臥上，

都應該努力保持鎮靜。[7]P.41

佛法的修習並不須要你去到處尋找

或花費整個的精力去達成，

你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：

當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、

以及其他種種時，它們全都會來到這顆心

──一顆清明覺醒的心。[2]P.49

這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，

智慧能夠生起的地方。[7]P.131

當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，

經由心識徹底的審視和檢查之後，

又回到中央來，這就是我們安住的方法

──保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，

如此，我們的修行也就完成了。

隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，

這是很重要的。要明白

它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，

這一切都要透徹地了解。

就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，

而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。

這就是給我們心靈的養分，

給一位覺醒的人的養分。[1]P.40,[3]IP.140

如果我們能經常覺醒，

那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，

但是如果我們的心徘徊不定，

那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。

[2]P.103,[3]IIP.42

醒悟，並不表示對世間的憎惡，

而是心的清清楚楚，

瞭解到事實是無可挽救的，

世間本來就是如此的。

明白了這一點，你會放下執著，

以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，

透過智慧觀察，瞭解到「諸行」的自然改變，

而住於寧靜中。[1]P.16

‧其它

你的本分(business)就是修行(practise )，

不論修行的進展是快或慢，只要知道就好，

不要嘗試去強迫它。

這種方式的修行就會有個好基礎。[3]IP.35

修行三個必須實踐的要點是：

感官的收攝、飲食的節制、覺醒。

對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，

感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。

經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，

學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。

要建立覺醒，是必須不斷地精進，

正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。[6]P.94

「無常」這真理是世界上最單純的事，

卻也是最深遠的。[1]P.60

如果我們擁有正念，

我們便會看到無常，一切事物的無常；

我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。[7]P.170

不確定(uncertain )！怎麼可能有其他方式呢？

一切事物都是這樣的啊！[3]IP.63,[2]P.24

不論何時，有什麼在心中生起，

不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，

只要以「這是不確定的事」來截斷它。

這「不確定」真的是非常重要的一個；

這一個能開展智慧。[7]P.77

無常和耐心的忍，

這就是如何去接近佛陀的教導了……

無常：一切都是不確定！

那不確定，那是短暫變易的！[7]P.163

一切都是不確定的，一切無常變化！[7]P.172

在心中有「無常」的談話，

把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。

這就稱作在心中有「佛法」的談話。[7]P.196

我們的房子，我們的家庭，我們的錢財，

都單純地是我們的約定成俗罷了。

以正法的觀點來看，它們都不是我們的，

甚至連這具身體都不真的屬於我們，

只因為我們想像它是，並不會使它真的是。

這就像抓一把沙子，然後同意稱它為鹽，

這樣能使它成為鹽嗎？噢！是的，可以，

但只是名稱而已，不是實質上的。

想像沙為鹽，不會使它成鹽。[3]IIP.171

這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；

是寧靜，是生死輪迴的止息。

是我們內心貪、瞋、癡的永滅。

它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。[1]P.51

混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；

哪裡有混亂，我們透過智慧，哪裡就有寧靜。

[2]P.44

痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，

它終止在它生起的地方。

如果痛苦生起，

你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，

你應該就在那而解決這問題點。

從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。

你要到何時才能見到苦諦呢？[7]P.134

越是疑惑，我越是打坐，越是修行；

無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。

[7]P.25

修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，

不去長養舊有的習氣時產生的；

衝突和困難升起的地方，

就是要下功夫的地方。[6]P.39

不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，

任何事，任何地方，都是我們的修行。[2]P.69

真正的修行，

發生在心與感官對象相遇的地方。

感官接觸的發生點上，就是修行所在。[2]P.43

我們的不滿足是由於錯誤的見解。

因為我們沒有約束運用感官(exercise sense)，

所以就會責怪外界帶給我們痛苦，

一旦我們自己去除了錯誤的見解，

不管走到哪裡，我們都會滿足。 [3]IP.81

僅僅是感官的抑制，

雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的去

抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，

如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，

那麼想從中得到解脫是不可能的。[1]P.56

佛陀教導抑制，

但抑制並不是指我們不要看任何東西，

不聽任何東西，不聞、嚐、觸或想任何東西；

並不是那個意思。[7]P.131

如果你執著於感官，就如同上鉤的魚兒。

[1]P.27,[3]IP.48

我們必須如實地(exactly as they are )看事物

──感覺只是感覺，念頭也只是念頭。

這就是結束所有我們問題的方法。[3]IIP.24

平靜是引發智慧的基礎，

而智慧則是平靜的成果。[5]P.103

導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，

當你誤解時，你就被混淆了。[1]P.6

在我們的修行中，當智慧升起以前，

將專注力先穩固地建立起來是必要的。

專注心念可以比喻為打開電燈的開關，

而智慧就如同結果出現的光；

專注力又如一個空缽，

而智慧就好像你放入缽裡的食物。

如果沒有缽，便沒有地方放食物了。

[3]IIP.111,([6]P.116)

佛法的修習，是依靠「修正你的知見」。[4]P.36

就算我們擁有佛法的知識，

而且曾學習和實踐佛法，

卻仍見不到真理，

那麼我們依舊像流浪漢一樣，

無家可歸。[3]IP.2

禪修的目的不僅於經常平靜自己，

讓自己脫離憂惱(trouble )而已，

而是要洞見和絕滅

使我們一開始就無法平靜的原因。[3]IIP.191

你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？

當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，

你的心將如流動的水，但卻是靜止的。

雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，

所以，我稱它做「靜止的流水」。

智慧能夠在這裡出現。[3]IP.141,[5]P.26

不要埋怨是洞太深，

回過頭來看看你自己的手臂。

如果你可以看到這一點，那麼，

你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。

[3]IP.27

如果在你的修行當中，出現禪那，

這也無妨，只要別去執取它就好。[5]P.169

對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那

──深層、持續平靜的三摩地。在這個階段，

三摩地可以成為一個敵人，因為，

沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。

[5]P.153-154

如果你的心達到

平靜(quiet)和專注(concentrated)，

那就是個應用上很重要的工具。

但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，

那你是在浪費時間。

修行是坐著讓你的心達到止靜(still )和專注，

然後用來檢視(examine )身與心的本質(nature)；

更清楚地看清它們。[3]IP.65

坐禪(sitting in meditation )時也一樣，

心是平靜的(calm)，但雜染並沒有真的平靜下來。

因此「三摩地」並不是一件可靠的事，

為了尋找真正的寧靜(peace )，

你必須開展(develop )智慧(wisdom)。

「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。

[3]IP.71

慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。

這些都應該被保留作為心靈清靜的基礎。[5]P.144

一旦戒行清淨，

對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。[5]P.148

別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。

只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，

他們將會走向正法(Dhamma)。[3]IP.109

病人應當記得那些慈悲的關懷，

並且耐心的忍受著病痛。

善用你自己的心力，別讓心散亂了。

更不要讓照顧你的人增加困擾，

讓看顧病人的那些人，

在內心升起慈悲與德行。[1]P.19

身體成長而老了與得病的方式(way )並沒有錯，

它只是順著它的天性罷了。因此，

不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。

當我們誤解時，就會被困惑所束縛。[3]IP.123

即使是佛陀和聖者們，

也會在自然的過程中招致疾病，

在事件的過程中以藥物治療它。

如果它痊癒了，那就痊癒；如果沒有，那就沒有。

[7]P.183

我們僅祇是這具身體的訪客，

就如在這裡的聽堂一樣，它並不真的是我們的，

我們只不過是暫時的房客。

佛陀教導，

並沒有持續的自我存在這個身體內。[7]P.181

要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，

對於世間感官的厭離便會生起，

進而導致專注與禪定。[6]P.162

不要在意開悟。

種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，

如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，

樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。

剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，

一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，

你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。

[6]P.119

無論晚不晚睡，當我一醒來，便立刻起床，

不要太當一回事地去照顧這個睡眠，

當下就斷絕它。[2]P.101

任何談到減少雜染煩惱的教導、

能夠導致離苦的、

提及感官娛樂之捨棄的、

以少為足的、

對階級地位的謙遜和不熱衷的、

遠離及獨處的、

努力精進的、

易於被照顧的……，

這八種素養是真實法律的特徵，

是佛陀的教導。[7]P.19

「外表」障礙了「超越」，

阻礙了人們清楚地看見到事物。

如果你讓「表面」上昇而現露出了「超越」，

你將會得到真理且清楚地明見；

你將會根絕「表面」，也根絕黏著。[7]P.189,188

看吧！這「自我」只是一個表象，

你必須剝除表象以了解這東西的核心，

那就是超越！提昇表面去找到超越。[7]P.186

如果你觀看別人的時間至多百分之十，

而看你自己的百分之九十，

這就是確切的修行了。[7]P.213

(二)調身(息)

當我們坐禪的時候，

只要注意(watch )呼吸，不要試圖去控制它。

如果我們強迫自己的呼吸，使它過長或過短，

我們就不會覺得平衡，而且，

我們的心也無法變得寧靜，

我們必須只讓自己的呼吸自然地發生。

不要過於在意它有多長或多短，多弱或多強，

只要留意(note)它就好。

我們單單讓它隨其自然，並且跟隨它。[3]IIP.152

不要去強迫呼吸，使它比平常長或短，

只要讓它如往常般持續。[5]P.138

將注意力放到呼吸上，在做觀察呼吸的當下，

不要刻意的使呼吸拉長或縮短，

不要使它變強或變弱，

只要依正常速度，自自然然的進出就可以了。

放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，

唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，

注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。

吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心臟，

結尾在腹部。呼氣時，正好相反。

開展對呼吸的覺知：

一在鼻端，二在心臟，三在腹部。

投聚「注意力」在這三點上

將可解決你一切的煩憂。[2]P.14

保持出入息的覺醒，

不要因為呼吸太長或太短而感到痛苦，

只要觀照它，

不要試圖以任何方法來控制或壓抑它；

不要執著。[5]P.139

吸氣時要吸到滿，然後再送出。

此時不要刻意地去控制呼吸，

不管氣長或氣短都沒關係，

只要坐著注意你呼吸的自然進出，

這就夠了。[2]P.96

行、立、坐、臥，

我們必須不斷地去改變姿勢，

在日常生活中我們都會用到這些姿勢，

因此，我們必須在每一樣的姿勢上發展覺知，

使它們變得很有用。[2]P.95

平靜時，呼吸會變得細密，

身體會變得輕鬆，心也會輕安起來，

一切都將恰到好處。

持續下去吧！直到你好像只是坐在那兒

而沒有了進息或出息一般！

然而你仍然活著，別害怕呼吸停止而逃開。

只要對所發生的每項過程全然清楚，

而不要被其中的任何一個狀況給愚弄了。[2]P.97

如果呼吸很粗大，我們知道它很粗，

如果它是細微的，我們知道它很細微。

當它越是細微，我們越是跟進，

同時使心覺醒，最後，呼吸會全然消失，

所留存的，只是清明覺醒的感受，

這叫做「見佛」。[1]P.8

如果你想改變姿勢，在改變前，

將痛苦忍耐到最極點吧！

如果痛到無法在心裡繼續持念BUDDHO時，

就把痛當作是你醒覺的對象，

讓「痛」替代「BUDDHO」。

用這種方式直到痛苦消失，並看看有什麼後果。

但那是逐漸而來的，不要太強迫自己，

只需慢慢地持續下去。[2]P.100

當你坐得正確時，就不需去衡量或強迫。

禪坐是沒有目標、沒有可達到的境地的。

不要去在意時間，只要讓你的修行保持穩定的速度，

讓它逐漸地成長。最後，你會發現，

你可以輕輕鬆鬆地坐上很長的一段時間，

也可以正確地修行。[6]P.126

正當「行禪」時，我們試著

不斷地去留意雙腳碰觸地面的感覺。[2]P.86

(三)調心

失去控制的心有如一隻不歇息的猴子，

無意識的跳這兒跳那兒。

你必須學習去控制它，去洞見心的真實本質：

無常(impermanent,暫時的)、

苦(unsatisfactory, 不滿足的)、

空(empty,無實質的)。

不要光隨它到處亂跳，學習去作它的主人。

把它拴下來，然後讓它自己精疲力竭而死。

這麼一來，你就有一隻「死猴子」，

而最後你會是寧靜的。[3]IIP.165,[6]P.47

在佛法的修習中，我們不需要打擊別人，

反卻是征服我們自己的「心」；

耐心的忍，並且抵抗我們所有的情緒。[7]P.3

目前你唯一的責任就是專注你的心，

讓心得到平靜。[1]P.9

禪坐的基本要素是持續地「覺醒」當下的呼吸，

以便你能正念每一個進、出息的發生。[2]P.86

開始禪坐，清楚知道，當下，

你唯一的責任就是去觀照出入息。[5]P.138

假如你的注意力從呼吸那兒溜到其他的地方，

如此一來，覺知就破了。

只要有呼吸的覺醒時，心就在那兒。

只要與呼吸和這個均勻且持續的覺醒同在，

你們就有當下的心了。[5]P.142

如果注意力溜到其他事物，

試著拉它回到專注的目標上，

試著去放下一切其他的思想和關心的事物。

不要想任何事情──就只是觀照呼吸。[2]P.87

不要讓它(注意呼吸)溜走了，

如果溜走了，停下來！看它到了哪兒？

找到它，再帶它回來。[2]P.96

即使有人在「裝神弄鬼」，那是他們的事，

不要因此而受干擾了。

只管在呼吸的進、出上專注，

只須清楚你的呼吸，這就夠了。

如果你有恆心這麼做，呼吸會變得細長且輕，

身心也會變得柔軟自在。

不會茫然、不會昏沉、也不會打瞌睡，

一切都變得輕鬆容易，

此時，你是安祥的！[2]P.93-94

在禪坐時會知道或看到什麼的念頭，可是，

一旦它們升起，就讓它們自己消失，

不要過度地顧慮它們。[5]P.139

在禪坐之時，

不論心裡有什麼感覺或情感，就放下它。

不論這些情感是好的或不好的，都不重要。

也不需去在意他們，只要讓他們消逝，

然後回歸你的注意力到呼吸上。[5]P.139

禪坐的審查就是「培養」和「放棄」的審查。

這裡我說的審查，意思是：

每逢心經驗到一種感覺時，我們仍然執著它嗎？

我們仍然繞著它製造問題嗎？

我們仍然在它上面感受快樂和憎惡嗎？

簡單地說：我們仍然迷失在我們的想法裡嗎？

如果我們黏著了任何一意事物，

我們覺察我們被黏著；

我們知道我們正處於什麼狀態，

我們努力去修正我們自己。[7]P.44

除了覺知以外，放下所有的一切。禪坐時，

不要被你心裡的妄念或聲音愚弄了。

把它們全都放下不要去執著。

只要住於「不二」的覺知，

不要煩惱過去或未來，

你將達到那不前、不後、不住的境界，

而那兒是沒有任何東西可以抓住或執著的。

為什麼呢？因為本來就是無我，

沒有「我」或「我的」，一切都沒有。

佛陀教導我們，用這方法空掉一切，

不讓任何事物繫縛我們，要去了解這個道理，

了解之後，就是放下！[1]P.8

即使你發覺你在想，那也無所謂，

只要你用智慧去想，覺知到它的本然。

如果你以智慧來了解事物，

那麼你就能放下它而不會有痛苦，

這時，心是光明的，快樂而且平靜的，

遠離了一切紛擾，心是專注的。

此時能夠幫助及支持你的，就是呼吸。[1]P.9

讓平靜的心繫於呼吸上，

讓呼吸成為唯一認知的對象，

集中精神直到心越來越細微。

直到感覺已無關緊要，

而心境卻是一片清明和覺醒。[1]P.7

「噢！是那聲音干擾了我。」

假如我們認為是聲音干擾了我們，

我們便會因此而痛苦。

假如我們再深入一點審查，我們將會明白

是我們出去，並干擾了聲音。

[3]IP.57,[4]P.35,([6]P.115)

當耳朵聽到聲音時，審視心。

它有沒有陷入其中，然後造作？它有沒有受到干擾？

你覺知這點，就待在那兒，然後保持覺醒。

有時候，你也許會想逃避聲音，但是，

這並不是解決之道。你必須藉由覺醒來遠離。

[6]P.129

你必須小心照料，來維持正念的覺知，

並且試著去把心拉回來。

看起來好像是你在將心拉回來，

但是，它真的哪裡都沒去，

只是覺知的對象改變罷了。[5]P.141

專注就好像呼吸一般，

如果你決定強迫你的呼吸要深或淺、

快或慢的話，就會變得很難呼吸。

同樣的道理，

任何嘗試要強迫自己平靜下來，

都只是執著和欲望的表現，

反而會阻礙你注意力安定下來。[5]P.201

如果心煩亂的話，提起正念，

然後深深地吸一口氣，

直到再也吸不進去為止，

接下來，將它毫不存留地完全吐出來。

這樣子做兩、三次，

然後再重新將專注力建立起來，

心應該就會平靜。[5]P.139-140

煩惱(雜染)就如同一隻流浪的野貓，

如果牠要多少食物你就給牠多少的話，

牠就會時常來你左右要吃的，

但是，如果你停止餵牠，幾天後，

牠就會停止再來。[5]P.145,[3]IIP.30

正念觀察和照顧心，不論心呈現什麼樣的狀態，

你都必須保持這個覺知，

不要散亂或到處跑。[5]P.140

坐禪時，你可能會有奇怪的經驗或幻影，

如見到光、天使或佛陀。當你看見這些東西時，

你應該先審察你自己，以尋察心正處於什麼狀態。

你應該視它們為非你自己，

因為它們都是無常、苦與無我的。

雖然它們生起了，但不必太在意。

如果它們不離去，就從重新再提起正念，

把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，

如此一來，你便能去除它們。

要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。

[6]P.109

關閉眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。

所謂的「關閉」的意思是收攝(restrain)這五根，

只留下心以被觀照。[3]IIP.114

擁有「正念」在控制和監督心，

一旦心和「正念」統一時，

一種新的覺知將會現起。

已經增長了平靜的心，被那個平靜所約束，

就如同一隻關在籠子裡的雞……，

雞無法在外面到處亂跑，

可是牠仍然可以在籠子裡走動。

牠的來回走動不會造成麻煩，

是因為牠被籠子所約制。

同樣的道理，

當心擁有「念」且平靜而不會造成麻煩時，

所產生的覺醒也是一樣，

感覺在平靜的狀態下升起，

心於是同時經驗感覺和平靜，而不被干擾。

問題都是發生在當「雞」跑出「籠子」的時候。

例如，你可能在觀呼吸的進出，

然後就忘了自我，讓心離開了呼吸到處亂跑

──心離開了它平靜的基礎。[5]P.140,[3]IIP.32

正念就是覺知當下、覺察和覺醒。

清明的領悟(正知)覺知當下正在發生的情況。

當正念和正知一齊運作時，它們的伙伴──智慧，

永遠會幫它們完成任何的工作。[6]P.106

正念是憶持力，正知是自我覺醒。

正當有正念、正知之時，理解將隨之而來；

我們知道什麼正在發生。[7]P.8

「正念」和「正知」必定是同時存在的。

「正念」是憶持力，「正知」則是自我的覺醒。

當下，你清楚地覺知呼吸，這種觀呼吸的練習

協助了「正念」和「正知」一起增長，

它們分工合作。有「正念」和「正知」的時候，

「般若(智慧)」將會在同一個地方生起來協助。

如此一來，它們三者便彼此互相支持。[5]P.142

你或許會開始想一位朋友，

抑或明天你將去哪裡的念頭，

在禪坐中，你應該這樣來解決這些東西，

視它們為「不穩定、不穩定」，

並且持續這種覺知。你必須捨棄所有的念頭

──心裡的對話和疑惑，

在禪坐中別讓這些東西束縛住。

最後，只剩下「正念」、「正知」和「般若」

最純粹的形態在心中。

試著去增長「正念」，

直到能夠在一切時中維持不斷。

如此一來，你就會全然地了解

「正念」、「正知」和「般若」了。[5]P.143

盤腿而坐：右腿放在左腿上面，

右手放在左手上面，

保持背部直挺，然後對自己說：

「現在我要放下一切的負擔和煩擾！」

在這個時後，把一切憂慮都拋開吧！[2]P.13

將注意力放到呼吸上，在做觀察呼吸的當下，

不要刻意的使呼吸拉長或縮短，

不要使它變強或變弱，只要依正常速度，

自自然然的進出就可以了。[2]P.14

放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，

唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，

注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。

吸氣時，氣的開始是在鼻端，

中間在心臟，結尾在腹部。呼氣時，正好相反。

開展對呼吸的覺知：

一在鼻端，二在心臟，三在腹部。

投聚「注意力」在這三點上

將可解決你一切的煩憂。

此時或許會有別的念頭進入心中，

它會想到其它主題而分散了你的心，

但可別理它，只要再次的持好呼吸

當作你專注的對象就行了。

心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，

但是繼續去修行吧！

繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上

保持分明。[2]P.14

最後，心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。

當你如此修行了一段時間之後，

心和身就會習慣於這種工作。

疲勞將消失，身體會感到更輕安，

而呼吸也會變得越來越細密，

「正念」和「自覺」將能保護住心，

而且好好地看守它。

我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，

直到它成為「一」為止。

所謂「一」是指心全神貫注於呼吸上，

不從呼吸上分開來。當心變得平靜時，

我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，

而不必再隨著呼吸上下，到腹部又回來。

這就叫做「靜心」，讓心放輕鬆而且平靜。

這是一個開始，是我們修行的基礎，

不管身在何處，都要試著每天去練習。

這稱作「心理訓練」的，必得在四威儀中練習，

重點是，我們必須知道，

每一刻的心境究竟是樂或痛苦？是混亂？是祥和？

以這種方法去認識心，使心變得寧靜。[2]P.16

如果我們繼續擔憂並進而認為：

「我在受苦、我要停止想。」

這種錯誤的見解，只會把事情複雜化。[6]P.46

即令我們努力修行，試著去達到平靜，

許多的念頭和感覺仍然會那樣的移動不定，

因為，心的特性就是如此，

不會有其他方式了。[2]P.60

如果我們能看清楚這一點，

(接受了事物的真實自然)

那麼我們就能從思考和感覺當中離開來了。

當這顆心真正地瞭解，它會放下一切。

念頭和感覺將仍會存在那兒，

但是每一個念頭和感覺

都將發生不了什麼作用了。[2]P.61

心只是心，想和感覺只是想和感覺；

讓事物就只是它們自己吧！

我們何需費事的去執著它們呢？

如果我們能以這種方式去思考和感覺，那麼，

這就是出離和不黏著了。[2]P.62,[3]IP.114

當你靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，

而這種期望就是欲望啊！

你愈是和思想掙扎，他就會變得愈強。

只要把他忘了，繼續修行下去，

當你在隅外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。

把一切丟入這三法印之中，

把一切都歸入這三個的範疇之中，

然後繼續觀。[6]P.51

平靜早已存在，你卻一無所知，

而不論你去問誰，你都不會清楚。

只要去明白你自己呼吸的進與出，

這樣就夠了！

當你的心變平靜時，心自然會明白。

你將能整夜長坐，直到黎明來臨，

卻不自覺你是在禪坐中。

你會法喜充滿，

那種喜悅是無法形容的！[2]P.98

五個基本的禪坐主題：

頭法、體毛、指甲、牙齒、皮膚。

什麼是它們真實的樣子？它們漂亮嗎？

它們乾淨嗎？它們有沒有真正的實體呢？

它們是穩固的嗎？不……，

它們什麼也沒有。[4]P.6

一顆平靜的心，有五個因素：

尋、伺、喜、樂、一境性。[5]P.125

正當修習三摩地時，

我們專注我們的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。

這樣「舉起」心去專注，稱作尋或「舉」。

當我們這樣「舉」了心，專注在一個對象上時，

就稱作「伺」──對鼻端呼吸的專思。

我們用「伺」去思惟生起的各種感覺。

當「伺」變得越來越散亂時，

我們又再次地以「尋」「舉起」我們的注意力。

我們的修行在這一點上必須以不執著去完成。

見到「伺」的進行與心裡感覺相互作用，

我們可能會認為這心被困惑了，

於是對這進行變得嫌惡起來。

我們不快樂全是因為我們希望這心去靜止。

現在，如果我們不執著，

如果我們以「放下」來修行……

在活動中不執著且在不執著中活動……

那麼，「伺」將自然而然地變得比較不會分心。

起先，「伺」到處都去；

當我們瞭解這單純地就是心的自然活動時，

它便不會打擾我們──除非我們執著它。

我們會放下，就好似任由水流過去一般；

「伺」變得越來越精細。

當思惟的主題就在那兒時，

將會生起一種愉悅的感覺。

他可能顯現成雞皮疙瘩、清涼或輕快，

心是狂喜的；這就稱作「喜」。

也有愉悅──樂，各種感覺的前來和消逝，

以及一境性所緣的境界，或是一境性。

當心變得越來越精細時，尋和伺變得較為粗糙，

於是他們被放棄了，只剩下喜、樂和一境性。

當這心變得精純時，喜終於離開了，

只剩下樂和一境性。

心漸次地拋卻了對它來說會是太粗的什麼，

直到只留下一境性和捨(平靜)。

再也沒有別的什麼了，這是極限！[7]P.95

假使我們的心停止了被攪動，

「伺」就會傾向於思惟佛法，

因為如果我們沒有思惟佛法，

心就會轉回散亂。[7]P.94

有關行禪，是在兩棵樹之間，

取大約七或八個臂長的直線路徑。

收攝自己，下定決心──現在，

首先從右腳開始，以正常的步伐來走。

不斷地將注意力集中在雙腳上。

如果覺得紛擾不安，便停下來，

等到平靜後再繼續走。

須清楚路徑的起點、中點、終點，

也知道什麼時後該往回走，

時時刻刻都「知道」自己在哪裡！

來回行走，如果累了，就停下來，

將注意力轉向內心，平靜地覺察你的呼吸，

使心得到休息。[2]P.94-95

你修習過「行禪」嗎？感覺如何？

「妄想紛飛」！

那麼就停下腳步，直到心回來為止。

如果你的心真的散亂得很，那麼便停止呼吸，

直到你承受不了時，你的心就回來了。[2]P.102

(四)觀

有了寧靜的心，便可以去觀察這禪定的對象

──身體，我們將會看到整個身體是由

四種「元素」所組成的，那是地、水、火、風。

無論是分解成地、水、火、風，

或是組成「人類」，

一切都是無常、苦、空、無我。

我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中，

我們的心也是一樣，經常地在改變之中，

它不是「我」或是實體，它不是真的「我們」，

心，是不穩定的。

如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，

它將會不斷地欺騙我們，

而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。

一旦「心」看清楚了這點，

它會去除對自我的執著，

「我」是漂亮的、「我」是善的、

「我」是惡的、「我」在痛苦、

「我」擁有、「我」這個或「我」那個，

當你沉思默想，而了解到無常、苦、無我時，

你將不再去執著有一個「自我」。

認識到這點的「心」，

將會生起nibbida──厭離和倦怠，

它將會把一切事物看成無常、苦和無我。

而後，心會「停止」，心成了「法」！

貪、瞋、癡將一點一點的逐漸減少和降低，

最後剩下「心」──純淨的心。

這就叫做「修習禪定」。[2]P.18

當心寧靜而專注時，

從這專注的目標──呼吸上放鬆，

開始去檢視這由五蘊組成的身和心，

你會很清楚地看到，它們(五蘊)都是無常的。

無常的性質使它們不能滿足我們，

不合我們的心意，而且它們自己來、去

──那裡，無「我」在行事；

在那兒被發現僅僅是根據「因果」自然的運轉。

世間的所有事物都有這些特性

──無常變遷(無常)、不能滿足(苦)、

沒有一個不變的自我或靈魂(無我)。

以這種觀點來觀察整個存在的生命，

對諸蘊的執著和黏附將會逐漸的減少，

這是因為我們看到了這世界的實相。

我們稱這為「智慧」的升起。[2]P.87

我們必須反觀快樂，以至看見它的不確定和極限。

一旦事物有了遷變，苦便升起。

這個苦也是不確定的，

別認為它是固定的或確實的。

這種反觀叫做「患難觀」

──反觀因緣和合世間的不完滿和有限度。

反觀快樂，而不是去接受它的表面價值，

視它如不穩定的，不應該去緊緊地握持它們，

而應該握了它就放下，瞭解快樂的利益和傷害。

要善巧地禪坐，

你必須看見在快樂中的不圓滿之天性。[5]P.149

你必須把持住心，

反覆地思惟(觀)這個苦和不愉快

只是一個不穩定的東西；

終究它是無常、苦、無我的。[5]P.189

不論心在哪方面有多污穢都沒關係，

不論什麼升起，

你都應當思惟(觀)它的無常性與不穩定性。

因為你這樣地看待它們，所以，

它們會逐漸失去其重要性，然後，

你對心中那個污穢的執著

就會持續地減少。[5]P.188

觀照心，觀照經驗的生、滅過程。

剛開始的動態是遷流不息的──一個剛滅，

另一個就馬上生起。我們似乎看到生比滅還多。

隨著時間流逝，我們會更清楚地看見，

並明瞭它們是如何迅速地生起，一直到有一天，

我們達到它們生、滅後更不在生起的境地為止。

[6]P.106

三摩地是用來作為毘婆奢那、思惟的基礎，

而且也不需要非常深的三摩地。

只須審視生起的和繼續觀照因、果。如此一來，

我們利用專注的心來

思惟(觀)色、聲、香、味、觸和法。[6]P.192

(五)境界與體驗

如果心退出這個層次(「近行定」)，

我們便會透過覺知法塵和心理狀態

而獲得一種領悟，因為在那

深一層的階段(心專注於一個對象的階段)

是沒有認知和瞭解的。[5]P.195

心會在這個狀態一段時間，然後，

它們再次迴轉進入平靜的更深層次，

如果達到了這樣的定境，我們應該只去覺知實況，

並且持續保持觀照，直到心再次退出來。

一旦心退出來之後，

種種不同的問題就會在心中升起。這就是我們

能夠擁有對種種不同事物的覺醒和瞭解的地方，

這裡就是我們應該觀照和審視

種種影響心的偏見與問題的地方，

以致能夠瞭解和徹見它們。

一旦這些問題結束之後，心就會逐漸向內轉，

朝向更深層的定。心會安住在那而成熟，

直到必須再出來的時候。[5]P.196

這一切都只是「行(行蘊)」，不會成為般若。

智慧增長的方式是，當我們傾聽和了知心的時候，

反觀它的無常性和不穩定性。其無常性的覺悟

將會促成我們在那點上放下事物的「因」。

如此一來，智慧就在那裡升起。

在那兒，我們將獲得智慧和領悟。[5]P.197

我並不是沒有聽到從村落傳來的歌聲，

可是，我能夠使我不去聽。

心專於一境時，

當我將它轉向聲音，我聽得到；

當我沒轉向聲音時，便安靜無聲。

我可以看到我的心和它的對象是分開的，

就如同這裡的這個缽和水壺一樣，

心和聲音完全沒有牽連。

我看到是什麼將主題和對象牽繫再一起的，

而，一旦牽連破滅時，

真實的平靜便會顯露了。[5]P.202

當我躺下來時，當我的頭碰到枕頭時，

心中產生一種向內的回轉，

我不知道它在哪裡轉，它往內在轉，

就好像一道被打開的電流，

而我的身體便很大聲地爆開來了。

那個覺知細微至極，通過那一點，

心便進入更深一層，裡面什麼也沒有，

空無一物；沒有什麼進去，

也沒有任何東西可以到達。

覺醒在裡面停留了一會兒，稍後才出來。

不是我使它出來的，我只是個旁觀者，

一個覺知的人。[5]P.203

當我從這種狀態裡出來時，

我回復到我平常的心理狀態，

然後問題便生起了：「那是什麼？」

答案說：「這些都只是如此，不需去懷疑它們。」

只說了這些，我的心便能接受了。

停了一會兒之後，心再次往內轉。

我沒去轉它，是它自己轉的。當它進到裡面時，

就如以往般地達到期限度。

這第二次，我的身體破碎成細片，

然後心更進一層進去──寧靜、毫不可及。

當它進入時，任它一直停留，它出來，

我又回復平常。

在這段時間裡，心自己在行動，

我並沒有用任何特殊的方法讓它來去，

而只是覺知和觀照。我並沒有懷疑，

只是持續坐禪和思惟(觀)。

第三次心進去時，整個世界分裂開來

──土地、小草、樹木、山岳、人類，

都只是空的，什麼也沒剩。

當心進到裡面時，隨它停留，

任它所能地一直停留，然後退出來，回復到原狀。

我不知道它是如何停留的，

這類的事是很難看到和談論的。

沒有任何東西可以比擬。當我從這種經驗出來時，

整個世界都改變了，

所有的知識和領悟都轉變了。[5]P.204

葛拉瑪經

2010-07-11T08:45:00.002+08:00

【佛陀向葛拉瑪族人所做的開示】

不可因為口口相傳就信以為真。

不可因為奉行傳統就信以為真。

不可因為流傳廣遠就信以為真。

不可因為引經據典就信以為真。

不可因為合乎自己觀點就信以為真。

不可因為根據哲理就信以為真。

不可因為引證常識就信以為真。

不可因為符合先入為主的觀念就信以為真。

不可因為說者的威信就信以為真。

不可因為他是導師就信以為真。

藏传佛教的“双修”之惑摘至新浪博客的希热多吉居士之文

2010-07-11T08:34:00.002+08:00

谈到 “双修”，常会有一些人跳起脚来，大骂藏传佛教的双修法是邪术，进而说藏传佛教不是佛教，是附佛外道。理由就是佛教有戒律，出家人不能近女色。而藏传佛教有“欢喜佛”，有“双修法”，显然违背佛制，因此便认定藏传佛教是外道。一些极端的人甚至会对藏传佛教的居士们大叫：把你们的母亲、妻子、女儿送给你们的上师去双修啊！言下之意，好象天底下只有他是最聪明的，是最捍卫佛教的纯洁性的。

佛教有双修吗？答案是肯定的，而且佛教的修行非常重视双修。象我们经常讲的：显密双修，福慧双修，禅净双修，止观双修，悲智双修，定慧双修等等，都是双修法门。那么藏传佛教的双修和这些双修有什么联系或不同呢？

藏传佛教的“双修”之惑

首先来说说汉地人眼中的双修。大部分汉地人看到“欢喜佛”时，脑海里马上就会浮现出“这是男女性交”的想法。鲁迅先生有句著名的话：心里不干净的人，看到一块肥皂都可以联想到女人洗澡。有些人就是这样。

由于众生根器不同，习性不同，所以佛陀用八万四千法门来度化众生，令众生离苦得乐。《大方广佛华严经》云：先以欲勾牵,后令入佛智。这句话是什么意思呢？在解释这句话之前，我们先来了解一个出自史书《西藏王统记》的故事：

普陀山上的观世音菩萨，给一只具神通的猕猴授了戒律，命它从南海到雪域高原修行。这只猕猴来到雅砻河谷的洞中，潜修慈悲菩提心。正在猴子在认真修行的时候，山中来了一个女魔，施尽淫欲之计，并且直截了当地提出来："我们两个结合吧！"

起初，那猕猴答道："我乃观世音菩萨的徒弟，受命来此修行，如果与你结合，岂不破了我的戒行！"那女魔便娇滴滴地又说道："你如果不和我结合，那我只好自尽了。我乃前生注定，降为妖魔；因和你有缘，今日专门找你作为恩爱的人。如果我们成不了亲，那日后我必定成为妖魔的老婆，将要杀害千万生灵，并生下无数魔子魔孙。那时雪域高原，都是魔鬼的世界，更要残害许多生灵。所以希望你答应我的要求。"

那猕猴听了这番话，心中自念道："我若与她结成夫妻，就得破戒；我若不与她结合，又会造成大的罪恶。"想到这里，猴子一个跟头，便到普陀山找观世音菩萨，请示自己该怎么办。观世音想了想，开口说道：这是上天之意，是个吉祥之兆。你能与她结合，在此雪域繁衍人类，是莫大的善事。作为一个菩萨，理当见善而勇为；你可先与魔女结成夫妻。然后再用佛法感化她，令她也能和你一样证悟菩提，这样，就可以使她不致造下更多的恶业。猕猴听从菩萨指示，便与魔女结成伴侣，后来在观世音菩萨的帮助下度化了她。这就是“先以欲勾牵，后令入佛智”的善巧方法。

在藏传佛教中，把示现为在家居士样的修行人称为瑜伽士，瑜伽士不受比丘戒，也有些瑜伽士以前是僧人，因为某种原因舍戒而成为瑜伽士。瑜伽士是可以娶妻生子的，但是按照藏传佛教的传统，生子以后就不能再亲近女性。密乘的双修是瑜伽士修行的一个特殊法门，但是并非所有的瑜伽士都可以修这个法门，能修这个法门的人，双方都必须具有这样的定力才能共同修行，否则便是大罪。什么样的定力呢？修行人必须闭上眼睛时，用定力使树上的果子落下来，睁开眼睛时，用定力使果子又长回去。有这样的定力的时候才可以双修。而在实际的修行中，能够修这个法的人是非常非常稀少的，比例大概只有不到0.01%。

如果有出家人（无论是藏地或者汉地）以修法为借口，与女居士大谈双修，实为宣淫，则都是触犯佛家戒律的个人行为，本身既是触犯佛教戒律，当堕地狱！如果世人不是从宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中看到双修的记载，恐怕根本不会知道佛家会有这样的修法，而宗喀巴大师本人并没有靠此法而成就，那些不明就里的人对宗喀巴大师的污蔑可以休矣，以免因无明造下无边口业。

事实上，无论在藏地还是汉地，很多修行者因为证量不高，体悟不到空性而误用此法，不但给自己造下无边罪业，更使很多人因此误解藏传佛教，使众生造下谤法的口业，实在令人心痛。

再回到双修法上面，为什么会有这个修法呢？佛法是讲宇宙人生的真相的，是帮助我们看清事物本源的。从我们有意识的时候开始，我们就在心里为一些事情做了区分、联想和结合。比如：我们的意识里能够区分出什么是美的，什么是丑的；什么是善的，什么是恶的；什么是阴性的，什么是阳性的；什么是大的，什么是小的；什么是重的，什么是轻的；什么是男人，什么是女人等等......

这样的区分心来源于哪里？这样的意识又是来源于哪里？用佛陀的话说：凡此种种使我们产生了烦恼。而金刚乘的教法，认为所有这些相互对应的事务在实相、本体上是没有分别、不同的，也是不可分别的。在究竟实相中，一切事物都是平等的、空的状态，是同样的纯净，它们都来自同样的根源，也就是说它们本来是在一起的。而为了使人们了解到这一点，因此我们必须用点计策说：是的，有一些东西是可结合的，所以先让人们谈论到结合、双修法，然后再使他们了解结合、双修法的原始状态和意义。

如果不能明白这样的道理，人们就会误解它，认为这类教法是教人去贪欲，似乎这种教法是很世俗的，甚至会认为这是邪恶的方法。但佛陀的教法种类有许多，有一些施教重点在于身心之间的关系；当佛的教法是直接的可对人产生效用时，是较好的，像出家成为僧侣，接受戒律，是解决贪欲的最好的方法之一，但生活当中有太多太多的众生，在这许多人中，有多少人可成为僧侣呢？

大部分众生都不可能出家修行，因为对他们来说，出家做和尚实在太困难了，即使有人认为那样并不困难，但是要他们放弃美满的家庭、漂亮的女朋友对他们来说是太困难了，我们会因此不理他们了吗？不会！

再讲一个修行的故事：有一个小乘佛教的僧侣，在静坐上的功夫很是了得，他有个誓愿：便是不迷失在世俗的喜恶中，而这个特殊的僧侣在白骨观修法上有很好的成就；由于僧侣是不能对异性有欲求的，为了与贪欲、欲求分离，因此他们观想人的丑陋、污秽，而这个僧侣在这一方面做得非常好，以此闻名。

有一天文殊师利菩萨想考验一下这个和尚的禅修功夫到底好不好，他化成一位非常漂亮的女性，来到这个和尚的住处，以种种妩媚的动作来考验这和尚的定力，起初这个和尚丝毫不为所动，但渐渐地，由于这位女孩子的挑战太大了--这是来自文殊师利菩萨的挑战，文殊师利菩萨充满智慧、洞悉人心，因此这个和尚的定力渐渐不敌诱惑，最后他干脆逃跑，而这位美女在后紧追不舍。

和尚实在累得跑不动了，于是两眼一闭往地上一坐心想完蛋了，但此时什么事也没发生，于是他睁眼来看，这美女突然破裂成无数碎片，文殊师利菩萨现出庄严法相，说道：你的白骨观修得很好，但你把别人认为是美的这个概念，会导致你轮回痛苦；如果你把别人当作是丑的，那仍然是个概念，这概念会使你无法觉悟，因此你需要做空性的禅修，这才能使你觉悟。

我们从这个故事中可以了解即使在大乘中，一切现象都是空的，包括贪欲和欲求的对象，一切的本质皆是空性；而在金刚乘中认为一切既然是空的，也就没有什么东西可放弃、该放弃，没有坏的东西要抛弃，也没有好的东西要掌握，因为一切都是平等的、空性的。

在这样的基础上去看，欲望也可藉之从中修持的，因为贪欲的本质也是空的。在金刚乘中并不是教你如何在欲望行为中修持、或在实际的性行为中修持，而是教你去认识什么是欲望的本质，去了解贪、嗔、痴的本质是很重要的。如此的发展正如摧毁敌人一样，如果你在战争中，你必须去摧毁敌人，但首先你必须去了解谁是你的敌人，你不知道什么是敌人时，你要去摧毁什么呢？所以当我们思惟什么是贪欲、什么是嗔恨、忿怒时，当你真的深思时，你会发现它们是空性的而没有实体存在。

空性是佛法中的根本哲理之一，但许多人对"空"有错误的认识，以为空是没有的或是指某种空间而言，但其实不然；当我们提到"空"，是指能量或其潜在性，举例而言，当我们看到一个人时，我们可以看到他非常漂亮，但同时有人会觉得他很丑，在同一个客体上有两种现象产生，如果我们看一百个客体，可能有一百种现象，对吧？但美或丑存在于那里呢？是在这里或在那里呢？客体可延展出美和丑的问题，但美和丑是潜在的，是看的人自己的想法，因为客体可被视为美的、丑的或其他任何的一切，因此无论大的、小的、男人、女人都只是概念罢了。

很多人听过在某些佛经上说：我向诸佛祈请、向诸佛顶礼，向能将千百亿化身、无量等虚空同时存在一微尘上的佛陀顶礼，向能将十方化为一方的诸佛顶礼、祈请。对于不相信佛法的人来说，似乎这是不可能的，或认为说那是佛才能做到的，而不是我们凡夫俗子可做到的。而这样的句子中有多种涵意，它不是在说一个超自然或超人的事，而是说明在现象的本质中，没有所谓大或小的；你说这是小的，别人可拿一个更小的来告诉你原来那个小的是大的，由此可知，小和大是一种概念，并没有真正所谓的大和小存在，而是我们有大和小的分别与执著，所以我们常被自己的理念所锁住、限制住。

现在来讲讲什么是双运的目的？双运的目的就是摧破这些概念，男、女，好、坏、美、丑……之类，所以我们需要修双运。靠修双运去证悟空性的修行者是非常稀少的，但确实有。同时因为这个教法是非常秘密、稀有珍贵，有危险而又困难，所以密法的修行者犹如竹子上的蛇一样，只有上和下两条路，这个修法充满了危险和困难，一定要是很好的修法者才行。因为它的秘密，所以外界的人对它充满了想象和幻想。人们从来不缺乏对于性行为的想象，所以想当然的认为双修的目的就是修行人淫乐的借口，而事实上这是大错特错的。

佛陀在教导众生时，并不只用一种方法，因为众生个个不同，有些人心胸狭窄，有些人则心胸开阔，心胸开阔的人容易了解诸法实相。如果你生在印度的种姓主义中，身为婆罗门族，你必须每天洗身体三次、不用当兵、不吃肉、不近女色、紧守净戒；你生在那就必须做那样的行为，在一个很严格、胸襟很窄的规定生活中，你很难敞开心胸，因此对这些人只能教他说：是的，不要喝酒、吃肉、一天要洗三次澡保持高贵的身体；因为这些适合他，他不适合开阔心胸的教法。

而双修的概念有许多种，光明和空性的双运，空性和大乐双运，为什么要双运？为什么要把这些东西结合在一起？首先要了解，我们并不是把两个东西合为一个，结合、双运在金刚乘中是有关实相、本体的概念，并不是一个东西由两个结合而成，在大乘佛教中说："一切都是本来清净、空的，根本没有东西可双运，在实相中没有所谓两件东西，也没有双运这一回事。"因此没有任何东西可双运的。

我们很自然地喜欢用双运、结合这样的概念，我们习惯把两个或两个以上的东西合为一个，加以调整、联合，使它更具力量。诸如我们喜欢结合成一个团体、组织、党派，我们会去结交朋友、会去结婚等，为什么呢？因为我们投生在一个贪欲很重的人身，即使我们有许多种欲望、情绪，但其中最强的是贪欲，所以佛教把人的贪欲放在第一位，人常被贪欲压迫，生理、心理、物质上的，而贪欲的实际行为是双运、结合。

金刚乘便是运用这个心理而把他们带往实相去，藉由某些双运的教法，让人们了知事实上真相是痛苦的，但当你双运时了悟现象的本质；双运可以是任何事，如生和死的双运，像我们前面说的，我们想要快乐，但是不知道如何结合生与死、好与坏。而其实相、本体却是一致的，没有所谓的生也没有死、没有好也没有坏，没有生就没有死、没有死就没有生，一切都是自然的结合、双运。

为了彰显上述所说，因此有男女本尊的双运等等这类的教法，其实这些都是在表示智慧与方便的双运。因为没有智慧，方便流于世俗；没有方便只有智慧会流于危险、困难，因此须求得智慧和方便之平衡、和谐。但这些是很高深、秘密的教法，很难为一般人所理解，因此人们多有误解。

Calcutta of Mother Teresa----智慧名言

2010-01-15T15:36:00.001+08:00

最美丽的天----今天

最简单的事情---犯错误

最大的阻碍---惧怕

最严重的错误---自卑自怜

魔鬼之根---自私

最休闲的活动---做事

最坏的焦虑---失去想象

最好的老师---孩子

最急需要做的事---沟通

最愉快的事---帮助他人

一个人最大的错误---坏脾气

最危险的人---撒谎的人

最差的感觉---仇恨

最珍贵的礼物---原谅

最值得拥有的---家庭

最短的路---直行之路

最舒适的感觉---内心平安

最好运气的保障---微笑

最有效的结果---乐观

最好的自我充实感---把你该做的完成掉

最强大的力量---父母

最幸福的事情---身边有真正的朋友,即使他们帮不了你解决难题.

世界上最美丽的东西---爱

至理名言！

2010-01-10T15:59:00.001+08:00

人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
好好的管教你自己，不要管别人。
不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。
福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
修行是点滴的工夫。
在顺境中修行，永远不能成佛。
你永远要感谢给你逆境的众生。
你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
这个世界本来就是痛苦的，没有例外的
当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
今日的执著，会造成明日的后悔。
你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
内心没有分别心，就是真正的苦行。
学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。
你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行
业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
每一种创伤，都是一种成熟。
当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
狂妄的人有救，自卑的人没有救。
你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
一切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这一切都是假的，你烦恼什么？
当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
承认自己的伟大，就是认同自己的愚疑。
修行就是修正自己错误的观念。
一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得
心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。

與基督徒談佛法

2009-09-11T10:40:00.000+08:00

林鈺堂

一九八九年七月二十九日
美國德州奧斯汀市
錄音及筆錄：潘先泰居士

我以前在加州柏克萊大學讀研究所的時候開始讀佛經，因為很久沒有讀武俠小說了，正好朋友家有部金庸的《天龍八部》，借閱之下發現那裡面講了許多佛經的道理。我在研究所是學邏輯的。我想小說上講的不一定是佛經的道理，我就到圖書館查證。學校的「東亞圖書館」內佛學藏書有幾千本，不知從那裡讀起。還好小時候家裡有供奉佛像及《金剛經》，於是我就從《金剛經》的各家註釋開始讀起。那時會喜歡讀，也因為來美國已五、六年了，博士候選人的資格已考過，較有餘暇。當時有些人生及心理的問題，去讀佛經才知道佛法是跟生活扯得上關係的。所以就比較、探討。就在同時也去教會的查經班。有的人去是因為有小姐，我倒不因為這個而去，我是因為有興趣而去。

那時讀了佛經後，對《聖經》也容易了解了。例如以前不能了解的「原罪」觀念，以前對此很起反感。人的社會裡，父親的罪就是父親的罪，怎麼可以說老祖宗的罪還要後人來承擔，難道就這麼不講理嗎？那時不了解它的意思。後來領悟到亞當跟夏娃偷吃了禁果，就代表他們知識開了。知識一開就代表人的知見把人的天真奪去了，那麼煩惱就由此而來了；這是我的解釋。因為所謂「原罪」就是指你是在祖先的社會文化裡長大的，你就承襲了這個文化背景。這裡面有違反天意的地方，這就是你原罪的來源。這是我當時的了解。

由於我是知識份子，就比較喜歡讀佛經裡比較講道理的宗派。佛法裡的禪宗，重點倒不在講道理，但是它留下來的公案，當面講幾句話，很有智慧。我就喜歡讀這類東西。但是讀久了，卻發現這個做法不可靠。為什麼呢？因為你現在這樣讀，你覺得現在懂它的意思了，而且不是只就著它這幾個意思，因為我還讀了其他的佛經。但是過了幾個月又覺得它的解釋是不對的，又有了新的看法；再過幾個月又有新的看法。這樣子我沒有辦法知道什麼是對的。而且另外一個問題是，關起門來讀書的時候頭頭是道，但在生活裡不覺得有力量，這是不行的。我從佛理上來檢討。這個高深的方法，我沒有辦法的話，我就用佛法裡有一種踏實的方法，這踏實的方法就是念佛。

我們用普通的觀點來了解念佛，它是什麼？當然心念是指揮一切言行的根本；心念純潔，則其他一切純潔。還有另外一點，現在的問題是有很多煩惱，而這些煩惱你想擋也擋不住，甚至可以失眠，甚至在你說「我不想它」的時候，實際還是在想它。而我雖說不想它，還是跟它糾纏在一起。那要怎樣從這些煩惱裡出來呢？我們若不談佛法的其他方面，只用普通理智的了解，它是說這樣子糾纏放不掉，是因為你習慣了以你的心力去維持它，你的心力只是留在這一件事情上頭。那現在唯一解脫的方法，就是要去學習，在念念上慢慢改過來。就是念「阿彌陀佛」，一個佛的名字，一念一念慢慢做，做到這邊力量強的時候，念頭能轉過來，那邊就弱了，因為只是一個心嘛！那麼做久的時候，不知不覺這個力量大了，那個就鬆掉了。這是出來的方法。這就是不談有佛、菩薩加被的那種說明。

其實學佛不見得就跟學基督衝突，為什麼這樣講？先講我師傅的經驗。他是佛教裡面少有的真正實修又有證德的。他預知大陸會淪陷，就先到印度去。在印度一閉關就是二十五年，這在歷史上也是少有的。何況不只是那樣子，他以前住在山洞裡、住在墳場裡修行都有。這樣的一個人，他跟耶穌有什麼經驗呢？他剛到印度的時候，本來跟房東講好，三年房租不漲的。但是不久大陸難民一直逃出來。他是住在噶林幫，接近大陸跟印度的邊界，所以房東就想漲價了。他住的房子正好是一個教堂改建的，還留有耶穌的像，他就向耶穌祈禱。房東是個基督徒。當天晚上房東就夢到耶穌告訴他說：「你要跟陳先生一起祈禱。」第二天房東來找他，還流眼淚，因為太難得了，居然夢到耶穌了。就跟他說，我們還是照原來的三年不漲價。這是一個開始。然後佛、菩薩夢中告訴他將來要來美國弘法。他又在定裡見到海龍王跪請他來美國。他一來到美國，他做的頭一件事就是火供。火供在你們《舊約》裡也講到，就是燒東西給上帝。但是佛教的火供的哲理不一樣。它最大的基本不同是，它沒有真正的去殺一個東西做犧牲。它也有用到葷的東西，但是是現成的。比方說魚的話，就買個魚罐頭。他的頭一個火供燒給誰呢？就是燒給耶穌，而且這個傳統一直留下來。我們現在每年聖誕節都燒火供給耶穌，現在連復活節都燒了。

為什麼這樣子做？這跟一般佛教徒的做法是很不一樣的了。因為一般的佛教徒常因這是別的教，就有一種排斥的味道。但是我師傅是個實修的人。實修的人他有一些經驗，超出我們平常普通人的經驗，所以他就會看到龍王，看到耶穌，這些。甚至不僅是夢到而已，他也曾看到他們，與他們直接交通，或得他們傳授什麼。那麼他的教示是這樣子的。他說，我們去一個地方弘法，要得當地神明的合作，這弘法事情才會順利。不可以有一種驕傲的態度，好像是打仗一樣，那是不對的。他說：「西方本是耶穌的天下，所以要來這裡弘法，就要請耶穌來幫忙我們。」那你請耶穌幫忙，耶穌到底幫不幫忙呢？這裡就要講到我師傅的經驗和另一位佛學教授的經驗。那個人也是有修行的，叫張澄基。還有我自己的經驗。我們認為耶穌是會幫忙的，為什麼呢？我師傅得過一個夢，夢裡人家送他一個盒子，說裡面是一尊觀音像。他在夢裡打開一看卻是耶穌像。而另外那位張教授，他剛來美國時寫了很多東西批評基督教。我師傅就告訴他說，你不要這樣做，這樣做自己會不順利。後來他從樓梯上摔下來，做生意也失敗。後來，他得一個夢，夢裡人家送個禮物說這裡面是個耶穌像，他打開看，是尊觀世音菩薩。從此以後，他就知道這裡面有關係了，就不敢亂講了。

而我自己得的夢也使我相信耶穌是觀音的化身。我夢裡見過他兩次、三次。而且也不是在我學《聖經》的那個時候。因為我一開始就學佛，旁邊順便讀《聖經》。其中有一次印象很深的是，我看到他，臉雖已不記得，但我看到他長髮及肩，穿的是白色寬長的大袍，看得出來袍的質料不是光滑的，因為上面有紋路。然後他也給我一件白袍子，比較短，襯裡寫著中國字，滿滿的。夢裡直覺知道是用中國字寫的佛經。這些是我們自己修行的經驗，使我們相信有關係。而另一面，是因為近代有人做研究。起先是位俄國商人，他到印度去時，發現有些記錄，記載一個聖人，他猜測可能是耶穌，為什麼呢？因為我們從耶穌的福音裡，發現從十二歲到三十歲的十八年間，完全沒有記載。那十八年他在那裡？最先只講小時幫父親做木匠，再來就是在殿堂內說法；中間跑那裡去了？這類的書大約有二、三本，我只挑這本《The Lost Years of Jesus》介紹給各位。

上次去邁阿密講的時候有些聽眾是基督徒，是外國人。他們說本來是有記載，後來教會把它刪掉了。還說基督教內本來也有一些注重靈修和神的直接溝通的，現在也都沒落了。照這樣來看，如果這個人真的是耶穌，那他就是年輕時去到印度、西藏學了一些佛法。而且有一些人在比較佛法和《聖經》時，就發現裡面講的譬喻和佛法裡面的譬喻十分相近，像播種的例子。還有一個是我自己看到的，在〈約翰福音〉第十六章第十二節，耶穌跟弟子們講：「我還有些比較高深的東西，可是還沒有辦法教你們」。佛法常講，佛、菩薩要救所有的眾生，那就不止是人類，光是人類裡也有很多差別；對不同程度的，只好教不同的。從這個觀點來看，耶穌在這邊學到一套，但他回去後，他遇到的對象是些農民、漁民，他沒有辦法拿印度那套去講。即使在印度，佛也要適應印度當時的情況，講的一些，基本上與印度當時大眾信仰的世界觀還是合的。這一路解釋你們當然可以反對。但請先容我繼續講下去。

如輪迴的問題，這是兩教基本觀念上的不同。印度教、中國傳統的講法和佛法都說有輪迴轉世的事情。比起輪迴轉世的觀念來講，輪迴有六個道，有天，阿修羅（介於天和人之間），再來是人、畜牲、餓鬼和地獄道。這樣看來，耶穌所教的是簡化的模式。他簡化成人、天和地獄。這樣的講法對當時他所教化的對象，也許是較容易接受的。這兩種理論比較起來，佛教是用業報的因果律來解釋輪迴的。例如，好人遇到惡報，而壞人，由世間的觀點，卻遇到好報。它的解釋就是三世因果了。這一輩子看到的果，不一定是這一輩子做的結果。有些是宿生造業的結果。依《聖經》這邊呢，你要解釋就比較難了。若說是上帝的旨意，那有的佛教徒就會批評了，為什麼上帝這麼不公平？有的好人遇到這麼壞的結果。當然對基督教的《聖經》如能深入研究，（雖然我沒研究），神學裡也可以解釋說，上帝只是給你一個考驗，好的時候固然好，壞的時候正可藉以磨鍊而走向天堂的路。往往兩邊的攻擊都沒有深入，表面上看它有問題，但它還是可以講得通。

再說這個輪迴，到底有沒有這個事情呢？有關輪迴的事，在柏克萊的香巴拉書店可找到幾十種關於輪迴的書。我挑兩本來講。一本是維吉尼亞大學的史蒂文生教授編的。他不是佛教徒。他純粹是做學術研究。他在這本書內搜集了二十個個案。他寫這本書時己有六百四十多個個案。但是為了展示各種例子，所以連證據不足的也加入。他們盡量客觀，像偵探審查犯罪那樣考究。有些他們資料是不夠，但是有些除用輪迴來解釋外，沒有再好的解釋。而且這些個案中，有些小孩才三歲，忽然講一種誰都不知道的話。根本沒人教，可是前輩子用的話他還是記得。別的宗教也許會說這只是宣傳，儘管佛法裡有很多記載。但這是科學家做的，所以值得大家做參考。另外這本的作者叫馬丁威爾生，他是英國劍橋大學的博士，幅射天文學的專家。後來覺得研究這些東西不是人生的究竟事，就丟了。出家學佛法了。他覺得西方人學佛最大的障礙是沒有輪迴的觀念，所以他的書叫《再生與西方佛教徒》。他自己研究的結果，認為沒辦法，只有用輪迴來解釋。而且他這本書的好處是，後頭列了一百多種參考書，並且指明那幾本書構成輪迴再生的證明。

我的感覺是還是應該選佛法。一方面是當你修久了，有一些感應經驗，知道他裡面真的是有東西。我有耶穌的經驗，知道他裡面真的是有東西。我有耶穌的經驗，當然也不會說基督教是假的，這當然是不可能的。但為什麼還是選佛法？因為基本上有些是哲理的地方，在我判斷，它是講得更透徹了一點。但也不能因為這樣，馬上就下結論說佛教比基督教高。因為有時理論可以有不同的名字，但講的也許是相同的東西呀。既然如此，爭論這些名義有什麼意義？但基本上的道理，如果在最深、最微細的地方比較透徹，那你照那一個理論去修，到達的地方還是會不一樣。因為這就是眼界到那裡，你看到那裡，才能做到那裡。最深的地方，基督教來解釋：上帝創造一切；上帝是唯一的真神。這裡面你就當然可以考慮一些問題了。到底是一神還是多神？如果有真神，那假神又是什麼？他們是不是也是上帝造的？如果都是上帝造的，那為什麼又要造魔鬼？當然這些也都可以有神學上的解釋。這些我們暫且擺開，而設法去接觸佛法與基督教理論最深的地方，設法配合。有些地方好像可以配合，怎麼講呢？上帝的觀念也是無所不在，全知全能，也是有個無限的觀念在裡面。那佛法最基本的觀念是，一切是一個無限的一體。這樣講可以不可以說上帝就是我們講的佛的法身呢？

但是還是有不一樣，為什麼呢？佛法說這最後的真理本來是你現成的。現在講這一套是說人開始有些基本的錯誤，就是著相，就是被表相迷了，忘了真實的那一面，是這種意味。而佛為了使你醒悟，所以要講有佛、有眾生，給你舖一條路。因為我們抓慣了，什麼事都抓一個我、抓這個、抓那個。所以佛法安排出來的，也是利用我們抓的習性又要你抓一個佛，不要抓世間。但同時又說清楚，這只是一個方便，這是應病與藥。你現在有病才給你藥，但是過了河不要船。這是過河的一條船，過了河還把船放頭上，就錯了。他先講好，你連這個都不要，最後佛法也不要，佛也不要，不要抓這套東西。

但基督教裡就沒有這樣講了。他講的上帝是一個絕對的存在。上帝教你一個方法可以得到永生，得到天堂的快樂。但是上帝永遠是上帝。上帝的子民雖然知道「三位一體」，但是並沒有說你到了天堂，你跟他是一體。基本上的觀念有這個對立。而且比起來，佛法認為上帝還是有我執在，為什麼呢？你們這些子民若沒有照著我的契約做的話，我把你們全消滅，重新再造。你會生氣，從佛的觀點看是因為你有我執在。你在抓一個「我是上帝」，「我是絕對獨立的存在」。而佛法最根本的地方是說沒有絕對獨立的存在。因為它是講六道輪迴的，譬如現在布希當總統了，他說美國都是我的，這並不都是你的，因為這個系統的結果，你當總統，怎麼能說都是你的。四年完了，最多八年，你還是下來。佛的解釋是說，一切都沒有絕對的，都是各種條件湊起來的產物。

這跟我們在哲學上討論有沒有絕對的存在有關，哲學家也面臨這問題。因為你經驗到的，如眼前這個桌子是這種顏色。但是你仔細看，它每個地方的顏色不一樣，隨著你看的角度不同、光線、眼鏡而不同，那一個可以叫做這桌子的顏色？這只是就顏色來說。就形狀來說，你認為是長方的。但從一邊看，實際上看到的近的一邊略長，遠的一邊略短。抽象的觀念上有一個絕對的獨立存在，叫做桌子的東西。真正經驗上去找，找不到一個東西是那抽象的觀念。哲學上就產生了派別。我們日常生活上當然是要假定了，否則我們在買賣的是什麼？但哲理上仔細檢討，則面臨那些問題。佛法的觀念，來到哲學上的層次，本來沒有那個東西，你不需要去假定它。

你用科學解釋現象時，是用一套理論，以語言去描述出模型，能解釋且能應用。但仔細檢討，我們並未放棄〈原子論〉；真正那一個人看到過原子？真正看到的只是實驗室裡雲室裡的一些軌跡。往往理論上有些基本概念也是超出我們經驗範圍的。但理論本身就有這特性，它不需要每一成分都是經驗裡有的，它才能用。

（以下是當場接著回答基督教友人的問題，共有四十九問。）

問：佛法認為宇宙是怎麼形成的，它的來源在什麼地方？如說沒有絕對存在，宇宙的來源又如何解釋？

答：這個問題是在你的範圍內的問題。生為人，人的感官是有限的，能見光波是多少到多少，聽的音波只有多少到多少，受到了感官的限制，必需要抓住才能活下來但是這是你的層次的問題。狗有狗的問題，人有人的問題，天有天的問題。而佛所達到的是超出這些。超出這些則這些就不成問題。如只談這一生，則生死是最大的問題。但從輪迴來講，這是永恆的東西，這一生又算什麼？所以很多東西是相對的。佛的解釋是你若能到他的境地而無一切執著的話，則你可與他成為一體。在成為一體時一方面沒有分別，就是沒有對立，說我是我，你是你，另一方面所有的分別全都知道，如自己身體，那裡痛那裡癢都知道。他是已超出了我們的範圍。你所以被綁往是因為你基本上觀念上有錯誤。所以他說基本觀念上，那是你造出來的，不要被那限制住，那你就容易接近那個原來不被偏見綁住的東西，就漸漸可以超出。

問：以人的立場講，佛法是不是不談宇宙的起源？

答：對。在佛經裡，就有人問過這些問題，佛認為不是必要的。佛法觀念認為一切現象如幻如化，它沒有實質。它不去分這是真、那是假。並且無常的觀念也很強。以某種程度來說是否定你的知識，但是它不是愚癡的方法。他說現在要救這些人，幼稚園的用幼稚園的方法，中學的用中學的方法。他成佛後回過頭來救人，還是用你這套，他還是用對立的觀念。

問：是否佛法在基本上根本不談宇宙的事情？

答：談，但觀點不是真正有個主體，一切都是條件下的產物。用現在物理的觀念來說，都是相對於座標。由這個座標看那個座標，都是相對的東西。

問：星球的存在是不是真實的東西？如去研究它則認為是人為的，那佛教是否認為根本不需要去研究？

答：不是，它不是說完全不去研究，也不是說完全不是真的。是你先產生了一個要分別的心，而它是超出那個的。佛法是要你證入超出人類感官經驗的東西。但並不是說你觀念一變，就可以超出。它是有一定的修法次第，其中有種稱為「習定」。一般基督教裡並不講習定，並非教內沒有人知道這些東西。因為有些天主教的教派神父要到山洞裡打坐，比方蘇俄正教、希臘正教，如這本書《On the Prayer of Jesus》裡面談到修主禱文的一句話，他們有個修的方法。雖無明確的講，他們神父出家，必需跟一個已經修好的學，這就與佛法裡講要跟一個實修有經驗的師傅一樣。他修就是要他們念此禱文多少遍，就如念佛要多少萬遍一樣。再來就是規定你要關在一個房子裡唸，在佛法看就是閉關。再來要做到此人每心一跳，就是一遍禱文。修成的人可驅魔，治病。從佛法來說比較容易了解。而且它要求在念時什麼都不想，心裡只有此禱文；佛法則說念佛要念到一心不亂。關起來念，則為閉關。要有人指導，因為靈修會有魔來打擾，所以要依靠有經驗有力量可保護他的。與我們修顯、修密要拜個師傅一樣。在我們來說就覺得很親切。因此我勸你們不妨讀些佛經，可對《聖經》的了解還有幫助。另一點，照我們的了解，要容易有屬靈的交通，要習定有了定功的人，就容易發生了。若只靠祈禱，就比較難一點。所以也值得研究佛法。我是學佛的人，還見過耶穌，得其法衣。真正妁基督徒，不一定有過這樣的經驗。所以我建議也許你們可以修念〈耶穌的禱文〉或耶穌的名字，以後也許能增加你與耶穌的感應經驗。

問：佛經這麼多是誰寫的？

答：由歷史的眼光看，是經過很長的年代慢慢出來的。有些叫做「經」，是佛、菩薩講出來的。有些叫「論」，是後來的人將佛所未說出來的東西，在佛法的觀念內發揮他的意見補充說明的。

問：是誰把佛經收集在一起？是否任何人寫的都可入藏？

答：不是。以前都是由皇帝決定，而皇帝有許多學問專家，由他們決定，很不容易入藏。中國人寫的很難進去。但由印度譯過來的東西都保存進去。

問：最早的佛經是如何來的？

答：古時印度人沒有記載東西的習慣，都是口傳。今天佛出去講了，回來弟子就開始背誦了，就這樣口傳下來。照歷史學家的研究，佛入滅後幾百年才開始覺得需要記錄下來。

問：最早的佛經也是在佛後四百多年才出來《阿含經》，你覺得可靠嗎？

答：可靠。佛、菩薩決定的事情，就好比上帝去安排的事情，不可用肉眼看到的範圍去決定這個是，這個不是。同理，學者爭了半天，但我們覺得可以信受，是因為這是有哲理、有方法可以掌握的。而照這哲理、方法去修，又有結果。就像給別人祈禱，病就可能治好。信基督也是有這些事。

問：佛教徒怎麼看這個「佛」？是把佛當人呢，還是當神？還是每個人都能成佛？果如此，那又有多少佛呢？

答：是。每個人都能成佛。但佛還只是一個方便觀念。他還是要提醒你，真理本身是一個沒有世間知見觀念綁住，無分別的一個一體。

問：佛教為什麼崇拜那麼多偶像？

答：佛教是很圓融的。基本上是一體，但是所顯出來的則依各種條件不同而顯出不同的結果。若佛教拜了許多像就叫拜偶像，那耶穌釘在十字架上的像是否也叫偶像？當然不是了，它只是個代表，你敬的並不是那個偶像。同理，佛教也是如此活用。他要你不要執著有一個絕對的存在，但是不妨在這個環境裡利用它。如這個人心裡煩惱不容易出來，我就設個佛像在這兒，要你上香、拜佛。藉著這個你的心就由你原來的煩惱裡出來了，這就有這個好處了。你在那兒分別是真是假，我的目的不在這一點，只要把你這個煩惱解決。光是以其代表的意義來說，也不是偶像了。像敬祖宗牌位，也不是拜個木頭，只是借這個來訓練我們倫理的觀念，要慎終追遠。把它當偶像是膚淺的看法；把它深一點想，是佛教的一個活用。至於剛剛問的一個佛或多佛，在他講根本上是一體，也沒有佛也沒有眾生，根本沒有分別；但要分時，過去也有無數佛，未來也有無數佛，每一個人都能成佛。因為根本是一體的，你只要體會這一體，你就是佛。

問：如果成不了佛，又該如何？

答：從佛的那邊來看，他沒有這個分別，所以連這個問題都不存在。但問題是我們為什麼會有成不成佛這個問題？你現在人生有沒有苦？他要使你從這些苦惱中解脫出來。

問：如果習定了很久，仍未成佛；該怎麼辦？

答：這是很深的問題。你這多生多世的事情，你現在幾天稍微怎麼樣修一下就解決了？沒有這樣便宜的事。它整個體系要怎樣子修，才能把過去生的這些改了過來，它是照因果來解釋的。它的解釋是說，首先你要接受它是有很多生，即輪迴。那麼現在的這些事情，有些是過去決定的，而有現在的結果。比方說，你是生做誰的子女，這些就是過去做的事所決定的。生做誰的子女，對你一生就影響很大了。但是，因果一方面是過去的影響，這部份就像宿命一樣，好像是把你定住；另一方面，就是現在結果還沒有出現的部分，我現在有自由意志可以去做事情，如我懂得因果律，我希望比較好，我就造好因，那我就可以改。譬如這一杯水裡有些砂子。我現在趕快倒些清水，一直倒、一直倒，砂子最後也都出來了，可以整個清掉。懂因果的話，你就知道「種瓜得瓜，種豆得豆」。現在努力對了，以後就可以改好。

問：所以不一定在今生可以得到好果。

答：對的。不一定在今生。也可能你過去欠帳那麼多，你要一下子憑一次努力就還清，也不見得做得到的。

問：所以在下一個來生再還了？

答：不是。它也有不同的。它對不同的人，一方面看你心理需要。有的人不耐煩這種還要多少生的；有些人是要看現貨的呀。看看你到底是不是在騙我？假若我這輩子就要成佛，有沒有可能？有的。但是你要這輩子成佛，要付出的代價就必需很大了。你要專門在修這些法。像專門在修行的啊，那你也許有希望。

問：如果一個小孩一開始就生在一個很不好的家庭，沒有機會接觸佛法，直到快要死時才聽聞佛法，可是已沒時間去研究了，那他該怎麼辦？

答：這個時候又有特別的法門，就是靠信仰。這跟信耶穌得救一樣。耶穌是不是真的替我們贖罪？是真的，但他贖罪的範圍，以佛法觀點看，他贖的是人和天之間的問題。如你犯的是人和天這個層次的罪，耶穌的寶血是可以贖清的。而且我們修行的人，如果罪輕了的話，你會夢見，或在打坐時會有罪淨之相。比方說你會看到自己吐髒的、壞的東西出來，或者喝牛奶、喝清水，或者洗澡，或者看到日、月，看到佛、菩薩。這個在我們專有名詞來說，就是「罪淨之相」。是在告訴你說，比較輕了。但是得到一個罪淨之相，不表示說一切都清了。從這樣來講，我們相信，如果你犯了世間的壞事情，違反十誡、什麼的，你真的向耶穌皈依，你可藉他，因他真的為你犧牲了，這是真的可以洗淨你的罪。但是有些罪，比方說，你並不懂佛法，你就罵它，說這是騙人、這是偶像崇拜。那這種就不是耶穌可以洗的問題了。這種是佛可以替你洗。佛這邊有一個法門，就著重在要相信他。這個方便法門就是「唸佛」。你若有信心，佛說，在臨終時能誠心唸他的名宇，唸十聲可以去，唸一聲也可以去他的淨土。甚至於有的，按照經書裡寫的，他根本不知道要唸，而且臨終也沒有力量唸，但他偏偏就有那個福報，在那時遇到一個懂佛法的人，在他旁邊唸佛名、唸經名，跟他講佛的好處，就這個緣，佛也把他救去了。這個超渡就是去佛的淨土。從佛法的觀點來看，我們一般就是在六道裡輪迴。你做好的，你就往天堂去了。等這些錢用完了，這些福報完了，你又下來。就這樣輪轉。那去淨土又是什麼意思呢？就是你永遠離開這個輪迴了。在那裡，佛、菩薩看你的程度，給你開小學班、中學班、等等。慢慢的教，保證你可以像佛、像菩薩那樣，可以再來救別人。成佛的觀念，不是說有一個永恆的，就死在那裡。不是的。它是活的。成佛最後的目的是回來幫別人解脫出來。這一切都是一體。那一個在苦都是你在苦。所以它沒有停的，是不停的在做這個救渡的事情。

問：是誰來決定誰可以被超度？

答：嚴格講，就是你自己，也就是你做的事情。它的整個觀念就是以因果來解釋。你做夠好，你就往天堂走。你要懂得，沒有絕對的存在。你之所以還會下來，就是你有個「我」的觀念擋著，所以你就在那裡轉。不是誰來決定誰是否被超渡，而是你自己所做的結果。但是，又因一切是一體，即使是這樣的人，佛也想要幫助。佛法中很強調一個觀念，就是「結緣」的觀念。例如在西藏，他們在布上印些經文、咒子或佛像，就掛在那裡。風這樣一吹，這些人呼吸到這空氣，就跟佛有關係了。那佛又如何想呢？他從因果來講，要有因緣，要有一個關係，才能救你。就像我講的話，你至少要願意聽；你若不聽，我怎麼勸你？所以他重在大家要結緣。西藏就用這方法，靠著風力。又在路旁石頭上也刻些咒子，讓你多些機會看到。用種種方法，像給人吃個東西，就想這是先供了佛的，佛把它變成甘露。給了那個人，就跟佛結了緣。用種種方法結緣。在密宗更講的透徹。比如你送人一張佛像，但這人把佛像撕了。在佛法觀點這是有罪啊，連佛像都毀了。但是即使是這樣，它的想法是：這樣雖不好，但你跟佛有了緣了，就是不幸中的大幸。佛以後終究會救你。

問：不是說佛像只是一個方便，不能真正代表佛嗎？那折損了佛像，為什麼還會有罪？

答：是這樣的，如果無心並不會構成罪。但是他是要在人間傳這個法，對人必需設立這一套，這還是方便，不然的話都亂了。亂的話就沒有辦法使人知道怎麼樣是正確的佛法了。他要你維持一顆恭敬的心、謙卑的心。所以他就講要你尊敬佛像。佛法的觀念全部是一體。但是現象上是照著因果及緣起，依照那些是主要的條件，那些是次要的條件，而做的。

問：如果一個人看透一切事理，已不執著。若故意損毀佛像，是否有罪？

答：佛法的透徹就是這樣的。譬如禪宗，來到中國發展。它就說，你講了這一大套還是觀念上的東西，根本不需要。它是要直接，我現在這個煩惱，是自己多生以來觀念的限制，要把它斷掉，能直接成佛，進入無限的一體。所以它努力做的，往往幾十年什麼事都不做，在思索這問題。但到了了悟的時候，它的表現又往往很奇怪。佛法講「不殺生」。有位禪師問說，若你們答得出這個問題，就不殺這隻貓，答不出，就殺。這從一般佛法規矩來看，你根本就犯了殺生的戒。另有一位禪師，冬天到了廟裡，就把木佛像拿下來生火取暖。這從規矩的方面看是全錯了。但禪宗硬是把這些也記錄下了。它並沒有說這是罪呀！佛法是活的。這些事也記錄下來；它並沒有說那個人有罪。它就是要讓你知道這些並不是要妨礙你的。佛法中有關果位的事情是很難相信的。我們來看，你殺一個人，就是冤冤相報，是業，是輪迴未了。但是如果佛來殺則是很不一樣，為什麼呢？在世間來看是生死問題，在精神上看，則是一個方便，他把你由肉體內解脫回到一體裡面。就等於說，上帝殺了他的子民後，上帝是犯罪嗎？從他來的他收回去，他犯什麼罪？上帝並沒有罪呀！同理，佛殺的話，則是超度他了。這些都是超出我們經驗範圍的事。你們也許又會說了，你真會講，講來講去都是你對。如果這樣想，那就很難了。佛法最難的地方就在這裡。非要有實修、有經驗，才能知道實在有這些東西。這些也可從基督教的觀念去解釋。所以我建議你們修唸耶穌，或者唸他短的禱文。這買得到有關的書，找來看。看看原來基督教是用什麼方法直接的跟耶穌交通。這是不是比查經好？查經當然好，但這只是初步。最後你還是希望能夠直接跟上帝交通，那麼你才可以幫助更多的人。你對佛法即使不是因為相信，也可研究。這裡又有一個問題了。同樣是上帝造的，卻有一批不聽話的。你要怎樣使這批人回到上帝的懷抱？為此你也值得研究佛法。其實也都有在做。天主教的梵帝岡，教皇有一個佛教圖書館，他們也有在研究。

問：在基督教的範圍內，常常有跟科學衝突的地方，如〈創造論〉與〈進化論〉等。那麼在佛法的領域內，是否也有相同的問題？

答：佛法裡面也會有這樣的問題。譬如佛講地獄，是在地面下去多深處。現代有人換算，則穿過地球到北美洲的上空某處。因此這類問題就出來了。但是這些並不是基本問題；為什麼？因為佛本來就講清楚了，這些都只是方便。所以你並不需要執著。這是我的想法。但是另一種問題是什麼？如看近代物理學的發展，〈牛頓力學〉在他那個時代是一切科學的基本模式。但是到了愛因斯坦時，就發現他的力學有不圓滿的地方了，他檢討的是由基本假設開始。檢討基本假設時發現以前有個抽象的絕對空間的觀念，還有個絕對時間的觀念，而且認為這一個觀念是獨立存在的。由愛因斯坦來看，則這是不對的觀念。因為空間觀念是應該相對於某一個物體來講。每一種物體活動的空間都是有限制的。好比同一間屋子，它的空間的大小別是相對於可塞物體的大小而決定。因此空間的定義應該是相對於某一個東西或某一個座標來講，才有意義。那麼他在檢討時先把人類觀念造出來的東西打掉，因此發現時空不能獨立的。時間是要看時鐘放在那個座標內而決定的。近的地方不覺得；一遠了，你要傳達時間，如果只是用一個鐘，傳的方法，由於距離，就有時間上的差異。所以空間必需加入時間的座標而成四度空間才可以。雖然改進了，他的〈特殊相對論〉還是有些基本假設呀！如光速在真空裡不變，而且是一切速度的極限；另外，我們若要描述這些現象，這些相對的座標，我們只能用某一種，就是慣性的座標彼此間必需是均勻一致的運動。而且不能旋轉的。有這些限制的存在。但他是在求真理。求真理，他當然覺得這個還不理想呀！譬如某物的長度，在加速或旋轉的座標系統內量，應該還是不變的呀！可是為什麼又不能有如此的自在？但他發現如果一個座標繞著另一個座標的話，那要數學上使它簡化，一個方法就是想成一個不動座標，再加上重力場的觀念。你看，他這裡要接近真的時候，他的座標從原來是時空分離到時空在一起，再變成要有場的時候，拉進來的東西就更多了。接著又有〈測不準原理〉。〈測不準原理〉基本上是講，不可能主客對立。你一來觀察時，就已變成整個的一部份，沒有辦法分出來。佛法早就講你的毛病就是在抓東西。本來是一體的。整個科學的發展是求真，就等於是在往佛法所昭示的真理跑。你在做的就是這件事了。所以從這個角度來看，沒有衝突。而且你要求真，求到極限處，一有人參入，就會失真。

問：您說人已習慣於主客對立，時時在抓東西。但若要不抓東西，那人不是不能活在這個世界了嗎？

答：剛剛講的是強調他要使你從根本產生問題的地方出來的時候強調這一點。但是你如果真的能夠出來的時候，要想，我們現在的世界，大家分國分什麼，所以要軍備，很苦。你要是全都能了解一體的時候，沒有人要打仗，沒有人要分。大家自由旅行。是那一種情況比較好？是這個意思。我在講那一點的時候，針對那一點，只好強調不分。但是佛不是死在那個不分裡面。譬如，都了解同是上帝子女的話就沒有打仗的可能了。那麼你在這種心懷下做事情，還是看得出要怎麼做，但是就不一樣了。主要是這個意思。

問：六道輪迴是誰訂出來的？

答：也不是誰訂出來的。如果有個「我」的觀念的話，那麼你看到的宇宙間的現象是這樣的一個現象。這個現象很難了解。但是你如果修行有定功的話，有的就看到鬼了。有些佛教徒每天供給鬼，給點米或水的。修久了有些真的就看到那些鬼來吃。這是你超出了一般人的限制；這是一個事實。而且我們修行的，就可能知道前輩子是怎麼樣，也可能知道將來怎麼樣。這並不是算命；算命是看臉相，看手相，算八字，這還是經驗累積來的。這修行的經驗是超出肉眼的，他就看到這些事情。

問：剛才講到的死後到那裡去或習定等，這都是從佛經來的嗎？

答：是在佛經裡的。我們都相信是佛傳下來的。像我們直接的經驗，不要以為釋迦牟尼佛在幾千年前八十歲時死掉，就沒有作用了。我們現在在夢中、定中還是可以看到他，聽到他的開示。不是只有我師傅一個人的經驗，很多古德都有這個經驗。

問：既然在定中可見釋迦牟尼佛，那他現在到底在六道中的那一道？您有沒有見到佛以外的東西？

答：佛不是在輪迴裡面。他是超出的，他是解脫的。他是無所不在，因為他與一切是一體的。他可以自由的顯現。除了佛以外，也見到些如護法，包括耶穌也遇到。而且那種夢不是胡思亂想的夢，那是很清楚的。而且很多是在早晨快醒來的時候，那時是一天中精神調得最好的時候。而那些感應的夢，在夢裡要加持你，夢裡還會感覺有一種力量。

問：從您剛才的討論中讓我們感覺到佛與一切並不是一體的，為什麼呢？因為佛說你照著我的方法做就可達到我的境界了。若這是對的話，則佛一開始就把佛與人或佛與事分開了。如果佛與一切是一體的話，那我們又是從那兒來的？如果說你就是我，我就是你，那我兒子又是誰呢？

答：這一套是為我們而設的方便。而我們只懂得對立的，所以從這樣子做出來。佛法講有「根本三摩地」，完全進入一體時，什麼都沒有，沒有這種分別，也不不會這樣講。沒有來也沒有去；本來是一體的，本來是現成的，不是造出來的。而且手腳一體，不妨手是手，腳是腳。

問：鬼在佛教到底是代表什麼樣的東西？鬼是不是都是壞的？

答：佛教的說法是有不同的層次。就像說我們有的是生做人，有的是生做畜牲。鬼不是我們肉眼看得到，但是它也是一類有情。鬼裡面也有分別，就像人裡也有好有壞。鬼裡面福報大的還可飛到天上去。但有的叫餓鬼。這輩子平常吝嗇，應該幫助人而不幫助人，到時就變成肚子很大、脖子很小，吃不進東西，好東西遇到它就會變壞。

問：若說佛與宇宙是一體的，鬼又是宇宙的一部份，那麼說鬼就是佛了？

答：是。一切都是一體的。但是你不瞭解這件事，你自己執著，你就被這些執著所苦。像我們每一個人天天纏的就是那些問題。只有你在纏，誰管你？如果你的心放開，不再被綁住的話，還有誰會煩惱你？

問：您是不是吃素的？是否佛教都要人吃素？基督教並沒有吃素的限制。因為神創造萬物就是要人來管理萬物的。若真能看破，並不一定要吃素啊！

答：我沒有吃素。佛法裡面不同的宗派、不同的程度有不同的教法。舊約開始時也講只能吃素的。後來才准吃動物。但是你在中學生時就有中學生的規矩，不能把大學生的規矩拿給他。那一種修法用那一種規矩。

問：佛教如何訂善惡的標準？

答：基本上，怎樣使你走向一體就是善，所以與世間或基督教的教法也有相合的地方。十誡的前五個與我們的五戒也是差不多。跟社會的倫理也是一樣。社會倫理的形成，涉及的是現在這一群人的情況。如果與上帝溝通，則涉及的範圍必需包括天堂與地獄。但在不同的層次，訂不同的規矩。出家人有出家的規矩，在家人有在家的規矩。什麼可做，什麼不可做，在佛經裡都有訂定。這些也是要專家才清楚。我們普通人的戒就是戒殺、盜、淫、妄、酒。就是不殺人、不偷盜、不邪淫、不說謊、不吃酒及迷幻藥等。

問：按照您所講的五戒，那不是很容易遵守嗎？

答：對呀，基本是如此，它是給一般人的。這是小學的規矩。若要進研究所，還要過很多關呀！要做的事情可就多了，如習定等等。經裡有提到以何種次第達到，但是有不同的說法，這些是很難的。光是要把理論搞清都不容易。但我們實修的人，慢慢從裡面抓些原則，做為修行的方針。

問：五戒都做到了，六道輪迴去那道？

答：如果沒有迴向成佛或往生淨土，那還是生人或生天。往好的道走。生天、生人比生為畜生、或鬼好。若懂佛的道理，發願希望將來到佛那裡，就不一樣，就會超出六道了。因為佛會幫助你。

問：既然佛、人、天是一體的，那成佛、成人、成天的差別又在那裡？

答：問題就是說他成了佛以後呢，他要再來做天、做人，他是自在的。他懂得說我這回是演一個戲，我來演這個角色呢，我目的就是幫別的人。其他的忘記了是在演戲，在台上就真刀真槍了。那就是你的差別了。你不自在，在台上氣得要死。他說等一下還不是大家分薪水，何必這個樣子。

問：大概有多少人曾經成了佛？

答：佛來講，是無限多。他成佛你不一定知道。照他講，眾生究竟都會成佛。因為本來就一體，沒有離開過。只是覺悟、不覺悟。當然這裡面要覺悟要很深了，不是只是聽人家講一下道理，而習性一切都沒有改就成佛了；不可能，對不對？

問：不是說「放下屠刀，立地成佛嗎？」這頂多只要個領悟的功夫就夠了，為什麼您又說成佛要花很深的功夫？

答：問題是這樣的，你要看是誰放下。比方說，這個人是殺人慣犯，他要改這習慣不是這放一下就改過來了。但是有的人呢，他是暴怒之下做，馬上就後悔了；他以前也不會做這事，將來也不會做這事。這是免不了有這層次問題。要是沒有這深淺問題，那太簡單了。大家只要見面講講，然後回去就都是佛了。沒有這回事。實際上有實際上的問題。

問：你剛才說做夢時基督變成觀音，或觀音變成基督。在佛家的觀點裡有沒有說基督教與佛教講的神或佛根本就是同一個，可說是同樣一個無限，亦可說是同樣的一個體？

答：這裡面有一個問題。在我們人的立場來選擇的時候，當然他舖了很多路，我們要選擇那一條路？比方說舖了一條基督教的路，舖了一條佛教的路。我是覺得，你如果也去參考佛法的話，比較容易找到最後真正究竟的路。路是在這裡了，最主要是我們，他們是不是同一個還是次要呢！我們能不能去到那個地方呢？所以在這裡，我是覺得佛法講得比較透澈，比較活。它比較不是一套理論講得粗淺，而且它的方法比較多。

問：在一體的觀念下，佛教是否認為地球以外的其它星球亦有生命？

答：一個重點是這樣，佛來看我們的情況是很不安全。你隨時可以死，而死後又因造業的關係不知往那裡跑。什麼時候能再聽到佛法也是很難得的機會，在這樣的情況下，好像一個人中了毒箭，或頭髮已經燒起來，這時候那有時間管別的？先就是滅火，先就是要把毒箭去掉。所以其它的先不要講。因為你要是這個能解決，證入了一體，那這些都是不成問題的問題。像我那時會去讀佛經、讀《聖經》，會覺得有意思，也是能夠把經裡講的跟生活上的連起來才會有意思呀！不然你只是跟我講一套神話，那有什麼意思。我們剛開始學佛時，那有什麼直接的經驗？

問：佛教裡沒有階級之分？有沒有大佛，小佛之別？

答：「佛佛道同」。「眾生」與「佛」是為救人而方便設立的分別，實際上是平等的一體。實修上的階位，也只是表示病的輕重。佛與佛的分別，是在緣起上各有其特點。例如修菩薩道，有的專門去給人治病，有的喜歡安慰臨終的人。在修的時候方法有不一樣。不一樣的結果呢？將來成佛雖然是一體，但是你表現的不一樣，人家紀念你也就不一樣。所以他有求的時候，一想到臨終，就想到要找那一個，一講到治病，就要找那一個。這樣子呢，所以又分出來了。阿彌陀佛就是接引你臨終的人。藥師佛就是你生病求他的。一方面是為了方便，一方面是緣起。因為這些緣起的結果，你雖然證入了那個一體，你這個來路不同呢，也不妨有這些分別。但你這些分別不要使你產生割裂。

問：有沒有佛掉入輪迴的事？剛才不是有演戲之喻嗎？會不會演得太逼真？若可能的話，是否要再重新修行？

答：他如果已經成了佛，就沒有這個問題。這是我們來想，好像有這個問題，在他就變成分不出了。你現在是分得出；分不出就沒有再掉入輪迴的事。譬如我們大家有福同享的時候，就是一個團體。有難不同當的時候，就分了。證入了一體的他不會這樣。有福同享，有難同當，他這個一體不會失掉的。至於是否要再重修。回答起來，一個是理論上的問題。理論上「佛」的意思就是究竟的，究竟就是不會出毛病才是究竟。實際上，就等於這個人已經從籠子出來了。他嚐到自由的滋味，他不會再要去關自己了。

問：既然說佛可倒駕慈航，來此救度眾生，那他在這世間必是完美無缺的人了。但又為什麼我們在這個世界上，找不到如此完備的人？

答：這也是受你自己所能看到的限制。還有一點，佛出現並不一定就是出現一個完備的人，因為並不是完備的人才能對所有的人有幫助。比方說妳嫁到一個丈夫脾氣是很壞的，妳如也跟他吵，這個丈夫對妳就沒幫助。妳若能因他那樣而隨著改成很柔順，甚至改了他的脾氣，那妳這丈夫對妳是最好的幫助。佛的看法不一定是世間想法的好壞。你在學基督的法也是這樣。他的厲害就是這樣子：誰跟他碰到了，誰都得好處，這一面或那一面。因為不一定你碰到生氣的人你都得好處啊！但如果佛來顯生氣，你還是會變成一個好的人，他有這樣的作用。

問：你有沒有碰到佛？

答：在我來想，我的師傅就是佛。這是兩方面的，一方面是密宗的教法，教你這樣子想。因你沒有這樣子謙卑得不到真的東西。因為精神上的東西你要有完全的信。另一方面是我的經驗了。我們的經驗是師傅就是佛了。我們世間的看法也可以說這個人那裡有缺點。但重點是你如採這種心去學習，你才可能把順的、逆的都拿來教育你自己，最主要是這一點。

問：對你來說，您認為他是佛而得好處；但對他人而言，不一定認為某人是佛啊。若真的是佛，則必人人認為是佛才對，何以會有如此差別？

答：佛的話他也不在乎你覺得他是不是佛呀！他沒有這個問題。這是我們的分別。眾生各各為其成見所限，是免不了的。

問：若某人，譬如你的師傅，死後轉成另外一人，則他知不知道他的前世？

答：這是這樣子的。如果是佛，是一定知道。一般修行的層次，有的轉世以後可以知道以前；像剛才講到的小孩子，三歲就講西藏話，他是生在法國的，那種是知道。但有的是不記得的，這是因為修的層次高低的關係。能夠維持多少記憶有不一樣。即使不知道，他會生在一個環境很適合他修下去。他這是照因果排的。你生在那裡，跟誰有緣。所以這個人會到一個可修的環境，跟不修的人不一樣。所以為什麼有的會生到佛教家庭，有的不會。像我師傅是佛、菩薩派來弘揚佛法的。所以這次這一批教完了，就回去了。下回換一個地方再教一批。佛、菩薩就等於有個救世軍在這裡。因此是佛的話是一定知道，但不是到佛程度，有的比較淺的，有的再來就墮落，那是有的。但那些是因為你修的層次的關係。這是都有。

問：請問林先生知道自己的前生嗎？何因緣輪迴到今天和大家講法？

答：從別人看到我，和我自己的經驗，我是多輩子都是佛教徒，可能曾在西藏做喇嘛。

問：佛教修法是否一定要找一個師傅？

答：你找到真的就比較安全；沒有的話，比較安全的方法就是念佛。也有不夠格而自認是真的，喜歡人家做他徒弟。也有拜很多師傅的，不一定只一位。

問：我們要如何知道他是真的佛還是假的佛？

答：佛的存在是無時無地不存在。你誠心的向他問，他會告訴你。怎麼樣告訴你？你現在想這個人做師傅可靠不可靠？你就對著佛像說，我不曉得可不可以，跟這個人學，請你告訴我。那麼就可能給你一個夢，但是夢的解釋有時候就不是照我們平常一般以為是好以為是壞。那一點就比較難。也不一定要對著佛像，你就說，佛，我對你有信心，現在想跟誰學佛法，是不是可靠？如果不知道或根本沒有人可跟著學的時候，念佛是很穩當的方法。而且你也不用急著換基督教，當然你也不會啦。你先試著跟耶穌溝通。然後有興趣可以讀一點佛經的東西。這樣慢慢了解，再試修念佛。

問：基督教講耶穌是唯一的真神，而且非常肯定強調。若一面信基督教，一面修佛法，那不是會牴觸嗎？

答：當年他在傳法的時候，那時有一些是一種迷信只知拜，只知拜地方鬼神祈福。對於那些來講，那時候就要講：「我是唯一的，你不要去信別的」。但是嚴格的講，有那麼多天使，那些天使是不是神呢？如果是神，唯一不唯一？也可以問這種問題。你當然也可以照三位一體來講，多位也是一體啦！依我們的經驗，我們見到的也不只有見到耶穌啊！還有別的我們佛經裡講的天王、龍王也都真的存在啊。

問：你做夢的時候，你怎麼知道你看到的是神，他告訴你他的名字？

答：有的不一定是做夢，那是很清楚的。不一定要他告訴你，感應的夢當時就知道了。而且有的是在定的時候，或是夢和定中間的，就是這樣看到。

問：耶穌是什麼樣子？是否受電影或書上的影響而做此夢？

答：臉不記得了；已有七、八年了。記得是長髮、長袖子的白袍子。夢，有的是「日有所思，夜有所夢」。但是那種夢是感應的夢。修行經驗多了，就知道。是神智很清醒，就像在打坐一樣。只是姿勢是躺著，神智很清醒的。而且我們同樣得那類夢，如果是佛法的，夢裡出現的，有些原來不知道。但你醒後問師傅，才知道是跟佛法裡面是相合的。

問：佛家修行是怎麼修行的，是白天仍做事，晚上打坐嗎？

答：基本上，開始的人我們勸他念佛。打坐還是以後的事。練習心裡維持佛號。你如果是基督教，可以試修心裡維持一個「耶穌、耶穌……」。

問：佛教的經典很多。最先是《阿含經》，又是從錫蘭流出來的，是所謂的小乘佛教，與日後中國、西藏流出的大乘佛法差別大。而且中國的佛教融入中國文化，根深蒂固，人為因素很重。與當初釋迦佛傳出的佛教可能完全不同。這方面您有何見解？

答：這些對佛法的評估全部是從人的觀點來做歷史的考查。考查的完全沒有錯。但是你不曉得佛、菩薩是法身，沒有時空的限制。不同的時候，不同的環境，教化不同。我們怎麼知道呢？我們自己修會覺得學者的講法是「人本位」，以人的想法來限定了。結果他們講了一大堆，就妤像是在餐館外頭看菜單，沒有吃到裡面東西。吃到裡面東西的人不是這樣想。吃到東西的人覺得這些在理論上是可以一貫的，又有不變的道理。就好像說一個畫家他一輩子，如畢加索，一下是藍的時期，一下是什麼時期。但他這個活的，能創作的，有智慧、有藝術的這個東西，基本上是同一個。只看外頭，你把它劃分。但只要能抓到裡面，你就知道，小乘的時候，開始的人強調要怎麼樣子把自己修好。但你修好的時候你要出來服務。要服務大眾的人要有大乘菩薩的觀念，他又有一套來訓練你。他看時期來做這些事情。大、小乘是有不同的地方，但是你要知道為什麼不同。如現在這個人剛進來新兵訓練時，就是基本操練，你個人要怎麼樣做好。他現在要去當帶兵官了，要教他領導統御。要做菩薩時訓練的課程當然跟開始的單兵戰鬥課程是不一樣的。要知道這是整個軍隊一體的作業。不可說這有分別，這就是兩支軍隊。他維持那套有什麼關係呢？那邊是單兵訓練營，當然就維持那套。如果不能有真的道理，修行的經驗、證量，說一切是一體的，那才是有問題。但不是這樣子的，而是通達、不通達的問題。通達的人少，所以看起來問題一大堆。不通達的人，自己心裡頭還不是這樣子鬧來鬧去？

淨空法師：答香港參學同修

2009-08-21T20:49:00.001+08:00

問：神通的根源為何？為何佛魔的神通無法分辨？

答：神通是能力，從神通上來講沒有法子辨別佛跟魔。神通是自性的本能，我們迷失了自性，恢復一點小的能力，有三大類，一類是報得，你說人死了，人死了到鬼道，鬼道是報得的神通，天道是報得的神通，你一生天、一變成餓鬼，立刻五種神通具足，這叫報得的。

　　另外一種是修得的，都是修禪定、修清淨心，神通可以恢復，那恢復的大小是你的定功淺深。我們講過多少次，你證須陀洹果恢復兩種，天眼、天耳；你證到二果斯陀含，又多了兩種，宿命、他心；你證到第三果，又恢復一種，神足，神通變化；證到阿羅漢果，漏盡通出現了。漏盡通是什麼？就是執著斷掉了，見思煩惱沒有了，六道輪迴就沒有了，你就出離三界，你到四聖法界去了，聲聞、緣覺。

　另外的就是有靈加持你，這個神通不是你自己的，靈附在你身上去，他離開了就沒有了。

像美國的凱西，那就是靈附在身上。這個很普遍，我們遇到很多，靈鬼附身，那個惡的靈鬼他會捉弄你，要你幫他做事，若不從、他會叫你受苦受難。

　　所以單從神通上講，魔佛不分，所以佛不用神通做佛事，用神通做佛事，魔就能冒充佛，那你就無法辨別。

大的魔王神通廣大，你看《楞嚴經》就看到，所以佛用教學，魔不能教學，魔對這些道理不懂，但他有法術。

所以佛絕對是不以神通做佛事，這個一定要知道。

佛菩薩示現神通，如果暴露身份他馬上就走了，決定不會留在世間；身份暴露了，還在這個世間，這肯定是假的，不是真的。

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～

南懷瑾上師在《維摩詰經講解》也同樣提到：「神通不是道。所以菩薩戒不准表現神通」。除非他馬上要走了，那可以顯一下神通。

為什麼佛說不准佛弟子現神通呢？因為會把眾生搞迷糊了，誤以為「神通是道」。

淨空法師：王翠明居士通靈光碟，我沒有認證過

問：弟子聽老法師的光碟已多年。最近其他居士們流通一套光碟，說是經過老法師認證的裡面都是講通靈或因果報應等事，我很受啟發。但老法師在講席中一再告訴同修要真信佛，有疑問，要以經典為依據，或如法的去求佛菩薩。並沒有讓大家去找神通解決問題。所以弟子很困惑，想請問：此人講的碟是經過老法師認證嗎？淨宗同學可以學習嗎？

淨空法師：

我在講經的時候沒說過這句話。

要知道，現在是亂世。我們人亂了，鬼神也亂了，不但鬼神亂了，我還聽人家說過，是天神也亂了。大亂之世啊！所以出現這些事情。早年我在美國，在加拿大，在日本，在韓國，到處都有啊！我常常能接觸到，不是我找他，是他們來找我，所以我知道這些資料很多很多。

關於這個事情，我們大家都有共同的好奇心：到底是真的還是假的？

我在初學佛的時候，我就問過章嘉大師。

因為我最早接觸這樁事情是在抗戰初期，我大概是十一二歲的時候，那個時候住在福建，當地居民非常喜歡駕乩扶鸞，很多人家家裡都有乩壇。

二十多歲的時候到台灣，也看到這個扶鸞，看的時候我有懷疑，他有乩童，專門一個人扶，別人扶就不行，而且寫字很潦草，動作太快。我在那站一個小時，一個字也沒有看懂。

章嘉大師告訴我：「這是靈鬼，冒充佛菩薩！冒充神仙！哪有佛菩薩神仙真正來做這個事情！」

滿清亡國就亡在扶鸞通靈上！慈禧太后就喜歡這個，國家很多大事都讓鸞壇來作決定。

靈鬼假冒佛菩薩來通靈，這些事情確實是有，但你可不能隨便相信！一定要用理智來判斷！一旦「靈鬼」冒充的佛菩薩要教我們怎麼做，就不能相信了。到時候吃了虧，上了當，就找不到他。

我們得到一些信息，要依照佛法來做！我們用唸佛，「我們用佛法來解決」，決定不用靈鬼冒充的佛菩薩，他所提供的方法！

想要化解災難，最有效的辦法就是「唸佛」，真誠心唸佛，回向這整個地區，不可以自私自利！

念念要為了廣大眾生，我們幫助別人才能化解自己的災難！只為自己，力量很薄弱。為什麼，你心量太小。中國古人說得好，「量大福大」！你能為很多人著想，這個力量很大，對自己幫助最大。

所以我遇到這些通靈人，他、她們來找我，我也不能不接見。我都是勸她要唸佛，勸她求生淨土。

尽量不要这样扰乱别人的心

2009-08-15T20:52:00.001+08:00

索达吉堪布
汉地有个故事说，有个教授和一个学生一起散步。他们在小道上看到一双鞋，估计是在附近干活的人的。学生对教授说：“我们把他的鞋藏起来，躲到树丛后面，看他找不到鞋子的感受怎么样？”教授比较有教养，他说:“我们不能把自己的快乐建立在那人的痛苦之上。你可以通过他给自己带来更多快乐——你在每只鞋里放上一枚硬币，然后躲起来观察他的反应。” 学生照做了，随后他们躲进了旁边的树丛。-

那个人干完了活儿，回到这里，一边穿衣服，一边把脚伸进鞋里。突然感到鞋里有个硬东西，弯下腰去摸，竟然发现一枚硬币。他的脸上充满着惊讶和欣喜。他继续去穿另一只鞋，又发现了另一枚硬币。他激动地仰望着蓝天，大声表达自己的感激之情，他的话语中谈及了生病和无助的妻子、没有东西吃的孩子……学生被深深地感动了，他的眼中充满了泪花。这时教授说：“你是不是觉得这比恶作剧更有趣呢？”年轻人说：“我感觉到了以前从不曾懂得的一句话——给予比接受更快乐！”-

所以平时即使开玩笑、做一些小事，只要损害众生，尽量不要去做。有些道友开玩笑时语言很尖锐，很刺伤他人的心，自己说完了之后，别人的脸色马上变了。除了有度化众生的特殊方便以外，尽量不要这样扰乱别人的心，伤害其他众生。而且，自己的心态或行为有过错的话，也要经常在诸佛菩萨面前忏悔，念一些加持非常大的咒语，使自己的相续得以清净。大家学了佛以后，不要像在石头上洒水一样，里面永远是干的，没有任何改变。假如利他心有一点提升，学佛的精进也有改善，这样闻思修行对自己有帮助，对他人也会有利益。

舍去自己才能得到自己

2009-08-15T20:51:00.002+08:00

所谓得道之人，也就是明白天意、精意之人，会把一切的苦难当成是磨练自己的需要；会把它当成是上天所赐予的福气；会把它当成是上帝的恩赐；把它当作是进入永生的必由之路。他才会真正明白：“天将降大任于斯人也！必先苦其心志、劳其筋骨、馁其肌腹”的意义。明白了这一点以后，才会觉得，苦难来时是一种享受，想着苦中之乐，在于享受苦后之乐，把苦难当成是上天对自己的恩顾。苦难受得多的人，福气也大。没有受过苦难的人就不会有后福，最多是一点现福。后福之大，无穷无尽。后福是永恒之福、永生之福、完美之福；而现福是暂时之福、眼前之福。因此，在永恒美好的未来世界还没有到来之前，得道之人不会以常人所认为之福为福，而会以常人所认为之苦为福。这样的人，才能够代表精神自己，精神才会借着这样的人之手显出神迹奇事。两千年前来到世界的耶酥基督，正是这样的人。他曾称他自己是上帝的儿子，称他是上帝的独生子。他为了能让人们明白宇宙的奥秘，了解人类的本源，认识自己，解脱人类的苦境，在十字架上，心甘情愿地流了血，舍去了自己，来显明上帝爱人类之心。但现在许多信耶酥的人，并不是继承耶酥的意志，去跟从耶稣，肩负十字架，踏着耶稣的足迹，去传上帝的真理。

十字架的道路要舍去自己，十字架的道路要爱仇敌，因为仇敌也是出于自然，他也是宇宙这个大人身上的一分子，要努力去转变化解他的坏意识。何况我们与我们的仇敌，究竟谁好谁坏？我们也说不清楚。谁都承认自己好而仇敌坏。即使我们的仇敌真的不好，也要想方设法去转变他的灵魂，转变他那不好的意识。我们仇敌的肉体和我们的肉体是被动的，他和我们在肉体上是平等的，因此要爱他。坏人的意识坏，要去改造他，转变他。人的肉体可以消灭，坏意识不能消灭，只能限制、转变和改造。对坏人要爱护他的肉体，净化他的灵魂，转变他的观念，改造他的意识。改造他的意识、灵魂，也是爱他，而且是更大的爱。只爱他的肉体，不改造他的意识、灵魂，是暂时的爱；而改造他的意识、灵魂，则是永久之爱。

先改造自己

要改造别人的灵魂、意识，首先就得改造我们自己的意识与灵魂。如果自己的意识与灵魂是邪恶的，还去改造别人的意识，那反而越改越坏，把人家善的意识、正的意识都改掉了，最后让世界正意识越来越少，而邪恶意识越来越多，世界必然会走向灭亡、走向毁灭。自己的意识不好好改造，光是去改造别人的意识，这就是恶念。真正修功的人，从来就修自己的心，养自己的性。严格要求自己，宽于要求别人，用自己好的行为去影响别人，这才是“自觉才能觉他，自度才能度人。”自己无觉，自己无度，又如何去觉他？如何去度人？许多气功师，自己没觉，拼命去觉他，自己还没度，拼命去度人，最终把人渡入更苦的苦海，把人带进更大的迷路。结果是越教导人，离真理越远，瞎子领瞎子，两人一起跌入坑内。

病从哪里来

讲到这里，人们应该明白，病是什么？病从哪里来？如何消除病了。简单地说，病是人们违反天意（或叫自然规律）的必然产物。违反了天意，天就用病限制我们的行为，不许我们超越自然给我们划定的界限。当某些人正是得意忘形地向大自然猛烈进攻之时，病来了，灾难来了。大自然不限制我们怎么行？不限制我们，不约束我们，我们一味向大自然索取，极少给大自然奉献，将大自然的计划打乱，大自然必然会反作用于人。“人有常，天道无常”，其实应该说“人无常，天道有常”。天道永远按照祂自己制定的计划行事。只有我们人类，盲目的行为，经常想脱离天道的正常轨道。是天道经常在扭转和调整我们的行为和意识，好让我们步入祂的正常轨道，产生同步共振。

在我们人类中的许多人，经常在某一点上无止境地向自然进攻，向天这个大人进攻，使衪不得不用病来制服我们，用灾难来制裁我们这些不懂天道的人。要不然，自然规律随时都有被破坏的可能。自然有能力让我们生病，自然也有能力让我们恢复健康。也就是天有能力让我们生病，天也有能力将我们的病消除。这支配天的能动能力是“精”。归根到底，我们还是既主动又被动地生存在精里面。练功的人达到天人合一，病也就没有了。天有能力在瞬间让我们的疾病产生，祂也有能力在瞬间让我们的疾病消除。对祂来说，再大的病，产生与消除都易如反掌。

从相对真理走向绝对真理

精神让明白精意（天意）的人产生高功能，祂利用意中人的假象作载体，祂自己的能力通过这个载体作用到病人身上，将病人的疾病消除。目的是让我们通过这一现象，相信给你发功治病的载体人。然后祂自己又通过这个载体人的口，发出自己相对真实的语言，让你相信明白祂的话，由相对真理向绝对真理过渡，从而达到逐步转变我们意识的目的。最终祂要将世界引向大同，让全人类合一。所以说，练功是练境界、练意识、练心灵。境界愈高，功力愈强；意识愈纯，功能愈高；心灵愈美，用功愈灵。

如何做到真正的放下不执著

2009-08-15T20:51:00.001+08:00

我们经常说的不执着，不是不让你想，而是不让你执着。很多人一听说不能执着，就不敢想这个、不敢想那个，控制自己的情绪和思想。如果什么也不想就变成傻子了，那是最愚痴的人，也很容易修偏。

那些特别高深的法，都是不让你执着，直接让你放下一切，大圆满法也是，禅宗也是。禅宗的境界相当高，大圆满的境界更高，但是我们能达到么？一开始就不执着，连想学想修的念头都没有，怎么学啊？怎么才能修成啊？这些都是最高的层次、最高的境界，只有最上等根基的人才能做到，一般的人不可能。所以我们首先要执着，执着出离心、菩提心，经过执着的修法最后达到不执着的境界。

很多人都用“不执着”的见解来要求自己，也不取舍因果，也不护持戒律，随随便便地。已经造业了！弥天大罪！这是佛法里讲的最大的罪过！这里有个误区，你证悟了，真正达到那个境界，懂得了这个道理，能把握住了，那个时候你才可以这么说，之前是不允许的。很多人根本没有基础，就直接修那些最高深的法，这是修偏了。你根本不会站，怎么可能会跑呢？前行的修法修好了，修正行的时候很容易。

我们的修行都在日常的生活当中，但是你要会学、会修、会放下。如果你真正放下了，什么也不用放弃，那个时候一切一切都是你的。没有放下的时候，你一切一切都要放弃，因为你心没有自在，都不是你的。

你看，这暂时是我的财物、我的家庭、我的孩子，过几天、几个月、几十年，就分散了，都不是你的了，连自己的身体都要失去。当你真正自在了，那个时候不生不灭，一切一切都是你自己。什么叫大自在？你的心自在了，一切都自在，你的心是你自己的。

“我的心是我自己的呀，现在也是！”现在不是你自己的！是别人的！你活在别人的眼光下，为别人活着，把握不住自己的心，总随外境转动，没有自由，所以活得累。心没有自在，就不是自己的，那个时候一切都不是你自己的。如果你的心自在了，自己把握住了，想放开可以放开，想收回可以收回来，心无边无际，无处不在，都掌握在自己的手里。

关键是这颗心，一切功夫都下在心上。到底什么是出离心、什么是菩提心，你先把这些弄明白，然后运用到日常生活当中来。如果你的发心动机是出离心，那么你所有的一切都是出世间的，包括日常的琐事。如果你的发心不是出离心，还处在执着和贪恋当中，那么你所做的一切都是世间的，都是轮回。

决定感召婚姻美满、幸福命运之方法!!!

2009-08-15T20:50:00.000+08:00

大家都非常清楚，造作邪淫罪业能够极大的影响自身的命运、消耗福报，感召挫折与困苦，对未来的婚姻亦有极大的影响，乃至婚姻不顺、婚后夫妻相处不如意等等，其实这所有种种的恶果皆是缘于业力的驱使，可见业力之难以抗拒，非世俗的一些技巧方法所能抗拒。命运的流转也是业力的驱使作用下人和环境的变迁、流转罢了。

明白这个道理，我们就要多种善业，让自己的命运被善业力驱使，这样决定就会越来越美满、如意、幸福。

想必我们每位年轻人都要结婚，或者也有同修已经结婚了，婚姻在一个人一生中是非常重要的，这也关系着自己修行能够顺畅的一个决定因素，家庭和睦，修行自然能够非常安稳，家庭若不和睦，难免心思被重重障碍缠绕不得解脱。为了自己的家庭幸福与和睦，末学有个建议，希望对大家有利益。

年轻人在结婚的时候，大多数都要花费好几万乃至十多万或更多的钱去办结婚宴席，其实在办宴席前，可以预先考虑多预算一万元或者更多（也可随力而定），其实也不算很多，专门用这些钱来印送戒邪淫书籍，为自己的婚姻家庭祈福，至少可以印送几千本，广为流通，一本书或许就能够改变一个人或者多个人的命运，何况几千本书。这本是一件净化人心的善事，想必男女双方的父母都会没有意见的。这样的一个行为，仅仅花这么一万快钱，但其善业力是决定不可思议的，这个善业力足以改变自己命运的驱动力（被原来恶业力所驱动改为善业驱动），乃至这个善业力量足以把人推上天（这当然指异熟果报），若能更回向法界，回向净土，决定成佛无疑。

造作邪淫对婚姻和家庭的影响极其巨大，有的影响不是呈现在表面上，而且一些不可思议、想不到的因缘去影响婚姻、家庭幸福，很多人往往还会怪什么冤情债主，其实不知道本质是自身的邪淫业力，自然感召一切外境和鬼神皆来影响其婚姻和家庭，有的人造作邪淫后通过猛力的放生，从因果上来讲这样对消除邪淫恶业力其实不是很对机。

放生是会得到健康、长寿的果报。对于邪淫恶业力，消除的最好方法还是反其道而行之，那就是宣扬戒邪淫，宣扬戒邪淫最方便有效的方法就是印送戒邪淫书籍，净化人心，救人慧命，这个反作用力是不可思议的，一个人因为明白的邪淫危害而不造邪淫，自然这个人的家庭婚姻会和睦幸福，当我们成就了别人的家庭婚姻幸福和睦，那么我们自然自己也会得到一种反作用力使自己的家庭婚姻幸福和睦，这就是因缘果报，亦是善恶业力，法界的一种自然规律。

故末学至诚劝年轻人结婚的时候或者已经结婚但婚姻家庭有各种障碍的人或者本身家庭就幸福的人，能够为其自身的婚姻家庭用这样的方法来祈福，决定有极明显和不可思议利益的效果，不然这些钱只是白白的供人饮酒吃肉消耗掉了，那真的非常可惜。

世间人皆舍得花钱购买保险，为何又在这个决定因缘果报上的保险上迟疑呢？用这点钱就能够换的家庭、婚姻的幸福，为自身积累大福报，若是聪明人，对这样的好事情还在疑惑什么呢？

造作邪淫，仅仅是忏悔，以后永不再造，过去丢失的福报可能都还是不会回来，我们更要积极的将功补过、广修善业，如此才能够找回过去的福报、乃至更多，末学看过很多邪淫因果案例，这也是分析总结出来的，例如造作邪淫没有子嗣，光忏悔以后不造作还不行，得劝化若干人同样不造邪淫，才能够有重得子嗣的福报，就是这个道理。

普劝大家都能够积极宣扬戒邪淫，从自身戒邪淫做起，从劝化身边的人、身边的小事做起，决定有不可思议的巨大利益。

妙祥法师：如何才能少睡不困

2009-08-15T20:49:00.002+08:00

因为咱们大悲寺规定，睡眠为四个小时。这个规定不是咱们僧团创造出来，佛在世的时候就规定了僧人四个小时的睡眠，我们能得到这个四个小时的睡眠时间这种修行方式是很殊胜的。这种睡眠四个小时是来源于《阿含经》。《阿含经》讲述佛当时领导的僧团是怎样修行的，其中睡眠就是四个小时。到十点锺，晚上都在讲法，晚上都是讲法的时间。

睡眠对我们来讲是五盖之一，财、色、名、食、睡，最后就是个睡。我们有时候很容易堕落睡眠里去，因为我们认为这个睡眠必须保证，医生也是这么讲：你身体需要，要保证睡眠，不要得官能症，最起码的不能睡八个小时，你得睡七个小时。甚至告诉你睡十个小时、十二个小时，就让你使劲睡。睡觉，我们在世间上不知道它的坏处，但知道睡过多了，你不起来去干活，没人干，你不去挣钱没有吃的，所以他就起来去做，但是睡眠也是多。

为什么睡眠不能过多？因为这个睡眠，当我们需要睡眠的时候，也就是休息状态，也就是你从睡到醒这一段时间是你的需要量，这是个需要量。当我们醒来的时候，你这个需要量已经满足了，它已经休息过了。再睡，那就是做梦，胡思乱想，天南海北，又飞又跑的，再醒了的时间，它就特别地疲劳，因为这个脑子的运动已经开始活跃了，不再休息，甚至有时候比白天还累。所以说，在修禅人，特别体清老和尚就告诉大家：你睡一觉就起来，睡醒就起来。他每天都是半夜起来，有时候就诵咒，就这么精进。他睡一觉就起来了，就不再睡了。

实际上我们睡四个小时就足够用了，为什么还困？是我们的习性在困，并不是我们身体需要。多睡，一个是多梦、疲劳，更主要的，欲漏都在醒了以后再睡觉的这一过程，因为有了梦境，它就産生各种的色相，它就会导致欲漏了。我们修行知道：欲要不除，三界不可出。所以我们想除欲，必须从睡眠这块要下手，要少睡。睡眠能毁掉我们的清净心，也会破坏我们的禅定力，也会使我们没有智慧。睡眠多了，这害处很大。

过去佛在世不是讲过嘛，有一个尊者，因为一讲法他就困，一讲法就困，佛就呵斥他：一睡一千年，是蛤蚌类。就是说，这一睡就会睡到一千年去，这样的果报。这样的果报是什么样呢？也就是蛤蚌类。蛤蚌我们知道，生在海底的那些动物，一种一开一合的，中间有肉的就是蛤蚌。一睡一千年，这一千年都在昏沈之中。所以多睡会堕落畜生道，不是没有因果。说我睡觉无所谓的，还有人说我是睡仙，还有“睡禅定”，睡觉做禅定等等的，这都是自己在给自己讲一个很吸引人的童话来欺骗自己、来欺骗别人，这是不合适的。
我们知道睡眠的害处，睡眠会堕落；另外睡眠多了，可以耽误我们的修行，使我们正念提不起来。我们如果稍稍一贪睡的时候，那几个小时一会就过去了。睡四个小时也不大得劲，两点起来睡到六点，他也能睡。这四个小时，你知道要做多少事情？我们可以两点锺起来，跑香、坐禅、上殿、诵咒，四个小时完成很多的事情。要是这四个小时的时间你抓住了，这个成佛的机会就越来越大；如果你失去了，反而失去了成佛的机会。
那少睡，我们困不困呢？

从习惯来讲是困的，但是你真正少睡，它反而不困。你看今天两点锺起来，它很精神；你要三点钟起来，它就不精神；六点钟起来，它也不精神。说六点钟我挺精神。眼睛是瞪得挺大，但脑袋就象浆似的，它没法运转，糊涂，什么事也想不起来，另外分析问题，它也软弱。所以睡眠过多了没有智慧。睡眠多一个破坏了我们的修行，另外没有智慧，这也是一个大原因。我们早起来，四个小时一觉起来以后，反而不困，主要是个习惯性。现在大家可能基本上也好多了，因为大家到时候起来，两点钟起来打坐，很好的去做，也很清净、很清凉。但是，大家还有一个后备军，等到下了殿回到屋里，还可以躺下来一觉，发现有这样的人。这个不好。因为要多打坐、多诵咒，两点钟起来，起来以后就不要再贪睡了。有时候困怎么办？你打坐，慢慢地就把它调过来了。所以少睡并不困，多睡困。多睡没有智慧，脑袋昏沈。

到中午的时候，我们有时候吃完饭，这困劲就来了，特别年龄大的，这个困劲就特别强。这一段有的甚至你不眯上个三分五分、十分八分、或半个小时，它缓不过这个劲。因为食物进入胃肠以后，有时候脑袋缺血，会造成这个状态，一缺血它就要昏沈。我们怎么办来克服？就是我们中午要找事情做，吃完饭不要进屋，不要找床，在外面。

刚来大悲寺的时候，一到中午的时候，我就拿个小铁丝做条鈎子，去捡东西。那时候有沟，上沟里捡塑料布、捡个破东西，拿个口袋往里装，天天中午就干这些事。这里还有一个笑话。就是有一回我正在捡，来了几个拜佛的，就问我：“你们那个住持师父在哪呢？我们找师父，上哪去找？”我说那你上客堂。告诉他上客堂，他挺谢谢我。上客堂，客堂又给领回来了，告诉他在那头呢，说那个捡破烂的就是师父。这他还挺惊讶，惊讶以后，我在沟底下，他在沟上面就磕头了，挺感动，也没想到这个师父是个捡破烂的。

所以我们为了减少睡眠、不困，中午你可以去做户外活动，一个吸收空气，另外克服这个睡魔，另外呢，受人尊重。你看多受人尊重，你看你要去做了，没准他也能给你顶礼，这个是很好的事情。

少睡对我们的修行是一个抓紧时间、了脱生死的好因缘，别人修八个小时，你要修十个小时，那你就超越别人不止一倍两倍的问题了，因为你这里有一个努力的问题。因为这个努力可不是那一般人所能做到的，所以这个努力太珍贵了，了脱生死往往就在后面你是否再进一步努力的时候。你看你四个小时都克服了，但是你到中午又给它睡一觉，或是我找时间我再睡一觉，那就不行了。如果我们少睡，就给我们了脱生死创造了一个很好的机会和因素，给我们创造了这么大一个因缘，那是我们修行所想达到的。有时候我们根本费了很大劲都找不着，但是由于我们少睡，这个因缘它就来了，这么殊胜。

有的人可能担心：我睡少了，脑子糊涂，有时候记不住东西。是，这面记不住东西，但你少睡和努力以后，它有智慧，智慧慢慢从心里就生出来了。本来你想把一个事情做好，你睡得挺多，你不见得把事情做得很好；如果你能够减少睡眠，有时候你想达到的目标，没有费劲，你也没有去做过多的努力，它就会因缘成熟。因为精勤也就叫勇猛。文殊菩萨讲，勇猛就是智慧。我们减少睡眠就是勇猛，就是智慧。有时候我们从文字上、从经书上，甚至参学去，做了种种的努力，你不知道睡眠少了就是智慧。我们有时候捡到了西瓜，反而给扔了，认为它不是西瓜，我们再去找西瓜，再去找。所以我们有时候很可惜的。现在我们要是把这个宝贝抓住了，我们何必再去找呢，是不是？你想抓住这个西瓜，少睡就能抓住，多睡就抓不住了。

有的人认为：行，早晨两点钟起来，我也能起，晚睡我也能睡，只要你看不着，我就多睡一点。为什么？认为这些修行，是给师父修的，他不是给他自己修。他认为睡觉是自己应该得的，少睡是给师父少睡，所以叫师父知道：你知道我少睡就行了，剩下就是我的事，我就可以满足我的需要去多睡。完全是这么的想法。所以有时候找不到人了，一看哪去了？呆屋里睡觉呢。一招，不好意思，为什么不好意思？还说不出来，他心里可能埋怨：你看师父今天把我发现了，没躲好，应该躲好好才行，找个师父发现不了的地方就对了。通过这个我知道，他是给我修的，不是给他自己修的。我们应该有个主动性，要对睡眠生起厌烦心，因为它耽误事。虽然都是你的东西，也是你的自由，咱们虽然看不着你，你在看不着下你打开一个自由，这种自由也是害人。我们平时本来就不清醒，再多睡那就更糊涂了，我们减少睡眠是为了培养善根福德因缘，也同样为了早开悟。因为一个睡魔你都控制不了，你的定力就没法産生；你把睡魔要控制住了，我们定力必然要上一层楼。

比如上殿，有时候我也注意观察，有时候咱们看咱自己的人，上殿也老迷糊，晃荡晃荡，有时候也瞅着愁：你怎么上殿还困呢？但是和外来的一比，一看他这个劲头，他就不一样，他有个内在的定力在那块，那脸就透着那种定力。有一种什么呢？就是风暴来了，我能顶得住，有一股定力，一看这就不一样。你等到那睡眠挺多的，一天两天跟你俩靠靠，三天四天就靠不过你了，有时候靠不过就走了，就不行了。这是平时没有锻炼的关系，如果有了锻炼，我们面对困难就能顶得过去。想少睡不困，就是早起。比如说，书勇，有时候晚上十二点钟就起来、一点锺起来，他说他这一天不困，这就是早起的好处。你要晚起，他就不会这样的，你越晚起他困觉越大，你看他睡到那八点十点的，他照样的困，浪费时间。你看刚才讲的书勇，他早起反而不困，很精神。而且越是少睡，他心情越好。为什么心情好？他有定力，他有什么问题，他一下靠定力就把问题解决了，他没那么大烦恼。你看越多睡的人，胡思乱想，起来想来想去，他就烦恼了，烦恼多了，道修不下去了，道修不下去怎么办？就得往回转了，会退道的。多睡会退道。

所以这个睡觉也不是小事，是五盖之一，财、色、名、食、睡，你看看，它是地狱根。你想不下地狱，你就少睡；你要想下地狱，那你就多睡。睡得越多你下地狱越深，这根据是这么量的。我们平时看看自己是否能下地狱，你先量量你睡几个小时觉。有的人老睡，搁屋里老睡，有的借理由：我有病。所以有时候看大门这活我就不愿意叫谁干，就愿意叫女居士她们看，出家的不愿让他们去，去了睡多了以后就是麻烦事，以后剃度了到僧团里，他很难改过来。

大家以后要少睡，最好是不要在屋里，不要上床，在戒律来讲有那么一条。特别是高大广床那更不允许，实际上，床上都不允许你随便坐着。平时你想修行就远离床，这个不是不能克服，很好克服的，只要是有长期心，不怕累、困，慢慢就好了，这定力就增加出来了。佛在世讲一个罗汉，因为他老困老困的、老睡觉，佛呵斥他以后，最后他一精进一努力，眼睛瞎了，但是换来了天眼，是不是？这也是因为他不断地克服睡眠，少睡有定力，少睡有智慧。我们知道这个，我们就应该少睡。

少睡的好处基本说出来了，具体办法，我们说吃完饭做事情，得要活动一下，把它躲开，躲开了就不困了。另外多睡还有个害处，对身体不好，压迫肾脏，对五脏六腑都有个压迫现象，会导致身体各方面松弛和僵化，肌肉松弛，关节僵化，这都是害处。你要不信，你就试一下，你要躺个五个月、六个月的不怎么动弹，最后，原先你没躺之前，你走个十里二十里、几十里地都没问题，等你躺半年以后，你连三里五里都走不了。因为什么呢？就是肌肉松弛，没有力量，关节僵化，不能运动，迈不开了，另外呼气也软弱，心情更不好。种种的害处，都不能多睡。

如何调伏？我们应该向这个尊者学习，要勇猛。但是这勇猛也不好勇猛，现在有的人就不勇猛了，刚才已经听出不勇猛的信息，这就不好。我在这讲了，他还不勇猛，看来就是平时多睡的原因，平时要是少睡，这时候他就不能发出这样的信息了。你这个多理解，慢慢克服。

周围人的变化才是你修行的进步

2009-08-15T20:49:00.001+08:00

我们是要救度众生，是要为佛教做贡献，但是要从自身做起，从家庭做起，从自己的家人、孩子、亲朋好友做起，然后再逐渐一步步扩大范围。你连与自己最有缘分的众生都没有救度，还想救度其他的众生是不可能的。你先走一步，然后再走两步，这样慢慢才能走一百步。

现在有的人说，我对家人不行，但是我非常慈悲，对别人特别好，别人对我的印象也很好。这就说明了你就是不行，你就是不好！为什么这么说呢？因为别人不了解你！你偶尔说几句空话、好话，帮帮别人忙，这没什么可难的。难就难在对身边的人要持之以恒地付出。你身边的人，经常跟你接触的人，他才了解你。你要经常关心照顾他们，要经常为他们付出，那才是真正的难处。你能感化他们，这才是你真正的进步。

你修行的进步，并不在于你念了多少遍什么咒语，念了多少遍什么经文，做了多少遍什么功课，也不在于你一天打坐几个小时。你修行是否有进步，就看你周围人的变化。如果你对周围的人影响非常好，他们对你都很满意，还对佛法有兴趣，那说明你有修行了。你能把他们感化了，这才是你修行的进步！如果不是这样，你周围没有变化，还是跟原来一样，甚至更不好，那你念的咒语再多，你做的功德再多也没用，说明你没有修行，没有进步。

宁静慈悲感恩

2009-08-15T20:48:00.001+08:00

学诚法师
法门之光的七日，是我们闲暇的七日，是我们思考的七日，也是我们聆听智者教言的七日，在这七日里我们可以暂时放下那红尘中追逐的一切，给我们的心灵放假，体会一下这难得的清幽与宁静，体会其间的慈悲与感恩。

宁静

经济的飞速发展，社会的快速前进，在带给我们无比充裕的物质财富的同时，却也将我们内心变得贫瘠无比；知识的爆炸，信息的充盈，让我们无所不知，无所不晓，可是当我们静下来的时候，却感觉一无所获，内心空虚无比；街市上的车水马龙，都市里的灯红酒绿、热闹喧嚣，让我们繁忙不比、兴奋不已，但是我们的内心深处却长满了野草，无暇整理。我们这个社会不缺乏物质，不缺乏知识，也不缺乏兴奋；但我们缺乏精神，缺乏智慧，缺乏思考，缺乏那闲暇之刻的宁静以休息我们那颗早已疲惫不堪的心……

不知香积寺，数里入云峰。

古木无人径，深山何处钟。

泉声咽危石，日色冷青松。

薄暮空潭曲，安禅制毒龙。

——【唐】王维《过香积寺》

之一：我居然可以安于宁静的生活

每天，在寺院里的晨钟暮鼓中起息，吃着法师们每天吃的粗茶淡饭；诵着法师们经常读诵的佛经、佛咒；像法师们一样每天静思、坐禅；严格按照出家人的清规戒律生活。看着寺院里的古树参天，绿草如茵，古朴建筑，有一种恍如隔世的感觉，觉得已经在这里待了很久，真是“山中只一日，世间已前年”。

每天看着法师们的缁衣布履、慈眉善目，那种从容安详的神情，让人有一种风轻云淡，超然物外的联想。仅仅数日的生活就让我忘记了世间的烦恼，忘记了令人烦恼的琐碎小事，这些纷扰复杂之事居然能被我轻松地抛置脑后，扔到九霄云外去了。以前我天天念叨、耿耿于怀的事情居然不再想起，很让人惊奇。

远离了红尘俗世，远离了电脑网络，每天早睡早起，每日粗茶淡饭，原来生活也可以这样简单，这样的惬意！在不绝于耳的诵经声和谈佛论道的智慧之声中，我体会到了从未有过的宁静，我居然甘之如饴，这对于以前习惯于热闹，繁忙的我来说简直是不可思议的。我居然可以远离美味佳肴、功名利禄、花花世界，安于这种简单而朴实的生活；不再忙碌，不再俗务缠身、不再夜不能寐，不再日日担心。

“看庭前花开花落，去留无意；望天上云卷云舒，宠辱不惊。”或许这就是宁静的力量，把心放开，你会体会到，我们的生活原本简单，我们的心原本朴实。我很庆幸在法门寺我又找回了迷失已久的自我……

之二：自足的快乐

在未来法门寺之前，面对炎炎夏日，我经常性的烦躁不安，为此我在暑假期间突然性的停止了所有的功课，停止了往日的繁忙；可是突然的闲暇却令我深感空虚，习惯了忙碌生活的我，不知道到闲暇为何味；身处喧嚣世间的我，不知宁静是什么。我不知道我的人生目标在哪里？我到底将来要在我所学的专业中将自己造就成什么样的人？我很迷茫，我不知所措。

但当我刚一踏进法门寺这一佛教圣地的时候，我好似真正进入了佛陀的清凉之中，心定了下来，似乎没有那么烦躁了，开始能有心情，有时间来思考自己的人生问题。

每每早饭后的散步，都会在大雄宝殿前看到一位老法师看似忙碌却安稳宁静的身影，他每日扫殿，供灯，身手轻健；可是当游人如织的时候，他却静坐如钟，判若两人。一日我走进大殿，在礼佛之后，走近法师……

“法师您每天一个人的生活，会不会感觉寂寞呢？”

“每天有佛陪伴着我，有佛常驻在心中，怎么会寂寞呢？”

“每天这样的生活，会不会感觉单调与无聊呢？”

“在你们看来，可能会觉得没有意思。可是我每天诵经、念佛，打坐参禅，所体会的是一种自足的快乐，这种快乐不来自外界，而是源自内心，所以再多的游人也打扰不到我，在单一的事情也不会感到无聊和乏味！”

自足的快乐，我终于找到了答案，心中的迷茫和烦躁也不知哪里去了。

之三：法门寺早行

清晨行古寺，疏雨浥尘氛；

青灯明林色，石塔如青冥。

远钟湿云外，凉风动铜铃；

森罗万象具，禅心自空明。

慈悲与感恩

在当今这个一切以经济为中心的社会里，市场的大潮似乎淹没了社会的一切。商品经济如同一张疏而不漏的大网掩盖着社会的方方面面；对金钱和利益的追求成为社会的主流价值，它主导着一切，甚至人的灵魂。人与人的交往都变成了利益的交涉和可以换算成金钱的买卖。别人为我和我为别人的所做的一切都不是无偿的而都变成了似乎是可以用金钱来衡量的，都是有目的并抱着功利心的。

于是人与人之间便不再心存感恩，因为没有恩情所言。父母养育儿女的恩德被视为必须尽的义务，被儿女认为天经地义却不怀感恩；师长辛苦的教学与付出被认为是为了获取工资和名誉，而不再尊师重道，礼敬有加；同事，同学、朋友对你的关心不是被我们是做真心的关怀和帮助，而认为是另有他图。陌生人的帮助和关怀我们更会退避三舍，避之不及，唯恐吃亏上当，被欺被骗。当别人需要我们的帮助时我们也会犹豫再三，最后毅然走开。而当有人做慈善、行义举，则被视为另有所图或邀名逐利，作秀表演。我们的社会中的人和人之间缺乏最基本的信任与关怀，更奢谈慈悲与感恩。

可是我们这次在“法门之光”夏令营的所见所闻，所感受到的一切都与社会上的种种情景大相径庭。在这里人与人之间都互不设防，心与心都是打开的；大家互相帮助，其乐融融，犹如一家。在日常的一举一动中将人心中最纯真最善良的一面展示了出来。在这里大家感受到了温暖与人性，学会了慈悲与感恩……

慈母手中线，游子身上衣；

临行密密缝，意恐迟迟归；

谁言寸草心，报得三春晖。

——【唐】孟郊《游子吟》

之一：以慈悲的心包容别人

在这里所感受到的一切完全与我在社会中的感受不同，这里大德法师，各位义工菩萨他们都有着亲切平和的神情。他们对我们这些学员的关爱，为我们付出的劳动和心血，让我感受到人心向善的本质，这就是佛家所倡导的慈悲之心。听法师们讲佛陀在因地修行作菩萨时，曾经无数次的舍身饲虎，也无数次的割肉喂鹰。佛陀对动物都是如此，对于作为自己同胞的人类更是慈悲至极，无以复加。而法师们则是在力行佛陀的教言，给我们展示出无比慈悲的胸怀。

法师们教导我们要心怀感恩，我们的生命离不开他人的付出和帮助，我们的成果也是无数人的心血与劳动的结晶。从最基本的衣食住行到精神，文化的创造，不知有多少人为此付出了许多许多。其中有我们认识的亲人，朋友，尊长，更有我们不曾认识的无名大众。这些人我们都应该感恩，感恩他们的辛苦付出，感恩他们成就我们生活的一切。

佛陀的教导使我认识到现实中的人不是完美的，我们要对此有清醒的认识，并努力在生活中保持轻松，诚恳，谦虚和感恩的心态，学着用慈悲心去包容别人、感化别人，而不是去批评别人，或是妄图教化别人、改变别人；我们要尽心尽力的帮助别人，关心别人；用委婉和耐心的话去开导别人，帮助别人成长。这样在别人成长的同时自己也得到了成长和进步。

之二福慧营教我学会了感恩

以前总觉得自己是个很沉默，很冷漠，对一切都漠不关心，很自我的人。总感觉有些东西是假的，是装出来作秀的，或是为了一定的功利的目的而逼迫自己做的。可是这次参加法门之光福慧营的短短几日，我的这些观念全部颠覆了，我发现了藏在人心灵深处那最底色的真情，善良和美德。法师们、义工们那种任劳任怨，不计付出，牺牲自己成就他们的所作所为深深的打动了我。使我明白了什么叫慈悲，奉献和感恩。

每天早上3点当我们还在梦乡的时候，餐饮部的义工就已经起床忙碌了，他们只有几十人的队伍却要做几百人的饭食。在几个小时之内，从择菜，洗菜，切菜到炒菜，做各种主食，再到为每个人不厌其烦的摆碗，加饭，最后再逐一清洗碗筷。我没有看到他们任何一个人有任何的怨言，有任何的偷懒。时常有心急的学员因吃饭晚了而抱怨，他们都是一个劲的说着“对不起”而没有任何抱怨，况且这根本就不是他们的责任，并不时的问，饭够了没有？

还有场地组的义工们，每天晚上大家都回去休息的时候，他们忙碌在法堂，将凳子都换成蒲团，以备第二天早上的静坐之用。而在大家静坐完毕去吃早饭的时候，他们又将蒲团换成椅子，以方便学员们上午和下午听讲座之用。因为人数众多所以他们的工作十分繁重，所以有人建议取消早上的静坐改为其他活动，但是他们听说后，立即说：“静坐修定是佛教修行的基本功，是堪破烦恼，开发智慧的最有效的途径。怎么可以因为我们的一点辛苦就耽误了众多人的法身慧命呢?"

每天讲座如火如荼进行的时候，每当学员们听到精彩处而开怀大笑之时，我们是否想到还有很多人因为为我们服务而不能来听讲座，一起分享这难得的精彩和快乐。那就是安保组的义工们，他们每天24小时不间断轮班执勤，或守护在宿舍门口，或坐在骄阳之下，或在夜深人静的夜里还在寺中执勤，爲了各位营员的安全和健康，他们放弃自我成就了大众。

一次偶然的机会在夜里遇到从龙泉寺过来专门作法会报道的师兄师姐们。那时已经是夜里一点多，因为自己白天学的很兴奋，就跑出来与同学交流。这时正看到他们几位从电教室的方向走来，并劝我早回去休息，自己能好好休息也不会影响别人。我就问他们怎么这么晚也不睡觉，当了解到他们的情况后才知道他们是为了赶稿子一直忙碌在电教室，而且都是在龙泉寺做长期的没有任何薪水的义工，我瞬间被他们的精神感动了，原来这就是信仰的力量。我们的夏令营的精彩内容能传播出去，让更多的人知晓、了解、参与、受益，这都少不了他们的功劳。虽然他们都这样辛苦的工作，但第二天他们又早早地意气风发地出现在活动现场，认真地听着，认真地记着，唯恐漏过哪位大德任何一句有意义的话语。

然而最令我感动也是给我震惊最大的是：他们每个人都在辛苦付出，任劳任怨，关心他人。但是没有一个人抱怨或者说干的不愉快。每个人的脸上都洋溢着快乐和满足的笑容。而且都不把自己所做的当成自己的功劳，而是都在感恩三宝，感恩寺院。他们说三宝和寺院给他们培福的机会，给他们利益他人的机会，给他们亲近三宝的机会。所以每个人都做的特别高兴。

原来人生也可以这样快乐、纯真、善良。信仰佛教的人之所以快乐，就在于他们心怀慈悲，心存感恩！

攀缘布施不清净

2009-08-15T20:47:00.005+08:00

在与信众交流的时候，发现有一个很普遍的问题，那就是很多人因为迷信而“挨宰”，或者说信众往往被“强行布施”了。这让信众对佛教中的布施发生了很强烈的迷惑，他们往往因此对布施产生了恐惧心理，因为他们往往是被恐吓“如果不布施就会有什么什么灾难要发生在他们身上。”

这种问题实际上可以用攀缘布施说明。因为这种布施往往是施主无力而勉为其难的布施行为，而且这种布施行为实际上不能算布施，或者说是不清净的布施。因为布施只有具有三轮体空（无施者、无受者、无中间物）的布施，才能具有最大的布施意义，同样才具有最大的布施果报。

这在历史上也是经常出现的问题。比如破灶堕公案所记载的：“嵩山破灶堕和尚，不称姓字，言行叵测，隐居高山，一日领徒，入山坞间有庙甚灵，殿中唯安一灶，远近祭祀不辍，烹钉物命甚多。师入庙中，以拄杖敲灶三下云：咄汝本砖土合成，灵从何来？圣从何起？恁么烹杀物命。又乃击三下。灶乃自倾破堕落。须臾有一人，青衣峨冠，忽然立师前设拜曰：我乃灶神，久受业报，今日蒙师说无生法，已脱此处，生在天中，特来致谢。师曰：汝本有之性非吾强言，神再拜而没。”

为什么大家要给灶神布施？就是因为灶神利害，或者恐吓，或者显灵，所以大家都要去供养或者说是布施。这是完全的攀缘布施行为，不管他的能力如何，这种布施都是没有必要或者说是不清净的。因为有所求的布施果报不大，如果是被恐吓而去布施那就更没有意义。

我们很清楚地知道，如果他没有清净的正法，那么他的能力也就有限。如果他是清净的正法，那么他不会去恐吓他人，更不会因为一点点的财物而去做犯戒乃至犯法的事情。他只会行无缘大慈，同体大悲的菩萨道，帮助你是他的本份，没有主动帮助你他就已经是在偷懒了，怎么会去做违法的事情？

所以，这些恐吓行为实在不值一提。因为他们跟本是没有办法维持自己的生活了，才不得不去做这样很不光彩的事情，谁没事想跟无缘无故的人结怨呢？谁会无缘无故去做这样低三下四的事情呢？很简单，如果他有本事，他的恐吓能兑现的话，何必不直接就把随手能拿的土块变成黄金来使用，何必要跟你过不去而恐吓你呢？

所以，遇到这样的事情的时候，我们不要害怕，不要被他的三言两语所恐吓。当然我们更不必要与他们去争执，应该知道他们与街边的乞丐没有什么区别，他们已经可怜的到了用自己的尊严来向你乞讨一些生活资料，你何必还要与他争执呢？当然更不值得与他们结怨。

所以，遇到这样的事情的时候，就像对待街边的乞讨丐一样，多少布施一点，实在没有东西可的时候，就布施给他一个微笑。应该知道，他们实在是非常可怜，他们已经可怜到需要用自己的尊严来某生了。所以，我们给他点帮助实在是非常应该的，没有必要与他们争执，更不要害怕他们的恐吓。同时我们应该知道，他们实在是我们的善知识，因为他们一再地提醒我们要行布施，在提醒我们有机会做快乐的事情。

因为布施是一件很快乐的事情，所以我们不但要常常去做，而且要如法去做，没有必要选择，只要现在能布施那么就在现在布施。因为也有人问我，是行助学布施好还是给寺院布施好？如果你是及时布施的人一定没有这个问题，因为我的答案是遇到谁先需要布施就布施给谁。

吃亏是福

2009-08-15T20:47:00.003+08:00

假如别人骂你自己心里舒服，那么就让别人骂吧，自己也可以消了业障，也可以让别人心情舒畅，骂你其实是给你添了福报，打你也可以让你快速成就，何乐而不为呢？

假如别人多说你几句可以过过嘴瘾，那么就让别人说去吧，你洗耳恭听好了，听完了笑一笑就可以了，说对了你就忏悔自己改，说错了也被风吹走了无影无踪，说重了如果不对说的人还要负业报的果，与你自己也没有关系。假如他人曾经霸占了你的房产，那就让别人拿去吧，因为别人很喜欢的，记住：人有一亏，天有一补，我体会到这句话很对，结果我并没有因此而损失什么，相反一切却越来越顺利，上天反而更照顾我的一切，让我更加的拥有。假如在利益面前别人想争就争去吧，别人进一步你就退一步，让别人赢了有何不可？该是你的谁也拿不走，这里失去别处还会补回，不该是你的即使得到了还是要失去。假如可以帮助别人就无私的帮助一下吧，对你来说也损失不了什么呀，布施也并没有对你的生活造成什么伤害，捐多一点少一点也没有关系，重在参与的一颗虔诚的心，众人拾柴火焰高。

假如十三亿人一人捐一元，就是十三亿了也可以成办一项伟大的事业。帮助别人其实就是帮助自己，头上三尺有神灵，不要以为没有人看见，还有天知地知你知呢冥冥之中自有好报，真诚助人，功不唐捐。假如你经常地帮助别人，出点力气帮人推一把车子，说几句安慰的话让别人心开意解，说几句鼓励的话给别人勇气士气，把不穿的衣服给最需要的人，给老年人几百元钱，你也会体会到最最的开心。给陌生的人一个微笑，给同行的人一个招呼，给旅途的人行一个方便，百年修得同船渡，珍惜缘分，让着点别人。

假如你付出了很多很多，有一句话叫：天道酬勤！该你得到的好的一定会得到，不该你得到的恶运自然会远离，有时侯会是塞翁失马，其实坏事也不见得就真是坏事，任何事物都是千变万化的，好事有时也会变成坏事。

假如你有一颗至善真诚的心对待别人，你去哪里都会有很好的遭遇，因为你没有想去占别人的便宜，帮助了别人，快乐了自己，其实你也没有失去什么。不要害怕去帮助别人，你帮助了别人，在你最需要帮助的时候，上天总会很清楚的，上天肯定也会派另一个贵人相助你，让你最难的事情一件一件的，到最后都变得很容易很容易，这是我自己的体会感悟了，在此供各位有缘人参考。

花开花谢，不执著

2009-08-15T20:47:00.001+08:00

世间的万事万物，不论是山川大地、环境中的任何事物与现象、我们的身体、思想、心理反应、……等，都是在不断的变动之中，没有一样是永恒不变的，甚至包括所谓的原则、真理，也会随著时空的不同，而阶段性的有差异。到了该改变的那一刻，应该要放下的就要放下，不需执著。

但是要做到不执著谈何容易，该如何祛除执著呢？不妨试著从理性的分析，和对自己身心的体验，来练习袪除执著。

所谓理性的分析，就是用“因缘”的观念，来理解事物的真相。因缘是指一切的现象，不论生理的、心理的或自然社会的现象，都是时间和空间之下所产生的种种关系，是由许许多多因缘条件和合而生的，无法单独发生，也不会突然出现，更不会永远不变地存在；只要其中一项因缘条件改变，牵一发而动全身，原本你以为绝对不会变的事物，就会有了变化。

另外一种则是用体验的方式。我们体验自己生命的过程，会发现人的生命从小一直到老，到死为止，都在不停地变化，自己的身体、生理在变，观念也在变。

例如一个人，本来是小男孩、小女孩，然后是少男少女，然后变成中年男子妇女，最后变成老先生、老妇人，不断、不断地在变，如果要执著，究竟要执著哪一个呢？究竟是十六岁的是我呢

世间的万事万物，不论是山川大地、环境中的任何事物与现象、我们的身体、思想、心理反应、……等，都是在不断的变动之中，没有一样是永恒不变的，甚至包括所谓的原则、真理，也会随著时空的不同，而阶段性的有差异。到了该改变的那一刻，应该要放下的就要放下，不需执著。

但是要做到不执著谈何容易，该如何祛除执著呢？不妨试著从理性的分析，和对自己身心的体验，来练习袪除执著。

所谓理性的分析，就是用“因缘”的观念，来理解事物的真相。因缘是指一切的现象，不论生理的、心理的或自然社会的现象，都是时间和空间之下所产生的种种关系，是由许许多多因缘条件和合而生的，无法单独发生，也不会突然出现，更不会永远不变地存在；只要其中一项因缘条件改变，牵一发而动全身，原本你以为绝对不会变的事物，就会有了变化。

另外一种则是用体验的方式。我们体验自己生命的过程，会发现人的生命从小一直到老，到死为止，都在不停地变化，自己的身体、生理在变，观念也在变。

例如一个人，本来是小男孩、小女孩，然后是少男少女，然后变成中年男子妇女，最后变成老先生、老妇人，不断、不断地在变，如果要执著，究竟要执著哪一个呢？究竟是十六岁的是我呢？还是八十岁的才是我？其实都不是，因为十六岁的时候已经过去，八十岁的现在也会过去，所以根本不需要执著。

从身体的变化可以更进一步来体验心理和观念的改变。从小开始，我们就不断在受教育，也不断受到环境、父母、老师以及时代变迁的影响，几乎没有一个观念是属于自己的，都是外来讯息的累积，然后才成为自己的想法。

而这些想法也是会变的，例如当你和别人谈话，对方提出一个你前所未闻的新观念，你听了以后，脑中的想法可能因此转变，不要说昨天的看法和今天的看法不同，可能这一刻的你和前一刻的你就不一样了。

不论从理论上来分析，还是从对自己的体验，都可以证明，没有一个永恒不变的我，甚至没有一个“我”存在，那又有什么好执著的呢？

不过虽然因缘在变化，但是当下还是有暂时的现象存在。就像一朵花，你今天看它可能好漂亮、好可爱，可是过了几天，它就会凋谢，不漂亮、不可爱了，可能要换另外一朵花。既然知道事实如此，就不需要对这朵花太执著。因为花开、花谢，是自然现象，不需要太多的执著。

？还是八十岁的才是我？其实都不是，因为十六岁的时候已经过去，八十岁的现在也会过去，所以根本不需要执著。

从身体的变化可以更进一步来体验心理和观念的改变。从小开始，我们就不断在受教育，也不断受到环境、父母、老师以及时代变迁的影响，几乎没有一个观念是属于自己的，都是外来讯息的累积，然后才成为自己的想法。

而这些想法也是会变的，例如当你和别人谈话，对方提出一个你前所未闻的新观念，你听了以后，脑中的想法可能因此转变，不要说昨天的看法和今天的看法不同，可能这一刻的你和前一刻的你就不一样了。

不论从理论上来分析，还是从对自己的体验，都可以证明，没有一个永恒不变的我，甚至没有一个“我”存在，那又有什么好执著的呢？

不过虽然因缘在变化，但是当下还是有暂时的现象存在。就像一朵花，你今天看它可能好漂亮、好可爱，可是过了几天，它就会凋谢，不漂亮、不可爱了，可能要换另外一朵花。既然知道事实如此，就不需要对这朵花太执著。因为花开、花谢，是自然现象，不需要太多的执著。

现今网络学佛人的风险

2009-08-15T20:46:00.001+08:00

现在网络学佛很方便，有很大的好处，这个好处我就不多说了，大家都有体会。

但是从另外一个角度来说，也产生了另外的风险。

这个风险在哪里？

1、只学不修不证。

网络上关于佛法的知识、见闻很多，有些人贪多嚼不烂，只学知识，而且多数是学二手知识（什么是二手知识，就是看人家经过几道手转贴的，而不去查证佛经原文。事实上，网络上查找佛经原文，这可以说是末法时代学佛的最大好处。可惜很多人不会用）。佛法是要修证的，很多人把网上学佛当做了另外一种上网方式，不懂修证，也没有修证。有的人在网上发贴，动辄恶口辱骂！悲乎！若不上网学佛，恐怕还不会给他这么多骂人的机会呢！！！

2、传播邪法外道。

网络传播很快，传播的同时也带来名声的扩大。所以很多人乐于传播有关佛法的东东。但是，很危险的是：网络是双刃剑。正法也是如此传播，邪法外道也是如此传播。如果你缺乏择法眼，随意传播，一不小心就传播了邪法。现在的附佛外道很厉害，很多看起来比佛法还象佛法，比佛陀说的还吸引人，比佛陀说的还神奇。其实佛法本身是很平实的。所以，大家对于那些看起来很神奇的事情，一定要小心。因为末法时代，妖魔外道吸引人的方法，就是用这些所谓的“神奇事迹”。因为末法时代，人心不古，都普遍地有猎奇心理，这就中了邪法外道的圈套。

3、妄建“道场”。

在古时候要建个道场是很困难的。但是在网络时代，这就很容易了。其实，建道场是个中性词，大家一定要明白这点。不要以为建道场就一定有功德。为什么？因为道场的核心是传播法义。如果传播的法义不正确，那么建道场反而成罪业。当然，如果你传播的法义是对的，那么建道场就很好了。网络道场普遍有几种形式：一是网络QQ群。有的人不仅建了群，而且以群主自居，在群里广说“佛法”，吸引了不少跟随者。这个本身不能说是好坏。但问题是有的人自己对佛法的见解其实很差，或者误入邪法而不自知。因此，建这样的所谓道场，无疑是自招罪业。本来自己有邪见，罪过还小。现在建了群，把自己的邪见到处传播，误人慧命，以善良愿望而做广大恶业，悲乎！！！另外一种形式就是建网络论坛作为。坛主斑竹，权力很大，但同样也很危险。关键还是在于坛主斑竹自身的见地水平问题。因为坛主斑竹可以删贴封号，如果你封的是邪说之人，当然有功德。如果是封的正法道理，那你的罪过就大了。或许有的人又说：那我不删也不封。这样呢，还是有可能放纵邪说。岂不是违背了传播正法的初衷？而且，随顺放纵邪说，还是有一些过失的。所以，作为群主、斑竹、坛主，提倡或限制某一种说法，风险都是很大的。限制正法和提倡邪说，是一样的地狱重罪，都相当于谤法毁法之罪。限制对邪法邪说的破斥，同样也是毁坏正法和助长邪法之罪。因此，办网络学佛道场，风险很大。不要以为自己建了个道场，帮助很多人学佛就有大功德？错！！！功德与否，在于你的法是不是正法。若是你自己知见有问题，那就惨了。

4、随意“护法”，随意供养

网络上要“护持”某一法门是很容易的，发个贴就行了。但是，这个‘法门“真的是佛法正法么？很难说的。虽然佛陀说了八万四千法门，但这世界上还是有更多的非佛法、非正法的法门存在。特别是末法时代，魔作沙门，附佛外道非常之多。某个法门，是不是可以列入八万四千佛法法门之一，真的要打上一个大大的问号！！！特别是有一些看起来非常神奇的、非常玄、非常炫的”法门“，很吸引人，很让人动心，但是很可怕的是，这样的”法门“，往往是附佛外道诱人之说。网上供养，虽然方便，但同样如此，风险很大。佛说供养有功德，但要看你供养的对象。最大的风险在于，你供养了一个身穿僧衣之人，但这个人却是附佛外道！！！你供养了一个所谓的道场，但很可能这个道场所宣传的，却是附佛的外道邪说。这两种情况下，你都是以供养之心，而随顺助长了邪说外道。好心办坏事，这不是非常悲哀的事情么？

说了很多风险，来说说预防的方法吧，否则就把诸位吓坏了。

预防的办法：

1、不要贪功德。佛法是无所得法。不要以为自己能够做什么功德。梁武帝建了千万座寺院，达摩祖师仍然说他没有功德。这个道理是很深的。所以，不要以为自己建道场、供养法师、供养道场，就有很大的功德。若有功德之心，就难以生起法眼，难以鉴别那些附佛外道。

2、不要贪”护法“之”功德“。很多人喜欢维护自己的法门，特别喜欢维护自己的师门。而且把这个当作”护法“。这其实是一种世俗的心理。是很危险的。护法一词，其实应该叫”护持正法“，才算护法。如果你学的那个法门有问题，或者你跟的师父的见解有问题，你因为世俗之见而去维护，这不叫护法，这叫护持邪法，是和邪说外道一样的罪业！

学佛不是凭借世俗人情的见解就能够学好的。囿于师门，也是一种风险。古代为什么那么多人去行脚参访？就是要通过对不同大德的说法进行对比验证，最后找到正确的东东。一昧地维护所谓”自家法门“，要当心啊！！！

3、多读经典，少说话。很多人喜欢人云亦云，喜欢随大流。但是，很可惜的是，随大流的东西，往往是有问题的。即使佛陀在世时，也不能让所有的人都信仰真正的佛法；更何况现在是末法时代，那些人很多的法门，那些很热闹的法门，搞不好很可能是附佛外道的法门。所以，不要以人多人少来判断。要依照法义来判断。

依照法义的根本就是要依照经典。明显违背经典的，当然是错误的。最大的风险在于有一些人似是而非地理解经典，如果你偷懒，只听他讲，不去查看原典，不去思维分析阅读原文，那你就很危险了。

所以，末法时代，能够静下心来阅读经典原文，是很难得的。因为快餐文化、速食文化的影响，很多人已经没有耐心去读经典原文了，再加上佛法经典原文都是文言文，很多人文字功底不够，不太容易读懂。

但是，不管怎么样，要记得去查证原文。末法时代，最大的好处就是网络上可以查找经文的出处。如果你不会使用这样的功能，那你真的是陷入在末法之中了！

佛教是神话还是奥妙索达吉堪布

2009-08-15T20:36:00.003+08:00

对佛教应抱有正确的科学态度

索达吉堪布著

我们对事物应作详细的观察，以微妙的智慧和深入周详的观察所得来的认识，是能超越和否定用粗略的智慧和下等的观察所得到的知识。比如在物理学界，以前人们经过分析观察后，以为物质是由分子组成的，但后来经再详细的观察又认为是由更基本的原子组成的，并形成了一套相应的理论，到现代科学家们又发现原子是由中子、质子、电子或是更细微的夸克组成的，对这些更深层基本粒子进行更深入的研究，所建立起来的量子力学则又能推翻和超越以前的理论。同样对于佛教内部的各宗各派也有不同层次（为适应众生不同根基意乐，故佛宣说了不同层次的法门），比如小乘的事部经部宗，能把万事万物分析为无方微尘（即无有任何方位不可再分的微粒），时间为刹那之性，所以对于执着万事万物为恒常实有的世间观点，此宗能加以破斥；但对于此宗所建立的实有微尘，大乘唯识宗则能用更深入的观察而破斥，建立起更为细微的心体；对于唯识宗所建立的成实心体，中观宗则用"离一多因"等来观察也能破除，故能破除一切的实法。

以佛教的缘起观能了知一切万物在胜义中不生不灭，世俗中无欺显现种种现象。未观察分析前，存在各种显象，若进行细致分析，则得不到一个实有的物体。比如单个氧原子和由二个氧原子结合成的氧气（O2）都没有任何气味，若集合成三个氧原子（O3）时，出现一种臭气，科学家想观察这个臭气从哪里来？析离为单个氧原子时皆无有，但三个氧原子聚合时却是现量获得，因此他们觉得这是一种谜。佛教认为这臭气是因缘聚合时就产生，佛陀早就在般若二万颂里告诉我们："只要因缘聚合，就必定会产生因业力所显现的轮回妄相。"

一般来说，智慧比较微妙，观察得就深刻一些，理论也就趋向于深奥，一般的人也就比较难于理解领悟了。比如在当今科学界，美国德克萨斯州州立大学的量子力学专家威勒博士，他在对微观世界的实验观察中证实，"只有受到观察，才有存在，若无观察，就无物存在！"这就是量子力学里面的"观察者促变律"，又比如在太空物理学方面，普林斯敦大学宇宙学家理察德·葛特发表的一种有关宇宙最初形成过程的"大泡泡学说"认为：超级宇宙是从虚无形成的。即使从科学上这些发现和学说来看，那些物理学家们是不是正在制造一个又一个的"神话"呢？对于那些愚昧无知的人们来说，人类一切比较深奥微妙超出他们想象的学说和发现也许就是一个个天方夜谭般的神话，因对佛法不理解而把佛教里的一切都说成是神话，这种奇谈怪论现在看来也就不足为怪了。

一般平凡的世间人对事物不作详细观察，只是以所见所闻的现量为准，所以对某种事物作过专门研究的科学家，经过深入观察所建立起来的观点，一般世间人是无法与其辩驳的。同样，佛教的理论是经过佛菩萨多劫长时间的深入思维才建立起来的，并且历代祖师大德们的修证体验无不证明着佛陀所说的每一句话皆千真万确，所以，纵然是世界上所有的科学家一齐都来观察佛经的内容，他们也无有真实充足的理由来进行辩驳的，更何况说世界上一般普通的人呢！

手指的禅意

2009-08-15T20:36:00.001+08:00

一位后生到寺中向方丈求教，谈起世态炎凉，他颇有感慨：“大师，人与人之间的关系太复杂了，不是尔虞我诈，就是虚伪一对，实在是没意思。请问这是为什么？我该如何对待呢？”

此时恰闻树上有鸟儿啼鸣。接着，有零星的鸟粪落下，差点儿沾到后生的身上，后生举手指着鸟儿怒叱：“该死的东西，没长眼睛！”

“善哉善哉！”方丈言道，施主，看看你伸出的手——道理就在其中。”

后生看看自己伸出的手——食指指向树上的鸟儿，大拇指指向天空，中指、无名指、小指很自然的指向自己。

看着后生纳闷的样子，大师解释到：“你瞧，你指责鸟儿的手形，意味着指责别人的手指是一个，而指责自己的手指是三个，也就是说假如要指责别人，那么自己首先要承担三倍的指责。严以律己、宽以待人，人情世故就不在是你看到的这个样子。至于那个指向天空的大拇指，则意味着还有一些事情谁也没想到的，而且也说不清楚，于是只好由上天来裁决了。”

方丈望着树上啼鸣的鸟儿，接着说：“鸟儿是无辜的，因为树木本来就是飞禽栖息之处，有鸟粪落下来是很自然的事，怪只怪我们站错了地方，世间万物没有绝对的对与错、是与非，所有也没必要凡是都分个高低、争个胜负，退一步则海阔天空。

爱的本质

2009-08-15T20:35:00.001+08:00

恋爱中的痛苦从何而来？如果是因为从“爱”中来，那么这爱就不是纯粹美好的，不值得歌颂的，可为什么又有这么多人发自内心的认可爱，渴慕爱呢。这是因为爱确实是美好的，只是我们没有清楚正确的认识爱。而对于一个正信的佛教徒，一个真正的修行人来说，又该如何看待困扰自己的“爱”呢？今天我就用我的观点，阐述下真正的爱，正确的爱，终极的爱，根本的爱，没有痛苦的爱。

一、爱的根本

对于自己身边的众生的爱的根本是大爱，是慈悲。我以前以为人的生理快乐是人自然性，人的根本所在。所以沉迷饮食男女，后来发现男欢女爱之后是一种非常非常巨大的失落感。心里极度渴望一种灵魂上的默契，因此我发现人根本的需求不是肉体上的快感似乎应该是一些感情层面的东西。于是我开始追求美好的爱情，后来陷入爱情中，不能自拔。热恋时很美，一心想要永远和对方在一起，一心想要占有对方。对方不愿意再留在我身边时，我就很痛苦。

我慢慢意识到，爱是应该是无私的付出不是占有的贪念，当我一心一意放下占有欲祝福她的时候，我意识到爱就是一种无私的慈悲。对任何一个女人的爱的根本就是慈悲，没有任何占有欲的希望她幸福快乐。放下就是得到，用这种真正的爱--慈悲，可以“爱”世界上所有自己有好感的女人，即不带有任何占有欲，贪念的祝福她们。因为爱经历了性，情，占有欲之后，到达的是终极的爱--慈悲。这就是爱的根本。

二、爱的对象

我们生来渴望一个爱恋对象，追求对象的寻找的天性并不是错误的，只是我们迷失了追寻的对象，我们要去寻找的，会永远伴随我们的，是我们自身的自性，也就是本心。TA，这本心无时不刻不在想念和我们相见,只是我们如同拒绝现实生活中的追求者一样，不愿意见我们的自性，所以我们颠倒，去追求身外的其他人。局限于男女之爱参不破，是因为没有正真正确的认识爱。我们应当追寻的是自己的本性，只是错位了，才有异性恋和同性恋。

这男男女女之爱，是错位的爱。因为看到男女，是分别，也是颠倒。因为颠倒，所以分别；因为分别，所以渴慕；因为渴慕，所以贪恋。因此不管男人女人，异性恋、同性恋，其实都是错位的追寻。有贪念的爱和错位的追寻，导致了我们的误区和痛苦。

如果我们真正的认识了爱，那么我们的爱是没有痛苦的，是快乐的，是永恒的,是超越时空的。

这就是真正的------ 我们的爱。

翱翔在菩提道上~~~不请之友~~~ The buddhists' way