Apprendre sur soi et avancer

Réalité ou illusion 6/6

Philippe Chevaux — Wed, 14 Feb 2024 09:43:31 +0000

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Si maintenant on « savait » que ce qu’on appelle « réalité » n’est en fait qu’une perception illusoire d’une conscience supérieure « endormie » qui s’est identifiée temporairement à une réalité artificielle qu’elle s’est créée (comme dans un rêve), qu’est-ce qui changerait dans notre vie ?

Une des grandes sources de discordes (et donc de souffrances) que nous pouvons expérimenter dans notre vie est pour une grande part, si ce n’est la totalité, liée à notre ego. Le besoin de se sentir en contrôle, la peur de se faire écraser, envahir, humilier, de souffrir, la sensation de ne pas avoir de valeur, la peur de ne pas avoir de reconnaissance, de place ou de se faire prendre la sienne, la peur de se faire rejeter, la jalousie, l’envie, etc…
tout ça est lié à notre identification à l’ego et à la menace qu’il ressent à cause de tout ça, de ne plus exister, de disparaître et/ou de se faire rejeter seul sans aucun lien avec personne, donc de mourir et disparaître.

Si on savait que notre réalité n’était qu’une perception illusoire, on saurait que l’identité que nous nous sommes créée avec l’ego, ne serait là que pour nous permettre d’expérimenter pleinement notre passage sur terre, mais c’est tout, pas plus. En « sachant » que cet ego n’est qu’une création artificielle, n’est qu’un rôle que nous jouons et si nous connaissons la vraie identité de l’acteur qui joue (l’essence de notre être), alors tout changerait dans notre vie, en fait.

Quand l’acteur joue un rôle, il le fait en conscience, il sait que ce n’est pas lui, que ce qu’il fait ou dit ne représente pas, ou pas forcément, ce qu’il ferait ou dirait naturellement, ne le représente pas dans sa nature profonde.
Il « s’identifie » temporairement au personnage qu’il joue pour que la pièce dans laquelle il intervient soit cohérente. Il le fait consciemment. Il joue le rôle qui lui a été attribué pour que l’histoire et les interactions aient un sens dans son contexte.

Même si ce qu’il joue peut le toucher d’une manière ou d’une autre, au fond de lui il sait que ce n’est pas sa réalité. Il est tout à fait capable de s’analyser et de se « désidentifier » à volonté de ce rôle pour sortir de cette histoire. Il n’est pas réellement pris par les intrications de l’histoire.
Et quand l’acteur meurt dans l’histoire, il disparaît de l’écran, mais la personne est toujours en vie, elle continue son existence ailleurs, dans une autre histoire.

Si nous-même, avions cette même conscience de notre vie, nous ne serions plus prisonniers de nos angoisses existentielles de disparaitre ou de se faire rejeter. La mort elle-même ne nous ferait plus peur car nous saurions que ce n’est juste que la fin d’un rôle, la sortie d’un écran. Mais nous saurions que notre existence continue dans une autre histoire avec peut-être d’autres acteurs.

Nous pourrions alors apprécier beaucoup plus pleinement notre vie et nos interactions, car nous saurions que ce que nous expérimentons, notre personnage, n’est qu’un rôle joué temporairement et ce qui lui arrive ne menace pas son identité.
Nous pourrions toujours expérimenter la douleur physique, comme dans n’importe quel rêve, mais elle serait juste vécu comme telle, sans nous faire craindre pour notre identité.

Donc toutes les guerres, les disputes, les tensions, liées à des egos qui ont peur de disparaître ou de se faire rejeter, n’existeraient plus. Les relations seraient beaucoup plus saines et authentiques, car nous ne serions plus prisonniers des angoisses de l’ego et ne les projetterions plus sur l’autre.

Même la séparation (de la mort) ne serait plus une souffrance car nous saurions que ce n’est qu’une mise à distance temporaire, juste le temps que nous finissions nous aussi notre rôle ici.

Mais tout ça, comment le savoir ?

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Réalité ou illusion 5/6

Philippe Chevaux — Tue, 13 Feb 2024 09:35:18 +0000

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Si on « savait » qu’en fait notre réalité est réelle, notre matérialité tout autant et que toute cette histoire de rêve ou de réalité illusoire n’est qu’une croyance, une illusion, qu’est-ce qui changerait dans notre vie ?

En fait, pas grand-chose pour l’énorme majorité de l’humanité, car pour la plupart des gens c’est comme ça qu’ils voient le monde et leur vie.
Ca prouverait juste le fait que toutes ces histoires de religion, de spiritualité et de tout ce qui n’est pas matériellement et physiquement palpable, mesurable et vérifiable, n’existe pas et n’est que du charlatanisme inventé par des frustrés de l’existence qui essaient de trouver un échappatoire à une vie qui ne leur plait pas en cherchant un mieux ailleurs.
Si c’est ça on aurait juste à faire, comme on fait déjà… On aurait juste à vivre du mieux qu’on peut le temps qu’on a sur terre et accepter que ce passage sur terre ne soit qu’une création temporaire de la nature avec une vie et une conscience temporaire qui arrive avec l’apparition d’un cerveau et qui disparait quand celui-ci meurt.

Logiquement, ça devrait donc nous forcer à une certaine humilité car dans ce cas notre vie n’est… juste rien en fait… rien d’autre qu’une apparition temporaire qui disparaitra à un moment donné. Notre vie n’est donc rien de plus qu’un flash qui apparait et disparait, à l’échelle de l’univers, sans trop connaitre la raison ni sans réel but supérieur, dans son histoire, à l’univers.
Une anomalie, peut-être ?
Notre seul but sur terre serait de propager l’espèce juste pour le principe de la propager (de la survie juste pour la survie, sans raison particulière. Un genre d’automatisme auto-incrémental) et de pouvoir développer notre existence matérielle, physique, relationnelle et émotionnelle pour que le peu de temps qu’on ait sur terre soit le plus agréable possible. Tout ce qui touche à une recherche spirituelle ne serait qu’une tentative futile et même déresponsabilisante de fuir la réalité, donc une perte de temps.

Mais dans ce cas c’est aussi peut-être justement la raison qui fait qu’on a si peur de la mort : notre vie s’arrêtant à notre matérialité à laquelle on s’identifie et on s’accroche de toutes nos forces, imaginer qu’un jour on n’existera plus, on disparaitra, se rapproche de l’insupportable.

Ca fait peur.

Notre vie n’est alors qu’une sorte de château de sable : une plage sur laquelle il n’y a rien, un château de sable construit pour une durée éphémère avec une utilité tout aussi éphémère et quand la mer l’emporte, il disparait sans laisser aucune trace à part le souvenir de celui-ci pour les autres châteaux qui restent encore et qui vont aussi finir par se faire balayer par la mer.

C’est peut-être aussi une des raisons qui fait qu’on essaie autant que possible de reculer l’éventualité de la mort et qu’on s’ancre de plus en plus dans le matérialisme. Peut-être est-ce une manière de donner, malgré tout, un sens à notre existence éphémère ? Car si le spirituel, « l’au-delà » n’existe pas, quel est le sens de notre passage sur terre ? A quoi se raccrocher pour lui trouver une utilité à part à ce qu’on connait le mieux, ce qu’on expérimente quotidiennement et auquel on s’identifie : le matériel.
Le sens de notre vie serait dans la matérialité ?
Comment pourrait-on le savoir ?

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Réalité ou illusion 4/6

Philippe Chevaux — Mon, 12 Feb 2024 09:40:12 +0000

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Mais alors dans ce cas, qui rêve ?
C’est qui ou c’est quoi cette conscience ?

Il pourrait y avoir plusieurs options :

Une seule conscience qui se crée un rêve hyper complexe avec de multiples personnages ?
Mais dans ce cas, le créateur du rêve est un personnage qui fait partie intégrante du rêve avec tous les autres qui évoluent autour. Si c’est ça, ça voudrait dire que parmi toutes les créatures sur terre, il y en aurait une qui serait « l’ego » de cette conscience, la créatrice du rêve et que tout le reste (les 7 milliards – 1 si cette créature est humaine + toutes les autres) ne seraient que des personnages secondaires.
Ca voudrait aussi dire que l’histoire de l’humanité, de la terre, de l’univers (des univers ?) est une histoire créée de toutes pièces (inconsciemment ?) par cette conscience. Dans ce cas qui est cette créature, quelle est sa réalité qui fait qu’elle rêve « nous » ? Est-ce qu’elle rêve parce qu’elle s’endort, sinon, pour quelle raison et dans quel but ?

Autre possibilité :

Ca pourrait aussi être plusieurs consciences non locales qui se sont « endormies » simultanément et qui, d’une manière ou d’une autre, connectent leurs rêves pour en faire une histoire auto-incrémentante à multiples rebondissements. Dans ce cas, ça veut aussi dire, concrètement, que depuis le début de l’histoire de l’humanité, il y a de plus en plus de consciences qui s’endorment, car il y a de plus en plus de personnes sur terre. Qu’est-ce qu’il se passe chez elles pour qu’il y en ait de plus en plus qui s’endorment ?

Ou alors, autre hypothèse, peut-être que c’est un rêve dans un rêve :
Peut-être que c’est une seule Conscience qui rêve de ces autres consciences non locales, et que celles-ci, dans ce rêve, sont endormies et rêvent notre réalité. Ou peut-être encore autre chose. Va savoir…

Alors après on peut aussi se poser la question, et à mon sens, c’est une question qui est importante : Finalement, qu’est-ce que ça peut bien faire tout ça ?

Tant qu’on ne le sait pas, comme de toutes façons, réalité ou illusion, ce qu’on vit on l’expérimente quand même comme notre réalité, donc à quoi ça nous servirait de savoir si c’est une vraie réalité ou une fausse réalité ? Qu’est-ce qu’on s’embête avec tout ça ?

La question a du sens aussi. Et en même temps, je trouve qu’elle a une importance parce-que la réponse pourrait avoir un impact sur notre quotidien.

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Réalité ou illusion ? 3/6

Philippe Chevaux — Fri, 09 Feb 2024 14:52:47 +0000

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Et si, simple exercice de pensée, en fait c’était la même chose pour notre réalité ?
Comment on pourrait le savoir ?
Et si, en fait, la vie « réelle » dans laquelle nous vivons n’était qu’une identification temporaire d’une conscience plus grande, à un personnage imaginaire : nous-même.
Un peu comme si, notre « vraie » conscience, qui serait beaucoup plus vaste et non localisée dans notre réalité (de la même manière que la conscience qui crée le personnage dans nos rêves est plus vaste que le personnage du rêve et n’est pas localisée dans sa « réalité ») s’était « endormie » complètement ou partiellement et, pour expérimenter pleinement le rêve dans lequel elle est (c’est-à-dire ce qu’on appelle notre réalité), s’était identifiée à ce personnage arbitraire : nous.

Le personnage que nous vivons dans la vie de tous les jours, ne serait donc que le résultat de notre vraie conscience plus grande et non locale qui se serait endormie, et qui pour « vivre » dans ce rêve, se serait créée une image artificielle de ce qu’elle doit être et doit faire.
Tant qu’elle est dans le rêve, tant qu’elle ne se réveille pas, elle continue de s’identifier artificiellement à ce personnage, en oubliant qu’elle est bien plus. Ce personnage devient donc son autre identité, son « alter-ego », mais qui est à ce moment-là pour elle, son unique identité, son unique ego.

L’ego serait donc une identification artificielle de notre « vraie » conscience plus vaste mais endormie, à un personnage, de manière à pouvoir expérimenter pleinement le rêve dans lequel elle se trouve : notre « réalité ».
Tant qu’elle ne se réveille pas, elle ne sait pas que c’est un rêve et continue de croire que c’est la réalité et qu’elle n’est « que » ce personnage.

La personnalité ne serait donc qu’une manière qu’a trouvée notre conscience plus large et non locale, pour interagir dans et avec le rêve dans lequel elle se trouve, ce qu’on appelle notre réalité.
Car tant que cette conscience ne se réveille pas, elle reste prisonnière de cette identification illusoire et réduit son identité à cet ego.
Donc, en suivant ce raisonnement-là, notre réalité ne serait en fait qu’un rêve créé par une conscience plus grande qui ne se réveille pas (encore).

Comment pourrait-on le savoir ?

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Réalité ou illusion ? 2/6

Philippe Chevaux — Wed, 07 Feb 2024 12:48:06 +0000

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Alors, on pourrait dire que quand on revient à la « réalité » on revient toujours à la même alors que les rêves changent d’une nuit à l’autre, et même parfois plusieurs différents dans la même nuit. Donc forcément ce qui est réel c’est ce qui est récurrent. Si la réalité est ce qu’on appelle nos rêves, comment la réalité pourrait être aussi volatile et éphémère et changer autant de fois et comment le rêve pourrait être si constant, régulier avec une logique qui se tient dans l’histoire ?
Ca ne tient pas debout.
Donc a priori non, notre réalité est bien réelle.

Mais si, admettons, notre torpeur est tellement dense, enfouie sous plusieurs « couches » de filtres de « rêves » que lorsqu’on en « sort » en s’endormant, on ne se reconnecte pas directement à la « vraie réalité » mais à d’autres rêves intermédiaires qui s’en rapprochent peut-être mais qui ne la sont pas encore pour autant. Des rêves dans des rêves. Et ce qu’on appelle le réveil, ne serait en fait qu’un re-endormissement dans cette torpeur plus profonde qui nous attire plus fortement.
Comment on pourrait le savoir ?

Mais alors dans ce cas, pourquoi, quand on sort de ces rêves intermédiaires et qu’on se « rendort », on revient toujours au même ? Pourquoi celui-ci ne change pas ? Pourquoi notre conscience reviendrait toujours à celui-là ?

Quand on rêve, on ne sait pas qu’on rêve car dans notre rêve, notre conscience nous a créé une image de nous, une identité, suffisamment « dense » qu’elle nous parait réelle, car elle expérimente les choses de façon individuelle et déconnectée de son environnement. Pour qu’on puisse expérimenter le rêve, on a besoin de le vivre de l’intérieur, on a besoin de s’y associer. Le seul moyen est de s’identifier à un personnage qui fait partie intégrante de ce rêve, qui y joue un vrai rôle, qui vit dedans et qui est soumis aux règles du monde de ce rêve.

Si ce personnage sait qu’il rêve, il ne va pas l’expérimenter pleinement, car le sachant, il pourrait le modifier à volonté. Ca veut dire que, pour que notre conscience puisse bien vivre ce rêve de l’intérieur, elle a besoin de s’identifier à ce personnage, qui lui, « sait » que ce n’est pas un rêve, sait que c’est la réalité immuable.

Notre conscience, qui est bien plus vaste que ce personnage, s’est quand même identifiée à celui-ci en oubliant temporairement, dans son rêve, qu’elle est beaucoup plus que lui. Un peu comme si, dans nos rêves, notre conscience s’endormait en se créant à chaque fois une représentation temporaire d’elle-même (ego) pour lui permettre d’expérimenter pleinement ces rêves.

Au moment du réveil, l’ego-personnage disparait, et on retrouve notre conscience normale qui sait que ce n’était qu’un rêve, qui sait que ce n’était qu’une identification temporaire à un personnage imaginaire, dans un endroit imaginaire, mais qui à ce moment-là, a quand même expérimenté de l’intérieur l’histoire qui lui est arrivée. Quand c’était un cauchemar on est bien content de se réveiller, quand c’était un beau rêve, on aurait aimé parfois que ça continue plus longtemps.

Mais qu’en serait-il si on ne se réveille jamais, comment pourrait-on savoir si on rêve ou si c’est la réalité ?

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Réalité ou illusion ? 1/6

Philippe Chevaux — Fri, 02 Feb 2024 19:41:42 +0000

Dans certains courants spirituels, certaines personnes disent que nous ne vivons pas dans la réalité, mais dans une illusion. Tout n’est qu’illusion.
D’accord. Après tout pourquoi pas.
Mais en fait, comment peut-on définir ce qui est réel et ce qui est illusoire ?

Si on prend le dictionnaire Le Robert, il nous dit que le réel est ce « qui existe en fait, qui est bien conforme à sa définition ». On trouve aussi d’autres définitions qui nous disent que c’est ce qui existe de manière autonome, qui n’est pas le produit de la pensée, qui est dégagé de la subjectivité du sujet, qui se produit effectivement, qui n’est pas un produit de l’imagination.

Ca fait sens.
Ca veut donc dire que tout ce qui est du domaine du rêve ou de l’imaginaire, qui est donc le produit de notre pensée, de notre conscience, n’est pas réel.

Le rêve n’est donc pas réel. Normal.

Ceci étant, on pourrait quand même se poser la question : comment sait-on si on rêve ?
Parce-que quand on rêve, on ne sait pas qu’on rêve.

Quand on rêve, ce qu’on vit est bien réel. Ce qu’on ressent dans notre corps, nos émotions, notre environnement est bien réel et indépendant de notre « pensée », dégagé de la subjectivité de notre personne dans le rêve. Les interactions avec les autres personnes sont réelles.
Quand on se fait taper dessus ou caresser, on le ressent réellement. On ne sait pas que c’est une illusion. Tout ce qu’on expérimente dans un rêve, au moment où on l’expérimente, est bien réel.

Et si quelqu’un venait à nous dire, à ce moment-là dans le rêve, que ce qu’on vit est une illusion, on le prendrait peut-être pour un fou parce que ce qu’on vit à ce moment-là ne nous parait pas du tout illusoire.
Dans un rêve, on ne contrôle pas notre environnement non plus, on est aussi soumis à des lois physiques, matérielles, etc… qui résultent probablement du conditionnement dans lequel on vit dans notre « vraie » réalité.

En fait, le seul moment où on se rend compte qu’on rêve, c’est ça qui est intéressant, c’est quand on se réveille…
C’est après coup, une fois réveillé, revenu à la réalité qu’on se rend compte que c’était un rêve, sauf si pour ceux à qui c’est déjà arrivé, on se réveille dans un deuxième rêve… Dans ce cas c’est seulement quand on se réveille de ce deuxième rêve, qu’on se rend compte que ce n’était qu’un autre rêve.

Pendant tout le temps où on rêve, on est dans la réalité : notre environnement, nos interactions, notre corps, nos émotions et ressentis, tout est réel.
Donc quand on est dedans, comment savoir qu’on rêve ?

D’aucuns pourraient dire que c’est parce que cette réalité, n’est pas très « ancrée ».
Parfois un bruit, une secousse ou une sensation suffisamment intense dans notre rêve ou dans l’au-delà de notre rêve (c’est-à-dire dans notre réalité), suffisent à nous en déconnecter, nous sortir de cette torpeur et nous ramener à la « vraie » réalité.
Ou alors, dans le rêve, parfois on se rend compte qu’il y a des choses qui ne sont pas cohérentes, pas logiques, des comportements ou des événements qui ne rentrent pas dans le cadre de ce à quoi on s’attendrait au vu du référentiel dans lequel on est, et donc prendre conscience qu’on rêve. Mais bon, parfois dans notre réalité, des choses bizarres arrivent aussi et pour autant on ne considère pas rêver à ce moment-là.

Ou alors ?

Ou alors, et si c’était l’inverse, comment on le saurait… ?

Si ça se trouve, ce qu’on appelle notre réalité est un état de torpeur si dense qu’on ne s’en réveille pas, et comme on y est en permanence, il devient LA réalité, simplement parce qu’on y est dedans la plupart du temps.

Peut-être que ce qu’on appelle la réalité, n’est en fait qu’un long rêve, dans lequel on est plongé en quasi-permanence et duquel on ne se déconnecte que de temps en temps légèrement, dans la nuit, et que ce qu’on appelle un rêve n’est en fait qu’une tentative de reconnexion à notre vraie réalité.

Comment le savoir ?

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Ou comment l’autorité peut nous déresponsabiliser

Philippe Chevaux — Tue, 14 Apr 2020 09:06:26 +0000

L’autorité, sous couvert de protection, de nous faire progresser peut, volontairement ou non, nous asservir et nous avilisser alors qu’elle est censée nous protéger.

Dans ce cas nous perdons alors toute notre capacité de réflexion personnelle, de prise de recul et de discernement sur les actions imposées par cette autorité.

Plus inquiétant encore, nous pouvons nous déresponsabiliser complètement des conséquences de nos actes, car c’est l’autorité qui nous l’a demandé, et nous les justifions même, en nous donnant bonne conscience, sous prétexte de respecter cette autorité qui nous « veut du bien ».

A partir de là, nous allons suivre aveuglement les consignes qu’on nous donne, sans aucunement les remettre en question, ni sans savoir si ce sont les plus adaptées ou les plus efficaces dans une situation donnée. Et nous pouvons même aller jusqu’à dénigrer ou culpabiliser celles et ceux qui auraient l’audace de douter des décisions de cette autorité, et de ne pas les suivre, en les accusant eux-même d’inconscients et d’irresponsables…

Une expérience a été menée entre 1960 et 1963 par Stanley Milgram, psychologue américain, pour étudier les processus de soumission à une autorité que l’on juge compétente et notamment pour expliquer les atrocités commises dans les camps de concentration pendant la deuxième guerre mondiale.

Cette expérience a été mise en scène dans le film « I comme Icare » réalisé en 1979 par Henri Verneuil.

Je vous propose d’en voir un extrait assez révélateur et de le laisser à votre réflexion :

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Avoir foi : un acte paradoxal

Philippe Chevaux — Sat, 04 Mar 2017 03:40:50 +0000

(Cet article est un extrait du livre «Croyances » de Jean-Claude Carrière)

Le (…) paradoxe de la croyance est qu’elle est une certitude. Or tout acte de foi est d’abord une supposition, et par conséquent un acte de doute. « Je crois » veut dire non pas « je sais », mais « je suppose », « je pense » ou même « je parie ». Le mot vient du latin « credere », comme crédit, comme crédible. Mais cette opinion, car c’en est une, se transforme très vite en affirmation, en certitude proclamée. Alors que celui qui croit, par le fait même que sa croyance n’est établie par rien (sinon elle serait un fait, et nous n’aurions aucun besoin d’y croire), devrait se montrer prudent et dubitatif, il affirme au contraire avec force la véracité de l’objet de sa foi.

Nous sommes ici dans l’irréel : je ne connais pas l’objet de ma foi, je ne l’ai jamais vu, jamais entendu, mais je crois en la vérité de cet objet de toutes mes forces, jusqu’à tuer, et même jusqu’à en mourir. Nous nous trouvons en face d’une attitude extrême, qui échappe à toute raison, ou simplement à tout bon sens. Aussi est-il inutile de se briser la tête à tenter de désabuser un convaincu. Nous y perdrions nous-mêmes notre calme et notre santé, physique et mentale. Le mur nous résiste. Nombreux sont ceux qui ont essayé d’ouvrir une brèche, toujours en vain. Les croyants sont si profondément identifiés à leurs croyances que, pour les en faire dévier, il faudrait les éliminer – ce qui fut tenté dans l’histoire, et qui l’est encore, ici et là, des milliers de fois, vainement.

Comme plusieurs historiens et analystes ont remarqué, c’est précisément l’irréalité de la croyance qui établit sa force. Redisons-le : c’est parce-que toute croyance est un leurre, une haute illusion, que je peux facilement me l’approprier, et que je m’y accroche avec force.
Car -contrairement aux faits- elle ne se discute pas. Je l’affirme et cela suffit. Je dis la vérité, la seule vérité. Du même coup j’en deviens l’inventeur et le propriétaire -ce qui explique sans doute l’extrême dissémination, parmi nous, des hérésies et des superstitions.
A la limite, au-delà même des « religions combinées », nous aurions besoin d’un dieu par individu -tout au moins pour ceux d’entre nous qui ne peuvent pas se satisfaire de ce monde et ont besoin de croire qu’un ailleurs et un autrement nous attendent.

Si, un beau matin, tel ou tel dogme s’inscrivait en lettres de feu dans le firmament, impératif, clairement exprimé, dans un langage d’avant Babel, que deviendraient alors nos croyances éparpillées ? L’hypothèse d’une telle apparition est si improbable que cette question n’offre évidemment aucun sens. Mais elle pourrait constituer ce qu’Einstein appelait, quelquefois, une « expérience de pensée ». Et nous pouvons sans doute la prendre comme telle.

La réponse n’est pas facile.
D’un côté, il est certain que la plupart des êtres humains se prosterneraient aussitôt, soumis, le front dans la poussière, et proclameraient à la face du monde le nouveau dogme, impératif et venu cette fois du ciel, indiscutable.
Tous les êtres humains ?
Ce n’est pas certain.
La première stupeur passée, lorsque le dogme indiscutable se serait évanoui dans l’espace, il est probable, me semble-t-il, que des voix s’élèveraient ici ou là, inquiètes, sceptiques et même moqueuses, et même sans doute injurieuses. Sommes-nous bien assurés de ce que nous avons vu ? Ne s’agissait-il pas d’un truc, d’une astuce magique inconnue jusqu’à ce jour, d’un piège tendu par les extraterrestres pour nous épouvanter et nous asservir ? Ou tout bonnement un mirage ?

Avons-nous vraiment lu ce que nous avons cru lire ? Vu ce que nous avons cru voir ? Entendu ce que nous avons cru entendre ? N’était-ce pas d’avantage une hallucination collective, née de nos vieilles peurs, ou le fruit d’un jeu de hasard entre planètes ? Ou le résultat d’une nouveauté technique, à base de miroirs, tenue secrète par la secte qui en possède ici-bas le secret ? Ou tout simplement le diable, le vieux malin qu’on enterre sans cesse et ressuscite aussi bien qu’un dieu, ne nous a-t-il pas bercé de tromperies, à son habitude, en nous faisant avaler un immense mensonge céleste ?
Et ne devrions-nous pas, au lieu de nous prosterner, nous révolter contre cette manœuvre infâme ?

Très vite des divergences éclateraient, comme il est d’usage, des interprétations diverses du message jailliraient en tout point de la terre, des prophètes irrités se lèveraient pour proposer une lecture particulière du dogme et pour proclamer, chacun à sa manière, la vérité nouvelle, enfin formulée par qui de droit ; et naturellement des polémiques s’ensuivraient, des excommunications, des guerres, des massacres –pour finir dans l’incertitude ordinaire.
En outre, des hérésies, à coup sûr, se déclareraient, assez vite. Chacune voudrait lire le message à sa manière, le traduire, le tirer à soi, jusqu’à affirmer, deux ou trois siècles plus tard, que cette manifestation divine ne s’adressait qu’à la secte elle-même, seule porteuse de vérité.

Vous pouvez réagir sur cet article dans les commentaires en dessous.

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Une communication déconnectée ?

Philippe Chevaux — Wed, 16 Dec 2015 10:24:22 +0000

Essayez de vous souvenir d’une semaine (au travail, à la maison, avec les amis…) où vous n’avez pas eu ou entendu parlé de problèmes ou d’insatisfactions dans les relations ou la communication.
Franchement, c’est rare hein ?!

Et pourtant, pour beaucoup on y aspire. On aimerait bien se faire entendre, comprendre comme il faut, s’exprimer comme on le veut avec un retour adapté, etc…

Aujourd’hui dans notre monde connecté en permanence, communiquer est un terme plutôt à la mode. En particulier dans le domaine du travail :

plan de communication
réseaux de communication
outils de communication
techniques de communication
etc…

On se rend bien compte qu’il y a des choses à faire, mais est-ce qu’on le fait de façon aussi efficace qu’on le voudrait ? Et pour couronner le tout, on l’utilise un peu à toutes les sauces avec parfois des polémiques sur ce que c’est ou n’est pas.

Le piège : un aller sans retour

Je ne sais pas si vous avez remarqué, souvent quand on parle de communication, on ne prend en compte que l’aspect de l’expression du message : dire, transmettre.
On va nous apprendre comment bien dire les choses, comment avoir des messages concis, comment transmettre ce qu’on a à dire clairement, etc…

Mais est-ce que la communication ça n’est que ça : transmettre.
Je l’ai dit = j’ai communiqué ?

Si on reprend rien que l’origine du mot, il vient du latin « communico » , « communicatio » qui veut dire « mettre en commun, partager » .

Maintenant, quand on y pense, ce sont des choses qu’on sait très bien faire aujourd’hui « mettre en commun », et les technologies actuelles nous y aident énormément :

les réseaux sociaux
les fichiers partagés
les plateformes de mises en commun
les sites internet où on peut mettre des films, des photos, des fichiers, etc…

A tel point qu’il y en a tellement que ça devient impossible de tout regarder !
Mais alors on peut se poser la question : est-ce que partager (communiquer) c’est vraiment ça ? Tout balancer sur la place commune et après chacun se débrouille ?

Pas sûr…

D’ailleurs, si on reprend encore l’étymologie du mot « partage », la deuxième partie du mot « age » vient aussi du latin « agere » qui veut dire pousser, faire agir.
Mais si on jette tout comme ça, sans rien faire derrière, je ne suis pas sûr que ça fasse vraiment agir. Non ?
Pour pousser, faire agir, il faut du contact, un échange, de la relation. Communiquer c’est donc plus que simplement balancer son truc et puis voilà, l’autre l’a bien vu ou l’a bien compris, pas la peine d’aller vérifier.

« J’ai communiqué » est donc très différent de « je l’ai dit ». C’est beaucoup plus !

Malheureusement ça se passe souvent de cette manière aujourd’hui. Regardez rien que la quantité de mail reçus par jours: On a toutes et tous l’impression d’avoir bien communiqué en envoyant nos mails… et en toute bonne foi !

Donc pour moi, les technologies actuelles n’ont jamais été un gage de bonne communication. Ce qui va compter c’est comment on va s’en servir. D’ailleurs je trouve que c’est beaucoup plus facile de tomber dans le piège de ne pas communiquer correctement avec ces technologies : simplement mettre tout sur des fichiers partagés, ne va absolument pas nous assurer que les personnes ont bien eu l’information et l’ont bien assimilée.

Communiquer : l’art du retour

Un postulat de la PNL (Programmation NeuroLinguistique) dit que

« la communication n’est pas dans le message qu’on envoie mais dans le retour qu’on en a »

Ca veut donc bien dire que pour communiquer, il y a besoin d’un retour. Le partage se fait dans l’échange, et l’échange se fait au moins à deux.

Donc ça n’est pas parce-que je dis quelque chose que j’ai bien communiqué, même si mon message était bien travaillé et me semblait clair, pertinent, percutant… Je ne saurai si j’ai bien communiqué qu’en fonction du retour que j’en aurai. Et pour avoir un retour il faut au moins quelqu’un, il faut au moins une écoute. Là seulement un réel échange, un partage peut se mettre en place, et chacun peut ajuster son message en fonction du retour de l’autre.

J’ai aussi entendu une autre définition de communiquer (même si je ne l’ai jamais retrouvé dans la littérature), mais je l’aime bien : communiquer = faire silence avec.

Je trouve ça très joli et aussi très vrai :

Sans faire silence à un moment, comment peut-on entendre ?

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Ne pas faire de suppositions

Philippe Chevaux — Fri, 02 Oct 2015 19:36:07 +0000

Le troisième accord toltèque est de « ne pas faire de suppositions ».

On a souvent tendance à faire des suppositions à propos de tout. En soi, faire des suppositions n’a rien de mal. Par contre, les difficultés vont arriver quand on prend ces suppositions pour la vérité sans chercher à les confronter à la réalité.

je me dis que
je crois que
je suppose que
il me semble que
je pense que…

On suppose sur ce que les autres font ou pensent, on s’imagine à leur place. Et tellement sûr que ce qu’on pense est vrai (sans même chercher à le vérifier), on peut finir par en faire une affaire personnelle, et même jusqu’à en vouloir aux autres pour ce qu’on s’imagine qu’ils pensent…

De nombreux drames (colères, tristesses, déceptions…) auxquelles ont est confronté dans notre vie proviennent de cette habitude de faire des suppositions, de prêter des intentions à autrui et de prendre les choses personnellement, sans même demander pour s’assurer que ce qu’on pense est vrai.

Une communication imaginaire

Mais d’où nous vient cette difficulté de demander des explications ? Est-ce une peur d’être remis en cause, de se montrer, de montrer une incompétence ou une lacune, d’avoir tort, de se sentir faible, de se rendre compte qu’on ne sait pas… ?

Toujours est-il qu’à être persuadé que les suppositions qu’on fait sont vraies, on finit par les défendre et donner tort à l’autre.

A croire qu’on se complait dans notre rôle de madame Irma : voir la vie et les gens à travers notre boule de cristal, et faire des lectures de pensées.

Un des postulats de la PNL dit : la carte n’est pas le territoire.

Qu’est-ce que ça signifie ?

Imaginez. Vous regardez la carte du Tadjikistan, sans jamais y mettre les pieds. Vous pensez vraiment que l’étude, même approfondie de la carte va vous suffire pour prétendre connaître le pays ? Pas sûr hein !

Pour les gens c’est exactement pareil : la carte qu’on se crée dans notre tête, ce qu’on s’imagine de l’autre est souvent bien loin de la réalité de son territoire, de sa vraie vie.

Une communication défaillante

Par exemple, on suppose souvent que notre partenaire sait ce qu’on veut. On croit donc qu’il n’est pas nécessaire de le lui dire. On pense qu’il/elle va faire ce qu’on veut, ce qu’on désir, parce qu’il/elle nous connaît bien. Et s’il ne le fait pas, c’est la catastrophe, on se sent blessé et on le lui reproche : Comment tu peux ne pas savoir ?! Tu aurais dû savoir…

Pareil pour un engagement par exemple, de vie de couple : on peut considérer que notre partenaire a la même vision que nous de cet engagement et de la vie à deux. Avec le temps on se rend compte que ce n’est pas forcément le cas, et il peut en résulter beaucoup de conflits. Malgré tout, on ne va même pas toujours chercher à clarifier nos sentiments par rapport à ça, on reste dans le ressenti, et petit à petit on les accumule, empoisonnant lentement mais sûrement notre relation. Ce qui se passe dans la vie de couple est bien sûr aussi valable pour une relation amicale ou même professionnelle entre collègues, hiérarchie ou avec nos clients.

Tant qu’on suppose sans chercher à vérifier, on va juste interpréter ce qu’on perçoit à travers nos propres filtres du moment, qui sont souvent très loin de la réalité.

Autre exemple : l’homme rentre à la maison après le travail, sa femme est fâchée mais il ne sait pas pourquoi. Peut-être lui a-t-elle prêté certaines intentions. Sans rien lui dire de ce qu’elle voulait, elle a supposé qu’il la connaissait et l’aimait assez pour savoir ce qu’elle désirait sans qu’il soit nécessaire de le lui dire, comme s’il pouvait lire dans son esprit. Elle est donc irritée parce qu’il n’a pas comblé ses attentes.

Il est intéressant de voir combien on peut souvent avoir besoin de tout justifier et expliquer, de tout comprendre pour nous rassurer. Et pourtant, il y a des millions de questions auxquelles nous n’avons pas de réponses, et il y a tant de choses que notre esprit rationnel ne peut pas expliquer.

Mais en fait peu importe que la réponse soit correcte, le seul fait de trouver une réponse peut nous rassurer.

Les gens nous disent quelque chose : on fait des suppositions sur ce que sont leurs motivations. Ils ne nous disent rien : on fait alors d’autre suppositions pour combler notre besoin de savoir, et remplacer celui de communiquer. On ne cesse de supposer. Est-ce parce que nous n’avons pas le courage de poser des questions ?

Et pourtant, poser une question n’est pas si compliqué que ça.

Une communication vraie

Essayez d’imaginer le jour où on arrêtera de prêter des intentions aux personnes présentes dans notre vie. Notre manière de communiquer changera complètement et nos relations ne souffriront plus des conflits engendrés par des hypothèses erronées.

Et le meilleur moyen de nous empêcher de faire des suppositions est de poser des questions, vérifier que nos communications soient claires. Si on ne comprend pas, demandons.

On a tous le droit de questionner. Et chacun a aussi le droit de dire « oui » ou « non », nous comme les autres.

Ayons le courage de poser des questions jusqu’à ce que tout soit aussi clair que possible.

Et quand on a la réponse obtenue, alors on n’a plus besoin de faire de suppositions, sans pour autant croire qu’on sait tout, même une fois qu’on a la réponse.

En communiquant clairement, nos relations vont changer. Les choses deviendront beaucoup plus claires, et notre parole deviendra alors impeccable.

Imaginez ce que deviendraient les problèmes humains si nous avions simplement une communication claire et adaptée.

Souvent, ces habitudes de suppositions sont inconscientes. Les ramener à la conscience et comprendre l’importance de cet accord est donc le premier pas à franchir. Mais ce qui va faire vraiment la différence c’est ce qu’on en fait, c’est l’action. Le mettre en pratique jour après jour va renforcer notre volonté et établir des fondements solides pour que se développe une nouvelle habitude de communications et de vie meilleure.

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Les conflits de génération : un faux débat ?

Philippe Chevaux — Thu, 20 Aug 2015 11:55:50 +0000

La génération Y puis la Z, et avant ça la X, et encore avant les babyboomer…

Toutes ces générations qui s’entrecroisent, voire même s’entrechoquent et qui font couler beaucoup d’encre, et dont le débat qui semble sans fin, commence peut-être à lasser.

Emmanuelle Duez, lors d’une conférence à Paris en 2014, propose un autre regard sur le phénomène « intergénérationnel » en replaçant le débat à un niveau beaucoup plus global.

A commenter et réagir sans modération !

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Des meilleurs résultats par le respect

Philippe Chevaux — Tue, 11 Aug 2015 20:23:29 +0000

Bien faire passer son message, favoriser de l’adhésion et de la motivation : qui n’en a pas envie ?

En plus des techniques de communication qui, si elles sont bien utilisées peuvent être très efficaces, il est avant tout nécessaire de bien comprendre comment fonctionnent les interactions, et aussi comment on fonctionne soi-même.

Pierre Drelon spécialiste des interactions humaines, interviewé par Sonia Desmarchelier pédagogue du travail et consultante en management, nous parle de l’importance du contact direct dans les relations. Il explique aussi l’importance de mieux se connaitre pour mieux interagir et comment les interactions entre le corps, le cœur et le cerveau peuvent influer sur l’efficacité de nos échanges et donc de nos résultats.

Je vous laisse découvrir en vidéo :

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