ART JAVA

KETENANGAN HATI

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Thu, 14 Dec 2017 10:07:00 +0000

DEGUB jantung berdebar cepat, ada galau yang menyeruduk galak. Perasaan sedih menyeruak masuk tiba-tiba. Mau marah, karena hati sudah lebam rasanya. Perasaan campur aduk tak karuan, seperti ada sesuatu yang mengoncang jiwa, mengocok kedamaain, dan merampas kenyamanan hati. Ingin rasanya menumpahkan semua gemuruh amarah, gaduh, gelisah, gerah, dan semua rasa yang telah membuat diri tak tenang. Jiwa ini terus berontak kuat, melawan kondisi ketidakbahagian yang terjadi.

Gambaran kegilisahan ini, bisa menghinggapi jiwa setiap orang. Karena setiap orang pasti mengalami penderitaan, kesengsaraan, dan ketidakbahagiaan.

Menderita adalah hal yang paling dihindari oleh manusia. Dan kebahagiaan merupakan dambaan setiap insan. Penderitaan sebagai raut kesedihan mewakili banyaknya masalah hidup yang terjadi. Sedangkan kebahagiaan adalah wajah kedamain dan ketenangan dalam jiwa seseorang. Jadilah kehidupan ini sebagai pergulatan menghidari penderitaan, dan mencari kebahagiaan.

Kebahagiaan juga merupakan kualitas keadaan pikiran atau perasaan yang diisi dengan kesenangan, cinta, kepuasan, kenikmatan, atau kegembiraan. Sedangkan penderitaan adalah kumpulan kwalitas negatif perasaan dan pikiran yang mengganggu kedamain jiwa. Para filsuf dan pemikir agama telah sering mendefinisikan kebahagiaan dalam kaitan dengan kehidupan yang baik dan tidak hanya sekadar sebagai suatu emosi.

Saya, Anda dan mereka pasti ingin merengkuh kebahagiaan. Bukankah itu salah satu alasan mengapa kita masih terus hidup hingga saat ini. namun kenyataannya kebahagiaan itu datang dan pergi begitu cepat. sifatnya hanya sementara waktu. pagi Anda bahagia, tapi siang hari dikantor bertemu dengan pekerjaan ruwet, hati pun jadi mumet.

Tapi apakah benar bahagia tidak bisa menjadi hal yang permanen dalam hidup ini?, tentu itu sangat tergantung dengan cara kita menghadapi hidup ini. hidup ini pilihan, jika anda memilih jalan kebenaran, bahagialah yang dicapai, namun jalan salah yang Anda pilih maka sengsaralah yang didapat.

Dalam hidup ini Ada dua tipe manusia ketika mencari kebahagiaan. Pertama, Mereka yang mencari kebahagiaan dengan Kesenangan. Kedua, mereka yang mencari Kebahagiaan dengan Ketenangan.

Pertama, jalan Kesenangan adalah kegembiraan sesaat. Bahagia yang didapat pada tipe ini seperti bahagianya seorang anak kecil. Sebentar menangis sebentar ketawa. Endapan kebahagiannya hanya pada permukaan emosional. Aktivitas yang dipilih biasanya ada lah hiburan. Segala cara ditempuh untuk mendapat gurauan yang bisa membuat hati tertawa. Ketika hati mereka tertawa, maka mereka merasa senang dan bahagia. Namun selang beberapa waktu, kegundahan mereka pun muncul kembali.

Tipe ini mewakili mereka-mereka yang menjadikan dunia sebagai tujuan akhirnya. Allah berfirman,” …kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan”.(al-Imran(3):185). Tujuan kehidupan orang-orang seperti ini hanya mencari kesenangan dunia. Harta, pangkat, kekuasaan, wanita dan semua kendaraan dunia mereka miliki, kemudian mengeksplorasinya menjadi permainan yang menyenangkan. Mereka menganggap hal-hal seperti itu bisa membahagiakan mereka. Allah berfirman, “ Dan tiadalah kehidupan dunia ini, selain dari main-main dan senda gurau belaka . Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memahaminya? (al-An’am(6):32).

Mereka lalai akan perintah Allah, diakibatkan oleh kesenangan dunia. Allah berfirman,” Kehidupan dunia dijadikan indah dalam pandangan orang-orang kafir, dan mereka memandang hina orang-orang yang beriman. Padahal orang-orang yang bertakwa itu lebih mulia daripada mereka di hari kiamat. Dan Allah memberi rezki kepada orang-orang yang dikehendaki-Nya tanpa batas.(al-Baqarah(2):112).

Semakin dalam mereka menikmati dunia, maka akan semakin jauh dari Allah. mereka pun abai atas segala perintahnya. Asyik menikmati dunia membuat mereka tak sempat lagi berfikir tentang nikmat Allah yang telah mereka habiskan. Hal ini pun akan semakin membuat nilai kebahagian itu jauh dari hati mereka. Kehidupan mereka akan terasa sempit dan menjenuhkan. Khawatir, gundah, dan gulanah setiap detik menghampiri perasaaan. Mereka akan sangat menjaga eksistensi keduniaannya dengan berbagai macam cara. Semua jalan ditempuh, tak mengenal halal haram. Allah berfirman: “Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta”.(Thoha(20):124).

Iblis pun ikut andil dalam pergulatan hidup mereka dengan mengiming-imingi hal-hal yang manis. Allah berfirman, “Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu setan-setan (dari kalangan) manusia dan (dari kalangan) jin, yang mereka satu sama lain saling membisikkan perkataan-perkataan yang indah untuk menipu (manusia)” (QS al-An’aam:112). Kesenangan yang mereka lakuakan pun dihias hingga terlihat seperti perbuatan yang baik, meskipun itu sebenarnya adalah hal yang jelek.

Allah berfirman, “Apakah orang yang dihiasi perbuatannya yang buruk (oleh setan) lalu ia menganggap perbuatannya itu baik, (sama dengan dengan orang yang tidak diperdaya setan?), maka sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya” (QS Faathir:8).

Kesenangan dunia ini adalah kehidupan bagi mereka yang ingkar. Dunia adalah surga bagi orang kafir dan nereka bagi mereka yang beriman. Allah berfirman, “ Kehidupan dunia dijadikan indah dalam pandangan orang-orang kafir, dan mereka memandang hina orang-orang yang beriman. Padahal orang-orang yang bertakwa itu lebih mulia daripada mereka di hari kiamat. Dan Allah memberi rezki kepada orang-orang yang dikehendaki-Nya tanpa batas.(al-Baqarah(2):112).

Dunia ini hanyala tempat bersenang-senang dan melalaikan hati. Tempat bermegah-megah dan memperbanyak harta, itulah kesenangan yang melalaikan. Allah berfirman: “Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.(al hadid(57):20).

Sudah menjadi tabiat dasar manusia apabila diberikan kesenangan maka dia akan berpaling dan lalai kepada Allah.” Dan apabila Kami berikan kesenangan kepada manusia niscaya berpalinglah dia; dan membelakang dengan sikap yang sombong; dan apabila dia ditimpa kesusahan niscaya dia berputus asa.(al-Isra(17);83). Jika datang masalah pada mereka maka akan gampang putus asa, itulah mengapa kebahagiannya mereka cepat pergi dan menghilang.

Kehidupan dunia yang tak secuilpun memberi kebahagian sanubari hati yang paling dalam.Kesenangan dunia akan memberi kebahagian yang sementara, bersifat temporer. Atau dalam bahasa lain disebut kebahagiaan relatif. Kebahagiaan yang tidak bisa disamaratakan kualitasnya dengan orang lain. Disini kebahagian tidak bersifat mutlak adanya. Dia bisa datang dan pergi tanpa kendali manusia. Karena dunia ini sifatnya sementara dan semua bisa direlatifkan disini. maka hukum kebahagiaan yang dilahirkan kesenangan dunia pun relatif adanya.

Inilah kesenangan kehidupan dunia, dan bukan pilihan bagi orang-orang bertakwa. “ Dan perhiasan-perhiasan . Dan semuanya itu tidak lain hanyalah kesenangan kehidupan dunia, dan kehidupan akhirat itu di sisi Tuhanmu adalah bagi orang-orang yang bertakwa.(Azzukhruf(43):35). Jelas pilihan bagi seorang mukmin adalah kebahgiaan mutlak dinegeri akhirat.

Kedua, jalan ketenangan adalah merupakan energi hati yang stabil, tidak gampang goyah, goncang, dan goyang ketika badai cobaan datang. inilah jalan kebahagiaan hakiki, diperoleh dari aktivitas hati yang benar. “Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenang dengan berzikir (mengingat) Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenang” (QS ar-Ra’du:28).

Kebahagiaan yang diraih dengan pada jalan ini adalah kebahagian hakiki yang bersifat mutlak. Karena tidak akan ada lagi galau yang bisa menghalang. Tidak ada lagi derita yang menerpa . jika datang gundah, kekahawatiran, maka akan hilang dengan mengingat Allah. dan semua kesengsaraan didunia ini tidak akan mengganti kebahagiaan hakiki dalam hati mereka.

Hal ini pernah dibuktikan oleh Bilal bin Rabah tetap bahagia dengan mempertahankan keimanannya meskipun disiksa pedih. Imam Abu Hanifah tetap bahagia meskipun dijebloskan ke penjara dan dicambuk setiap hari, karena menolak diangkat jadi hakim Negara. Para sahabat nabi rela meninggalkan kampung halamannya, demi keyakinan yang dianutnya. , Ibnu Taimiyah berkata: “Apa yang diperbuat musuh-musuhku adalah surgaku. Penjara adalah tempatku menyepi. Penyiksaan adalah syahadahku. Pengusiran adalah tamasyaku”.

Dalam kondisi bagaimana pun posisi hati tetap tenang menghadapi masalah yang datang. masalah besar kecil, bahakan pertaruhan nyawa pun tetap tenang. Itulah kebahagian yang mutlak. Kebahagian yang lahir dari hati orang-orang beriman. Hati yang selalu berzikir kepada Allah. hati yang selalu rindu kehidupan akhirat.

Kita pun diminta tuk mencari kebahagiaan akhirat dan dunia. Allah berfirman “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (Qs. Al Qoshos : 77). Dalam ayat ini ditegaskan bahwa kebahagiaan akhirat adalah yang utama. Mencari kebahgiaan dunia hanya seruan sederhana bukan sebuah kewajiban “janganlah kamu melupakan kebahagiaan dunia” artinya ketika kita melupakan kehidupan dunia tak masalah. Karena ketika kehidupan atekhirat yang kita pilih, Insaya Allah dunia pun akan mengikutinya.

Ibnu Taimiyah berkata, “Sungguh kasihan orang-orang yang cinta dunia, mereka (pada akhirnya) akan meninggalkan dunia ini, padahal mereka belum merasakan kenikmatan yang paling besar di dunia ini”, maka ada yang bertanya: “Apakah kenikmatan yang paling besar di dunia ini?”, Ulama ini menjawab: “Cinta kepada Allah, merasa tenang ketika mendekatkan diri kepada-Nya, rindu untuk bertemu dengan-Nya, serta merasa bahagia ketika berzikir dan mengamalkan ketaatan kepada-Nya”

Sumber kebahagian yang diambil dari jalan ketenangan berasal dari keimanan pada Allah. Orang yang beriman senantiasa selalu bersikap bahagia, apa pun yang terjadi. orang yang beriman selalu bahagia dan tenang terhadap semua peristiwa yang dialami, karena apa pun yang terjadi baik atau buruk pada hakekatnya baik untuk mereka. Rasulullah saw. Bersabda: “Jalan yang ditempuh oleh seorang yang beriman adalah aneh karena ada kebaikan dibalik setiap tindakannya dan ini tidak terjadi pada siapapun kecuali pada seseorang yang beriman karena jika mereka merasa mendapatkan kesenangan dia bersyukur kepada Allah SWT, maka terdapat kebaikan dalam sikapnya itu, dan jika dia mendapatkan permasalahan dia menyerahkannya pada Allah SWT (dan bersabar), maka ada kebaikan dalam sikapnya itu“.(HR.Muslim)

Salah satu kunci kebahgian orang-orang beriman adalah totaliatas Penyerahan diri kepada Allah swt. itu Membawa mereka lebih dekat dan pasrah kepada-Nya dalam situasi apapun dan itu membuat mereka selalu merasa tenang dan bahagia.

“Sungguh berbahagialah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyu’ dalam sembahyangnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, dan orang-orang yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang menjaga kemaluannya, kecuali terhadap isteri-isteri mereka atau budak yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada terceIa. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya. dan orang-orang yang memelihara sembahyangnya. Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi, (yakni) yang akan mewarisi syurga Firdaus. Mereka kekal di dalamnya”. (al-Mukmin(23):24). Inilah jalan kebahagian hakiki yang semestinya kita jalani. Dan Jadilah kita pribadi yang memiliki ketenangan hati, Insya Allah akan dipanggil oleh Allah;” Hai jiwa yang tenang, Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya, Maka masuklah ke dalam jama’ah hamba-hamba-Ku, masuklah ke dalam syurga-Ku”.(alfajr(89):27-30).

Jalan ketenangan iman memberi kebahagiaan tanpa batas. Tak bisa dirusak oleh kesedihan duniawi, kekal bahagianya tak lekang oleh waktu dan Membuat hati terbuka dan luas dalam menerima masalah. Semoga kita menjadi orang yang bahagia karena ketenangan iman, bukan karena kesenangan duniawi. Amin. source:Hidayatullah.com

PENGERTIAN NAFSU DAN PEMBAGIANNYA

Nafsu secara etimologi berarti jiwa. Adapun nafsu secara terminologis ilmu tasawwuf akhlaq, nafsu adalah dorongan-dorongan alamiah manusia yang mendorong pemenuhan kebutuhan hidupnya.

Adapun pengertian hawa nafsu adalah sesuatu yang disenangi oleh jiwa kita yang cenderung negatif baik bersifat jasmani maupun nafsu yang bersifat maknawi. Nafsu yang bersifat jasmani yaitu sesuatu yang berkaitan dengan tubuh kita seperti makanan, minum, dan kebutuhan biologis lainnya, Nafsu yang bersifat maknawi yaitu, nafsu yang berkaitan dengan kebutuhan rohani seperti, nafsu ingin diperhatikan orang lain, ingin dianggap sebagai orang yang paling penting, paling pinter, paling berperan, paling hebat, nafsu ingin disanjung dan lain-lain.Hawa nafsu inilah yang mengakibatkan pengaruh buruk / negatif bagi manusia

Dari segi tahapan nafsu terbagi menjadi tiga bagian yaitu :

1. Nafsu amarah
Yaitu jiwa yang masih cenderung kepada kesenangan-kesenangan yang rendah, yaitu kesenangan yang bersifat duniawi. Nafsu ini berada pada tahap pertama yang tergolong sangat rendah, karena yang memiliki nafsu ini masih cenderung kepada perbuatan-perbuatan yang maksiat. Secara alami nafsu amarah cenderung kepada hal-hal yang tidak baik. Bahkan, karena kebiasaan berbuat keburukan tersebut, bila mana dia tidak melakukannya, maka dia akan merasa gelisah, sakau dan gundah gulana.
Allah SWT berfirman dalam al-qur’an
Artinya: Sesungguhnya nafsu itu suka mengajak ke jalan kejelekan, kecuali (nafsu) seseorang yang mendapatkan rahmat Tuhanku (QS. Yusuf : 53).
2. Nafsu Lawwamah
Yaitu jiwa yang sudah sadar dan mampu melihat kekurangan-kekurangan diri sendiri, dengan kesadaran itu ia terdorong untuk meninggalkan perbuatan-perbuatan rendah dan selalu berupaya melakukan sesuatu yang mengantarkan kebahagian yang bernilai tinggi.
Ustadz Arifin ilham pernah mengatakan , bahwa orang yang masih memiliki nafsu lawammah ini biasanya disaat ia melakukan maksiat/dosa maka akan timbul penyesalan dalam dirinya, namun dalam kesempatan lain ia akan mengulangi maksiat tersebut yang juga akan diiringi dengan penyesalan-penyesalan kembali. Selain itu ia juga menyesal kenapa ia tidak dapat berbuat kebaikan lebih banyak Nafsu ini tergolong pada tahap kedua, nafsu ini disinyalir Al-Qur’an :
Artinya : Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri). (QS. Al- Qiyamaah : 2).
3. Nafsu Mutmainnah
Yakni jiwa tenang, tentram, karena nafsu ini tergolong tahap tertinggi, nafsu yang sempurna berada dalam kebenaran dan kebajikan, itulah nafsu yang dipanggil dan dirahmati oleh Allah SWT, Sebagaimana firman-Nya:
Artinya : Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhaiNya. (QS. Al - Fajr : 27-28).
Dalam ayat lain Allah menghiburnya yaitu :
Artinya : Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu. (QS. Asy – Syams : 9).

Source : Ichsans.Blog

MENUJU KETENANGAN JIWA

source:Abu Abdillah Arief B. bin Usman Rozali

Pada zaman ini, banyak permasalahan yang dihadapi setiap manusia -dan secara khusus kaum Muslimin-, baik berkaitan dengan masalah lahir, batin, ataupun kejiwaan. Dari sini, muncullah berbagai ragam usaha untuk mengatasi problematika hidupnya. Tujuan utamanya, pada dasarnya hanya satu, yaitu; mendapatkan kepuasan hati, ketenteraman hidup, dan ketenangan jiwa.

Yang amat disayangkan, munculnya anggapan keliru karena ketidakpahaman atau karena belum mengerti, bahwa tidak semua hal yang mampu mendatangkan kepuasan, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa menunjukkan kebenaran sesuatu tersebut. Ya, kita bisa katakan, benar, memang sesuatu tersebut dapat mendatangkan kepuasan, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa. Namun permasalahannya, apakah semua hal yang bisa mendatangkan kepuasan, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa bisa dibenarkan secara syar’i? Jadi, yang dimaksud “benar” disini adalah, benar secara tinjauan dan hukum syar’i. Jika tidak demikian, kita akan menemukan betapa banyak praktek-praktek yang memang telah terbukti mampu mendatangkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa orang. Sebagai contoh, sebutlah bersemedhi, bertapa, atau meditasi, atau terapi psikologis lainnya. Hal-hal tersebut memang terbukti mampu mendatangkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa orang yang melakukannya [1]. Namun, apakah syariat Islam yang mulia dan sempurna ini membenarkannya? Atau minimal mengizinkannya? Atau; apakah kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa tersebut -jika memang terjadi- adalah hakiki dan abadi? Inilah permasalahannya.

Al Imam al ‘Allamah Ibnul Qayyim rahimahullah berkata,”Adapun di bawah derajat orang ini (yakni orang yang merasakan kelezatan dengan mengenal Allah dan bertaqarrub denganNya), maka sangatlah banyak, dan tidak bisa menghitung banyaknya kecuali Allah. Bahkan, sampai pada derajat orang (yang masih bisa merasakan kelezatan dengan) melakukan hal-hal yang sangat hina, hal-hal yang kotor dan menjijikan, baik berupa perkataan maupun perbuatan…”.[2]

Perkataan beliau ini menjelaskan, ternyata ada hal-hal yang memang terbukti mampu mendatangkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa orang yang melakukannya, namun, tentu sangat berbeda derajat orang yang merasakan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa dengan cara bertaqarrub dan taat kepada Allah, dengan orang yang mencapainya tetapi dengan cara bermaksiat dan meninggalkan perintah-perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Permasalahan ini, persis dengan seseorang yang mencari kesembuhan dari penyakit kronis yang dideritanya, sementara para dokter telah angkat tangan dari penyakitnya tersebut, lalu akhirnya, orang ini berobat ke dukun, kemudian sembuh. Maka, apakah kesembuhannya bisa ia jadikan dalil atas bolehnya berobat atau mendatangi dukun? Apakah kesembuhan yang ia dapati -dengan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala – menunjukkan bahwa dukun tersebut berada di atas al haq (baca : kebenaran)? Apakah kesembuhannya itu berasal dari cara yang dibenarkan oleh syariat? [3]

Sebagai seorang muslim -yang mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta’ala senantiasa memberikan taufiqNya- kita tentu tidak boleh ragu dan syak, bahwa kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa adalah salah satu sifat syariat Islam yang mulia dan sempurna ini. Itupun, harus dilakukan sesuai dengan tuntunan syariat yang benar dalam beribadah. Yaitu, ikhlash hanya untuk Allah l semata, dan mutaba’atur rasul (mengikuti tuntunan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam), sebagaimana yang telah banyak diterangkan oleh para ulama tentang masalah ini.[4]

Dari sekilas penjelasan di atas, kita bisa pahami, bahwa merupakan kekeliruan jika ada seseorang yang berkata “Segala sesuatu yang bisa mendatangkan dan menimbulkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa, maka hal itu boleh-boleh saja dilakukan, karena hal itu merupakan indikasi kebenaran sesuatu tersebut”.

Di manakah letak kekeliruan perkataan ini? Kita katakan : “Memang, salah satu bukti benarnya sesuatu hal adalah timbulnya kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa pada si pelakunya. Dan ini merupakan salah satu sifat syariat Islam jika dilakukan sesuai dengan tuntunan syariat yang benar dalam beribadah, sebagaimana telah diterangkan di atas. Namun, tidak semua yang bisa mendatangkan dan menimbulkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa sebagai sebuah kebenaran”.

Seandainya orang itu hanya berkata “Segala sesuatu yang bisa mendatangkan dan menimbulkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa boleh-boleh saja dilakukan,” hanya sampai disini saja, mungkin masih bisa kita benarkan. Itupun selama perbuatan tersebut tidak melanggar syariat. Karena segala sesuatu yang dilakukan, selama tidak berhubungan dengan permasalahan ibadah, dan selama tidak ada dalil yang melarangnya, maka hukum asalnya adalah boleh, sebagaimana telah diterangkan oleh para ulama dalam masalah ini.[5]

Permasalahannya, jika kita perhatikan dan pelajari secara lebih dalam, hal-hal yang bisa mendatangkan dan menimbulkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa yang banyak digemari orang saat ini, pada kenyataannya tidak mungkin dapat dipisahkan dari praktek ibadah, bahkan sangat berkaitan erat dengan masalah aqidah yang letaknya di dalam hati, sedangkan hati merupakan sumber dari kebaikan atau keburukan seseorang, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.

…أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْـغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُـلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُـلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ الْـقَلْبُ .

“…Ketahuilah, sesungguhnya di dalam jasad ini ada segumpal daging, apabila ia (segumpal daging) tersebut baik, baiklah seluruh jasadnya, dan apabila ia (segumpal daging) tersebut rusak (buruk), maka rusaklah (buruklah) seluruh jasadnya. Ketahuilah, segumpal daging tersebut adalah hati”.[6]

Oleh karena itu, jika ingin selamat dari hal-hal yang dapat merusak agama kita, bahkan dalam hal aqidah, hendaknya seorang muslim senantiasa berhati-hati dan waspada, serta penuh pertimbangan demi keselamatan agamanya, dan bertanya, apakah perbuatan yang hendak dilakukan untuk pencarian kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwanya bertentangan dengan aqidah? Ataukah bagaimana?

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata,”Karena hati itu diciptakan untuk diketahui kegunaannya, maka mengarahkan penggunaan hati (yang benar) adalah (dengan cara menggunakannya untuk) berfikir dan menilai…”. [7]

Berkaitan erat dengan permasalahan ini, sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan solusi bagi setiap muslim yang senantiasa ingin mendapatkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa yang hakiki dan abadi. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

الَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

“(Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram”. [ar Ra’d/13 : 28].

Asy Syaikh Prof. Dr. Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin al Badr -hafizhahullah- berkata,”…… Sesungguhnya al Imam al ‘Allamah Ibnul Qayyim rahimahullah telah menyebutkan di dalam kitab beliau yang sangat berharga, al Wabil ash Shayyib sebanyak tujuh puluh sekian faidah dzikir. Dan di sini, kami akan sempurnakan untuk menyebutkan beberapa faidah dzikir lainnya, dari sekian banyak faidah yang telah beliau sebutkan di dalam kitabnya. Di antara faidah-faidah dzikir yang begitu agung, yaitu (dzikir) dapat mendatangkan kebahagiaan, kegembiraan, dan kelapangan bagi orang yang melakukannya, serta dapat melahirkan ketenangan dan ketenteraman di dalam hati orang yang melakukannya. Sebagaimana firman Allah…,” dan asy Syaikh membawakan ayat ke-28 surat ar Ra’d di atas.

Kemudian beliau kembali menjelaskan dan berkata,”Makna firman Allah (وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم) adalah hilangnya segala sesuatu (yang berkaitan dengan) kegelisahan dan kegundahan dari dalam hati, dan dzikir tersebut akan menggantikannya dengan rasa keharmonisan (ketentraman), kebahagiaan, dan kelapangan. Dan maksud firmanNya (أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) adalah sudah nyata, dan sudah sepantasnya hati (manusia) tidak akan pernah merasakan ketentraman, kecuali dengan dzikir (mengingat) Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Bahkan, sesungguhnya dzikir adalah penghidup hati yang hakiki. Dzikir merupakan makanan pokok bagi hati dan ruh. Apabila (jiwa) seseorang kehilangan dzikir ini, maka ia hanya bagaikan seonggok jasad yang jiwanya telah kehilangan makanan pokoknya. Sehingga tidak ada kehidupan yang hakiki bagi sebuah hati, melainkan dengan dzikrullah (mengingat Allah). Oleh karena itu, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata [9] : “Dzikir bagi hati, bagaikan air bagi seekor ikan. Maka, bagaimanakah keadaan seekor ikan jika ia berpisah dengan air?”[10]

Dari penjelasan yang begitu gamblang di atas, jelaslah sesungguhnya tidak ada penawar bagi orang yang hatinya gersang dan selalu gelisah, resah, dan gundah, melainkan hanya dengan dzikrullah.

Dzikrullah dapat dilakukan dengan dua cara, dengan mengingat Allah dan banyak berdzikir dengan bertasbih, bertahmid, bertahlil (mengucapkan Laa ilaha illallaah), ataupun bertakbir. Dan dengan memahami makna-makna al Qur`an dan hukum-hukumnya; karena di dalam al Qur`an terdapat dalil-dalil dan petunjuk-petunjuk yang jelas, serta bukti kebenaran yang nyata.[11]

Namun, yang amat disayangkan, masih banyak kaum Muslimin yang belum memahami hal ini. Bahkan, untuk mendapatkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa, justru mencari-cari solusi selainnya. Padahal kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa yang hakiki tidaklah mungkin dihasilkan melainkan hanya dengan dzikrullah.

Al Imam al ‘Allamah Ibnul Qayyim rahimahullah berkata : “…Sesungguhnya, hati tidak akan (merasakan) ketenangan, ketenteraman, dan kedamaian, melainkan jika pemiliknya berhubungan dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala (dengan melakukan ketaatan kepadaNya)… sehingga, barangsiapa yang tujuan utama (dalam hidupnya), kecintaannya, rasa takutnya, dan ketergantungannya hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka ia telah mendapatkan kenikmatan dariNya, kelezatan dariNya, kemuliaan dariNya, dan kebahagiaan dariNya untuk selama-lamanya”. [12]

Penjelasan beliau ini, juga menujukkan pemahaman, bahwa jika seseorang meninggalkan ketaatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, atau bahkan bermaksiat kepadaNya, maka hatinya akan sempit, gersang, selalu gelisah, resah, dan gundah [13]. Adapun kemaksiatan yang terbesar adalah syirik, dan Allah tidak akan mengampuni orang yang berbuat syirik sampai ia bertaubat sebelum ia mati. (Lihat an Nisaa`/4 : 48 dan 116). Juga Allah berfirman:

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

“Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatanKu, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari Kiamat dalam keadaan buta”. [Thaha/20 : 124].

Salah satu penafsiran ulama tentang lafazh (مَعِيشَةً ضَنكاً) pada surat Thaha ayat ke-124 di atas adalah, kehidupan yang sangat sempit dan menyulitkan di dunia ini, disebabkan berpalingnya ia dari kitabullah dan dzikrullah. Ia akan merasakan kesempitan, kegelisahan, dan kepedihan-kepedihan lainnya dalam kehidupannya, dan itu adalah adzab secara umum.[14]

Adapun kadar kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa seseorang, itu sangat bergantung kepada sejauh mana kedekatannya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Al Imam al ‘Allamah Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan : “Kelezatan (yang dirasakan oleh hati) setiap orang, bergantung pada sejauh mana keinginannya dalam mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan (keinginannya dalam meraih) kemuliaan dirinya. Orang yang paling mulia jiwanya, yang paling tinggi derajatnya dalam merasakan kelezatan (dalam hatinya), adalah (orang yang paling) mengenal Allah, yang paling mencintai Allah, yang paling rindu dengan perjumpaan denganNya, dan yang paling (kuat) mendekatkan dirinya kepadaNya dengan segala hal yang dicintai dan diridhai olehNya”. [15]

Itulah dzikrullah dan tha’atullah, sebagai kunci utama untuk membuka hati seseorang dalam merealisasikan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwanya. Sedangkan tingkatan tha’atullah yang paling tinggi dan agung adalah tauhidullah (mentauhidkan Allah). Dan (sebaliknya), tingkatan maksiat yang paling besar dosanya dan paling buruk akibatnya, adalah asy syirku billah (menyekutukan Allah Subhanahu wa Ta’ala). Dengan kata lain, orang yang paling berbahagia, tenteram, dan tenang jiwanya adalah seorang muslim yang bertauhid dan merealisasikan tauhidnya dalam kehidupan sehari-hari. Sedangkan orang yang paling sengsara hidupnya di dunia ini, dan tidak merasakan kebahagiaan, ketenangan, dan ketenteraman jiwa yang hakiki dan abadi, adalah orang yang musyrik dan bermaksiat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala [15].

Kemudian, adakah hal lainnya setelah dzikrullah dan tha’atullah yang secara khusus mampu mendatangkan kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwa seseorang? Jawabnya, ada. Yaitu shalat.

Hendaknya seorang mukmin menyibukkan dirinya untuk meraih kepuasan hati, ketenteraman hidup dan ketenangan jiwanya dengan melakukan shalat secara benar dan khusyu’. Dengan demikian, ia merasa tenang ketika berhadapan dengan Rabb-nya. Hatinya menjadi tenteram, lalu diikuti ketenangan dan ketenteraman tersebut oleh seluruh anggota tubuhnya. Dari sini, ia akan merasakan kedamaian hati dan ketenangan jiwa yang luar biasa. Dia memuji Rabb dengan segala macam pujian di dalam shalatnya. Bahkan, ia berkata kepada Rabb-nya إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (hanya Engkaulah yang kami sembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan). Dia memohon kepada Rabb-nya segala kebutuhannya. Dan yang terpenting dari seluruh kebutuhannya adalah memohon untuk istiqamah (konsisten) di atas jalan yang lurus. Yang dengannya terwujudlah kebahagiaan di dunia dan akhirat. Dia pun berkata اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ (Tunjukilah kami jalan yang lurus). Dia mengagungkan Rabb-nya saat ruku’ dan sujud, dan memperbanyak doa di dalam sujudnya.

Betapa indah dan agungnya komunikasi yang ia lakukan dengan Rabb-nya. Sebuah komunikasi yang sangat luar biasa, mampu menumbuhkan ketenteraman dan kedamaian jiwa, sekaligus menjauhkan dirinya dari segala macam kegelisahan, keresahan, dan kesempitan hati dan jiwanya. Maka, tidak perlu heran, jika shalat ini merupakan penghibur dan penghias hati Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

… وَجُعِلَتْ قُـرَّةُ عَـيْـنِيْ فِي الصَّـلاَةِ .

“…dan telah dijadikan penghibur (penghias) hatiku (kebahagiaanku) pada shalat”.[17]

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga pernah berkata kepada salah satu sahabatnya:

قُمْ يَا بِلاَلُ، فَـأَرِحْـنَا بِالصَّلاَةِ .

“Bangunlah wahai Bilal, buatlah kami beristirahat dengan (melakukan) shalat”.[18]

Al Imam al ‘Allamah Ibnul Qayyim rahimahullah, setelah menjelaskan hikmah-hikmah dan beberapa keistimewaan shalat, beliau berkata : “… Kemudian, disyariatkan baginya untuk mengulang-ulang raka’at ini satu per satu, sebagaimana disyariatkannya mengulang-ulang (lafazh) dzikir dan doa satu per satu. Hal itu agar ia mempersiapkan dirinya dengan raka’at yang pertama tadi, untuk menyempurnakan raka’at yang berikutnya. Sebagaimana raka’at yang kedua untuk menyempurnakan raka’at yang pertama. Semuanya itu bertujuan untuk memenuhi hatinya dengan makanan (rohani) ini, dan mengambil bekal darinya untuk mengobati penyakit yang ada dalam hatinya. Karena sesungguhnya kedudukan shalat terhadap hati, bagaikan kedudukan makanan dan obat terhadapnya… Maka, tidak ada satu pun yang mampu menjadi makanan dan bagi hatinya, selain shalat ini. Maksudnya, (fungsi) shalat dalam menyehatkan dan menyembuhkan hati, seperti (fungsi) makanan pokok dan obat-obatan terhadap badannya”.[19]

Dr. Hasan bin Ahmad bin Hasan al Fakki berkata,”Tatkala shalat dijadikan sebagai pembangkit ketenangan dan ketenteraman (jiwa), serta sebagai terapi psikologis, maka, tidak mengherankan jika sebagian dokter jiwa menganggapnya sebagai terapi utama dalam penyembuhan para pasien penyakit jiwa. Salah seorang di antara mereka ada yang mengatakan, sepertinya shalat ini salah satu terapi yang mampu mendatangkan kehangatan jiwa manusia. Sesungguhnya shalat bisa menjauhkan dirimu dari segala kesibukan yang membuatmu gundah dan resah. Shalat ini pun mampu membuatmu merasa tidak menyendiri dalam hidup ini. Mampu membuatmu merasakan bahwa Allah menyertaimu. Shalat pun ternyata mampu memberimu kekuatan dalam bekerja, yang sebelumnya dirimu tidak mampu berbuat apa-apa. Maka, pergilah ke kamar tidurmu! Lalu, mulailah melakukan shalat untuk menghadap Rabb-mu”.[20]

Demikianlah, sehingga memang shalat yang benar dan khusyu’, pasti akan melahirkan ketenteraman jiwa dan kedamaian hati. Bukan seperti shalat yang dilakukan oleh orang-orang Nashrani, yang telah disifatkan oleh al Imam al ‘Allamah Ibnul Qayyim rahimahullah sebagai sebuah shalat yang pembukaannya adalah kenajisan, takbiratul ihramnya dengan bersalib di wajah, qiblatnya sebelah timur, syi’arnya adalah kesyirikan, (maka) bagaimana hal ini tersembunyi bagi orang berakal, bahwa hal ini sesuatu yang memang tidak pernah dibenarkan oleh satu syariat manapun? [21]

Dr. Hasan bin Ahmad bin Hasan al Fakki kembali menjelaskan : “Adapun sebuah shalat yang permulaannya adalah pengagungan dan pemuliaan terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan shalat ini mengandung firmanNya, pujian dan pengagungan kepadaNya, rasa tunduk yang sempurna si pelakunya kepada Rabbnya, maka tidak ragu lagi, shalat seperti inilah yang mampu menjadi perantara seorang hamba dalam berkomunikasi dengan Rabb-nya. Shalatnya ini bermanfaat baginya untuk memohon kepada Rabb agar (Dia) membebaskan dari segala kesulitan. Di samping itu, ia pun akan mendapatkan manfaat dan pahala yang besar di akhirat, serta kemenangan dengan mendapatkan ridha ar Rahman (Allah Subhanahu wa Ta’ala). Dan kiaskanlah terhadap shalat ini seluruh ketaatan hamba terhadap Rabb-nya. Sungguh agama Islam adalah sebuah manhaj (metode, tata cara dan pola hidup) yang sempurna, yang sangat adil. Menjamin setiap orang bisa mencapai hidup bahagia di dunia dan akhirat. Dan ini sebagai sebuah kemenangan yang besar”.[22]

Sumber:https://almanhaj.or.id/2893-antara-ketenangan-jiwa-kedamaian-hati-dan-sebuah-kebenaran.html

BUDI PEKERTI DALAM BUDAYA JAWA

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Fri, 11 Aug 2017 03:52:00 +0000

SUMBER ARTIKEL : https://wahyudimukti.files.wordpress.com/2010/09/telaah-buku-falsafah-hidup-orang-jawa.pdf

Suwardi Endraswara ialah seorang yang mempelajari sastra dan budaya Jawa di IKIP Jogjakarta dan di Fakultas Budaya Universitas Gajah Mada (UGM). Ia menulis Buku Pinter Budaya Jawa (diterbitkan oleh Gelombang Pasang. Perum Pertanian, Yogyakarta. Cetakan Pertama 2005). Dalam buku itu diuraikan secara singkat segala aspek Budaya Jawa dengan memakai sumber naskah asli sastra Jawa. Saya tertarik akan buku itu karena telah memberi pengetahuan dan gambaran tentang budaya Jawa secara lebih utuh dengan sumbernya dari naskah asli sastra dan budaya Jawa Ternyata sebelumnya, ia telah menulis buku Falsafah hidup Jawa dimana diungkapkan segala alam pikiran Jawa. Saya tertarik, karena judulnya Falsafah hidup Jawa. Saya ingin mengetahui bagaimanakah orang Jawa berfilsafat, karenanya saya membaca buku ini. Namun yang terungkap dan tertulis hanyalah segala aspek kehidupan Jawa dengan uraian dari penulis Suwardi Endraswara. Dapatkah kita temukan suatu filsafat? Marilah kita telusuri. Penulis Suwardi Endraswara memang telah menjelaskan bedanya Filsafat Jawa dengan Filsafat dalam artian Yunani untuk memperjelas dan agar tidak menimbulkan kesalahpahaman perlu diketengahkan esensi filsafat pada umumnya dan filsafat Jawa pada khususnya. Kata filsafat berasal dari bahasa Yunani Philosophia yang berarti cinta kebijaksanaan. Perlu diketahui bahwa yang dimaksud Kebijaksanaan adalah taraf akhir dalam suatu pencarian. Filsafat ialah cabang ilmu pengetahuan yang ingin menerangkan tentang semua yang ada atau yang
dapat ada menurut sebab musabab yang paling akhir (Suwardi Endraswara.2003, hlm 46). Perlu saya tambahkan bahwa para filsuf Yunani melakukan pencarian ini menggunakan akal budi bertitik tolak dari suatu hal yang pasti dan ditelusuri persoalannya melalui pemikiran logis yang ketat, sedangkan filsafat Jawa menurut Suwardi Endraswara ialah “perbuatan mental yang mentertibkan gejala-gejala dan pengalaman agar menjadi jelas.

Olah pikir dan asah budi orang Jawa senantiasa mendambakan keselamatan dan kesejahteraan (memayu hayuning buwana) Manifestasi dari proses berpikir ini tampak pada pandangan hidup manusia Jawa”. “Istilah pandangan hidup mempunyai arti yang kurang lebih sama” (ibidem). Jadi orang jawa berfilsafat bukan untuk mencari sebab musabab terdalam menerangkan suatu soal melalui penelusuran akal budi yang logis, tetapi menyelaraskan pengalaman hidup untuk mendapatkan kesejahteraan hidup. Buku Falsafah hidup Jawa berisi banyak hal tentang kehidupan Jawa, masing-masing menjadi pokok pembahasan yang sendiri-sendiri sebagai
pengetahuan yang terpisah-pisah. Dapatkah kita temukan suatu pola pemikiran? Ada titik tolak yang dipakai Suwardi Endraswara. Ia mulai menyebut beberapa ciri budaya Jawa yang menurut saya merupakan pola pikir khas
Budaya Jawa.
1. Budaya Othak-athik mathuk
Orang Jawa suka menerangkan sesuatu dengan rasa fantasi dan nalar mereka-reka kata-kata dan simbol sehingga ditemukan arti yang pas, cocok. Ump: hiasan tebu diartikan Antebing Kalbu, Kemantapan Hati. Hiasan pesta perkawinan, dihiasi batang tebu diberi arti othak athik mathuk. Teb - mantep; Bu - kalbu. Urutan huruf Jawa Ha Na Ca Ra Ka ditemukan arti : Ada sesuatu (hana), Cipta - rasa - karsa (ca - ra - ka) Datasawala: dzat yang tak dapat salah. Tidak ada logika ketat cuma kepuasan menemukan arti yang pas dan sesuai dari kata dan data yang ada, serta isi hati si pemikir Jawa.
2. Wong Jawa Nggone Semu.
Artinya, ungkapan orang Jawa tidak polos mengungkapkan apa adanya. Semuanya diungkapkan dalam bentuk tersamar, semuanya lalu menjadi ungkapan simbolis hanya yang bisa menguak simbol itu akan menemukan kebenarannya. Namun pihak yang bersangkutan sudah saling tahu simbolisme kata dan tingkah laku. Segala budaya semu itu untuk memberi rasa enak hati kepada sesama. Dalam budaya Jawa semakin tinggi derajat martabat orang Jawa semakin dia tanggap akan semu, dan semakin dalam kita mengungkapkan isi hati kita dalam simbolisme semu. Seorang raja harus punya nalar dan rasa untuk tanggap kepada ungkapan semu yang paling halus (tanggap ing sasmita). Berkontak social dalam budaya semu membutuhkan ketajaman nalar dan rasa berpikir intuitif bukan diskursif.

3. Karakteristik budaya Jawa yang lain ialah: Orang Jawa mendasarkan tingkah laku hidup mereka pada prinsip cocok dan ngelmu titen.
Namun di sini Suwandi Endraswara tidak bermaksud memperhatikan dan mengamati hal sehari-hari (titen) lalu diingat mana yang tepat (cocok) untuk hidup, namun dengan cocog dan titen dia- memaksudkan ungkapan yang tepat sebagai pegangan hidup hasil dari pengamatan para leluhur yang terdapat dalam buku-buku primbon. Buku primbon memuat petunjuk untuk banyak hal, Ump: hari baik untuk Nikah, untuk mendirikan rumah, dsb.
Dalam primbon-primbon diketemukan nilai bilangan diterapkan pada hari dan hari pasaran Jawa (5 hari) sebagai landasan untuk menentukan baik buruknya hari. Dan keputusan hitungan ini dianggap sakral oleh orang Jawa. Primbon merupakan “Kitab kecil” yang menjadi pedoman langkah hidup orang Jawa (Suwardi Endraswara, 2003, him 27) Dalam menerapkan petunjuk Primbon orang Jawa juga menjalani: Meditasi, mengurangi kecenderungan hawa nafsu, bertapa dsb yang disebut nglakoni agar mendapat petunjuk ghaib dalam bentuk wangsit dan pulung. Nglakoni ini kadang-kadang dibantu oleh guru spiritual, dengan ini tingkah laku Jawa memasuki bidang sakral. Prinsip cocok dan ngelmu titen berdasarkan pada konsep mancapat. Mancapat adalah pembagian ruang dalam empat arah, dan satu di tengah sebagai pusat. Konsep empat, lima ditengah mendasari pembagian hari. Pon, Wage, Kliwon, Legi, Paing dimana Kliwon ada di tengah, juga dalam pewayangan Pandawa terdiri dari Puntadewa, Wrekudhara, Arjuna, Nakula, Sadewa. Arjuna sebagai yang tengah, yang tengah berarti: pusat, hal yang penting. Ini jelas dengan penataan kenegaraan pusat, tempat raja tinggal adalah pusat kekuasaan, dan pemerintahan. Daerah empat arah diluar pusat = Negara Gung disebut negara brang wetan ( timur), brang kidul (selatan), brang kulon (barat) dan brang lor (utara) daerah itu menjadi bawahan dari raja yang berkuasa di daerah Negara Gung. Di sini tampak bahwa unsur tengah selalu merupakan bagian yang terpenting pada pembagian mancapat ini. Selanjutnya Suwardi Endraswara menyebutkan secara terang-terangan sifat-sifat negatif dan positif orang Jawa. Sifat Sifat negatif: Orang Jawa suka mencari menangnya sendiri, orang Jawa tidak senang kalau orang lain mendapat kenikmatan, senang kalau orang lain mendapat rugi, bahkan ingin mencelakakan orang lain (drengki, iri, jail methakil), orang Jawa sering merasa dirinya lebih, meremehkan orang lain maupun mengikuti semaunya sendiri (merkengking, kikrik, dumeh). Karena orang Jawa selalu menutupi yang kurang baik/kurang enak dengan semu, maka muncullah kecenderungan ngrasani yaitu membicarakan kejelekan orang lain secara sembunyi-sembunyi. Sifat orang Jawa lainnya yang jelek ialah suka omong jorok, tak senonoh (trocoh), suka gonta ganti kesukaan (dhemenoni), suka selingkuh (lembu peteng), mudah dikobarkan amarahnya (pemasten), tidak dapat dipercaya (nylekuthis), tidak rapi meletakkan barang seenaknya (sledher). Adapun sifat orang Jawa yang baik, Suwandi Endraswara menyebut: sikap suka damai dan sikap toleransi. Toleransi Jawa nampak dalam fakta bahwa banyak aliran dan agama dari luar diterima dan disinkretisasikan dalam budaya Jawa menjadi Hindu-Jawa, Buddha-Jawa, Islam-Jawa dan Cina-Jawa. Seterusnya isi buku ini membicarakan segala aspek kehidupan Jawa : Sikap hidup pria Jawa, wanita Jawa, metafisika Jawa (Tuhan dalam pandangan Jawa), sinkretisme Islam-Jawa, numerology Jawa, Primbon dan kearifan lokal Jawa, etika orang Jawa, Politik dan budaya kekuasaan Jawa,
kepemimpinan Jawa, mitologi Jawa, psikologi Jawa, teosofi Jawa, hedonisme Jawa. Masing-masing bagian lengkap dengan rincian dan contoh sumber dari khazanah sastra dan bahasa jawa. Masing-masing dapat disimak tersendiri, meskipun bias dikaitkan satu sama lain. Untuk mendapatkan manfaat buku ini perlu kita membaca seluruh isi buku ini, tidak mungkin saya memaparkan segalanya secara mendetil. Saya hanya membicarakan beberapa hal dari seluruh isi buku untuk mendapatkan bahan bagi refleksi saya atas buku ini. Beberapa hal dalam buku ini akan saya bahas lebih lanjut: Mengenai Falsafah Madya Suwardi Endraswara menamakan pandangan luhur hidup Jawa Falsafah Madya. Madya berarti tengah, Falsafah Madya berarti menyikapi hidupnya secara selaras dan seimbang, berada ditengah: tidak berkelebihan tidak berkekurangan, tepat, pas. Beberapa ungkapan dari sikap hidup madya ini: Ngono ya ngono nanging ojo ngono. Begitu ya begitu tetapi jangan begitu, ini meminta agar orang Jawa dalam pergaulan dan dalam mengambil keputusan dapat angon mangsa, bertindak tanpa menyinggung perasaan tetapi memberi perasaan tenang. Dalam bertindak orang Jawa harus bisa angon mangsa: Melihat tempat, keadaan dan waktu sehingga diketemukan
tempat dan waktu yang tepat. Orang Jawa sadar dirinya berbeda dengan orang lain dan orang lain berbeda dengan dirinya; dia bisa menempatkan diri tidak terlalu menonjolkan diri (bersifat anoraya). Orang Jawa harus bisa menghindari bertindak bener nanging ora pener. Bertindak hanya berdasar kebenaran tidak memperhatikan situasi selengkapnya sehingga tindakannya tidak tepat. Untuk melaksanakan prinsip: ngono ya ngono nanging aja ngono memang memerlukan rasa batin yang dalam sehingga mampu menilai situasi dengan tajam. Maka sering prinsip ini disalahgunakan untuk diam saja, tidak berani mengambil tindakan tegas. Untuk ini perasaan kita harus mantap mencari yang cocok, pas, cukup dan sesuai: tidak melambung kalau dipuji dan tidak susah berlarut kalau dicela. Untuk mencapai itu, orang Jawa harus berusaha melaksanakan olah batin. Tujuan akhir ialah roh terdalam manusia melepas dan roh yang tercampuri keduniawian masuk menuju Tuhan menuju jumbuhing kawula-Gusti. Tahapnya ialah syariat, tarekat, hakikat, makrifat dimulai dengan mengingkari hawa nafsu. Banyak detil dan rincian diungkapkan dalam buku ini mengenai bawarasa, olah batin ini. Refleksi atas “Falsafah hidup Jawa”. Buku ini menarik karena sumbernya dari khazanah sastra Jawa dan tradisi Jawa dari guritan, wejangan, ungkapan dalam bahasa Jawa sebagai perbendaharaan hidup Jawa. Namun ada beberapa hal yang saya rasa kurang tepat, kurang jelas dan agak berlebihan, saya hanya menyebut beberapa saja : Istilah atau ungkapan : Diculke sirahe digondheli buntute kurang tepat kalau dikaitkan dengan orang tua yang rela menghukum anaknya tetapi tak akan membiarkan dia mati. Kejadian ini tepat kalau memakai ungkapan Tega larane ora tega patine. Ungkapan diculke sirahe digondheli buntute diartikan seseorang yang tetap ingin menguasai orang lain, tidak mau memberi kebebasan sepenuhnya kepada orang lain itu (Suwardi Endraswara, 2003, him 53). Dalam uraiannya mengenai jalan kesempurnaan Jawa dia memberi informasi aneka ragam tetapi kurang memberikan kejelasan mengenai tahap laku keselamatan, dia menggunakan tahap sufisme Islam (syariat, tarekat, hakikat, makrifat) dalam bahasa Arab, padahal ada ungkapan Jawa dari “Weda Tama” yang serupa yaitu sembah raga, sembah cipta, sembah jiwa, sembah rasa. Memang dalam olah batin yang dalam ada banyak ajaran dan petunjuk, namun dalam buku ini diungkapkan lebih banyak dengan istilah Arab (dalam sufisme Islam) sedangkan dalam serat Dewaruci tertulis secara unit dan lengkap perjalanan batin menuju kesempurnaan, dalam kisah Wrekudara mencapai air prawita sari suruhan Pandita Durna, Dia masuk ke Samudra dan bertemu dengan Dewaruci yang membimbing batin terdalam Werkudara melihat kesempurnaan, tetapi dia tidak boleh tinggal dalam kesempurnaan karena harus kembali ke dunia Kerajaan Ngamarta. (Dari Dewaruci Suwardi Endraswara, hanya menyinggung Pramana Jati) (Suwardi Endraswara : 2003, hlm 228-245).Sebagai seorang Muslim pantaslah dia mengagungkan peranan Islam dalam mempengaruhi budaya Jawa. Namun saya kira agak berlebihan kalau semua dalam wayang ditafsirkan sebagai lambang ajaran Islam sematamata. Memang bentuk wayang dalam wayang Purwa terjadi pada zaman para raja Islam di Jawa, serta zaman Wali Sanga, namun pakem wayang masih berasal dari pengaruh Hindu Budha sedangkan para abdi (Panakawan) merupakan ungkapan pandangan Jawa asli selarasnya dunia Ilahi dengan dunia kecil Rakyat menyatu dan berperan dalam dunia kraton, memang ahli dakwah nanti memanfaatkan tokoh wayang untuk menyebarkan dakwah Islam, namun Semar dan para panakawan sudah disebut dalam serat Sudomal bahkan sudah disebut serat gathotkaca Sraya. Semar dan Panakawan adalah ciptaan budaya asli Jawa sebelum zaman
Wali Sanga. Dapat kita katakan bahwa wayang adalah hasil pengaruh semua budaya adalah hasil pengaruh semua budaya dari luar Jawa, Hindu, Buddha, Islam, berbaur dengan budaya asli dalam kesatuan yang selaras. Bagaimanakah mengenai pola berpikir falsafah hidup Jawa? Setelah membaca buku ini saya mendapat kesan bahwa dalam pemikiran Jawa ada banyak pendapat. Masing-masing pendapat memberi tafsir dan nuansa sendiri tetapi kalau dikumpulkan memberi ideal lengkap tentang hal yang dibicarakan, Umpama: Pemimpin Jawa, ada sifat yang diambil dari pewayangan. Ajaran Patih Rajasakapa kepada Raja Cingkara dewa.

Pemimpin harus mengalahkan nafsu panca indera suka marah, iri hati, benci dsb.
Pemimpin harus mengikuti raja dalam dirinya yaitu suara hati.
Harus bertindak dengan kejernihan batin (hening), penuh pertimbangan (hening), waspada (hawas), ingat kepada Tuhan (eling) dan bijaksana (wicaksana) banyak merenung
Dia harus punya penasihat yang suci dan bijaksana, dan dia harus mengikuti nasihatnya.
Pemimpin harus kasih sayang kepada rakyatnya memberi keadilan,
ketentraman, kesejahteraan.

Atau pemimpin yang mengikuti sifat Patih Gajah Mada :

Wignya: berpengetahuan penuh hikmah.
Mantriwira: pembela negara yang berani.
Wicaksaneng naya: bijaksana
Macanggwan: dipercaya karena tanggung jawab yang besar.
Satya bhakti prabhu: setia tulen kepada negara dan raja
Wagniwak: pandai berpidato dan berdiplomasi
Sarjowopasana: berwatak rendah hati, berbudi pekerti baik.
Dhirosaka: Bekerja dengan tekun dan rajin
Tan Lalana: selalu tampil gembira, meskipun dalam kesusahan
Diwya citra: mau mendengarkan pendapat orang lain dan bermusyawarah
Tan Satrisna: Tidak memiliki pamrih untuk diri sendiri.
Sih Samasta Bhuwan: Menghargai alam semesta sebagai rahmat Ilahi
Ginongpratidira: mengerjakan yang baik membuang yang buruk.
Sumanta: menjadi abdi negara yang senonoh.
Anayaken musuh: Kalau memang musuh berbahaya, berani menewaskan
(Suwardi Endraswara, 2003 him 172, 178,179)

Dan masih banyak lagi. Semua petunjuk merupakan daftar kata-kata singkat yang harus dijelaskan artinya atau diterjemahkan, dan pola inilah yang saya temui dalam pokok pembicaraan. Dalam menerangkan kata-kata atau bentuk wayang pun orang Jawa menggunakan cara menyelubungi segalanya dengan semu, melalui permainan kata, menguraikan dengan metode angka dalam Primbon sehingga orang Jawa harus tahu othak athik mathuk dan ilmu primbon. Filsafat atau cara berpikir orang Jawa tidak mengarah kepada pengetahuan dalam arti menerima dan meneliti dengan indera, akal budi, melalui logika yang ketat dan sistematis, tetapi melalui rasa cocok yang dilatih dalam olah rasa batin yang dalam menjadi pengetahuan intuitif yang dalam. Bahan untuk menemukan yang cocok datang dari petunjuk dari luar, baik penampakan benda, maupun ungkapan-ungkapan dari para sastrawan dan seniman. Ump: penampakan wayang Pandawa untuk kepentingan dakwah Islam dikupas sebagai berikut: Yudistira memiliki jimat Kalimasada, diartikan: Dia memiliki kalimat Syahadat. Kalimat yang memberi keselamatan, tetapi Yudistira tidak cukup harus dibantu saudara lainnya berjumlah 4 yang diuraikan sebagai gambaran salat, zakat, perasa dan haji (Suwardi Endraswara, 2003, him 92) akhirnya kita dapat bertanya : Cara berpikir seperti cara berpikir Jawa ini kalau dibandingkan dengan system filsafat Barat masuk system yang mana? Menurut saya system berpikir Jawa ini, mirip dengan system filsafat Idealisme Hegel. Hegel menerangkan semua yang ada dari konsep dasarnya: Roh, Geist, Spirit. Roh dinyatakan dasar segala yang ada dan mengadakan segalanya dalam gerakan dialetic.

Roh dalam dirinya = Prinsip ada dan prinsip akal budi.

Roh keluar/diluar dirinya sendiri = Alam semesta

Roh diluar dan di dalam dirinya = Manusia, masyarakat, negara dan budaya. Manusia dengan puncaknya filsafat.

Hegel menjalankan sistemnya ini dengan logis sistematis meskipun disana sini kurang cermat data empirisnya. Juga pemikiran Jawa semua yang ada dan arahnya adalah Sang Hyang Wenang, yang nanti bermanifestasi dalam para dewa dan manusia Alam semesta juga manifestasi Tuhan. Dengan pola bilangan tujuh (Bumi sappitu, langit sappitu) dan alam manusia terstruktur dalam pola empat-lima. Namun uraiannya tidak sistematis seperti dalam Hegel. Juga seperti dalam Hegel, Roh dalam alam dan manusia kembali kepada dirinya melalui manusia yang berfilsafat demikian dalam alam pikir Jawa ditemukan manusia yang didukung para dewa kembali ke asal mulanya. Namun jalan kembali kepada Roh awali bukan melalui pemikiran filsafati tetapi melalui ulah batin yang mendalam, melalui matiraga dan mengalahkan hawa nafsu angkara.

OLEH: S. Reksosusilo

SANG SAKA GULA KELAPA

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Fri, 21 Jul 2017 03:34:00 +0000

SUMBER GAMBAR

Ketika Kerajaan Majapahit berjaya di Nusantara, warna panji-panji yang digunakan adalah merah dan putih (umbul-umbul Abang Putih), ternyata Majapahit mempunyai bendera kerajaan yaitu bendera Merah-Putih dan Prajurit Majapahit dinamakan Prajurit Gula Kelapa.

Menurut sejarah, Bangsa yang sekarang mendiami daerah yang kita kenal dengan Indonesia, memasuki wilayah Nusantara ketika terjadi perpindahan orang-orang Austronesia sekitar 6000 tahun yang lalu datang ke Indonesia Timur dan Barat melalui tanah Semenanjung dan Philipina.

Pada zaman itu manusia memiliki cara penghormatan atau pemujaan terhadap matahari dan bulan.

Matahari dianggap sebagai lambang warna merah dan bulan sebagai lambang warna putih. Zaman itu disebut juga zaman Aditya Candra. Aditya berarti Matahari dan Candra berarti Bulan.

Penghormatan dan pemujaan tidak saja di kawasan Nusantara, namun juga di seluruh Kepulauan Austronesia, di Samudra Hindia, dan Pasifik.

Sekitar 4000 tahun yang lalu terjadi perpindahan kedua, yaitu masuknya orang Indonesia kuno dari Asia Tenggara dan kemudian berbaur dengan pendatang yang terlebih dahulu masuk ke Nusantara. Perpaduan dan pembauran inilah yang kemudian melahirkan turunan yang sekarang kita kenal sebagai Bangsa Indonesia.

Pada zaman itu ada kepercayaan yang memuliakan zat hidup atau zat kesaktian bagi setiap makhluk hidup yaitu getih-getah. Getih-Getah yang menjiwai segala apa yang hidup sebagai sumbernya berwarna merah dan putih.

Getih (dalam Bahasa Jawa/Sunda) berarti darah berwarna merah, yaitu zat yang memberikan hidup bagi tumbuh-tumbuhan, manusia, dan hewan, dan Getah tumbuh-tumbuhan berwarna putih. Demikian kepercayaan yang terdapat di Kepulauan Austronesia dan Asia Tenggara.

Pada permulaan masehi selama dua abad, rakyat di Kepulauan Nusantara mempunyai kepandaian membuat ukiran dan pahatan dari kayu, batu, dan lainnya, yang kemudian ditambah dengan kepandaian mendapat pengaruh dari kebudayaan Dong Song dalam membuat alat-alat dari logam terutama dari perunggu dan besi.

Salah satu hasil yang terkenal ialah pembuatan genderang besar dari perunggu yang disebut nekara dan tersebar hampir di seluruh Nusantara. Di Pulau Bali genderang ini disebut Nekara Bulan Pejeng yang disimpan dalam pura.

Pada nekara tersebut di antaranya terdapat lukisan orang menari dengan hiasan bendera dan umbul-umbul dari bulu burung.

Demikian juga di Gunung Kidul sebelah selatan Yogyakarta terdapat makam berupa waruga dengan lukisan bendera merah putih berkibar di belakang seorang perwira menunggang kerbau, seperti yang terdapat di kaki Gunung Dompu.

Sejak kapan bangsa-bangsa di dunia mulai memakai bendera sebagai identitas bangsanya?

Berdasarkan catatan sejarah dapat dikemukakan bahwa awal mula orang menggunakan bendera dimulai dengan memakai lencana atau emblem, kemudian berkembang menjadi tanda untuk kelompok atau satuan dalam bentuk kulit atau kain yang dapat berkibar dan mudah dilihat dari jauh. Berdasarkan penelitian akan hasil-hasil benda kuno ada petunjuk bahwa Bangsa Mesir telah menggunakan bendera pada kapal-kapalnya, yaitu sebagai batas dari satu wilayah yang telah dikuasainya dan dicatat dalam daftar.

Demikian juga Bangsa Cina di zaman kaisar Chou tahun 1122 sebelum masehi.

Bendera itu terikat pada tongkat dan bagian puncaknya terdapat ukiran atau totem, di bawah totem inilah diikatkan sepotong kain yang merupakan dekorasi. Bentuk semacam itu didapati pada kebudayaan kuno yang terdapat di sekitar Laut Tengah.

Hal itu diperkuat juga dengan adanya istilah bendera yang terdapat dalam kitab Injil. Bendera bagi raja tampak sangat jelas, sebab pada puncak tiang terdapat sebuah symbol dari kekuasaan dan penguasaan suatu wilayah taklukannya.

Ukiran totem yang terdapat pada puncak atau tiang mempunyai arti magis yang ada hubungnnya dengan dewa-dewa. Sifat pokok bendera terbawa hingga sekarang ini.

Pada abad XIX tentara Napoleon I dan II juga menggunakan bendera dengan memakai lambang garuda di puncak tiang. Perlu diingat bahwa tidak semua bendera mempunyai arti dan ada hubungannya dengan religi.

Bangsa Punisia dan Yunani menggunakan bendera sangat sederhana yaitu untuk kepentingan perang atau menunjukkan kehadiran raja atau opsir, dan juga pejabat tinggi negara.

Bendera Yunani umumnya terdiri dari sebuah tiang dengan kayu salib atau lintang yang pada puncaknya terdapat bulatan. Dikenal juga perkataan vaxillum (kain segi empat yang pinggirnya berwarna ungu, merah, atau biru) digantung pada kayu silang di atas tombak atau lembing.

Ada lagi yang dinamakan labarum yang merupakan kain sutra bersulam benang emas dan biasanya khusus dipakai untuk Raja Bangsa Inggris menggunakan bendera sejak abad VIII. Sampai abad pertengahan terdapat bendera yang menarik perhatian yaitu bendera “gunfano” yang dipakai Bangsa Germania, terdiri dari kain bergambar lencana pada ujung tombak, dan dari sinilah lahir bendera Prancis yang bernama “fonfano”.

Bangsa Viking hampir sama dengan itu, tetapi bergambar naga atau burung, dikibarkan sebagai tanda menang atau kalah dalam suatu pertempuran yang sedang berlangsung. Mengenai lambang-lambang yang menyertai bendera banyak juga corak ragamnya, seperti Bangsa Rumania pernah memakai lambang burung dari logam, dan Jerman kemudian memakai lambang burung garuda, sementara Jerman memakai bendera yang bersulam gambar ular naga.

Tata cara pengibaran dan pemaSångån bendera setengah tiang sebagai tanda berkabung, kibaran bendera putih sebagai tanda menyerah (dalam peperangan) dan sebagai tanda damai rupanya pada saat itu sudah dikenal dan etika ini sampai sekarang masih digunakan oleh beberapa Negara di dunia.

Pada abad VII di Nusantara ini terdapat beberapa kerajaan. Di Jawa, Sumatra, Kalimantan, dan pulau-pulau lainnya yang pada hakikatnya baru merupakan kerajaan dengan kekuasaan terbatas, satu sama lainnya belum mempunyai kesatuan wilayah. Baru pada abad VIII terdapat kerajaan yang wilayahnya meliputi seluruh Nusantara yaitu Kerajaan Sriwijaya yang berlangsung sampai abad XII.

Salah satu peninggalannya adalah Candi Borobudur, dibangun pada tahun 824 Masehi dan pada salah satu relief pada dindingnya terdapat “pataka di atas lukisan dengan tiga orang pengawal membawa bendera merah putih sedang berkibar”.

Adanya ukiran pada dinding Candi Borobudur (dibangun pada awal abad ke- 9) menjadi salah-satu bukti awal beliau, di mana pada ukiran tersebut menggambarkan tiga orang hulubalang membawa umbul-umbul berwarna gelap dan terang, di duga melambangkan warna Merah dan Putih.

Keterangan untuk ukiran itu menyebutnya sebagai Pataka atau Bendera. Catatan-catatan lain sekitar Borobudur juga sering menyebut bunga Tunjung Mabang (Merah) dan Tunjung Maputeh (Putih).

Ukiran yang sama juga tampak di Candi Mendut, tidak jauh Candi Borobudur, yang kurang lebih bertarikh sama.

Dari bukti ukiran Candi Borobudur ini, Prof. H. Muhammad Yamin dengan rajin mengumpulkan banyak bukti sejarah lain yang dapat di kaitkan dengan pemujaan terhadap lambang, warna Merah dan Putih di setiap celah budaya Nusantara.

Di bekas kerajaan Sriwijaya tampak pula berbagai peninggalan dengan unsur-unsur warna Merah dan Putih.

Antonio Pigafetta, seorang pencatat dalam pelayaran Marcopolo di abad 16, dalam kamus kecilnya yang berisi 426 kata-kata Indonesia, memasukan entri Cain Mera dan Cain Pute, yang di terjemahkan sebagai Al Panno Rosso et Al Panno Bianco.

Bila tidak sering melihat kombinasi Merah-Putih sebagai satu kesatuan, mungkinkah Pigafetta memasukkannya sebagai sebuah entri ?

Pada Candi Prambanan di Jawa Tengah juga terdapat lukisan Hanoman terbakar ekornya yang melambangkan warna merah (api) dan warna putih pada bulu badannya. Hanoman = kera berbulu putih. Hal tersebut sebagai peninggalan sejarah di abad X yang telah mengenal warna merah dan putih.

Prabu Airlangga, digambarkan sedang mengendarai burung besar, yaitu Burung Garuda yang juga dikenal sebagau Burung Merah Putih. Demikian juga pada tahun 898 sampai 910 Raja Balitung yang berkuasa untuk pertama kalinya menyebut dirinya sebagai gelar Garuda Muka, maka sejak masa itu warna merah putih maupun lambang Garuda telah mendapat tempat di hati Rakyat Indonesia.

Kerajaan Singasari berdiri pada tahun 1222 sampai 1292 setelah Kerajaan Kediri, mengalami kemunduran. Raja Jayakatwang dari Kediri saat melakukan pemberontakan melawan Kerajaan Singasari di bawah tampuk kekuasaan Raja Kertanegara sudah menggunakan Bendera Merah Putih pada tahun 1292.

Sejarah itu disebut dalam tulisan bahwa Jawa kuno yang memakai tahun 1216 Caka (1254 Masehi), menceritakan tentang perang antara Jayakatwang melawan R. Wijaya.

Pada saat itu tentara Singasari sedang dikirim ke Semenanjung Melayu atau Pamelayu. Jayakatwang mengatur siasat mengirimkan tentaranya dengan mengibarkan panji-panji berwarna merah putih dan gamelan kearah selatan Gunung Kawi.

Kidung Pararaton menerangkan:

Samangka siraji jayakathong mangkat marep ing Tumapel, sanjata kang saka lor ing Tumapel, wong Deha naghala hala, tunggul kalawan tatabuhan penuh

[Sekarang raja Jaya Kathong berangkat menyerang Tumapel. Tentaranya yang datang dari sebelah utara Tumapel terdiri dari orang orang Daha yang tidak baik, berbendera dan bunyi bunyian penuh].

Pasukan inilah yang kemudian berhadapan dengan Pasukan Singasari , padahal pasukan Singasari yang terbaik dipusatkan untuk menghadang musuh di sekitar Gunung Penanggungan. Kejadian tersebut ditulis dalam suatu piagam yang lebih dikenal dengan nama Piagam Butak.

Butak adalah nama gunung tempat ditemukannya piagam tersebut terletak di sebelah selatan Kota Mojokerto. Pasukan Singasari dipimpin oleh R. Wijaya dan Ardaraja (anak Jayakatwang dan menantu Kertanegara). R. Wijaya memperoleh hadiah sebidang tanah di Desa Tarik, 12 km sebelah timur Mojokerto.

Berkibarlah warna merah dan putih sebagai bendera pada tahun 1292 dalam Piagam Butak yang kemudian dikenal dengan Piagam Merah-Putih, namun masih terdapat salinannya.

Demikian perkembangan selanjutnya pada masa kejayaan Kerajaan Majapahit, menunjukkan bahwa putri Dara Jingga dan Dara Pethak yang dibawa oleh tentara Pamalayu juga mangandung unsur warna merah dan putih (jingga=merah, dan pethak=putih).

Tempat raja Hayam Wuruk bersemayam, pada waktu itu keratonnya juga disebut sebagai Keraton Merah-Putih, sebab tembok yang melingkari kerajaan itu terdiri dari batu bata merah dan lantainya berwarna putih.

Empu Prapanca pengarang buku Negarakertagama menceritakan tentang digunakannya warna merah-putih pada upacara kebesaran Raja Hayam Wuruk. Kereta pembesar–pembesar yang menghadiri pesta, banyak dihiasi merah-putih, seperti yang dikendarai oleh Putri raja Lasem.

Nāgarakṛtāgama Pupuh LXXXIII: 1.

An mangka kottaman sri-narapati siniwing tiktawilwaikanatha
Saksat candreng sarat kastawan ira n-agawe tusta ning sarwwaloka
Lwir padma ng durjjana lwir kumuda sahana sang sajjanasih teke twas
Bhrtya mwang kosa len wahana gaja turagadanya himper samudra.

[Begitulah keluhuran Sri Baginda ekananta di Wilwatika,
Terpuji bagaikan bulan di musim gugur, terlalu indah terpandang,
Berani laksana tunjung merah, suci bagaikan teratai putih,
Abdi, harta, kereta, gajah, kuda berlimpah-limpah bagai samudera.]

Kereta putri Daha digambari buah maja warna merah dengan dasar putih, maka dapat disimpulkan bahwa zaman Majapahit warna merah-putih sudah merupakan warna yang dianggap mulia dan diagungkan. Salah satu peninggalan Majapahit adalah cincin warna merah putih yang menurut ceritanya sabagai penghubung antara Majapahit dengan Mataram sebagai kelanjutan.

Dalam Keraton Solo terdapat panji-panji peninggalan Brawijaya yaitu Raja Majapahit terakhir. Panji-panji tersebut berdasar kain putih dan bertuliskan arab jawa yang digaris atasnya warna merah. Hasil penelitian panitia kepujanggaan Yogyakarta berkesimpulan antara lain nama bendera itu adalah Sang Såkå Gulå Kelåpå. dilihat dari warna merah dan putih.

Gula warna merah artinya berani, dan kelapa warna putih artinya suci.

Di Sumatra Barat menurut sebuah tambo yang telah turun temurun hingga sekarang ini masih sering dikibarkan bendera dengan tiga warna, yaitu hitam mewakili golongan penghulu atau penjaga adat, kuning mewakili golongan alim ulama, sedangkan merah mewakili golongan hulu balang. Ketiga warna itu sebenarnya merupakan peninggalan Kerajaan Minang pada abad XIV yaitu Raja Adityawarman.

Juga di Sulawesi di daerah Bone dan Sopeng dahulu dikenal Woromporang yang berwarna putih disertai dua umbul-umbul di kiri dan kanannya. Bendera tersebut tidak hanya berkibar di daratan, tetapi juga di samudera, di atas tiang armada Bugis yang terkenal.

Bagi masyarakat Batak terdapat kebudayaan memakai ulos semacam kain yang khusus ditenun dengan motif tersendiri. Nenek moyang orang Batak menganggap ulos sebgai lambang yang akan mendatangkan kesejahteraan jasmani dan rohani serta membawa arti khusus bagi yang menggunakannya.

Dalam aliran agama asli Batak dikenal dengan kepercayaan monotheisme yang bersifat primitive, bahwa kosmos merupakan kesatuan tritunggal, yaitu benua atas dilambangkan dengan warna merah dan benua bawah dilambangkan dengan warna hitam. Warna warna ketiga itu banyak kita jumpai pada barang-barang yang suci atau pada hiasan-hiasan rumah adat.

Demikian pula pada ulos terdapat warna dasar yang tiga tadi yaitu hitam sebagai warna dasar sedangkan merah dan putihnya sebagai motif atau hiasannya. Di beberapa daerah di Nusantara ini terdapat kebiasaan yang hampir sama yaitu kebiasaan memakai selendang sebagai pelengkap pakaian kaum perempuan.

Ada kalanya pemakaian selendang itu ditentukan pemakaiannya pada setiap ada upacara-upacara, dan sebagian besar dari moti-motifnya berwarna merah dan putih.

Ketika terjadi perang Diponegoro pada tahun 1825-1830 di tengah-tengah pasukan Diponegoro yang beribu-ribu juga terlihat kibaran bendera merah-putih, demikian juga di lereng-lereng gunung dan desa-desa yang dikuasai Pangeran Diponegoro banyak terlihat kibaran bendera merah-putih.

Ibarat gelombang samudera yang tak kunjung reda perjuangan Rakyat Indonesia sejak zaman Sriwijaya, Majapahit, putra-putra Indonesia yang dipimpin Sultan Agung dari Mataram, Sultan Agêng Tirtayasa dari Banten, Sultan Hasanudin, Sisingamangaraja, Tuanku Imam Bonjol, Teuku Umar, Pangeran Antasari, Pattimura, Diponegoro dan banyak lagi putra Indonesia yang berjuang untuk mempertahankan kedaulatan bangsa, sekalipun pihak penjajah dan kekuatan asing lainnya berusaha menindasnya, namun semangat kebangsaan tidak terpadamkan.

Empat warna utama dalam mitologi jawa, yakni Merah sebagai lambang amarah, Putih sebagai lambang Mutmainnah, Kuning sebagai lambang Supiah, dan Hitam sebagai lambang Luwainnah. Dua keraton di Solo, misalnya menggunakan lambang-lambang warna itu sebagai benderanya.

Keraton Susuhunan Paku Buwono memakai simbol Timur-Selatan yang dilambangkan dengan warna Gulå-Kelåpå atau Merah-Putih. Sedangkan Keraton Mangku Negoro memakai simbol Barat-Utara yang dilambangkan dengan warna Hijau-Kuning. Getaran warna Hijau sama dengan warna Hitam lambang Luwainnah.

Warna Merah dan Putih tidak hanya di pakai sebagai lambang penting oleh kerajaan Mataram. Pada abad ke-16, dua bilah cincin berpermata Merah dan Putih diwariskan oleh Raja Majapahit kepada Ratu Jepara yang bernama Kalinyamat.

Kapal-kapal perang Ratu Kalinyamat ketika melakukan penyerbuan melawan orang-orang Portugis di perairan Laut Jawa, pada tiang-tiang utama kapal berkibar bendera Merah Putih.

Di kerajaan Mataram sendiri, umbul-umbul Gulå-Kelåpå yang berwana Merah-Putih terus dimuliakan oleh Sultan Agung serta Raja-Raja yang meneruskannya.

Perlawanan rakyat yang di pimpin oleh Pangeran Diponegoro pada abad ke-19 di mulai dengan barisan rakyat yang mengibarkan umbul-umbul Merah-Putih berkibar di mana-mana.

Rakyat berkeyakinan bahwa Merah-Putih adalah pelindung mereka dari segala marabahaya. Pada abad ke-19 itu pula, para pemimpin dan pengikut gerakkan Paderi di Sumatera Barat banyak yang mengenakan sorban berwarna Merah dengan jubah berwarna Putih, untuk menandai gerakan perlawanan kaum Paderi terhadap Belanda.

Kata tunggul, dwaja atau pataka sangat lazim digunakan dalam kitab jawa kuno atau kitab Ramayana. Gambar pataka yang terdapat pada Candi Borobudur, oleh seorang pelukis berkebangsaan Jerman dilukiskan dengan warna merah putih.

Pada abad XX perjuangan Bangsa Indonesia makin terarah dan menyadari akan adanya persatuan dan kesatuan perjuangan menentang kekuatan asing, kesadaran berbangsa dan bernegara mulai menyatu dengan timbulnya gerakan kebangsaan Budi Utomo pada 1908 sebagai salah satu tonggak sejarah.

Kemudian pada tahun 1922 di Yogyakarta berdiri sebuah perguruan nasional Taman Siswa dibawah pimpinan Suwardi Suryaningrat. Perguruan itu telah mengibarkan bendera merah putih dengan latar dasar warna hijau yang tercantum dalam salah satu lagu antara lain:

Dari Barat Sampai ke Timur, Pulau-pulau Indonesia, Nama Kamu Sangatlah Mashur Dilingkungi Merah-putih. Itulah makna bendera yang dikibarkan Perguruan Taman Siswa.

Ketika terjadi perang di Aceh, pejuang-pejuang Aceh telah menggunakan bendera perang berupa umbul-umbul dengan warna merah dan putih, di bagian belakang diaplikasikan gambar pedang, bulan sabit, matahari, dan bintang serta beberapa ayat suci Al Qur’an.

Para mahasiswa yang tergabung dalam Perhimpunan Indonesia yang berada di Negeri Belanda pada 1922 juga telah mengibarkan bendera merah-putih yang di tengahnya bergambar kepala kerbau, pada kulit buku yang berjudul Indonesia Merdeka. Buku ini membawa pengaruh bangkitnya semangat kebangsaan untuk mencapai Indonesia Merdeka.

Demikian seterusnya pada tahun 1927 berdiri Partai Nasional Indonesia dibawah pimpinan Ir. Soekarno yang bertujuan mencapai kemerdekaan bagi Bangsa Indonesia. Partai tersebut mengibarkan bendera merah putih yang di tengahnya bergambar banteng.

Kongres Pemuda pada tahun 1928 merupakan detik yang sangat bersejarah dengan lahirnya “Soempah Pemoeda”. Satu keputusan sejarah yang sangat berani dan tepat, karena kekuatan penjajah pada waktu itu selalu menindas segala kegiatan yang bersifat kebangsaan. Sumpah Pemuda tersebut adalah tidak lain merupakan tekad untuk bersatu, karena persatuan Indonesia merupakan pendorong ke arah tercapainya kemerdekaan. Semangat persatuan tergambar jelas dalam “Poetoesan Congres Pemoeda-Pemoeda Indonesia” yang berbunyi :

Pertama : KAMI POETRA DAN POETRI INDONESIA MENGAKOE BERTOEMPAH DARAH YANG SATOE, TANAH AIR INDONESIA

Kedua : KAMI POETRA DAN POETRI INDONESIA MENGAKOE BERBANGSA YANG SATOE, BANGSA INDONESIA

Ketiga : KAMI POETRA DAN POETRI INDONESIA MENDJOENDJOENG BAHASA PERSATOEAN, BAHASA INDONESIA

Pada kongres tersebut untuk pertama kalinya digunakan hiasan merah-putih tanpa gambar atau tulisan, sebagai warna bendera kebangsaan dan untuk pertama kalinya pula diperdengarkan lagu kebangsaan Indonesia Raya oleh penciptanya sendiri WR Supratman.

Pada saat kongres pemuda berlangsung, suasana merah-putih telah berkibar di dada peserta, yang dibuktikan dengan panitia kongres mengenakan “kokarde” (semacam tanda panitia) dengan warna merah putih yang dipasang di dada kiri. Demikian juga pada anggota padvinder atau pandu yang ikut aktif dalam kongres menggunakan dasi berwarna merah-putih.

Kegiatan pandu, suatu organisasi kepanduan yang bersifat nasional dan menunjukkan identitas kebangsaan dengan menggunakan dasi dan bendera merah-putih.

Perlu disadari bahwa Polisi Belanda (PID) termasuk Van der Plass tokohnya sangat ketat memperhatikan gerak-gerik peserta kongres, sehingga panitia sangat berhati-hati serta membatasi diri demi kelangsungan kongres. Suasana merah putih yang dibuat para pandu menyebabkan pemerintah penjajah melarang dilangsungkannya pawai pandu, khawatir pawai bisa berubah menjadi semacam penggalangan kekuatan massa.

Pengibaran Bendera Merah-Putih dan lagu kebangsaan Indonesia Raya dilarang pada masa pendudukan Jepang, karena ia mengetahui pasti bahwa hal tersebut dapat membangkitkan semangat kebangsaan yang nantinya menuju pada kemerdekaan.

Kemudian pada tahun 1944 lagu Indonesia Raya dan Bendera Merah-Putih diizinkan untuk berkibar lagi setelah kedudukan Jepang terdesak. Bahkan pada waktu itu pula dibentuk panitia yang bertugas menyelidiki lagu kebangsaan serta arti dan ukuran bendera merah-putih.

Detik-detik yang sangat bersejarah adalah lahirnya Negara Kesatuan Republik Indonesia pada 17 Agustus 1945. Setelah pembacaan teks proklamasi, baru dikibarkan bendera Merah-Putih, yang kemudian disahkan pada 18 Agustus 1945. Bendera yang dikibarkan tersebut kemudian ditetapkan dengan nama Sang Saka Merah Putih.

Kemudian pada 29 September 1950 berkibarlah Sang Merah Putih di depan Gedung Perserikatan Bangsa-Bangsa sebagai pengakuan kedaulatan dan kemerdekaan Bangsa Indonesia oleh badan dunia.

Bendera Merah-Putih mempunyai persamaan dengan bendera Kerajaan Monako, yaitu sebuah Negara kecil di bagian selatan Prancis, tapi masih ada perbedaannya. Bendera Kerajaan Monako di bagian tengah terdapat lambang kerajaan dan ukurannya dengan perbandingan 2,5 : 3, sedangkan bendera merah putih dengan perbandingan 2 : 3 (lebar 2 meter, panjang 3 meter) sesuai Peraturan Pemerintah No. 40 tahun 1958.

Kerajaan Monako menggunakan bendera bukan sebagai lambang tertinggi karena merupakan sebuah kerajaan, sedangkan bagi Indonesia bendera merah putih merupakan lambang tertinggi.

Bendera Indonesia, Merah Putih, sering diartikan “berani” dan “suci”. Apakah ini pemaknaan budaya modern atau budaya Indonesia promodern? Mengapa kini bangsa Indonesia memilih simbol merah dan putih sebagai jati diri? Mengapa merah di atas dan putih di bawah, bukan sebaliknya? Dari mana simbol ini berasal?

Berbagai pertanyaan itu tak pernah diajukan orang sejak Mohammad Yamin menjelaskannya dalam buku yang tak pernah dicetak ulang. 6000 Tahun Sang Saka Merah Putih, tahun 1958. Dijelaskan, warna merah simbol matahari dan warna putih sebagai simbol bulan. Merah putih bermakna “zat hidup”. Hanya tidak dijelaskan makna “zat hidup”.

Buku ini ingin membuktikan, Merah Putih sudah menjadi simbol bangsa Indonesia sejak kedatangan mereka di kepulauan Nusantara 6.000 tahun lampau.

Makna merah-putih tidak cukup ditelusuri dari jejak arkeologi bahwa warna merah, putih, dan hitam dapat dijumpai pada berbagai peninggalan prasejarah, candi, dan rumah adat.

Artefak-artefak itu hanya ungkapan pikiran kolektif suku-suku di Indonesia. Maka, arkeologi pikiran kolektif inilah yang harus digali dan masuk otoritas antropologi-budaya atau antropologi-seni. Alam pikiran semacam itu masih dapat dijumpai di lingkungan masyarakat adat sampai sekarang.

Warna merah, putih, hitam, kuning, dan campuran warna- warna itu banyak dijumpai pada ragam hias kain tenun, batik, gerabah, anyaman, dan olesan pada tubuh, yang menunjukkan keterbatasan penggunaan warna- warna pada bangsa Indonesia.

Kaum orientalis menuduh bangsa ini buta warna di tengah alamnya yang kaya warna. Benarkah bangsa ini buta warna? Atau bangsa ini lebih rohaniah dibandingkan dengan manusia modern yang lebih duniawi dengan pemujaan aneka warna yang seolah tak terbatas?

Alam rohani dan duniawi. Alam rohani lebih esensi, lebih sederhana, lebih tunggal. Sedangkan alam duniawi lebih eksisten, kompleks, dan plural.

Bangsa Indonesia pramodern memandang hidup dari arah rohani daripada duniawi. Inilah sebabnya penggunaan simbol warna lebih sederhana ke arah tunggal. Jika disebut buta warna, berarti buta duniawi, tetapi kaya rohani.

Berbagai perbedaan hanya dilihat esensinya pada perbedaan dasar, yakni laki-laki dan perempuan. Semua hal yang dikenal manusia hanya dapat dikategorikan dalam dualisme-antagonistik, laki-perempuan. Matahari itu lelaki, bulan perempuan. Dan puluhan ribu kategori lain.

Pemisahan “lelaki” – “perempuan” itu tidak baik karena akan impoten. Potensi atau “zat hidup” baru muncul jika paSångån-paSångån dualistik itu diharmonikan, dikawinkan, ditunggalkan. Itu sebabnya tunggalnya merah dan putih menjadi dwitunggal. Satu tetapi dua, dua tetapi tunggal. Dwitunggal merah-putih menjadi potensi, zat hidup.

Harmoni bukan sintesis. Sintesis merah-putih adalah merah jambu. Bendera Indonesia tetap Merah Putih, dwitunggal.

Dalam sintesis tidak diakui perbedaan karena yang dua lenyap menjadi satu. Bhinneka Tunggal Ika bukan berarti yang plural menjadi satu entitas. Yang plural tetap plural, hanya ditunggalkan menjadi zat hidup. Sebuah kontradiksi, paradoks, yang tidak logis menurut pikiran modern.

Dalam pikiran modern, Anda harus memilih merah atau putih atau merah jambu. Lelaki atau perempuan atau banci.

Dalam pikiran pramodern Indonesia, ketiganya diakui adanya, merah, putih, merah jambu. Merah jambu itulah Yang Tunggal, paradoks, Zat Hidup, karena Yang Tunggal itu hakikatnya Paradoks. Jika semua ini berasal dari Yang Tunggal, dan jika semua ini dualistik, Yang Tunggal mengandung kedua-duanya alias paradoks absolut yang tak terpahami manusia.

Tetapi itulah Zat Hidup yang memungkinkan segalanya ini ada.

Yang Tunggal itu metafisik, potensi, being. Yang Tunggal itu menjadikan Diri plural (becoming) dalam berbagai paSångån dualistik. Inilah pikiran monistik dan emanasi, berseberangan dengan pikiran agama-agama samawi. Harus diingat, merah-putih telah berusia 6.000 tahun, jauh sebelum agama-agama besar memasuki kepulauan ini. Warna merah, putih, dan hitam ada di batu-batu prasejarah, candi, panji perang.

Putih adalah simbol langit atau Dunia Atas, merah simbol dunia manusia, dan hitam simbol Bumi atau Dunia Bawah. Warna-warna itu simbol kosmos, warna-warna tiga dunia.

Alam pikiran ini hanya muncul di masyarakat agraris. Obsesi mereka adalah tumbuhnya tanaman (padi, palawija) untuk keperluan hidup manusia. Tanaman baru tumbuh jika ada harmoni antara langit dan bumi, antara hujan dan tanah.

Antara putih dan hitam sehingga muncul merah. Inilah yang menyebabkan masyarakat tani di Indonesia “buta warna”.

Buta warna semacam itu ada kain-kain tenun, kain batik, perisai Asmat, hiasan rumah adat. Meski dasarnya triwarna putih, merah, hitam, terjemahannya dapat beragam. Putih menjadi kuning. Hitam menjadi biru atau biru tua. Merah menjadi coklat. Itulah warna-warna Indonesia.

Kehidupan dan kematian. Antropolog Australia, Penelope Graham, dalam penelitiannya di Flores Timur (1991) menemukan makna merah dan putih agak lain. Warna merah dan putih dihubungkan dengan darah. Ungkapan mereka, “darah tidak sama”, ada darah putih dan darah merah.

Darah putih manusia itu dingin dan darah merah panas. Darah putih itu zat hidup dan darah merah zat mati. Darah putih manusia mendatangkan kehidupan baru, kelahiran. Darah merah mendatangkan kematian.

Darah putih yang tercurah dari lelaki dan perempuan menimbulkan kehidupan baru, tetapi darah merah yang tercurah dari lelaki dan perempuan berarti kematian.

Makna ini cenderung mengembalikan putih untuk perempuan dan merah untuk lelaki, karena hanya kaum lelaki yang berperang. Mungkin inilah hubungan antara warna merah dan keberanian. Merah adalah berani (membela kehidupan) dan putih adalah suci karena mengandung “zat hidup”.

Mengapa merah di atas dan putih di bawah? Mengapa tidak dibalik? Bukankah merah itu alam manusia dan putih Dunia Atas? Merah itu berani (mati) dan putih itu hidup? Merah itu lelaki dan putih perempuan? Merah matahari dan putih bulan?

Merah panas dan putih dingin? Artinya, langit-putih-perempuan mendukung manusia-merah-lelaki. Asal manusia itu dari langit. Akar manusia di atas. Itulah sangkan-paran, asal dan akhir kehidupan.

Beringin terbalik waringin sungsang. Isi berasal dari Kosong. Imanen dari yang transenden. Merah berasal dari putih, lelaki berasal dari perempuan.

Jelas, Merah-Putih dari pemikiran primordial Indonesia.

Merah-putih itu “zat hidup”, potensi, daya-daya paradoksal yang menyeimbangkan segala hal: impoten menjadi poten, tak berdaya menjadi penuh daya, tidak subur menjadi subur, kekurangan menjadi kecukupan, sakit menjadi sembuh. Merah-putih adalah harapan keselamatan. Dia adalah daya-daya sendiri, positif dan negatif menjadi tunggal.

Siapakah yang menentukan Merah-Putih sebagai simbol Indonesia? Apakah ia muncul dari bawah sadar kolektif bangsa? Muncul secara intuisi dari kedalaman arkeotip bangsa?

Kita tidak tahu, karena merah-putih diterima begitu saja sebagai syarat bangsa modern untuk memiliki tanda kebangsaannya. Merah-Putih adalah jiwa Indonesia.

SUMBER : DONGENG ARKEOLOGI

Pamor Keris "Senjata Budaya dan Mistisnya"

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Tue, 20 Jun 2017 14:25:00 +0000

PAMOR

Pamor merupakan hiasan atau motif atau ornamen yang terdapat pada bilah tosan aji (Keris, Tombak,

Pedang atau Wedung dan lain lainnya). Hiasan ini dibentuk bukan karena diukir atau diserasah (Inlay) atau dilapis tetapi karena teknik tempaan yang menyatukan beberapa unsure logam yang berlainan. Teknik tempa ini sampai saat ini hanya dikuasai oleh para Empu dari wilayah Nusantara dan sekitarnya saja (Malaysia, Brunei, Philipina dan Thailand) walau ada yang berpendapat asal teknik ini dari Tibet atau Nepal, tetapi pendapat tersebut tidak beralasan sama sekali.

Diluar wilayah Nusantara dan sekitarnya biasanya hanya dikenal teknik Inlay saja seperti pedang dari

Iran atau negara Eropa lainnya sehingga walau secara seni (art) tampak indah tetapi kesan “Wingit”

nya tidak ada sama sekali. Ada kalanya Pedang buatan Empu diluar wilayah Nusantara terdapat juga Pamor, tetapi biasanya karena tanpa sengaja sewaktu dibuat pedang tersebut tercampur beberapa logam lainnya yang mengakibatkan timbulnya pamor tersebut, kadangkala munculnya pamor tersebut setelah pedang tersebut berumur ratusan tahun. Ini pula yang mungkin menjadi dasar Empu diwilayah Nusantara (Khususnya Jawa) yang mengolah cara pencampuran berbagai logam sehingga terbentu pamor yang indah dan bernilai seni tinggi. Bahan pamor ini oleh kebanyakan penulis dari barat dikatakan dari bahan Nikel, padahal ini salah sama sekali karena berdasarkan penelitian oleh Bapak. Haryono Aroembinang MSc (alm) dan beberapa ahli di BATAN Jogjakarta didapat bukti bahwa bahan itu adalah Titanium, suatu bahan yang baru pada abad 20 digunakan sebagai bahan pelapis kendaraan angkasa luar, padahal empu kita sudah menggunakannya dari dulu. Ini diterangkan sebagai berikut, ketika meteor masuk ke atmosfir bumi maka sebagian besar bahan tembaga, besi, nikel, timbel, kuningan terbakar hancur dan hanya titanium yang bertahan sampai bumi. Bahan baku pamor dahulu dibuat dari meteor yang terdapat dibumi sehingga keris jaman dulu banyak mengandung Titanium dan beratnya juga ringan. Terkenal dulu bahan pamor dari Luwu, Sulawesi Selatan yang dibawa oleh pedagang dari Bugis. Bahan Pamor yang paling terkenal adalah Pamor Prambanan, saat ini ada di Kraton Surakarta diberi nama Kanjeng Kyai Pamor dan ukurannya sekarang tinggal sekitar 60x60x80 Cm sebesar meja kecil karena sudah banyak digunakan empu membuat karis pesanan dari Kraton. Setelah bahan meteorit susah didapat, barulah bahan Nikel digunakan, sehingga keris saat ini bobotnya biasanya lebih berat dari keris kuno.

Sumber Artikel

PENILAIAN PAMOR.
Dalam menilai pamor ada beberapa macam dan kadang istilahnya khas Jawa seprti :
Wujud Semuning Pamor

Pamor Mrambut : kesan rabaannya terasa seperti meraba rambut, munculnya pamor dipermukaan bilah bagai serat-serat lembut dan halus dan biasanya terjadi di pamor Adeg terutama yang jenis pamor miring.
Pamor Nggajih : kesannya seperti berlemak, bagai lapisan lemak beku menempel dibilah.
Pamor Mbugisan : kesan penglihatan gradasi warna pamor tidak kontras. Batas antara tepi pamor dan bilah tidak terlalu nyata.
Pamor Sanak/Nyanak : kesan penglihatan dan rabaan tidak terlalu jelas, jadi gambar pamor tidak terlalu jelas dan kalau diraba juga tidak jelas.
Pamor Kelem : pamor cukup jelas tetapi perbedaan warna dan kecemerlangan pamor dengan warna besi tak terlalu nyata, rabaannya kurang nyekrak tapi juga bukan lumer.
Pamor Ngintip : kesan rabaannya kasar tetapi tidak tajam. Jika dibandingkan dengan lukisan seperti lukisan dengan menggunakan palet bukan cat.

Tanceping Pamor.

Artinya kurang lebih kondisi tertancapnya bahan pamor pada besi bilah, ada tiga jenis yaitu : Pandes,

Lumer Pandes dan Kumambang. Pamor Pandes, tertanam kuat pada bilah seolah mengakar dan tegas menyembul kebilah. Pamor Lumer Pandes, tertancap kuat pada bilah tetapi tidak terlalu tegas menyembul di bilah, bila diraba terasa halus, tidak nyekrak. Pamor Kumambang, kesannya mengambang pada bilah dan tidak terlalu kuat menempel pada bilah. Ketiganya sebetulnya hanya merupakan kesan pengelihatan dan rabaan setelah keris jadi dan tidak tersangkut dengan cara serta sistem pembuatannya.

PENAMAAN PAMOR.

Pada umumnya penamaan pamor seperti gambar pamor tersebut, misalnya Pamor Pari Sawuli (Padi Seuntai) mirip dengan padi yang seuntai, begitu juga Bawang Sebungkul, Ron Pakis dan sebagainya.

Tetapi ada juga penamaannya bukan dengan membandingkan kemiripan dengan benda tertentu seperti pamor Raja Abala Raja atau Pandita Bala Pandita, apalagi yang termasuk pamor titipan seperti

Makrip, Tamsul, Dikiling yang bentuknya menyerupai lambing namun seolah mempunyai maksud tertentu. Ada dua pendapat mengenai penamaan pamor. Pertama, bila si Empu ingin membuat Ron Genduru tetapi gagal dan jadinya Ganggeng Kanyut maka namanya harus tetap Ron Genduru tetapi Ron Genduru yang gagal dan bukan Ganggeng Kanyut. Kedua, dilihat dari bentuk jadinya, sehingga pamor tersebut dinamakan Ganggeng Kanyut. Mana dari kedua pendapat tadi yang benar terserah pada penilaian kita masing-masing.

PENAMAAN SECARA UMUM.

Banyak tosan aji mempunyai gabungan atau kombinasi dari beberapa pamor, ada pamor dibagian pangkalnya lain dengan bagian ujungnya dan ada yang sisi bilah satu lain dengan sisi bilah lainnya.

Ada lagi dalam satu pamor terselip pamor lainnya, lalu bagaiman cara penamaannya ? Jika pamor itu merupakan kombinasi satu sama lainnya terpisah menjadi dua atau tiga kesatuan pamor maka umumnya dinamakan sederhana pamor Dwi Warna atau Tri Warna.

Sekian, terima kasih dan semoga bermanfaat....

Sumber Artikel

Batik "Seni Budaya Kini da Nanti"

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Fri, 16 Jun 2017 12:49:00 +0000

Batik

Secara etimologis batik mempunyai pengertian akhiran “tik” dalam kata “batik” berasal dari kata menitik atau menetes. Dalam bahasa kuno disebut serat, dan dalam bahasa ngoko disebut “tulis” atau menulis dengan lilin. Menurut Kuswadji (1981:2) “mbatik” berasal dari 2 kata “tik” yag berarti kecil. Dengan demikian dapat dikatakan “mbatik” adalah menulis atau menggambar serba rumit (kecil-kecil). Arti batik dalam Kamus Umum Bahasa Indonesia ialah kain dan sebagainya yang bergambar (bercorak beragi) yang pembuatannya dengan cara titik (mula-mula ditulisi atau ditera dengan lilin lalu diwarnakan dengan tarum dan soga) (WJS Poerwadarminta,1976:96). Pendapat senada dikemukakan Murtihadi dan Mukminatun (1997:3) yang menyatakan batik adalah cara pembuatan bahan sandang berupa tekstil yang bercorak pewarnaan dengan menggunakan lilin sebagai penutup untuk mengamankan warna dari perembesan warna yang lain di dalam pencelupan. Berdasarkan beberapa pendapat diatas dapat dikemukakan bahwa batik adalah bahan tekstil hasil pewarnaan menurut corak khas motif batik, secara pencelupan rintang dengan menggunakan lilin batik sebagai bahan perintang. Yang dimaksud dengan teknik membuat batik adalah proses proses pekerjaan dari tahap persiapan kain sampai menjadi kain batik. Pekerjaan persiapan meliputi segala pekerjaan pada kain mori hingga siap dibuat batik seperti nggirah/ngetel (mencuci), nganji(menganji), ngemplong(seterika, kalendering. Sedangkan proses membuat batik meliputi pekerjaan pembuatan batik yang sebenarnya terdiri dari pelekatan lilin batik pada kain untuk membuat motif, pewarnaan batik (celup, colet, lukis/painting, printing), yang terakhir adalah penghilangan lilin dari kain . (Sewan Soesanto, 1974). Untuk membuat motif batik dapat dilakukan dengan cara secara tulis tangan dengan canting tulis (batik tulis), menggunakan cap dari tembaga disebut batik cap, dengan jalan dibuat motif pada mesin printing (batik printing), dengan cara dibordir disebut batik bordir, serta dibuat dengan kombinasi kombinasi cara cara yang telah disebutkan. Kain batik adalah kain yang motifnya bercorak batik yang dibuat/digambar dengan cara pelekatan lilin (malam). Sedangkan kain bermotif batik adalah kain yang bermotif/bercorak batik tetapi motifnya tidak digambar melalui pelekatan lilin batik, biasanya dengan mesin printing tekstil.

WAYANG

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Tue, 13 Jun 2017 21:33:00 +0000

Sejarah Singkat Wayang

Wayang dikenal oleh bangsa Indonesia sudah sejak 1500 th. sebelum Masehi, karena nenek
moyang kita percaya bahwa setiap benda hidup mempunyai roh/jiwa, ada yang baik dan ada
yang jahat. Agar tidak diganggu oleh roh jahat, maka roh-roh tersebut dilukis dalam bentuk
gambaran (gambar ilusi) atau bayangan (wewayangan/wayang ), disembah dan diberi sesajen
yang kemudian dikenal kemudian dengan kepercayaan Animisme.
Kepercayaan nenek moyang kita demikian berlangsung lama, tetapi dengan kedatangan
A-gama Hindu kepercayaan baru yang datang dari India termasuk juga adat dan budayanya,
maka gambaran ( gambar ilusi ) Roh, berubah fungsinya. Dahulunya untuk disembah
kemudian berubah menjadi alat peraga untuk menyampaikan ajaran-ajaran agama. Hal
demikian kelak ditiru oleh Sunan Kalijaga ( R.M. Said ) salah satu Wali Songo untuk
menyebarkan dan mengembang kan ajaran Islam di Indonesia, meskipun disana-sini
disisipkan ajaran-ajaran filsafat dan agama Islam, seperti “Jimat Kalimusodo” yang dimaksud
adalah dua kalimat syahadat. Demikian pula variasi-variasi ceritanya selain cerita Mahabarata
dan Ramayana, masih banyak cerita-cerita yang diadopsi dari cerita-cerita Panji, cerita Menak
yang berkembang pada masa Kesultanan Ngayogjakarta Hadiningrat.
Perkembangan bentuk wayang juga menga lami perkembangan ragamnya, yakni mulai dari
rumput, kulit kayu, kulit binatang ( wayang kulit ), wayang lukisan kain ( wayang beber ) dlsb.
Wayang bukan hanya sekedar tontonan tetapi juga tuntunan dalam kehidupan untuk
mencapai kebahagiaan baik di dunia maupun di akherat dalam tingkat kesempurnaan abadi,
sehingga tokoh-tokoh di pewayangan di identikkan dengan sifat-sifat manusia dan alam
didalam kehidupan sehari-harinya. Dalam cerita pewayangan banyak ditemukan
falsafah-falsafah hidup dan sering dijadikan kajian ilmiah oleh peneliti-peneliti dan
Mahasiswa-mahasiswa baik didalam maupun diluar negeri, belajar dan mendalami wayang di
Indonesia.

Asal Usul Wayang

Wayang merupakan salah satu puncak seni budaya bangsa Indonesia yang paling menonjol di
antara banyak karya budaya lainnya. Budaya wayang meliputi seni peran, seni suara,
seni musik, seni tutur, seni sastra, seni lukis, seni pahat, dan juga seni perlambang. Budaya
wayang, yang terus berkembang dari zaman ke zaman, juga merupakan media penerangan, dakwah,
pendidikan, hiburan, pemahaman filsafat, serta hiburan. Menurut penelitian para ahli sejarah kebudayaan, budaya wayang merupakan budaya asli Indonesia, khususnya di Pulau Jawa. Keberadaan wayang
sudah berabad-abad sebelum agama Hindu masuk ke Pulau Jawa. Walaupun cerita wayang
yang populer di masyarakat masa kini merupakan adaptasi dari karya sastra India, yaitu Ramayana dan
Mahabarata. Kedua induk cerita itu dalam pewayangan banyak mengalami pengubahan dan penambahan
untuk menyesuaikannya dengan falsafah asli Indonesia. Penyesuaian konsep filsafat ini juga menyangkut pada pandangan filosofis masyarakat Jawa terhadap kedudukan para dewa dalam pewayangan. Para dewa dalam pewayangan bukan lagi merupakan sesuatu yang bebas dari salah, melainkan seperti juga makhluk Tuhan lainnya, kadang-kadang bertindak keliru, dan bisa jadi khilaf. Hadirnya tokoh panakawan dalam
pewayangan sengaja diciptakan para budayawan Indonesia (tepatnya budayawan Jawa) untuk memperkuat konsep filsafat bahwa di dunia ini tidak ada makhluk yang benar-benar baik, dan yang benar-benar jahat. Setiap makhluk selalu menyandang unsur kebaikan dan kejahatan. Alasan mereka cukup kuat. Di antaranya, bahwa seni wayang masih amat erat kaitannya dengan keadaan sosiokultural dan religi bangsa Indonesia, khususnya orang Jawa.
Panakawan, tokoh terpenting dalam pewayangan, yakni Semar, Gareng, Petruk, Bagong,
hanya ada dalam pewayangan Indonesia, dan tidak di negara lain. Selain itu, nama dan istilah
teknis pewayangan, semuanya berasal dari bahasa Jawa (Kuna), dan bukan bahasa lain.
Sementara itu, pendapat kedua menduga wayang berasal dari India, yang dibawa bersama
dengan agama Hindu ke Indonesia. Mereka antara lain adalah Pischel, Hidding, Krom,
Poensen, Goslings dan Rassers. Sebagian besar kelompok kedua ini adalah sarjana Inggris, negeri Eropa yang pernah
menjajah India.Namun, sejak tahun 1950-an, buku-buku pewayangan seolah sudah sepakat
bahwa wayang memang berasal dari Pulau Jawa, dan sama sekali tidak diimpor dari negara lain.Budaya wayang diperkirakan sudah lahir di Indonesia setidaknya pada zaman pemerintahan Prabu Airlangga, raja
Kahuripan (976 -1012), yakni ketika kerajaan di Jawa Timur itu sedang makmur-makmurnya. Karya sastra
yang menjadi bahan cerita wayang sudah ditulis oleh para pujangga Indonesia, sejak abad X.
Antara lain, naskah sastra Kitab Ramayana Kakawin berbahasa Jawa Kuna ditulis pada masa pemerintahan raja Dyah Balitung (989-910), yang merupakan gubahan dari Kitab Ramayana karangan pujangga India,
Walmiki. Selanjutnya, para pujangga Jawa tidak lagi hanya menerjemahkan Ramayana dan Mahabarata
ke bahasa Jawa Kuna, tetapi menggubahnya dan menceritakan kembali dengan memasukkan falsafah Jawa kedalamnya. Contohnya, karya Empu Kanwa Arjunawiwaha Kakawin, yang merupakan gubahan yang berinduk pada Kitab Mahabarata. Gubahan lain yang lebih nyata bedanya derigan cerita asli versi India, adalah Baratayuda Kakawin karya Empu Sedah dan Empu Panuluh. Karya agung ini dikerjakan pada masa pemerintahan Prabu Jayabaya, raja Kediri (1130 – 1160). Wayang sebagai suatu pergelaran dan tontonan pun sudah dimulai ada sejak zaman pemerintahan raja Airlangga . Beberapa prasasti yang dibuat pada masa itu antara lain sudah menyebutkan kata-kata “mawa yang” dan “aringgit” yang maksudnya adalah pertunjukan wayang.

SUMBER

Perjanjian antara Sabdopalon dengan Syeh Subakir

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Mon, 05 Jun 2017 15:57:00 +0000

Syeh subakir- Beliau adalah SYEKH TAMBUH ALY BEN SYEKHBAQIR (SYEKH SUBAKIR) bin Abdulloh bin Aly bin Ahmad bin Aly bin Ahmad bin Abdulloh bin Ahmad bin Muhammad bin Ahmad bin Aly bin Abubakar bin Salman bin Hasyim bin Ahmad bin Badrudin bin Barkatulloh bin Syafiq bin Badrudin bin Omar bin Aly bin Salman Alfarisiy Asshohabi Rodliyallohu anhu waanhum ajmain.

Beliau dilahirkan tanggal 20 Romdlon 787 H. di Demak. Wafat 21 Syawal 1021 H. di Condro. Beliau pernah menuntut ilmu agama di Masjidil Haram Mekkah selama 10 tahun. Beliau siang puasa, baca Qur’an malam hari, dzikir malam LA ILAHA ILLALLOH dan membaca sholawat pada siang hari. Asal beliau dari Parsi atau sekarang dikenal dengan nama Iran. Thoriqot beliau thoriqoh MAGHROBIYAH.

Isteri-isteri beliau :

· Cut Nazilah dari Aceh

· Sheikhoh Aisyah Binti Muhammad Al Marbawi dari Aceh

· Signorita Miguela dari Portugis

· Roro Wulandari Bibi dari Minak Koncar Lumajang.

Keturunan-keturunan beliau tersebar di beberapa Bangsa.

Kekeramatan Syeikh Abdurrohman Assyaibani RA adalah :

· Bisa berbicara semua Bahasa, termasuk bahasa Malaikat, jin dan Hewan.

· Segala Hajat yang dinginkan beliau pasti terkabul, karena keramat beliau KUN FAYAKUN.
· Dalam berdakwah tidak membutuhkan kendaraan, kemana-mana asal tujuan dakwah bisa

sampai tujuan dalam hitungan Detik.

Fatwa-fatwa Syeikh Abdurrohman Assyaibani RA diantaranya :

· Allah itu Maha Segalanya.

· Taqwa itu Sholat, Tasbih dan Puasa

· Islam itu Damai seluruh Dunia

· Ilmu itu supaya bertambah, harus di Amalkan.

· Makan itu untuk Hidup, kalau tidak terpaksa Tidak Makan

· Hukum dan Pemeritah itu apa Kata Rakyat

Murid-murid Syeikh Abdurrohman Assyaibani RA, diantaranya:

· Syekh Abdullah (dulu makamnya di SDN1 atau BRI Lumajang. Sekarang dipindah ke makam umum Jogoyudan Lumajang)

· Syekh Muhammad Anas dari Demak. (Makamnya di belakang Masjid Jamik Anas Mahfud Lumajang)

Wilayah da’wah beliau Lumajang dan sekitarnya. Perjuangannya menyebarkan agama Islam memberi pencerahan mengatasi kegelapan dan kemusyrikan masyarakat. Dengan keramatnya semua manusia dan hewan tunduk menuruti ajakan beliau dengan senang hati.

”Dalam legenda yang beredar di Pulau Jawa dikisahkan, Sudah beberapa kali utusan dari Arab, untuk menyebarkan Agama Islam di tanah Jawa khususnya, dan Indonesia pada umumnya telah gagal secara makro. Disebabkan orang-orang Jawa pada waktu itu masih kokoh memegang kepercayaan lama. Dengan tokoh-tokoh gaibnya masih sangat menguasai bumi dan laut di sekitar P Jawa. Para ulama yang dikirim untuk menyebarkan Agama Islam mendapat halangan yang sangat berat, meskipun berkembang tetapi hanya dalam lingkungan yang kecil, tidak bisa berkembang secara luas. Secara makro dapat dikatakan gagal. Maka diutuslah Syeh Subakir untuk menyebarkan agama Islam dengan membawa batu hitam yang dipasang di seantero Nusantara, untuk tanah Jawa diletakkan di tengah-tengahnya yaitu di gunung Tidar . Efek dari kekuatan gaib suci yang dimunculkan oleh batu hitam menimbulkan gejolak, mengamuklah para mahluk : Jin, setan dan mahluk halus lainnya. Syeh Subakirlah yang mampu meredam amukan dari mereka. Akan tetapi mereka sesumbar dengan berkata: “ Walaupun kamu sudah mampu meredam amukan kami, kamu dapat mengembangkan agama Islam di tanah Jawa, tetapi Kodratullah tetap masih berlaku atas ku ingat itu wahai Syeh Subakir.” “Apa itu?” kata Syeh Subakir. Kata Jin, “Aku masih dibolehkan untuk menggoda manusia, termasuk orang-orang Islam yang imannya masih lemah”.

yekh Subakir diutus ke Tanah Jawa bersama-sama dengan Wali Songo Periode Pertama, yang diutus oleh Sultan Muhammad I dari Istambul, Turkey, untuk berdakwah di pulau Jawa pada tahun 1404, mereka diantaranya:

1. Maulana Malik Ibrahim, berasal dari Turki, ahli mengatur negara.

2. Maulana Ishaq, berasal dari Samarkand, Rusia Selatan, ahli pengobatan.

3. Maulana Ahmad Jumadil Kubro, dari Mesir.

4. Maulana Muhammad Al Maghrobi, berasal dari Maroko.

5. Maulana Malik Isro’il, dari Turki, ahli mengatur negara.

6. Maulana Muhammad Ali Akbar, dari Persia (Iran), ahli pengobatan.

7. Maulana Hasanudin, dari Palestina.

8. Maulana Aliyudin, dari Palestina.

9. Syekh Subakir, dari Iran, Ahli menumbali daerah yang angker yang dihuni jin jahat.

Keberadaan daerah Magelang terbungkus oleh berbagai legenda. Salah satu dongeng yang hidup dikalangan rakyat mengisahkan --sebagaimana dikisahkan M. Bambang Pranowo (2002)-- bahwa pada zaman dahulu kala, ketika Pulau Jawa baru saja diciptakan oleh Sang Maha Pencipta dalam bentuk tanah yang terapung-apung di lautan luas; tanah tersebut senantiasa bergerak kesana kemari. Seorang dewa kemudian diutus turun dari kahyangan untuk memaku tanah tersebut agar berhenti bergerak. Kepala dari paku yang digunakan untuk memaku Pulau Jawa tersebut akhirnya menjadi sebuah gunung yang kemudian dikenal sebagai Gunung Tidar. Gunung yang terletak di pinggir selatan kota Magelang yang kebetulan berada tepat dibagian tengah Pulau Jawa tersebut memang berbentuk kepala paku; karena itu gunung Tidar dikenal luas sebagai “pakuning tanah jawa”.

Dongeng lain yang tentunya diciptakan setelah masuknya Islam mengisahkan bahwa pada zaman dahulu daerah ini merupakan kerajaan jin yang diperintah oleh dua raksasa. Syekh Subakir, seorang penyebar agama Islam, datang ke daerah ini untuk berdakwah. Tidak rela atas kedatangan Syekh tersebut terjadilah perkelahian antara raja Jin melawan sang Syekh. Ternyata Raja Jin dapat dikalahkan oleh Syekh Subakir. Raja Jin dan istrinya kemudian melarikan diri ke Laut Selatan bergabung dengan Nyai Rara Kidul yang merajai laut Selatan. Sebelum lari Raja Jin bersumpah akan kembali ke Gunung Tidar kecuali rakyat didaerah ini rela menjadi pengikut Syekh Subakir.

Legenda ini sangat melekat bagi masyarakat tradisional Jawa, tidak sekedar di Magelang, tapi juga ke daerah-daerah lain di Jawa, bahkan sampai di Lampung dan mancanegara (Suriname). Hal ini karena telah disebutkan dalam jangka Joyoboyo dan mengalir secara tutur tinular menjadi kepercayaan masyarakat. Apalagi pemerintah kota Magelang menjadikan Tidar sebagai simbol atau maskot daerah dengan menempatkan gunung Tidar yang dilambangkan dengan gambar paku di dalam logo pemerintahan. Di samping itu nama-nama tempat begitu banyak menggunakan nama Tidar, seperti nama Rumah Sakit Umum Daerah, nama perguruan tinggi, nama terminal dll. Yang semuanya menguatkan gunung Tidar menjadi legenda abadi.

Konon ada semacam perjanjian antara Sabdopalon sebagai Pamomong (Danyang Gaib) Tanah Jawa dengan Syeh Subakir sebagai penyebar Agama Islam generasi awal di Jawa ini. Tersebutlah kisah tersebut dalam tulisan lontar kuno. Lontar tersebut diperkirakan ditulis oleh Kanjeng Sunan Drajad atau setidak – tidaknya oleh murid atau pengikut beliau.

Cerita tentang kisah ini pernah dipentaskan sebagai lakon wayang kulit bergenre wayang songsong (wayang kulit yang berisi cerita hikayat dan legenda Jawa) yang digelar di Desa Drajad, Paciran, Lamongan ( sebuah desa tempat situs Sunan Drajad ).

Kisah diawali dengan adanya persidangan di Istana Kesultanan Turki Utsmania di Istambul yang dipimpin langsung oleh Sultan Muhammad I. Persidangan kali ini membahas mimpi Sang Sultan. Menurut Sultan Muhammad, beliu bermimpi mendapat perintah untuk menyebarkan dakwah islamiah ke Tanah Jawa. Adapun mubalighnya haruslah berjumlah sembilan orang. Jika ada yang pulang atau wafat maka akan digantikan oleh ulama lain asal tetap berjumlah sembilan.

Maka dikumpulkanlah beberapa ulama terkemuka dari seluruh dunia Islam waktu itu. Para ulama yang dikumpulkan tersebut mempunyai spesifikasi keahlian masing-masing. Ada yang ahli tata negara, ahli perubatan, ahli tumbal, dll. Titah dari Baginda Sultan Muhammad kepada mereka adalah perintah untuk mendatangi Tanah Jawa dengan tugas khusus yaitu penyebaran Agama Islam.

Dibawah ini adalah dialog antara Sabdopalon dengan Syeh Subakir yang terjadi di atas Gunung Tidar. Syeh Subakir adalah salah satu ulama yang diutus Sultan Muhammad untuk menyebarkan Islam di Tanah Jawa ini. Adapun keahlian Syeh Subakir adalah dalam bidang membuat danmemasang tumbal. Dialog yang penulis turunkan ini adalah dialog versi imaginer yang penulis olah dari hikayat tersebut dengan bahasa penulis sendiri.

Syeh Subakir : Kisanak, siapakah kisanak ini, tolong jelaskan.

Sabdopalon : Aku ini Sabdopalon, pamomong (penggembala) Tanah Jawa sejak jaman dahulu kala. Bahkan sejak jaman kadewatan (para dewa) akulah pamomong para kesatria leluhur. Dulu aku dikenali sebagai Sang Hyang Ismoyo Jati, lalu dikenal sebagai Ki Lurah Semar Bodronoyo dan sekarang jaman Majapahit ini namaku dikenal sebagai Sabdopalon.

Syeh Subakir : Oh, berarti Kisanak ini adalah Danyang (Penguasa) Tanah Jawa ini. Perkenalkan Kisanak, namaku adalah Syeh Subakir berasal dari Tanah Syam Persia.

Sabdopalon : Ada hajad apa gerangan Jengandiko (Anda) rawuh (datang) di Tanah Jawa ini ?

Syeh Subakir : Saya diutus oleh Sultan Muhammad yang bertahta di Negeri Istambul untuk datang ke Tanah Jawa ini. Saya tiadalah datang sendiri. Kami datang dengan beberapa kawan yang sama-sama diutus oleh Baginda Sultan.

Sabdopalon : Ceritakanlah selengkapnya Kisanak. Supaya aku tahu duduk permasalahannya.

Syeh Subakir : Baiklah. Pada suatu malam Baginda Sultan Muhammad bermimpi menerima wisik (ilham). Wisik dari Hyang Akaryo Jagad, Gusti Allah Dzat Yang Maha Suci lagi Maha Luhur. Diperintahkan untuk mengutus beberapa orang ‘alim ke Tanah Jawa ini. Yang dimaksud orang ‘alim ini adalah sebangsa pendita, brahmana dan resi di Tanah Hindu. Pada bahasa kami disebut ‘Ulama.

Sabdopalon : Jadi Jengandiko ini termasuk ngulama itu tadi ?

Syeh Subakir : Ya, saya salah satu dari utusan yang dikirim Baginda Sultan. Adapun tujuan kami dikirim kemari adalah untuk menyebarkan wewarah suci (ajaran suci), amedar agama suci. Yaitu Islam.

Sabdopalon : Bukankah Kisanak tahu bahwa di Tanah Jawa ini sudah ada agama yang berkembang yaitu Hindu dan BudHa yang berasal dari Tanah Hindu ? Buat apa lagi Kisanak menambah dengan agama yang baru lagi ?

Syeh Subakir : Biarkan kawulo dasih (rakyat) yang memilih keyakinannya sendiri. Bukankah Kisanak sendiri sebagai Danyangnya Tanah Jawa lebih paham bahwa sebelum agama Hindu dan Budha masuk ke Jawa ini, disinipun sudah ada kapitayan (kepercayaan) ? Kapitayan atau ‘ajaran’ asli Tanah Jawa yang berupa ajaran Budhi ?

Sabdopalon : Ya, rupanya Kisanak sudah menyelidiki kawulo Jowo disini. Memang disini sejak jaman sebelum ada agama Hindu dan Budha, sudah ada ‘kapitayan’ asli. Kapitayan adalah kepercayaan yang hidup dan berkembang pada anak cucu di Nusantara ini.

Syeh Subakir : Jika berkenan, tolong ceritakan bagaimana kapitayan yang ada di Tanah Jawa ini.

Sabdopalon : Secara ringkas Kepercayaan Jawa begini. Manusia Jawa sejak dari jaman para leluhur dahulu kala meyakini ada Sang Maha Kuasa yang bersifat ‘tan keno kinoyo ngopo’, tidak bisa digambarkan bagaimana keadaannya. Dialah pencipta segala-galanya. Bawono Agung dan Bawono Alit. Jagad besar dan jagad kecil. Alam semesta dan ‘alam manusia’. Wong Jowo meyakini bahwa Dia Yang Maha Kuasa ini dekat. Juga dekat dengan manusia. Dia juga diyakini berperilaku sangat welas asih.

Dia juga diyakini meliputi segala sesuatu yang ada. Karena itu masyarakat Jawa sangat menghormati alam sekelilingnya. Karena bagi mereka semuanya mempunyai sukma. Sukma ini adalah sebagai ‘wakil’ dari Dia Yang Maha Kuasa itu.

Jika masyarakat Jawa melakukan pemujaan kepada Sang Pencipta, mereka lambangkan dengan tempat yang suwung. Suwung itu kosong namun sejatinya bukan kosong namun berisi SANG MAHA ADA. Karena itu tempat pemujaan orang Jawa disebut Sanggar Pamujan. Di salah satu bagiannya dibuatlah sentong kosong (tempat atau kamar kosong) untuk arah pemujaan. Karena diyakini bahwa dimana ada tempat suwung disitu ada Yang Maha Berkuasa.

Syeh Subakir : Nah itulah juga yang menjadi ajaran agama yang kami bawa. Untuk memberi ageman (pegangan atau pakaian) yang menegaskan itu semua. Bahwa sejatinya dibalik semua yang maujud ini ada Sang Wujud Tunggal yang menjadi Pencipta, Pengatur dan Pengayom alam semesta. Wujud tunggal ini dalam bahasa Arab disebut Al Ahad. Dia maha dekat kepada manusia, bahkan lebih dekat Dia daripada urat leher manusianya sendiri. Ajaran agama kami menekankan budi pekerti yang agung yaitu menebarkan welas asih kepada alam gumebyar, kepada sesama sesama titah atau makhluk.

Lihatlah Sang Danyang, betapa sudah rusaknya tatanan masyarakat Majapahit sekarang. Bekas-bekas perang saudara masih membara. Rakyat kelaparan. Perampokan dan penindasan ada dimana-mana. Ini harus diperbaharui budi pekertinya.

Sabdopalon : Aku juga sedih sebenarnya memikirkan rakyatku. Tatanan sudah bubrah. Para pejabat negara sudah lupa akan dharmanya. Mereka salin sikut untuk merebutkan jabatan dan kemewahan duniawi. Para pandito juga sudah tak mampu berbuat banyak. Orang kecil salang tunjang (bersusah payah) mencari pegangan. Jaman benar-benar jaman edan.

Syeh Subakir : Karena itulah mungkin Sang Maha Jawata Agung menyuruh Sultan Muhammad Turki untuk mengutus kami ke sini. Jadi, wahai Sang Danyang Tanah Jawa, ijinkanlah kami menebarkan wewarah suci ini di wewengkon (wilayah) kekuasaanmu ini.

Sabdopalon : Baiklah jika begitu. Tapi dengan syarat -syarat yang harus kalian patuhi.

Syeh Subakir : Apa syaratnya itu wahai Sang Danyang Tanah Jawa ?

Sabdopalon : Pertama, Jangan ada pemaksaan agama, dharma atau kepercayaan. Kedua, Jika hendak membuat bangunan tempat pemujaan atau ngibadah, buatlah yang wangun (bangunan) luarnya nampak cakrak (gaya) Hindu Jawa walau isi dalamannya Islam. Ketiga, jika mendirikan kerajaan Islam maka Ratu yang pertama harus dari anak campuran. Maksud campuran adalah jika bapaknya Hindu maka ibunya Islam. Jika bapaknya Islam maka ibunya harus Hindu. Keempat, jangan jadikan Wong Jowo berubah menjadi orang Arab atau Parsi. Biarkan mereka tetap menjadi orang Jawa dengan kebudayaan Jawa walau agamanya Islam. Karena agama setahu saya adalah dharma, yaitu lelaku hidup atau budi pekerti. Hati-hati jika sampai Orang Jawa hilang Jawanya, hilang kepribadiannya, hilang budi pekertinya yang adiluhung maka aku akan datang lagi. Ingat itu. Lima ratus tahun lagi jika syarat – syarat ini kau abaikan aku akan muncul membuat goro-goro.

Syeh Subakir : Baiklah. Syarat pertama sampai keempat aku setujui. Namun khusus syarat keempat, betapapun aku dengan kawan-kawan akan tetap menghormati dan melestarikan budaya Jawa yang adiluhung ini. Namun jika suatu saat kelak karena perkembangan jaman dan ada perubahan maka tentu itu bukan dalam kuasaku lagi. Biarlah Gusti Kang Akaryo Jagad yang menentukannya.

Memang susah untuk mengetahui keadaan, asal usul atau gambaran kondisi sebuah masyarakat nun jauh ke masa lalu. Semakin jauh masa itu, semakin gelap gambarannya. Namun, upaya-upaya ahli sejarah dan lainnya untuk menguaknya patut dihargai. Paling tidak ada sedikit gambaran yang mungkin bisa kita lihat, meski tidak sepenuhnya benar seratus persen.

Beberapa naskah yang beredar mencoba menggambarkan hal itu. Seperti dalam Serat Jangka Syeh Subakir.

“Sampun sangang ewu warsa, inggih wonten pulo ngriki, dedukuh ing hardi Tidar, saweg antuk sewu warsi, langkung taun puniki, Syech Bakir gawok angrungu, dika niku wong napa, napa ta ayekti janmi, umur dika dene ta kaliwat-liwat”

Yang artinya antara lain :

“Sudah 9000 tahun, ya (saya Semar) sudah ada di pulau ini (Jawa), di pedusunan di Gunung Tidar, tapi baru 1000 tahun berjalan, di sini, Syech Subakir heran mendengarnya, engkau ini makhluk apa, apa benar manusia? Kok usianya luar biasa?”

Demikian perkenalan Semar dengan Syech Subakir. Selama ribuan tahun itu Semar bertapa di Gunung Merbabu dan tidak mengetahui keadaan manusia di Jawa. Gambaran tentang kondisi Pulau Jawa juga digambarkan dalam Serat tersebut penuh dihuni oleh demit, jin, gendruwo bekasaan dan sejenisnya. Bahkan beberapa utusan dari negeri Rum sebelum Syeh Subakir dimakan demit (Binadog demit). Dari serat ini, ditegaskan bahwa Raja Rum mendapat petunjuk untuk mengisi pulau Jawa : “jeng Sultan Rum kang winarni, angsal sasmitaning Sukma, dinawuhan angiseni, manungsa pilo Jawi,…”

Syeh subakir mengambil orang-orang Keling (?) untuk dibawa mengisi pulau Jawa, sebanyak 2 laksa (20000) keluarga. Dari serat ini, maka yang mengisi (menjadi penghuni P. Jawa) adalah dari bangsa Keling yang dibawa oleh Syeh Subakir. Padahal dalam naskah itu pula, Semar adalah manusia.

“Sang Hyang Semar lon wuwusnya, gih sumangga karsa Aji, sajatine gih kawula, lan kiraka tiyang Jawi, ing kina prapteng mangkin, kawak daplak inggih ulun, wong Jawa kuna mula, saderenga dika prapti, kula manggen Marbabu pucak haldaka”.

Namun, selama bertapa ribuan tahun itu pula pulau Jawa sudah berubah isinya, bukan manusia seperti Semar, tetapi sudah dikuasai oleh para demit.

Dalam SERAT JANGKA TANAH JAWI gambarannya tidak beda jauh dengan serat Jangak Syeh Subakir, yaitu pertemuan antara Semar dengan Syeh Subakir ketika memberi tumbal (mengusir) para dedemit yang menguasai tanah Jawa. Dalam serat ini ada dialog yang sebenarnya adalah bantahan anggapan bahwa tanah Jawa belum dihuni oleh manusia, hanya oleh bangsa jin dan demit.

“Syekh Bakir lon angandika, sayrkti ing tanah Jawi, pan durung ana manungsa, pan isih rupa wanadri, Hyang Semar matur aris, kawula sajatosipun, ing kina makina, saderenging tuwan prapti, hamba kalih dhedhukuh Rebabu arga”

Artinya :

Syeh Subakir berkata, sebenarnya di tanah Jawa, belum ada manusia, masih berupa hutan. Hyang Semar menjawab dengan lembut, hamba ini sebenarnya, di masa lalu, sebelum kedatangan tuan, hamba berdua (Semar dan Togog) ini penghuni Jawa yang bertempat di gunung Merbabu”.

Namun, dalam serat ini Semar sendiri menjelaskan bahwa dia bukan manusia, tetapi keturunan dewa, Sang Yang Tunggal atau Manikmaya. Agak sedikit berbeda memang dengan serat Jangka Syeh Subakir. Namun pada intinya bahwa Semar dan Togog di masa lalu adalah penghuni pulau Jawa. Apakah hanya mereka berdua? Tentu ini bisa disinkronkan dengan sumber-sumber lain misalnya Babad Demak Pesisiran yang menerangkan silsilah orang tua Syang Hyang Tunggal adalah Sang Yang Wenang, putra dari Sang Yang Wening, putra dari Sang Yang Nurasa, putra dari Sang Yang Nurcahyo atau Sayid Anwar, putra dari Nabi Sis. (dalam versi lain, Sang Yang Wening dan Wenang adalah satu pribadi). Dalam Serat Jangka Tanah Jawi, Semar adalah keturunan dari Nabi Sis (jika digabungkan Babad Demak Pesisiran, karena anak dari Sang Yang Tunggal). Namun, dalam Babad Demak Pesisiran, nama Semar tidak muncul sebagai anak Sang Yang Tunggal. Di sinilah letak gelapnya lagi, Semar di satu sisi mengaku anak Sang Yang Tunggal, namun dalam babad Demak Pesisiran, tidak masuk. Demikian pula dalam Babad Tanah Jawa, Semar dan Togog itu menjadi “penderek” Raden Palasara yang merupakan keturunan dari Sayid Anwar. Dalam babad Tanah Jawa, Palasara merupakan cikal bakal leluhur Jawa, dimana kemudian, Kurawa, Pandawa adalah bagian dari keturunannya (ini menjadi terbalik, bahwa kisah mahabarata itu mulanya dari Jawa).

Dalam serat Babad Demak Pesisiran, Nabi Ibrahim itu berbeda dengan Bathara Brhama. Nabi Ibrahim berada pada garis silsilah Sayid Anwas (saudara Sayid Anwar). Batara Brahma adalah keturunan dari Sayid Anwar.

Masa-masa gelap ini memang memunculkan banyak versi mengenai leluhur Jawa. Buku lain, yaitu SEJARAH KAWITANE WONG JAWA LAN WONG KANUNG menggambarkan : pertama jaman jamajuja (puluhan ribu- buku ini ditulis pada tahun 1931) sudah ada manusia, tetapi masih bertelanjang, seperti kera, hidupnya di gua-gua. Masih dalam masa jamajuja periode 5000 tahun (sebelumnya) manusianya sudah mengalami kemajuan, sudah memakai cawet dari dedaunan, sudah menempati di luar gua. Mereka sudah berkumpul dalam sebuah komunitas. Masyarakat ini disebut dengan masyarakat Lingga (Suku Lingga). Masa kuna (sebelum masehi), orang-orang Sampit berhijrah ke Nusa Kendheng yang kemudian disebut sebagai orang Jawa. Kata Jawa sendiri dirujukkan pada sebutan Bantheng yang “gemati” penuh perhatian terhadap anaknya. Sebab bantheng perempuan disebut Jawi, yang “gemati” kemudian disebut Jawa. Orang-orang Sampit yang mengungsi ke Jawa ini kemudian membuat pertanda awal sebagai orang Jawa, yaitu 230 tahun sebelum masehi (bukan saka). Tahun itu disebut tahun Hwuning (pengingat). Tokoh pimpinan rombongan eksodus ini namanya Khi Seng Dhang, yang kelak kemudian disebut Dhang Hyang (Danyang). Mereka berasal dari Sampit yang keturunan dari suku Hainan. Dari catatan ini, maka orang Jawa (dalam pengertian) pendatang baru yang “gemati”, mau menghormati orang Lingga adalah 230 SM. Namun penduduk Jawa asli, Suku Lingga kemudian bercampur dan kelak memenuhi Jawa.

Dengan demikian, mulainya peradaban Jawa itu 230SM, karena adanya kebudayaan Hainan yang dibawa, sementara suku Lingga yang masih tertinggal, hidup di gua, hutan dan bergantung pada alam, belum disebut sebagai orang Jawa. Ini tentu berbeda dengan versi Serat Jangka Syeh Subakir dan Serat Jangka Tanah Jawi. Jika kita lihat kedatangan Syeh Subakir di tanah Jawa dari sumber lain, sekitar tahun 1404. Jika berasumsi bahwa sebelum tahun itu tanah Jawa tak ada manusianya, maka akan muncul banyak persoalan, bagaimana dengan kerajaan Singasari, Kediri dan lainnya yang sebelumnya ada? Tentu membaca SERAT JANGKA SYEH SUBAKIR dan SERAT JANGKA TANAH JAWI ini tidak bisa seleterlek ini. Mungkin butuh analisis simbol, semiotik, hermeneutik dan lain sebagainya agar mendapat pemahaman yang lebih luas. Sebab SERAT JANGKA itu pesan besarnya adalah mengenai “prediksi” masa depan Jawa dalam periodisasi tertentu, bukan membahas asal usul bangsa Jawa.

So, masih terbuka lebar untuk penelitian yang lebih jauh dan mendalam siapa sebenarnya leluhur orang Jawa di masa lampau sekali. Tentu tidak akan ditemukan jawaban tunggal, sebab sebuah masyarakat terdiri dari berbagai unsur, keluarga dan sebagainya, maka akan dimungkinkan banyak versi.

Kembali lagi, bahwa kata Jawa itu bisa diartikan “gemati”, perhatian, menghargai, menyayangi. Jadi siapapun mereka bisa melakukan itu semua di pulau Jawa ini, akan menjadi leluhur Jawa, entah dia dari belahan dunia manapun

Sumber Artikel

Mengenal Pulau Jawa

noreply@blogger.com (Arjuno Official) — Sat, 27 May 2017 16:10:00 +0000

Masa Prasejarah
Budaya Jawa masa prasejarah ditandai dengan penemuan sejumlah bendabenda
purbakala. Di tanah Jawa zaman sejarah akan ditandai dengan adanya
prasasti yang pertama kalinya muncul berbentuk Prasasti Kampak atau dikenal
dengan namanya Perdikan Kampak (Hermansyah, 1979: 21). Pada zaman
Prasejarah, Trenggalek telah dihuni oleh manusia dengan bukti ditemukannya
benda-benda yang merupakan hasil zaman Nirloka. Dari hasil penelitian serta
lokasi benda-benda prasejarah tadi, dapatlah direkontruksi-kan, perjalanan
manusia-manusia pemula di daerah Trenggalek itu dalam beberapa jalur, yaitu:
jalur pertama, dari Pacitan menuju Panggul, perjalanan diteruskan ke Dongko,
dari Dongko menuju ke Pule kemudian menuju ke Karangan dari sini dengan
menyusuri sungai Ngasinan menuju ke Durenan. Kemudian manusia-manusia
Purba Trenggalek itu melanjutkan perjalanan ke Wajak, daerah Tulungagung.
Jalur kedua, berangkat dari Pacitan ke Panggul menuju Dongko, melalui
tanjakan Ngerdani turun ke daerah Kampak lalu ke Gandusari, dari sini perjalanan
dilanjutkan ke Tulungagung. Jalur ketiga, berangkat dari Pacitan menuju Panggul
menyusuri tepi Samudra Indonesia menuju Munjungan, diteruskan ke Prigi lalu ke
Wajak.

Demikian rekonstruksi perjalanan manusia-manusia prasejarah yang
berlangsung bolak-balik antara Pacitan dan Wajak. Jalur-jalur perjalanan tersebut

dapat dibuktikan dengan ditemukannya artefak zaman batu besar, seperti menhir,
mortar, batu saji, batu dakon, palinggih batu, lumpang batu dan sebagainya. Yang
kesemuanya benda-benda tadi tersebar di daerah-daerah bekas jalur-jalur lalu
lintas mereka itu. Van Heekeren menyatakan bahwa homowajakensis (manusia
purba wajak) hidup pada masa Plestosin atas, sedangkan peninggalan Pacitan
berkisar antara 8.000 sampai 35.000 tahun yang lalu. Akibatnya masa
megaliticum atau masa neoliticum itulah yang meliputi daerah Trenggalek purba.
Penemuan Fosil
Dari fosil-fosil yang ditemukan di Tulungagung pada tahun 1989 dan
1890, terbukti bahwa di sana telah dihuni oleh manusia sejak kurang lebih 40 – 50
ribu tahun yang lalu. Tempat penemuan tersebut di dukuh Creme, Desa Gamping
atau Campurdarat. Pada waktu itu daerah Campurdarat masih bernama distrik
Wajak. Oleh sebab itu fosil tersebut dinamakan fosil Homowajakensis. Pada tahun
1982 saat pembuatan saluran Lodagung di dukuh Creme juga ditemukan fosil lagi
dari kedalaman 2 meter. Sekitar 1 meter di atasnya diketemukan kerangka
manusia yang masih utuh dan memakai anting-anting berbentuk cakra seberat 12
gram. Namun karena terkena angin, kerangka tersebut hancur menjadi debu.
Hanya tinggal tengkoraknya yang sudah menjadi fosil. Setelah diteliti ternyata
tengkorak dari kedalaman 2 meter tadi diperkirakan hidup pada 25 ribu tahun
yang lalu. Sedang yang memakai anting-anting hidup kurang lebih 4 ribu tahun
silam.

Daerah Tulungagung banyak terdapat peninggalan sejarah purbakala.
Sekitar 63 buah peninggalan berupa benda bergerak dan tidak bergerak.
Tulungagung memiliki peninggalan purbakala terbanyak di daerah Karesidenan
Kediri. Di antara peninggalan tersebut 26 berupa prasasti, 24 diantaranya berupa
prasasti batu. Salah satunya adalah prasasti Lawadan karena terletak di desa
(thani) Lawadan yang sekarang diyakini bernama Wates Campurdarat. Prasasti
yang bertanggal 18 Nopember 1205, hari Jumat Pahing, dikeluarkan oleh Prabu
Srengga raja terakhir kerajaan Daha. Raja tersebut terkenal dengan nama Prabu
Dandanggendis. Prasasti tersebut berisi pemberian keringanan pajak dan hak
istimewa semacam bumi perdikan atau sima. Alasan pemberian hadiah tersebut
adalah karena jasa prajurit Lawadan yang sudah memberikan bantuan kepada
kerajaan mengusir musuh dari Timur sehingga raja yang tadinya telah
meninggalkan kraton dapat kembali berkuasa.
Prasasti lain adalah prasasti di desa Mula dan Malurung, yang menyebut
nama desa Kalangbret. Meskipun prasasti tersebut tidak terdapat di Tulungagung
namun menyebutkan Wilayah di Tulungagung. Isinya berupa puji-pujian kepada
dewa Syiwa. Raja yang disebut-sebut adalah Sri Maharaja Semingrat nama
lainnya adalah Wisnuwardana. Prasasti tersebut dikeluarkan pada 15 Desember
1256 M (Rebo Legi). Isinya menetapkan Desa Mula dan Malurung menjadi Sima
(perdikan) karena loyalitas seorang pejabat bernama Pranaraja berhasil memimpin
membuat tempat berbakti kepada nenek buyut prabu Seminingrat atau
Wisnuwardana di Kalangbret menyebutkan tempat tersebut diulangi pada kakawin

Negarakretagama Kalangbret, tempat tersebut adalah tempat suci bagi leluhur raja
Hayam Wuruk dari Majapahit.
Kalangbret menjadi nama salah satu desa di Kecamatan Kauman 5 km
sebelah barat kota Tulungagung. Pada jaman Mataram Islam, yaitu jaman Sri
Pakubuwana I dan VOC tahun 1709 mengadakan perjanjian bahwa nama
Kalangbret tetap digunakan sebagai ibukota kabupaten Ngrowo. Begitu juga pada
perjanjian Giyanti (1755) nama Kalangbret disebut salah satunya wilayah
mancanegaranya kerajaan Yogyakarta. Juga menjadi nama distrik atau kawedanan
atau wilayah pembantu Bupati Tulungagung.
Berdasarkan uraian tadi maka tidak benar kalau Kalangbret akronim
Adipati Kalang yang disembret-sembret oleh Patih Gajah Mada seperti disebut
dalam buku Tulungagung Dalam Sejarah dan Babad. Di samping hal tersebut
juga pernah diketemukan prasasti yang disebut prasasti Sidorejo dan Biri. Nama
Biri berubah menjadi Wiri dan diyakini menjadi nama Cu-Wiri. Kalangbret
sebagai kadipaten Mancanegara Mataram terbentuk sejak perjanjian Giyanti.
Selanjutnya dijadikan ibukota kabupaten Ngrowo tahun 1775 – 1824 Masehi,
yaitu pada masa Mataram Islam dan zaman kolonial. Bupati pertama Kabupaten
Ngrowo adalah Kyai Ngabehi Mangundirono. Nama Kalangbret telah dikenal
sejak tahun 1255 M (prasasti Mula-Manurung) dan disebut ulang dalam
Negarakretagama (1635 M) dengan nama Kalangbret.
Katumenggungan Wajak berdiri pada masa pemerintahan Sultan Agung
sampai dengan pembentukan kadipaten Ngrowo dengan pusat pemerintahan di
Wajak sejak perjanjian Giyanti. Ini terjadi antara tahun 1615 – 1709 M pada masa

Mataram Islam dan masa kolonial. Yang menjadi bupati Tulungagung I adalah
Senapati Mataram bernama Surontani. Beliau dimakamkan di Desa Wajak Kidul,
Boyolangu. Sedangkan Surontani III (Kertoyudo) dimakamkan di desa Tanggung
Campurdarat. Katumenggungan Wajak berakhir dengan berdirinya Kabupaten
Ngrowo yang beribu kota di Kalangbret. Nama Rowo telah dikenal sejak tahun
1194 M (Prasasti Kemulan) dan disebut ulang dalam Negarakretagama (1365 M).
Nama ini kemudian berubah menjadi Ngrowo.
Kebudayaan Jawa asli berbentuk animisme dan dinamisme. Animisme
adalah sistem kepercayaan yang me-yakini adanya ruh-ruh nenek moyang.
Sedangkan dinamisme adalah kepercayaan yang meyakini adanya kekuatan gaib
pada benda-benda keramat. Modernisasi itu sendiri seringkali sinonim dengan
kebudayaan modern, dengan kehadirannya yang melibatkan berbagai ranah
budaya, semisal budaya pikir. Harun (1994) menjelaskan betapa budaya pikir
inilah yang terpenting dalam diskursus budaya modern berhubung dengan
keterjalinannya yang niscaya atas budaya Iptek. Oleh sebab itu akan disayangkan
apabila ternyata banyak kalangan masyarakat tak terkecuali kaum elitnya tidak
memahami perbedaan antara teknik dan teknologi. Dalam kedua jilid buku
“Teknologi dan Dampak Kebudayaannya” (1985) Mangunwijaya mengajak
pembaca merenungkan lebih jauh filsafat apa yang sesungguhnya mengejawantah
dalam benda-benda teknologi serta proses sosial dan tuntutan mentalitasnya.
Berkaitan dengan hal tersebut maka usaha untuk menjaga keagungan
budaya harus terus dilakukan. Di antara tokoh pelestari budaya Jawa adalah Ki
Panut Darmoko. Bagi masyarakat penggemar pedalangan, nama Ki Panut

Darmoko sungguh sangat familiar. Beliau memang seniman kawentar, misuwur
dan kaloka. Mulai dari perkotaan, pedesaan dan pegunungan banyak yang
mempunyai kesan dan rekaman tentang sejarah kehidupannya. Dalam melakukan
aktivitas pedalangan beliau setia pada pakem. Ki Panut lahir pada hari Rabu
Kliwon, tanggal 10 September 1931. Dengan demikian beliau mengalami hidup
tiga jaman, yaitu jaman Belanda, jaman Jepang dan jaman kemerdekaan.

KEBUDAYAAN HINDU DI TANAH JAWA
Prasasti Mantyasih
Kerajaan Mataram Hindu pernah memimpin peradaban di tanah Jawa
dengan mewariskan peradaban luhur dan agung. Sumber penulisan sejarah
Mataram Kuno yaitu Prasasti Mantyasih di Kedu yang diterbitkan pada masa
Rakai Watukumara Dyah Balitung yang berangka tahun 907. Warisan tulisan
sejarah ini merupakan dokumen penting demi penyusunan sejarah. Dalam konteks
sejarah ini Paul Michel Munoz (2006) telah memberi deskripsi tentang kerajaankerajaan
Awal Kepulauan Indonesia.
Penemuan Prasasti Mantyasih menjadi bukti bahwa masyarakat Jawa kuno
terlalu peduli pada soal-soal dokumentasi dan kearsipan. Dalam prasasti ini
menyebutkan para raja Mataram Kuno yaitu: Sri Maharaja Rakai Ratu Sanjaya
(732–760), Sri Maharaja Rakai Panangkaran (760–780), Sri Maharaja Rakai
Pananggalan (780–800), Sri Maharaja Rakai Warak (800–820), Sri Maharaja
Rakai Garung (820–840), Sri Maharaja Rakai Pikatan (840–856), Sri Maharaja
Rakai Kayuwangi (856–882), Sri Maharaja Rakai Watuhumalang (882–899), Sri
Maharaja Rakai Watukumara Dyah Balitung (898–915), Sri Maharaja Rakai
Daksa (915– 919), Sri Maharaja Rakai Tulodhong (919–921), Sri Maharaja Rakai
Wawa (921–928), Sri Maharaja Rakai Empu Sindok (929–930).
Sri Maharaja Rakai Panangkaran, pemerintah Mataram Hindu pada tahun
760–780 Rakai Panangkaran berarti raja mulia yang selalu berhasil

mengembangkan potensi wilayahnya. Panangkaran berasal dari kata Tangkar,
yang berarti berkembang. Dia memang berhasil mewujudkan cita-cita
Ayahandanya, Sri Rakai Mataram Sang Ratu Sanjaya. Mataram Hindu kemudian
diperintah oleh Sri Maharaja Rakai Pananggalan (780–800). Rakai Pananggalan
berarti raja mulia yang sangat peduli terhadap siklus perjalanan waktu.
Pananggalan berasal dari kata tanggal. Dia memang berjasa terhadap sistem
kalender Jawa Kuno.
Penggantinya bernama Sri Maharaja Rakai Warak (800–820). Rakai
Warak berarti raja mulia yang amat peduli pada cita-cita luhur. Dia memang
bertekad bulat untuk meneruskan kejayaan nenek moyangnya. Dinasti Hindu
lantas dipimpin oleh Sri Maharaja Rakai Garung (820–840). Garung berarti raja
mulia yang tahan banting terhadap segala macam rintangan. Demi kemakmuran
rakyatnya, Rakai Garung mau bekerja siang malam. Kekuasaan Mataram Hindu
dilanjutkan oleh Sri Maharaja Rakai Pikatan (840–856). Pada tahun 850 prasasti
Tulang Air di Candi Perut menyebutkan bahwa Rakai Pikatan bergelar Ratu. Pada
masa pemerintahan Rakai Pikatan ini kerajaan Mataram Hindu mencapai masa
kemakmuran dan kemajuan. Dinasti Sanjaya menjadi gemilang dan harum
namanya. Bahasa sanskerta pada saat itu menjadi bahasa pengantar ilmu
pengetahuan yang sangat bergengsi (Zoetmulder, 1985).
Prasasti Ratu Baka
Prasasti Ratu Baka mengatakan bahwa Rakai Pikatan sangat
memperhatikan keamanan dan ketertiban negara. Tatkala pasukan dari dinasti

Balaputra Dewa menyerang wilayahnya, Rakai Pikatan tetap dapat
mempertahankan kedaulatannya. Bahkan bala tentara penyerang dapat dipukul
mundur dan melarikan diri ke Palembang Sumatera Selatan. Rakai Pikatan bisa
melakukan suksesi secara damai. Dia lengser keprabon madeg pandhita.
Kekuasaannya diserahkan secara konstitusional kepada Rakai Kayuwangi tahun
856. Rakai Pikatan atau Prabu Jatiningrat benar-benar ahli dalam kenegaraan dan
pemerintahan. Bersama permaisurinya, Pramodha Wardhani, putra raja
Samaratungga, Rakai Pikatan mencapai masa keemasan (Djoko Dwiyanto, 2003).
Rakai Pikatan memerintah Kerajaan Mataram Hindu sekitar tahun 998
Çaka atau 856 Masehi. Istrinya adalah putri Raja Samaratungga yang bernama
Pramodha Wardhani. Pada zaman pemerintahan Rakai Pikatan itu dibangun Candi
Prambanan atau Candi Roro Jonggrang. Prasasti yang mengungkapkan tentang
Candi Prambanan yaitu Prasasti Siwagraha yang berangka tahun 778 Çaka atau
856 Masehi, yang dikeluarkan oleh Rakai Pikatan (Moertjipto & Bambang
Prasetyo, 1994: 30). Sekarang prasasti itu disimpan di Musium Pusat Jakarta.
Nama Rakai Pikatan juga disebut dalam Prasasti Mantyasih. Begitu terkenalnya,
Rakai Pikatan mendapat julukan Jatiningrat. Pada masa ini disusun kitab
Ramayana yang telah disesuaikan dengan kebudayaan Jawa (Poerbatjaraka,
1964).
Dalam prasasti Siwagraha disebutkan bahwa Rakai Kayuwangi pada tahun
856 mendapat gelar Sang Prabu Dyah Lokapala. Loka berarti tempat, pala berarti
buah. Apa saja akan berbuah kebaikan di tempat sang Prabu Dyah Lokapala.
Rakai Kayuwangi ibarat pohon kayu cendana yang harum, semerbak mewangi ke

kanan dan ke kiri. Perjuangan Rakai Kayuwangi pada negaranya memang telah
dicatat dalam prasasti Wuatan Tija pada tahun 880. Tugas utama seorang raja
menurut Rakai Kayuwangi adalah memakmurkan, mencerdaskan, dan melindungi
keselamatan warga negaranya. Raja harus mau berkorban demi rakyatnya.
Pengganti Rakai Kayuwangi adalah Rakai Watuhumalang (Djoko Dwiyanto,
2003).
Perjuangan Rakai Kayuwangi diteruskan oleh Rakai Watuhumalang. Pada
tahun 907 prasasti Kedu mencatat dengan ukiran indah mengenai prasasti
cemerlang Rakai Watuhumalang. Prasasti Panunggalan pada tahun 896 memberi
penghargaan yang tinggi kepada Rakai Watuhumalang. Dia dianugerahi gelar
Prabu Haji Agung, yang berarti raja diraja besar yang mumpuni. Dalam prasasti
Mantyasih Kedu disebutkan bahwa tahun 907 keagungan dan keanggunan Rakai
Watuhumalang ini dilanjutkan oleh Rakai Watukumara Dyah Balitung. Ruparupanya
saat itu proses pergantian kepemimpinan sudah dapat berlangsung secara
beradab (Djoko Dwiyanto, 2003).
Pada masa pemerintahan Balitung ada seorang teknokrat intelektual yang
bernama Daksottama. Dia adalah konseptor pemerintahan yang handal dan
tangguh, sehingga pemikirannya sangat mempengaruhi gagasan Sang Prabu Dyah
Balitung. Dinasti Tang (618–906) dari Cina bekerja sama dengan Raja Balitung
dengan membuat proyek terjemahan kitab Ta-Teo-Kan-Hung. Memang raja
Balitung sangat gemar akan sastra, bahasa, seni dan budaya. Unsur
profesionalitas, kapasitas, dan integritas amat diperlukan oleh Raja Balitung

dalam mengelola pemerintahan. Kelak Daksottama itu menggantikan
kepemimpinan Dyah Balitung (Djoko Dwiyanto, 2003).
Dyah Balitung adalah maharaja dari kraton Mataram Kuno yang bertahta
tahun 898–910. Dia masih keturunan Wangsa Syailendra, sebuah dinasti yang
terkenal karena telah berhasil dalam mengembangkan seni, bahasa, budaya dan
ilmu pengetahuan (Zoetmulder, 1985). Salah satu karya sastra dari Dinasti
Syailendra ini adalah Kitab Candha Karana, sebuah buku yang ditulis di atas
daun rontal, berisi tentang ajaran moral, seni tembang, tata bahasa dan kamus.
Pada tahun 700 Çaka, Wangsa Syailendra membangun Candi Kalasan. Pada tahun
782–872 dibangunlah sebuah candi megah nan indah, yaitu Candi Prambanan
yang reliefnya memuat kisah Ramayana.
Raja Balitung sendiri aktif dalam berolah cipta karya yang berusaha
mengembangkan kemajuan masyarakat. Hal ini merupakan prestasi sang raja yang
bersedia menyeimbangkan kebutuhan material dan spiritual. Keterlibatan Raja
Balitung dalam kreativitas dan sosialisasi cerita Bima Kumara dan Ramayana
sangat dominan. Pada masa raja Balitung pula ditulis Prasasti Kedu atau
Mantyasih yang berangka tahun 907. Prasasti ini memuat secara lengkap silsilah
raja Mataram Kuno:
“Rahyang ta rumuhun ri medang ri poh pitu, Rakai Mataram Sang Ratu
Sanjaya, Sri Maharaja Rakai Panangkaran, Sri Maharaja Rakai
Panunggalan, Sri Maharaja Rakai Warah, Sri Maharaja Rakai Garung, Sri
Maharaja Rakai Pikatan, Sri Raja Rakai Kayuwangi, Sri Maharaja Rakai
Watuhumalang, dan kemudian disusul oleh raja yang sedang memerintah
yaitu Sri Maharaja Rakai Watukumara Dyah Balitung Dharmodaya
Makasambhu (Moertjipto & Bambang Prasetyo, 1994: 34).

Empu Yogiswara adalah pengarang Kakawin Ramayana pada tahun 825
Çaka atau 903 Masehi. Beliau hidup pada masa pemerintahan Dyah Balitung
tahun 820-832 Çaka atau 898–910 Masehi. Kakawin Ramayana merupakan
terjemahan karya sastra ciptaan pujangga Hindu, Walmiki, pada permulaan
masehi. Kitab Ramayana terdiri dari 7 kandha dan 24.000 seloka. Ketujuh kandha
dalam Kakawin Ramayana tersebut adalah sebagai berikut: Bala Kandha, berisi
cerita tentang Prabu Dasarata, raja di negeri Kosala yang beribukota di Ayodya.
Dalam Lakon Sayembara Widekadirja atau Sayembara Mantili, Dewi Sinta, putri
Prabu Janaka disunting oleh Rama. Ayodya Kandha, berisi kisah Rama, Sinta dan
Lesmana yang disingkirkan di hutan Dandaka (Lakon Rama Tundhung). Aranya
Kandha, berisi kisah Sinta yang diculik Rahwana (Lakon Rama Gandrung).
Sundara Kandha, berisi tentang cerita kepahlawanan Anoman yang berhasil
berjumpa dengan Dewi Sinta di Alengka (Lakon Anoman Duta).
Kiskendha Kandha, berisi kisah tentang bala tentara Rama yang
menyeberangi samudra untuk menuju ke Alengka (Lakon Rama Tambak). Yudha
Kandha, berisi kisah peperangan antara tentara Alengka dengan tentara Rama,
yang berakhir dengan kembalinya Rama Sinta ke Ayodya (Lakon Brubuh
Alengka). Uttara Kandha, berisi kisah Rama Sinta setelah kembali ke Ayodya.
Rakyat Ayodya menyangsikan kesucian Sinta lagi. Untuk membuktikan kesucian
Sinta maka dilakukan pembakaran atas diri Sinta (Sinta Obong) (Haryanto, 1988:
229).
Kejayaan Mataram Hindu berlanjut pada masa pemerin-tahan Sri Maharaja
Rakai Daksottama (915–919). Rakai Daksottama memang sengaja dipersiapkan

oleh Raja Balitung untuk menggantikannya sebagai raja Mataram Hindu. Sebelum
memangku jabatannya, dia dididik secara intensif oleh Raja Balitung. Berbagai
jabatan strategis telah dipegang oleh Daksottama. Posisi-posisi penting dalam
pemerintahan dijalani oleh Daksottama sebagai bekal untuk melanjutkan estafet
kepemimpinan. Seluk beluk birokrasi benar-benar dia kuasai. Kesungguhan dan
kerja keras Daksottama memang sesuai benar dengan namanya. Daksottama atau
Daksa Utama yang berarti seorang pemimpin yang utama dan istimewa.
Rakai Layang Dyah Tulodhong menggantikan kepemimpinan Rakai
Daksottama. Prasasti Poh Galuh menyebutkan bahwa Rakai Layang Dyah
Tulodhong pada tahun 890 pernah mengabdikan dirinya untuk masyarakat. Karir
politik Dyah Tulodhong dimulai dari jabatan yang paling bawah. Dengan tekun
akhirnya dia mencapai posisi struktural yang paling tinggi. Dia mengenal betul
strategi teritorial. Pemahaman atas strategi teritorial, membuat Dyah Tulodhong
mendapat dukungan yang luas dari daerah-daerah. Seluruh penjuru kerajaan
Mataram mengenal sosok handal, yaitu Dyah Tulodhong yang memerintah tahun
919-921.
Pada tahun 921 Rakai Sumba Dyah Wawa dinobatkan menjadi Raja
Mataram. Dia terkenal sebagai raja yang ahli diplomasi, sehingga sangat terkenal
dalam kancah politik internasional. Dyah Wawa juga mempunyai strategi suksesi
dengan sistem magang. Empu Sindok yang mempunyai integritas dan moralitas
dibina oleh Raja Wawa untuk dipersiapkan sebagai calon pemimpin Mataram.
Empu Sindok diangkat oleh Raja Wawa sebagai Rakryan Mahamantri I Hino,
sebuah jabatan yang prestis dan strategis. Empu Sindok diterima oleh semua

kalangan. Sebelumnya dia menjabat sebagai Rakryan Mahamantri I Halu. Dari
jabatan daerah (I Halu) menuju jabatan pusat (I Hino). Pada masa inilah nantinya
kekuasaan Mataram Hindu yang berlokasi di Jawa Tengah kemudian pindah ke
wilayah Jawa Timur. Babak baru dalam sejarah kebudayaan Jawa.

PERKEMBANGAN AGAMA BUDHA
Samaratungga
Samaratungga adalah raja Mataram Kuno dari Dinasti Syailendra,
penganut agama Budha Mahayana. Raja Samara-tungga ini mempunyai karya
monumental, yaitu Candi Borobudur. Istilah Borobudur berasal dari kata bara =
biara, budur = tinggi. Bangunan Candi Borobudur terdiri dari tiga bagian yaitu:
kamadhatu, rupadhatu, dan arupadhatu (Damardjati Supadjar, 1993).
Kamadhatu merupakan alam bawah, tempat bersema-yamnya manusia
lumrah. Secara simbolis mengandung arti tingkat manusia dalam usia kanakkanak,
yang masih tergoda oleh kesenangan duniawi, bermain-main, hedonis
rekreatif, dan egoistis. Rupadhatu, merupakan alam antara tempat bersemayamnya
manusia yang sudah mencapai tingkat kedewasaan. Manusia yang bertanggung
jawab, sungguh-sungguh berusaha untuk mencapai cita-cita, seimbang, dan
humanistik. Arupadhatu, merupakan alam atas tempat bersemayamnya manusia
yang telah mencapai kesempurnaan hidup, insan kamil, makrifat dan waskitha
ngerti sadurunge winarah.
Candi Borobudur terletak di Magelang dengan dikelilingi Gunung Merapi,
Merbabu, Sumbing, Sindoro dan Menoreh. Di dekat juga terdapat Candi Pawon,
Candi Mendut dan Candi Sewu. Ketiga candi ini adalah warisan Dinasti
Syailendra yang memerintah antara tahun 778 – abad 10 di Jawa Tengah. Dinasti

Syailendra berasal dari India. Paham ajaran budha ini juga berlanjut pada masa
kerajaan Majapahit (Slamet Mulyono, 1979).
Sri Kahulunan
Putri Samaratungga yang terkenal cerdas dan cantik jelita adalah Pramodha
Wardhani. Pramodha Wardhani juga bergelar Sri Kahulunan, artinya seorang
sekar kedhaton yang menjadi tumpuan harapan bagi rakyat. Pramodha Wardhani
kelak menjadi permaisuri raja Rakai Pikatan. Pasangan suami istri ini sangat
legendaris di mata rakyat Jawa. Kehar-monisannya membuat rakyat Mataram
bertambah aman dan damai. Hanya saja, adik Pramodha Wardhani yang bernama
Balaputra Dewa kurang terkenal. Akhirnya dia merantau ke Sumatra dan
mendirikan kerajaan Palembang.
Balaputra Dewa adalah putra Raja Samaratungga yang beragama Budha.
Ibunya bernama Dewi Tara. Prasasti Ratu Baka tahun 856 menyebutkan bahwa
telah terjadi perebutan kekuasaan yang merupakan tuntutan atas tahta kerajaan di
Jawa Tengah dari Balaputra Dewa terhadap Rakai Pikatan. Adapun yang menjadi
sebab tuntutan tersebut kemungkinan besar ialah Balaputra merasa irihati melihat
kekuasaan dan pengaruh Rakai Pikatan di Jawa Tengah setelah Samaratungga
wafat.
Karena Rakai Pikatan berasal dari dinasti Sanjaya, maka Balaputra tidak
setuju. Balaputra merasa berhak atas tahta kerajaan di Jawa Tengah, karena dia
anak laki-laki Samaratungga yang berdarah Syailendra. Dalam peperangan
tersebut pihak Balaputra mengalami kekalahan, tetapi dia tidak terbunuh dan

dalam posisi diburu oleh Rakai Pikatan. Kemudian ia melarikan diri ke Sumatra,
akhirnya ia menjadi raja di Sriwijaya (Djoko Dwiyanto, 2003). Balaputra Dewa
akhirnya bermukim di Palembang. Dia mendirikan Kerajaan Sriwijaya. Sengketa
di Tanah Jawa berakhir dengan jaya di Swarnadwipa. Sriwijaya pun kelak dapat
tampil sebagai kerajaan maritim yang gemilang dan kondang.