Mereka Yang Berpegang Teguh Kepada Al-Quran Dan Sunnah Tidak Akan Sesat

Nasi lemak dan nikmatnya

asdarulsunnah@gmail.com (Fadlan-Mohd-Othman) — Tue, 29 Dec 2015 06:51:00 +0000

Coretan pagi Selasa; nasi lemak dan nikmatnya:

Yg menjadikan nasi lemak ini sedap adalah: kesihatan...

dalam bahasa Arab disebut: Al-'Afiyah...

Kerana jika sakit, makanan yg sedap2 pun tiada dapat dirasai kelazatannya...

Rasa Nikmat:

Nikmat yg benar dinikmati hanya orang-orang yg merasai pengalaman sesuatu nikmat itu sendiri...

Juga orang yang melihat sesuatu nikmat itu dinikmati oleh orang lain dalam keadaan dia menyanyangi org itu...

Kerna kasih sayang itu adalah punca rahmat sesama manusia...

Nabi Rahmat:

Oleh itu, tidak hairanlah Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam diberi nama: Nabiyyur Rahmah (Nabi pembawa rahmat)...

Baginda amat menyayangi sekelian manusia dan sekelian makhluk Allah Ta'ala. Sedaya upaya Baginda berusaha menyelamatkan mereka daripada api neraka...

Ayuhlah:

Justeru, ayuhlah wahai pengikut2 Nabiyyur Rahmah! Ayuhlah kita menyanyangi manusia dan makhluk Allah...

Bagaimana?

Caranya satu sahaja. Tidak lain tidak bukan; ikutlah jejak langkah Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam dalam semua perkara...

Sekian dahulu...

محاضرة أسبوعية في شرح العقيدة الواسطية

asdarulsunnah@gmail.com (Fadlan-Mohd-Othman) — Wed, 16 Jan 2013 00:35:00 +0000

أيها الإخوة الكرام! ندعوكم إلى الدرس الأسبوعي:

شرح العقيدة الواسطية

لسماحة الشيخ الأستاذ الدكتور محمد بن خليفة التميمي حفظه الله

المكان: دور ١٤، جامعة المدينة العالمية،
بلازا ماسلام، شاه عالم.

الوقت: الساعة الثانية إلى الساعة الثالثة مساءً

اليوم: السبت (بدءاً من ٧ ربيع الأول ١٤٣٤هـ الموافق ١٩ يناير ٢٠١٣م)

الدعوة عامة!

Maulid Nabi SAW dalam pandangan Ulama Salaf

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Mon, 14 Feb 2011 07:09:00 +0000

Para pembaca, di bulan yang baik ini, mari kita me refresh kembali pandangan kita dengan melihat pendapat para Ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah terhadap peringatan maulid nabi SAW.

Firman Allah ta`ala:

"فَاسْأَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْمَلُوْنَ".

Artinya:

"Maka bertanyalah kepada ahli zikir (orang yang mempunyai ilmu) jika kamu tidak mengetahui"

(Surah al-Nahl: 43 dan Surah al-Anbiya’: 7)

Perintah untuk bertanya kepada ahli zikir yakni ulama’ yang berilmu dan ulama’ Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah yang bertaqwa dan mengamalkan ilmunya, ternyata disuruh oleh Allah ta`ala seperti yang dinyatakan di dalam al-Quran. Ini membuktikan bahwa pendapat para ulama’ sangat penting, sebab mereka adalah pewaris para nabi. Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:

"إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ، إِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوْا دِيْنَارًا وَلا دِرْهَمًا، إِنَّمَا وَرَّثُوْا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ".

Artinya:

"Sesungguhnya para ulama’ adalah pewaris para Nabi, dan sesungguhnya para Nabi tidak mewariskan dinar maupun dirham, akan tetapi mereka mewariskan ilmu, barangsiapa mengambilnya, ia telah mengambil bagian yang sangat banyak"

(Diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Abu Daud, Ibn Majah dan Ahmad)

Pembaca yang dikasihi sekalian, para ulama’ yang pendapatnya kami nukilkan di dalam artikel ini adalah ulama’ pilihan yang kesalehannya telah dikenal di seluruh dunia. Mereka adalah orang yang sangat takut kepada Allah. Semoga dengan membaca dan melihat pendapat mereka, hati kita terbuka untuk memahami mengenai peringatan maulid Nabi dengan benar. Amiin Ya Rabb.

PENDAPAT ULAMA’ AL-SALAF AL-SALEH

PENPAPAT AL-IMAM HASAN AL-BASRI[1]

Al-Imam Hasan al-Basri[2] adalah seorang tabi`in yang lahir di kota Madinah pada dua tahun terakhir pemerintahan Khalifah `Umar bin Khattab radiyallahu`anhu suatu ketika dahulu bahkan Khalifah `Umar radiyallahu`anhu mendoakan beliau dengan doanya berikut:

"اللَّهُمَّ فَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ وَحَبِّبْهُ إِلَى النَّاسِ".

Artinya:
"Ya Allah jadikan dia sebagai orang yang memiliki kefahaman terhadap agama dan dicintai oleh masyarakat"

Kecerdasan dan kesalehan al-Imam Hasan al-Basri radiyallahu`anhu menarik perhatian para sahabat sehingga mereka pun memberikan tempat terhormat kepada beliau. Sayyiduna Anas bin Malik radiyallahu`anhu berkata:[3]

“Bertanyalah kepada al-Hasan, karena dia masih ingat sedangkan kami telah lupa”.

Demi melaksanakan anjuran sahabat yang selama 10 tahun menjadi pembantu Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam ini, mari kita lihat bagaimana pendapat al-Imam Hasan al-Basri radiyallahu`anhu terhadap peringatan maulid Nabi. Di dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa al-Imam Hasan al-Basri radiyallahu`anhu mengatakan:[4]

"وَدِدْتُ لَوْ كَانَ لِيْ مِثْلُ جَبَلِ أُحُدٍ ذَهَبًا لأَنْفَقْتُهُ عَلَى قَرَاءَةِ مَوْلِدِ الرَّسُوْلِ".

Artinya:

"Andai kata aku memiliki emas sebesar bukit Uhud, maka akan kudermakan semuanya untuk penyelenggaraan pembacaan maulid Rasul"

Ucapan al-Imam Hasan al-Basri radiyallahu`anhu di atas menunjukkan bahwa para tabi`in menaruh perhatian yang sangat besar terhadap kelahiran Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam. Bagaimana tidak, beliau rela mendermakan seluruh hartanya demi menyelenggarakan pembacaan sejarah kelahiran Nabi sallallahu`alaihi wasallam. Jadi bagimana pula dengan kita?

Sudahkah kita dermakan sebagian harta kita demi memuliakan hari kelahiran Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam? Jika untuk memuliakan dan mengenang hari jadi organisasi, hari jadi perusahaan, hari jadi keluarga, hari jadi anak kita, hari perkawinan, kita rela mengeluarkan jumlah harta yang banyak. Tetapi untuk mengenang kelahiran Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam ada sebagian kita yang merasakan keberatan dan enggan untuk mendermakan sebagian hartanya. Semoga Allah memberi kita taufiq dan hidayah. Amiin ya Rabb.

PENDAPAT AL-SYEIKH MA`RUF AL-KARKHI (W. 200 H)

Al-Syeikh Ma`ruf al-Karkhi rahimaullah adalah seorang ahli sufi terkemuka. Cerita tentang kesalehan beliau sangat banyak dan salah satunya adalah kekuatan prasangka baik beliau kepada sesama Muslim.

Suatu hari ketika beliau sedang berpuasa sunat, al-Syeikh Ma`ruf al-Karkhi rahimahullah berjalan melewati seorang yang membagi-bagikan air secara hebat. Dengan suara lantang lelaki itu berkata:

“Semoga Allah merahmati orang yang mau minum air ini”.

Mendengar ucapannya, al-Syeikh Ma`ruf al-Karkhi rahimahullah berhenti dan meminum air tersebut. Kemudian tanya seorang lelaki kepadanya:

“Bukankah engkau sedang berpuasa?”

Jawab beliau:
“Benar, akan tetapi aku berharap mendapatkan rahmat Allah sebagaimana doa lelaki tersebut”.[5]

Coba anda perhatikan keluasan ilmu al-Syeikh Ma`ruf al-Karkhi rahimaullah, beliau berpuasa sunat tiada lain adalah demi mendapatkan rahmat Allah ta`ala. Ketika mendengar seseorang menjanjikan rahmat Allah dengan seteguk air, maka beliau pun segera meminumnya. Beliau berbaik sangka, percaya dan yakin bahwa Allah akan mengkabulkan doa lelaki tersebut. Ini merupakan sebuah bukti kesucian hati beliau.

Ucapan yang muncul daripada hati manusia yang berjiwa mulia seperti ini tentu tidak sama dengan ucapan seseorang yang belum diuji kesalehannya.

Al-Syeikh Ma`ruf al-Karkhi rahimaullah sangat mengambil berat mengenai majlis maulid Nabi. Salam salah satu nasihatnya, beliau mengatakan:[6]

"مَنْ هِيَّأَ لأَجْلِ قَرَاءَةِ مَوْلِدِ الرَّسُوْلِ طَعَامًا، وَجَمَعَ إِخْوَانًا، وَأَوْقَدَ سِرَاجًا، وَلَبِسَ جَدِيْدًا، وَتَعَطَّرَ وَتَجَمَّلَ، تَعْظِيْمًا لِمَوْلِدِهِ، حَشَرَهُ اللهُ تَعَالَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَعَ الْفِرْقَةِ الأَوْلَى مِنَ النَّبِيِّيْنَ، وَكَانَ فِيْ أَعْلَى عِلِّيِّيْنَ".

Artinya:
"Barangsiapa menyediakan makanan, mengumpulkan teman-teman, menyiapkan lampu, memakai pakaian baru, memakai wangian dan menghias dirinya untk membaca dan mengagungkan maulid Rasul, maka kelak di hari kiamat Allah akan mengumpulkannya bersama para Nabi, orang-orang yang berada di dalam barisan pertama. Dan dia akan ditempatkan di `Illiyyin yang tertinggi"
Saudaraku yang dirahmati sekalian, kenyataan al-Syeikh Ma`ruf al-Karkhi di atas telah disampaikan lebih 1200 tahun yang lalu. Disebabkan itu, sungguh pelik jika dikatakan para ulama’ al-Salaf al-Saleh tidak menyuruh seseorang itu untuk memuliakan dan menyambut maulid nabi sallallahu`alaihi wasallam. Bentuk peringatan mereka mungkin agak berbeda dengan peringatan kita dewasa ini, akan tetapi isinya tetap sama yaitu memuliakan kelahiran Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam.

PENDAPAT AL-SYEIKH SIRRI AL-SAQATHI (W. 253 H)

Al-Syeikh Sirri al-Saqathi adalah guru dari al-Syeikh al-Imam al-Junaid al-Baghdadi. Di samping itu, beliau juga merupakan murid Ma`ruf al-Karkhi rahimahullah. Kesalehan dan kegigihan al-Syeikh Sirri al-Saqathi rahimahullah dalam beribadah tidak dinafikan lagi. Al-Syeikh al-Imam al-Junaid rahimaullah berkata:[7]

“Aku tidak melihat seseorang yang lebih hebat ibadahnya daripada Sirri, selama 98 tahun beliau tidak pernah berbaring kecuali pada saat sakit menjelang wafatnya”.

Artinya, al-Syeikh Sirri al-Saqathi rahimahullah senantiasa beribadah kepada Allah ta`ala, siang maupun malam. Jika harus tidur, itupun beliau lakukan dalam keadaan duduk, sehingga wudhu’nya tidak terbatal.

Sebagaimana guru, al-Syeikh Sirri al-Sqathi rahimahullah memiliki perhatian yang sangat besar terhadap peringatan maulid Nabi. Beliau mengatakan:[8]

"مَنْ قَصَدَ مَوْضِعًا يُقْرَأُ فِيْهِ مَوْلِدُ النَّبِيِّ فَقَدْ قَصَدَ رَوْضَةً مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ لأَنَّهُ مَا قَصَدَ ذَلِكَ الْمَوْضِعَ إِلا لِمَحَبَّةِ الرَّسُوْلِ. وَقَدْ قَالَ عَلَيْهِ السَّلامُ: مَنْ أَحَبَّنِيْ كَانَ مَعِيْ فِي الْجَنَّةِ".
Artinya:
"Barangsiapa pergi ke sebuah tempat di mana di sana dibacakan maulid Nabi, maka dia telah berada di sebuah syurga, karena tujuannya pergi ke tempat itu tidak lain adalah untuk mengungkapkan rasa cintanya kepada Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam, sedangkan Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam telah bersabda: Barangsiapa mencintaiku, maka dia bersamaku di syurga"

Coba kita perhatikan dengan teliti, beliau menyatakan bahwa seseorang yang duduk di tempat pembacaan maulid Nabi demi cintanya kepada Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bererti dia sedang duduk di taman Syurga. Kenyataan al-Syeikh Sirri al-Saqathi di atas diucapkan selepas beliau mendalami al-Quran dan al-Hadith serta mengamalkannya. Sekarang terpulang kepada anda, sama ada mau mengikut pendapat ulama’ yang kami kemukakan atau mau mengikut pandagan golongan-golongan yang yang mengharamkan dan membid`ahkan maulid dan kesalehan mereka juga belum diuji.

PENDAPAT AL-SYEIKH AL-JUNAID AL-BAGHDADI (W. 297 H)

Al-Imam al-Junaid rahimahullah, dikenali sebagai pemimpin para sufi. Semenjak kecil tanda-tanda kesalehan beliau telah tampak pada diri beliau. Beliau tekun belajar dan beribadah hingga dalam usia yang masih sangat muda iaitu 20 tahun, beliau telah mendapat kepercayaan untuk menjadi mufti[9] pada usia yang begitu muda[10].

Setiap hari, al-Imam al-Junaid berniaga di kedainya. Di sana, beliau bukan hanya berniaga bahkan beberapa riwayat mengatakan bahwa setiap kali al-Syeikh al-Junaid memasuki kedainya, maka dia mengerjakan solat sunat sebanyak 400 rakaat[11].

Sebagaimana pendahulunya, al-Imam Junaid al-Bagdhdadi rahimahullah sangat memuliakan maulid Nabi. Beliau mengatakan:

"مَنْ حَضَرَ مَوْلِدَ الرَّسُوْلِ وَعَظَّمَ قَدْرَهُ فَقَدْ فَازَ بِالإِيْمَانِ".

Artinya:
"Barangsiapa menghadiri maulid Rasul dan mengagungkan (memuliakan) kedudukannya, maka dia telah Berjaya dengan keimanan"

Coba anda perhatikan, al-Syeikh al-Junaid al-Baghdadi menjadikan semangat untuk memuliakan maulid nabi sebagai kayu ukur iman.seseorang yang sempurna imannya akan menghadiri, memuliakan dan mengagungkan peringatan maulid nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam

PENDAPAT ULAMA’ KHALAF

PENDAPAT AL-SYEIKH `ABDULLAH AS`AD AL-YAFI`I

Al-Syeikh `Abdullah bin As`ad al-Yafi`i rahimaullah merupakan seorang ulama’ terkemuka dalam dunia Islam. Karya beliau sangat banyak, salah satunya adalah Raudh al-Rayyahin. Sebagai seorang yang pakar mengenai sejarah Islam, beliau sangat meneliti sejarah kehidupan baginda Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam. Oleh itu, karena menjawab persoalan maulid, beliau berkata:

"مَنْ جَمَعَ لِمَوْلِدِ النَّبِيِّ إِخْوَانًا وَهِيَّأَ طَعَامًا وَأَخْلَى مَكَانًا وَعَمِلَ إِحْسَانًا وَصَارَ سَبَبًا لِقِرَاءَةِ مَوْلِدِ الرَّسُوْلِ بَعَثَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَعَ الصِّدِيْقِيْنَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِيْنَ وَيَكُوْنُ فِيْ جَنَّاتِ النَّعِيْمِ".

Artinya:
"Barangsiapa mengumpulkan teman-temannya, mempersiapkan hidangan, menyediakan tempat, melakukan kebaikan untuk maulid Nabi dan semua itu menjadi sebab pembacaan maulid Rasul, maka di hari kiamat kelak Allah akan membangkitkannya bersama orang-orang yang siddiq, para syuhada dan kaum solihin. Dan kelak ia akan berada di syurga-syurga yang penuh kenikmatan".

Wahai saudaraku, coba anda perhatikan kenyataan beliau rahimahullah di atas. Sebagai orang yang merindukan syurga, apakah kita tidak ingin memakmurkan dan membuat majlis maulid Nabi?

PENDAPAT AL-HAFIZ ABU BAKAR BIN `ABD AL-RAHMAN AL-SUYUTHI (W. 911 H)

Al-Imam al-Suyuthi merupakan salah seorang ulama besar yang lahir pada bulan Rajab 849 Hijrah. Keluasan ilmu beliau telah terbukti dengan berbagai karya karangan beliau lebih daripada 400 buah kitab. Di samping itu, beliau menghafal al-Quran, beliau juga menghafal beberapa kitab besar seperti al-Minhaj karangan al-Imam Nawawi[12] dan juga al-`Umdah. Beliau juga disebut-sebut sebagai mujaddid yaitu pembaharuan pada abad ke-9 hijrah.

Dalam himpunan fatwanya, al-Jafiz al-Suyuthi menulis satu bab khusus yang menjelaskan keutamaan peringatan maulid nabi. Di bawah ini kami nukilkan dua kenyataan beliau, insya Allah akan membangkitkan semangat kita untuk memuliakan hari kelahiran Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam. Beliau ditanya mengenai hukum menyambut maulid, maka beliau berkata:[13]

"عِنْدِيْ أَنَّ أَصْلَ عَمَلِ الْمَوِلِدِ الَّذِيْ هُوَ اجْتِمَاعُ النَّاسِ وَقِرَاءَةُ مَا تَيَسَّرَ مِنَ القُرْءَانِ وَرِوَايَةُ الأَخْبَارِ الْوَارِدَةِ فِيْ مَبْدَإِ أَمْرِ النَّبِيِّ وَمَا وَقَعَ فِيْ مَوْلِدِهِ مِنَ الآيَاتِ، ثُمَّ يُمَدُّ لَهُمْ سِمَاطٌ يَأْكُلُوْنَهُ وَيَنْصَرِفُوْنَ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ عَلَى ذلِكَ هُوَ مِنَ الْبِدَعِ الْحَسَنَةِ الَّتِيْ يُثَابُ عَلَيْهَا صَاحِبُهَا لِمَا فِيْهِ مِنْ تَعْظِيْمِ قَدْرِ النَّبِيِّ وَإِظْهَارِ الْفَرَحِ وَالاسْتِبْشَارِ بِمَوْلِدِهِ الشَّرِيْفِ".

Artinya:
"Menurutku, isi peringatan daripada peringatan Maulid Nabi adalah berkumpulnya masyarakat, pembacaan sebagian ayat al-Quran, pembacaan riwayat yang menjelaskan awal perjuangan Nabi sallallahu`alaihi wasallam dan berbagai peristiwa besar yang terjadi saat kelahiran baginda, penyajian makanan kepada hadirin dan mereka pun menyantap dan kemudian pergi tanpa melakukan perbuatan lain. Perbuatan seperti ini merupakan sebuah bid`ah hasanah yang pelakunya akan mendapat pahala. Sebab, di dalam peringatan maulid itu terdapat perbuatan permuliaan Nabi dan mewujudkan rasa senang dan bagia atas kelahiran baginda sallallahu`alaihi wasallam yang mulia".

Di dalam kesempatan yang lain, beliau juga mengatakan:[14]

"وَمَا مِنْ مُسْلِمٍ قُرِىءَ فِيْ بَيْتِهِ مَوْلِدُ النَّبِيِّ إِلا رَفَعَ اللهُ تَعَالَى الْقَحْطَ وَالْوَبَاءَ وَالْحَرْقَ. وَالآفَاتِ وَالْبَلِيَّاتِ وَالنَّكَبَاتِ وَالْبَغْضَ وَالْحَسَدَ وَعَيْنَ السُّوْءِ وَاللُّصُوْصَ عَنْ أَهْلِ ذَلِكَ الْبَيْتِ، فَإِذَا مَاتَ هَوَّنَ اللهُ تَعَالَى عَلَيْهِ جَوَابَ مُنْكَرَ وَنَكِيْرَ، وَكَانَ فِيْ مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيْكٍ مُقْتَدِرٍ".

Artinya:
"Tidaklah sebuah rumah Muslim dibacakan maulid nabi padanya melainkan Allah singkirkan kelaparan, wabak penyakit, kebakaran, berbagai jenis bencana, kebencian, kedengkian,pandangan buruk, serta pencurian daripada penghuni rumah itu dan jika ia meninggal dunia, maka Allah memberinya kemudahan untuk menjawab pertanyaan Malaikat Munkar dan Nakir. Dan dia kelak akan berada di tempat yang disenangi di sisi Tuhan Yang Maha Berkuasa".

PENDAPAT AL-SYEIKH AL-ISLAM AL-KHATIMAH AL-HUFFAZH AMIR AL-MU’MININ FI AL-HADITH, AL-IMAM AHMAD IBN HAJAR AL-`ASQALANI (W. 852 H).

Al-Syaikh al-Islam Khatimah al-Huffazh Amir al-Mu’minin Fi al-Hadith al-Imam Ahmad Ibn Hajar al-`Asqalani. Beliau menyatakan seperti berikut:

"أَصْلُ عَمَلِ الْمَوْلِدِ بِدْعَةٌ لَمْ تُنْقَلْ عَنِ السَّلَفِ الصَّالِحِ مِنَ الْقُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ، وَلكِنَّهَا مَعَ ذلِكَ قَدْ اشْتَمَلَتْ عَلَى مَحَاسِنَ وَضِدِّهَا، فَمَنْ تَحَرَّى فِيْ عَمَلِهَا الْمَحَاسِنَ وَتَجَنَّبَ ضِدَّهَا كَانَتْ بِدْعَةً حَسَنَةً". وَقَالَ: "وَقَدْ ظَهَرَ لِيْ تَخْرِيْجُهَا عَلَى أَصْلٍ ثَابِتٍ".
Artinya:
“Asal peringatan maulid adalah bid`ah yang belum pernah dinukikan daripada (ulama’) al-Salaf al-Saleh yang hidup pada tiga abad pertama, tetapi demikian peringatan maulid mengandungi kebaikan dan lawannya (keburukan), jadi barangsiapa dalam peringatan maulid berusaha melakukan hal-hal yang baik sahaja dan menjauhi lawannya (hal-hal yang buruk), maka itu adalah bid`ah hasanah”. Al-Hafizh Ibn Hajar juga mengatakan: “Dan telah nyata bagiku dasar pengambilan peringatan Maulid di atas dalil yang dhabit (Sahih)”.

PENDAPAT AL-IMAM AL-HAFIZH AL-SAKHAWI

Al-Imam al-Hafizh al-Sakhawi seperti disebutkan di dalam “al-Ajwibah al-Mardliyyah”, seperti berikut:

"لَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ فِيْ الْقُرُوْنِ الثَّلاَثَةِ الْفَاضِلَةِ، وَإِنَّمَا حَدَثَ "بَعْدُ، ثُمَّ مَا زَالَ أَهْـلُ الإِسْلاَمِ فِيْ سَائِرِ الأَقْطَارِ وَالْمُـدُنِ الْعِظَامِ يَحْتَفِلُوْنَ فِيْ شَهْرِ مَوْلِدِهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَشَرَّفَ وَكَرَّمَ- يَعْمَلُوْنَ الْوَلاَئِمَ الْبَدِيْعَةَ الْمُشْتَمِلَةَ عَلَى الأُمُوْرِ البَهِجَةِ الرَّفِيْعَةِ، وَيَتَصَدَّقُوْنَ فِيْ لَيَالِيْهِ بِأَنْوَاعِ الصَّدَقَاتِ، وَيُظْهِرُوْنَ السُّرُوْرَ، وَيَزِيْدُوْنَ فِيْ الْمَبَرَّاتِ، بَلْ يَعْتَنُوْنَ بِقِرَاءَةِ مَوْلِدِهِ الْكَرِيْمِ، وَتَظْهَرُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَرَكَاتِهِ كُلُّ فَضْلٍ عَمِيْمٍ بِحَيْثُ كَانَ مِمَّا جُرِّبَ". ثُمَّ قَالَ: "قُلْتُ: كَانَ مَوْلِدُهُ الشَّرِيْفُ عَلَى الأَصَحِّ لَيْلَةَ الإِثْنَيْنِ الثَّانِيَ عَشَرَ مِنْ شَهْرِ رَبِيْع الأَوَّلِ، وَقِيْلَ: لِلَيْلَتَيْنِ خَلَتَا مِنْهُ، وَقِيْلَ: لِثَمَانٍ، وَقِيْلَ: لِعَشْرٍ وَقِيْلَ غَيْرُ ذَلِكَ، وَحِيْنَئِذٍ فَلاَ بَأْسَ بِفِعْلِ الْخَيْرِ فِيْ هذِهِ الأَيَّامِ وَاللَّيَالِيْ عَلَى حَسَبِ الاسْتِطَاعَةِ بَلْ يَحْسُنُ فِيْ أَيَّامِ الشَّهْرِ كُلِّهَا وَلَيَالِيْهِ".

Artinya:
“Peringatan Maulid Nabi belum pernah dilakukan oleh seorangpun daripada kaum al-Salaf al-Saleh yang hidup pada tiga abad pertama yang mulia, melainkan baru ada setelah itu di kemudian. Dan ummat Islam di semua daerah dan kota-kota besar sentiasa mengadakan peringatan Maulid Nabi pada bulan kelahiran Rasulullah. Mereka mengadakan jamuan-jamuan makan yang luar biasa dan diisi dengan hal-hal yang menggembirakan dan baik. Pada malam harinya, mereka mengeluarkan berbagai-bagai sedekah, mereka menampakkan kegembiraan dan suka cita. Mereka melakukan kebaikan-kebaikan lebih daripada kebiasaannya. Bahkan mereka berkumpul dengan membaca buku-buku maulid. Dan nampaklah keberkahan Nabi dan Maulid secara menyeluruh. Dan ini semua telah teruji”. Kemudian al-Sakhawi berkata: “Aku Katakan: “Tanggal kelahiran Nabi menurut pendapat yang paling sahih adalah malam Isnin, tanggal 12 bulan Rabi’ul Awwal. Menurut pendapat lain malam tanggal 2, 8, 10 dan masih ada pendapat-pendapat lain. Oleh karenanya tidak mengapa melakukan kebaikan bila pun pada siang hari dan waktu malam ini sesuai dengan kesiapan yang ada, bahkan baik jika dilakukan pada siang hari dan waktu malam bulan Rabi'ul Awwal seluruhnya” .

PENDAPAT AL-SYEIKH AL-SAYYID AHMAD ZAINI DAHLAN (W. 1304 H)

Telah berkata al-Syeikh al-Sayyid Ahmad bin Zaini Dahlan (W. 1304 H) di dalam kitabnya Sirah al-Nabi, merupakan Mufti Besar Mazhab Syafi`e di Makkah:[15]

"جَرُتِ الْعَادَةُ أَنَّ النَّاسَ إِذَا سَمِعُوْا ذِكْرَ وَضْعِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهَذَا الْقِيَامُ مُسْتَحَبُّ لِمَا فِيْهِ مِنْ تَعْظِيْمِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ

وَسَلَّمَ وَقَدْ فَعَلَ ذَلِكَ كَثِيْرُ مِنْ عُلَمَاءِ الأُمَّةِ الَّذِيْنَ يُفْدَى بِهِمْ".

Artinya:
"Telah menjadi kebiasaan, bahwa orang apabila mendengar kisah Nabi dilahirkan, maka ketika Nabi lahir itu mereka berdiri bersama-sama untuk menghormat dan membesarkan Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam. Berdiri ini adalah suatu perbuatan yang baik karena dasarnya ialah membesarkan Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam dan sesungguhnya telah mengerjakan perbuatan seperti itu dikalangan daripada ulama’-ulama’ ikutan ummat".

Al-Syeikh al-Sayyid Zaini Dahlan berpendapat bahwa mengadakan maulid Nabi dengan membaca kisah-kisah baginda dan berdiri ketika sampai pembacaan pada lahirnya Nabi adalah suatu perbuatan yang baik.

Sayyid Zaini Dahlan merupakan Mufti Besar Mazhab Syafi`e di Makkah (W. 1304 H), di antara kitab karangan beliau adalah:
• Al-Futuh al-Islamiyyah.
• Tarikh Daulah al-Islamiyyah.
• Al-Durar al-Saniyyah Fi al-Radd `ala al-Wahhabiyyah.

Sumber rujukan
http://myquran.com/forum/showthread.php/24107-Maulid-Nabi-SAW-dalam-pandangan-Ulama-Salaf-dan-Khalaf

Ulasan pertanyaan saudara mohamed raphil shariff tentang kalimah syahadah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Thu, 18 Nov 2010 13:34:00 +0000

http://asdarulsunnah.blogspot.com/2010/03/pengertian-akidah.html

Apabila kita dah bersaksi bahawasanya tiada Tuhan selain Allah, & Rasulullah S.A.W itu.. pesuruh Allah (Allah dah menjadi saksi) serta apabila kita mengerjakan apa yang disuruh (perihtah) Allah, meninggalkan segala larangan, kita adalah umat islam yang beriman, soal penyoal di atas tu.. pada siapakah umat Islam pada msa ini itu hanya bagi orang bukan islam yang ingin memeluk islam saja yang diperlukan kerana dia mungkin tidak tahu mengucap kalimah syahadah dengan betul, jadi dia perlukan rujukan dari org islam yang beriman.

Habis Hujah, Guna Fitnah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 31 Mar 2010 16:40:00 +0000

Print This Post Email This Post

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=79
Disiarkan pada Nov 08, 2009 dalam kategori Akidah, Isu Semasa

Oleh : Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Saya malu apabila ‘orang agama’ bertindak secara terbuka ‘seakan’ menghalang perkembangan Islam. Saya sedih apabila senjata kuasa digunakan untuk ‘memerangi’ golongan agama.

Di kala umat sedang kehausan ilmu dan bimbingan, lalu diletakkan seribu halangan untuk insan muslim menyebarkan dakwah. Saya berfikir betapa sukar hendak menunaikan arahan Nabi s.a.w:

“Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat” (Riwayat al-Bukhari).

Nampaknya hadis ini tidaklah dapat ditunaikan oleh kebanyakan orang jika seseorang tidak boleh memberikan nasihat agama melainkan selepas mendapat tauliah. Saya sedang berfikir apa akan jadi jika perkara ini dikuatkuasakan kepada guru-guru yang mengajar dalam kelas di sekolah-sekolah, pensyarah-pensyarah universiti, penceramah-penceramah motivasi yang ingin memasukkan nilai-nilai Islam dalam pengajaran mereka.

Bahkan sukarelawan-sukarelawan yang ingin menyampaikan nasihat agama seperti jamaah tabligh juga akan terkena tempiasnya. Di kala yang sama, kita bising jika ada gerakan missionary agama lain, tetapi sesama muslimlah jua yang membelenggu tangan pendakwah mereka dengan berbagai peraturan yang memberikan mudarat lebih banyak daripada maslahat.

Saya tidak menafikan kemungkinan perkara tauliah ini boleh dikuatkuasakan di bawah siyasah syar’iyyah (politik islami) yang bertujuan untuk kemaslahatan umat. Namun apabila ia dikuatkuasakan untuk kepentingan kelompok tertentu, maka tujuannya menjadi rosak.

Sepatutnya mereka yang sudah mempunyai sijil pengajian Islam yang sah dari institusi-institusi pengajian Islam yang diiktiraf dianggap sebagai berkelayakan. Apatahlagi jika mereka pensyarah pengajian Islam di universiti-universiti.

Seorang muslim juga boleh menyampaikan ucapan kepada masyarakat melalui unsur-unsur agama dengan kadar yang difahaminya. Tidak perlulah setiap orang yang hendak memperkatakan tentang Islam dikehendaki mendapatkan tauliah.

Berapa kerat manusia yang ada tauliah kalau begitu. Maka hanya berapa kerat manusia sahajalah yang boleh menyampaikan nasihat agama dalam ucapan-ucapan mereka dalam negara ini.

Jika pun tauliah hendak diwajibkan, wajibkan kepada mereka yang langsung tiada sijil pengajian Islam rasmi tetapi ingin mengajar bab-bab khusus dalam disiplin ilmu seperti mengajar khusus akidah, hadis, tafsir, fekah dan seumpamanya.

Bidang-bidang ini memerlukan kepakaran, seseorang yang ingin mengajarnya padahal dia tidak pernah menjalani pengajian formal mengenainya, perlulah diuji. Di sini mungkin sistem tauliah boleh berfungsi.

Amatlah dukacita, di kala umat kehausan ilmu, golongan muda tercari-cari, isu-isu agama makin banyak yang belum terjawab, penularan pemikiran yang salah merebak dengan pantas dalam era globalisasi, unsur-unsur pengajaran yang bercanggah dengan ajaran tersebar di sana-sini, tiba-tiba di kala itu dihalang golongan pendakwah dan mereka yang mempunyai pengajian Islam untuk menyampai ilmu atau memberi nasihat agama di ‘mana saja’ melainkan dengan tauliah.

Sudahlah ramai ilmuwan dihalang dari bercakap dalam masjid dan surau hanya kerana isu tauliah yang sebahagian mereka berulang kali memohonnya tetapi tidak dapat, di tempat lain pun di haling. Tidakkah pernah pihak-pihak berkenaan terkenangkan ayat Allah: (maksudnya):

“Dan siapakah yang lebih zalim dari mereka yang menghalangi masjid-masjid Allah untuk disebutkan nama Allah di dalamnya, dan dia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid itu? Mereka yang demikian, tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu melainkan dalam keadaan mereka yang takutkan Allah. Mereka (dengan perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia, dan di akhirat kelak mereka mendapat azab seksa yang amat besar”. (Surah al-Baqarah ayat 114).

Kata al-Imam as-Syaukani dalam tafsirnya Fath al-Qadir:

“Yang dimaksudkan dengan menghalang masjid-masjid Allah untuk disebut nama Allah dalamnya ialah menghalang sesiapa mendatanginya untuk solat, tilawah, zikir dan pengajian. Sementara maksud berusaha merobohkannya ialah berusaha untuk membinasakannya dan merosakkan bangunannya. Ia boleh juga membawa maksud mematikan fungsinya berkaitan ketaatan kepada Allah yang ditetapkan untuknya…juga merangkumi setiap perkara yang menghalang tujuan pembinaan masjid, seperti mempelajari ilmu dan mengajarkannya, duduk iktikaf dan menunggu solat” (1/144, Beirut: Dar al-Khair).

Senjata Fitnah

Minggu lepas saya telah sebut tentang senjata fitnah ini. Memang sejak dahulu, ada kelompok yang apabila sahaja melihat atau mendengar tentang idea-dea pembaharuan terus sahaja dilebelkan wahabi. Senjata ini telah dihalakan kepada Prof Hamka, Za’ba, Syed Syeikh al-Hadi dan ramai lagi.

Senjata fitnah jugalah dikenakan oleh sesetengah kelompok agama kepada tokoh-tokoh reformis sepanjang sejarah. Bak kata orang ‘apabila habis perkakas hujah, lalu dipakai perkakas fitnah’.

Apakah itu wahabi? Ia masih lagi misteri. Orang seperti saya bukan susah hendak cari kesesatan pemikiran jika ada. Saya bukan insan yang ghaib bersembunyi, saya ada tulisan, ada buku, ada siaran media elektronik dan berbagai lagi yang pemikiran saya boleh disiasat menerusi ucapan dan tulisan.

Mengapa membuat tuduhan tanpa mendatangkan bukti?!! Saya teringat kata-kata Prof Hamka menjawab sikap suka memfitnah ini, katanya:

“Bersama dengan penghinaan kepada Wahabi, diperbuat pula buku-buku yang memburukkan as-Sayyid Jamaluddin al-Afghani, dan as-Syeikh Muhammad Abduh, dan al-Sayyid Rasyid Ridha. Yang sangat bersemangat membuat buku demikian ialah al-Syeikh Yusuf bin Ismail al-Nabahani yang menjadi kadi di mahkamah Beirut dalam Kerajaan Turki. Bukunya ‘Shawahidul haq’ penuh dengan kata-kata yang penuh dengan fitnah dan penghinaan…kitab-kitab seperti inilah yang sampai ke tangan kaum-tua. Oleh kerana mereka biasa dengan taklid tidaklah mereka mahu membaca pula kitab-kitab lain yang menerangkan pokok-pokok pendirian yang sebenar daripada orang yang dihina dan dicela itu. Syeikh Yusuf al-Nabahani menyatakan bahawa as-Sayyid Jamaluddin dan Syeikh Muhammad Abduh tatkala mati terjulur lidah! Maka lekatlah kata-kata ini pada seluruh pembaca kitabnya. Syeikh Nabhani tidak sanggup menerangkan apakah kesalahan beliau-beliau itu, melainkan membuat fitnah yang tidak-tidak. Sampai as-Sayyid Rasyid Ridha dikatakan sama dengan Abu Jahal. Sehingga orang yang otaknya telah beku dan fikirannya tidak jalan, telah percaya kepada fitnah yang dibawa oleh al-Nabhani itu. Oleh kerana ulama yang mula-mula melepaskan tauhid Islam yang suci daripada khurafat dan bidaah mutasawwifin (kelompok sufi-pen) ialah Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah dan muridnya-muridnya Ibnu Qayyim maka beliau-beliau inipun tidak pula lepas daripada serangan. Segala kata yang bukan-bukan pula yang diperbuat atas diri beliau-beliau itu. Memang apabila orang kehabisan hujah dan alasan, mereka pun kembali memakai perkakas fitnah. Dan inilah yang menyebabkan berpecah-belah umat Islam, berkaum tua berkaum muda”. (Prof Hamka, Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m.s 76).

Saya amat terkejut apabila semalam Utusan menyiarkan temubual dengan dengan seorang wakil JAIS yang menyatakan antara kesalahan akidah kelompok wahabi ialah pembahagian perbincangan tauhid kepada tiga; tauhid rububiyyah, uluhiyyah, asma dan sifat. Inilah yang dianggap kesalahan akidah puak ini.

Wakil JAIS itu barangkali lupa; perbahasan tauhid seperti ini dipakai dalam pendidikan sekolah dan universiti tempatan. Bahkan inilah yang dipakai dalam ratusan universiti di dunia Islam, di Arab Saudi, Jordan, Kuwait, Qatar, Mesir dan berbagai negara lagi. Separuh umat Islam Indonesia dan separuh umat Islam di selatan Thai. Apakah mereka ini semuanya wahabi dan sesat?!

Dengan itu, inilah kes sesat-menyesat yang terbesar dalam sejarah umat Islam. Amat malanglah, jika umat Islam berbalah disebabkan kedengkian dan hasad lalu pergi ke daerah sesat-menyesat seperti ini.

Namun, apa boleh buat, nasib yang sama menimba insan yang jauh lebih mulia, Nabi Muhammad s.a.w, daripada seorang yang digelar al-Amin, lalu dipanggil tukang sihir dan gila. Ini semua akibat dari tidak mampu bersaing di pasaran pemikiran.

Padahal, dalam dunia yang terbuka, biarlah setiap pihak memasarkan pemikiran mereka secara ilmiah dan adil. Masyarakat sudah matang, biar mereka menilai. Selagi pemikiran itu tidak menghina Allah dan rasulNya, biarlah ilmu bersaing dengan ilmu. Bukan ilmu bersaing dengan kuasa, tetapi bersaing dengan hujah.

Namun, bak kita kata tadi, apabila habis perkakas hujah, ada yang guna perkakas fitnah.

Bahaya Hujah Dibayar Darah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 31 Mar 2010 16:35:00 +0000

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=835

Disiarkan pada Nov 22, 2009 dalam kategori Akidah

oleh: Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

Suka mengkafir dan menyesatkan orang lain bukan akhlak muslim. Ahlus Sunnah wal Jama’ah berpegang kepada asas tidak mengkafirkan individu muslim yang lain melainkan terdapat bukti yang yakin tanpa syak dan tidak keuzuran lagi yang boleh diberikan kepadanya.

Sabda Nabi s.a.w:

“Sesiapa yang memanggil orang lain dengan ‘kafir’ atau ‘musuh Allah’ sedang dia tidak begitu, maka tuduhan itu kembali kepadanya (penuduh)”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Sikap suka menuduh orang lain kafir atau sesat sewenang-wenangnya merupakan penyakit jiwa yang terpendam dalam dada si penuduh yang berpunca dari keegoan, sikap pantang berbeza pendapat, suka monopoli kuasa dan suka menyalahgunakan agama.

Lebih bahaya daripada itu, sikap suka mengkafir ini akan membawa kepada perbalahan yang meruncing dalam masyarakat Islam, bahkan sering membawa kepada tumpah darah yang banyak terjadi dalam sejarah umat ini. Kebelakangan ini kita dapati ada pihak yang tidak menerima beberapa pandangan pembaharuan atau tajdid dalam masyarakat kita.

Tidak dapat menerima itu tidak menjadi masalah, kerana memang adat kehidupan untuk manusia berbeza pendapat. Tetapi apabila mereka yang enggan menerima pandangan yang dianggap berbeza dengan tradisi yang mereka pertahankan itu mula menggunakan pendekatan kafir mengkafir dan sesat menyesat, ini amatlah merbahaya.

- Abdullah al-Harari

Antara aliran yang terkenal suka mengkafirkan orang lain ialah aliran ‘Ahbash’. Ahbash adalah aliran atau puak yang berpusat di Lebanon yang diasaskan oleh seorang lelaki habsyi atau negro yang dikenali dengan nama Abdullah al-Harari. Mereka mendakwa merekalah Ahlus Sunnah wal Jama’ah sejati dan sesiapa yang berbeza pendapat dengan mereka menjadi sesat atau kafir.

Dr Yusuf al-Qaradawi mengulas tentang puak ini dengan katanya:

“Semenjak beberapa tahun yang lalu aku ada mendengar tentang satu jamaah yang zahir di Lebanon, ia menimbulkan masalah kepada umat Islam di sana dengan pandapat-pendapat yang pelik, menyeleweng dan pandangan-pandangan yang merbahaya dalam persoalan aqidah, fekah dan akhlak…dan yang lebih dahsyat bahayanya apabila mereka mengkafirkan setiap orang yang berbeza dengan mereka dalam kalangan umat Islam hari ini atau yang terdahulu. Mereka mengkafirkan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, anak muridnya al-Imam Ibn al-Qayyim, dan sesiapa yang mengikut dua orang tokoh ini seperti tokoh tajdid tauhid di al-Jazirah al-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Demikian juga mereka mengkafirkan ramai dari ulama semasa seperti al-’Allamah al-Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Pemikir Islam Syed Qutb, dan selainnya… Golongan Ahbash yang pelampau dan menyeleweng ini mendakwa mereka adalah dari mazhab al-Imam Abu al-Hasan al-’Asy’ariy segi aqidah, mazhab al-Imam al-Syafi’i segi Fekah, dan mengikut Tarikat al-Rifa’iyyah dalam berakhlak. Akan tetapi hakikatnya mereka amat jauh dari manhaj kesemua para imam itu samada dalam pemikiran, adab dan akhlak.. Kumpulan ini yang mulanya timbul di Lebanon, dinamakan sebagai al-Ahbash, kerana tuan milik dakwah dan pemegang bendera mereka adalah seorang lelaki dari Habashah (Ethopia) berasal dari Harara, dia mendakwa dakwahnya ini adalah dakwah yang baharu, yang hasrat utamanya ialah memecah belahkan kesatuan umat Islam, mengucar-kacirkan mereka dan menyalakan api fitnah antara barisan umat Islam dan menghalang setiap usaha untuk membantu perkembangan agama ini. (Dr Yusuf al-Qaradawi, Fatawa Muasarah 3/685-686, Dar al-Qalam).

Al-Syeikh Dr Yusuf al-Qaradawi juga menyebut:

“Termasuk perkara yang pelik, mereka golongan Ahbash ini mentohmah aku ini wahhabi dan taksub dengan para imam Wahhabi, seringkali aku apabila bercakap mengambil daripada Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim dan madrasah mereka berdua, mereka (Ahbash) menuduh Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim ini menyalahi ijma’ dalam persoalan ini dan itu..”.

Timbalan Presiden The European Council for Fatwa and Research (ECFR), al-Syeikh Faisal Maulawi menyebut:

“al-Ahbash atau (Jam’iyyah al-Masyari’ al-Khairiyyah al-Islamiyyah) mereka adalah anak-anak murid al-Syeikh Abdullah al-Harari. Mereka memiliki jalan tersendiri dalam perkara akidah yang menjadikan mereka mengkafirkan umat Islam dan para ulamanya hanya kerana sebab-sebab yang remeh temeh. Sama halnya, mereka memiliki jalan tersendiri dalam perkara fekah yang berbeza dengan kebanyakan para ulama hari ini. Perbincangan dengan mereka tidak mendatangkan faedah, kerana mereka tidak akan menerima melainkan pendangan-pandangan syeikh mereka. Jika kamu (orang yang meminta fatwa) menjauhi masjid-masjid mereka (golongan Ahbash), itulah yang lebih utama bagi mengelak berlakunya perbalahan yang tidak berfaedah”.

Kementerian Wakaf Mesir, Bahagian Dakwah pula membuat kenyataan berikut: “Maka untuk pertama kalinya muncul seorang lelaki yang pelik dari Habsyah, pelik dari segi pemikiran dan method yang diikutinya dalam menyebarkan fitnah di kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah.”

Pertama kali juga tersebarnya kalimah takfir (pengkafiran) melalui lisan sebahagian mereka. Juga pertama kalinya terjadi masalah kekeluargaan lalu anak-anak mengkafirkan ayah-ayah mereka dan berlakunya persengketaan dan perpecahan antara ayah dengan anak-anak.

Pertama kalinya muncul mereka yang melampau ke atas ulama besar Ahli Sunnah wal Jamaah yang beramal dan berjuang di atas agama dengan cara yang dipenuhi dengan hasad dengki dan menghukum para ulamak sebagai kafir. Sesungguhnya al-Habasyi (pengasas Ahbash) mengkafirkan ulama besar seperti Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Sayyid Qutb, Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi, Muhammad al-Ghazali dan Sayyid Sabiq. Di antara ulama Lebanon yang mereka kafirkan ialah Hassan Khalid, Subhi Salih, dan Faisal Maulawi dan banyak lagi yang mereka kafirkan dari ulamak-ulamak Al-Azhar al-Syarif” Banyak lagi fatwa para ulama mengenai kemelampauan puak Ahbash ini.

Antara perkara yang menakutkan yang digunakan oleh puak Ahbash ini, selain dari maki-hamun, cerca, fitnah dan serangan peribadi, mereka juga menggunakan pendekatan menghalalkan darah orang yang mereka musuhi.

Sebab itu di Lebanon, sebelum ini mereka begitu bermaharaja lela sehinggalah mereka dikaitkan dengan pembunuhan Presiden Rafiq Hariri. Ini apabila ‘Ulil Amri’ yang dirasakan sudah tidak dapat berkerjasama dengan mereka. Sebelum itu mereka juga mengkafirkan bekas Mufti Lebanon Hasan Khalid dan membunuhnya. Mereka menulis di dinding-dinding di Lebanon: “Katakan tidak kepada Hassan Khalid yang kafir”.

Menjadi tabiat Puak Ahbash ini suka memfitnah mengada-adakan cerita bohong dan mempersendakan gambar dan mengubah fakta. Di Malaysia, kelompok Ahbash ini ada mempunyai blog-blog mereka yang tersendiri. Pembaca boleh layari untuk melihat gelagat mereka. Mereka memenuhinya dengan maki hamun, menokok tambah gambar-gambar orang yang mereka tidak suka dan membuat berbagai pembohongan fakta yang lain.

Juga antara pendekatan yang digunakan Ahbash ialah mendampingi pihak yang berkuasa untuk menentang dan memfitnah tokoh-tokoh yang mereka tidak suka. The Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA) menyebut bagaimana pengasas mereka Abdullah Harari berpakat menghasut pihak berkuasa Habshah sehingga menyebabkan pengetua Pusat Tahfiz al-Quran di sana di penjarakan selama 23 tahun. (http://www.amjaonline.com/ar) Pendekatan menggunakan pihak berkuasa dan mendampingi pemerintah dengan menyebarkan racun fitnah, cerca, mengkafir merupakan jalan yang dipilih oleh Ahbash di negara-negara yang mereka cuba bertapak.

Ahbash masuk ke negara kita melalui mereka yang belajar di Lebanon dan terpengaruh dengan aliran ini. Ahbash juga telah membelanjakan wang dengan menjemput tokoh-tokoh agama Malaysia ke tempat mereka serta dibekalkan buku-buku mereka. Maka sindrom ahbash ini mula merebak dengan aktif dalam masyarakat ini apabila kelompok ‘ahbash’ mendapat tempat dalam sesetengah pihak berkuasa agama dan ruang kuliah dan ceramah di masjid dan surau.

Apabila melihat kegusaran sesetengah pihak dengan gerakan pembaharuan minda agama di negara kita, kelompok ini cuba mendapatkan tempat dengan cara menjadi ‘wira’ untuk membantu sesetengah pihak yang merasa terancam.

Mereka menyalurkan bahan dan pemikiran mereka yang dikenali sebagai pemikiran mengkafirkan tokoh-tokoh ulama dan mana-mana pihak yang dianggap berbeza dengan mereka. Maka kebelakangan ini dalam media massa, seminar, masjid, surau dan selainnya kedengaran isu mengkafirkan Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad bin Abdul Wahhab, isu wahhabi, isu Ahlus Sunnah, isu tidak terikat mazhab al-Syafi’i dan berbagai lagi.
Bukan isu-isu ini tidak wujud sebelum ini, tetapi Ahbash berjaya menyemarakkan api permusuhan dan kebencian dengan lebih dahsyat. Isu-isu ini diulas bagaikan perang jihad mesti dilakukan untuk menghapuskan sesiapa yang berbeza. Racun awal Ahbash mula menyerap. Maki hamun kedengaran di masjid dan surau.

Malangnya mereka ini mendapat ‘lesen’ bercakap. Menfitnah, menyesat dan mengkafirkan mula dijadikan senjata. Ia amat menakutkan. Ini akan menghalang kemajuan pemikiran, lebih buruk lagi ia boleh mengundang perbalahan sengit sesama muslim.

- Watan

Sebab itu Akhbar al-Watan ketika melaporkan kematian pengasas Ahbash itu menyebut:

“Kelmarin (2/9/2008) Abdullah al-Harari, Pengasas dan Mursyid kerohanian bagi gerakan al-Ahbash telah meninggal dunia di Lebanon ketika umurnya 98 tahun…Al-Harari (Abdullah al-Harari) dilahirkan di Harara pada tahun 1910M, seterusnya berpindah-randah di beberapa negara Arab sebelum menetap di Lebanon pada tahun 1950M, beliau sering mengkafirkan para ulama umat Islam.” (Akhbar al-Watan: Rabu 3 Ramadhan 1429, bersamaan 3 September 2008, bil. 2896 tahun kelapan).

Cuma yang agak menarik, dalam laman web YADIM pada hari kematian al-Harari menamakannya “Pejuang Ahli Sunnah wal Jamaah yang sejati”. Ini amat membimbangkan saya. Saya rasa pembaca juga demikian. Saya takut racun itu benar-benar telah memasuki masyarakat kita.

Takut Hantu Wahabi!

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 31 Mar 2010 13:28:00 +0000

Disiarkan pada Nov 15, 2009 dalam kategori Isu Semasa

Dr. Mohd Asri bin Zainul Abidin

Ada beberapa orang mencadangkan agar saya menyentuh sedikit apa yang disebut minggu lepas oleh seorang akvitis tarekat yang menulis mengenai penangkapan saya dalam kolum di bawah saya ini.

Bagi saya, adalah perkara biasa untuk ahli tarekat tidak selesa dengan saya kerana beberapa artikel saya sebelum ini turut mengkritik budaya meminggirkan rasional atau budaya taklid buta yang sering berlaku dalam banyak tarekat sehingga pengikut melakukan apa sahaja yang diperintahkan oleh ‘syeikh’ mereka tanpa bertanya lagi dalilnya.

Namun persoalan yang besar yang sering ditimbulkan ‘siapakah Ahlus Sunnah wal Jama’ah?”. Oleh kerana jenama ini begitu laku, bahkan ia juga sering dijadikan senjata, maka banyak pihak mengistiharkan jenama ini milik mutlak mereka dan sesiapa yang menentang mereka bererti terkeluar dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Mereka ini mengingatkan kita kepada Napoleon Banaparte yang berkata: “I am France and France is me”.

Maka ramailah orang mendakwa Ahlus Sunnah wal Jama’ah, walaupun jika ditanya mereka apakah itu Ahlus Sunnah wal Jama’ah mereka meraba dan terpinga mencari jawapannya. Atau jika diberikan jawapan, ia mempunyai kepentingan yang tersendiri.

Sehingga kelompok tarekat yang sering mencetuskan dakwaan berbagai-bagai termasuk konsep ‘wahdatul ujud’ (kesatuan tuhan dengan makhluk) yang dilaungkan oleh Ibn ‘Arabi juga mendakwa mereka Ahlus Sunnah wal Jama’ah.

Lebih sedih lagi, ada yang mendakwa “Ahlus Sunnah hanya yang ikut mazhab Syafi’e”. Kalau demikian, habislah terkeluar imam-imam lain seperti al-Imam Abu Hanifah, al-Imam Malik, al-Imam Ahmad dari kalangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah!.

Sehinggakan mereka yang tidak qunut pun dikeluarkan dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Maka barangkali tiga perempat dari umat Islam ini terkeluar dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah.

Padahal istilah Sunnah di sini merujuk Sunnah Nabi s.a.w yang merangkumi penghayatan al-Quran dan sunnah, maka ahli sunnah ialah mereka yang menghayati hakikat ini. Sementara perkataan jama’ah merujuk kepada para sahabat Nabi s.a.w dalam ertikata lain menghayati al-Quran dan Sunnah seiring dengan jalan yang ditunjukkan oleh generasi agung Islam iaitu para sahabat. Sesiapa yang yakin bahawa al-Quran dan Sunnah adalah pegangan mereka sementara penghayatan para sahabah adalah panduan mereka, maka mereka adalah Ahlus sunnah wal Jama’ah (lihat: al-Mausu’at al-Muyassarah fi al-Adyan wa al-Mazahib wa al-Ahzab al-Mu’asarah, 40-54, WAMY).

Maka dengan itu berbagai mazhab fekah sekalipun ada perbezaan pandangan mereka tidak dikeluarkan dari Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Ini seperti kata ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (wafat 429H): “Maka termasuk dalam golongan ini mereka yang mengikut al-Imam Malik, al-Imam Syafi’i, al-Auza’i, al-Thauri, Abu Hanifah, Ibn Abi Laila, Abi Thaur, Ahmad bin Hanbal, Ahli Zahir dan sekelian yang beriktikad dalam bab yang menggunakan akal berdasarkan prinsip-prinsip tauhid sifat. Mereka tidak mencampur-adukkan sedikit pun dengan bida’ah ahli hawa nafsu dan sesat” (al-Baghdadi, al-Farq bain al-Firaq, m.s 314-315, Beirut: Dar al-Ma’rifah).

Jika kita lihat di sini, Mazhab Zahiri yang hanya berpegang kepada zahir nas sahaja dikategorikan sebagai Ahlus Sunnah, apakah tidak qunut, letak tangan atas dada ketika solat, tidak berwirid beramai-ramai selepas selepas solat terkeluar dari Ahlus Sunnah?!

Lihatlah, wakil JAIS dalam temubual Utusan menyebut antara ciri sesat itu mereka yang membicarakan pecahan tauhid kepada Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma dan Sifat. Namun dalam ciri-ciri Ahlus Sunnah wal Jama’ah yang dikeluarkan oleh WAMY, bahkan sukatan UIA, sukatan sekolah negara kita dan kebanyakan universiti di dunia ini, itulah ciri manhaj kefahaman tauhid Ahlus Sunnah yang diajar.

Sejak saya sekolah rendah, dalam usrah, dalam buku akidah Presiden PAS, dalam buku sekolah Kerajaan UMNO dan di negara-negara Arab, di UK, US dan Eropah itulah bentuk perbahasan akidah Ahlus Sunnah yang diajar.

Hari ini wakil JAIS dalam temubualnya dengan Utusan menyatakan itu bukan akidah akidah Ahlus Sunnah bahkan dikaitkan dengan akidah penyembah berhala. Akhirnya, dikaitkan dengan wahabi. Kalau begitu telah lamalah kita semua wahabi.

Saya amat dukacita, jika golongan agama itu suka menjadikan senjata kafir mengkafir, sesat menyesat sebagai alat untuk mempertahankan kedudukan dan diri, akhirnya umat yang musnah. Izinkan sekali lagi saya menyebut perkataan Prof Hamka: “Kadang-kala dikatakan Kaum Muda tidak hormat kepada ulama. Padahal yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Malik atau Imam Syafie, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah”. (Hamka, Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m.s. 66).

Daripada cerita tauliah pergi ke cerita wahabi. Setiap yang berbeza pendapat dengan mereka yang memegang kuasa agama dilebelkan wahabi.

gambar hiasan

Minggu lepas Pengarah Jais menyatakan bahawa orang bukan Islam tidak boleh masuk masjid kerana mereka bagaikan wanita haid. Dalam keadaan ramai bukan muslim salah faham terhadap Islam, fatwa seperti ini dikeluarkan.

Padahal pada zaman Nabi s.a.w para perwakilan muslim dan bukan muslim samada Yahudi, Kristian dan selain mereka masuk berjumpa Nabi s.a.w dalam masjid. Mereka memahami Islam dari masjid dan berurusan dengan kerajaan Islam dalam masjid. Ini disebut dalam banyak hadis.

Jika Pengarah JAIS itu memilih pendapat yang saya anggap tidak kukuh dan merugikan Islam di Malaysia dan saya memilih pendapat para ulama yang menyatakan bukan muslim boleh masuk ke masjid jika ada keperluan, adakah saya telah menjadi wahabi dan sesat? Apakah pula jika satu hari Allah takdirkan saya berada di tampok kuasa, maka pendapat beliau pula akan dihukum wahabi dan sesat?! Rosaklah agama jika menjadi mainan hawa nafsu dan kepentingan!

Saya bukan peminat karangan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1115H). Saya suka dengan Dr Yusuf al-Qaradawi yang menyatakan jiwanya begitu dekat Ibn Taimiyyah (meninggal 728H). Begitulah juga saya. Namun saya sama sekali tidak dapat menerima tabiat suka mengkafir dan menyesatkan tokoh ilmuwan seperti yang berlaku sekarang ini. Jika saya tidak bermazhab Maliki, saya tetap membantah mereka yang menghina al-Imam Malik bin Anas, kerana seorang muslim wajib membela muslim lain yang dizalimi, apatah lagi tokoh ilmuwan.

Sekalipun saya bukan pengikut Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, saya tetap tidak akan mengizinkan beliau dicerca, dikafirkan dan dihina. Apatahlagi, kesannya besar. Mereka yang membangkitkan isu kafir dan sesat wahabi ini akan mengheret Negara Arab Saudi secara khusus dan beberapa negara Arab lain sebagai sesat dan mungkin kafir. Mereka ini ada agenda yang tersendiri, yang berpusat di Lubnan dan ada agen-agennya sudah sampai ke negara ini. Rancangan menghidupkan kafir mengkafir sesama umat. Ini akan dihuraikan dalam tulisan akan datang.

Baru-baru ini UIA meraikan kedatangan tokoh ilmuwan terkenal ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Muhsin al-Turki , Setiausaha Agung, Muslim World League dalam International Conference on Jurisprudence of Minorities in the Light of Maqasid al-Shariah.

Tokoh ini dalam tulisannya Mujmal I’tikad Aimmah al-Salaf memuji akidah dan perjuangan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, antaranya beliau menyebut: “Berterusanlah al-Syeikh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab menyeru kepada akidah yang bersih dan bersinar. Dengan tauhid, beliau menentang syirik, dengan ilmu beliau menentang khurafat” (m.s. 105, Beirut: Muasasah al-Risalah).

Dr Yusuf al-Qaradawi

Dr Yusuf al-Qaradawi juga menyebut dalam Fiqh al-Aulawiyyat memujinya, dengan berkata: « Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahhab di Semenanjung Arab perkara akidah adalah menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, Mesir: Maktabah Wahbah).

Dr Wahbah al-Zuhaili

Seorang lagi tokoh fekah yang terkenal di zaman ini, yang banyak pandangannya dirujuk, Dr Wahbah al-Zuhaili menyebut : “Sesuatu yang tiada syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung

(maksudnya):“Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya (Surah Hud: 85)

, bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah terbesar untuk islah (pembaikian), membina umat, jihad dan mengembalikan individu muslim kepada berpegang dengan jalan salafus soleh yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin ‘Abdul Wahhab pada kurun yang kedua belas hijrah.Tujuannya untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan berbagai khilaf, kekeliruan, bid’ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikian (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan akidah yang bersih..” (Rujukan: Dr Wahbah al-Zuhaili, Risalah Mujaddid al-Din fi Qarn al-Thani ‘Asyar, m.s 57-58).

Sekali lagi, seperti yang pernah saya tanya dahulu, apakah mereka semuanya wahabi kerana memuji Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Apakah mereka jika berceramah di negara ini akan ditanggap kerana tiada tauliah dan tauliah pun tidak boleh diberikan kepada mereka kerana mereka ada unsur wahabi ?!

Dalam sejarah, akibat permainan golongan agama seperti ini al-Imam Ahmad bin Hanbal pernah dijatuhkan hukuman oleh ulama pemerintah pada zamannya, al-Imam al-Bukhari juga sama. Wahabi telah menjelma bagaikan istilah hantu yang digunakan oleh orang tua-tua dulu untuk menakutkan budak-budak.

Maka, tidak pentinglah samada hantu itu wujud atau tidak di situ, tidaklah penting samada orang tua-tua itu pernah melihatnya atau tidak, tidaklah penting apa rupanya, yang penting kanak-kanak menjadi takut dan orang tua-tua dapat duduk selesa bersembang di meja kopi dengan gelak ketawa sampai ke pagi.

Pengertian Akidah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 31 Mar 2010 10:55:00 +0000

Bahasa; simpulan Iman atau pegangan yang kuat atau satu keyakinan yang menjadi pegangan yang kuat

Istilah;kepercayaan yang pasti dan keputusan yang muktamad tidak bercampur dengan syak atau keraguan pada seseorang yang berakidah sama ada akidah yang betul atau sebaliknya.

AKIDAH ISLAM

Kepercayaan dan keyakinan terhadap Allah sebagai Rabb dan Ilah serta beriman dengan nama-namaNya dan segala sifat-sifatNya. Patuh dan taat pada segala ajaran dan petunjukNya.

Juga beriman dengan adanya malaikat, kitab-kitab, para Rasul, Hari Akhirat serta Qada’ dan Qadar.

BERIMAN KEPADA ALLAH.

1.Saluran/alasan membuktikan kewujudan Allah.

Melalui logik akal, setiap perkara yang wujud di alam ini ada penciptanya.maka siapakah yang menciptakan alam ini? Jawapannya tidak lain dan tidak bukan, tentulah Allah.

Melalui dahlil wahyu, iaitu hujah dimana Allah memberitahu menerusi RasulNya bahawa Dia adalah Rabbul Alamin(pencita, penguasa, pemerintah dll).

Firman Allah S.W.T.;

Ertinya:

Atau sesiapa yang telah menciptakan langit dan bumi dan menurunkan air

Dari langit lalu kami tumbuhkan kebun-kebun…

(al-naml: 60)

Banyak lagi yang menunjukkan tentang kewujudan Allah yang menceritakan langit dan bumi. Antara lain al-Tur :35, al-Nahl: 17, al-Baqarah: 21, 164, al-Waqiah: 64, 71-73, Ibrahim: 10, Fussilat: 37, Qaf : 38, al-Mukminum: 80, al-Nur: 45-47, al-Rum: 22-23, al-Ali Imran; 190-191 dan lain-lain.

2.Mengenali Allah S.W.T.

Ulamak muktabar Islam memutuskan bahawa cara untuk mengenal Allah ialah melalui wahyu, iaitu pemberitahuan oleh Allah sendiri tentang diriNya.

Antara pengenalan Allah yang paling jelas terdapat dalam Asma al-Husna, iaitu nama-nama Allah yang 99 sebagai gambaran tentang sifat-sifat Allah. Antaranya

Allah

Lafaz yang maha mulia merupakan nama dari zat Ilahi yang Maha Suci serta wajib adanya yang berhak memiliki segala pujian serta sanjungan.adapun nama-nama lain bagi setiap nama itu menunjukkan suatu sifat Allah yang tertentu dan oleh itu ia juga boleh dianggap sebagai sifat-sifat bagi lafaz yang Maha Agung iaitu Allah. Antara nama lain itu ialah:

al-Rahman

Maha Pengasih, memberi nikmat kepada makhluk semasa di dunia.

Al-Rahim

Maha Penyayang, ada ulamak mentafsirkan dengan maksud memberi nikmat yang banyak di akhirat kursus kepada orang-orang mukmin.

al-Malik

al-Quddus

Tauhid Rububiyah dan Uluhiyyah Allah S.W.T.

Dalam makrifatullah, kita mesti mengenali bahawa Allah adalah Rabb dan Ilah.

Maksud Rabb ialah pencipta, pemilik, pemerintah, pemberi rezeki dan seumpamanya. Hanya Allah yang mencipta makhluk, bahkan apa yang manusia buat adalah tertakluk kepada sumber dan ketentuan Allah S.W.T.

Rabubiyyah adalah dari perkataan Rabb. Membawa maksud yang sama.

Tauhid Rububiyyah bermaksud hanya Allah sahaja sebagai Rabb atau bersama-sama

Allah menjadi Rabb.

Maksud Ilah ialah sesuatu yang dipuja dan disembah.Apa yang kita puja dan kita sembah adalah Ilah kita dan kita telah menjadikan atau meletakkan benda tersebut sebagai Ilah kita bersama Allah.

Dalam memahami konsep Ilah cuba kita perhatikan dan faham firman Allah S.W.T.

Ertinya:
Apakah kamu pernah melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhan (Ilah)?

(al-Thaniah: 23)

Maksudnya, hawa nafsu juga seringkali boleh menjadikan Ilah (Tuhan) bagi manusia kalau sekiranya ia menurut dan melaksanakan kehendak nafsunya yang sering berlawan dengan kehendak Allah.

3.Mempelajari dan memahami ajaran Allah

Maksud beriman kepada Allah juga sepatutnya kita mempelajari dan memahami segala yang datang daripada Allah melalui RasulNya sama ada dalam al-Quran atau al-Sunnah.

Maksud beriman kepada Allah juga bukan sekadar percaya tentang kewujudan Allah tetapi termasuk juga segala apa yang datang daripada Allah S.W.T.

Apa maknanya beriman kepada Allah kalau tidak mengatahui dan jahil tentang petunjuk atau ajaran Allah S.W.T. inilah yang dimaksudkan dengan konsep akidah yang kabur dan iman yang keliru.

4.Yakin dan melaksanakan petunjuk Allah.

Antara maksud dan tuntutan iman kepada Allah ialah yakin terhadap apa yang datang

daripada Allah.

Yakin di sini bermaksud yakin dengan kebenaran, kesempurnaan Islam sebagai satu Din yang syamil dan kamil serta terbaik.

Orang yang benar-benar beriman kepada Allah, ia yakin dengan Islam dan

Membuktikannya dalam tindakan.Iaitu menjalani kehidupan berpandukan petunjuk Allah seperti yang terdapat dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah S.A.W.

BERIMAN KEPADA MALAIKAT

1.Penciptaan Malaikat

Allah ciptakan malaikat daripada nur atau cahaya, berdasarkan Hadith Rasulullah yang bermaksud:

Dijadikan Malaikat dari cahaya, dijadikan jin dari nyalaan api dan manusia seperti yang telah digambarkan kepada kamu.

(Riwayat Muslim)

Malaikat boleh berupa dengan bermacam rupa dan bentuk dengan izin Allah. Biasanya ia datang kepada Rasulullah dalam bentuk manusia dan ada juga yang datang ke bumi dalam bentuk cahaya.

Bentuk asal malaikat mempunyai sayap yang berbeza-beza antara satu malaikat dengan yang lain.Ada yang mempunyai dua sayap, tiga sayap, empat sayap bahkan lebih dari itu. Firman Allh S.W.T.

Ertinya:
“Segala puji-pujian bagi Allah yang mencipta langit dan bumi, menjadikan malaikat sebagai utusan, pada malaikat ada sayap-sayap, ada yang punya dua sayap, tiga sayap, empat sayap. Allah boleh menembahkan pada ciptaanNya apa yang Allah kehendaki, sesungguhNya Allah Maha Berkuasa terhadap segala-

galanya”.

(Fatir: 1)

Sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud:

Rasulullah S.A.W. telah melihat Jibril mempunyai enam ratus buah sayap

(Riwayat Muslim)

2.Tugas Malaikat

Sebagai kakitangan Allah dengan pelbagai post dan tanggungjawab yang berbeza.Apa yang diperintah oleh Allah terus dilaksanakan. Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

Para Malaikat itu tidak melanggar apa yang daperintah oleh Allah di mana mereka melaksanakan apa yang disuruh.

(al-Tamrin: 6)

Membawa wahyu kepada para Nabi dan Rasul. Firman Allah S.W.T.

Ertinya:

“Katakanlah wahai Muhammad siapa yang menjadi musuh Jibril maka sebenarnya Jibril itu membawa turun wahyu ke dalam hati kamu dengan izin Allah, membenarkan wahyu yang terdahulu dan sebagai petunjuk serta berita gembira bagi orang mukmin”

(al-Baqarah: 97)

Bertasbih dan patuh serta sujud pada Allah. Firman Allah S.W.T.

Ertinya:

“Sesungguhnya semua Malaikat yang ada di sisi Tuanmu (Allah) mereka tidak menyombong diri dan tidak enggan beribadah menyembah Allah, mereka bertasbih dan sujud kepadaNya”.

(al-Akraf: 206)

Memikul Arsy. Fiman Allah:

Ertinya:

Mereka (malaikat) yang memikul Arasy…

(Ghafir: 7)

Berdoa untuk Orang-orang beriman:

Ertinya:

Dan mereka (malaikat) memohon keampunan untuk orang-orang yang beriman dengan berkata wahai Tuhan kami yang Maha Luas RahmatNya terhadap segala-galanya dan pengetahuanNya. Ampunlah mereka yang

bertaubat dan menuruti jalan engkau, dan peliharalah mereka dari azab neraka…

(Ghafir: 7-8)

BERIMAN KEPADA KITAB-KITAB

1.Konsep beriman dengan kitab-kitab.

1. Setiap orang Islam mestilah mengetahui dan yakin bahawa Allah S,W.T. telah menurunkan wahyuNya kepada para Nabi sejak dahulu hingga Rasul terakhir Muhammad S.A.W.Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“Seluruh manusia adalah Ummah yang satu. Kemudian Allah mengutuskan Nabi-Nabi sebagai pembawa berita gembira dan menyampaikan peringatan juga diturunkan bersama mereka kebenaran supaya ia dapat memberikan keputusan tentang apa yang menjadi pertikaian di kalangan manusia.”

(al-Baqarah: 213)

2. Antara contoh-contoh kitab yang Allah turunkan ialah Suhuf kepada Ibrahim yang disebut dalam al-Quran. Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang menyucikan dirinya dan mengingati nama Tuhannya kemudian mendirikan solah. Tetapi kamu semua terpengaruh dengan kehidupan dunia sedang akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal. Sesungguhnya perkara ini terdapat dalam Salifah-Salifah yang terdahulu iaitu Sohuf diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan

Musa.”

(al-A’la: 14-19)

3. Contoh lain ialah Zabur kepada Daud. Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“dan kami telah berikan kepada Daud”

(al-Isra’: 55)

4. Kepada Nabi Musa Allah turunkan Taurat dan kepada Isa Injil. Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“kami iringkan jejak mereka dengan nengutus Isa Putra Maryam Supaya membenarkan apa yang terdahulu daripadanya iaitu Taurat. Kami memberikan Injil kepadanya yang mengandungi petunjuk dan cahaya kebenaran membenarkan apa yang dahulu daripadanya iaitu Taurat untuk menjadi petunjuk dan nasihat bagi orang-orang yang bertaqwa.”

(al-Maidah: 46)

5. Kitab terakhir al-Quran kepada Muhammad. Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“Allah itu tidak ada Tuhan yang lain kecuali Dia yang hidup kekal dan berdiri sendiri. Dia menurunkan al-Quran kepada (Muhammad) dengan sebenarnya, membenarkan kitab-kitab yang terdahulu dan menurunkan kitab Taurat dan Injil yang sebelumnya menjadi petunjuk bagi manusia dan Allah menurunkan al-Furqan (al-Quran)”

(Ali Imran: 2-4)

2.Tujuan Kitab-Kitab Diturunkan

1. Memberi petunjuk kepada manusia jalan hidup yang betul. Firman Allah :

Ertinya ;

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu semua cahaya daripada Allah yang memberi penerangan. Dengan kitab itu Allah memimpin sesiapa yang mengikut keredhaan-Nya ke jalan keselamatan dan mengeluarkan cahaya dengan izin-Nya dan memimpin nereka ke jalan yang lurus.”

( Al-Maidah; 15-16 )

3. Persamaan Al-Quran Dengan Kitab-Kitab Lain.

Semua kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada para Nabi adalah membawa perkara pokok yang semua, iaitu mengajak manusia menyembah Allah S.W.T mentauhidkan-Nya dan supaya mereka menjauhi Taghut. Dengan kata lain, semua kitab-kitab Allah yang diturunkan dari semasa ke semasa kepada para Nabi adalah membawa pokok persoalan yang sama iaitu konsep akidah Tauhid.

4. Beberapa Perbezaan Al-Quran Dengan Kitab-Kitab Lain.

Al-Quran

Beriman dengan Al-Quran bukan sekadar percaya bahawa Al-Quran itu daripada Allah tetapi lebih dari itu iaitu mesti dipelajari, difahami, dan dilaksanakan. Hanya perintah percaya sahaja tanpa dituntut untuk dipelajari kerana kita telah mempunyai Al-Quran yang lengkap.

Al-Quran mengandungi isi kandungan yang syamil yang lengkap.

Kitab-Kitab Lain

Kitab-kitab lain tidak syamil dan belum sempurna kerana wahyu-wahyu akan diturunkan seterusnya dari semasa ke semasa sehinggalah wahyu sempurna dengan turunnya Al-Quran.

Dari segi keaslian : Al-Quran tetap asli, tidak ada perubahan dan tidak mampu dipinda oleh manusia. Firman Allah S.W.T :

Ertinya :

“Kami menurunkan Al-Zikir (Al-Quran) dan kami yang menjaganya”

(Al-Hajr : 9)

Kitab-kitab lain berubah dan tidak asli.

Al-Quran sesuai untuk semua zaman dan tempat. Untuk tempoh-tempoh tertentu sahaja.

Bahasa Al-Quran adalah bahasa yang hidup pemakaiannya sepanjang masa iaitu sentiasa digunakan oleh ramai dan banyak negara di seluruh dunia. Bahasanya telah pulus dan tidak lagi dipakai oleh manusia. Adapun yang tinggal pada pengganti-penggantinya adalah bahasa-bahasa terjemahan. Walaupun terdapat bahasa yang asal, kita akan dapati tidak ada orang yang boleh memahaminya.

5. Hikmah Beriman Dengan Kitab-Kitab.

Menunjukkan bahawa agama yang datang daripada Allah adalah satu sahaja iaitu Islam yang terkandung di dalam kitab-kitab yang datang daripada Allah terdahulu. Para Nabi dari semasa ke semasa sehinggalah kitab Al-Quran.

Umat manusia di sepanjang zaman sebenarnya memerlukan agama yang satu iaitu Islam, yang berteraskan akidah Tauhid. Ini semua terkandung dalam semua kitab-kitab yang datang daripada Allah.

Perbezaan dari segi syariat perkara ranting berkaitan perlaksanaan dalam agama oleh berlaku. Yang ditegah secara tegas iaitu perbezaan dari segi akidah atau perkara-perkara usul. Ini terbukti dalam syariat-syariat kitab-kitab dari satu Nabi dengan Nabi yang lain berbeza, tetapi akidah dan perkara pokok yang lain semuanya sama. Umat Nabi-Nabi terdahulu melaksanakan agama berdasarkan syariat Nabi masing-masing, manakala umat Nabi Muhammad S.A.W menurut syariat yang dibawa oleh Baginda.

Sepatutnya orang-orang Yahudi dan Kristian tidak menyeleweng dari Islam kerana semua para Nabi adalah Islam. Tidak ada percanggahan antara Al-Quran dan Taurat sebagaimana juga tidak ada pertentangan dengan Injil dan kitab-kitab lain.

BERIMAN KEPADA PARA RASUL.

1. Konsep Beriman Kepada Para Rasul.

1. Setiap orang Islam mestilah mengetahui dan yakin bahawa Allah S.W.T. telah melantik Rasul bagi setiap umat bertujuan mengajak manusia menyembah Allah dan menjauhi Taghut. Firman Allah S.W.T. :

Ertinya ;

“Dan kami telah mengutuskan kepada setiap ummah seorang Rasul untuk mengajak manusia menyembah Allah dan menjauhi Taghut.”

(Al-Nahl : 36)

2. Ada di antara Rasul-Rasul yang diceritakan oleh Allah kepada kita dan sebilangan yang lain tidak dijelaskan. Firman Allah S.W.T. :

Ertinya :

“Dan sebilangan dari kalangan para Rasul telah diceritakan kepada kamu manakala sebilangan yang lain tidak diceritakan.”

(Al-Nisa ; 164)

3. Sebilangan yang diceritakan dalam Al-Quran seperti firman Allah S.W.T. ;

Ertinya ;

“Dan itulah hujah yang kami berikan kepada Ibrahim dalam menghadapi kaumnya, kami tinggikan darjat siapa yang kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhan Mu itu maha bijaksana lagi maha mengetahui.”

“Dan kami anugerahkan kepadanya (Ibrahim) Ishak dan Yaakob, masing-masing kami beri petunjuk dan sebelum itu kami berikan kepada Nuh dan sebelum itu

kami berikan kepada Daud, Sulaiman, Ayub, Yusuf, Musa dan Harun. Begitulah kami berikan balasan pahala kepada orang-orang yang berbuat kebaikan.”

“Dan Zakaria, Yahya, Isa, Dan Ilyas, semuanya termasuk dalam golongan

orang- orang yang soleh.”

(Al-An’am; 83-86)

2. Peranan Rasul

1. Peranan Rasul sangat penting iaitu menyeru dan membimbing manusia ke jalan yang benar, jalan menyembah Allah S.W.T., memimpin manusia kepada keselamatan berasaskan akidah Tauhid, beriman bahawa Allah sebagai Rabb dan Illah dalam kehidupan.

2. Manusia tanpa Rasul yang menyebarkan wahyu daripada Allah sudah pasti mengalami kesesatan dan kekacauan, kezaliman dan berbagai akibat.

3. Tidak ada sumber dan Din yang boleh menyelamatkan manusia selain berpandukan wahyu Allah dan Islam kerana Allah sahaja yang maha mengetahui hakikat manusia dan hanya Allah sahaja yang layak dan mampu menentukan panduan dan peraturan penyelesaian kepada permasalahan yang timbul dalam kehidupan manusia.

3. Kebenaran Rasul.

1. Antara hujah yang menunjukkan seseorang Rasul itu benar ialah mukjizat yang dikurniakan oleh Allah kepadanya. Seperti mukjizat Nabi Ibrahim a.s. yang tidak hangus dibakar api. Firman Allah S.W.T. :

Ertinya ;

“Orang-orang kafir berkata ; Bakarlah Ibrahim dan tolonglah Tuhan-Tuhanmu semua (yang berupa berhala) jika kamu benar-benar hendak bertindak.” Kami berfirman: hia api dinginlah dan jadikan Ibrahim selamat”.

(Al-Anbia; 68-69)

2. Mujikzat ialah kejadian yang luar biasa yang dilakukan oleh Allah kepada Rasul-Nya sebagai bukti kebenaran menjadi Rasul. Dengan adanya mukjizat ini, boleh menjadi bukti kepada orang-orang tertentu mendakwa menjadi nabi, sedangkan mereka tidak dikurniakan mukjizat.

4. Kepentingan Beriman Kepada Para Rasul.

1. Menunjukkan kesatuan dan hubungan antara semua para Nabi dan Rasul Allah di mana mereka semua adalah penerus agama Allah yang berasaskan akidah Tauhid.

2. Menunjukkan bahawa agama yang benar hanya satu sahaja, iaitu Islam yang dibawa oleh semua para Rasul.

BERIMAN KEPADA HARI AKHIRAT

1. Konsep Beriman kepada Hari Akhirat

Beriman dengan Hari Akhirat bererti percaya dan yakin tentang adanya kehidupan selepas alam dunia ini. Setiap manusia akan berpindah dari alam dunia ke alam akhirat apabila mereka mati. Dengan kata lain akhirat ialah alam selepas mati.

Akhirat bagi seseorang ialah bermula dengan kematiannya.Setelah ia meninggal dunia bermakna ia telah masuk alam akhirat.

Mati dalam perspektif Islam merupakan perpindahan dari alam dunia, alam percubaan ke alam akhirat, alam balasan yang kekal abadi.

2 Peringkat-Peringkat di Hari Akhirat

1. Alam Kubur (Barzakh)

Akhirat bagi seseorang bermula dengan kematiannya. Apabila ia mati beerti telah

bermula hari akhiratnya. Peringkat pertama seseorang itu di Akhirat ialah alam

kubur (barzakh).Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“kubur itu sama ada ia menjadi satu taman dari pada Taman Syurga atau satu

lubang daripada lubang Neraka”

2. Hari Bangkit

Setelah beberapa lama berada di Alam Kubur dan berlakunya Qiamat, manusia

dibangkitkan. Allah S.W.T. berfirman.:

Ertinya:

“Pada hari Allah membangkitkan mereka semua kemudian Allah memberutahu

kepada mereka tentang apa yang mereka lakukan. Allah telah membuat

perhitunganNya sedang mereka telah melupainya dan Allah maha

menyaksikan segala sesuatu.”

(Al-Mujadalah: 6)

Ertinya:

“…manusia bertanya siapakah yang akan menghidupkan tulang tulang Belulang yang hancur lulah itu? Katakanlah yang dapat menghidupkannya ialah Dzat yang menjadikannya untuk pertama kali dan adalah maha mengetahui segala makhluk.”

Ertinya:

“Dan Dia (Allah) yang memulai ciptaan makhluk kemudian mengulanginyalaga dan ini adalah lebih mudah untuk dilaksanakan bagi Allah.

Dia mempunyai sifat yang amat tinggi di langit dan di bumi dan Dia adalah Maha Mulia dan Maha Bijaksana”

(Al-Rum: 28)

3.Manusia Dihimpunkan Selepas manusia dibangkitkan, mereka dihimpun di satu tempat yang bernama

(Mahsyar).

Rasulullah bersabda maksudnya:

“Manusia dikumpul pada hari Qiamat kepada tiga golongan: satu golongan berjalan, satu golongan lain berkenderaan dan golongan yang ketiga berjalan dengan muka-muka mereka. Para sahabat bertanya, wahai Rasulallah!! Bagaimana mereka dapat berjalan dengan muka? Baginda menjawab, Allah Maha Berkuasa menjadikan manusia berjalan dengan kaki, maka sudah Allah berkuasa menjadikan manusia berjalan dengan muka-muka mereka. Alangkah sukarnya mereka yang berjalan dengan muka kerana terpaksa menjaga muka dari tanah-tanah benjol dan berduri.”

(Riwayat Tirmizi)

4.Pembentangan Amalan

Dihari Akhirat nanti amalan manusia akan dibentangkan. Setiap orang akan melihat setiap amalan mereka lakukan sama ada baik ataupun buruk, besar, ataupun kecil. Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“Dan sesiapa yang melakukan kebaikan walaupun sebesar zarrah ia akan dapat melihatnya dan juga sesiapa melakukan kejehatan sebesar zarrah sekalipun ia akan dapat melihat.”

(al-Zalzalah:7-8)

5. Audit dan Timbangan Amalan Antara perkara yang akan dialami oleh manusia di akhirat ialah hisab dan timbangan amalan.

Ertinya:

“Tidak berganjak tapak kaki seseorang hamba sehingga dia disoal tentang Umurnya untuk apa dihabiskannya, dan ilmunya untuk apa dipergunakannya, dan Tentang hartanya dari mana ia diperolehnya dan untuk apa dipergunakan.”

(Riwayat Tiirmizi)

Firman Allah SWT:

Ertinya:

“kami tegakkan neraca keadilan pada hari qiamat sehingga tidak seorang diripun yang akan dizalimi sedikitpun dan amalan sekecil biji sawi amalan seseorang itu akan tetap ditimbangkan juga dan cukuplah kami sebagai pembuat perhitungan.”

(al-Anbia: 47)

4. Sirat (Titian)

Setiap orang pasti melalui sirt (jambatan). Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“Tidak seorang pun dari kamu semua melainkan pasti akan datang ketempat itu. Itulah keputusan Allah yang tidak dapat dielakkan, kemudian kami menyelamatkan orang-orang yang bertaqwa dan membiarkan orang-orang yang zalim berlutut di dalam api neraka.”

(Mariam: 71-72)

Rasulullah bersabda bermaksud:

“Dibentangkan sirat di antara dua tebing Neraka Jahanam. Aku (Muhammad) dan umatku adalah mereka yang mula-mula menyeberangi.

Tidak ada yang berani bercakap ketika itu kecuali para Rasul dengan berdoa :

Ya Allah selamatkanlah, di Neraka Jahanam dan pengait-pengait seperti duri pohon Sa’dan, Cuma kadr besarnya tidak diketahui melainkan Allah Azza Wazallah sendiri. Pengait-pengait inilah yang akan menyambar seseorang sesuai dengan amalan mereka.”

7. Balasan Syurga dan Neraka

Berdasarkan nas-nas Al-Quran menunjukkan bahawa orang yang mempunyai amalan baik yang banyak sehingga memberatkan timbangan amalan baik ia akan dimasukkan ke dalam syurga, manakala mereka yang sebaliknya akan dimasukkan ke dalam neraka. Firman Allah S.W.T.:

Ertinya:

“Dan sesiapa yang berat timbangan amalan baiknya ia akan hidup dalam Keredhaan Allah di Akhirat dan mereka yang ringan timbangan baiknya akan dikembali kepada Hawiah. Apakah Hawiah itu? Iaitu api yang membakar.”

(Al-Qari’ah: 7)

3. Kepentingan Beriman dengan Hari Akhirat.

-Memperbaharui kesedaran temtang hakikat adanya alam Akhirat yang merupakan tempat manusia menerima balasan dan juga tempat yang kekal abadi untuk semua manusia.

-Mempertingkatkan keimanan dengan merasai keagongan Allah Raaul-Alamin selaku perintah dan penguasa serta pemilik alam, Pencipta dan Pemilikan hari Akhirat, dan segala isi kandungannya.

-Melembutkan hati manusia dengan mengingati mati dan Hari Akhirat.

-Menggalakkan orang Islam melakukan Ma’ruf dan meninggalkan kejahatan.

BERIMAN KEPADA TAKDIR.

1.Maksud Takdir

Takdir atau ketentuan Allah terhadap makhlukNya terutama manusia dapat dibahagikan kepada dua:

1. Ketentuan tentang nature yang mengandungi sebab musabab. Forman Allah S.W.T.:

Ertinya;

“Dan setiap perkara mempunyai ketentuan di sisi Allah.”

(Al-Ra’d: 8 )

Allah menciptakan alam dan manusia dengan keilmuanNya yang maha tinggi dan bijaksana. Manusia boleh memahami dan menjalani kehidupan menurut pilihan mereka berdasar ketentuan Allah S.W.T terhadap makhluknya.

Ertinya;

“Dan mereka yang berjihad di atas jalan kami,kami akan tunjukkan jalan kami.”

(al-Ankabut:69)

2. Takdir atau ketentuan Allah terhadap makhlukNya, khususnya manusia, Allah S.W.T. menentukan seseorang dilahirkan seperti lelaki atau perempuan, cacat atau cukup anggota, bangsa Melayu, Cina, India atau lain-lain. Ini semua adalah takdir Allah.

Dalam pengertian yang kedua ini seseorang tidak ada pilihan seperti ia dilahirkan lelaki atau perempuan, sempurna anggota atau cacat walaupun terdapat ada sebab sebab tertentu. Firman Allah S.W.T:

Ertinya:

“Dan Allah mencipta apa yang dikehendaki dan Dia yang memilih. Tidak ada pilihan bagi”

(al-Qisas: 68)

2.Kekeliruan Dalam Memahami Konsep Takdir Maksud takdir adalah seperti yang telah dijelaskan. Adapun terdapat kekaburan dan kejanggalan yang wujud dalam kehidupan manusia berkaitan dengan takdir adalah
disebabkan kejahilan ataupun mereka yang menolak konsep berimen kepada takdir dengan sengaja. Allah menyuruh manusia melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Oleh itu, manusia tidak boleh menuduh Allah yang menakdirkan sesorang itu melakukan kejahatan ataupun dosa. Bentuk kekeliruan yang lain pula ialah tidak mahu melakukan kebaikan di dunia kerana menganggap Allah telah menentukan Syurga dan Neraka di

Akhirat kelak.

3.Sikap Orang Islam Dalam Menerima Takdir Allah.

Menerima dan Redha terhadap apa yang ditakdirkan oleh Allah, kerana Allah Maha Adil dan tidak mungkin melakukan kezaliman terhadap makhlukNya. Apa yang Allah tentukan kepada manusia di luar pilihan manusia adalah kebijaksanaan dan keadilan Allah. Ada sesuatu ketentuan itu. Mungkin apa yang kita rasa baik adalah buruk bagi kita dan demikianlah sebaliknya. Allah Maha Mengetahui segalanya.

Mestilah sabar sekiranya Allah takdirkan sesuatu yang buruk berlaku ke atas diri kita.

Mungkin di sebalik apa yang berlaku itu ada sesuatu yanh baik yang Allah akan anugerahkan kepada kita.

Bersyukur sekiranya Allah takdirkan sesuatu yang baik.

Sentiasa berusaha dan berwaspada dalam kehidupan seharian. Jangan menunggu takdir Allah tanpa berbuat sesuatu.

Sentiasa berdoa agar Allah selamatkan kita di dunia dan di akhirat.

Selepas berusaha kemudian diiringi dengan doa, akhirnya hendaklah bertawakal kepada Allah S.W.T.

4.Kepentingan Beriman Dengan Takdir

Melahirkan kehidupan yang bahagia kerana mempunyai konsep akidah yang betul dan tanggapan yang benar terhadap Allah.

Mengelakkan berlakunya putus asa yang boleh membawa kepada tindakan yang berbahaya seperti membunuh diri dan sebagaunya.

Melahirkan kehidupan yang lebih berjaya.

KEPENTINGAN AKIDAH DALAM KEHIDUPAN MANUSIA.

1.Akidah Sebagai Asas

Akidah sebagai asas Islam. Tanpanya tidak tertegak Islam dan kehidupan individu. Akidah yang rosak mengkibatkan runtuh pegangan Islan seseoranng. Sesungguhnya Allah S.W.T. menurunkan wahyuNya memberi penumpuan yang serius terhadap persoalan akidah supaya setiap orang Islam selamat akidah dan sejahtera hidupnya.

2.Akidah Sebagai Penentu/Pendorong.

Akidah memainkan peranan penting dalam menentukan perjalanan hidup seseorang. Akidah adalah penggerak dan pencorak kehidupan. Akidah yang lemah mempengruhi gaya hidup negatif seseorang.

PENYELEWENGAN DAN KEROSAKAN AKIDAH.

Akidah boleh menyeleweng dan rosak melalui beberapa bentuk diantaranya:

1.Lidah: melalui percakapan seseorang yang mengeluarkan kata-kata yang bertentangan dengan konsep akidah Islam, seperti mengatakan Islam tidak sesuai untuk dilaksanakan di sepanjang zaman atau sebagainya.

2.Perbuatan: melakukan upacara-uoacara ibadah sama dengan apa yang dilakukan oleh orang bukan Islam sama ada di tempat-tempat ibadah mereka atau di mana sahaja.

3.Iktikad/hati: Hati tidak yakin dengan Islam atau ragu-ragu terhadap sebahagian dari ajaran Islam yang terdapat dalam Al-Quran atau Al-Sunnah.

PEMBINAAN AKIDAH

Memahami konsep Islam yang sebenarnya dan memahami konsep akodah secara khusus.

Membersihkan hati dengan cara meninggalkan dosa dan melakukan perkara-perkara yang disuruh oleh Allah.

Sentiasa berjihad melawan nafsu dan syaitan untuk beriltizam dengan Islam.

Bersama sama dengan orang-orang yang soleh atau sentiasa mencari suasana yang baik.

Sentiasa berdoa memohon pimpinan Allah.

Bertawakkal kepada Allah.

Memahami Sunnah Rasulullah S.A.W

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 31 Mar 2010 10:25:00 +0000

Pendahuluan.

Rasulullah s.a.w adalah seorang manusia yang dipilih oleh ALLAH untuk menyampaikan risalah-Nya kepada manusia sezaman dengan-Nya dan menjadi warisan kepada generasi-generasi kemudian-Nya hingga ke akhir zaman.Untuk menjadikan risalah yang disampaikan olehnya itu lebih bermakna dan berkesan,maka Rasulullah s.a.w sendiri dijadikan manusia contoh dalam mengamalkan kehendak risalah yang dibawa olehnya.Kehidupan Rasulullah s.a.w sendiri menepati kehendak berkenaan.Sejak dari mudanya lagi sikap dan cara hidup Rasulullah telah memperlihatkan keserasiannya dengan keperluan untuk berperanan sebagai manusia pilihan,menjadi contoh dalam menjalani kehidupan di bumi ALAH ini.

Sunnah atau cara hidup Rasullah s.a.w sepanjang hayatnya menjadi piawai hidup yang mesti dicontohi oleh manusia muslim.Tidak ada siapa lagi yang dapat dijadikan contoh terbaik oleh orang Islam selain Rasulullah s.a.w.Namun kerana Baginda seorang manusia istemewa,cara hidupnya bukan bukan sahaja dapat dicontoh dan dimanfaati oleh orang-orang Islam tetapi sebahagiannya,khususnya dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan urusan kehidupan boleh diambil manfaat oleh orang-orang bukan Islam juga.Kertas ini akan membicarakan tenteng pengertian sunnah iatu tata kelakuan atau cara hidup Rasulullah s.a.w mesti diikuti;dalil-dalil dari Al-Quran,hadith dan ijma’ yang menghendaki umat islam mengambil sunnah sebagai hujja atau sumber ajaran islam;kepentingan sunnah dari sudut perundangan islam serta pembahagian sunnah kepada wajib dan tidak wajib diikuti oleh orang islam.

Pengertian Sunnah

Sunnah dari segi bahasanya ialah cara,peraturan,tata-tata kelakuan,cara hidup atau kebiasaan.Di sisi fuqaha’ pula ialah sesuatu yang bukan wajib dalam ibadah.Manakala dari segi istilah ahli usul al-Fiqh sunnah ialah setiap perkara yang terbit daripada Rasulullah s.a.w berupa dali-dalil syar’iyah yang bukan Al-Quran dan bukan mukjizat.Dalam ungkapan yang lain sunnah diistilahkan sebagai perkataan dan perbuatan dan pengakuan Rasulullah s.a.w.

i.Sunnah perkataan atau sunnah qawliyah ialah sabda Rasulullah s.a.w yang disampaikan dalam berbagai tujuan dan kejadian.Misalnya sabda Rasulullahn s.a.w yang bermaksud :tidak ada kemudaratan dan tidak pula memudaratkan (riwayat MALIK).Ini adalah suatu pesanan Rasulullah kepda manusia supaya tidak melakukab perbuatan yang boleh membahayakan dirinya sendiri dan orang lain..Demikian juga dengan sabda Rasulullah yang bermaksud: Ia suci airnya lagi hala bankainya. (rawahu al-khamsah) .Sunnah qawaliyah ini menjelaskan tentang kesucian air laut serta halalnya ikan-ikan yang mati didalamnya walaupun tanpa disembelih.

ii.Sunnah fi’liyah ialah segala perbuatan yang berupa tindakan Rasulullah s.a.w sebagai rasul.Misalnya perbuatan Rasulullah mengerjakan sembahyang lima waktu dengan menyempurnakan cara-cara,syarat-syarat dan rukun-rukunnya,melakukan ibadah haji,memutuskan sesuatu kes berdasarkan saksi dan pengakuan.

iii.Sunnah taqririyah pula ialah perkataan atau perbuatan sahabat yang dipersetujui oleh Rasulullah melalui perkataanNya atau dengan cara Rasulullah mendiamkan diri terhadap suatu tindakan atau perbuatan sahabatnya.Persetujuan baginda terhadap perbuatan sahabat itu dianggap sebagai perbuatan yang dilakukan olehNya sendiri.Contoh tindakan Rasulullah mempersetujui pendapat atau kenyataan lisan seorang sahabat iatu mu’az bin jabal semasa baginda Rasulullah mengutusnya ke negeri yaman untuk mengetuai umat islam di sana.Sebelum mu’az berangkat ke Yaman Rasulullah terlebih dahulu bertanya kepada mu’az,”dengan apakah kamu akan memutuskan masala umat Islam di Yaman”mu’az menjawab”dengan Al-Quran”.Rasulullah mengiakan pandangan mu’az kemudian Rsulullah bertanya lagi”bagaimana jika kamu tidak menemuinya dalam Al-Quran”Mu’az menjawab”saya akan melakukannya dengan berpandukan apa yang pernah dilakukan oleh Rasulullah”.Rasulullah membenarkan kata-kata Mu’az itu.Rasulullah bertanya lagi”bagaimana jika kamu tidak menemui jalan penyelesaiannya dalam Al-Quran dan hadith.”Mu’az menjawab “saya akan bandingkan perkara berkenaan dengan apa yang telah ada hukumnya jika didapati kedunya ada persamaan.”Rasulullah mengiakan pandangan Mu’az itu.Contoh lain ialah sikap Rasulullah yang memperkenankan hukum seorang “qa’if”(pakar) bahawa tapak kaki usamah daripada tapak kaki Zaid dengan sabdanya: Inna hadhihi al-aqdam ba’duha min ba’d.Rasulullah memperakui bahawa kepakaran boleh dijadikan hujjah dalam mensabitkan nasab.Ini adalah dua contoh sunnah taqririyah yang mana Rasulullah mendiamkan diri tanpa sebarang teguran kepada tindakan sahabantnya dalam kes khalid bin al-Walid yang menghidangkan biawak pasit untuk makana tetamunya termasuk Rasulullah.Sahaba-sahabat Rasulullah memakannya tetapi Rasulullah sendiri tidak.Namunj beliau hanya mendiamkan diri tanpa melarang mereka memakannya.

3.Sebab-sebab sunnah perlu diikuti.

Oleh kerana Rasulullah adalah manusia contoh dalam melaksanakan segala kehendak syariat yang dituntutkan oleh Allah.Dalam syariat itu Allah menghendaki manusia supaya menerima apa yang dibawanya dan mengikut apa yang ditunjukkan olehnya.Kerana itu selain Al-Quran,sunnah rasul juga perlu diambil untuk kesempurnaan penghayatan syriat Allah itu.Ulama’ sepakat bahawa sunnah adalah sumber pengambilan hukum syara’ berasakan dalil daripada Al-Quran,sunnah,ijma’ sahabat dan logik akal.

i.Dalam Al-Quran Allah telah memfardukan ke atas orang-orang yang beriman supaya ta’at kepada Nabi dan mengikut jejak langkahNya.Ta’at kepada Rasulullah adalah dikira sebagai ta’at kepada Allah.(al-Nisa’(4):59) tidak ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya;(al-Ahzab(33):35)

ii.Dalam hadith Rasulullah juga terdapat banyak pesanan supaya orang islam berpegang dengan sunnah.Antaranya sabda Rasulullah yang bermaksud : aku tinggalkan kamu kepada dua perkara dimana jika kamu berpegang kepada keduanya,kamu tidak akan sesat selamanya,iatulah kitab Allah dan sunnah nabi-Nya;(Malik,t.th :502) juga sabda Rasulullah yang bermaksud : hendaklah kamu berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah khulafa’ al-Rashidin.Gigitlah sunnah dengan dengan taring,jauhilah daripada mengada-adakan sesuatu,sebab nperkara yang diadakan itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap yang sesat dalam neraka(masuk neraka).Rw.Ahmad dll)

iii.Ijma’ sahabah.Sahabat-sahabat Rasulullah sepakat baik semasa hidup atau selepas wafatnya Rasulullah tentang kewajipan mengikut sunnah.Sepanjang hayat Rasulullah mereka berpegang kepada hukum yang yang ditetapkan Rasulullah dan mereka sentiasa mematuhi segala perintah dan larangannya.Mereka memisahkan hukum daripada Al-Quran dan hukum yang diperolehi daripada hadith dari segi kewajipan mengikutnya dengan mendahulukan al-Quran dalam mencari penyelesaian hukum sebagaimana yang dicontohkan oleh Mu’az bin jabal.

iv.Logik akal.Allah menyuruh Rasulullah s.a.w menyampaikan risalah-Nya kepada umat manusia.Risalah dari Allah itu terkandung dalam Al-Quran.Ia mengandingi beberapa bebanan dan tanggungjawab kepada manusia.Bebanan dan tanggungjawab itu terbentuk umum dan tidak diperinci dengan jelas baik cara melaksakannya ataupun mengenai syarat-syarat dalam melaksanakannya..Rasullah menjelaskan keumumam itu dengan sunnah qawliyah dan fi’liyahnya.Rasulullah telah dianugerahkan oleh Allah kewibawaan untuk menjelaskan kehendak Al-Quran .Firman Allah bermaksud :kami telah menurunkan kepada mu Al-Quran agar kamu menjelaskan kepada manusia apa yang diturunkan kepada mereka.(Al-Nahl(16): 44)

Sekiranya sunnah bukan merupakan hujjah bagi kaum muslimin dan undang-undang yang perlu dipatuhi,sudah tentu mereka tidak akan dapat melaksanakan kewajipan yang diperintahkan oleh Allah dalam Al-Quran.Kerana itulah nyata bahawa sunnah adalah sumber hukum yang diguna pakai selepas Al-Quran.

4. Perbuatan-perbuatan Rasulullah Yang Wajib dan Tidak Wajib Diikut.Mengenai apakah sesuatu perbuatan Rasulullah itu wajib diikuti oleh orang islam atau tidak ianya tertakluk kepada jenis perbuatan Rasullah itu sendiri.Perbuatan Rasulullah dapat dipecahkan kepada tiga jenis:

i. Perbuatan-perbuatan yang berupa kebiasaan yang dilakukan Rasulullah sebagai seorang manusia seperti berdiri,duduk,makan,minum,berbaring,memilih warna pakaian dan sebagainya.Sumber perbuatan ini sebagainya.Sumber perbuatan ini bukan bukan dari beliau sebaga rasul.Perlakuan jenis ini tidak ada pertikaian dikalangan ahli ilmu tentang keharusannya kepada Rasulullah dan kepada umatnya.Kita tidak wajib mencontohi perbuatan ini.Ini adalah pendapat majoriti ulama’.Namun ada juga yang berpendapat perbuatan seperti itu sunat diikuti.Antara sahabat Rasulullah yang suka mengikut setiap perbuatan Rasulullah sekalipun perbuatan itu adalah berupa adat kebiasaan.

ii. Perbuatan yang keluar daripada Rasulullah semata-mata sebagai suatu kebijaksanaan dalam masalah keduniaan.Misalnya tindakan Rasulullah ketika menghadapi perang Badarmenempatkan tentera islam di perairan Badar.Al-Haban bin Muzir selaku pakar ketenteraan bertanya kepada Rasulullah,apakah tempat penempatan tentera itu suatu yang ditunjukkan Allah sehingga tidak boleh ke hadapan atau ke belakang selangkah pun?.Atau apakah ianya pemilihan strategik dan taktik.Jawab Rasulullah: ianya adalah strategi dan taktik semata-mata.Mendengar jawapan Rasulullah sedemikian Al-Haba mencadangkan kepada Rasulullah supaya memindahkan penempatan tentera ke kawasan yang lebih sesuai.Oleh kerana penempatan itu suatu ijtihad Rasulullah sendiri sahaja,dimana Baginda kurang arif tentang kawasan itu jika dubandingkan dengan Al-Haba yang telah benar-benar memahami liku-liku kawasan berkenaan .Cadangan Al-Haba itu diterima oleh Rasulullah dan dipindahkanlah pasukan tentera islam ke tempat yang dicadangkan oleh Al-Haba itu.( Al-Mubarakfuri,2,000:354).Contoh lain perbuatan Rasulullah yang mesti diikuti kerana tidak mempunyai kesan keagamaan selain selain dari kesan keduniaan semata-mata ialah peristiwa larangan yang dikenakan oleh Rasululla kepada penduduk Madinah daripada melakukan pendebungaan terhadap tanaman kurma mereka.Setelah menghentikannya didapati hasil pengeluaran mereka semakin merosot.Mengetahui hal itu Rasulullah bersabda kepada mereka dengan katanya :Teruskan melakukan pendebungaan lagi.kamu lebih tahu tentang urusan dunia kamu.(Mukhtar Yahya dan Fatchur Rahman,1986:57-58)

iii. Perbuatan Rasulullah itu thabit dan khusus untuk dirinya sendiri seperti keharusan berpuasa wisal,kewajipan sembahyang dhuha,qurban,witir,tahajjud,keharusan nikah lebaih dari empat orang tanpa mahar.Perkara-perkara ini khusus untuk rasul Allah dan tidak boleh diikuti oleh umatnya (zuhayli:478)

iv. Perbuatan yang dilakukan oleh Rasulullah kerana di syariatkan sedemikian.Perbutan-perbuatan itu wajib dicontohi atau diikuti.Cuma sifat syar’iyah yang ada pada perbuatan itu berbeza-beza dari segi sunat atau harus.Penentuan sifat-sifat ini dapat dikenal pasti melalui kriteria berikut (Ibid.hah, 479-480)

a. Jika perbuatan Rasulullah itu bertujuan menjelaskan yang mujmal,mentaqyidkan yang mutlaq atau mentakhsiskan yang umum,maka hukumnya adalah sama seperti perkara yang dijelaskan itu dari segi wajib atau sunat.Penjelasan Rasulullah itu ada kalanya dilakukan dengan disertakan dengan sekali seperti sabda Rasulullah yang bermaksud: Sembahyanglah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersembahyang dan ambillah daripada aku haji kamu.Adakalanya perbuatan Rasulullah tidak disertakan dengan perkataan sekali dengan hadith qawliyah seperti memotong tangan pencuri dipergelangan sebagai penjelasan kepada ayat al-Quran yang menghendaki tangan pencuri dipotong.Demikian juga dengan tayammum yang dilakukan oleh Rasulullah hingga kesiku sebagai penjelasan kepada firman Allah yang bermaksud:maka sapulah muka dan tangan kamu (al-Maidah(5):6).Dalam perkara ini perbuatan Rasullah yang berfungsi sebagai penjelasan kepada ayat-ayat al-Quran itu hukumnya sama seperti hukum yang dibawa oleh ayat al-Q!uran itu sendiri.Jika ayat al-Quran itu membawa perintah yang wajib,maka penjelasan Rasulullah wajib diikuti.

b. Jika tidak nyata kedudukan perbuatan Rasulullah itu sebagai penjelasan kepada mana-mana ayat al-Quran,sebaliknya dia berlaku dalam bentuk ibtida’ (permulaan).Perkara ini tertakluk kepada sama ada diketahiu atau tidak sifat shar’iyahnya .Jika diketahui sama ada ia wajib,sunat atau harus,maka umat Islam yang ikut melakukan perbuatan itu sama hukumnya seperti perbuatan rasulullah itu sendiri.Menurut al-Shawkani pendapat ini benar kerana ia adalah dalil daripada al-Quran dan perbuatan sahabat mengenainya.Firman Alla bermksud : Apa yang dibawa oleh Rasulullah hendaklah kamu menerimanya dan apa yang dilarang oleh Rasulullah hendaklah kamu hindari. (al-Hasr(59):7). Sahabat sahabat juga merujuk kepada Rasulullah sebagai hujjah dan ikutan dalam banyak kes antaranya perbuatan Umar bin Khattab mengucup Hajar al-Aswad dan berkata “jika tidak kerana aku melihat Rasul Allah mengucup kamu aku tidak akan mengucup kamu”(al-Syawkani,5:40)

Jika tidak diketahui sifat perbuatan Rasulullah itu dari segi kesyari’atanya, maka perlu diperhatikan kedudukan perbuatan berkenaan: (al-Zulhayli: 480)

a. Jika ternyata perbuatan itu bermaksud taqarrub kepada Allah seperti sembayang dua raka’at tanpa dilakukan secara muwazabah (berterusan), maka menunjukkan ianya adalah sunat kerana dengan tenyatanya maksud taqarrub adalah menjadi dalil kepada bahawa perbuatan itu adalah dituntut.

b. Jika tidak ternyata adanya maksud taqarrub dalam perbuatan itu sepertu berjual beli dan muzaraa’ah.Dalam perkara ini al-Imam Malik berpendapat ianya adalah harus. Manakala alShaf’i berpendapat bahawa perbuatan itu menunjukkan kepada sunat, kerana sesuatu perbuatan Rasulullah itu sekalipun tidak ternyata adanya maksud taqarrub kepada Allah ia tetap dianggap sebagai taqarrub. Paling rendah darjah taqarrub ialah sunat.

1.Kedudukan Sunnah Di Samping al-Quran.

Sumber paling utama bagi agama Islam ialah al-Quran dan Hadith. Al-Quran dan hadith.Al-Quran adalah firman Allah untuk semua orang Islam.Ayat-ayat Al-Quran diturunkan kepada Rasulullah sebagaimana ayat itu dibaca sekarang.Walaupun al-Quran memberi panduan utama kehidupan kepada orang islam,namun banyak perkara yang memerlukan panduan ke arah kehidupan yang praktis,tetapi tidak disebut dalam al-Quran .Dalam kes ini apa yang jelas patut diikut ialah sunnah Rasulullah.Ini bererti sunnah amat penting dan kedudukan pada tempat kedua selepas al-Quran sebagai panduan hidup muslim.Ulama’ usul fiqh membahagikan sunnah al-Quran kepada empat jenis.

i. Menguatkan hukum suatu peristiwa yang ditetapkan hukumnya oleh al-Quran.Dengan demikian hukum peristiwa tersebut ditentukan oleh dua sumber iatu al-Quran sebagai menetapkan hukumnya dan as-sunnah sebagai penguatnya.Misalnya sembahyang dan zakat yang telah ditetapkan oleh Rasulullah dalam sabdanya ketika berdialog dengan malaikat.Bermaksud:Malaikat jibrikl bertanya “hai Muhammad terang padaku tentang Islam!” Jawab Muhammad “ Islam itu ialah persaksianmu bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, kamu mendirikan sembahyang, membayar zakat, mengerjakan haji ke Baitullah bila kamu mampu melaksanakan perjalanan ketempat itu”. (Hadith riwayat Muslim). Contoh lain ialah pengharaman menyekutukan Allah, menyakiti hati kedua ibu bapa dan bersaksi palsu, dimana semua hukum perkara ini telah ditentukan oleh Al-Quran. Kemudian larangan-larangan itu telah dikuatkan lagi oleh Rasulullah dalam sabdanya yang bermaksud. “Perhatikanlah!! Saya akan menerangkan kepada kamu sebesar-besar doa “diucapkan tiga kalia’ baiklah hai Rasulullah, a’sahut kami semua.”Menyekutukan Allah, menderhakai kedua ibu-bapa, Rasulullah pada ketika itu sedang bersandar, lalu duduk dan bersabda: “ingat perkataan dan persaksian palsu. Rasulullah mengulanginya sampai kami meminta semoga beliau diam.”(Riwayat Bukhari-Muslim)

ii. Memberi penjelasan kepada ayat-ayat al-Quran. Dalam memberikan penjelasan keatas ayat-ayat al-Quran oleh hadith ini didapati ada tiga bahagian yang berkaitan dengannya.

a. Memberi perincian keatas ayat-ayat yang mujmal. Misalnya ayat mengenai perintah sembahyang dalam al-Quran yang bermaksud:maka dirikan s.a.w sesungguhnya sembahyang itu bagi orang mukmin adalah kewajipan yang sudah ditentukan waktunya.(al-Nisa’(4);103). Ayat ini tidak terperici, masih mujmal. Kemudian Rasulullah s.a.w menerangkan waktu-waktu sembahyang, ,jumlah rakaatnya, syarat-syaratnya dan rukun-rukun dan melakukan sembahyang dan seterusnya meminta umat Islam melakukan sembahyang seperti mana yang dilakukan olehnya. Demikian juga dengan zakat dan haji, ayat-ayat al-Quran mengenainya juga mujmal. Ia diperincikan oleh Hadith dengan menjelaskan jenis harta yang dikenakan zakat dan kadarnya dan menjelaskan cara-cara melakukan ibadah haji.

b. Membatasi kemutlakan al-Quran. Misalnya al-Quran membolehkan kepada

orang yang meninggal dunia membuat wasiat ke atas harta miliknya tanpa ada

batasan maksimunnya, dalam firman Allah bermaksud; sesudah dipenuhi wasiat

yang dibuatnya atau sesudah membayarkan hutangnya.(al-Nisa’(4)12). Di dalam

hadithnya Rasulullah membataskan kadar maksima wasiat kepada 1/3 sahaja.

c. Mengkhususkan yang umum. Misalnya firman Allah berkenaan dengan pengharaman memakan bangkai binatang dan darah dalam ayat al-Quran yang bermaksud; diharamkan bagi kamu memakan bangkai, darah dan daging babi.(al-Maidah(5)3). Kemudian Rasulullah mengkhususkan dengan memberikan pengecualian kepada bangkai ikan, belalang, hati dan limpa dalam sabdanya yang bermaksud; Dihalalkan bagi kita dua macam bangkai dan dua macam darah. Dua bangkai itu adalah bangkai ikan dan belalang. Manakala dua darah itu ialah hati dan limpa.(Riwayat Ibn Majah dan Hakim)

iii. sunnah menjelaskan tentang nasikh dan mansukhnya ayat-ayat al-Quran.Pemansukhansesuatu ayat al-Quran dengan ayat al-Quran yang lain dapat diketahui melalui sunnah.Misalnya ayat al-Quran berkenaan waksiat kepada dua ibu bapa dan qarobah iatu dalam firman Allah bermaksud iwajibkan ke atas kamu apabila mati tiba kepada salah seorang dari kamu,jika dia meninggalkan harta yang banyak supaya dia berwasiat kepada kedua ibu bapa dan kaum kerabat yang lebih hampir dengan baik sebagai suatu hak ke atas orang yang bertaqwa.(al-Baqarah(2):180) adalah dimansuhkan dengan ayat-ayat pewarisan.Al-Imam Shafi’i hanya menerima pemansukhan ayat al-Quran oleh hadith.Tetapi majoriti fuqaha’ termasuk al-Baydawi dan al-Asnawi daripada mazhab Shafi’i memperakui bahawa ada juga berlaku pemansukhan al-Quran oleh hadith seperti yang bermaksud :tiada wasiat kepada ahli waris.(Malik bin Anas:418).Hadith ini memansuhkan ayat mengenai wasiat kepada ahli waris.

iv. Mewujudkan hukum baru yang tidak terdapat dalam al-Quran.Maka jadilah hukum itu thabit dengan sunnah.Misalnya Rasulullah menetapakan haramnya binatang buas yang bertaring kuat dan burung yang berkuku kuat seperti yang diriwayatkan Ibn Abbas yang bermaksud”Rasulullah s.a.w melarang memakan binatang yang bertaring dari golongan binatang buas dan setiap yang berkuku kuat dari kalangan burung (hadith riwayat Muslim).Rasulullah juga mengharamkan lelaki mengahwini wanita sepersusuan,sebagaimana Allah mengharamkan mengahwini wanita kerana nasab.(Riwayat Bukhari dan muslim).Misal yang lain seperti hadith yang mengenakan hukuman rejam kepada penzina muhsan dan pengharaman memakai sutera ke atas orang lelaki.Demikian juga dengan zakat fitrah,pengharaman memakai daging himar ahli dan pembebasan tawanan.

1.Kesimpulan

Rasulullah s.aw. adalah orang yang dilantik oleh Alla untuk menyampaikan syariatnya kepada manusia.Syariat menghendaki manusia melakukan perkara tertentu yang berupa ibadah kepada Allah dan perkara-perkara yang berkaitan dengan kehidupan sesama manusia.Oleh kerana al-Quran yang merupakan kitab di mana termaktubnya syariat berkenaan menyentuh berbagai aspek untuk menjadi panduan manusia.Tetapi kebanyakan wujud dalam bentu yang umum tidak terperinci.Disinilah peranan sunnah menjadi perlu untuk memperjelaskan apa yang dikehendaki oleh al-Quran kepada manusia.Manusia wajib mengikut Rasulullah dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan tauhid,ibadah dan akhlak.

Oleh kerana kata-kata,perbuatan seta pengakuan Rasulullah menyeluruh dalam berbagai perkara.Ada yang bersumberkan syari’ah dan ada yang bersumberkan kepada kebiasaan atau adat.Rasulullah s.a.w adalah orang Arab,dalam beberapa hal beliau terikat dengan adat Arab dalam kehidupan hariannya.Maka kerana itu sunnah dapat dibahagikan kepada dua iatu sunnah syir’iyah dan sunnah’urfiyah.Sunnah syri’iyah adalah suatu yang dikehendaki supaya diikut oleh umat islam.Dari sega hukumnya samaada wajib,sunat,haram atau makruh bergantung kepada kehendak tasyri’ itu sendiri.Manakala sunnah ‘urfiyah adalah sunnah yang boleh dipilih oleh umat Islam ssama ada mahu mengikutnya atau tidak.Dalam pada itu ada juga dikalangan sahabat yang berterusan mengamalkan sunnah Rasulullah sekalipun sunnah itu bersumberkan ‘adat(sunnah ‘urfiyah).Namun mencemuh sunnah ‘urfiyah sama ertinya dengan menghina Rasulullah

Ikut Dalil dan Fakta, Buang Taklid Buta

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 11 Nov 2009 03:13:00 +0000

Print This Post Email This Post

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=17

Disiarkan pada Jul 01, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ia bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya.

Islam adalah agama yang bina di atas hujah dan dalil. Sumber ajaran yang agung Islam adalah al-Quran dan al-Sunnah. Tiada Islam tanpa hujah dan dalil. Segala cakap kosong tanpa alasan tidak layak untuk dikaitkan dengan agama yang suci ini.

Islam adalah agama Allah yang Maha Mencipta Lagi Maha Mengetahui. Justeru itu, mustahil terdapat dalam ajaran Islam sesuatu yang menyanggahi fakta yang benar dan hakikat ilmiah. Apa sahaja pendapat yang menggunakan nama Islam, namun tidak berpaksi hujah dan dalil dari al-Quran atau al-Sunnah, maka ianya bukan ajaran Islam sekalipun yang memberikan pendapat itu menyangkut kan pada dirinya berbagai gelaran agama, atau memakai bermacam pakaian yang dikaitkan dengan agama. Demikian juga, apa sahaja pandangan yang dikaitkan dengan Islam jika terbukti secara realitinya bercanggah dengan hakikat alam atau fakta sains yang pasti, atau kemaslahatan hakiki insan secara nyata maka ianya juga bukan dari ajaran Islam sama sekali. Kata sarjana besar Islam al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H):

“Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya”. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail).

Apa sahaja pandangan mengenai Islam yang menyanggahi al-Quran atau al-Sunnah atau asas-asas kemaslahatan yang digariskan oleh syariah adalah tertolak tanpa mengira siapa pun tokohnya. Maka pendapat setiap orang sekalipun dia seorang mufti, atau tok guru atau ustaz boleh diterima atau ditolak, kecuali al-Quran dan al-Sunnah. Pendapat sesiapa pun –sekali pun ulama besar- berhak untuk dipertikaikan selagi tidak menepati nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Tiada siapa pun yang maksum dalam Islam melainkan rasul yang diutuskan. Setiap pandangan agama oleh seorang tokoh atau ustaz bukan semestinya ditelan bulat-bulat.

Firman Allah dalam Surah al-Isra ayat 36 (maksudnya): Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.

Kata al-Imam al-Syatibi (meninggal 790H): “Maka wajib bagi kita untuk mengikut orang yang terhalang daripada kesilapan (maksudnya RasululuLah S.A.W) dan berhenti daripada mengikut sesiapa yang tidak terhalang daripada silap apabila melihat kekeliruan pada ikutan tersebut. Bahkan kita bentangkan apa yang datang daripada para imam kepada al-Kitab dan al-Sunnah. Apa yang keduanya (al-Quran dan al-Sunnah) terima, maka kita terima, dan apa yang kedua tidak terima kita tinggalkannya.”. (Al-Syatibi, Al-I’tisam, m.s 165, Beirut: Dar al-Kitab al-`Arabi).

Sekalipun menghormati dan beradab dengan ulama diperintahkan oleh nas-nas Islam, namun ini tidak pernah menghalang seseorang memberikan kritikan ilmiah atau mempersoalkan kembali pandangan diberikan mereka dengan tetap menjaga disiplin-disiplin agama.

Inilah pegangan sebenar para sarjana Islam yang muktabar sejak sekian lama. Lihat sahaja sarjana besar al-Hafizd al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang mengkaji tokoh-tokoh umat Islam. Al-Imam al-Zahabi ini ketika memperkatakan sirah tokoh ilmuan besar iaitu Waki’ Ibn al-Jarrah, beliau memuji kehebatan Waki’. Antaranya al-Zahabi menyebut “beliau antara lautan ilmu dan para imam huffaz (hadith)”. Kemudian beliau menyebut perkataan Yahya bin Aktham: “Aku bersahabat dengan Waki’ ketika di tempatnya dan musafir. Dia berpuasa al-dahr (setiap hari) dan mengkhatam al-Quran dalam satu malam”.

Al-Zahabi mengulas perbuatan Waki’ ini dengan katanya: “Aku katakan: Ini adalah ibadah yang dikagumi. Namun untuk dilakukan oleh seorang imam dari kalangan para imam hadith adalah tidak wajar. Sesungguhnya telah sahih larangan Nabi a.s berpuasa setiap hari dan membaca (mengkhatam) al-Quran kurang daripada tiga hari. Agama itu mudah. Mengikut sunnah adalah lebih utama. Semoga ALLAH meredhai Waki’. Mana hendak dicari orang (yang hebat) seperti Waki’?! Namun begitu dia selalu meminum nabiz Kufah, yang memabukkan jika diminum banyak. Dia membuat takwilan dalam meminumnya (beliau tidak menganggap haram selagi tidak memabukkan). Jika dia tinggalkannya (tidak meminumnya) atas sikap warak adalah lebih baik untuknya. Ini kerana sesiapa yang menghindari syubhat maka selamatlah agama dan maruahnya. Sesungguhnya telah sahih larangan dan pengharaman nabiz berkenaan. Namun bukan di sini perbincangannya. Setiap orang boleh diambil dan ditinggalkan pendapatnya (kecuali RasululLah s.a.w). Tidak dijadikan contoh teladan kesalahan seseorang alim. ( Al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 9/142-144 Beirut: Muassasah al-Risalah).

Sekalipun Waki’ ulama besar, namun kesilapan ilmiah mesti dinilai sebagai kesilapan ilmiah. Jelas, kita disuruh untuk menghormati orang lain terutama guru agama, namun ini tidak menghalang untuk kita bercakap benar beralaskan disiplin dan akhlak yang diajar oleh Islam.

Saya bincangkan tajuk ini, kerana sesetengah masyarakat tidak berani mempersoalkan seseorang yang dianggap ustaz sekalipun apa yang dinyatakan itu tidak berasas sama sekali. Mereka seakan diberikan lesan yang begitu besar untuk bercakap apa sahaja atas nama agama sekalipun tanpa hujah atau alasan yang kukuh. Bahkan sesetengah pengajar agama dahulu memberikan amaran kepada murid-muridnya bahawa “barang siapa yang banyak bertanya, maka lemahlah imannya”. Maka kita tidak hairan jika ada negeri yang antara himpunan fatwanya mengharamkan jualan lembu kepada orang cina, menghukum budu sebagai najis jika terkena pakaian tetapi tidak najis untuk dimakan dan berbagai lagi fatwa yang pelik-pelik!!. Namun tiada siapa yang berani bertanya atas apa alasan hukum agama seperti itu dibuat, kerana bimbang nanti dituduh lemah iman.

Ada seorang penceramah agama berceramah ke sana sini di negara kita mengatakan menurut Islam ubat untuk pesakit aids adalah disebat seratus rotan di belakangnya. Kesan sebatan itu akan menyembuhkan penyakit. Inilah ajaran Islam. Beliau mendakwa kononnya ini adalah kajian berdasarkan al-Quran dan sains. Entah saintis mana yang memberi maklumat kepadanya saya pun tidak tahu. Maka meriahlah beliau dijemput oleh sesetengah pihak untuk memberikan penerangan-penerangan agama ala beliau itu. Ada yang memberi sambutan.

Saya ingin bertanya; “Para pesakit aids bukan kesemua mereka terlibat dengan zina, adakah mereka semua hendak disebat juga?. Adakah dengan jangkitan aids sudah cukup pada penilaian syariah untuk seseorang dihukum sebat seratus rotan?” Ini adalah kekeliruan yang nyata. Malangnya, ada masjid sehingga di KL pun yang memanggil penceramah yang seperti ini. Saya juga hairan ada sesetengah orang yang sangat terpelajar dan mampu menggunakan kewarasannya dengan maksima, namun apabila sampai dalam soal pandangan agama, dia mencampakkan segala kebijaksanaannya dan membisukan diri seakan Islam ini memusuhi lojik dan akal lalu bertaklid buta.

Dahulu kita mendengar ada penceramah yang mendakwa beliau menanam mayat seorang kaya yang bertukar menjadi makhluk lain tanpa diketahui oleh sesiapa. Apa yang menariknya dalam negara yang mempunyai undang-undang seperti kita tidak ada siapa pula yang mencari kehilangan orang kaya berkenaan, sehingga penanamnya mendedahkannya. Pada hal cerita itu membabit peribadi yang sudah mati dan fahaman agama orang ramai. Ianya tidak patut dibuat dakwaan secara sebarangan. Malangnya, ada yang mempercayainya. Kemudian kita dengar pula ada orang yang menghukum orang lain murtad, bahkan pelajar-pelajar sebuah kolej murtad hanya atas berita yang tidak dapat dipastikan kebenarannya. Pada hal –jika benar sekalipun- tuduhan murtad adalah amat berat dalam Islam yang memerlukan penelitian, iqamah al-hujjah (penegakan hujah) yang tidak boleh dijatuhkan secara semberono. Namun ramai yang menelan bulat-bulat semua perkara itu atas nama agama dan perkara itu datang dari orang agama.

Sehingga kepada masalah dosa pahala, di sesetengah negeri, ada golongan agama yang mengambil kesempatan mengenakan berbagai cukai kepada keluarga si mati sehingga ribuan ringgit. Berbagai upacara tanpa kos yang dikaitkan dengan agama dikeluarkan bilnya untuk dicaj kepada keluarga si mati. Sehingga ada yang tersenyum lebar apabila mendengar berita kematian. Bacaan dan solat yang tidak diajar oleh Rasulullah s.a.w pun dimasukkan dalam senarai kos yang perlu ditanggung harganya. Masyarakat tidak berani bertanya; adakah agama begitu kejam sehingga keluarga yang kesusahan yang sepatut ditolong sebaliknya dikenakan caj tambahan?! Atau adakah Islam begitu kebendaan sehingga sesiapa yang mempunyai ongkos yang banyak maka dia dapat menyelesaikan soal dosa dan pahala? Maka, masuk syurgalah segala yang berduit dan mampu mengumpah pahala menerusi ‘wakil-wakil tuhan’ yang mengenakan caj di atas muka bumi ini. Adakah ini menggambarkan keindahan Islam yang menyuruh manusia beramal dan tidak mengharapkan orang lain?

Apa yang ingin saya simpulkan, adalah menjadi hak masyarakat untuk bertanyakan dalil dan alasan kepada setiap yang membicarakan agama ini. Seseorang ustaz atau tok guru bukan wakil tuhan yang ditabalkan seperti rasul sehingga apa yang diucapnya sekalipun tidak berdalil mesti kita mengiakannya. Islam bukan kuasa mutlak makhluk untuk memutuskan apa yang dia suka, sebaliknya agama ini dibina di atas hujah dan dalil. Jika setiap kita ini bertanyakan para ustaz alasan dan hujah bagi setiap pandangan agama yang diberikan, maka kita secara tidak langsung menunaikan prinsip Islam dan meningkat tahap ilmiah golongan itu sendiri. Jangan kita hanya menghafal pandangan-pandangan agama tanpa memikirkannya semula secara hujah dan rasional.

Seorang tokoh pemikir umat semasa , Prof. Muhammad Qutb menyebut: “Dari sudut yang lain, dijumudkan ilmu-ilmu syarak dalam bentuk yang dipelajari sebelum lima kurun lalu - sekurang-kurangnya-. Ditambah dengan masuk ke dalamnya serangan pemikiran Greek dari ilmu kalam yang tidak berguna dan bermanfaat. Lebih dari itu ilmu kalam telah menukarkan pengajian akidah kepada perkara-perkara yang menyusahkan minda lagi tidak berguna dan memayahkan. Mengubah akidah dari inti kandungan yang hidup kepada isu-isu falsafah yang membawa kepada pertengkaran tanpa sebarangan natijah dan tujuan. Lebih daripada itu pelajar-pelajar agama telah bertukar menjadi para penghafal bukan pemikir. Seseorang pelajar kelihatan berilmu hanya dengan kadar apa yang dia hafal daripada teks, syarah dan nota kaki. Namun dia tidak dapat berfikir untuk dirinya dan tidak juga dapat berfikir secara sendiri. Maka para ulama kehilangan keaslian ilmu, jadilah mereka itu golongan taklid yang hanya memetik dari orang lain. Bahkan ditambah lagi keburukan ketiga, iaitu taksub mazhab yang mengenai keseluruhan para pelajar. Setiap orang taksub dengan mazhab yang dia membesar di dalamnya. Dia menjadikan kemuncak jihadnya untuk agamanya, semata-mata untuk membuktikan mazhab dan syeikhnya melebihi mazhab dan syeikh orang lain..”.( Muhammad Qutb, Waqi‘una al-Mu‘asir, m.s. 176).

Sesungguhnya bertaklid buta tidak pernah diajar oleh para imam Ahlil Sunnah wal Jamaah. Bahkan mereka menyuruh setiap insan berusaha membina kemampuan intelektualnya sendiri. Kita dengar apa yang disebut oleh murid agung al-Imam al-Syafi’i, iaitu al-Imam al-Muzani (meninggal 264H): “Aku ringkas ini dari ilmu al-Syafi’i dan apa yang semaksud dengan perkataannya. Untuk memudahkan sesiapa yang inginkannya. Dengan aku memaklumkan bahawa al-Syafi’i melarang bertaklid kepadanya atau selainnya. Tujuan ringkasanku supaya seseorang dapat melihat dan mengetahui ilmu al-Syafi’i, dengan aku memaklumkan kepada sesiapa yang inginkan ilmu al-Syafi’i bahawa al-Syafi’i melarang taklid kepadanya atau selainnya”.( Petikan dari Waliyy ALLAH al-Dahlawi, Al-Insaf fi Bayan Asbab al-Ikhtilaf, m.s. 100).

Jika keadaan ini dapat dibentuk, maka Islam tidak lagi dianggap ekslusif yang hanya diizinkan sesetengah orang memikirkan mengenainya dan yang lain pula mengikut secara taklid buta. Memang kita disuruh menghormati bidang. Namun kita tidak disuruh bertaklid buta. Pembangunan umat tidak akan berjalan selagi tahap para penyampai agama ini tidak ditingkatkan agar menepati keperluan dunia ilmiah yang pesat bersaing pada hari ini. Umat Islam mesti bergerak menyokong arus tajdid (pembaharuan) yang sedang dilakukan sejak dahulu sehingga hari ini.

Menentukan Pendirian Umat Islam Terhadap Barat

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 11 Nov 2009 03:03:00 +0000

Print This Post Email This Post

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=56#more-56

Disiarkan pada Sep 09, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Saya selalu membuat perumpamaan, jikalau ada barangan tertentu yang satu dikeluarkan di Barat tanpa disenaraikan keistimewaannya, dan satu lagi dikeluarkan di dunia Islam dengan disenaraikan keistimewaannya, perasaan masyarakat umumnya merasai, barangan Barat tentu lebih hebat.

DALAM suasana merdeka ini, kita patut kembali melihat pendirian yang betul terhadap dunia yang pernah menjajah kita. Sikap yang adil amat sukar dibuat oleh sesetengah pihak. Ini disebabkan beberapa faktor. Kekuatan dan kemegahan Barat yang berjaya mempengaruhi minda manusia. Juga kemunduran atau kelemahan dunia Islam yang menjadikan seakan segala falsafah Islam yang hebat bagaikan dongengan yang tidak berpijak di alam nyata.

Saya selalu membuat perumpamaan, jikalau ada barangan tertentu yang satu dikeluarkan di Barat tanpa disenaraikan keistimewaannya, dan satu lagi dikeluarkan di dunia Islam dengan disenaraikan keistimewaannya, perasaan masyarakat umumnya merasai, barangan Barat tentu lebih hebat.

Ini kerana Barat secara umumnya telah berjaya membina jenama yang baik untuk blok mereka. Sementara dunia Islam sentiasa dipandang sinis dalam berbagai-bagai perkara.

Dunia Islam yang sepatutnya menerajui tamadun pembangunan insan dan kebendaan telah mundur dan hilang peranan. Hasil dari hilangnya identiti diri iaitu akidah yang murni yang menjadi asas tamadun umat, maka hilanglah tamadun kita yang pernah dibina. Bahkan sebahagian masyarakat Islam hidup dalam kesyirikan dan khurafat yang tebal. Lihat sahaja apa yang wujud di Indonesia, Mesir dan Morocco dan seumpama mereka. Mereka bukan sahaja ketinggalan zaman, mereka juga ketinggalan Islam yang tulen. Kepercayaan kepada tangkal-mangkal, bomoh, tahyul, khurafat wali-wali dan seumpamanya menguasai sebahagian masyarakat umat ini.

Walaupun mereka mendakwa diri mereka Muslim, namun benteng akidah telah pun mereka hancurkan.

Bahkan ada istiadat dan pegangan bangsa yang menyanggahi syarak menggantikan tempat agama. Wanita Islam di sesetengah masyarakat umpamanya, begitu ditindas di sudut hak sebagai wanita, bahkan sebagai insan. Anak perempuan bagaikan hak dagangan bapanya yang mempunyai kuasa mutlak mengahwinkan dia kepada sesiapa yang dikehendakinya tanpa diizinkan sebarang bantahan dari empunya tubuh. Isteri pula bagaikan hamba abdi suaminya yang seakan diberi kuasa oleh budaya setempat untuk benar-benar diperhambakan.

Wajah-wajah buruk bangsa yang menganut Islam ini telah benar-benar menconteng keindahan Islam di mata dunia. Setelah menggambarkan keagungan generasi Islam yang lampau, ‘Ali Tantawi berkata: “Majoriti kaum Muslimin hari ini, disebabkan kecuaian mereka dengan kewajipan- kewajipan agama ini, maka mereka berada di belakang umat-umat yang lain, mereka menjadi hujah untuk musuh-musuh Islam menghina Islam.” Sehingga Jamal al-Din al-Afghani, atau Muhammad Abduh menyebut perkataan yang hebat: “Islam itu terlindung oleh penganutnya.” (Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarat al-Gharbiyyat, m.s. 45, Jeddah: Dar al-Manarah).

Maka perkembangan kemajuan dan perubahan norma-norma tertentu yang berlaku di dunia Barat telah mempengaruhi dunia Islam. Barat yang sebelumnya ketinggalan jauh dibandingkan kemajuan yang pernah dicapai oleh umat Islam. Barat telah berjaya menguasai tamadun kebendaan dan cuba memunculkan diri mereka sebagai simbol kejayaan tamadun manusia moden.

Ini sebenarnya hasil kecuaian umat Islam terutama golongan agama dan pemerintah. Golongan agama yang tidak faham telah menjadikan agama begitu jumud menolak kemodenan dan hanya tertumpu kepada persoalan fardu ain. Sementara banyak pemerintah di dunia Islam hanya mementing diri dan meninggalkan tanggungjawab membangunkan umat.

Justeru itu semua pandangan kebanyakan bangsa tertumpu kepada Barat, termasuklah umat Islam. Barat telah dianggap kononnya simbol kepada gaya hidup zaman moden, juga kononnya mereka adalah pejuang hak dan kebebasan manusia dalam era ini.

Dalam menghadapi cabaran ini, maka empat sikap utama telah muncul di tengah umat Islam yang telah ketinggalan ke belakang:

Pertama: Di kalangan mereka ada yang menerima apa sahaja dari Barat dan menolak agama serta tidak menghiraukan langsung nas-nas agama. Ini seperti tokoh sasterawan Mesir, Taha Hussain. Beliau menyeru agar Mesir mencontohi dan meninggalkan keislamannya untuk maju kehadapan. Katanya dalam bukunya Mustaqbal al- Thaqafat fi Misr (Masa Depan Ilmu Dan Kebudayaaan Di Mesir): “Kita mesti mengikut jejak langkah orang-orang Eropah dan cara mereka. Kita mesti menjadi sekutu mereka dan rakan kongsi dalam ketamadunan, sama ada yang baik atau yang buruk, sama ada yang manis atau yang pahit, sama ada yang disukai atau yang dicercai.”

Bahkan lebih dari itu beliau menyebut: “Ini semua menunjukkan kita pada zaman moden ini ingin berhubung dengan Barat dengan satu perhubungan yang bertambah kuat dari hari ke hari. Sehingga kita menjadi sebahagian daripada mereka secara lafaz dan makna, hakikat dan rupa.”

Katanya juga: “Hendaklah kita menjadikan Barat merasai bahawa kita melihat setiap perkara sama seperti yang Barat mahu, kita menilai setiap perkara sama seperti yang Barat nilai dan kita menghukum setiap perkara sama seperti Barat menghukumnya.” (Dinukil dari Abu al-Hasan Ali al-Nadwi, Al-Sira’ Bain al-Fikrah al-Islamiyyah wa al-Fikrah al-Gharbiyyah fi al-Aqtar al-Islamiyyah, m.s. 111, India: al-Majma’ al-Islami al-‘Alami)

Golongan yang kedua: Mereka tidak menyatakan mereka menolak agama tetapi apa yang mereka lakukan adalah cuba mentafsirkan nas-nas Islam agar sesuai dengan kehidupan moden di Barat. Apa sahaja nas al-Quran atau al-sunah yang menyanggahi Barat akan cuba ditakwil sedaya upaya agar dapat disesuaikan dengan cara hidup di Barat.

Bagi mereka seolah-olah kehidupan Barat adalah asas dan nas-nas mesti disesuaikan dengannya. Sedangkan dalam prinsip Islam nas-nas al-Quran adalah asas dan kehidupan mesti disesuaikan dengannya bukan sebaliknya. Ini seperti yang disebut oleh al-Qaradawi: “Mereka menuntut agar Islam berubah tetapi mereka tidak meminta agar perubahan diislamkan.” (Al-Qaradawi, al-Marji’iyyat al-‘Ulya fi al-Islam: li Al-Quran wa al-Sunnah, Beirut: Muassasat al-Risalah).

Umpamanya mereka menyerang kesopanan pakaian wanita Islam. Ini kerana ia bercanggah gaya hidup wanita Barat. Namun percayalah sekiranya wanita Barat memakai purdah, pasti mereka sungguh- sungguh mencari dalil menyokong amalan itu. Kalau wanita Barat bertudung nescaya bersungguh-sungguh mereka kumpulkan dalil wajib bertudung kepala.

Oleh kerana mereka melihat wanita dunia Barat mendedahkan diri tidak seperti wanita Islam maka segala nas agama cuba ditafsirkan agar bersesuai dengan keadaan tersebut. Ini seperti kelompok liberalis yang subur di sesetengah negara Arab dan Indonesia. Mereka ini tidak menyatakan yang mereka ingin tinggalkan agama, tetapi mereka tafsirkan agama agar seiras dengan pandangan-pandangan umum yang diterima oleh masyarakat Barat. Sedangkan, disiplin asas dalam pengkajian nas (teks) hendaklah nas-nas yang menentukan sesuatu keputusan bukan keputusan yang menentukan tafsiran nas.

Kata Dr. Salah al-Khalidi: “Sesungguhnya sebahagian manusia telah tersalah dalam hubungan mereka dengan al-Quran. Mereka memasuki alam al-Quran yang luas dengan cara yang tidak betul. Di kalangan mereka ada yang membawa bersamanya (dalam memasuki alam al-Quran) himpunan ilmu pengetahuan, kebudayaan, akhlak, adat istiadat dan sikap yang bertentangan dengan arahan al-Quran, maka cahaya al- Quran terhalang darinya. Ada pula yang memasuki alam al-Quran dengan suatu pemikiran sebelumnya yang mengganggu fikirannya ketika dia melihat al-Quran maka terhalanglah pandangannya, lantas dia terjatuh dalam kekaburan dan kekeliruan. Ada pula yang mengambil al-Quran dengan niat serta latar belakang tertentu, juga tujuan yang hendak diperolehnya maka dia menyelewengkan jalannya, memutarbelitkan, memaksa-maksa dalil dan nas dan memayah-mayahkan ulasan untuk dijadikan alasan bagi dirinya.” (Salah Abd. al- Fattah al- Khalidi, Mafatih li al-Ta’amul ma’a al-Quran, m.s 90, Jordan: Dar al-Manar).

Dengan melalui kaedah yang salah ini, segala dalil akan ditafsirkan agar serasi dengan kehendak yang diputuskan. Mereka bukan ingin mengikut al-Quran, sebaliknya mereka mengambil tindakan terlebih dahulu dan kemudian mencari dalil dari al-Quran dan al-sunah lalu ditafsir agar selaras dengan tindakan yang telah mereka ambil.

Maka, al-Quran dan al-sunah tidak lagi mempunyai fungsi membimbing, sebaliknya hanya sebagai ‘cop’ untuk menjustifikasikan tindakan mereka. Sementara kayu pengukur sebenar tindakan mereka, adalah pegangan umum di Barat yang mereka lihat diterima di Barat.

Golongan ketiga: Adalah golongan yang menolak apa sahaja daripada Barat. Bagi mereka semua yang berasal dari Barat adalah kufur atau sesat, atau sekurang-kurangnya bercanggah dengan Islam. Mereka tidak membezakan antara sikap, kebudayaan, nilai-nilai yang tidak menyanggahi Islam, dengan perkara-perkara yang menyanggahinya. Sehingga pernah golongan yang seperti ini menentang pakaian ‘neck- tie’, makan bersudu-garpu, bercakap ‘orang putih’ dan seumpamanya.

Alasannya semua itu berasal dari Barat. Bahkan di sesetengah pusat pengajian agama sehingga ke hari ini ada yang menganggap mata pelajaran Sains, Matematik, Geografi, dan seumpamanya sebagai pelajaran sekular dan keduniaan. Lalu mereka tidak mementingkannya, bahkan ada yang memandang jelik terhadapnya.

Sikap terlalu memusuhi Barat telah menyebabkan mereka lupa bahawa mata pelajaran tersebut berkhidmat untuk umat Islam, bahkan kebanyakan asasnya diletakkan oleh umat Islam pada zaman kegemilangan tamadun mereka. Islam adalah agama dunia dan akhirat. Bahkan sikap mereka mengasingkan perkara-perkara tersebut dari agama itulah yang berbau sekular. Mereka juga lupa bahawa dada Islam itu luas untuk mengambil manfaat dari mana-mana sudut yang membawa kebaikan kepada manusia. Dengan syarat ia tidak boleh bertentangan dengan al-Quran dan al-sunah.

Golongan keempat: Menapis apa yang ada di Barat dengan tapisan Islam. Kemajuan diakui. Bahkan kemajuan yang dinikmati di Barat adalah cedokan dari kemajuan yang pernah wujud di dunia Islam dahulu. Islam tidak pernah menyatakan ia memusuhi Barat atau Timur, Utara atau Selatan. Bukan semua yang ada di Barat mesti ditolak. Seperti bukan semua yang ada di Timur diterima. Entah berapa banyak sikap atau budaya Barat itu mendekati kehendak Islam seperti tekun, menepati waktu, kebersihan dan seumpamanya.

Demikian entah berapa banyak budaya setempat; seperti suka mengumpat, dengki-mendengki, malas berusaha dan sebagainya amat menyanggahi Islam. Timbangannya ialah tafsiran yang betul terhadap nas-nas al-Quran dan al-sunah.

Islam adalah agama yang hidup dan sesuai untuk segala masa dan zaman. Kemajuan yang dicapai oleh Barat patut diberi penghormatan juga penapisan secara adil. Hendaklah dibezakan bahawa dalam ajaran Islam ada perkara yang tetap tidak boleh diubah. Di samping ada juga perkara-perkara tertentu yang terdedah kepada perubahan tempat dan zaman. Hal ini telah saya sentuh dalam tulisan-tulisan yang lepas.

Kefahaman yang seperti inilah pendirian golongan umat Islam yang lurus dengan agamanya. Pandangan dan pegangan di Barat tidak boleh ditolak mentah-mentah, seperti ia juga tidak boleh ditelan bulat-bulat.

Dengan penuh kesedaran kita selalu menyebut masih ada perkara-perkara yang berhajat kepada semakan yang membabitkan kefahaman dan amalan umat Islam. Pintu ijtihad itu terus terbuka sehingga hari kiamat. Tiada siapa pun berhak menutupnya.

Namun hendaklah dibekalkan dalam jiwa pengkaji agama ini perasaan takutkan Allah dalam menghuraikan hukum syarak. Ijtihad itu berteraskan ilmu, bukan kejahilan dan nafsu. Banyak juga perkara baru yang ditimbulkan oleh kemajuan Barat perlu dinilai dengan perasaan yang adil dan saksama. Bahkan banyak nilai di Barat yang lebih mendekati Islam dibandingkan apa yang berlaku atau diamalkan di dunia Islam.

Prasangka dan kejumudan terhadap semua unsur Barat hanya memundurkan umat ini dan menjadikan kita beku dari mengambil manfaat daripada orang lain. Namun, sikap terlalu liberal tanpa prinsip hanya akan memusnah ajaran Islam yang hakiki.

Keluasan Menerima Pendapat, Keperluan Muslim Moden

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 11 Nov 2009 02:42:00 +0000

Print This Post Email This Post

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=22

Disiarkan pada Jul 29, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Mereka yang taksub kepada pendapat seseorang, enggan mendengar pendapat orang lain sekalipun pihak lain memberi hujah dan dalil yang kukuh. Sesuatu pendapat sepatutnya diterima bukan atas nama individu tetapi atas alasan atau fakta.

DAHULU atau sekarang, seseorang tidak akan dapat menjadi insan yang adil terhadap sesuatu hakikat dan maju ke hadapan jika dia bersifat jumud dan menutup pemikirannya dari mendengar dalil dan fakta disebabkan sesuatu sentimen.

Sikap seperti itu dinamakan fanatik atau taksub.

Mereka yang taksub kepada pendapat seseorang, enggan mendengar pendapat orang lain sekalipun pihak lain memberi hujah dan dalil yang kukuh. Sesuatu pendapat sepatutnya diterima bukan atas nama individu tetapi atas alasan atau fakta.

Fanatik berlaku di kalangan sesetengah umat Islam sejak dahulu sehingga membawa permusuhan sesama Islam. Dalam era ketaksuban dahulu, di Masjidilharam, umat Islam bersolat dengan empat imam yang mewakili mazhab masing-masing. Makmum memilih imam yang sesuai. Seakan-akan solat di belakang imam lain tidak sah. Bayangkan jika hal tersebut berterusan sehingga hari ini.

Selepas Rasulullah s.a.w. wafat, baginda meninggalkan ramai sahabat yang merupakan ilmuwan besar. Namun, tiada di kalangan sahabat menyatakan sesiapa yang mengambil pendapat saya maka dia tidak boleh mengambil pendapat orang lain.

Perkara yang seperti itu tidak pernah didakwa oleh Khalifah yang empat, atau ‘Abd Allah bin Masud, ‘Abd Allah bin ‘Umar, atau ‘Abd Allah bin ‘Abbas atau selain mereka. Padahal mereka lebih memahami syariat Rasulullah.

Malangnya, apabila muncul imam-imam mazhab seperti al-Imam Abu Hanifah (80H-150H), al-Imam Malik bin Anas (93H-179H), al-Imam Muhammad bin Idris al-Syafie (150H-204H), al-Imam Ahmad bin Hanbal (164H-241H) dan lain- lain tokoh, tiba-tiba ada di kalangan pengikut mereka yang taksub mendakwa bahawa sesiapa yang mengambil pendapat dari salah seorang imam ini tidak boleh lagi mengambilnya dari imam lain.

Ini seperti pengikut fanatik mazhab Hanafi yang membantah orang Pakistan mengambil pendapat selain dari mazhab Hanafi. Atau pengikut fanatik mazhab Malik membantah Morocco mengambil pendapat selain dari mazhab Malik. Atau pengikut fanatik mazhab al-Syafii membantah orang Malaysia mengambil selain dari mazhab al- Syafii.

Kontradiknya, kita mengakui mereka adalah tokoh-tokoh sarjana Ahli Sunah, tetapi kita menolak keilmuan mereka hanya kerana daerah yang kita duduki. Padahal, para imam itu tidak pernah mengajar demikian dan negara-negara yang wujud ini belum terbentuk pada zaman mereka.

Tokoh terkenal, Dr. Abd al-Karim Zaidan berkata: “Pendapat mazhab-mazhab yang muktabar diterima oleh pengikut mereka di atas andaian benar dan menyampaikan seseorang kepada hukum Allah. Hendaklah difahami bahawa andaian benar ini dikongsi oleh semua mazhab Islamiah yang muktabar, bukan hanya terkumpul pada satu mazhab. Maka tidak harus untuk pengikut salah satu mazhab ini menganggap bahawa telah terhimpun dalam mazhabnya kebenaran dalam setiap pandangan. Lalu menganggap salah sesiapa yang menyanggahi mazhabnya. Ini perkara yang tidak pernah diucapkan oleh mana-mana mazhab, tidak pernah mereka menyandarkan hal seperti ini kepada diri mereka dan tidak pernah menganggap kebenaran hanya terkumpul dalam ijtihad mereka. Bagaimana mungkin pengikut mereka pula mendakwa perkara yang seperti ini?” (Dr. Abd al-Karim Zaidan, Al-Sunan al-Ilahiyyah, m.s. 147, Beirut: Muassasah al-Risalah 2002).

Perbuatan

Dalam dunia akademik tulen, perbuatan seperti itu dianggap menyanggahi norma-norma keilmuan yang menuntut keluasan minda dan penelitian fakta. Alangkah ruginya sikap sedemikian, yang bererti kita menghalang perkembangan pengetahuan dan kesarjanaan hanya kerana perbezaan nama tokoh dan daerah kita tinggal. Padahal kita berkempen agar mengambil manfaat dari dunia lain.

Kita pernah berkempen “Dasar Pandang ke Timur”, sekalipun mereka bukan Muslim. Kita mengambil ilmu dan menggerakkan negara dari ilmu Barat atau Timur yang membolehkan kita maju ke hadapan, tanpa mengira latar agama. Tiba-tiba ada pula yang menyatakan; anda tidak boleh mengambil pendapat al-Imam Ahmad, atau al-Imam Malik, al-Imam Al-Auza’i, al-Imam Ibn Hazim al-Andalusi, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, al-Hafiz Ibn Qayyim al-Jauziyyah, atau tokoh moden seperti Dr. Yusuf al-Qaradawi, Mustafa al- Zarqa, al-Albani, al-Uthaimin atau selain mereka kerana bukan mazhab al-Syafii.

Padahal dunia ilmuwan akur kesarjanaan mereka. Jika kita menolak pendapat mereka hanya kerana nama, maka itu sentimen puak atau kejumudan minda bahkan itu adalah pengkhianatan ilmiah juga penghapusan khazanah ilmu.

Dr. Yusuf al-Qaradawi dengan jelas dalam masalah ini menyebut: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah s.w.t. Seakan-akan menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syariat dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka melarang orang ramai bertaklid kepada mereka atau selain mereka.

“Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabat dan mereka yang selepas sahabat sepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya (penganalisis) membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah.” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bin al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum, m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah)

Pandangan mazhab sebahagian besarnya adalah ijtihad yang terdedah untuk dinilai pihak lain. Maka kita berhak mengambil pandangan lain yang pada nilaian kita lebih dekat kepada fakta dan mampu menterjemahkan wajah Islam. Umpamanya, pendapat mazhab al-Syafii, yang membolehkan bapa berkahwin dengan anak zinanya, barangkali tidak wajar dipertahankan terutama ketika menerangkan Islam kepada dunia. Apakah Islam yang mengharamkan mengahwini seseorang wanita hanya kerana susuan akan menghalalkan anak zina? (lihat: Ibn Taimiyyah, Al-Fatawa al-Kubra, 3/200, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah 1987).

Demikian juga jika pendapat awal ulama al-Syafii dikekalkan yang mensyaratkan urusan jual beli mempunyai lafaz, tentu sukar untuk kita membeli minuman atau makanan dari mesin-mesin canggih yang ada. Bahkan di sana banyak perkara yang menuntut seorang Muslim melihat luar dari kerangka mazhabnya terutama tentang hubungan dengan bukan Muslim, zakat, wakaf, perkahwinan dan sebagainya.

Bahkan pandangan-pandangan agama yang menyusahkan tanpa dalil dari al-Quran dan al-Sunah patut dielakkan terutama untuk generasi moden yang mula fobia dengan agama. Apatah lagi yang baru menganut Islam. Dr. Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut: “Perkara yang penting untuk anda mengetahuinya bahawa hukum orang awam mengikut salah seorang imam-imam mazhab ialah harus dengan syarat-syaratnya. Ia bukan sesuatu yang wajib seperti dikatakan oleh golongan mutakhir. Ini kerana tiada kewajipan kecuali apa yang diwajibkan oleh al-Kitab dan al- Sunah. Kedua-duanya tidak mewajibkan seseorang terikat dengan mazhab. Maka tidak menjadi halangan untuk seseorang Muslim bebas dari terikat dengan mana- mana mazhab. Dia boleh bertanya berkaitan agamanya kepada sesiapa di kalangan ulama. Tanpa perlu terikat dengan seseorang ilmuwan sahaja.

“Inilah jalan para sahabat dan sesiapa yang mengikuti mereka dengan cara yang baik pada zaman sebaik-baik kurun. Allah telah selamatkan mereka dari taklid yang dicerca ini. Sebaik-baik manusia untuk bebas dari terikat dengan mazhab ialah sesiapa yang baru menganut Islam. Maka tiada kepentingan mewajibkannya apa yang tidak diwajibkan Allah. Dia boleh bertanya sesiapa sahaja dari kalangan ulama yang dia mahu. Wajib ditulis untuk mereka buku-buku fikah yang memudahkan tanpa terikat dengan mazhab tertentu.” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Kaif Nata’amal Ma’ al-Turath, m.s. 83-84, Kaherah: Maktab Wahbah 2001).

Ulama

Tokoh fikah, Dr. Wahbah al-Zuhaili pula menyebut: “Kata majoriti ulama: Tidak wajib bertaklid kepada imam tertentu dalam semua masalah atau kejadian yang berlaku. Bahkan harus untuk seseorang bertaklid kepada mana-mana mujtahid yang dia mahu. Jika dia beriltizam dengan mazhab tertentu, seperti mazhab Abu Hanifah, atau al-Syafii atau selainnya, maka tidak wajib dia berterusan. Bahkan boleh untuk dia berpindah-pindah mazhab. Ini kerana tiada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan Allah dan Rasul-Nya.

“Allah dan Rasul-Nya tidak pula mewajibkan seseorang bermazhab dengan mazhab imam tertentu. Hanya yang Allah wajibkan ialah mengikut ulama, tanpa dihadkan tokoh tertentu, dan bukan yang lain. Firman Allah: (maksudnya): Maka bertanyalah kamu kepada ahli ilmuwan jika kamu tidak mengetahui. Ini kerana mereka yang bertanya fatwa pada zaman sahabat dan tabien tidak terikat dengan mazhab tertentu. Bahkan mereka bertanyakan sesiapa sahaja yang mampu tanpa terikat dengan hanya seorang sahaja. Maka ini adalah ijmak (kesepakatan) dari mereka bahawa tidak wajib mengikut hanya seseorang imam atau mazhab tertentu dalam semua masalah. Kemudian, pendapat yang mewajibkan beriltizam dengan mazhab tertentu membawa kepada kesusahan dan kesempitan, sedangkan mazhab adalah nikmat, kelebihan dan rahmat.

“Inilah pendapat yang paling kukuh di sisi ulama Usul al-Fiqh… Maka jelas dari pendapat ini, bahawa yang paling sahih dan rajih di sisi ulama Usul al-Fiqh adalah tidak wajib beriltizam dengan mazhab tertentu. Harus menyanggahi imam mazhab yang dipegang dan mengambil pendapat imam yang lain. Ini kerana beriltizam dengan mazhab bukan suatu kewajipan – seperti yang dijelaskan. Berdasarkan ini, maka pada asasnya tidak menjadi halangan sama sekali pada zaman ini untuk memilih hukum yang telah ditetapkan oleh mazhab- mazhab yang berbeza tanpa terikat dengan keseluruhan mazhab atau pendetilannya.” (Al-Zuhaili, Dr. Wahbah, al-Rukhas al- Syar’iyyah, m.s. 17-19, Beirut: Dar al-Khair 1993).

Sebelum ini tulisan-tulisan saya telah menjelaskan, betapa keterikatan atau sempit dengan satu-satu pendapat tanpa melihat kepada dalil dan logik akan menjadikan kita tidak ilmiah bahkan boleh menyanggahi sifat Islam yang suka kemudahan untuk umatnya. Umpamanya, ada yang bimbang makan dari bekas hidangan bukan Muslim, kalau-kalau pernah terkena khinzir dan belum dibasuh tujuh kali serta air tanah.

Saya katakan, pertama; kita tidak patut mengandaikan perkara yang tidak nampak. Kedua; pendapat yang mewajibkan membasuh kesan khinzir dengan air tanah hanya pendapat mazhab sedangkan majoriti ulama berpendapat memadai dibasuh dengan air tanpa memerlukan tanah. Tidak ada dalil yang menyatakan khinzir wajib dibasuh tujuh kali termasuk air tanah. Pendapat ini disokong tokoh besar mazhab al-Syafii sendiri – walaupun berbeza dengan mazhabnya - iaitu al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) yang banyak mensyarahkan mazhab tersebut dan diterima pakai banyak karyanya di Nusantara ini.

Kata Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Syafii (meninggal 780H): “Khinzir hukumnya seperti anjing. Dibasuh apa yang ternajis disebabkannya sebanyak tujuh kali. Inilah pendapat yang paling sah dalam mazhab al-Syafii. Kata al-Nawawi: Yang lebih tepat dari segi dalil memadai membasuh kesan khinzir sebanyak sekali tanpa tanah. Inilah pendapat kebanyakan ulama dan inilah pendapat yang diterima pakai. Ini kerana asal sesuatu perkara tidak wajib melainkan adanya dalil syarak.” (Sadr al-Din Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Syafii, Rahmah al-Ummah fi Ikhtilaf al- Aimmah, m.s 9, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah 2003).

Bagi saya pendapat majoriti ulama ini di samping lebih kuat, ia juga memudahkan kita berurusan dalam hidup terutama bagi yang makan di hotel, kapal terbang, bertandang ke rumah jiran atau kenalan bukan Muslim. Namun yang menfatwakan supaya diminum air tanah bagi sesiapa yang telah termakan sosej khinzir beberapa tahun lepas, tidak ada akal yang sejahtera yang dapat menyokong hal itu. Apatah lagi dalil syarak. Sepatutnya, kenyataan seperti itu jangan disiarkan dalam media. Hanya memalukan umat Islam.

Tiada seorang sahabat pun yang masuk Islam, baginda Nabi memerintah dia meminum air tanah. Bersikap terbukalah kita dengan mendengar dalil orang lain. Islam dengan tafsiran yang sempit sukar untuk dipasarkan kepada umat moden.

Mudahkan Pendekatan Islam, Jangan Eksklusifkannya

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Wed, 11 Nov 2009 02:21:00 +0000

Print This Post Email This Post

Sumber: http://drmaza.com/home/?p=26#more-26/

Disiarkan pada Aug 05, 2007 dalam kategori Komen & Pendapat |

Mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

AMAT memeritkan perasaan apabila melihat sesetengah pihak menyebut: “Nak faham Islam ini susah, kami tidak cukup masa, ada macam-macam kena buat masa muda ini. Tunggulah kami dah tua.”

Ungkapan ini lahir dari salah tanggapan mereka bahawa Islam adalah agama yang sukar difahami dan sukar untuk diamalkan.

Ini berpunca dari cara pengajarannya yang susah dan isi yang dipayah-payahkan oleh sesetengah pihak. Dengan kita akur untuk menjadi pakar ilmu-ilmu Islam memanglah tidak mudah, bahkan menjadi pakar apa-apa ilmu pun tidak mudah. Namun memahami dan mengamalkan Islam secara umumnya adalah mudah dan mampu dicapai oleh setiap lapisan manusia. Jika tidak bagaimana mungkin Islam menjadi agama sejagat yang diutuskan untuk setiap insan tanpa mengira latar kehidupan dan pendidikan.

Memang, mudah-mudahkan agama dalam erti kata melaksanakannya dalam keadaan yang cuai dan tidak menepati kehendak nas-nas al-Quran dan hadis yang sahih adalah kesalahan dalam agama. Namun begitu, menjadikan agama begitu payah dan sukar hingga melampaui batasan yang diperuntukkan oleh nas-nas agama juga salah.

Firman Allah: (maksudnya): Mereka yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Dia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. (Surah al-‘Araf: 157)

Firman Allah lagi: (maksudnya) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. (Surah al-Baqarah: 185).

Firman Allah juga: (maksudnya) Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah. (Surah al-Nisaa’: 28).

Saya tidak ingin membicarakan tentang golongan yang cuai terhadap agama yang telah banyak diperkatakan oleh ustaz-ustaz kita. Semoga Allah memberikan pahala untuk mereka. Saya bicarakan tentang sikap sesetengah pihak yang cuba menonjolkan Islam seakan ia agama yang begitu sukar untuk dihayati dan seakan tidak akan sampai ke dataran Islam ini melainkan beberapa kerat manusia sahaja. Maka hukum-hakam yang mereka ajar kelihatan begitu susah untuk difahami, apatah lagi untuk dihayati.

Lihat sahajalah, haji yang hanya beberapa hari untuk ditunaikan, tetapi kursus yang dibuat berbulan-bulan. Ia diajar dengan cara yang sukar disebabkan pelbagai faktor. Salah satunya; tokok tambah ajaran agama yang menyebabkan orang awam sentiasa keliru dan tidak mampu kerana terpaksa menghafal berbagai-bagai ayat dan peraturan yang sebahagian besarnya tidak pernah diajar pun oleh hadis-hadis Nabi s.a.w. yang sahih.

Ini seperti menetapkan pelbagai bacaan khas bagi setiap pusingan tawaf. Lalu mereka buat bisnes pula bagi yang tidak mampu menghafal dengan menjual buku atau alatan tertentu. Demikian juga kecenderungan sebahagian pengajar hukum-hakam syarak menjatuhkan hukuman haram dan batal amalan seperti terbatal akad nikah hanya kerana terputus nafas, terbatal solat kerana pergerakan lebih dari tiga kali, terbatal puasa kerana berenang dalam kolam dan seumpamanya. Sedangkan nas-nas al-Quran dan al-sunah tidak menyatakan demikian.

Kecenderungan

Di samping itu kecenderungan memperincikan perkara yang tidak perlu sehingga ramai yang keliru. Umpamanya syarat niat yang bukan-bukan sehingga ada buku menetapkan puluhan syarat niat. Bukannya menjadikan orang faham maksud niat, sebaliknya bertambah kabur.

Padahal setiap aktiviti insan secara sedar mempunyai niat. Maka dengan itu kita katakan ‘membunuh dengan niat’, sekalipun si pembunuh tidak melafazkannya secara lisan ketika hendak membunuh atau menghafal syarat niat. Malangnya, akibat salah ajaran, seseorang berulang kali bertakbir dalam solatnya, kononnya belum masuk niat.

Padahal, jika dia tidak berniat solat, bagaimana mungkin dia boleh berada di saf untuk solat? Demikian juga mendetilkan tentang jenis-jenis air dalam berwuduk berbulan perbahasannya sedangkan solat diperlukan lima kali sehari. Inilah yang menyebabkan ada yang baru masuk Islam tidak solat berbulan kerana bab wuduk belum habis dibincang.

Pendekatan ini menyebabkan Islam menjadi eksklusif seakan hanya untuk sekelompok manusia sahaja. Sementara selain mereka hanyalah manusia yang terpaksa bertaklid buta disebabkan kononnya tidak mampu untuk memahami apa sahaja hal ehwal agama ini kerana akal mereka tidak kesampaian. Sebenarnya, bukan tidak kesampaian, tetapi pendekatan pengajaran yang telah melanggar garis panduan Nabi s.a.w. lantas menyanggahi logik insan.

Hal ini berbeza dengan arahan baginda s.a.w. Sabda baginda: Agama itu mudah. Tiada seorang yang memberat-beratkannya melainkan dia menjadi susah. Maka bersederhanalah, dekatilah yang tepat dan gembirakanlah mereka. (Riwayat al-Bukhari).

Pendekatan Nabi s.a.w. adalah pendekatan mudah yang membolehkan sebanyak mungkin manusia merasai kebersamaan mereka dalam Islam ini. Antaranya baginda mengkritik imam yang memanjangkan solatnya, tanpa meraikan keadaan makmum yang pelbagai di belakangnya. Baginda bersabda: Wahai manusia! sesungguhnya di kalangan kamu ada yang menyebabkan orang lari. Sesiapa di kalangan kamu yang bersolat (menjadi imam) untuk orang ramai, maka ringkaskanlah, kerana di kalangan mereka ada yang tua, lemah dan yang mempunyai urusan. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Pendekatan yang menyukarkan ini berlarutan sehingga dalam pengajian akidah. Sesetengah perbincangan akidah dipengaruhi falsafah lama yang kadang-kala tidak membawa kekuatan kepada akidah, bahkan kepada kepenatan akal dan kecelaruan.

Ini seperti Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya buta, tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian diikuti falsafah-falsafah yang memeningkan. Keletihanlah anak-anak muda untuk memahaminya. Bahkan kadangkala guru yang mengajar pun tidak faham. Untuk mengelakkan dia dipersoalkan dia akan berkata: “Barang siapa banyak bertanya maka lemahlah imannya…”

Maka tidak hairanlah jika yang baru menganut Islam kehairanan bertanya: Mengapa Tuhan itu ada, selepas lawan maka Dia sudah tiada? Akidah sebenar hilang dalam kepincangan perbahasan falsafah.

Akidah Islam adalah yang bersih dan mudah difahami. Bacalah al-Quran dan al-sunah, lihatlah perbincangan akidah dalam kedua sumber agung itu, sangat jelas dan tidak berbelit. Dalam hanya beberapa ayat seperti isi al-Ikhlas, al-Quran menyerlah konsep akidahnya, tidak perlu menyukarkan.

Dalam ajaran Islam, persoalan tauhid dan akidah adalah perkara paling mudah dan senang untuk difahami. Ini kerana memahami akidah satu kemestian termasuk yang buta huruf, badawi di padang pasir sehinggalah kepada golongan terpelajar dan cerdik pandai. Maka tidak hairanlah pada zaman Nabi s.a.w., para perwakilan yang datang mengambil dari baginda dalam beberapa ketika sahaja, namun mampu mengislamkan keseluruhan kabilahnya. Sebab, konsep yang jelas dan mudah.

Kalaulah perbahasan akidah begitu sukar dan susah seperti yang difahami oleh golongan ahli kalam dan falsafah, bagaimana mungkin golongan awam yang buta huruf atau tidak memiliki kecerdasan akal yang tinggi untuk memahaminya?

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: “Tambahan pula, perbahasan ilmu kalam, sekalipun mendalam dan kepenatan akal untuk memahami dan menguasainya, ia bukannya akidah… Lebih daripada itu perbahasan ilmu kalam telah terpengaruh dengan pemikiran Yunan dan cara Yunan dalam menyelesaikan masalah akidah. Justeru imam-imam salaf mengutuk ilmu kalam dan ahlinya serta berkeras terhadap mereka.” (Al-Qaradawi, Thaqafah al-Da’iyah, m.s. 92 Beirut: Muassasah al-Risalat (1991). Sebab itu – barangkali – dakwah kepada akidah Islam di tempat kita tidak subur. Sebaliknya cerita keluar Islam yang disuburkan.

Proses pemulihan akidah pun dalam banyak rekodnya adalah gagal. Ini kerana kita banyak berfalsafah dari membahaskan akidah berdasarkan al-Quran dan al-sunah. Maka bacalah buku-buku akidah yang jelas membimbang jiwa dan akal secara fitrah, bukan falsafah yang menyusahkan.

Ramai orang muda atau profesional yang menghadiri kelas-kelas pengajian saya. Saya katakan kepada mereka hadirlah dengan kebiasaan anda dan fahamilah apa yang hendak disampaikan. Anda tidak diwajibkan berkopiah, atau berjubah. Pakailah apa sahaja yang anda selesa. Bukan syarat masuk ke masjid mesti berketayap.

Memahami

Jangan kita letakkan syarat hendak memahami agama ini yang bukan-bukan. Nanti ramai yang tidak sampai maklumat Islam kepadanya. Atau akan menjadi peraturan yang dianggap agama, akhirnya diwajibkan secara tidak sedar. Lihat saja sebahagian wanita muslimah kita. Mereka sekalipun telah menutup aurat, namun jika tidak memakai telekung mereka rasa sukar untuk solat. Bahkan ada yang rasa tidak boleh bersolat tanpa telekung. Padahal telekung itu, hanyalah budaya Asia Tenggara. Solatlah dengan pakaian anda selagi menutup aurat.

Demikian sebahagian buku atau filem menggambarkan seorang soleh dalam rupa yang sempit. Digambarkan insan yang beramal dengan Islam itu terpaksa mengasingkan hidupnya dan beruniform berbeza dengan orang lain. Ini seperti apabila ditonjolkan watak orang soleh ialah lelaki yang berserban, tangan memegang tasbih sentiasa, tidak bergaul dengan manusia biasa, sebaliknya hanya berjalan sendirian. Itulah wali kononnya. Adakah Nabi s.a.w. dan para sahabatnya berwatak demikian sehingga kita jadikan itu ciri-ciri orang soleh? Tidakkah berjalan dengan sentiasa memegang tasbih lebih menampakkan ciri-ciri riak dalam amalan?

Sebab itu al-Imam Ibn Jauzi (meninggal 597H) mengkritik sebahagian dari sikap ini dengan menyatakan: “Di kalangan golongan zuhhad (golongan sufi) ada mereka yang memakai baju yang koyak tidak dijahit dan membiarkan serban dan janggutnya tidak berurus untuk menunjukkan dia tidak mementing dunia. Ini sebahagian dari riak (menunjuk-nunjuk).” (Ibn Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 179-180, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Lebih buruk lagi, penonjolan watak yang seperti itu menjadikan Islam tidak praktikal untuk semua manusia, sebaliknya hanya untuk beberapa kerat manusia ajaib sahaja.

Demikian juga, kadangkala buku-buku kerohanian menggambarkan untuk mendekatkan diri kepada Allah begitu sukar sehingga seakan tidak akan dicapai oleh manusia biasa. Pengamal Islam itu seakan manusia maksum seperti malaikat. Bebas dari urusan dunia. Ini boleh mematahkan semangat orang awam dari menghayati Islam. Padahal Nabi s.a.w. dan para sahabat tidak demikian rupa kehidupan mereka.

Sehingga Dr. Yusuf al-Qaradawi mengkritik beberapa pandangan al-Imam al-Ghazali r.h dengan katanya: “Apa yang dapat difahami dari himpunan kitab-kitab sufi al-Ghazali yang mengandungi pengaruh kezuhudan yang kuat – sekalipun secara tidak langsung – bahawa insan contoh di sisi al- Ghazali dan golongan sufi secara amnya bukanlah insan yang dikenali oleh para sahabah r.a, yang difahami dari al-Quran, sunah dan sirah.

“Insan contoh yang difahami oleh para sahabah ialah insan yang menghimpunkan antara dunia dan akhirat, antara hak dirinya dan Tuhannya, antara meningkatkan roh dan berkhidmat kepada masyarakat, antara menikmati nikmat dunia dan bersyukur kepada Allah s.w.t, antara beribadat dan berjalan serta bertebaran atas muka bumi mencari kurniaan rezeki-Nya, yang bekerja untuk dunia seakan hidup selamanya dan beramal untuk akhirat seakan akan mati esoknya.” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, al-Imam al-Ghazali: Baina Madihih wa Naqidih, m.s 164, Beirut: Muassasah al-Risalah).

Apabila ada wartawan bertanya tentang; adakah ubat tertentu haram kerana kononnya ada najis tertentu, saya jawab: “Begitulah kita berterusan, jika asyik mencari perkara untuk dihukum haram sedangkan dalam masa kita tidak berusaha menjadi pengeluar. Maka sempitlah umat ini dengan keputusan-keputusan haram dalam banyak perkara.

“Sebelum menjawab saya ingin kata: Kita semua hidup dalam keadaan haram kerana selalu bergantung kepada orang lain dan tidak menunaikan fardu kifayah memerdekakan umat. Sehingga akhirnya masyarakat dunia kata; kita hanyalah umat yang tahu mengharamkan, bukan menghasilkan produk untuk kebaikan manusia.”

Dalam usaha menarik semua lapisan mendekati Islam, marilah kita mempersembahkan kepada masyarakat, Islam yang mudah dan praktikal sepertimana wajahnya pada zaman teragungnya iaitu era Nabi s.a.w. dan para sahabah baginda.

Jika tidak, agama ini akan menjadi begitu eksklusif hanya untuk kelompok tertentu sahaja dan ditinggalkan lautan umat yang dalam kesesakan.

Misteri Wahhabi Di Malaysia

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Tue, 10 Nov 2009 11:12:00 +0000

Sumber : http://drmaza.com/home/?p=805#more-805

Disiarkan pada Nov 09, 2009 dalam kategori Akidah |

(Artikel lama, dicadangkan untuk bacaan)

Perkataan ‘wahhabi’ dalam penulisan Barat mempunyai berbagai huraian. Kesemuanya menjurus kepada aliran Islam yang dilihat begitu berpegang kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara literal dan enggan melihat tafsiran yang lebih moden atau tafsiran yang agak ‘western influence’. Clinton Bennet memasukkan ‘wahhabis’ dan deobandis dibawah kelompok ‘traditionalists’ yang bererti sekaligus berada di bawah aliran ‘fundamentalist’ (lihat: Muslim and Modernity 18-20, London: Continuum).

Sebahagian penulisan Barat melihat wahhabi sebagai aliran yang menganggap ‘hanya Islam agama yang benar’, wajib menegakkan ‘Islamic State’, adanya ‘jihad’ menentang kuffar dan lain-lain ciri-ciri yang dianggap unsur ‘padang pasir’ sekaligus cuba dikaitkan dengan terrorism.
Di Malaysia pula, perkataan ‘wahhabi’ adalah perkataan misteri. Apa tidaknya, ramai yang menyebutnya atau menfitnah orang lain dengan menggunakan perkataan itu, padahal mereka pun tidak faham. Bagi mereka, itu adalah senjata untuk mempertahankan diri ketika dikritik. Saya masih ingat, di satu tempat di sebelah Utara, apabila ada imam yang mengenakan bayaran untuk solat dan zikirnya, lalu dia dikritik atas sikap salahguna agama untuk kepentingan diri, dengan mudah dia menjawab: “siapa tak setuju dengan saya dia wahhabi”. Pemberi nasihat yang barangkali tidak terdedah kepada banyak maklumat dan kali pertama mendengar perkataan itu, terpinga-pinga bertanya: “apa itu wahhabi?”. Jawab tok imam: “Siapa yang mengkritik ustaz dia wahhabi”. Maka tidaklah berani lagi ‘penasihat’ itu berbeza pandangan dengan ‘tok imam’ dan mempertikaikan ‘infallibility’ ustaz, takut jadi wahhabi.

- Gambar Hiasan

Di sesetengah tempat seseorang dituduh wahhabi kerana menentang amalan-amalan khurafat. Umpamanya, menggantung gambar orang tertentu seperti sultan atau tok guru dengan kepercayaan boleh menambah untung atau rezeki, atau mengikat benang hitam di tangan bayi yang baru lahir atas kepercayaan menolak sial atau bala dan berbagai kekarutan yang menghantui sebahagian masyarakat. Malangnya amalan-amalan ini bukan sahaja mendapat restu sesetengah yang bergelar ‘ustaz’, bahkan merekalah punca. Jika ada yang mengkritik, untuk mempertahankan diri maka ‘sang ustaz’ itu dengan mudahnya akan menyebut: ‘awak wahhabi’.

- Gambar Hiasan
Sama juga, mereka yang tidak bersetuju dengan kenduri arwah dituduh wahhabi. Padahal kitab melayu lama Bughyah al-Talab karangan Syeikh Daud al-Fatani sendiri menyebut: “(dan makruh) lagi bid’ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid’ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya”. Jika pun mereka tidak dapat menerima bahan mereka sendir, mengapa mereka merasa diri infallible, dan mengharamkan orang lain berbeza dengan mereka dengan menggunakan senjata ‘awak wahhabi’.
Sesetengah kelompok agama pula, mereka membaca dan menyebarkan riwayat-riwayat yang tertolak; seperti Israliyyat yang bercanggah dengan nas-nas Islam, hadis-hadis palsu atau kisah-kisah wali atau sufi yang menjadikan manusia keliru tentang keanggunan Islam. Mereka menyebarkannya dalam ceramah dan sesetengahnya menjadikannya modal untuk ‘bisnes’ mereka. Islam menjadi kabur dengan cerita-cerita itu dan menyebabkan agama agung ini kelihatan bagaikan ‘kartun’ dan ‘lucu’. Jika ada yang menegur para penceramah ini; jawapannya ‘awak wahhabi’. Walaupun yang menegur itu tidak pernah pun membaca buku Muhammad bin ‘Abdul Wahhab.
Lebih buruk lagi apabila isu wahhabi digunakan oleh pihak berkuasa agama. Jika ramai pegawai agama itu atau yang sealiran dengan mereka bertarekat, atau pembaca hadis-hadis palsu dan lucu, maka mana-mana sahaja guru yang mengajar al-Quran dan hadis sahih serta tidak bersetuju dengan kekeliruan itu akan disenaraikan sebagai wahhabi dan diharamkan mengajar di masjid dan surau. Nama sultan akan digunakan.
Dalam masa yang sama mereka membiarkan kemungkaran yang jelas di sana sini, lalu sibukkan diri dengan kelompok revivalist yang tidak mengancam masyarakat sama sekali. Jika ada pun, ancaman itu kepada pemikiran kejumudan dan kekolotan, bukan kepada masyarakat. Untuk menjustifikasikan kesibukan mereka dengan kelompok ini sehingga meninggalkan kemungkaran hakiki, mereka kata: “ini lebih bahaya kerana wahhabi”. Apa itu wahhabi? Jawab mereka wahhabi itu wahhabi! Sikap ini menjadi lebih panas apabila munculnya di Malaysia ‘aliran pengkafir umat’ yang bernama Ahbash yang bersekongkol dengan sesetengah pihak agama.
Di peringkat yang lebih tinggi, istilah wahhabi dikenakan kepada mereka yang tidak terikat dengan mazhab al-Syafi’i. Kononnya, mereka yang tidak ikut mazhab itu wahhabi. Saya telah sebut nas-nas ulama tentang hal ini dalam artikel-artikel yang lepas.
Persis seperti yang disebut oleh Dr al-Qaradawi:

“Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah swt” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum , m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah).

Apa yang menariknya di Malaysia, sesetengah ‘mereka ini’ apabila menjadi ‘penasihat-penasihat’ bank, bagi memenuhi keperluan bank-bank yang beroperasi atas nama Islam itu, mereka bersetuju pula dengan pandangan-pandangan hukum yang diambil tanpa mengikut mazhab. Bahkan pandangan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h begitu banyak diambil dalam masalah muamalat ini. Ini kerana, di seluruh dunia pandangan-pandangan beliau memang dikutip dalam memajukan masyarakat Islam. Padahal ‘sesetengah mereka ini’ di luar mesyuarat bank yang ber‘elaun’ itu, mereka menuduh Ibn Taimiyyah wahhabi, dan sesiapa yang bersetuju dengan Ibn Taimiyyah sebagai ‘wahhabi’. Bahkan di luar bank mereka bersekongkol dengan golongan yang mengkafirkan atau menyesatkan Ibn Taimiyyah.
Demikian ketika saya menjadi mufti dahulu, apabila saya memberikan padangan larangan mengintip (tajassus), boleh menjawab salam bukan muslim, wajib membinkan kepada bapa asal sekalipun bapanya bukan muslim, masjid untuk kaum cina, keluasan menerima pandangan dan lain-lain lagi, maka pandangan-pandangan ini dituduh oleh sesetengah pihak agama sebagai wahhabi. Padahal pandangan tersebut jika dibincangkan di Barat dianggap dalam aliran modernism atau rationalism dan penentangnya mungkin akan dimasukkan kepada kelompok wahhabism.
Di Malaysia, sebaliknya, yang terbuka itu wahhabi dan sesat, yang tertutup itulah yang ‘membolot segala kebenaran’. Cara fikir beginilah yang menguasai sektor-sektor agama kerajaan dan mencepatkan ‘pereputan’ kekuatan kerajaan yang ada. Cara fikir begini jugalah yang menguasai sesetengah aliran agama dalam pembangkang. Sebab itu barangkali, lima puluh tahun kemerdekaan, bukan muslim bukan sahaja tidak bertambah faham, sebaliknya bertambah keliru dan tegang mengenai Islam.
Tindakan mereka ini mengingatkan saya kepada artikel David Brubaker bertajuk Fundamentalisn vs Modernism: A Consideration of Causal Conditions bahawa penentangan terhadap pembaharuan lebih merujuk kepada masalah survival kelompok. Dalam usaha untuk hidup dan terus mendapat tempat dalam masyarakat dan kerajaan maka golongan pembaharuan akan ditentang. Bagi saya, bukan isu wahhabi sebenarnya, tetapi bimbang terpinggirnya tempat dan kedudukan. Namun, apabila mereka merasa ada ruangan untuk mendapat ‘kedudukan’ seperti isu perbankan tadi, mereka dapat pula menerima pandangan yang berbeza tanpa menuduh bank yang memberi elaun bulanan dan elaun mensyuarat itu sebagai ‘bank mazhab wahhabi’.
David Brubaker menyebut untuk survival mereka terpaksa memilih antara dua ‘occomodation or resistance’. Maka, di Malaysia ramai yang dituduh wahhabi, namun ia adalah tuduhan misteri. Saya juga tidak menafikan ada yang dianggap wahhabi itu sendiri perlu bertolak ansur dalam sebahagian pendapat. Namun, untuk menuduh orang lain wahhabi hanya kerana perbezaan pendapat, itu adalah sikap jakun yang cuba hidup di zaman globalisasi.

Pesanan buat diriku yang sering lupa!!

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Fri, 06 Nov 2009 06:37:00 +0000

Pesanan buat diriku yang sering lupa!!: "' Jika aku sedang lupa.. tolong ingatkanlah aku.. moga ada keinsafan buat diriku yang sering lupa.. '"

Kenapa Perlu Berda'wah?

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Sat, 24 Oct 2009 06:04:00 +0000

1] Dakwah merupakan jalan hidup Rasul dan pengikutnya

Allah ta’ala berfirman (yang ertinya), “Katakanlah, Inilah jalanku; aku menyeru kepada Allah di atas landasan ilmu yang nyata, inilah jalanku dan orang-orang yang mengikutiku…” (Qs. Yusuf: 108)

Berdasarkan ayat yang mulia ini Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab rahimahullah mengambil sebuah pelajaran yang amat berharga, iaitu: Dakwah ila Allah (mengajak manusia untuk mentauhidkan Allah) merupakan jalan orang yang mengikuti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana yang beliau tuliskan di dalam Kitab Tauhid bab Ad-Du’a ila syahadati an la ilaha illallah (Ibthal At-Tandid, hal. 44).

[2] Dakwah merupakan ciri-ciri orang-orang yang muflih (berjaya)

Allah ta’ala berfirman (yang ertinya), “Hendaklah ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan, memerintahkan yang ma’ruf, melarang yang mungkar. Mereka itulah sebenarnya orang-orang yang beruntung.” (Qs. Ali-’Imran: 104)

Ibnu Kathir rahimahullah menyebutkan riwayat daripada Abu Ja’far Al-Baqir setelah membaca ayat “Hendaklah ada di antara kalian segolongan orang yang mendakwahkan kepada kebaikan” maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Yang dimaksud kebaikan itu adalah mengikuti Al-Qur’an dan Sunnah-ku.” (HR. Ibnu Mardawaih) (Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, jilid 2 hal. 66)

Daripada Huzaifah bin Al-Yaman radhiyallahu’anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya! Benar-benar kalian mesti memerintahkan yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar, atau Allah akan mengirimkan untuk kalian hukuman dari sisi-Nya kemudian kalian pun berdoa kepada-Nya namun permohonan kalian tidak lagi dikabulkan.” (HR. Ahmad, dinilai hasan Al-Albani dalam Sahih Al-Jami’ hadits no. 7070. Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, jilid 2 hal. 66)

[3] Dakwah merupakan ciri umat yang terbaik

Allah ta’ala berfirman (yang ertinya), “Kalian adalah umat terbaik yang dikeluarkan bagi umat manusia, kalian perintahkan yang ma’ruf dan kalian larang yang mungkar, dan kalian pun beriman kepada Allah…” (Qs. Ali-’Imran: 110)

Ibnu Kathir mengatakan, “Pendapat yang benar, ayat ini umum mencakupi segenap umat (Islam) di setiap zaman sesuai dengan kedudukan dan keadaan mereka masing-masing. Sedangkan kurun terbaik di antara mereka semua adalah masa diutusnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian generasi sesudahnya, lantas generasi yang berikutnya.” (Tafsir Al-Qur’an Al-’Azhim, jilid 2 hal. 68)

[4] Dakwah merupakan sikap hidup orang yang beriman

Allah ta’ala berfirman (yang ertinya), “Orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan, sebahagian mereka adalah penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka memerintahkan yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar,…” (Qs. At-Taubah: 71)

Inilah sikap hidup orang yang beriman, bertentangan dengan sikap hidup orang-orang munafiq yang memerintahkan yang mungkar dan melarang daripada yang ma’ruf. Allah ta’ala menceritakan hal ini dalam firman-Nya (yang ertinya), “Orang-orang munafiq lelaki dan perempuan, sebahagian mereka merupakan penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka memerintahkan yang mungkar dan melarang yang ma’ruf…” (Qs. At-Taubah: 67)

[5] Meninggalkan dakwah akan membawa petaka

Allah ta’ala berfirman tentang kederhakaan orang-orang kafir Bani Isra’il (yang ertinya), “Telah dilaknati orang-orang kafir dari kalangan Bani Isra’il melalui lisan Daud dan Isa putera Maryam. Hal itu dikeranakan kemaksiatan mereka dan perbuatan mereka yang selalu melampaui batas. Mereka tidak melarang kemungkaran yang dilakukan oleh sebahagian di antara mereka, amat buruk perbuatan yang mereka lakukan itu.” (Qs. Al-Ma’idah: 78-79)

Syaikh As-Sa’di rahimahullah menjelaskan, “Tindakan mereka itu (mendiamkan kemungkaran) menunjukkan bahawa mereka meremehkan perintah Allah, dan kemaksiatan mereka anggap sebagai perkara yang remeh. Seandainya di dalam diri mereka terdapat pengagungan terhadap Rabb mereka nescaya mereka akan merasa cemburu kerana larangan-larangan Allah dilanggar dan mereka pasti akan marah kerana mengikuti kemurkaan-Nya…” (Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 241)

Di antara kesan mendiamkan kemungkaran adalah kemungkaran tersebut semakin menjadi-jadi dan bertambah bermaharajalela. Syaikh As-Sa’di telah memaparkan akibat buruk ini, “Sesungguhnya hal itu (mendiamkan kemungkaran) menyebabkan para pelaku kemaksiatan dan kefasikan menjadi semakin lancang dalam memperbanyakkan perbuatan kemaksiatan tatkala perbuatan mereka tidak dicegah oleh orang lain, sehingga keburukannya semakin menjadi-jadi. Musibah diniyah dan duniawiyah yang timbul pun semakin besar kerananya. Hal itu membuat mereka (pelaku maksiat) memiliki kekuatan dan kedegilan. Kemudian yang terjadi setelah itu adalah semakin lemahnya kekuatan yang dimiliki oleh ahlul khair (orang baik-baik) dalam melawan ahlusy syarr (orang-orang jahat), sampai-sampai suatu keadaan di mana mereka tidak sanggup lagi mengingkari apa yang dahulu pernah mereka ingkari.” (Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 241)

[6] Orang yang berdakwah adalah yang akan mendapatkan pertolongan Allah

Allah berfirman (yang ertinya), “Dan sungguh Allah benar-benar akan menolong orang yang membela (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa. Mereka itu adalah orang-orang yang apabila kami berikan keteguhan di atas muka bumi ini, mereka mendirikan shalat, menunaikan zakat, memerintahkan yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar. Dan milik Allah lah akhir dari segala urusan.” (Qs. Al-Hajj: 40-41)

Ayat yang mulia ini juga menunjukkan bahawa barangsiapa yang mengaku membela agama Allah namun tidak memiliki ciri-ciri seperti yang disebutkan (mendirikan shalat, menunaikan zakat, memerintahkan yang ma’ruf dan melarang yang mungkar) maka dia adalah pendusta (lihat Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 540).

[7] Dakwah, bakti anak kepada ibu bapa

Allah ta’ala meceritakan nasihat indah daripada seorang bapa teladan iaitu Luqman kepada anaknya. Luqman mengatakan (yang ertinya), “Hai anakku, dirikanlah shalat, perintahkanlah yang ma’ruf dan cegahlah dari yang mungkar, dan bersabarlah atas musibah yang menimpamu. Sesungguhnya hal itu termasuk perkara yang diwajibkan (oleh Allah).” (Qs. Luqman: 17)

Allah juga menceritakan dakwah Nabi Ibrahim kepada bapanya. Allah berfirman (yang ertinya), “Ceritakanlah (hai Muhammad) kisah Ibrahim yang terdapat di dalam Al-Kitab (Al-Qur’an). Sesungguhnya dia adalah seorang yang jujur lagi seorang nabi. Ingatlah ketika dia berkata kepada bapaknya; Wahai ayahku. Mengapa engkau menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak boleh mencukupi dirimu sama sekali? Wahai ayahku. Sesungguhnya telah datang kepadaku sebahagian ilmu yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku nescaya akan kutunjukkan kepadamu jalan yang lurus. Wahai ayahku. Janganlah menyembah syaitan, sesungguhnya syaitan itu selalu derhaka kepada Dzat Yang Maha Penyayang.” (Qs. Maryam: 41-44)

[8] Dakwah, alasan bagi hamba di hadapan Rabbnya

Allah berfirman (yang ertinya), “Dan ingatlah ketika suatu kaum di antara mereka berkata, ‘Mengapa kalian tetap menasihati suatu kaum yang akan Allah binasakan atau Allah akan mengazab mereka dengan seksaan yang amat keras?’ Maka mereka menjawab, ‘Agar ini menjadi alasan bagi kami di hadapan Rabb kalian dan semoga saja mereka mahu kembali bertakwa’.” (Qs. Al-A’raaf: 164)

Syaikh As-Sa’di rahimahullah mengatakan, “Inilah maksud paling utama dari pengingkaran terhadap kemungkaran; iaitu agar menjadi alasan untuk menyelamatkan diri (di hadapan Allah), serta demi menegakkan hujah kepada orang yang diperintah dan dilarang dengan harapan semoga Allah berkenan memberikan petunjuk kepadanya sehingga dengan begitu dia akan mahu melaksanakan tuntutan perintah atau larangan itu.” (Taisir Al-Karim Ar-Rahman, hal. 307)

Allah berfirman (yang ertinya), “Para rasul yang kami utus sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan itu, agar tidak ada lagi alasan bagi manusia untuk mengelak setelah diutusnya para rasul. Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Qs. An-Nisaa’: 165).

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu’anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkhutbah di hadapan para sahabat pada hari raya korban. Beliau berkata, “Wahai umat manusia, hari apakah ini?” Mereka menjawab, “Hari yang disucikan.” Lalu beliau bertanya, “Negeri apakah ini?” Mereka menjawab, “Negeri yang disucikan.” Lalu beliau bertanya, “Bulan apakah ini?” Mereka menjawab, “Bulan yang disucikan.” Lalu beliau berkata, “Sesungguhnya darah, harta, dan kehormatan kalian adalah disucikan tak boleh dirampas daripada kalian, sebagaimana sucinya hari ini, di negeri (yang suci) ini, di bulan (yang suci) ini.” Beliau mengucapkannya berulang-ulang kemudian mengangkat kepalanya seraya mengucapkan, “Ya Allah, bukankah aku sudah menyampaikannya? Ya Allah, bukankah aku telah menyampaikannya?”… (HR. al-Bukhari dalam Kitab Al-Hajj, bab Al-Khutbah ayyama Mina. Hadits no. 1739)

Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah menerangkan, “Sesungguhnya beliau mengucapkan perkataan seperti itu (Ya Allah bukankah aku sudah menyampaikannya) disebabkan kewajipan yang dibebankan kepada beliau adalah sekedar menyampaikan. Maka beliau pun mempersaksikan kepada Allah bahawa dirinya telah menunaikan kewajipan yang Allah bebankan untuk beliau kerjakan.” (Fath Al-Bari, jilid 3 hal. 652).

[9] Dakwah tali penyatu umat

Setelah menyebutkan kewajipan untuk berdakwah atas umat ini, Allah melarang mereka daripada perpecahan, “Dan janganlah kalian seperti orang-orang yang berpecah belah dan berselisih setelah keterangan-keterangan datang kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang berhak menerima seksaan yang sangat besar.” (Qs. Ali-’Imran: 105)

Syaikh Ibnu Uthaimin rahimahullah mengatakan, “Kalaulah bukan kerana amar ma’ruf dan nahi mungkar nescaya umat manusia (kaum muslimin) akan berpecah belah menjadi bergolong-golongan, tercerai-berai tak keharuan dan setiap golongan merasa bangga dengan apa yang mereka miliki…” (Majalis Syahri Ramadhan, hal. 102)

***

Penulis: Abu Mushlih Ari Wahyudi

Ertikel abu0mushlih.wordpress.com, dipublikasi ulang oleh muslim.or.id

http://muslim.or.id/manhaj/mengapa-kita-harus-berdakwah.html

http://lobaitampin.blogspot.com/2009/10/kenapa-perlu-berdawah.html

Cetak Halaman

Perintah Berpegang Teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Sun, 11 Oct 2009 19:03:00 +0000

Sumber : Rasuldahri.com

"Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan RasulNya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata" (QS. Al-Ahzab : 36)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا

“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”
(QS. An Nisaa', 4:59)

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah: Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
(QS. Ali 'Imraan, 3:31)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُون
“Dan taatilah Allah dan Rasul, supaya kamu diberi rahmat.”
(QS. Ali 'Imraan, 3:132)

فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”
(QS. An Nisaa', 4:65)

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا

"Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, iaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.”
(QS. An Nisaa', 4:69)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

“…dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu adalah orang-orang yang beriman."
(QS. Al Anfaal, 8:1)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berpaling daripada-Nya, sedang kamu mendengar (perintah-perintah-Nya),”
(QS. Al Anfaal, 8:20)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan.”
(QS. Al Anfaal, 8:24)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.”
(QS. Al Anfaal, 8:46)

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”
(QS. At Taubah, 9:71)

وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
“Dan dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat, dan taatlah kepada rasul, supaya kamu diberi rahmat.”
(QS. An Nuur, 24:56)

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.”
(QS. Al Ahzab, 33:21)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَإِنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ

“Dan taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul-Nya, jika kamu berpaling sesungguhnya kewajiban Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.”
(QS. At Taghaabun, 64:12)

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَاحْذَرُوا فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ

“Dan taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul-(Nya) dan berhati-hatilah. Jika kamu berpaling, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya kewajiban Rasul Kami hanyalah menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.”
(QS. Al Maa'idah, 5:92)

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

“Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. "Kami mendengar, dan kami taat". Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.”
(QS. An Nuur, 24:51)

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

“Dan barang siapa yang taat kepada Allah dan rasul-Nya dan takut kepada Allah dan bertakwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan.”
(QS. An Nuur, 24:52)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasulnya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
(QS. Al Hujuraat, 49:1)

Rasulullah sallalahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ مِنْ بَعْدِيْ تَمَسَّكُوْا بِهَا وَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ وَإِيّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

“Kamu semua harus berpegang teguh pada sunnahku (setelah Al-Qur’an) dan sunnah Khulafaurrasyidin yang mendapatkan petunjuk Allah sesudahku, berpeganglah dengan sunnah itu, dan gigitlah dengan gigi geraham kalian sekuat kuatnya, serta jauhilah perbuatan baru (dalam agama), kerana setiap perbuatan baru itu adalah bid’ah, dan setiap bid’ah itu sesat”
(H.R. Abu Daud dan Tirmizi)

فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم وَشَرَّ الْأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

"Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitab Allah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, dan perkara yang paling buruk adalah perkara yang baru dan setiap bid'ah adalah tersesat"
(H.R. Muslim)

ثَلاَثٌ مَنْكُنَّ فِيْهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ اْلاِيْمَانِ اَنْ يَكُوْنَ اللهُ وَرَسُوْلُهُ اَحَبَّ اِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا
"Tiga perkara yang menjadikan kamu memperolehi kemanisan (kesempurnaan) iman iaitu mencintai Allah dan RasulNya lebih dari selain keduanya".
(H.R. Bukhari (15), al-Ilm. Muslim (60) al-Iman. Turmizi (2548) al-Iman An-Nasaii (4903) al-Iman wa-Syari'uhu. Ibn Majah (4023) al-Fitan. Ahmad (11679) Musnad al-Mukathirin.)

فَوَالَّذِى نَفْسِيْ بِيَدِهِ لاَ يُؤْمِنُ اَحَدُكُمْ حَتَّى اَكُوْنَ اَحَبَّ اِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ
"Maka demi jiwaku yang di dalam genggamanNya, tidak sempurna iman salah seorang kamu sehingga aku dijadikan lebih dicintai dari orang tuanya dan anaknya".
(H.R. Bukhari)

لاَيُؤْمِنُ اَحَدُكُمْ حَتَّىاَكُوْنَ اَحَبَّ اِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ اَجْمَعِيْنَ
"Tidak sempurna iman salah seorang kamu sehinggalah aku dijadikan lebih dicintai dari orang tuanya, anaknya dan manusia keseluruhannya".
(H.R. Bukhari)

“Apabila aku perintahkan agar kamu melakukan perkara maka lakukanlah dia sekadar kemampuanmu, dan apabila aku larang kamu agar jangan melakukan sesuatu, maka jauhilah perkara tersebut.”
(H.R. Bukhari dan Muslim)

“Berpeganglah kamu sekelian dengan Kitab Allah, halalkanlah apa yang telah dihalalkan dan haramkanlah apa yang telah diharamkan.”
(H.R. Abu Daud, sahih)

“Maka sesiapa yang fitrahnya diarahkan kepada sunnahku, maka dia telah mendapat petunjuk dan sesiapa yang fitrahnya terarah kepada selainnya maka ia telah binasa.”
(H.R. Ahmad dan Ibn Hibban)

لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِيْ ظَاهِرِيْنَ عَلَى الْحَقِّ، لاَيَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ

"Sentiasa ada segolongan dari umatku yang memperjuangkan kebenaran, tidak membahayakan mereka orang yang menghinakan mereka sehingga datang keputusan Allah."
(H.R. Muslim)

Cetak Halaman

Selamat mengikuti kursus di IPT terunggul !

asdarulsunnah@gmail.com (Fadlan-Mohd-Othman) — Fri, 21 Aug 2009 07:03:00 +0000

Dengan izin Allah Ta'ala jua, esok yang bermula dengan terbenamnya matahari hari ini akan menyaksikan keseluruhan umat Islam 'berdaftar' sebagai 'penuntut-penuntut' satu 'IPT' terunggul dalam sejarah peradaban manusia. 'IPT' itu ialah Bulan Ramadan yang penuh kemuliaan dan keberkatan.

'Kursus-kursus intensif' dan 'mesra pelanggan' yang disediakan dalam Bulan Ramadan sebagai Institut Penerapan Taqwa ini wajarlah dipelajari dan dihayati dengan kecerdikan 'study smart' dan kesungguhan 'study hard'.

Firman Allah Ta'ala al-Baqarah (2:183):

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa.

Definisi Taqwa telah dihuraikan oleh para ulamak seperti berikut :
i. Meletakkan penghalang dan penghadang di antaramu dan apa yang diharamkan oleh Allah.

أن تجعل بينك وبين ما حرم الله حاجبا وحاجزا

ii. Melaksanakan perintah Allah dan menghindari laranganNya.

امتثال أوامر الله واجتناب النواهي

iii. Takutkan Allah, beramal dengan wahyu, reda dengan sedikit serta bersedia untuk hari pembalasan.

الخوف من الجليل، والعمل بالتنزيل، والقناعة بالقليل، والاستعداد ليوم الرحيل

iv. Melaksanakan amalan taat dan meninggalkan amalan maksiat.

فعل طاعته واجتناب معاصيه.

v. Umar pernah bertanya Ubay bin Ka‘b, ‘Apakah itu taqwa?’ Ubay menjawab, ‘Wahai Amir al-mukminin, tidakkah engkau pernah memasuki jalan yang penuh berduri?’ Umar menjawab, ‘Ya.’ Ubay berkata, ‘Apakah yang engkau lakukan?’ Umar menjawab, ‘Aku menyingsingkan seluarku dan memerhatikan kakiku. Aku meletak satu langkah demi satu langkah dengan cermat kerana takut terkena duri.’ Ubay berkata, ‘Itulah taqwa!’

وقد سأل عمر رضي الله عنه أبي بن كعب فقال له: ما التقوى؟ فقال أبي: يا أمير المؤمنين أما سلكت طريقا فيه شوك؟ قال: نعم .. قال: فما ذا فعلت؟ قال عمر: أشمر عن ساقي وأنظر إلى مواضع قدمي وأقدم قدما وأؤخر أخرى مخافة أن تصيبني شوكة. فقال أبي بن كعب: تلك التقوى!

Dengan ini dapatlah dikategorikan taqwa itu kepada dua sudut iaitu:
i. Pertama, dari sudut praktikal (amalan): Taqwa ialah pelaksanaan perkara yang diperintahkan oleh Allah Ta'ala dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah Ta'ala. Dari sudut ini, taqwa ialah pelaksanaan agama Islam yang merangkumi wajib, sunat, harus, makruh dan haram.
ii. Kedua, dari sudut kerohanian (pendirian): Taqwa ialah kewaspadaan dalam mengorak setiap langkah dalam kehidupan beragama di dunia ini. Dari sudut ini, taqwa ialah penilaian hati yang suci terhadap setiap perkara yang dihadapi oleh muslim. Dengan lafaz lain, taqwa dari sudut ini ialah timbang rasa atau berhati-hati.

Untuk mendapatkan taqwa, Rasulullah s.a.w. telah meletakkan garis panduannya yang dapat dirangkumkan dalam dua ungkapan mudah iaitu mempergiatkan amalan baik dan menghentikan amalan buruk. Sabda Rasulullah s.a.w.:

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ

Maksudnya: “Apabila masuknya malam pertama daripada bulan Ramadhan para syaitan dan pengganas jin akan dirantai, pintu-pintu neraka akan ditutup, tiada satu pun akan dibuka, pintu-pintu syurga dibuka, tiada satu pun akan ditutup. Akan ada seseorang yang akan melaungkan, ‘Wahai orang yang inginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang inginkan kekejian, berhentilah. Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan daripada neraka pada setiap malam.”

Sebagai pendahuluan, berikut dijelaskan beberapa konsep kebaikan yang secara langsungnya berlawanan dengan konsep keburukan:
i. Keazaman kental yang disusuli usaha, lawannya tiada kehendak yang menyebabkan tiada persiapan. Firman Allah Ta‘ala (Ali Imran 3:159):

Maksudnya: Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.

Firman Allah Ta‘ala lagi (al-Taubah 9:46):

Maksudnya: Dan kalaulah mereka mahu keluar (untuk turut berperang), tentulah mereka menyediakan persiapan untuknya; tetapi Allah tidak suka pemergian mereka, lalu dilemahkanNya semangat mereka dan dikatakan (oleh Syaitan): Tinggallah kamu bersama-sama orang-orang yang tinggal.

ii. Bersegera, lawannya melewat-lewatkan. Firman Allah Ta‘ala (Ali Imran 3:133):

Maksudnya: Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa.

Firman Allah Ta‘ala lagi (al-Nisa’ 4:72):

Maksudnya: Dan sesungguhnya ada di antara kamu: Orang-orang yang sengaja memberat-beratkan dirinya (juga orang lain, daripada turut mara ke medan perang).

iii. Berekonomi, lawannya melampau. Firman Allah Ta‘ala (al-Taghabun 64:16):

Maksudnya: Oleh itu bertakwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ.

Maksudnya: “Sesungguhnya agama ini mudah. Tiada seorangpun yang keterlaluan dalam amalan agama kecuali dia akan dikalahkan oleh agama. Jadi hendaklah kamu berusaha menepati kebenaran dan berusaha menepati kesempurnaan serta bergembiralah (dengan janji-janji baik Allah). Hendaklah kamu berusaha pada waktu pagi, petang dan sebahagian malam.”

iv. Berterusan, lawannya terputus. Sabda Rasulullah s.a.w.:

وَإِنَّ أَحَبَّ الأَعْمَالِ إِلَى اللهِ مَا دَامَ وَإِنْ قَلَّ.

Maksudnya: Sebaik-baik amalan di sisi Allah Ta'ala ialah yang berterusan walaupun sedikit.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

لاَ يَزَالُ يُسْتَجَابُ لِلْعَبْدِ مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ أَوْ قَطِيْعَةِ رَحِمٍ مَا لَمْ يَسْتَعْجِلْ. قِيْلَ يَا رَسُوْلَ اللهِ مَا الاِسْتِعْجَالُ؟ قال يَقُوْلُ قَدْ دَعَوْتُ وَقَدْ دَعَوْتُ فَلَمْ أَرَ يَسْتَجِيْبُ لِيْ فَيَسْتَحْسِرُ عِنْدَ ذَلِكَ وَيَدَعُ الدُّعَاءَ.

Maksudnya: Akan sentiasa dimakbulkan bagi seseorang hamba itu sekiranya dia tidak berdoa meminta perkara berdosa atau memutuskan silaturrahim, selagimana dia tidak tergopoh-gapah. Lalu sahabatpun bertanya; Ya Rasulullah, apakah dia tergopoh-gapah itu? Sabda Baginda; Dia (pendoa) berkata; Aku telahpun berdoa dan berdoa, tetapi aku tidak nampak doaku dimakbulkan untukku. Lalu diapun merasa dukacita dan meninggalkan doa.

Seterusnya akan dijelaskan beberapa amalan yang dilakukan dan juga disarankan oleh Rasulullah s.a.w. Himpunan amalan dan petunjuk ini merealisasikan penerapan taqwa di bulan Ramadan yang mulia ini. Amalan-amalan itu adalah seperti berikut:
1. Berakhlak mulia. Di dalam sebuah hadith:

...أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ بِالْخَيْرِ وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ وَكَانَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام يَلْقَاهُ كُلَّ لَيْلَةٍ فِي رَمَضَانَ حَتَّى يَنْسَلِخَ يَعْرِضُ عَلَيْهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْقُرْآنَ فَإِذَا لَقِيَهُ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام كَانَ أَجْوَدَ بِالْخَيْرِ مِنْ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ.

Maksudnya: … bahawa Ibnu Abbas r.a. berkata, ‘Nabi s.a.w. adalah orang yang paling baik dalam kebajikan. Dia menjadi paling baik di bulan Ramadan apabila Jibril datang berjumpa dengannya. Jibril a.s. sering berjumpa baginda setiap malam dalam bulan Ramadan sehingga akhir bulan agar Nabi s.a.w. membentangkan bacaan al-Quran kepadanya. Apabila Jibril a.s. berjumpa baginda, baginda akan menjadi lebih baik daripada angin yang lembut.’

• Penerapan taqwa: Hadith ini jelas menunjukkan akhlak mulia hendaklah ditingkat dalam bulan Ramadan dan diwujudkan sepanjang tahun. Akhlak yang mulia ialah akhlak yang berlandaskan al-Quran. Di dalam satu riwayat:

عَنْ سَعْدٍ بْنِ هِشَامٍ بْنِ عَامِرٍ قَالَ أَتَيْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ يَا أُمَّ الْمُؤْمِنِيْنَ أَخْبِرِيْنِيْ بِخُلُقِ رَسُوْلِ اللهِ  قالت (كان خُلُقُهُ الْقرآنَ أَمَا تَقْرَأُ القرآنَ قولَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيْمٍ} قلْتُ فإنِّيْ أُرِيْدُ أنْ أتَبَتَّلَ قَالت (لاَ تَفْعَلْ أَمَا تَقْرَأ {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيْ رَسُوْلِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} فَقَدْ تَزَوَّجَ رَسُوْلُ اللهِ  وَقَدْ وُلِدَ لَهُ.) رواه أحمد.

Maksudnya: Dari Sa‘d bin Hisham bin ‘Amir bahawa dia telah datang kepada ‘Aisyah lalu berkata, ‘Wahai Ummul Mukminin, beritahukanlah kepadaku tentang akhlak Rasulullah  ,’ Jawab ‘Aisyah, ‘Akhlak Baginda adalah Al-Quran. Tidakkah kamu membaca firman Allah ‘Azza wa Jalla {DAN SESUNGGUHNYA KAMU BERADA DI ATAS AKHLAK YANG AGUNG}.’ Kataku lagi, ‘Sesungguhnya aku ingin tekun beribadah (sahaja).’ Jawab beliau, ‘Jangan kamu buat, tidakkah kamu membaca firmanNya {SESUNGGUHNYA BAGI KAMU PADA DIRI RASULULLAH TERDAPAT IKUTAN YANG MULIA}, sesungguhnya Rasulullah  telah berkahwin dan mempunyai anak.’

Ketahuilah bahawa kedudukan akhlak mulia dalam Islam amat penting. Rasulullah s.a.w. bersabda:

إِنَّمَا بُعِثْتُ لأُتَمِّمَ صَالِحَ / مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ.

Maksudnya: “Sesungguhnya Aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan budi pekerti.”

2. Bacaan al-Quran al-Karim. Bulan Ramadan adalah bulan di mana al-Quran diturunkan. Firman Allah Ta’ala (alBaarah 2:185):

Maksudnya: (Masa Yang Diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan Yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan Yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara Yang benar Dengan Yang salah.

Justeru, wajarlah diperbanyakkan bacaan al-Quran al-Karim atau setidak-tidaknya mendengar bacaan al-Quran al-Karim. Bacaan al-Quran merangkumi dua aspek:
i. Bacaan teks arabnya agar dapat diperolehi pahala bacaan seperti sabda Rasulullah s.a.w.:

مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ.

Maksudnya: Sesiapa yang membaca satu huruf daripada kitab Allah dia akan dapat satu kebaikan. Satu kebaikan itu berganda menjadi sepuluh sepertinya. Aku tidak mengatakan bahawa alif lam mim itu satu huruf tetapi alif satu huruf, lam satu huruf dan mim satu huruf.

ii. Bacaan terjemahannya juga wajar dikhatamkan agar diperolehi pahala menuntut ilmu agama Islam yang terkandung di dalam al-Quran. Kefahaman inilah yang akan membuahkan kekhusyukan seperti dalam hadith berikut:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اقْرَأْ عَلَيَّ قَالَ قُلْتُ أَقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ قَالَ إِنِّي أَشْتَهِي أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِي قَالَ فَقَرَأْتُ النِّسَاءَ حَتَّى إِذَا بَلَغْتُ فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا قَالَ لِي كُفَّ أَوْ أَمْسِكْ فَرَأَيْتُ عَيْنَيْهِ تَذْرِفَانِ.

Maksudnya: Daripada Abdullah bin Mas’ud katanya, ‘berkata Rasulullah s.a.w.,“Bacalah al-Quran untukku.” Aku berkata, ‘Saya baca untukmu sedangkan ianya diturunkan ke atasmu?’ Sabdanya, “Sesungguhnya saya ingin mendengarnya daripada orang lain.” Abdullah berkata, ‘Sayapun baca surah al-Nisa’ sehingga apabila sampai ayat {Maka bagaimanakah jika Kami bawakan daripada setiap umat itu seorang saksi, dan Kami bawakan engkau sebagai saksi ke atas mereka}, baginda berkata, ‘Berhenti.’ Aku melihat air mata di kedua-dua matanya.’

• Penerapan Taqwa 1: Sebelum ini telah dijelaskan bahawa akhlak mulia mestilah berteraskan al-Quran. Justeru, al-Quran perlulah sentiasa didampingi bagi mendapatkan petunjuknya. Setelah diperbanyakkan bacaan teks arab dan terjemahannya dalam bulan Ramadan, wajarlah diteruskan amalan ini di bulan-bulan yang lain. Sabda Rasulullah s.a.w.:

تَعَاهَدُوا الْقُرْآنَ فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَهُوَ أَشَدُّ تَفَصِّيًا مِنْ الْإِبِلِ فِي عُقُلِهَا.

Maksudnya: “Jagalah al-Quran. Demi tuhan yang jiwaku berada di tanganNya, al-Quran itu lebih mudah hilang daripada unta yang ditambat.”

• Penerapan Taqwa 2: Inilah juga masanya untuk ditinggalkan lagu-lagu yang diiringi muzik tidak kira samada lagu yang melalaikan mahupun lagu yang disifatkan orang ramai sebagai ‘islamik’. Alternatifnya ialah al-Quran. Jika seseorang itu sibuk dengan al-Quran, pastinya dia tidak mempunyai masa untuk musik. Di samping itu, perlulah diketahui bahawa penggunaan muzik adalah dilarang oleh Rasulullah s.a.w. seperti di dalam hadith berikut:

لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ.

Maksudnya: “Akan wujud dalam umatku orang-orang yang menghalalkan zina, sutera, arak dan alat muzik.”

Akan tetapi, jika didendangkan lagu-lagu islamik tanpa muziknya, ia akan menjadi seperti syair-syair yang dibenarkan oleh Rasulullah s.a.w. untuk perbagai tujuan seperti:

i. Mempertahankan Islam.
ii. Menghiburkan hati dalam pengembaraan.
iii. Hiburan di hari raya.
iv. Hiburan di hari perkahwinan.

3. Menyediakan makanan untuk orang berbuka puasa. Sabda Rasulullah s.a.w.:

مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا

Maksudnya: “Siapa yang menyediakan makanan berbuka untuk orang puasa, dia akan dapat seperti pahalanya tanpa dikurangkan pahalanya sedikitpun.”

• Penerapan taqwa: Memberi makan adalah satu amalan murni di mana ianya menggambarkan kesucian hati dan kesanggupan untuk berkongsi. Di dalam bulan-bulan lain, amalan mulia ini hendaklah diteruskan semata-mata mengharapkan pahala daripada Allah Ta‘ala. Firman Allah Ta‘ala (al-Insan 76:8):

Maksudnya: Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih.

4. Membuat Umrah. Sabda Rasulullah s.a.w.:

فَإِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فَاعْتَمِرِي فَإِنَّ عُمْرَةً فِيهِ تَعْدِلُ حَجَّةً

Maksudnya: “Sekiranya datang Ramadhan hendaklah kamu membuat umrah kerana sesungguhnya umrah dalam Ramadhan menyaingi haji.”

• Penerapan taqwa: Umrah merupakan satu amalan yang memerlukan pengorbanan wang dan tenaga. Galakan melakukan umrah dalam bulan Ramadan mendidik muslim akan bersedia untuk melakukan pengorbanan wang dan tenaganya demi untuk mendapatkan keredaan Allah Ta‘ala sepanjang tahun.

5. Bersabar di hadapan provokasi. Sabda Rasulullah s.a.w.:

قَالَ اللَّهُ كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصِّيَامَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ.

Maksudnya: Allah berfirman, {Setiap amalan anak Adam adalah untuk dirinya kecuali puasa, ianya adalah untukKu dan Akulah yang akan memberi ganjarannya}. Puasa adalah perisai. Jika tiba hari puasa salah seorang dari kamu, janganlah dia bercakap lucah atau berjimak dan mengangkat suaranya. Jika ada orang yang mencacinya atau memeranginya, hendaklah dia sebut, ‘Saya berpuasa.’ Demi tuhan yang jiwa Muhammad di tanganNya, sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada kasturi. Orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan; semasa dia berbuka dia akan gembira dan semasa dia berjumpa dengan Tuhannya dia akan bergembira dengan puasanya.

• Penerapan taqwa: Puasa mendidik muslim agar menahan dirinya daripada pergaduhan. Dengan ini puasa mendidik sifat mulia iaitu sifat sabar dalam jiwa muslim. Setelah diterapkan sifat ini, hendaklah diteruskan walaupun Ramadan telah berakhir. Tidak dinafikan bahawa praktikal sifat ini adalah begitu sukar. Oleh itu, Allah menjanjikan pahala yang tidak terhad kepada orang yang sentiasa bersabar. Firman Allah Ta‘ala (al-Zumar 39:10):

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad, akan firmanKu ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu): Wahai hamba-hambaKu yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhan kamu. (Ingatlah) orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenar di akhirat) dan (ingatlah) bumi Allah ini luas (untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas). Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira.

Sekiranya sifat sabar dapat diterapkan maka sempurnalah agama seseorang muslim itu. Ini kerana sabar itu merangkumi tiga aspek utama penghayatan agama iaitu:
i. Sabar dalam dalam mengamalkan ketaatan.
ii. Sabar dalam meninggalkan maksiat
iii. Cekal menghadapi musibah.

6. Bersahur dan berbuka pada waktunya:

لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ

Maksudnya: Manusia akan sentiasa berada dalam kebaikan selagi mana mereka segera berbuka puasa.

• Penerapan taqwa 1: Perkataan sahur dalam bahasa Arab bererti makanan yang diambil di akhir malam sejurus sebelum waktu subuh. Amalan ‘bersahur’ di tengah malam sewajarnya dinamakan makan lewat malam dan bukannya sahur. Hadith di atas menunjukkan bagaimana pentingnya muslim melewatkan sahurnya sebagaimana ianya menuntut muslim agar mempercepatkan buka puasa. Ini mendidiknya untuk sentiasa memberi perhatian kepada masa. Umurnya yang merupakan masa hendaklah disusun menurut kehendak Allah Ta‘ala sesuai dengan petunjuk Rasulullah s.a.w., antara lain seperti amalan qailulah (tidur sejenak di waktu tengahari) yang membantu muslim untuk melaksanakan qiyamullail. Sabda Rasulullah s.a.w.:

قيلوا فإن الشياطين لا تقيل.

Maksudnya: “Tidurlah (atau rehatlah) sejenak di waktu tengahari kerana sesungguhnya syaitan-syaitan tidak tidur pada waktu itu.”

• Penerapan taqwa 2: Menepati masa dalam bersahur dan berbuka mengundang kebaikan dan keberkatan. Justeru, hendaklah muslim sentiasa mencari kebaikan dan keberkatan yang diiktiraf oleh Allah Ta‘ala. Hendaklah dihindari perkara yang disangka baik dan berkat oleh manusia tanpa bersandarkan apa-apa dalil yang sahih. Allah Ta‘ala sahaja yang berhak menentukan wujudnya kebaikan dan keberkatan pada sesuatu tempat, waktu dan objek.

7. Mengaitkan kegembiraan dengan ketaatan terhadap Allah:

لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ.

Maksudnya: Orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan; semasa dia berbuka dia akan gembira dan semasa dia berjumpa dengan Tuhannya dia akan bergembira dengan puasanya.

• Penerapan taqwa: Allah Ta‘ala mengkhabarkan bahawa muslim yang berpuasa wajar berasa gembira semasa berbuka puasa di dunia ini dan semasa berjumpa dengan Tuhannya di akhirat kelak. Ini menunjukkan betapa kegembiraan sepatutnya sentiasa dikaitkan dengan ketaatan dan nikmat sebagaimana kesedihan sewajarnya sentiasa dikaitkan dengan maksiat dan musibah.

8. Berdoa sepanjang berpuasa:

ثَلَاثُ دَعَوَاتٍ مُسْتَجَابَاتٌ لَا شَكَّ فِيهِنَّ دَعْوَةُ الْصَائمِ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ

Maksudnya: Tiga doa yang mustajab tanpa syak. Doa orang berpuasa, doa orang dizalimi dan doa orang mengembara.

• Penerapan taqwa: Antara lain hadith ini menunjukkan bahawa doa orang yang berpuasa adalah makbul berpula dari masuk subuh hingga terbenam matahari. Hadith ini mendidik jiwa agar merendah diri kepada Allah dengan berdoa sepanjang masa tatkala berpuasa. Apabila sifat merendah diri ini wujud dalam jiwa muslim dengan doa dalam bulan mulia ini, pastinya dia akan meneruskan amalan mulia ini pada bulan-bulan lain. Dengan ini dia telah merealisasikan intisari ibadah, seperti dalam hadith berikut:

عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ ثُمَّ قَرَأَ وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ.

Maksudnya: Daripada al-Nu'man bin Basyir daripada Nabi s.a.w. sabdanya, “Doa itu ialah ibadah.” Kemudian baginda baca, {Dan Tuhanmu berfirman, berdoalah kepadaKu pasti akan Ku perkenankan untukmu. Sesungguhnya mereka yang sombong daripada beribadat terhadapKu akan masuk neraka Jahannam secara hina}.

9. Berpuasa Ramadan secara berjemaah atau bermasyarakat. Rasulullah s.a.w. bersabda:

الصَّوْمُ يوم تَصُومُونَ وَالْفِطْرُ يوم تُفْطِرُونَ وَالْأَضْحَى يوم تُضَحُّونَ.

Maksudnya: “Puasa ialah hari kamu semua berpuasa, hari raya puasa ialah hari yang kamu semua berhari raya puasa dan hari raya al-Adha ialah hari yang kamu semua berhari raya al-Adha.”

• Penerapan taqwa 1: Hadith ini jelas menunjukkan agar umat Islam bersatu dalam pelaksanaan ibadah puasa. Perkara ini memupuk semangat kekitaan dan sama tinggi di kalangan masyarakat muslim. Tiada kasta dalam Islam. Orang yang mulia di sisi Allah Ta‘ala ialah orang yang bertaqwa tanpa melihat warna, bahasa, pangkat, bangsa mahupun harta. Firman Allah Ta ‘ala (al-Hujurat 49:13):

Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).

• Penerapan taqwa 2: Puasa adalah merupakan salah satu syiar Islam yang terhebat di mana ianya dilaksanakan secara bersatu, berkumpulan atau bermasyarakat. Perkara ini mendidik muslim agar sentiasa mendahulukan maslahat masyarakat melebihi maslahatnya. Ia juga mendidik muslim agar bekerjasama dalam usaha berdakwah kepada mentauhidkan Allah Ta‘ala dan menafikan unsur-unsur syirik. Sabda Rasulullah s.a.w.:

عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنْ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمْ الْجَمَاعَةَ ...قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ.

Maksudnya: “Hendaklah kamu semua bersatu dan janganlah kamu berpecah. Sesungguhnya syaitan bersama dengan individu yang keseorangan. Syaitan akan mula jauh daripada dua orang yang bersatu. Sesiapa yang inginkan tempat yang termulia dalam syurga, hendaklah dia berpegang kepada kesatuan.”

Setelah mengetahui beberapa amalan yang dilakukan dan juga disarankan oleh Rasulullah s.a.w., tibalah masanya untuk mengetahui amalan yang dilarang dan ditegah pula. Ini penting kerana konsep utama ajaran Islam ialah penerapan kebaikan di samping penolakan keburukan. Amalan-amalan buruk dan jahat ini menafikan taqwa di bulan Ramadan. Ertinya, jika muslim menghindarinya, taqwa dapat diterapkan. Huraiannya adalah seperti berikut:

1. Hindari kejahatan secara umum. Sabda Rasulullah s.a.w.:

إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ

Maksudnya: Apabila masuknya malam pertama daripada bulan Ramadhan para syaitan dan pengganas jin akan dirantai, pintu-pintu neraka akan ditutup, tiada satu pun akan dibuka, pintu-pintu syurga dibuka, tiada satu pun akan ditutup. Akan ada seseorang yang akan melaungkan, ‘Wahai orang yang inginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang inginkan kejahatan, berhentilah. Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan daripada neraka pada setiap malam.

• Penerapan Taqwa: Setelah syaitan dirantai, manusia hanya perlu berhadapan dengan jiwanya sahaja. Justeru, usahanya untuk mendidik jiwanya agar meninggalkan amalan yang tidak diredai oleh Allah Ta‘ala telah menjadi lebih mudah. Di sinilah masanya untuk dia bertindak dan bergegas mengubah dirinya. Latihan selama sebulan akan memudahkannya untuk meneruskan usaha murni ini dalam bulan-bulan berikutnya.

2. Hindari kata-kata keji dan perbuatan keji. Sabda Rasulullah s.a.w.:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

Maksudnya: “Siapa yang tidak meninggalkan kata-kata keji dan perbuatan keji, Allah tidak mengendahkan amalannya meninggalkan makann dan minuman.”

Kata-kata keji antara lain merangkumi; mengumpat (ghibah), menjadi batu api (namimah), menuduh keturunan (al-Ta’n fi al-ansab) dan menipu.

Perbuatan keji pula antara lain merangkumi; Menjadi saksi palsu, membantu kejahatan, bersubahat, membazir dan merokok.

• Penerapan taqwa 1: Puasa hanya akan dikira berjaya sekiranya muslim menjauhi kata-kata dan perbuatan-perbuatan yang haram. Tiada gunanya menahan diri daripada perkara yang halal jika perkara yang haram tidak dihindari. Dengan ini, apabila selesainya bulan Ramadan, muslim wajar dapat meneruskan usahanya menahan diri daripada perkara yang diharamkan.

• Penerapan taqwa 2: Hadith di atas juga jelas menunjukkan konsep prioriti dalam Islam. Muslim sepatutnya menekankan amalan yang hukumnya wajib lalu disusuli dengan amalan yang hukumnya sunat; bukannya memberi penekanan kepada amalan sunat dengan mengabaikan amalan wajib.

3. Hindari rafath (jimak). Sabda Rasulullah s.a.w.:

وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ.

Maksudnya: Jika tiba hari puasa salah seorang dari kamu, janganlah dia berjimak dan jangan juga dia mengangkat suaranya. Jika ada orang yang mencacinya atau memeranginya, hendaklah dia sebut, ‘Saya berpuasa.’

• Penerapan taqwa 1: Hadith ini menunjukkan bagaimana puasa mengajar muslim agar mengawal nafsunya. Kesanggupan muslim menegah dirinya daripada mendekati (jimak) pasangannya melambangkan bagaimana dia telah mendahulukan kehendak dan perintah Allah Ta'ala terhadap kehendaknya sendiri. Dengan ini dia telah memurnikan ketaqwaannya dengan melaksanakan bahagian komponen Taqwa iaitu meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah Ta'ala.

• Penerapan taqwa 2: Hadith ini juga menunjukkan bagaimana keadaan orang yang berpuasa sepatutnya lebih mulia daripada orang yang tidak berpuasa. Tutur kata, nada dan intonasi percakapannya hendaklah dijaga agar tidak tercemar puasanya. Ini adalah salah satu lambang ketaqwaan dan keimaan berdasarkan hadith berikut:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ .

Maksudnya: Daripada Abdullah bin Amr r.a., daripada Nabi s.a.w. sabdanya, "Orang Islam ialah yang selamat umat Islam daripada ucapan dan perbuatannya. Manakala orang yang berhijrah ialah yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah."

Perhatian: Amalan-amalan salih di atas, samada suruhan mahupun larangan, jelas menunjukkan bulan Ramadan yang mulia ini merupakan satu IPT terunggul di dalam sejarah peradaban manusia. IPT di sini bukanlah Institut Pengajian Tinggi tetapi jauh lebih hebat lagi iaitu; Institut Penerapan Taqwa yang boleh disertai oleh sesiapa sahaja yang mempunyai ‘sijil’ dua kalimah syahadah. Mereka yang ‘lulus’ dalam IPT ini akan dikurniakan ‘sarjana ketaqwaan’ yang merupakan ciri utama kesejahteraan peradaban manusia dari seawal zaman hingga ke penghujungnya. Salah satu tanda ‘lulus’ di IPT ini ialah segala latihan yang telah dilalui itu diamalkan dengan penuh semangat dan tenaga pada bulan-bulan yang mendatang. Ibarat seorang yang mendapat latihan intensif sebulan, lulus dengan cemerlang lalu memulakan kariernya dengan meneruskan segala kemahiran yang diperolehi. Dengan ini, jelaslah bagaimana puasa dalam bulan Ramadan menjanjikan ketaqwaan kepada muslim yang berpuasa itu!

Menyambut Kedatangan Ramadan

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Tue, 18 Aug 2009 15:41:00 +0000

Sudahkah kita persiapkan diri menghadapi Ramadan??

Apa yang harus kita buat? Ubahsuai rumah? Pastikan anak-anak berpakaian cantik? Sediakan permaidani merah?!! Tetamu terhormat kita ialah bulan yang mulia-bulan Ramadan. Kita perlu mengutamakan/mengagungkan tanda kebesaran Allah (syiar Allah), kemudianNya, berhijrah untukNya.

Jabir Ibn Abdillah berkata, “janganlah kita samakan hari-hari biasa kita dengan hari-hari puasa. Seharusnya ada perubahan sebaik sahaja kita melangkah ke bulan Ramadan.”

Apabila hilal Ramadan menjelma, pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup. Maka, berubahlah sekiranya kita inginkan fadhilat Ramadan.

Sebagai persediaan menyambut Ramadan, kita perlu berhenti sejenak dan renungi… kita harus mengambil masa untuk rehat-masa untuk mencari ketenangan.

Apa yang perlu dilakukan sebaik sahaja Ramadan tiba?

1) Berhenti daripada melakukan dosa/maksiat

Kita mestilah berhati-hati agar tidak melakukan dosa di bulan Ramadan. Ulama & cerdik-pandai ada berkata, “ sesuatu perbuatan itu adalah dosa besar, maka meninggalkannya (perbuatan itu) akan memberi kita ganjaran yang lebih besar. “ contohnya, seorang wanita kaya lagi cantik menggoda seorang lelaki melakukan zina seraya lelaki itu berkata, “ aku takutkan Allah.” Maka ganjaran menjauhkan diri dari dosa itu adalah besar kerana godaan itu juga adalah besar. Sekiranya desakan untuk melakukan dosa itu kecil/lemah, seseorang itu masih juga melakukan dosa itu, maka ia akan mudah terjerumus dalam dosa yang besar. Ini adalah kerana dia gagal melawan diri dari melakukan dosa kecil, maka dosa kecil ini akan membawanya kepada melakukan dosa yang lebih besar. Sepatutnya, tinggalkan sahaja perkara-perkara yang boleh mendatangkan dosa. Rasulullah s.a.w. bersabda, “ Terdapat beberapa umat di mana di Hari Kimat, Allah tidak pandang pada mereka mahupun berkata-kata-ini tanda kemurkaanNya - ini satu musibah besar – salah seorang daripadanya ialah seorang tua yang melakukan zina. Mengapa? Kerana dia sudah tua, sudah menikmatinya bertahun-tahun tetapi masih tidak dapat mengawal diri.

Di bulan Ramadan, segala penyumbang kepada dosa menjadi lemah dan kuranglah beban kita- iblis dirantai, nafsu disekat, ramai umat Islam melakukan amal jariah, masjid-masjid penuh, lebih ramai membaca Al-Quran. Dengan berpuasa, syaitan yang mengalir di dalam darah kita juga menjadi lemah (setiap orang mempunyanyai syaitan sebagai teman, dinamakan Qarin). Maka, apabila kita melakukan dosa, lebih beratlah kesannya.

Apabila terbit fajar, bermulalah puasamu seperti mana, takbir menandakan mula solatmu. Apabila terbit fajar, “ Janganlah kamu membiarkan hati kamu merayau-rayau-tumpukan kepada Allah, tumpukan kepada melakukan perkata-perkata yang mengembirakan Allah.” Andaikan anda berdiri di hadapan Allah yang Maha Mengetahui isi hatimu.

Analisa dosa-dosa yang mudah atau sering anda lakukan dan bertekad menghindarinya-renungkan dan bertindaklah sewajarnya.

Buatlah senarai dosa-dosa kamu

--- dengan siapa kamu selalu mengumpat
--- bagaimana kamu dapat menghentikannya
--- siapa yang sering anda ditikam dari belakang
--- bilakah bertindak demikian?
--- bagaimana saya dapat elak dari berperasaan sedemikian?

2) Berhenti daripada berbual kosong dan berbalah di rumah

Sekiranya timbul situasi sedemikian, bincangkan isu itu selepas Ramadan. Setahun ada 365 hari, jadi ketepikan 29 hari di bulan Ramadan ini dan elak daripada berbual kosong. Perbalahan keluarga harus diselesaikan segera. Jika tiada penyelesaian, bolehlah masalah ini dibicarakan selepas Ramadan. Berusahalah menangani masalah ini. Jangan biarkan masalah keluarga menghalang kamu menambah keimanan di bulan Ramadan.

*** Jangan biarkan fikiran/jiwa kamu terganggu-berusahalah melapangkan fikiran/jiwa kamu sebelum Ramadan. Ada perkara lebih baik ditinggalkan, ada perkara yng harus diselesaikan. Timbulkan suasana kasih saying dan keakraban di Ramadan ini-agar kita dan setiap orang sekeliling kita dapat tumpukan perhatian pada bulan Ramadan. Jadikan saat-saat menjelang Ramadan waktu yang indah untuk semua. Adakan perjumpaan keluarga (family meeting ) untuk berbincang mengenai Ramadan. Sebagai sebuah keluarga, setiap ahli harus bersetuju :

a) Tinggalkan TV-tiada yang rugi jika tidak menonton TV sebulan ini. Beri imbuhan kepada anak-ank kecil-beritahu mereka tentang keistimewaan Ramadan. Sebagai contoh, buat carta di mana setiap ibadah yang mereka lakukan akan diberi pelekat bintang-bintang biru jika solat di masjud, bintang hijau jika puasa sehari, pelekat merah bila puasa berterusan 3 hari, dsb.

b) Jangan berjaga malam melainkan untuk beribadah. Tinggalkan permainan computer, PS2, melayari internet, di waktu malam, dsb.

c) Sebaik-baiknya, jangan adakan apa-apa jamuan/kenduri/keramaian di bulan Ramadan. Persediaan untuk jamuan amat memakan masa. Setiap detik di bulan Ramadan adalah berharga! Jika amat perlu, khususkan satu malam dan jemput semua kenalan sebagai tanda ‘ulf’-kasih antara muslim. Sekiranya suami masih hendak mengadakan jamuan, buatlah… demi untuk membahagiakan suami, kerana ini bermakna kamu mendapat keredhaan Allah.

d) Pastikan juga tiada muzik di rumah, di dalam kereta atau di mana sahaja.

3) Kita perlukan saat-saat ketenangan & kedamaian sesame rakan sekerja.

Lupakan dan maafkan, ketepikan atau selesaikan isu yang masih ada. Bertolak ansur isu duniawi demi untuk Deen (agama) kerana kamu hendak meraih ‘hadiah besar’ di bulan Ramadan! Apa salahnya jika kamu beralah-kamu dinilai mengikut niat dan tindakan kamu.

**Yang perlu diutamakan di bulan Ramadan-ketepikan perkara-perkara remeh. Contohnya, jika suami pulang lewat malam, jangan diadkan isu, berkatalah di dalam hati: “suami pulang lewat, Alhamdulillah, lebih masa untukku beribadah di bulan Ramadan ini.!”

Jangan menyambut Ramadan ini dengan perasaan benci kepada sesiapa dan jangan biarkan sesiapa mempunyai perasaan negative terhadap kamu. Sambutlah Ramadan dengan hati dan minda yang suci-berdoalah agar Allah kurniakan ini pada kamu. Doakan juga untuk umat islam sejagat.. mohon petunjuk dan keampunan Allah untuk mereka.

Bersihkan diri kamu daripada kesalahan, kebencian-mahukah kamu mengambil pahala daripada saudara-saudara kamu? Ganjaran memaafkan seseorang itu lebih besar daripada ganjaran mengambil pahalanya. Contohnya, apabila Nabi Yusuf alayhisallam memaafkan saudara-saudaranya. Beliau tidak boleh mengungkit perkara yang telah berlaku tetapi beliau memaafkan mereka. Malah beliau membela saudara-saudanya dengan mengatakan syaitan telah memainkan peranan dalam memecah belahkan beliau dan saudara-saudaranya. Kemaafan itu adalah yang terbaik-secara ‘total’. Walaupun di dalam hati masih terasa sakitnya tetapi lebih baik memaafkan. Keampunan dari Allah adalah lebih hebat daripada ini. Tidakkah kamu ingginkannya? Jika kamu inginkan keampunan Allah, maka maafkanlah saudara-saudara kamu. Kemaafan adalah soal hati dan amatlah susah melakukannya.. melainkan jika kamu benar-benar inginkan keredhaan Allah.

4) Berhenti daripada makan terlalu banyak!

Ramadan bukan bulan makan dan tidur sahaja. Bersederhanalah dalam hal makan. Terlalu banyak makan akan menjadikan seseorang itu malas, lebih tidur dan kurang beribadah. Rasulullah s.a.w. bersabda, “ Anak Adam tidak akan memenuhi bahtera lebih banyak daripada perutnya sendiri-penuhkan dengan 1/3 udara, 1/3 makanan 1/3 air.”

***saudari saudari! Berhenti daripada memasak yang rumit! Masak secara rinkas, makan secara ringkas di bulan Ramadan. Disarankan, sebelum Ramadan, masaklah makanan yang boleh disimpan lama atau dibekukan.

5) Berhenti daripada bercakap banyak!

Sheikh Hussain Yaaqob berkata, “di bulan ramadan ini, tolong tutup mulut! Cakap hanya jika perlu! Berpuasa adalah satu ibadah seperti solat.” Rasulullah s.a.w. bersabda, “ Sesiapa yang percayakan Allah dan hari kiamat, harus kurangkan bercakap.” Jika sukar untuk berbuat demikian, berlatih mengurangkannya di Ramadan ini.

***Ketahuilah, setiap perkataan yang keluar daripada mulut kita adalah ganjaran ataupun hukuman kepda kita-fikirkan. Malaikat Munkar atau Nakir yang menulis!.

Apabila kita bercakap tanpa berfikir, keadaan ini mengundang berlakunya sesuatu yang buruk, salah atau berdosa. Rasulullah s.a.w. bersabda, “ Sesiapa yang berdiam diri lebih selamat-ambil sikap seperti ini. Allah mencipta satu lidah dan dua telinga ada sebabnya-kurangkan bercakap, lebihkan mendengar!

Rasulullah s.a.w bersabda; “terlalu banyak ketawa akan memtikn hati anda.” Sama juga apabila kita bercakap terlalu banyak, bersosial terlalu banyak-awasilah tingkah laku kamu.
---Jauhkan kaum wanita daripada telefon
---Kaum lelaki jangan bersembang di masjid
---hindarkan perbualan panjang kerana ini akan membawa kepada perbualan yang tidak bersuaian.
---Kurangkan mengguna telefon
---Gunakan talifon untuk ibadah seperti memberi nasihat, menanya
khabar emak atau saudara yang sakit, dsb.

6) Rehatkan katil kamu!

Tidur itu nikmat daripada Allah. Namun, sekiranya terlebih tidur, menjadi musibah! Ramadan bukan masa untuk tidur.

Al kisah seorang salaf berhenti di rumah seorang rakan pada suatu malam di bulan Ramadan. Rakannya sedang tidur. Dia bertanya kepadanya, “ Apa yang kamu buat di sini pada waktu lewat ini?” salaf itu pun berkata: “ Apa pula yang kamu buat-tidur pada waktu lewat malam di bulan Ramadan?

Di bulan Ramadan, sekiranya mampu, elakkan dari tidur malam melebihi 4 jam. Sekiranya perlu, tidurlah sebentar di tengah hari.

Waktu antara zohor dan asar merupakan waktu yang kurang produktif kerana pada masa itu kita terlalu letih dan lapar. Tidurlah sebentar. Semuanya bergantung kepada ketahanan tubuh badan kamu-berapa jam tidur yang mencukupi. Kajian menunnjukkan pelajar-pelajar boleh tidur hanya 2 jam ketika waktu peperiksaan akhir. Ada pula diantara mereka yang tidak tidur langsung kerana hendak mendapat keputusan cemerlang. Ramadan hanya sebulan. Kamu boleh melatih tubuh kamu untuk kurangkan tidur.

Semua di atas boleh dilakukan jika kamu ada tujuan yang khusus (matlamat) untuk meraih sebanyak mungkin nikmat & keberkatan bulan Ramadan yang mulia ini.

Apabila ‘nafsu’ memanggil kamu tidur atau mula merasa malas, tutup mata kamu dan bayangkan hidup DI JANNAH.. SYURGA, pastinya kamu tidak tergamak untuk buang masa-tiada waktu untuk tidur, tiada waktu untuk bercakap kosong, tiada waktu untuk membuat kuih, tiada waktu untuk membeli baju raya.. Jannah lebih kekal dan kita perlu usaha keras untuk ke Jannah!

***Carilah kawan yang ikhlas dan mempunyai ‘himmah yang tinggi’ (motivasi dan kecekalan) yang saling mengingati dan saling membantu, misalnya berkongsi zikir dan doa yang baru dipelajari, berlumba-lumba membaca Al-Quran bukan kerana ‘riak’ tetapi berusaha menghabiskan bacaan Al-Quran di bula Ramadan. Inilah nikmah mempunyai rkan-rakan yang sedemikian. Sesungguhnya, syaitan akan menjauhkan kita daripda orang-orang yng beriman. Bersabarlah dan terus mendmpangi mereka.

Firman Allah di dalam di dalam Surah Kahfi : 28 yang bermaksud “Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhnnya dipagi dan petang dengan mengharap keredhaanNya. Dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka kerana mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini. Dan janganlah kamu mengikuti orang-orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu telah melampaui batas”. Ada di antara teman kita yang akan mengingati kita akan jualan murah di gedung-gedung, ada yang akan beri resepi baru, ada ingatkan kita itu & ini (perkara remeh) –kawan seperti inikah yang kita mahukan untuk meningkatkan iman kita? Pilihlah.. carilah, dampingilah kawan yang akan membantumu ke jalan yang lurus menuju syurga Al Firdaus…

7) Jauhi daripada dikelilingi manusia!

Lazimnya di bulan Ramadan, perkara-perkara yang bertentangan yang berlaku iaitu kita lebih kerap dijemput orng kerana kita ada majlis buka puasa. Setelah berbuka ada yang langsung berbual hingga tertinggal terawih di masjid. Ada yang memberi alasan akan solat di rumah tetapi setelah tiba di rumah, mula rasa letih & mengantuk… tidur.. Waspada! Apa pula bahan perbualan… Elok kita jauhi orang-orang yang suka bercakap mengenai perkara-perkara duniawi yang remeh. Contohnya : dah buat kueh apa, tolong beri resepi itu & ini, di mana ada jualan murah, dsb.

Kebanyakan orang akan menghalang kita daripada melakukan amalan soleh. Berwaspadalah! Jika perlu berurusan dengan masyarakat, lakukanlah secara ringkas. Mereka yang teguh beribadah akan membawa kamu lebih dekat dengan Allah. Renungkan kelemahan diri kamu; dengan siapa kamu nerkawan; jauhi perkara-perkara yang boleh dijauhi-perkara remeh. Tutuplahh talifon melinkan untuk beribdah seperti menanya khabar ibu, saudara yang sakit, berkongsi zikir atau doa yang baru dipelajari, dsb.

8) Kita perlu waktu ketenangan bersama keluarga di bulan Ramadan-eratkan silaturahiim.

Kamu harus berfikiran tiada sesiapa yang membenci atau ada masalah dengan kamu. Jika masih ada yang berperasaan sedemikian-tinggalkanlah. Curahkan kasih sayang, kebahagian & kemesraan kepada mereka yang rapat dengan kamu. Bagaimana? Mungkin dengan memberi mereka hadiah, membahagiakan mereka. Mengapa? Agar hati dan jiwa kita tidak runsing dan berserabut di bulan Ramadan kelak. Jika boleh, selesaikan segala masalah dan urusan dengan mereka. Dengan minda yang lapang, InsyaAllah, kamu boleh tumpukan hati dan jiwa kepada Allah di Ramadan. Lakukan dengan ikhlas-jangan harapkan balasan untuk perkara baik yang anda lakukan. “izzah’ hak Allah, Allah yang menentukanNya.

9) Hentikan aktiviti di luar rumah-baik kaum lelaki mahupun kaum wanita!

Kurangkan aktiviti luar dari sekarang (bulan Rejab & Syaaban). Belilah barang-barang keperluan dapur (barang kering) untuk sebulan Ramadan. Dengan ini, kamu hnya perlu mengambil masa singkat di luar rumah pada bulan Ramadan untuk membeli barang-barang segar. Jika ada khidmat penghantaraan rumah, ini akan mengurangkan masa membeli belah. Belilah barang-barang Eid (raya) sebelum ramadn.

10) Rehatkan minda dan jiwa daripada perkara duniawi.

Jangan fikirkan tentang membeli belah untuk Eid (raya). Yang penting ialah merebut keberkatan bulan Ramadan bukan hari raya! Kita menyambut hari raya setelah berjaya laksanakan amal ibadah di rmadan & berjaya meraih nikmat bulan Ramadan.

Bagaimana perkara-perkara di atas boleh dilakukan?

a) Tumpukan perhatian kepada bekalan akhirat dan ibadah kita.
b) Fikirkan amalan yang hendak dilakukan hari ini, misalnya ‘aku belum baca zikir ini.. hari ini tumpuanku ialah untuk membaca zikir ini…’jangan biarkan diri kita leka.
c) Fikirkan cara mendapat khushoo dalam solat.
d) Fikirkan cara-cara kamu boleh membntu dan berbakti kepada umat islam di Ramadan seperti menolong seseorang atau kaum keluarga lain. Kisah khalifah Abu Bakar r.a telah menolong menyusukan kambing-kambing penduduk. Umar r.a pergi ke rumah seorang wanita tua lagi lemah untuk menghulurkan bantuan. Tetapi seseorang telah lebih dahulu membuat kerja-kerja itu. Siapakah yang lebih dahulu membersih rumah wanita tua itu, mengisi jag air, dsb? pastinya Abu Bakar r.a!
e) Bayangkan api neraka.. bayangkan hingga kamu rasa ngeri & takut. Kemudian bayangkan Jannah di mana kamu bertemu Rasulullah saw, kemudian kamu bertemu isteri Baginda Aisyah r.a, dll, rakan-rakan sekelas kamu, saudara-saudara yang kamu cintai. Kamu akan bertemu Allah setiap hari manakala mereka yang lain hanya menemuiNya sekali seminggu… semuanya berlaku di syurga Al Firdaus.
f) Apa akan berlaku sekiranya kamu berpindah ke Negara lain, Bandar lain? Agamamu, imanmu tidak bergantung pada seorang shaja, cari di dalam diri kamu apa yang Allah telah berikan-bimbingan, hidayah hanya dari Allah. Apabila kamu mula memikirkan JANNAH, segala yang lain hanya perkara kecil.
g) Bayangkan kamu khushoo mengerjakan solat-apa rasanya? Apabila kamu membaca surah Al-Quran di dalam solat dan kamu memahami mksudnya-kamu akan menangis apabila membaca surah-surah yang memuji Allah.

Bgaimana Quran boleh menaikkan martabat kamu? Ramadan ialah bulan latihan, maka tumpukan pada apa yang kamu mahu. Seorang imam di Masjid Ibn Taimiyyah, di United Arab Emirated membuat doa dalam solat witir : “Ya Allah, jadikanlah remaja MuslimMu sibuk dengan cita-cita dan aspirasi tinggi dan janganlah biarkan biarkan mereka leka dengan perkara-perkara duniawi yang remeh”

11) Banyakkan bersedekah

Beri lebih banyak sedekah-infaq, infaq dan infaq lagi! Rasulullah saw sangat pemurah di bulan Ramadan. Para sahabat berkata bahawa Rasulullah saw bersedekah bagaikan angina bertiup-tidak terkira banyaknya. Jangan kedekut-bersedekahlah walaupun hanya dengan separuh buah tamar. Beri dalam senyap sebanyak yang mungkin-lebih baik tidak diketahui orang.

Hiburan

asdarulsunnah@gmail.com (Fadlan-Mohd-Othman) — Tue, 11 Aug 2009 10:05:00 +0000

Assalamualaikum w.b.t

Alhamdulillah, ustaz Fadlan Mohd Othman (Pensyarah Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, UKM) dan ustaz Fathul Bari Mat Jahya (Kaunselor dan Penasihat Agama Institut Jantung Negara) telah dijemput sekali lagi dalam program Hello Malaysia, TV Bernama. Rancangan yang dihoskan oleh Ustaz Wan Shohor Bani Leman itu telah membincangkan sebuah topik yang menarik bertajuk 'Hiburan'

Untuk melihat rakaman selanjutnya, sila muat turun di sini.

Tradisi Upacara Wanita Selamat Hamil

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Sat, 04 Jul 2009 19:16:00 +0000

Tradisi ini biasanya dilakukan dengan kenduri dan acara-acara tertentu pada kandungan 7 bulan. Tradisi ini dikenali oleh masyarakat Malaysia sebagai ‘lenggang perut’.

Persoalannya, adakah upacara ini dituntut oleh Islam? Adakah perbuatan ini merupakan perkara yang dibolehkan atau yang dilarang di dalam Islam? Di dalam masyarakat Islam di Malaysia, upacara ini biasanya dimulakan dengan bacaan surah Yusuf oleh seorang imam yang dijemput ke rumah orang yang berhajat. Dalam upacara ini dihidangkan pula beraneka makanan tertentu sebagai kenduri upacara ‘lenggang perut’. Makanan yang dihidangkan diletakkan di tengah jemputan yang hadir, dan biasanya ditempatkan di depan imam yang membacakan surah Yusuf.

Mengapa surah Yusuf yang dibacakan? Apa sebabnya dalam upacra ini disertakan sesuatu benda tertentu dan makanan yang tertentu? Apakah ada tuntutan dari Rasulullah s.a.w. untuk menyelenggarakan upacara ini?

Upacara ‘selamat hamil’ ini tidak ada tuntutan dari Rasulullah mahupun para sahabat. Kenapa ada di antara kita yang bersusah payah untuk melakukannya? Sedangkan ianya bukan mendatangkan faedah atau pahala kepada orang yang melakukannya pun. Apatah lagi dalam upacara ini, dibacakan surah Yusuf dan segala jamuan yang sama sekali bertentangan dengan ajaran tauhid.

Tradisi upacara ‘selamat hamil’ ini muncul daripada tradisi penyembahan dewa atau kepercayaan animisme. Setelah Islam masuk ke Malaysia, upacara ini dikendalikan sedemikian rupa dengan tambahan bacaan surah Yusuf. Semua ini sama sekali tidak ada kebenarannya menurut ajaran Islam.

Setiap kepercayaan terhadap hal-hal ghaib wajib didasarkan pada ketentuan al-Quran atau Hadis yang shahih. Bukannya berdasarkan amalan tradisi nenek moyang. Sesungguhnya yang mengetahui hal-hal ghaib itu hanyalah Allah s.w.t. sahaja. Allah berfirman dalam surah Al-An’aam ayat 59:

Ertinya:
“… dan pada sisiNya ada kunci-kunci ghaib tiada yang mengetahuinya, kecuali hanya Dia semata-mata...”

Dan firmanNya pula dalam surah al-An’am ayat 50 :

Ertinya:
“Katakanlah : ‘ aku tidak mengatakan kepada kamu bahawa aku memiliki kekayaan Allah dan tidak pula aku mengetahui hal ghaib…”

Ayat pertama menegaskan bahawa kepercayaan tentang hal ghaib itu tidak boleh diterima kecuali hal itu benar-benar diajarkan oleh Allah. Oleh itu, manusia sama sekali tidak boleh mere-reka apa sahaja upacara yang dianggap satu ibadah yang mulia dengan cara apa sekali pun kecuali hal itu benar-benar diajarkan oleh Allah. Ayat kedua menegaskan bahawa seorang rasul sekalipun tidak tahu sedikit pun tentang hal ghaib. Oleh itu, manusia selain rasul sudah pasti lebih tidak mengetahui hal-hal berkaitan perkara ghaib.

Upacara itu dengan pelbagai cara yang terlihat di tengah masyarakat Malaysia adalah suatu perbuatan yang menyalahi ajaran Islam. Kepercayaan yang terkandung di dalam upacra tersebut jelas bukan datangnya dari ajaran Allah s.w.t. dan RasulNya, melainkan dari reka cipta tradisi.

Download link video berkaitan Bida'ah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Fri, 03 Jul 2009 15:28:00 +0000

Di sini, ana kasi link video berkaitan Bida'ah untuk dimuat turun.

Semoga Bermanfaat.

Klik Sini Untuk Download

Isu bidaah_darulkausar

002-dalil
003-bida'ah_haqiqiah
004-bida'ah_idhafiyah
005-bida'ah_imsak
006-bida'ah_puasa_rejab
007-bida'ah_kematian
008-bida'ah_kuburan
009-bida'ah_maulid
010-bida'ah_belah_mulut

Link-Link Video Youtube berkaitan Bida'ah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Sat, 27 Jun 2009 15:44:00 +0000

Bid'ah dan Khurafat Mengganggu Pembangunan Ummah

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Sat, 27 Jun 2009 15:00:00 +0000

Seperti diketahui, sistem ibadat dalam Islam adalah sistem yang lengkap melengkapi dengan sistem Islam yang lain bagi meningkatkan manusia ke tahap khalifah di muka bumi. Ibadat yang betul dan sempurna seperti dikehendaki agama tidak menggalak orang menyisihkan diri dari masyarakat. Pengubah suaian ibadat dan apa yang ditentukan Allah dan Rasul akan membawa kepada perpecahan. Perpecahan pula akan membawa kepada halangan pembangunan ummah.

Sistem ibadat yang tepat akan meletakkan umat pada satu kesatuan akidah dan amalan yang sempurna.Ia menimbulkan masyarakat yang bekerjasama, bantu membantu dan terbina akhlak yang mulia.

Begitu juga dengan khurafat yang timbul dan syak wasangka, menurut nafsu dan terlalu beremosi, bertaklid buta, menjadi pak turut, berpegang kepercayaan tanpa bukti yang betul melahirkan masyarakat yang tidak akan membangun. Ia banyak membawa unsur yang meruntuhkan dari yang membangun. Justeru itu unsur-unsur khurafat mestilah dijauhi.

PENUTUP

Sebagai kesimpulan, kebanyakan sunnah samada dalam bentuk amalan atau perkataan Rasulullah s.a.w. adalah ditasyri' seperti maksud firman:

"Dan ikutilah Rasulullah mudah-mudahan kamu mendapat pertunjuk".(alA’raf: l58).

Sunnah ini mesti diikuti. Adapun sunnah yang tidak mesti diikuti iaitu yang tidak ditasyri'kan atau apa yang disebut "Anda lebih tahu dengan urusan dunia anda". Jadi tidak timbul soal bidaah atau tidak dalam perkara keduniaan ini, dari segi teknikalnya.

Perkara yang mengelirukan masyarakat umum terutamanya, yang berkaitan dengan makan minum, pemakaian, perhiasan, perubatan, maka ia harus dilihat sebagai bukan bersifat umum tetapi khusus untuk keadaan tertentu atau menyelesaikan keadaan semasa itu. Justeru itu, Sunnah yang dilakukan nabi sebagai pemimpin tertinggi, hakim pada dasarnva dipersetujui aspek prinsip, tetapi berlaku perbezaan dalam pelaksanaan secara terperinci.

Bahan rujukan:

- Bahagian Hal Ehwal lslam, Jabatan Perdana Menteri, Tafsir Pimpinan alRahman kepada Pengertian al-Qur’an, cetakan 10, 1990.
- Muhammad al-Ghazali, Turathuna al-Fikri fi Mizan al-Syar’ wa al-‘Aql, IIIT, USA, 1991.
- Muhammad Qutb, Qabasat min al Rasul, Kahirah, 1962.
- Mustafa Abdul Rahman, Hadis 40, P.Pinang, 1996
- AL-Qaradhawi, al-Sunnah Masdaran Lil Ma'rifah Wa al-Hadharah,, cet11, 1998.
-------------------, al-Aql wa al-Ilm fi al-Quran al-Karim
------------------, Fi Fiqh al-Awwlawiyaat, Kahirah, 1996
Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Madarij al-Salikin, Kahirah, 1995

Sumber
http://al-ahkam.net/

Cetak Halaman

Masalah Talqin: Studi Perbandingan antara aliran

asdarulsunnah@gmail.com (Unknown) — Sat, 27 Jun 2009 14:58:00 +0000

Oleh: zain y.s (1996)

Para ulamak memperselisihkan tentang persoalan: Apakah hukum talqin kepada mayat setelah dikebumikan..?

Terlalu banyak kitab-kitab dan karya para ulamak dari dahulu hingga sekarang yang membicarakan tentang perkara ini. Sebahagiannya mengatakan hukumnya adalah sunat, yang diberi pahala kepada pelakunya. Manakala sebahagian yang lain pula mengatakan hukumnya adalah bid’ah yang menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w. Ini bermakna pelakunya akan mendapt dosa.

Para ulamak telah berselisih pendapat tentang hukum talqin selepas mayat dikebumikan. Perincian perselisihan para ulamak itu adalah seperti berikut:

Mazhab Pertama: As-Syafi’iah dan Hanabilah
Mereka mengatakan bahawa talqin ke atas mayat mukallaf selepas dikebumikan adalah sunat. Caranya ialah, orang yang bertalqin itu duduk disisi kepala kubur dan mengucapkan:

يا عبد الله ابن امة الله، اذكر ما خرجت عليه من دار الدنيا: أشهد ان لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، وأن الجنة حق، وأن النار حق، وأن البعث حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، وبالكعبة قبلة، وبالمؤمنين إخوانا...
Mazhab Kedua:
Golongan ini mengatakan bahawa amalan talqin setelah pengkebumian adalah bid’ah.

Mazhab Ketiga: Maliki dan sebahagian daripada golongan Hanbali .
Meraka mengatakan bahawa amalan talqin adalah makruh kerana yang demikian tidak dinukilkan dari Nabi Muhammad s.a.w.

Mazhab Keempat: Abu Hanifah .
Beliau tidak mengatakannya sebagai sunat ataupun makruh amalan talqin sesudah mayat seseorang dikebumikan. Perbuatan itu tudak disuruh dan tidak dilarang, kerana ia suatu perbuatan yang tidak dilakukan oleh Nabi s.a.w. Tegasnya, suatu perbuatan yang tiada kebajikan padanya dan tiada kejahatan.

-----------------------------------------------
Dalil
Dalil Mazhab pertama
Golongan ini mengemukakan dalil dari al-Hadis, iaitu:
Hadis pertama:

عن أبي أمامة: إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا: امرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره، فليقم أحدكم على رأس قبره، ثم ليقل: يا فلان بن فلانة فإنه يقول أرشدنا يرحمك الله ولا تشعون فليقل: اذكر ما كنت عليه من دار الدنيا من شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله، وإنك رضيت بالله ربا، وبالإسلام دينا، وبمحمد نبيا، وبالقرآن إماما، فإن منكرا ونكيرا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه فيقول: إنطلق بنا ما يفيدنا عند من قد لقن حجته، فقال رجل: يا رسول الله، فإن لم يعرف أمه؟ قال: ينسبه إلى أمه حواء: يا فلان بن حواء.
Ertinya: dari Abu Umamah r.a katanya: apabila saya meninggal dunia, maka lakukanlah untukku sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w kepada kami untuk melakukannya terhadap orang-orang yang mati di antara kami dengan sabdanya “Apabila meninggal dunia salah seorang dari saudara-saudara kamu, kalau kamu ratakan tanah di atas kuburnya maka hendaklah salah seorang daripada kamu bangkit berdiri pada bahagian kepala kuburnya. Kemudian hendaklah dia berkata: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang yang mati mendengarnya tetapi tidak menjawabnya. Kemudian dia berkata lagi: wahai Fulan bin Fulanah, sesungguhnya orang mati itu berkata: tunjukkanalah kami nescaya Allah mengasihanimu, hanya kamu tidak merasakannya. Maka orang yang berdiri itu hendaklah berkata kepada orang yang mati itu: ingatlah apa yang pernah kamu lakukan selama hidup di dunia, seperti kesaksian bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan bahawa sesungguhnya Muhammad itu adalah hamba dan rasul-Nya, dan bahawasanya engkau redha bahawa Allah adalah tuhanmu, Islam adalah agamamu, Muhammada sebagai nabimu dan al-Quran sebagai Imammu. Sesungguhnya Munkar dan Nakir, setiap satu daripadanya menarik tangan temannya sambil berkata: marilah kita pergi menghindar dari tempat kita disisi orang yang telah diajar hujjah. Berkatalah seorang lelaki (setelah mendengar sabda Rasulullah s.a.w): Jika tidak diketahui nama ibunya? Baginda menjawab: Dinisbahkan kepada ibunya, Hawa. (Riwayat at-Thabarani)

Hadis Dua:

عَنْ ضَمْرَةَ بْنِ حَبِيْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَحَدُ التَّابِعِيْنَ قَالَ: كَانُوْا يَسْتَحَبُّوْنَ إِذَا سُوِّيَ عَلَى الْمَيِّتِ قَبْرُهُ وَانْصَرَفَ النَّاسُ عَنْهُ اَنْ يَقُوْلَ عِنْدَ قَبْرِهِ: يَا فُلاَنُ قُلْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ. يَا فُلاَنُ قُلْ رَبِّيَ اللهُ وَدِيْنِيْ الإِسْلاَمُ وَنَبِيِّيْ مُحَمَّدٌ.
Ertinya: Daripada Dhamrah bin Habib r.a. iaitu salah seorang tabi'in, katanya: Mereka menyukai apabila tanah perkuburan mayat telah di ratakan, dan ketika orang ramai beredar bahawa dikatakan pada kuburnya: "Wahai fulan, katakanlah Laa Ilaaha Illallah, tiga kali. Wahai fulan, katakanlah Tuhanku adalah Allah. Agamaku adalah Islam. Nabiku ialah Muhamad.
(Diriwayatkan oleh Sa’id bin Mansur)

Dalil Mazhab kedua:
Golongan ini mengatakan bahawa talqin tidak boleh diamalkan kerana tidak sabit sama ada melalui al-Quran ataupun hadis sahih. Setiap amal ibadat yang tidak didasarkan diatasa nas al-Quran dan hadis sahih adalah bid’ah yang sesat. Golongan ini menolak pernghujahan dalil yang digunakan oleh mazhab pertama.

Penolakan hadis pertama (dikenali dengan hadis Umamah)
Mereka mengatakan bahawa membuktikan amalan itu sunat dengan hadis berkenaan adalah tidak sah kerana hadis-hadis yang menunjikkan kesunahan amalan talqin semuanya bertaraf dha’if. Kedha’ifan hadis ini dapat dibuktikan melalui kata-kata para ulamak yang telah diakui keilmuannya:
1. Al-Haithami di dalam kitab Majma’ al-Zawaid mengatakan:
(وفيه اسناده جماعة لم أعرفهم(
Ertinya: di dalam sanadnya terdapat segolongan orang yang aku tidak mengenali mereka.

2. Al-Athram pernah bertanya kepada Imam Ahmad:
“Inilah yang mereka buat, bila mayat telah dikebumikan, seorang lelaki berdiri dan mengatakan: Hai si fulan bin si fulan....” (bertalqin). Imam Ahmad menjawab: "Saya tidak melihat seorang pun melakukannya kecuali penduduk Syiria ketika kematian Abul Mughirah."

3. Di dalam sanad hadis berkenaan terdapat ‘Asim bin Abdullah, adalah seorang yang lemah dalam meriwayatkan hadis. Ini bermakna hadis yang terdapat beliau salah seorang sanadnya bertaraf dha’if .

4. Imam Nawawi di dalam kitab ar-Raudhah juga mengakui tentang kedha’ifan hadis berkenaan ; sekalipun beliau menganggapnya sebagai sunat tetapi tidak menafikan kedhaifan hadis Umamah.

5. Ibnu al-Qayyim di dalam kitab ar-Ruh mengatakan bahwa hadis Umamah adalah dhaif dan beramal berdasarkannya adalah bid’ah, dan tidak boleh tertipu serta terpengaruh dengan banyaknya orang yang melakukannya.

6. Abu Syamah iaitu seorang guru kepada Imam al-Nawawi menganggap talqin adalah bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih .

-------------------------------
Jawapan kepada penolakan hadis pertama
Golongan pertama menjawab penolakan terhadap hadis Umamah adalah sebagai berikut:
1. Imam Nawawi berkata di dalam kitab Ar-Raudhah: sekalipun hadis ini bertaraf dha’if namun ia diperkuatkan dengan bantuan hadis-hadis sahih. Manusia masih lagi mengamalkannya sejak dari zaman pertama hingga kepada zaman umat yang patut diikuti .

2. Maksud yang serupa diucapkan oleh ramai para imam mazhab syafi’e, antaranya ialah:
Ibnu As-solah, Ibnu Syirwani , Ibnu Hajar al-Haitami dan Syeikh Khatib as-Syarbini .

3. Beberapa perbincangan disekitar pengukuhan syahid-syahid hadis sahih terhadap hadis Umamah yang bertaraf dha’if.

Pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas
Kiyai Sirajuddin Abbas di dalam bukunya 40 masalah agama menyatakan secara terperinci maksud Imam Nawawi dan para ulamak syafi’iyah lainnya: Sekalipun hadis ini bertaraf dha’if, namun ia diperkuatkan dengan bantuan dari hadis-hadis sahih... Sehinggakan menurut beliau, dengan sokongan darinya, hadis Umamah naik tarafnya menjadi Hadis Hasan Lighairihi .

Sokongan pertama, Hadis:

عن شماسة المهري قال: حضرنا عمر ابن العاص وهو في سياقه الموت... قال: فإذا انا مت فلا تصحبني نائحة ولا نار. فإذا دفنتموني فشنوا التراب شنا ثم اقيموا حول قبري قدر ما تنحر جزور ويقسم لحمها حتى استأنس بكم وانظر ماذا أراجع به رسل ربي.
Ertinya: Daripada Syamasah al-Mahri beliau berkata: kami menghadiri pada ketika Umar bin al-’As dalam keadaan akan wafat... Seterusnya beliau berkata: Maka apabila aku mati janganlah aku diarak dengan ratapan dan obor api. Apabila aku telah dikuburkan dan tanah telah diratakan, berhentilah sebentar sekeliling kuburan agak selama waktu kalau kamu menyembelih kambing menguliti dan membahagi dagingnya, supaya aku terhibur dengan kamu. Dan aku ketahui apa yang aku harus jawabkan kepada Malaikat-malaikat yang menjadi pesuruh tuhanku. (Hadis riwayat Muslim)

Keterangan hadis ini:
1. Hadis ini hadis sahih, dirawikan oleh Imam Muslim.
2. Hadis ini hampir sama dengan hadis talqin Abu Umamah, iaitu seorang sahabat berwasiat apa yang perlu dilakukan selepas kematiannya nanti.
3. Wasiat ini diberikan pada ketika ia hampir wafat, sama dengan hadis Abu Umamah.
4. Beliau meminta, kalau ia sudah dikuburkan dan tanah sudah diratakan maka jangan tergesa-gesa balik. Tetapi berhentilah lebih dahulu sebentar kerana ia akan dapat terhibur dengan orang yang di atas kubur itu, dan ia dapat pula mengetahui jawapan apa yang akan diberikannya kepada malaikat-malaikat pesuruh tuhan yang akan datang bertanya kepadanya.
5. Nampaknya beliau minta diajarkan, ditalqinkan, jawapan-jawapan itu supaya dapat dijawabnya dengan mudah.
6. Hadis ini senada dan seirama dengan hadis Abu Umamah, isi-mengisi sehingga menjadi satu.
7. Hadis ini menjadi pembantu dari hadis Abu Umamah, sehingga hadis Abu Umamah yang mulanya lemah (dha’if) menjadi kuat (Hasan Lighairihi).
8. Hadis Hasan Lighairihi dapat dijadikan dalil penetapan hukum, dalam hal ini hukum sunatnya mentalqinkan orang mati.
9. Mungkin orang yang membatalkan talqin tidak menjumpai hadis ini.

Sokongan hadis kedua:

عَنْ عُثْمَانَ ابْنِ عَفَّانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَرَغَ مِنْ دَفْنِ الْمَيِّتِ وَقَفَ عَلَيْهِ فَقَالَ: "إِسْتَغْفِرُوْا لأَخِيْكُمْ وَاسْأَلُوْا لَهُ التَّثْبِيْت فَإِنَّهُ اْلآنَ يُسْأَلُ

Ertinya: Dari saidina Uthman bin ‘Affan r.a, beliau berkata: adalah nabi s.a.w. apabila selesai mengkuburkan mayat, berhenti sebentar dan berkata (kepada sahabat-sahabat beliau): Minta ampunlah untuk saudaramu ini kepada tuhan, dan mohonlah supaya ia tetap dan tabah (dalam menjawab pertanyaan), kerana ia pada waktu sekarang akan ditanyai (oleh malaikat Munkar dan Nakir). (Hadis riwayat Abu Daud)

Hadis ini menyokong hadis Abu Umamah dari dua sudut:
Pertama - Dinyatakan bahawa mayat yang sudah dikubur itu akan ditanya oleh malaikat Munkar dan Nakir.
Kedua - Bahawa orang yang telah dikubur itu masih dapat ditolong oleh kita dari luar, yakni mendoakan kepada tuhan supaya ia bersikap tabah pada ketika itu. Membacakan talqin ialah menolong saudara kita yang telah terdahulu dari kita, pada waktu ketika itu ia sangat memerlukan pertolongan .

Itulah sebabnya maka dikatakan oleh ulamak-ulamak hadis, bahawa hadis saidina Uthman ini menjadi syahid bagi hadis Abu Umamah .

Sokongan ketiga, Hadis:

سمعت ابا سعيد الخدري يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لقنوا موتاكم لا إله إلا الله.
Ertinya: Daripada Abu Said al-Khudri r.a katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w: Talqinkanlah orang mati daripada kamu La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله). (Hadis riwayat Muslim)

Beliau membahaskan maksud Mautaakum (موتاكم), apakah ia bermaksud orang yang sudah mati atau yang akan mati..? Menurutnya Imam an-Nasai lebih cenderong kepada memberi makna orang yang sudah mati. Jika begitu, ini satu lagi dalil yang mengatakan talqin adalah sunat. Manakala menurutnya, Imam Nawawi lebih cenderong memberi makna mautaakum (موتاكم) dengan makna orang yang akan mati, bukan yang sudah mati .

Ini bermakna, terjemahan hadis tersebut berdasarkan pendapat an-Nasai adalah:
Talqinlah orang yang telah mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Manakala menurut pendapat Imam Nawawi ia bererti:
Talqinlah orang yang akan mati daripada kamu kalimah La Ilaaha Illah (لاإله إلا الله).

Kesimpulan yang dibuat oleh beliau dari pengertian an-Nasai dan an-Nawawi ialah:
Di dalam hadis ini dinyatakan bahawa kita boleh dan bahkan diperintahkan oleh nabi supaya mengajar dan memberi peringatan kepada orang yang Sakraat (sakaratul maut), yang sedang nazak dan peringatan itu ada faedahnya bagi mayat.

Orang yang dalam sakraat dan orang yang baru sahaja mati sama sahaja. Yakni sama-sama memerlukan peringatan dari kita.

Itulah sebabnya maka hadis ini dikatakan penyokong yang kuat dari hadis Abu Umamah, di samping pendapat Imam an-Nasai, bahawa hadis ini dalil bagi talqin .

Sokongan keempat, al-Quran:
Allah berfirman,
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ.
Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Berdasarkan ayat al-Quran diatas beliau menjelaskan bahawa peringatan itu amat berguna kepada setiap mukmin, terutamanya yang sedang memerlukan. Menurutnya, tiada bezanya mukmin yang dimaksudkan di dalam ayat, yang masih hidup atau yang telah mati .

Bagaimana ayat ini menjadi dalil talqin..? Katanya, ayat al-Quran di atas menerangkan apa itu peringatan secara umum. Manakala hadis Abu Umamah memberi perincian keumuman tersebut. Ayat a-Quran menyatakan bahawa peringatan itu perlu, sedangkan hadis menerangkan tentang cara-cara memberi peringatan. Hasilnya, antara ayat dan hadis Abu Umamah mempunyai satu tujuan .

Komentar pendapat Kiyai Sirajuddin Abbas:
1. Kiyai Sirajuddin Abbas dalam upayanya mahu menaikkan taraf hadis Abu Umamah yang dha’if kepada hasan lighairihi telah menyatakan sepuluh sokongan terhadap hadis berkenaan dalam bentuk hadis sahih dan ayat al-Quran. Empat sokongan darinya telahpun kami nukilkan bersama bahasannya sekali. Namun begitu, sejauh manakah kekuatan dilalah/penunjukan dalil dari nas-nas penyokong dapat benar-benar berfungsi sebagai penyokong dalam erti kata yang sebenarnya masih boleh dipertikaikan. Secara tepatnya ia masih berada di dalam lingkungan daerah ijtihadi. Nas-nas sokongan sekalipun ada yang berbentuk Qath’ie seperti ayat al-Quran atau Zanni seperti hadis sahih, namun dilalahnya tidak sarih, masih boleh ditafsirkan dengan pelbagai kemungkinan (sudah tentu berdasarkan kaedah-kaedahnya).

2. Oleh itu, nas yang digunakan apabila dilalahnya tidak sarih, sudah tentu dapat mempengaruhi keupayaan mengangkat hadis Abu Umamah yang dha’if itu kepada hasan li-ghairihi. Sebab itu para ulamak, sebahagiannya beranggapan bahawa dilalah dari nas-nas berkenaan dapat menjadi penyokong kepada hadis Abu Umamah. Lalu hasilnya hadis tersebut dengan sendirinya naik taraf menjadi hasan li-ghairihi, dan sudah tentu boleh diamalkan. Manakala sebahagian ulamak beranggapan bahawa dilalah nas-nas berkenaan bukan menunjukkan ke arah itu. Maka dengan sendirinya hadis Abu Umamah yang bertaraf dha’if masih terus kekal dengan kedha’ifannya, dan sudah tentu tidak boleh diamalkan.

3. Oleh itu kami mengambil kesimpulan bahawa masalah dilalah dari hadis Abu Umamah adalah masalah khilafiah sebagaimana masalah-masalah lainnya seperti Qunut subuh, bacaan basmalah di dalam al-Fatihah dan bersentuh perempuan ajnabi ketika ada wudhuk.

4. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitab At-Talkhis mengatakan isnadnya adalah baik dan diperkuatkan oleh ad-Dhiya’ di dalam kitabnya.

5. Sekalipun hadis dha’if tetapi ia boleh diamalkan untuk perkara-perkara fadhail. Talqin adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhilah.

Komentar kepada pengamalan hadis dha’if dalam perkara fadhail:
1. Memang tidak dapat dinafikan bahawa jumhur ulamak membenarkan pengamalan hadis-hadis dha’if dalam perkara fadhail, tetapi perlu berada di atas syarat-syarat yang telah ditetapkan. Melihat dari sudut lain pula, hadis dha’if sebagaimana telah disepakati oleh para ulamak tidak boleh sama sekali dijadikan sebagai hujjah dalam penetapan hukum-hakam. Atas dasar ini, seandainya para pengamal talqin jika melakukannya berdasarkan kepada hadis Abu Umamah yang dha’if atas alasan ia adalah sebahagian daripada perkara-perkara fadhail dapat diterima seandainya ia tidak beranggapan bahawa perkara itu adalah sebahagian daripada perkara sunat.

Tepatlah sebagaimana yang dikatakan oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam kitabnya al-Ikhtiyaraat:
(Pendapat ulamak di dalam masalah ini ada tiga macam: disukai, dimakruhkan dan tidak disukai, tidak dimakruhkan. Pendapat yang paling adil ialah: yang tidak menyukai dan tidak memakruhkan. Akan tetapi selagi masyarakat memandang sunat, tetaplah kita memandang bahawa yang demikian itu suatu bid’ah, sebagai yang telah ditegaskan oleh al-Imam Abu Syamah dalam kitab al-Ba’ith ).

2. Memandang suatu perkara sebagai sunat bermakna telah menetapkan suatu hukum mengenainya. Untuk menetapkan hukum perlulah didasarkan dengan dalil al-Quran atau hadis sahih. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah pada ketika lain menyebutkan sebagaimana yang telah dikutip oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi:
(Apa yang dikatakan oleh para ulamak tentang dibolehkannya menggunakan hadis-hadis dha’if untuk fadhail a’mal, tidaklah bererti menetapkan disunnahkannya sesuatu berdasarkan hadis yang seharusnya tidak boleh dijadikan hujjah. Sebab, menetapkan disunnahkannya sesuatu adalah termasuk suatu hukum syar’ie, dan kerana itu, tidak berlaku kecuali dengan suatu dalil syar’ie pula. Dan siapa saja yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala menyukai suatu perbuatan tertentu, tanpa mengemukakan suatu dalil syar’ie, maka ia telah mensyariatkan sesuatu yang tidak ada izin Allah tentangnya ).

3. Apabila kita tinjau antara syarat pengamalan hadis dha’if di dalam fadhail a’mal ialah perlunya amalan itu pada dasarnya telah mempunyai hukumnya yang diperolehi sama ada melalui al-Quran, hadis sahih atau ijmak. Sebagai contoh amalan berzikir, amalan itu memang telah mempunyai hukumnya berdasarkan al-Quran dan hadis sahih. Kemudian terdapat sebuah hadis sahih yang menyatakan tentang kelebihan atau kadar pahala amalan tersebut.

4. Baiklah, mari kita melihat kepada hadis talqin yang bertaraf dha’if jika diandaikan ia mahu digunakan untuk fadhail a’mal. Talqin ialah mengajar atau memberi peringatan kepada mayat yang baru saja dikebumikan dengan sesuatu yang diharapkan agar dapat membantunya menjawab pertanyaan malaikat.

Persoalan pertama yang ingin kita utarakan ialah, apakah amalan talqin seperti ini telah ditetapkan hukum kesunahannya melalui al-Quran ataupun hadis sahih..? Dari sini kita akan mendapati jawapan dari dua golongan, iaitu:

Golongan yang mensunnahkan akan menyatakan ya, sudah tentu ada. Mereka akan mengemukakan antaranya ayat al-Quran,
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَ تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِيْنَ

Ertinya: Dan ingatlah, kerana peringatan itu berguna bagi orang mukmin. (Surah Az-Zariyaat: 55)

Mereka berpendapat bahawa peringatan amat berguna untuk orang-orang beriman. Dan ini sudah tentu disetujui oleh kedua-dua belah pihak. Selanjutnya mereka lebih jauh berpandangan bahawa kemanfaatan peringatan itu bukan sahaja boleh diperolehi oleh orang mukmin yang hidup bahkan yang telah mati. Siapakah lagi antara orang mukmin yang paling memerlukan peringatan jika bukan mereka yang sedang menghadapi fitnah pertanyaan kubur..? Apabila mayat dapat menerima manfaat dari peringatan manusia yang masih hidup, maka dengan sendirinya ia telah menganggap bahawa ayat al-Quran berkenaan dalil asas bagi amalan memberi peringatan (termasuk talqin).

Kiyai Sirajuddin Abbas menulis di dalam perkara ini:
Tanya - Bagaimana kita dapat mengajar orang yang sudah mati, sedang mengajar orang yang hidup dan sihat dan segar-bugar sangat susah. Apalagi orang yang mati..?
Jawab - membacakan talqin bukan sebagai mengajar yang kita fahamkan, iaitu seperti mengajar anak sekolah, mengajar ilmu fekah, mengajar ilmu tauhid. Membaca talqin sekadar mengingatkan. Orang yang dikubur mungkin ia lupa apa yang akan dijawabnya kepada malaikat Munkar dan Nakir, kerana situasi di kubur pada -ketika itu menakutkan dia tersebab ia baru sekali itu mencuba tidur di kubur .

Dari sinilah telah timbul satu konflik lain yang kemudiannya menjadi berlarutan... Di mana pihak yang kedua sudah tentu tidak menyetujui pandangan ini. Mereka mengatakan memang benar bahawa mayat dapat mendengar suara yang terhasil dari orang hidup dengan dalil dari al-Quran dan hadis sahih, tetapi mengenai dapat menerima ajaran atau peringatan sama sekali tidak dapat diterima. Ini juga didalilkan dengan al-Quran dan al-Hadis, antaranya ialah apa yang telah disebutkan oleh A. Hasan Bandung.

Kesimpulannya, pihak yang mendakwa talqin adalah sunat mengatakan, bahawa mayat dapat mendengar dan menerima ajaran atau peringatan. Manakala pihak kedua pula mengatakan bahawa mayat hanya boleh mendengar tetapi tidak dapat sama sekali menerima ajaran atau peringatan.

Penolakan Hadis kedua
Golongan ini menolak hadis ini, iaitu:
Di dalam sanad hadis ini terdapat Rashid bin Sa’id, yang didha’ifkan oleh Ibnu Hazm .

Jawapan terhadap penolakan hadis kedua
Golongan yang menyatakan talqin adalah sunat berdasarkan hadis / athar ini menolak pendapat golongan yang mengatakan bid’ah dengan:
a. Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-’Asqalani di dalam kitabnya At-Talkhis tidak memberikan apa-apa komen tentang taraf hadis ini.
b. Berdasarkan hadis ini, bahawa yang menyukai agar talqin talqin selepas pengkebumian ialah sahabat .

KESIMPULAN
1. Hukum talqin selepas mayat dikebumikan diperselisihkan di kalangan ulama: Samada sunat, harus, makruh atau bid’ah.

2. Perselisihan pendapat di antara ulamak berlaku mengenai masalah talqin adalah berpunca dari hadis Umamah, athar sahabat dan amalan mereka. Mereka berselisih pendapat ketika membicarakan taraf hadis tersebut:
a. Sebahagian dari mereka menyatakan isnadnya adalah baik.
b. Sebahagian yang lain mengatakannya sebagai dha’if.
c. Terdapat juga yang tidak mengetahui kedudukan hadis, apakah sahih atau dha’if.
d. Seperti athar sahabat, ada yang tidak memberikan apa-apa komen.

3. Mereka terbahagi pula kepada beberapa golongan iaitu:
a. Mereka yang menghukumkannya sebagai bid’ah kerana tiada sandaran dari hadis sahih.
b. Mereka yang menghukumkannya sebagai makruh kerana tiada keterangan yang jelas dari al-Quran atau hadis sahih.
c. Mereka yang menghukumkannya sebagai harus yang tidak diberi pahala atau dosa kepada pengamalnya, kerana tidak diperintah atau dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya.
d. Mereka yang menghukumkannya sebagai sunat, kerana terdapat hadis yang menganjurkannya, sekalipun dha’if tetapi disokong oleh sejumlah hadis-hadis sahih yang lain dan beralasan boleh beramal dengan hadis dha’if dalam perkara fadhail.

4. Setiap golongan mempunyai hujjah, alasan dan dalil masing-masing yang mendasari pendapat mereka. Bagaimanapun sandaran dari pendapat masing-masing tidak disandarkan kepada nas yang Qath’ie yang sorih, sama ada dari pihak yang melarang atau mensunatkannya. Dalil-dalil tersebut masih berada dalam lingkungan daerah ijtihadi.

5. Tentang penggunaan hadis dha’if, menurut mereka, mereka bukanlah beramal dengan hadis tersebut semata-mata, tetapi setelah hadis tersebut diperkuat oleh syahid-syahid dari hadis sahih. Bahkan ada yang mengangkat hadis Umamah yang dikatakan oleh kebanyakan ulamak sebagai dha’if kepada hasan li-ghairihi. Ini disebabkan syahid-syahid dari hadis sahih yang menyokong.

------------------------------
Rujukan

وهبة الزهيلي، الفقه الإسلامي. جزء : 1، ص : 536.
حسبي الصديقي، كوليقسي حديث حكوم. ص : 220.
سيد سابق، فقه السنة. الصنعاني، سبل السلام.
سيد سابق، فقه السنة.
حسبي الصديقي، كوليقسي حديث حكوم. جزء : 6.
وهبة الزهيلي.
المجموع، جزء : 5، ص : 304.
تحفة، جزء : 3، ص : 207. فتح المبين، ص : 32.
الإقناع، جزء : 1، ص : 183.

سراج الدين عباس، 40 مسأله اكام، جزء : 3، ص : 95.
سراج الدين عباس، ص : 96.
سراج الدين عباس، ص : 97.
سراج الدين عباس، ص : 97.
سراج الدين عباس، ص : 98.
سراج الدين عباس، ص : 98.
سراج الدين عباس، ص : 99.
سراج الدين عباس، ص : 99.
حسبي الصديقي، 220.
يوسف القرضاوي، كيف نتعامل مع السنة النبوية (ترجمهن - باكايمان ممهمي حديث نبي صلى الله عليه وسلم)، ص : 78.
سراج الدين عباس، ص : 110.
حسبي الصديقي.
وهبة الزهيلي، الفقه الإسلامي وأدلته، جزء : 2، ص : 537.
Sumber
http://al-ahkam.net/home/index.php?module=subjects&func=viewpage&pageid=138

Cetak Halaman