Malgré une météo à décourager les meilleures volontés (froid et pluie constante), la foule des partisans pro-charte a été impressionnante. Surtout ne vous fiez pas aux réseaux de télévision et à la presse écrite biaisés contre la charte et qui se contenteront vraisemblablement de signaler (à regret) « quelques milliers de participants ». Il s’agissait d’une manifestation de masse avec très probablement un décompte des participants de l’ordre de 15000 à 20000 personnes. Les vidéos que nous avons en main permettront sans doute de raffiner notre estimé (et non, nous ne comptons plus sur Radio-Canada ou La Presse pour nous fournir des chiffres crédibles). Au pif, le défilé faisait de l’ordre de 1 à 2 km et non de 400m comme il a été dit ailleurs.

Le reportage vidéo de LCN est probablement un des plus complets, avec des entrevues des participantes les plus en vue dont Michèle Sirois.

Voici aussi quelques photos prises par moi-même et par Pierre Cloutier (MLQ).

Michel Virard

The « war room » – dernière réunion du Rassemblement pour la Laïcité avant la Marche pour la Laïcité du 26 octobre 2013

AkliOurdja – porte-parole de l’AQNAL (Association québécoise des Nord-Africains pour la Laïcité)

Michèle Sirois – Organisatrice du Rassemblement pour la Laïcité

Michel Pion (VP AHQ) et Michel Virard (Prés. AHQ) au départ de la Marche pour la Laïcité

La vedette de la Marche: Janette Bertrand

Andréa Richard, venue de Trois-Rivières pour l’occasion

Djemila Benhabib, Louise Mailloux, Julie Latour à la première ligne

La foule Place des festivals, avant le départ

L’extase des spectatrices!

Première ligne avec Janette Bertrand

Voilà l’essentiel du départ. Ah j’oubliais ce qui a fait les choux gras des journaux à potins:

Rencontre insolite sur Saint-Laurent: des Femens pour la laïcité.

Marchons ensemble pour la laïcité et les droits des femmes au Québec !

Montréal, le 24 octobre 2013 – Le Rassemblement pour la laïcité et Les Janette invitent la population québécoise à exprimer son appui à la Charte des valeurs québécoises (qu’on devrait nommer charte de la laïcité) en participant massivement à la marche qu’ils initient, le 26 octobre prochain à 13h00, à la Place des festivals (Métro Place-des-Arts, quartier des spectacles, rue Jeanne Mance coin Saint-Catherine) à Montréal.

Il s’agira de la première manifestation de masse en faveur de la laïcité dans l’histoire du Québec. Bien que cette marche en faveur de la laïcité se déroule à Montréal, elle vise à rassembler des femmes et des hommes de toutes les origines et de toutes les régions du Québec, au-delà de leurs convictions religieuses, philosophiques ou politiques.

La séparation de l’État et de la religion constitue un pas décisif pour le Québec parce qu’elle assurera la cohésion sociale de notre société et permettra, sans aucun doute, d’asseoir davantage l’égalité entre les femmes et les hommes, trop souvent mise à rude épreuve par les demandes d’accommodements religieux. Les femmes et les hommes du Québec ne veulent pas reculer!

Il est temps de mieux définir la laïcité et surtout de l’enchâsser dans un cadre juridique clairement établi.

Ce rassemblement familial débutera à la Place des Festivals à 13h00 avec la participation de plusieurs personnalités publiques dont Janette Bertrand ainsi que d’autres Janette et plusieurs signataires de la déclaration du Rassemblement pour la laïcité. La marche se terminera au Parc Lafontaine. Prendront la parole notamment, Stéphanie Crête-Blais, Jici Lauzon, Djemila Benhabib, Martine Desjardins, Akli Ourdja, Chantal Renaud et Karim de Syncop.

http://lesjanette.org/

http://www.laicitequebec.org/

Voir suites de la manifestation à

http://assohum.org/?p=5563

Voilà que les forces en faveur de la laïcité se sont regroupées dans le Rassemblement pour la laïcité. Vous pourrez lire la déclaration du Rassemblement pour la laïcité et vous pourrez apporter votre appui en signant une pétition en faveur de la laïcité à l’adresse suivante www.laicitequebec.org

Urgent – Nous comptons sur votre appui, si vous n’avez pas déjà signé cette déclaration.

Il est également important de faire circuler l’information dans votre réseau. Nous avons un rendez-vous historique important pour continuer la démarche de sécularisation déjà entreprise, notamment depuis la Révolution tranquille. Il ne faut pas manquer ce rendez-vous. L’appui de la population fera toute la différence.

Nous avons tenu une conférence de presse qui fut très courue par les médias. Vous pouvez voir la première partie 

Si vous avez besoin de bonnes idées pour convaincre vos proches qui s’interrogent encore, voilà d’excellentes suggestions de textes.

La laïcité comme principe rassembleur : une pétition à signer par Daniel Baril, 25 septembre 2013 http://voir.ca/daniel-baril/2013/09/25/la-laicite-comme-principe-rassembleur-une-petition-a-signer

La laïcité, enfin ! Il existe réellement un problème de gestion de ce type d’accommodement  par Michèle Sirois, 11 septembre 2013

Une Charte garante d’un long avenir dans la diversité - Ce projet ne doit pas être accueilli comme s’il n’avait pour but que de régler quelques problèmes ponctuels d’aujourd’hui par Guy Rocher, 16 septembre 2013

Michel Lincourt, PhD (Georgia Tech), auteur de Mémoire de Lumières et membre de l’Association humaniste du Québec est l’auteur de la lettre qui suit qui se veut une réponse suite à la diffusion de l’émission « Second Regard » le 13 octobre 2013 d’un reportage intitulé « Immigration; le choc des valeurs« 

Messieurs,

Je désire porter plainte contre la propagande religieuse véhiculée sans aucun recul critique depuis des années par l’émission Second Regard et, dans le contexte du débat sur la laïcité, contre le reportage biaisé intitulé Immigration : le choc des valeurs, diffusé le dimanche, 13 octobre 2013.

Ce reportage est un exemple parfait de journalisme biaisé et malhonnête au-delà de tout entendement.

Qui est responsable des choix éditoriaux de Second Regard, émission de propagande religieuse ? Mystère. Et Radio-Canada ne fait aucun effort pour nous en informer. Qui est responsable du choix de ce reportage sur les immigrants et de sa facture ? Est-ce Claude Labbé ? Qui est-il ? Radio-Canada nous cache son parcours.

Plutôt que d’adopter une approche équilibrée comme le commande le code de déontologie des journalistes de Radio-Canada, Claude Labbé a choisi de nous balancer son préjugé, à savoir prouver absolument que la future loi sur la laïcité brime les droits religieux fondamentaux des immigrants. Or, toute analyse sérieuse et objective démontre qu’il n’en est rien. La laïcité ne brime en rien la liberté de religion de qui que ce soit. En Europe par exemple, là où la laïcité est inscrite dans la loi de plusieurs pays, les gens y peuvent en toute liberté pratiquer la religion de leur choix. Il en sera de même ici, après la promulgation de la laïcité.

La laïcité que veut instaurer le Gouvernement québécois promulgue simplement la neutralité de l’État en matière de religion. Elle dit en plus que les agents de l’État, sur leur lieu de travail et durant les heures de travail, s’abstiennent de faire du prosélytisme en faveur de leur croyance, et s’abstiennent d’arborer un signe religieux ostentatoire. Ce devoir de réserve est nécessaire à cause notamment du respect qu’ils doivent porter aux usagers de l’État qui ne partagent pas les mêmes convictions religieuses qu’eux. Même plus : si l’agent de l’État est un enseignant, il doit respecter l’enfant qui a, lui, le droit d’aller à l’école sans se faire endoctriner. L’émission de Claude Labbé aurait dû insister sur cette vérité : une fois la loi sur la laïcité adoptée au Québec, tous les Québécois, même les immigrants « religieux », pourront continuer à pratiquer la religion de leur choix. Ou de n’en pratiquer aucune. Et pourront continuer de fréquenter l’église ou le centre communautaire de leur choix. Mais comme tous les citoyens, ils auront le devoir de respecter la loi. Et s’ils veulent devenir fonctionnaires, ils devront accepter les règles du jeu en vigueur.

Aussi, les gens de Second Regard devraient savoir qu’aucune religion n’exige le port de signes religieux ostentatoires. Le devoir de réserve en matière religieuse exigé par la loi sur la laïcité ne brime pas plus la liberté religieuse que le même devoir de réserve exigé par l’actuelle Loi sur la fonction publique en matière politique brime la liberté d’opinion ou d’expression. Voilà. C’est tout. Laisser entendre autre chose, par exemple que la laïcité brime les convictions religieuses des immigrants, c’est abusif et carrément malhonnête. Et c’est ce que fait le reportage de Claude Labbé.

Plutôt que de dire la vérité, Claude Labbé pratique la désinformation.

Son émission s’affiche ainsi : ‘’On constate que pour la plupart de ces nouveaux Québécois qui débarquent avec leur culture, leurs valeurs et convictions, la quête d’une nouvelle Terre d’accueil passer . . . par le religieux.’’

On constate, on constate ? L’émission ne donne aucune preuve de cette fameuse constatation. L’émission démarre par l’affirmation que ce ne sont pas tous les immigrants qui ‘’passent par le religieux’’. Mais par la suite, elle ne parle que de ceux-ci. En somme, Claude Labbé fait du profilage pour diffuser ses mensonges à sa guise.

Les immigrants débarquent avec leur culture, leurs valeurs et leurs convictions, annoncez-vous. Mais dès leur arrivée, ne doivent-ils pas aussi – et surtout ! – adopter la culture, les valeurs et les convictions de la société d’accueil ? Le reportage de Claude Labbé ne mentionne jamais cette responsabilité élémentaire des immigrants.

Le reportage dit que l’intégration passe par les églises et les centres communautaires religieux. Mais ne pourraient=on pas émettre un doute à propos de cette thèse ? Peut-être que cette pratique ne favorise en rien l’intégration. Peut-être qu’elle engendre plutôt l’enfermement, le communautarisme, le passéisme et la ghettoïsation. Il aurait été intéressant que Claude Labbé explore cette possibilité.

Il y a un autre problème relié à la question des convictions religieuses. Elle est celle-ci : à quel moment, les convictions religieuses deviennent du fanatisme ? Ces immigrants interviewés dans le cadre du reportage de Claude Labbé, sont-ce des gens raisonnables, posés, tolérants, larges d’esprit. À écouter Radio-Canada ces jours-ci, tous les immigrants sont gentils et sincères, et tous les Québécois qui les accueillent sont d’affreux xénophobes. Si nous sommes si peu fréquentables, pourquoi se bouscule-t-on au tourniquet pour entrer ? Le Québec a-t-il mandat d’accommoder le fanatisme religieux ? Ces immigrants qui apparaissent dans le reportage, sont-ils des fanatiques ? Oh, direz-vous, on ne doit pas faire un procès d’intention. Je suis d’accord. Mais n’est-ce pas ce que vous faites, monsieur Labbé, en calomniant la laïcité, en triturant la vérité dans le sens de votre thèse ?

Même plus, à ces mêmes immigrants, Claude Labbé aurait pu poser quelques questions. Par exemple : Comment arrivent-ils à concilier leurs croyances avec le principe de l’égalité des femmes et des hommes ? Car après tout, leur religion proclame le contraire. Et que dit leur religion à propos des homosexuels ? Sont-ils d’accord pour les exterminer en les brûlant du feu du ciel, comme le propose la Bible ? Veulent-ils lapider les femmes infidèles, comme le prescrivent les hadiths ? Et sont-ils d’accord avec le verset 34 de la sourate 4 du Coran qui ordonne au mari ceci : « Admonestez celles dont vous craignez l’infidélité. Reléguez-les dans des chambres à part et frappez-les. Mais ne leur tenez pas rigueur si elles vous obéissent. Allah est élevé et grand. » Peut-être qu’en débarquant ici, ces gens devraient laisser derrière eux des parcelles de leur culture, quelques-unes de leurs valeurs ou de leurs convictions, en somme, toutes celles qui ne sont pas compatibles avec les nôtres. Je prends pour acquis que, voulant favoriser l’intégration, les responsables des églises ou des centres communautaires décrits dans le reportage tiennent un discours en ce sens. Mais on n’en sait rien parce que Claude Labbé a négligé de nous informer de ce détail.

Les invités de Claude Labbé disent tous la même chose. Tous abondent dans le sens voulu par le journaliste. C’est suspect, non ? Il est inutile de souligner que cette façon de procéder est manifestement biaisée. Car n’importe qui pourrait trouver quatre ou cinq immigrants qui diraient le contraire des invités du reportage. J’en connais, des immigrants musulmans qui militent en faveur de la laïcité, qui vous diront que celle-ci ne brime en rien leurs convictions religieuses ou leurs valeurs culturelles, et qui veulent être reconnus comme citoyens et non comme adeptes d’une croyance. Mais Claude Labbé n’a pas l’honnêteté de donner la parole à ceux-là.

Dans l’émission Second regard, les reportages penchent toujours dans le même sens : promouvoir la religion et dénigrer l’humanisme. Second Regard ne dénigre pas l’humanisme, objectez-vous ? Vous avez raison. Second Regard ne parle que de religion. Là est le manquement au code de déontologie de Radio-Canada, code qui exige une approche équilibrée. Ça fait combien de temps que ça dure, cette propagande religieuse ? Trente ans, plus ou moins ? Est-ce ça ? Vous ne pensez pas que ça a assez duré. Vous ne pensez pas que dans le contexte du débat sur la laïcité, pour pourriez avoir une petite gêne, et ne pas nous empoisonner de vos préjugés. Si vous êtes incapables d’avoir une approche honnête, équilibrée et sensée, au moins gardez le silence.

Ce que je réclame de Second Regard, et de la Direction et de l’ombudsman de Radio-Canada, c’est ceci :

1. Par souci d’équilibre des points de vue, diffuser de toute urgence deux émissions : une qui montrera que la laïcité ne brime en rien la liberté de religion, et une autre qui présente des immigrants qui proposent de s’intégrer à la société d’accueil en valorisant la laïcité et les valeurs citoyennes.

2. Publier la politique éditoriale de Second Regard. Et expliquer en quoi elle respecte le code de déontologie des journalistes de Radio-Canada.

3. Pour l’avenir, toujours équilibrer un reportage qui fait la promotion de la religion par un reportage équivalent qui fait la promotion de l’humanisme, de l’agnosticisme, de l’athéisme ou de la philosophie des Lumières.

4. Ce souci d’équilibre doit s’appliquer non seulement à Second Regard mais à toutes les émissions de Radio-Canada. Actuellement, la quasi-totalité des émissions, autant à la radio qu’à la télévision, sont honteusement biaisées contre le projet de laïcité. Une sévère correction est exigée.

Cordialement,

Michel Lincourt PhD

Daniel Baril a été journaliste à l’hebdomadaire Forum de l’Université de Montréal pendant près de 23 ans. Il a aussi été président du Mouvement laïque québécois pendant deux décennies et est actuellement membre du conseil d’administration de l’Association humaniste du Québec. Il est le cofondateur du groupe Les Intellectuels pour la laïcité et co-rédacteur de la Déclaration pour un Québec laïque et pluraliste.

Le blog de Daniel batil sur le site de « Voir Montréal ». Lire l’original ici.

Tout ou presque a été dit sur le projet de laïcité de l’État (malheureusement encore appelé « charte des valeurs québécoises »). Voici les principaux arguments entendus de la part de ceux qui militent contre ce projet avec quelques réponses à leur opposer.

1. Ce sont les institutions qui doivent être laïques, pas les individus. Ne pas porter de signes religieux ostentatoires n’a pas pour effet de « laïciser » l’individu ni de faire de lui un mécréant ou un apostat: il demeure ce qu’il est. Mais toute entreprise est légitimée d’exiger un code vestimentaire. Parfois, ce code va jusqu’au port d’un costume destiné à soutenir l’image de marque que veut projeter l’entreprise. Le vêtement religieux est un discours qu’on ne peut ignorer. Si l’État se veut religieusement neutre, il est normal que la tenue vestimentaire de ses employés reflète cette neutralité. L’addition de toutes les religions ne se traduit pas en bout de ligne par neutralité mais par multiconfessionnalité. Un État laïque qui accepte le port de signes religieux ostentatoires, c’est comme un établissement non fumeur qui accepte que ses employés fument au travail.

2. L’interdiction de porter des signes religieux brime la liberté de religion. Cet argument est un dérapage démagogique qui laisse croire que le projet de laïcité va interdire la pratique de certaines religions. Il n’est question que d’interdire les signes ostentatoires pour les employés des services publics et parapublics. Aucune religion n’oblige le port de signes ou de vêtements religieux. Que ce soit chez les chrétiens, les juifs, les sikhs ou les musulmans, la très vaste majorité des croyants pratiquants ne porte pas de signes distinctifs. Ceux et celles qui en portent affirment d’ailleurs le faire par libre choix; si c’est un libre choix, ce n’est pas une obligation.

2.1 Selon Gérard Bouchard, seulement 10 à 20% des musulmanes au Québec porteraient le hidjab (L’interculturalisme, p. 216). Chez les sikhs, seul ceux qui choisissent le baptême et la « vie pure » choisissent de porter le turban et le kirpan. Ce choix de vie est volontaire. Au Québec, seulement 10 à 15% des sikhs optent pour ce mode de vie. Même au Pendjab, dans le nord de l’Inde, seulement 30% des sikhs choisissent le baptême et ses contraintes.

2.2 Les obligations d’un musulman sont: la profession de foi, la prière quotidienne, le jeûne du ramadan, l’aumône et, dans la mesure du possible, le pèlerinage à La Mecque. Si on considère le port du hidjab comme une obligation, il faudra être logique et accepter les prières sur les lieux de travail.

2.3 Les porteurs de signes religieux allèguent, selon les circonstances, que cela fait partie de leurs pratiques religieuses. Dans ce cas, considérons le comme une pratique religieuse: la pratique de rituels religieux n’a pas a place dans les services publics.

2.4 La Cour européenne des droits de l’homme considère que l’interdiction de signes religieux de la part des employés de l’État est une exigence légitime et acceptable commandée par la laïcité de l’État. De tels interdits ont cours en France, en Belgique, en Allemagne, en Suisse, aux États-Unis, en Turquie, au Kosovo (L’actualité, 15 octobre 2013). Et si on fouillait un peu plus, on en trouverait d’autres.

2.5 Les porteurs de signes ou vêtements religieux contraignants s’excluent de nombreux emplois où le port d’un casque est nécessaire et celui de la barbe non permis. Un sikh qui décide de ne plus se raser ne pourra pas être chirurgien ni pompier. Même autoexclusion des sports où le port d’un casque ou la coupe de cheveux est nécessaire (hockey, natation, etc.).

2.6 Travailler pour l’État n’est pas un droit et cela comporte des exigences comme pour tout autre emploi.

2.7 Le discours sur le droit individuel à la liberté de religion analyse la laïcité avec la lunette microcosmique d’une approche individualiste alors qu’il s’agit d’un projet de société engageant l’ensemble des rapports de l’État avec les citoyens. Ces rapports nécessitent la gestion de droits qui entrent parfois en conflit. Dans le cas qui nous intéresse, c’est le droit du public à un environnement de services publics neutre qui doit primer sur le droit de l’employé de manifester sa religion au travail.

3. Le projet est copié sur la France et va trop loin. Le projet actuel propose un compromis sur le port de signes religieux en n’interdisant que les signes ostentatoires. En France, la loi va plus loin et c’est tout signe religieux visible (ostensible) qui est interdit de la part des employés de l’État et non seulement les signes jugés ostentatoires. La notion de signes ostentatoires n’est appliquée qu’aux élèves qui ne sont pas visés par le projet du Québec qui est donc plus réservé.

4. L’interdiction de signes religieux ostentatoires ferme la porte de la fonction publique à certaines religions. Faux. Cela ferme la porte à ceux et celles qui choisissent une vie intensivement religieuse. Voir 2.1.

5. Interdire le port de signes religieux crée des inégalités en excluant certaines religions. Faux. C’est le dernier argument de Charles Taylor qui véhicule le même dérapage que l’affirmation No 2. C’est plutôt l’inverse qu’il faut voir: l’acceptation des signes religieux crée de l’inégalité puisque ce ne sont que les sous-groupes religieux misant sur ces signes identitaires ostentatoires qui profitent de ce privilège. Les autres croyants et incroyants se voient relégués au rang d’employés sans identité distinctive. Il s’en suivra une surenchère de signes religieux comme cela est déjà observable dans certains milieux.

6. L’État doit refléter la société sur le plan religieux. Je ne sais pas d’où vient une telle théorie de l’État que m’a servie Michel C. Auger. Cela voudrait dire que l’État devrait établir des quotas d’embauche en fonction du taux de catholiques, de musulmans, d’athées, etc., dans la population. Parmi les musulmans, juifs et sikhs, un deuxième quota devrait tenir compte du nombre de ces croyants qui portent des signes religieux. Une fois le quota atteint, on leur ferme la porte. Une telle mécanique serait discriminatoire et le résultat serait probablement une présence moindre de musulmanes voilées dans les institutions publiques. L’État n’a pas à tenir compte de l’appartenance religieuse dans l’embauche.

7. L’interdiction ne devrait viser que les personnes en autorité comme les policiers et les gardiens de prison. C’est la position du rapport Bouchard-Taylor reprise cette semaine par Jacques Parizeau. Cet argument réduit la laïcité à un principe d’autorité policière alors qu’il s’agit d’un mode de gestion de l’État. Restreindre l’interdiction aux seules personnes en autorité ou aux seules personnes en contact avec le public crée des inégalités de traitement selon les postes.

7.1 Par ailleurs, l’argument de l’autorité vaut aussi pour les éducatrices en CPE et les enseignants et enseignantes qui non seulement ont un ascendant et une autorité morale sur l’enfant mais représentent pour lui un modèle. Le signe religieux ne vient jamais seul mais est accompagné d’un mode de vie et de valeurs conformes aux croyances affichées. Si les écoles ont été déconfessionnalisées, ce n’est pas pour les reconfessionnaliser par des attitudes et des discours vestimentaires de la part des enseignants et des enseignantes.

8. Interdire les signes religieux freine l’intégration des nouveaux arrivants. C’est une affirmation gratuite qui n’est étayée par aucune étude. La logique nous dicte plutôt l’inverse. Ceux et celles qui choisissent une vie intensivement religieuse en plaçant la religion au-dessus de tout choisissent de se marginaliser dans de nombreux domaines de la vie sociale: loisirs, sports, relations amicales et familiales, carrière, etc. L’intégration est plus que l’emploi; on peut avoir un très bon emploi et ne pas être socialement intégré.

Les signes religieux ostentatoires créent une frontière entre ceux qui les portent et le reste de la société. Chez les jeunes musulmanes, le port du voile a pour fonction de dire aux non musulmans: cette fillette n’est pas pour vous.

9. Le port de signes religieux fait partie de l’identité profonde. Soit. C’est l’un des arguments préférés de Charles Taylor. Mais l’identité construite sur des références religieuses n’est pas plus profonde, ni plus authentique, ni plus sincère que l’identité sans référence religieuse et n’a pas à être plus fondamentale en droit. Le contraire serait indéfendable philosophiquement et psychologiquement. Ceux et celles qui disent ne pouvoir se défaire de leurs vêtements religieux sans se faire violence jouent la victimisation et nous prennent pour des imbéciles. Ont-ils une double identité, une en public et l’autre en privé? Nous faisons tous des choix de vie et de carrière en fonction de notre identité et le choix que ces personnes ont à faire n’est pas plus déchirant que les décisions que chacun a pendre dans la vie, quel qu’en soit le motif.

10. Qu’est-ce que ça peut bien faire qu’une employée de la SAAQ porte un hidjab ou qu’un médecin porte une kippa? Ce n’est pas la bonne question à poser. La bonne question est: en quoi cela est-il nécessaire à son travail? Cet argument est le même que celui tenu par ceux qui veulent maintenir les prières municipales: en quoi est-ce que ça dérange? Ça dérange en ceci que l’usager n’a pas à se faire servir un discours religieux ou à se retrouver dans un environnement confessionnalisé par des vêtements ou autres signes lorsqu’il se rend à un service de l’État. Une prière dans une assemblée municipale, ce n’est pas très conforme à l’obligation de la neutralité religieuse des municipalités, quoi qu’en ait dit la Cour d’appel. Même chose dans une école ou dans un hôpital.

11. Le projet du gouvernement ne couvre pas tous les aspects de la laïcité; c’est de la catho-laïcité. C’est l’argument de Patrick Lagacé et c’est en partie vrai. Mais devrait-on refuser ce qui est sur la table sous prétexte que ce n’est pas un repas complet? Plusieurs aspects, et non les moindres, sont laissés en plan par l’actuel projet. Qu’on pense aux prières dans les assemblées municipales et au maintien du crucifix à l’Assemblée nationale. La laïcité est un projet d’envergure qui ne peut tout prendre en considération dans une seule et même opération. Mais le pilier de base, qui est l’affirmation de la laïcité dans une loi, doit être adopté à tout prix. Sinon, on peut « faire une croix » sur tout le reste.

12. Il n’y a pas de crise! Donc continuons comme l’a fait le gouvernement libéral de Jean Charest et ne faisons rien. La laïcité n’est pas une solution d’urgence à une crise: c’est un projet structurant pour l’avenir immédiat et à long terme. Même si le projet actuel ne vise pas à bloquer l’intégrisme qui traverse plusieurs religions, il a le mérite de tracer une ligne claire à ne pas franchir dans les affaires de l’État. Le message a des répercussions qui vont au-delà du seul secteur public et parapublic.

Si nous avons vécu au Québec une paix interreligieuse, c’est parce que le tissu social accepte la séparation du religieux et du politique. De nouveaux joueurs s’amènent avec une approche qui non seulement ne comporte pas ce principe mais le rejette. Il importe alors de mettre les règles claires. Imaginons ce que serait le Québec aujourd’hui s’il n’y avait pas eu le courant de laïcisation et de modernisation de la Révolution tranquille! Imaginons ce que sera notre société dans 50 ans si nous n’osons pas aujourd’hui affirmer le caractère laïque de l’État…

13. L’interdiction des signes religieux ira à l’encontre de la Charte canadienne des droits et libertés. C’est possible et la clause dérogatoire est là pour assurer un certain équilibre entre le pouvoir politique et celui des tribunaux. Il n’y a pas de honte à l’utiliser. Même Jean Chrétien, du temps où il était ministre de la Justice, vantait les mérites de cette disposition. On ne peut pas laisser cinq à neuf juges de la Cour suprême du Canada, tout philosophe soient-il, le soin de décider d’un projet de société pour l’ensemble du Québec.

Si vous êtes en faveur d’un État laïque, manifestez le en signant l’énoncé du Rassemblement pour la laïcité.

Daniel Baril a été journaliste à l’hebdomadaire Forum de l’Université de Montréal pendant près de 23 ans. Il a aussi été président du Mouvement laïque québécois pendant deux décennies et est actuellement membre du conseil d’administration de l’Association humaniste du Québec. Il est le cofondateur du groupe Les Intellectuels pour la laïcité et co-rédacteur de la Déclaration pour un Québec laïque et pluraliste.

L’Actualité se réveille et a demandé un article à Daniel Baril.

Travailler pour l’État est un choix qui comporte des exigences et celle de la neutralité vestimentaire n’est pas plus discriminatoire que celle de la neutralité politique.

Information à sens unique, parti pris, désinformation, propagande mensongère, couverture indigeste et biaisée, démagogie, voilà quelques un des qualificatifs qui circulent dans les milieux de la militance laïque pour qualifier la couverture médiatique, qui dure maintenant depuis trois semaines, du projet de législation sur la laïcité.

Les tenants de la laïcité ne seraient que des xénophobes racistes et les autres de pauvres victimes. Comme preuve à l’appui, des témoignages larmoyants, doublés de propos haineux, de gens incapables d’assumer leurs choix.

À la Première chaîne de Radio-Canada, le temps consacré à démolir ce projet et à faire parler ses opposants se compte par dizaines d’heures alors que le temps accordé aux défenseurs de la laïcité se compte en dizaines de minutes. On a même réussi à dénicher le seul professeur juif portant une kippa dans un cégep pour en faire le représentant de la communauté juive.

Dans La Presse, c’est la belle unanimité chez tous les chroniqueurs et l’espace accordé aux deux camps est du même ordre et va dans le même sens que ce que l’on a pu entendre à la radio. Dans les médias anglophones, c’est encore pire; on ne s’est même pas donné la peine de présenter l’allocution en anglais du ministre Drainville et l’on s’est contenté de livrer des réactions hostiles dans les bulletins d’information.

Sans parler des opinions de nobodies glanées sur la rue ou sur Twitter qu’on nous livre en guise d’ «information» et de «reportage»

Majorités silencieuses (parce que tenues au silence)

Où sont donc les 67 à 78% de Québécois qui appuient l’idée de restreindre l’affichage de signes religieux ostentatoires dans les services publics et les lieux d’enseignement? Tous des tarés de droite? Où sont ces membres des minorités culturelles et des minorités ethniques qui nous implorent de ne pas être naïfs devant la montée de l’intégrisme religieux dans leurs rangs? Tous des xénophobes et des islamophobes?

Les porteurs de vêtements religieux distinctifs ne représentent qu’une faible proportion des communautés religieuses, mais leur opinion semble être la seule qui vaille par les temps qui courent.

Et que dire du sort réservé au ministre Drainville? Je ne suis pas péquiste mais je prendrai sa défense. Pour la première fois, un ministre a le courage de défendre le principe de la laïcité avec conviction, de façon claire, cohérente et bien argumentée (exception faite du crucifix sur lequel je reviendrai plus loin). Est-ce parce que l’on n’est pas habitué à un tel discours que plusieurs frappent maintenant sur le messager à bras raccourcis? Il faut saluer le courage politique du premier gouvernement en Amérique du Nord qui ose aller aussi loin sur cette question épineuse mais cruciale pour la modernité et la démocratie.

À lire les analystes et les blogueurs, j’ai l’impression qu’on n’a pas écouté la même conférence de presse le 10 septembre — ou que certains l’ont écoutée avec des bouchons dans les oreilles. Je n’y ai décelé aucune trace de nationalisme identitaire et il faut avoir l’esprit tordu pour réduire le discours de Drainville à cette vision partisane et instrumentalisée de la laïcité.

Et pourquoi cette obsession des médias à nous livrer les commentaires du reste du Canada, comme si le jugement des autres, tenant lieu ici de jugement de Dieu, devait nous servir de guide? Qu’aurait-on dit de nous si, au Québec, un maire s’était permis de démoniser des projets politiques d’une autre province comme le fait le maire de Calgary? Et personne pour l’envoyer promener! A-t-on vu chez nous un maire dénoncer le projet de tribunal de la charia en Ontario?

Pourquoi aucun autres journaliste ou blogueur n’a-t-il relevé la malhonnêteté intellectuelle du texte «Nos valeurs excluent l’exclusion», qui a pourtant été commenté partout et qui cite de façon tronquée la Déclaration universelle des droits de l’homme? Le port de signes ou de vêtements religieux ne fait pas partie de la liberté de religion telle que définie dans la Déclaration universelle qui limite cette liberté au droit d’avoir une religion, de la transmettre et d’en pratiquer les rites (article 18).

Les journalistes et les médias ont gobé sans aucun discernement le discours des intégristes à l’œuvre au sein des minorités religieuses et repris par les Taylor et Trudeau qui tentent de faire passer l’affichage politique de leur appartenance religieuse au travail sur le même plan que la pratique religieuse, une dangereuse dérive

Pourquoi interdire?

Contrairement à l’argument démagogique avancé par les confessionnalistes, l’interdiction des signes religieux ostentatoires n’est pas fondée sur le fait que ces signes entacheraient le professionnalisme du fonctionnaire ou la qualité du service. Ce qui justifie cet interdit, c’est le droit de l’usager de ne pas être servi par un agent qui lui livre un discours religieux alors que le service de l’État est censé être neutre. Le contraire serait comparable à un établissement non-fumeur où les employés auraient le droit de fumer sur les lieux de travail.

Pour qu’il y ait neutralité, il faut qu’il y ait apparence de neutralité. Le vêtement religieux est un langage non verbal qui exprime la foi, les croyances et le code de valeurs de la personne qui le porte et c’est pour cette raison qu’elle tient à le porter. Faire prédominer cet affichage signifie que l’on place ses croyances au-dessus des valeurs véhiculées par l’État employeur. Accepterait-on qu’un fonctionnaire nous serve avec un teeshirt portant l’inscription «Je suis athée; libérez-vous de la religion»?

Comme tout autre emploi, travailler pour l’État est un choix qui comporte des exigences et celle de la neutralité vestimentaire n’est pas plus discriminatoire que celle de la neutralité politique. Qu’on cesse de nous jouer la cassette de la victimisation. Qu’on cesse de chercher à nous culpabiliser avec des témoignages larmoyants de gens prêts à quitter leur emploi; nous avons tous fait de tels choix dans la vie et en avons assumé les conséquences.

Il serait plus logique de proscrire tout signe visible, mais la notion de signes ostentatoires a été testée avec succès en France. Ce qui n’empêche pas les opposants d’ergoter à qui mieux mieux sur la «police des signes religieux», sur la règle pour mesurer la grandeur de la croix ou du croissant porté au cou, sur la barbe qui serait acceptée alors que le hidjab serait interdit. Comme si tout cela était de même nature, une attitude typique des relativistes postmodernistes. Si le hidjab pose un problème particulier, c’est qu’il véhicule un message et des valeurs particulières qu’on tente de camoufler derrière un faux fuyant voulant que les femmes qui le portent le font par libre choix. Mais que fait-on de toutes ces  femmes violées et assassinées par les islamistes algériens dans les années 90 et prises comme cibles parce qu’elles ne portaient pas ce symbole du « libre choix »? Et de ces Iraniennes qui, comme l’écrivaine Chadortt Djavann, ont eu à choisir entre le voile ou la mort pendant la révolution islamiste? Ce que nous rappellent aujourd’hui deux ressortissantes de pays arabes, Leila Lesbet et Yolande Geadah. Et le massacre au vitriol continue dans plusieurs pays musulmans sans parler, ici même, des crimes d’honneur comme celui des filles Shafia et le cas de Aqsa Parvez en Ontario. Devant cette réalité, comment peut-on nous parler de choix libre?

Pour Thomas Mulcair, ce linceul ensanglanté n’est qu’un simple foulard, voire un accessoire de coquetterie, et restreindre l’affichage de son appartenance religieuse au travail est une atteinte intolérable aux droits des minorités. Qu’il relise les écrits de Marx sur la religion et il comprendra que des minorités peuvent subir, au sein même de leur communauté, un contexte d’oppression découlant de l’idéologie ou des traditions qui y règnent. Dans un tel contexte, le rôle d’un État démocratique est de contrer ces oppressions.

Même recommandation de lecture à Françoise David qui, au lieu de s’en prendre aux facteurs d’oppression des femmes à l’intérieur des religions, a pris l’habitude de s’en prendre aux mesures visant à contrer cette oppression.

Des épines gangreneuses

Le projet de Bernard Drainville est loin d’être parfait et certains éléments entachent profondément sa crédibilité. Autant le ministre a tenu un discours bien articulé sur la défense de la laïcité et de la neutralité de l’État, autant il s’est contredit lorsqu’il a abordé la question du crucifix à l’Assemblée nationale. S’il est exact de soutenir que la neutralité de l’État passe par la neutralité de ses employés, cette neutralité s’exprime tout autant par l’aménagement des lieux. Lorsque Duplessis a introduit ce crucifix dans l’enceinte de la nation pour marquer l’alliance entre l’État et l’Église, il a rompu avec la tradition de neutralité de cet espace civique.

Cet objet de culte religieux est soudainement devenu un symbole du patrimoine culturel et historique du Québec. Comment peut-on demander aux employées de retirer leurs signes ostentatoires tout en maintenant celui-là? Pourquoi les autres signes religieux ne seraient-ils pas eux aussi considérés comme des objets culturels? Une loi sur la laïcité n’a pas pour objet d’établir qu’elle est la religion patrimoniale de la majorité mais de garantir l’indépendance de l’État face à toutes les religions, y compris celle de la majorité.

Ce discours à double face est intenable tant sur le plan philosophique, politique et historique. Cette épine au pied est en train de gangrener le membre et donne raison aux opposants qui qualifient le projet de catho-laïcité. Le message envoyé est que la laïcité c’est pour les autres et que l’intention n’est pas de laïciser l’État mais de bloquer l’intrusion d’autres religions.

Le droit de retrait de certaines institutions est une autre contradiction fondamentale qui risque de déconstruire ce que l’on cherche à construire. Bernard Drainville présente ce droit de retrait comme une phase de transition. Si telle est l’intention, c’est ainsi qu’il faudrait l’écrire. Pour l’instant, le document parle d’un retrait renouvelable et aucunement de phase de transition.

Après dix-huit ans de vie religieuse, active et contemplative, Andréa Richard redevient laïque. Fondatrice, dans les années 1970 de mouvements d’avant-garde pour le renouvellement de l’Église. Elle exerce toujours la profession de conférencière et d’animatrice dans différents milieux, principalement au Québec, au Nouveau-Brunswick, en Ontario et occasionnellement en France et aux États-Unis.

Prenant connaissance des sondages, je suis surprise de tant d’attachement à un crucifix placé au Salon bleu. Je comprends qu’il fait partie de l’Histoire du catholicisme, et le peuple n’oubliera pas; mais pourquoi autant tenir à l’exposer à l’Assemblée nationale ?

Je comprends que c’est toute la signification d’un passé qui nous a façonnés. Cependant, il me semble qu’il y a, de la part des aînés, un attachement exagéré aux symboles du passé; de telle sorte qu’on ne peut les remplacer par un symbole plus significatif du présent. Le passé est dans notre présent et, déjà, demain sera le futur. Pourquoi, nous, aujourd’hui, ne pourrions-nous pas avoir un symbole qui nous représente aujourd’hui, comme peuple en évolution? Un peuple qui se tient debout et qui est fier de son drapeau Québécois, symbole du peuple d’aujourd’hui!

Le crucifix d’hier, ne l’oublions pas, est aussi un symbole de soumission de tout un peuple, et de milliers de religieux et religieuses, à une religion fort heureusement révolue! De plus, ce crucifix est bien loin d’être « québécois ». Il vient d’une religion européenne, d’une contrée bien étrangère au Québec, et a été imposé aux amérindiens par des immigrants qui n’ont pas respecté les « valeurs kébékoises » de ceux qui habitaient leurs terres. Ces amérindiens avaient une spiritualité et elle a été détruite par des gens qui ont voulu imposer leurs crucifix en faisant couler le sang des premiers habitants.

Si le passé nous hante autant, pourquoi ne pas mettre dans toutes les maisons du Québec et à l’Assemblée nationale, une photo du « poêle à bois » de nos ancêtres? Avouez que le poêle est un symbole qui représente beaucoup plus les Québécois. C’est tout le labeur [-de nos ancêtres et le nôtre-] qui y serait représenté. Le poêle à deux ponts a servi à préparer la nourriture de nos ancêtres et au chauffage des générations. Le poêle à bois, qui va traverser des siècles, représenterait donc le passé, le présent et le futur; puisque le chauffage sera toujours indispensable pour réchauffer les corps et… échauffer les esprits!

Je suis convaincue que personne ne voudra mettre un tel symbole en fonte au salon bleu. Tout simplement parce que ce n’est pas le mandat de l’Assemblée nationale de conserver de tels souvenirs. En effet, c’est le travail du musée de mettre en valeurs ces artéfacts du passé. Il faut mettre le « crucifix-de-Duplessis » au Musée des religions de Nicolet.

Le fait de garder le crucifix au dessus du siège du Président de l’Assemblée nationale est un tape-à-l’œil et il jette un faux sentiment de sécurité. Des gens croient faussement que la présence de cet objet est garante de l’honnêteté des élus et des décisions prises par ces derniers. Quelle poudre aux yeux! Cela me rappelle toutes les simagrées du maire de Laval qui est allé en cour pour conserver le droit de faire des prières à la mairie. Le maire Vaillancourt voulait, aux yeux de ses électeurs, passer pour un bon catho. Qui peut me dire ce qu’il faisait avec l’argent des payeurs de taxes de Laval?

 Michèle Sirois est Coordonnatrice de la Coalition Laïcité Québec. Ce texte a été publié dans le journal Le Devoir du 11 septembre. L’original peut être lu en utilisant ce lien.

 

 

 

Le texte suivant a paru dans Le Devoir du 11 septembre 2013 sous la plume de Michèle Sirois. Nous le reproduisons ici avec sa permission. 

Il est rafraichissant de pouvoir lire un tel texte au milieu de tous les hauts cris que l’on lit et écoute en boucle dans les médias depuis hier. Il y a clairement un déficit de représentation dans les médias en général car on y retrouve presque exclusivement les doléances des opposants à la laïcité, mais ceux qui sont en faveur de ce choix ne sont pas presque pas entendu. L’occasion est trop rare pour la laisser passer.

Michel Pion

Il existe réellement un problème de gestion de ce type d’accommodement

Après des années d’atermoiements, le gouvernement décide d’aller de l’avant en déposant son fameux document. Ce document devrait nous conduire vers une loi sur la laïcité qui nous permettra de finaliser le long processus de sécularisation et de déconfessionnalisation de la société québécoise.

Le projet du ministre Bernard Drainville se situe dans la continuité de l’histoire du Québec moderne. Plusieurs l’ignorent et beaucoup l’ont oublié, mais rappelons que le Québec a obtenu en 1997 un amendement constitutionnel pour déconfessionnaliser son système scolaire et mettre fin à la ségrégation scolaire basée sur l’appartenance religieuse. Pour ce faire, les catholiques et les protestants ont accepté de renoncer à leurs droits constitutionnels ! Parfois avec chagrin ou incompréhension, ils ont vu les institutions publiques mettre les crucifix et les images saintes au rancart. Et depuis 1976, les conseils municipaux ont pour la plupart imité l’Assemblée nationale et mis fin à la prière publique pour la remplacer par une minute de silence.

Bien sûr ; il reste ici et là des traces de cette omniprésence historique de l’Église catholique dans la gouverne civique du Québec. C’est dommage que certains prennent prétexte de ces exceptions pour justifier la présence d’autres signes religieux, tout aussi porteurs d’un message confessionnel qui exclut celui ou celle qui ne fait pas partie des adeptes de cette confession.

Demandes d’accommodements religieux

Le projet sur la laïcité présenté par le gouvernement vise à encadrer les nombreuses demandes d’accommodements religieux. Il existe réellement un problème de gestion de ce type d’accommodements, n’en déplaise à tous ceux et celles qui nient qu’il y ait nécessité de définir des balises. Et le problème ne concerne pas que Montréal, comme en fait foi (!) la saga de la prière à l’Hôtel de Ville de Saguenay ou la cause de la chauffeuse d’autobus scolaire adventiste du 7e jour en Abitibi qui refusait de travailler le vendredi après-midi.

Bien des citoyens estiment que les accommodements devraient être accordés exclusivement pour des situations qui ne sont pas le résultat d’un choix, comme le handicap ou le sexe. En fait, la question qui se pose aux sociétés modernes multiconfessionnelles et multiethniques, c’est dans quelle mesure les lois religieuses doivent avoir préséance sur les règles démocratiques dans les services publics, et plus largement, dans l’espace commun où interagissent des citoyens.

Demandes religieuses et non pas demandes d’immigrants

Les personnes qui demandent des dérogations aux règles en vigueur n’invoquent pas leur pays d’origine : on n’a guère vu de Britanniques ou d’Australiens demander de conduire à gauche comme dans leur pays d’origine ! Ceux qui le font considèrent que les règles en vigueur sont incompatibles avec leurs règles religieuses. Ce n’est donc pas le fait de venir d’un autre pays qui est la source des demandes d’accommodement religieux, c’est l’interprétation des exigences religieuses de leur confession que font certaines personnes.

Les gens qui sont pour les signes religieux dans les services publics affirment que c’est essentiel pour l’intégration des personnes immigrantes. C’est une affirmation qui mériterait d’être démontrée avec chiffres à l’appui. Curieusement, toutefois, les États généraux sur l’intégration des femmes immigrantes et racisées se sont conclus en 2012 par une série de recommandations dont aucune ne porte sur les signes religieux. Qui plus est, de nombreuses personnes venues de pays écorchés par l’intégrisme religieux demandent que le Québec les reconnaisse en tant que citoyens et non pas en tant que croyants.

La laïcité n’est pas une politique de gestion de l’immigration, elle se veut un cadre organisé et connu de la place des règles religieuses dans la vie citoyenne.

Prenons l’exemple des turbans sikhs difficilement compatibles avec les casques de sécurité. Le Québec s’est doté de programmes de compensation lors d’accidents, mais ce contrat social implique que les participants acceptent les conditions qui s’y rattachent. Est-ce raciste de vouloir faire respecter ce contrat social qui bénéficie à tous ? À noter que les tribunaux de la Colombie-Britannique et de l’Ontario ont tranché, sur le port du casque à moto, avec des décisions contraires. Pas besoin de règles claires, vraiment ?

 Les employés des services publics : des serviteurs de l’État

 En anglais, on appelle les fonctionnaires des civil servants. Ce terme, plus ou moins traduisible par « serviteurs de l’État », permet de souligner que les employés des services publics, dans l’exercice de leurs fonctions, sont au service de tous les citoyens. Le devoir de réserve qui existe depuis très longtemps concernant l’expression des convictions politiques est une restriction limitée de la liberté d’expression qui constitue une sorte de politesse à l’endroit des citoyens au service desquels ils travaillent. L’affichage des signes religieux ostensibles exprimant des convictions religieuses est un message non verbal très puissant. Si ces signes ont une signification quand ils sont portés par des juges, des policiers, pourquoi la perdraient-ils lorsqu’ils sont portés par des enseignants, des éducatrices de CPE ou tout autre fonctionnaire ?

 Par ailleurs, si le gouvernement était parfaitement cohérent, il aurait aussi interdit aux élus le port de signes ostentatoires et il aurait exclu le crucifix des murs de l’Assemblée nationale.

 Une vision québécoise de la laïcité

 De nombreux journalistes québécois et du Canada anglais ont dénoncé le Québec et l’idée d’une loi sur la laïcité ! Mais rappelons-le : il n’y a pas si longtemps, le Globe Mail s’était prononcé haut et fort pour un tribunal de la charia en Ontario, tout comme Charles Taylor et plusieurs autres tenants de la laïcité « ouverte ».

 Aujourd’hui, de plus en plus de personnes sont conscientes que la résurgence des règles religieuses dans l’espace civique crée dans la population québécoise un réel inconfort et un sentiment de recul par rapport à l’évolution du Québec moderne. Tout cela ne peut que nourrir la xénophobie et favoriser l’émergence de partis d’extrême droite. Des pays extrêmement ouverts comme le Danemark, la Suède, la Norvège et même la Hollande sont aujourd’hui confrontés à cette exaspération de leurs citoyens devant le laisser-faire de leurs élites quant à cette intrusion politique du religieux et les menaces que cela fait peser sur la cohésion sociale. Il faut donc miser sur la capacité des citoyens québécois de discuter franchement de cet enjeu, avec la même patience et persévérance qui a été la marque de la Révolution tranquille.

 Le gouvernement parle de valeurs québécoises : la sauvegarde de la langue française, l’égalité hommes-femmes et le caractère laïque des institutions. Il s’agit donc de valeurs auxquelles le Québec a choisi de donner priorité. Tout comme le déclarait Jean Charest en février 2007 : « Ces valeurs, elles sont fondamentales. Elles sont à prendre avec le Québec. Elles ne peuvent faire l’objet d’aucun accommodement. Elles ne peuvent être subordonnées à aucun autre principe. » Voilà qui peut constituer l’assise très honorable d’une laïcité à la québécoise qui devrait mener le débat au-delà de la partisanerie politique.

 Daniel Baril est un journaliste, un anthropologue, un écrivain et un activiste québécois. Ancien président du Mouvement laïque québécois, il est l’un des principaux militants en faveur de la laïcité dans la province et cofondateur des Intellectuels pour la laïcité.Il est également membre du conseil d’administration de l’Association humaniste du Québec et de la Fondation humaniste du Québec. Daniel fait partie de l’équipe des blogueurs du journal « Voir ». Son texte que nous reproduisons ici a été publié dans le blogue de « Voir » le 9 septembre 2013. Vous pouvez lire l’original ainsi que les commentaires en utilisant le lien ci-dessous.

Le blogue de Daniel Baril dans VOIR

Le texte « Nos valeurs excluent l’exclusion« qui circule dans les médias révèle un grossière malhonnêteté intellectuelle et relève de l’entreprise de désinformation. Ce texte laisse croire que l’interdiction de porter des signes religieux au travail irait à l’encontre de la Déclaration universelle des droits de l’homme, allégation qui constitue l’un des fondements de ce texte collectif.

Mais les auteurs ne citent qu’un passage tronqué de la Déclaration universelle pour lui faire dire que la liberté de religion signifie « manifester sa religion ou sa conviction seule ou en commun, tant en public qu’en privé ». Donc, liberté de porter des signes ou vêtements religieux où bon nous semble.

Mais voici ce que dit l’article 18 complet de la Déclaration : « Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction seule ou en commun, tant en public qu’en privé, par l’enseignement, les pratiques, le culte et l’accomplissement des rites. »

La dernière partie de cet article est essentielle pour comprendre ce que signifie « manifester sa religion » et ce n’est pas par manque d’espace qu’elle a été omise. Il est clair que l’expression désigne ici le droit d’en pratiquer les rites et de transmettre cette religion. Ça n’inclut aucunement le droit d’exposer en tout temps et en tout lieu son appartenance religieuse par des signes ou des vêtements distinctifs, même si ces signes sont prescrits par une tradition religieuse. Pratiquer sa religion en public ne signifie pas l’afficher dans les bureaux des services publics mais la pratiquer avec d’autres membres de sa communauté et de pouvoir le faire dans un lieu prévu à cet effet et qui peut être accessible publiquement.

Cet article est repris dans le Protocole international sur les droits civil et politiques avec exactement la même portée: il s’agit du droit d’avoir une religion, ou conviction de son choix, et de pouvoir la pratiquer. Le Pacte ajoute que les restrictions doivent être prévues par la loi pour éviter l’arbitraire. C’est ce que fera le projet de charte attendu.

S’il fallait interpréter cette clause de la façon dont le font les signataires de la lettre collective ou s’en servir pour les fins qu’ils poursuivent, cela voudrait dire qu’un employé de l’État pourrait faire du prosélytisme sur les lieux de travail (transmettre sa religion par l’enseignement) et en pratiquer le culte et les rites. Vous voyez la scène? En entrant au bureau de l’Assurance automobile, des employés catholiques reçoivent la communion de leur aumônier; au palais de justice, des employés évangéliques nous exhortent à nous convertir pour éviter la colère de Dieu; au ministère de la Culture, des musulmans prosternés face contre terre font leur prière en direction de La Mecque.

L’interdiction de porter des signes religieux au travail n’affecte en rien le droit d’avoir une religion et de la pratiquer, pas plus que l’interdiction de porter des signes politiques, interdit déjà inscrit dans la Loi de la fonction publique, ne brime la liberté d’action politique. Tout employeur est en droit de demander une certaine réserve sur l’expression de ces convictions religieuses ou politiques. Il est étonnant que les signataires de cette lettre ainsi qu’une collègue juriste qui s’exprime sur cet espace de blogues n’aient pas vu la portée limitée de la liberté de religion telle que reconnue par la Déclaration universelle et que l’interdiction du port de signes religieux au travail ne brime en rien ce droit fondamental.