Si è chiusa con una partecipazione che ha superato le 300 presenze la prima edizione di ‘Scripta Manent. Libri e idee contro il pensiero unico’, andata in scena nel fine settimana del 28 e 29 marzo a Roma.

Un esordio capace di richiamare pubblico da diverse parti d’Italia e di animare per due giorni un intenso dibattito culturale.

Promosso da una rete di realtà editoriali indipendenti e anticonformiste — Cinabro Edizioni, Passaggio al Bosco, Altaforte, Idrovolante, Eclettica, AGA e Settimo Sigillo, con la partecipazione anche di Edizioni all’insegna del Veltro, Edizioni di Ar e Ritter — il festival ha alternato presentazioni di libri, talk e confronti pubblici, affermandosi come uno spazio di discussione fuori dagli schemi.

Al centro della manifestazione il tema dell’egemonia culturale, affrontato in diversi panel che hanno registrato grande affluenza e partecipazione del pubblico.

Tra i momenti più partecipati, il faccia a faccia tra Marco Rizzo e Antonio Rapisarda, moderato da Miriam Gualandi, che ha dato vita a un dibattito serrato sui rapporti tra informazione e potere culturale.

Grande interesse anche per l’intervento di Francesco Borgonovo, intervistato da Matteo Carnieletto, tra derive post-moderne e tentazioni accelerazioniste, seguito dagli interventi senza peli sulla lingua di Gianluca Marletta e Francesco Colafemmina, incentrati sul recupero della Tradizione.

All’ordine del giorno anche la stringente attualità: il dibattito sull’immigrazione, con Francesca Totolo e il Coordinamento Daria, così come la presunta emergenza fascismo, smontata, da Daniele Dell’Orco e il collettivo francese Némésis.

Accanto all’editoria, ampio spazio è stato riservato anche a progetti legati allo stile di vita, all’alimentazione e allo sport.

Le realtà Semina, Spiriti Eroici e Terraforte hanno presentato iniziative legate al ritorno alla terra e a modelli alternativi di produzione alimentare, mentre gli interventi di Saverio Gabrielli e dei gruppi Adamas e Furor hanno esplorato il ruolo dello sport per la crescita personale e quindi sociale delle giovani generazioni.

Dal ring agli spalti: Rivista Contrasti ha raccontato lo sport e il tifo come fenomeno identitario in tempi di pensiero unico, intervistata da Fuoco.

Molto visitata anche l’area espositiva, con stand editoriali, progetti grafici e artigianato tradizionale, che hanno contribuito a creare un’atmosfera di fiera culturale partecipata e vivace.

La serata di sabato ha visto inoltre un momento musicale con l’esibizione dei Lucilio s’è smarrito Seneca, a conferma della volontà del festival di abbracciare diversi linguaggi espressivi.

Tra dibattiti, incontri e momenti conviviali — accompagnati da proposte gastronomiche e birre artigianali — ‘Scripta Manent’ si è così presentato non solo come un evento editoriale, ma come un vero e proprio laboratorio culturale.

Un grande successo, dunque, per la prima edizione di un appuntamento che si candida a ricoprire un posto stabile nel panorama culturale italiano, lontano dai cliché e senza chiedere patenti di legittimità di una cultura ‘egemone’ sempre più autoreferenziale e ormai in profonda crisi.

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Vi è un carattere, un atteggiamento, un costume che attiene all’uomo nobile ed uno a colui che definiamo uomo volgare. Siccome prima ancora delle idee, sopravvengono le qualità degli uomini superiori, occorre stabilire un decalogo per coloro che intendono dirsi di appartenere al nostro schieramento.

1) Alzarsi presto al mattino
Pregare e obbligarsi a fare qualche esercizio. Lavarsi sempre, se necessario anche con l’acqua fredda.

2) A testa alta
Fare almeno un piccolo tragitto a piedi. Affrontare la giornata guardando il cielo, l’alba, le nuvole, dedicando momenti alla preghiera. Osservare e amare la Natura in tutte le sue espressioni, soffermarsi un attimo al momento del tramonto.

3) Nessuna scorciatoia
Se si hanno più cose da fare, cominciare da quella più gravosa. Cercare soddisfazione solo nel dovere compiuto e non nel guadagno. Dare valore solo alle cose ottenute grazie al proprio lavoro. Disdegnare ciò che ci arriva immeritatamente.

4) Dare il meglio di sé
Appena svolti i propri compiti, donare il tempo che avanza alla militanza. Spendere una parte consistente del proprio tempo libero e del denaro non necessario per l’attività comunitaria, la formazione, la diffusione di materiale militante.

5) Prendersi cura
Essere vicino a chi ha bisogno. Telefonare o scrivere a una persona anziana o ammalata.

6) Educare la mente
Non compiere un’azione senza prima aver riflettuto. Non bestemmiare, non praticare il turpiloquio. Non dire menzogne. Mantenere ordine nelle proprie cose.

7) Rispetto di sé stessi
Privarsi dei vizi. Non ubriacarsi e rifiutare qualsiasi forma di “sballo”. Essere in ordine e puliti senza narcisismi. Mantenersi in forma senza eccedere nel culto del fisico.

8) Rispetto per gli altri
Guardare sempre negli occhi le persone quando si parla e farlo lentamente. Essere sempre puntuali. Evitare di avere atteggiamenti volgari, arroganti, insofferenti.

9) Sobri e austeri
Non sprecare mai nulla. Parlare solo quanto serve. Non mangiare o bere troppo. Evitare l’ostentazione. Rifuggire dal desiderio del lusso o del superfluo. Risparmiare senza diventare avari.

10) Riposare la mente
Consacrare la serata alla lettura piuttosto che “annebbiare il cervello” guardando la tv o con l’uso di dispositivi digitali. Durante ogni giorno, rimanere almeno 10 minuti in assoluto silenzio.

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«Più si è lungi dall'(agire) comune, piú si è vicini alla Via»

(Tao-tê-ching di Lao-tze, Julius Evola – Edizioni Mediterranee)

Nella dottrina del Tao, l’agire in sé non ha un valore in termini assoluti, anzi, si afferma che, proprio allontanandosi dal modo comune di agire, ci si avvicina alla Via.

La vera vicinanza al Principio non si misura con l’agitazione impulsiva dell’ego, con l’adesione meccanica alle convenzioni, con la produzione utilitaristica né con il conformismo sociale, bensì dalla distanza interiore dai meccanismi ordinari che muovono l’azione.

La «Via» è l’ordine superiore verso cui dovrebbe orientarsi ogni azione per poter essere autentica.

Viceversa, la volontà dell’ego e le pretese di controllare ogni cosa e di dare forma alla realtà, producono azioni effimere che non portano a niente.

Essere «lungi dall’agire comune» significa agire non per calcolo o ambizione, ma rifiutando la logica comune della convenienza, dell’accumulo e dell’apparenza.

L’azione comune, infatti, è quella guidata dall’ego; ad essa si oppone l’azione orientata verso un centro, quella per cui conta più la qualità della quantità e l’intenzione che muove l’atto, ancor più del risultato ottenuto.

L’uomo vicino alla Via non moltiplica i gesti, li purifica; non aumenta l’intensità, ma la concentrazione; non impone con la forza, ma lascia che le sue ragioni si impongano da sole; non confonde il fare con l’essere. Solo l’azione che nasce dal Principio è realmente buona, giusta e utile.

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La fiaba di Biancaneve

La matrigna vive nell’ossessione dell’ apparenza e quotidianamente chiede conferma allo specchio magico di essere “la più bella del reame”.

Tuttavia lo specchio, portatore di verità , al pari di una coscienza “esternalizzata”, afferma che è Biancaneve “la più bella”, decretando una superiorità ben più profonda di quella meramente estetica. A quel punto la regina, come spesso accade nella vita di ogni giorno, lungi dal volersi migliorare interiormente, cerca di distruggere chi è migliore di lei.

Al contrario, Biancaneve è portatrice di una bellezza soprattutto interiore. La sua purezza suscita spontaneamente nobili sentimenti in chiunque la incontri e che si manifesta nelle sue azioni.

Quando sembra che la matrigna abbia raggiunto lo scopo con la mela avvelenata, la sua vittoria sarà solo apparente.

La principessa, infatti, risvegliatasi dal sonno profondo grazie al bacio del principe , lo sposa, vedendosi finalmente restituire il rango che le appartiene per nascita e per virtù .

Parola chiave: purezza

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«La porta della Femina Misteriosa È radice di Cielo e Terra»

(Tao-tê-ching di Lao-tze, Julius Evola – Edizioni Mediterranee)

Lao-tze non si riferisce semplicemente al principio femminile o al simbolo materno ma intende il punto in cui la potenza diventa atto, in cui l’Essere si manifesta.

La «Femina Misteriosa» non è madre Natura, non è una divinità, ma una «porta», un processo, da cui prendono forma «Cielo e Terra». Nel Taoismo, la «Femina Misteriosa» è il punto stesso attraverso cui il Tao si rende visibile, è la porta della manifestazione.

Questa concezione taoista del femminile secondo cui la cavità, il vuoto, rappresenta il principio generativo, trova una somiglianza nella nascita di Cristo, generato nel ventre materno e venuto alla luce in una grotta.

A significare che anche in dottrine distanti temporalmente e geograficamente, la figura femminile generatrice ha una funzione metafisica non di soggetto ma di strumento, passaggio e processo: non è creatrice ma condizione necessaria alla creazione.

Lo strumento generativo che consente alla manifestazione di realizzarsi secondo le determinazioni stabilite dal Principio è “femminile” in quanto funzionale a trasformare la potenza in atto.

Tuttavia, nell’ordine metafisico a cui si riferisce il Tao, i concetti di maschile e femminile non hanno alcuna relazione con i generi umani, piuttosto il Principio li contiene entrambi.

Venire alla luce richiede il buio, trovare uno spazio nel mondo necessita del vuoto, affermare un’esistenza implica il mistero.

Ogni essere nasce da un grembo perché ogni inizio è custodito nel buio, nel vuoto e nel mistero.

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Per i Romani, ciò che definisce il pater familias non è l’avere discendenza, ma l’essere sui iuris, cioè non più sottoposti alla potestà di un altro. È la rottura del vincolo — innanzitutto attraverso la morte del padre — a segnare il passaggio di stato: una soglia esistenziale e giuridica.

Lo dice con chiarezza il giurista romano Ulpiano originario di Tiro:

“Padre di famiglia è chiamato colui che nella casa esercita il dominio, ed è correttamente chiamato con questo nome anche se non ha un figlio: infatti non indichiamo soltanto la sua persona, ma anche la sua posizione giuridica; e, del resto, chiamiamo padre di famiglia anche il pupillo.”

Padre è dunque chi ha il dominium nella casa, anche se non ha figli: non si indica una persona, ma una posizione giuridica. Tanto che perfino un impubere rimasto orfano di padre può essere chiamato pater familias, non per ciò che esercita, ma per ciò che è: potenza, prima ancora che atto.

Questa concezione rivela qualcosa che il nostro tempo ha smarrito: la paternità è una forma dell’essere, non una funzione. È responsabilità originaria e non una relazione derivata. È l’ingresso nella piena titolarità di sé, prima ancora che sugli altri. La morte del padre, allora, non è solo perdita: è passaggio. È iniziazione. È il momento in cui si cessa definitivamente di appartenere, e si è chiamati a reggere — da soli — il peso del proprio ordine.

Diventare padri significa questo: non avere più sopra di sé nessuno. E, per questo, essere finalmente Uomini.

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 Secondo l’insegnamento del Tao, lo jên non è «umano», non perché sia cinico o chiuso ma perché il suo animo non è più influenzato dal sentimentalismo e dal coinvolgimento emotivo.

Egli agisce come un osservatore imparziale che guarda gli altri uomini con distacco, senza “fare il tifo” e senza risultarne turbato o eccitato.

L’Uomo Reale rifiuta di essere umano non perché disprezzi l’umanità ma perché la trascende. 

Non è più in preda alle passioni, alle paure, ai bisogni di approvazione; è sereno perché è presente a se stesso ed è consapevole di concorrere al bene superiore, non in quanto scelta morale, ma come conseguenza dell’ordine universale che egli persegue.

Ha superato l’egoismo perché ha dissolto l’ego, non è animato dalle passioni perché esse appartengono all’individuo, è saldo come colui che non subisce gli squilibri degli opposti.

Nelle note al testo, Evola specifica che dire che l’Uomo Reale considera gli esseri «come mezzi» non è una visione machiavellica dato che il presupposto da cui si muove questa frase è che l’individuo è una maschera, e il Principio ignora le maschere perché agisce sull’Essere.

L’individuo ha valore solo se si trascende; come l’eroe che non è mosso da emozioni ma da un’aspirazione verticale, non cerca l’amore ma la realizzazione della propria missione. Il Tao ricorda all’uomo che l’universo non è al suo servizio, ma lui stesso è una manifestazione attraverso la quale l’universo prende forma.

Riconoscere questa verità fondamentale non sminuisce il valore dell’uomo ma anzi gli restituisce la sua dimensione sacra, la sua funzione provvidenziale e chiarifica il fine ultimo per cui è chiamato sulla terra.

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