Così si potrebbe riassumere la figura di Yukio Mishima, tra le più radicali e incomprese del Novecento. Non semplicemente autore, ma incarnazione vivente di una visione del mondo, egli rappresenta uno degli ultimi tentativi di opporre alla modernità dissolutrice un’idea superiore di forma, disciplina e destino.

Al centro del suo pensiero vi è la percezione di una frattura irreversibile: quella tra il Giappone tradizionale, radicato in un ordine sacro e gerarchico, e il Giappone postbellico, ormai assorbito nel paradigma occidentale, dominato dal materialismo, dall’individualismo e dal culto della quantità. Come altri spiriti affini del Novecento, Mishima vede nella modernità non un progresso, ma una decadenza, una perdita del senso del trascendente.

In questo senso, il suo culto del corpo e della disciplina non è narcisismo, ma ascesi. Il corpo diventa strumento di elevazione, forma visibile di una volontà interiore che rifiuta la passività moderna. In opposizione all’uomo contemporaneo — disincarnato, privo di radici, immerso nell’astrazione — Mishima rivendica un ritorno all’unità di spirito e azione.

Questa visione trova il suo riferimento implicito nel codice dei samurai, nel bushidō, inteso non come semplice etica guerriera, ma come via di realizzazione totale. Vivere significa allora prepararsi alla morte, non in senso nichilistico, ma come atto supremo di fedeltà a un principio. Il gesto finale di Mishima — il seppuku compiuto dopo il fallito appello alle forze armate — non può essere compreso nei termini della cronaca o della psicologia. Esso si configura piuttosto come un atto simbolico, un’estrema affermazione di coerenza tra pensiero e vita. In un’epoca dominata dal compromesso e dall’ambiguità, egli scelse la via dell’assoluto.

Come i pensatori della Tradizione, Mishima sembra suggerire che la crisi del mondo moderno non sia soltanto politica o culturale, ma spirituale. La perdita del senso del sacro, la riduzione dell’esistenza a funzione economica, l’oblio della gerarchia e della forma: tutto ciò conduce a una civiltà priva di centro. E tuttavia, proprio nella radicalità della sua testimonianza, emerge anche una possibilità. Non quella di invertire il corso della storia — ormai avviato verso la sua fase terminale — ma di mantenere viva, in pochi, una fiamma interiore.

Una fedeltà invisibile, che resiste al disfacimento. Mishima non fu un uomo del suo tempo. Fu, piuttosto, uno di coloro che, anche nella notte della modernità, continuano a indicare — con la parola e con il sangue — la via di una verticalità perduta.

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All’indomani del referendum sulla giustizia, a cui Fuoco ha dedicato il precedente numero, parlare di egemonia culturale è più che mai attuale. L’argomento è noto, ma spesso mal posto. Antonio Gramsci individuava l’egemonia culturale come il predominio di una determinata classe sociale tramite la direzione intellettuale e morale, prima che con quella della forza. In questo modo, per decenni, i ‘vincitori’ hanno imposto la loro egemonia, rilasciando patentini di ‘bene’ o di ‘male’ alle idee, ostracizzando dalla vita politica, culturale e dai contesti sociali chi esprimeva un’opinione differente.

 

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«La qualità trascendente assomiglia all’acqua

Senza resistere assume la forma di ogni cosa»

(Tao-tê-ching di Lao-tze, Julius Evola – Edizioni Mediterranee)

Lao-tze paragona la qualità trascendente – ovvero la Virtù autentica – all’acqua, per la capacità che hanno in comune di adattarsi senza perdere la propria natura, di fluire senza opporsi, di trasformarsi rimanendo sempre ciò che sono.

L’acqua, priva di una forma propria, può assumerne qualsiasi senza identificarsi con essa. Scava la pietra e, alla fine, prevale su tutto. Questo simboleggia la capacità dello Spirito di manifestarsi nel molteplice senza mai essere confinato alle forme che assume nelle sue varie espressioni.

L’acqua non ha volontà di imporsi e, proprio per questo, è invincibile; non può essere arginata perché con il tempo essa erode ogni ostacolo. Allo stesso modo la qualità trascendente si manifesta in una forza silenziosa e inarrestabile che agisce senza ostentare, muta forma e trasforma inesorabilmente ciò che incontra. Rimane identica a se stessa pur adattandosi a tutto.

Nelle note di Julius Evola si legge che una delle caratteristiche dell’acqua è anche quella di «adeguarsi esteriormente alle cose e alle situazioni, non estollere ma scendere in basso (il che vuol anche dire: oltre la superficie)». Questa precisazione sta a indicare la capacità dell’acqua non semplicemente di scendere, ma – scendendo – di penetrare la superficie, superare le apparenze ed entrare nel cuore delle cose.

L’uomo che incarna la Virtù superiore e che impara ad adattarsi alle circostanze esteriori senza perdere il proprio centro, non sente alcun bisogno di affermare rigidamente il proprio ego. Egli si lascia modellare solo nella forma, mai nella sostanza, così da poter rivelare, in ogni contesto in cui è chiamato ad agire, la sua autentica natura interiore.

In questo modo, egli realizza quella condizione evangelica di «essere nel mondo, senza essere del mondo» che sta a indicare la capacità di partecipare agli eventi senza esserne travolti, di assumere le forme senza identificarsi con esse, di vivere con la flessibilità dell’acqua ma vivificando un Principio che nessuna circostanza può compromettere.

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Radical Shit

Fuoco, la rivista politicamente scorretta, presenta il numero 21, un’edizione dedicata al tema dell’egemonia culturale e ai meccanismi attraverso cui si costruiscono oggi consenso, narrazione e potere. In un contesto in cui il controllo non passa più soltanto dalla politica o dall’economia, ma dalla definizione di ciò che è accettabile pensare, dire e rappresentare, questo numero indaga il ruolo della cultura come vero campo di battaglia contemporaneo. Attraverso saggi, inchieste e contributi di autori come Diego Fusaro, Marco Rizzo e altri protagonisti del dibattito non conforme, Fuoco analizza le dinamiche di un sistema che orienta il discorso pubblico e neutralizza il dissenso, interrogandosi al tempo stesso sulla possibilità di costruire un’alternativa reale.

Elemento centrale del numero è il dossier “La guerra dietro la guerra”, che affronta il conflitto in Medio Oriente andando oltre la lettura superficiale dell’attualità, per esplorarne le implicazioni geopolitiche, strategiche e culturali. Ne emerge un quadro complesso, in cui interessi, alleanze e visioni del mondo si intrecciano in uno scenario globale in continua trasformazione. Accanto a questo, il numero affronta temi legati alla famiglia, all’educazione e al controllo sociale, mostrando come le trasformazioni culturali incidano direttamente sulla vita quotidiana e sulla formazione delle nuove generazioni. Fuoco n.21 è un numero che non si limita a descrivere il presente, ma lo mette in discussione.

Un invito a guardare oltre la superficie, a interrogarsi sui meccanismi profondi del potere e a sviluppare strumenti critici per interpretare il mondo contemporaneo. Un numero per chi non si accontenta delle risposte già pronte.

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“Un Maestro dei tempi nostri, il difensore del «tradizionalismo integrale», il più radicale degli «antimoderni».”

Secondo Guénon, infatti, l’Europa moderna ha progressivamente abbandonato la dimensione spirituale e metafisica, sostituendola con il materialismo, il culto del progresso e una fiducia eccessiva nella scienza. Questo processo di decadenza avrebbe avuto tappe decisive tra la fine del Medioevo, il Rinascimento e la nascita del mondo moderno, segnando la rottura con un ordine sacro. In contrapposizione, Guénon vedeva nell’Oriente, in particolare nell’Islam e nelle dottrine indù, la custodia di un sapere ancora vivo, fondato sulla conoscenza interiore e su principi immutabili.

L’Occidente come civiltà dell’azione e della quantità, l’Oriente come civiltà della contemplazione e della qualità. Convinto di vivere nella fase finale di un ciclo cosmico, il kali-yuga, Guénon interpretava la crisi del suo tempo come inevitabile ma non priva di possibilità: solo una ristretta élite spirituale, capace di recuperare il legame con la Tradizione, avrebbe potuto invertire la rotta.

Nelle sue opere, tra cui Introduzione allo studio delle dottrine indù e Oriente e Occidente, pone l’accento sulla vera conoscenza, una intuizione diretta e non razionale, incomprensibile per gli occidentali che oramai riducono tutto alla ragione e alla scienza. Guénon incarnò fino in fondo la sua visione: quella di un “testimone” controcorrente, convinto che il destino dell’Occidente dipendesse dalla riscoperta delle sue radici spirituali più profonde.

Vincit omnia Veritas

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Fin dalle prime fasi dello sviluppo, l’embrione possiede un patrimonio genetico unico e rappresenta, in potenza, un individuo umano completo. La distinzione tra “potenza” e “atto” non ne cambia l’essenza: ciò che è destinato a diventare uomo lo è già nella sua natura. Interrompere questo processo significa quindi negare una vita già esistente. Questa visione si inserisce anche in una tradizione culturale che ha sempre riconosciuto alla vita un valore sacro, da difendere dal concepimento alla morte naturale. La maternità, in questo senso, non è solo un fatto individuale, ma una responsabilità che riguarda l’intera comunità.

La società contemporanea, segnata da individualismo e relativismo, tende invece a considerare la vita come qualcosa di disponibile, quasi fosse un oggetto. In nome della libertà individuale si giustificano scelte che implicano la soppressione di vite umane, riducendo la questione a un fatto puramente soggettivo. Resta allora una domanda fondamentale: può la difficoltà giustificare la soppressione di una vita?

Anche nei casi più complessi, il problema non può essere liquidato con semplificazioni, ma richiede una riflessione profonda sul valore dell’essere umano. Solo riscoprendo il significato della vita sarà possibile restituirle quella dignità e quella sacralità che per secoli hanno rappresentato un fondamento essenziale della civiltà.

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«L’Uomo Reale

Indietreggiando avanza

Restando fuori è sempre presente»

(Tao-tê-ching di Lao-tze, Julius Evola – Edizioni Mediterranee)

Il Tao-tê-ching insegna che la consapevolezza interiore non si conquista attraverso l’affermazione dell’io, ma attraverso il distacco dell’ego. L’uomo, convinto di avanzare imponendo se stesso, non fa che allontanarsi dal Centro.

Perché egli non accresce lo spirito che lo innalza, ma la sua parte materiale che lo appesantisce, incatenandolo al suolo. Togliendo, non aggiungendo; ritirando l’ego, non avanzando; donando, non pretendendo: così si afferma il primato del Principio sull’individualismo. L’Uomo Reale è colui che indietreggia, che non ostenta, che non riempie. Quando l’uomo si svuota, si completa; quando l’io scompare, si rivela Dio.

Nelle note al testo, Evola ricorre all’espressione tecnica taoista «lasciar cadere la persona come un abito»; immagine che si riferisce sia alla maschera che l’uomo indossa, sia alla percezione artificiale che egli ha di sé. La persona deve, cioè, spogliarsi di quelle costruzioni mentali, quelle convenzioni sociali e quei condizionamenti esterni che scambia per propria vera natura mentre, invece, sono elementi che lo deviano dalla sua essenza reale.

Il Tao non chiede all’uomo di annullarsi ma di smettere di identificarsi con ciò che non è: con le sue passioni, con le sue ambizioni, con le sue paranoie. Solo quando questo velo viene scoperto, appare la natura autentica.

L’Uomo Reale, l’Eroe, il Santo, negano l’illusione dell’io che vuole essere messo al centro per diventare tutt’uno con il Centro. Egli, dunque, avanza indietreggiando perché non antepone più se stesso, ma il Principio; restando fuori è presente perché non ha più un “dentro” in cui immedesimarsi ma un Centro verso cui tendere.

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