L’evento “Nel nome di Dante: rappresentare la Commedia” è stato trasmesso da Humanities for Change sulla piattaforma di YouTube il giorno 25 novembre 2020 dalle ore 15 alle ore 17.50. L’attività si è inserita nel ciclo “New Horizons. How to Renew the Humanities”, che ha visto la programmazione di altri tre incontri. L’iniziativa è stata finanziata con i fondi per le attività studentesche dell’Università Ca’ Foscari (anno 2020, I semestre). In questo secondo incontro della rassegna, il regista teatrale Marco Martinelli è stato intervistato da Francesco Bastianon, studente di Filologia e Letteratura italiana all’Università Ca’ Foscari di Venezia. Martinelli, partendo dalla presentazione del suo libro Nel nome di Dante. Diventare grandi con la Divina Commedia (Milano, Ponte alle Grazie, 2019), già recensito in questo blog, ha portato a delle riflessioni sul destino dei classici e sulla loro divulgazione nella società di oggi. Tali tematiche sono state affrontate anche in una seconda intervista tenutasi con il professor Eugenio Burgio, docente di Filologia Romanza a Ca’ Foscari.

Il nucleo delle quasi tre ore di dialogo tra l’intervistatore e i due relatori è l’operazione di divulgazione compiuta dal regista teatrale, drammaturgo e scrittore Marco Martinelli, che nel suo libro Nel nome di Dante ha ripercorso il viaggio del grande classico dantesco per costruire un racconto autobiografico: dall’infanzia dell’autore e dal rapporto con il padre, la narrazione si snoda, attraverso continui richiami alle vicende di Dante, fino a toccare il lavoro drammaturgico di Martinelli nelle periferie – su tutte, quella di Kibera (Kenya), dove l’autore ha rappresentato l’Inferno dantesco coinvolgendo i bambini degli slums. Di divulgazione dei classici della letteratura e del pensiero si è invece parlato con il professor Burgio. Con lui si è approfondito il concetto di “classico”, delle opportunità della divulgazione umanistica, dei nuovi orizzonti aperti dai media digitali, delle difficoltà di diffondere la letteratura canonica tra un pubblico che legge sempre meno – secondo le statistiche – e del rapporto in cui stanno tra loro filologia e divulgazione.

L’esperienza di Martinelli con la rappresentazione teatrale della Commedia ci ha insegnato la forza che i classici del pensiero occidentale ancora conservano intatta: egli l’ha portata e diffusa non solo a Kibera, ma nelle periferie del nostro stesso Paese, a Scampia e negli istituti scolastici di provincia. L’incontro tra Public Humanities e teatro, per come è proposto da Martinelli, si è rivelato fertile di speranze per la creazione di una platea più ampia per la fruizione delle opere della letteratura. L’apertura al grande pubblico di un sapere testuale tanto ampio spesso apre al rischio di distorcere la verità intima della parola. Con Eugenio Burgio si è parlato di questi rischi, ma la conclusione che traspare sia dalle sue parole che da quelle di Martinelli è che la collaborazione tra la filologia e la divulgazione dei testi sia assoluta e indubitabile.

Il montaggio finale comprende due interviste che sono state realizzate in modi e tempi diversi: la prima al regista teatrale Marco Martinelli, la seconda al professor Eugenio Burgio. Le spiacevoli vicende legate alla pandemia di Covid-19 hanno fatto sì che solo il dialogo con Martinelli si sia potuto realizzare e filmare in presenza, con una “trasferta” a Ravenna, al teatro Rasi, dell’intervistatore.

L’intervistatore Francesco Bastianon

Uno degli intervistati, il professor Burgio

In un anno in cui eventi climatici estremi hanno travolto la città di Venezia, con tutti i suoi beni storico-culturali; in un anno in cui una pandemia ha messo a dura prova le capacità della scienza di infiltrare il suo sapere nella più grande platea possibile; in un anno in cui le avvisaglie di una crisi economica fanno tremare l’edificio sociale; in un anno come questo, può apparire secondario un discorso sulle Public Humanities come quello condotto da noi di Humanities for Change con Marco Martinelli ed Eugenio Burgio. Eppure non ci sembra di agire fuori luogo, se ci capita di trovarci in sintonia con le ultime scelte di Ca’ Foscari, che, proprio quest’anno, inaugura il nuovo corso di studi magistrale in Digital and Public Humanities, ampliando il ventaglio di proposte del Dipartimento di Studi Umanistici. Ricorrere ai classici, al passato, può sembrare una scelta in controtendenza rispetto ad emergenze incalzanti che invitano a trovare soluzioni ingegneristiche, scientifiche o economiche: ma, quando le emergenze sono interconnesse e sistemiche, le risposte possono essere solo interconnesse e sistemiche.

A tenere insieme il tutto è il sapere umanistico, un immenso bagaglio culturale che raccoglie, almeno nella sua declinazione occidentale, la cultura classica e quella giudaico-cristiana, quella medievale e quella filosofica. Un fulgido esempio di questa inclusività è proprio Dante Alighieri, che con la sua Commedia, ha interconnesso in un poema omogeneo due millenni di cultura. Il percorso ultraterreno immaginato da Dante è la via che ci è indicata per forzare la stagnazione. Con queste intenzioni e finalità abbiamo realizzato questo evento e richiesto la collaborazione con Ca’ Foscari. Con questa Università condividiamo le stesse prospettive e speranze su un allargamento al grande pubblico anche dello studio dei classici, poiché riteniamo che, dove le forze economiche e materiali di una civiltà sono più grandi, devono esserlo di pari grado anche quelle morali e culturali.

La diffusione delle tecnologie informatiche su vasta scala occorsa nell’ultimo quarto di secolo ha determinato anche nell’àmbito degli studi umanistici un radicale ripensamento dei metodi e degli strumenti della ricerca scientifica e della didattica universitaria. Il confronto con software in grado di generare concordanze, indici di parole e rimari, la consultazione di programmi per ricerche fono-morfologiche, sintattiche e semantiche e l’interrogazione di complesse banche dati sono oggigiorno alcune delle operazioni che gli studiosi (e spesso anche gli studenti) di discipline umanistiche compiono più comunemente. Il cambio di paradigma derivante dall’apporto della scienza dei calcolatori ha coinvolto anche le attività dei ricercatori meno propensi alle innovazioni (si pensi molto banalmente ad una semplice ricerca sul web o alla consultazione di un volume su Google Books), al punto che la trasformazione in atto è stata sovente equiparata all’altrettanto epocale passaggio dalla civiltà del manoscritto a quella della stampa. Si tratta invero di una metafora frusta e in parte impropria perché la rivoluzione gutenberghiana si svolse sotto l’egida di una cultura umanistica che nell’era dei big data è sostituita dal predominio della techne. Ciononostante, l’immagine si presta a rendere conto con particolare efficacia del cambiamento epocale cui stiamo attendendo, caratterizzato in prima istanza dall’accesso immediato (e in molti casi gratuito) ad un sapere prêt-à-porter costituito da una mole sconfinata e indefinita di dati in continuo accrescimento.

Oggi i cultori degli studia humanitatis si affidano alla rete per svolgere una nutrita serie di attività che spaziano dalla ricognizione bibliografica alla consultazione in linea di testi e documenti, finanche alla pubblicazione dei risultati delle proprie ricerche. Operazioni, queste, che indubbiamente fanno accarezzare il brivido di “possedere” un sapere che fino a pochi decenni fa era del tutto inaccessibile; tuttavia, superata l’iniziale ebbrezza della rivoluzione tecnologica, non sarà difficile scorgere anche alcuni abbagli e storture ai quali gli umanisti devono far fronte per non rimanere ostaggio del nuovo medium. A partire dall’assunto che il digitale deve essere al servizio delle discipline umanistiche, ovvero costituire un “mezzo” per la ricerca accademica e non il “fine” ultimo della stessa, donde il rischio – in caso contrario – di indagini funzionali solo all’avanzamento tecnologico e non agli studi umanistici in sé. Da questo punto di vista, la prise de pouvoir delle macchine e dei tecnologi che le governano prospettata da più parti è facilmente scongiurabile rammentando che spetta all’uomo di lettere (e ad esso soltanto, non ad un qualsivoglia dispositivo tecnologico) l’interpretazione critica e con facoltà di discernimento dei risultati provvisori forniti dagli elaboratori di calcolo. Un utilizzo consapevole del nuovo mezzo diviene così anche il principale antidoto per impedire che un approccio riduttivamente tecnico pervada anche gli studi umanistici e divenga il sostituto dell’esercizio del pensiero critico. L’intervista a Filippomaria Pontani, professore ordinario di Filologia classica all’Università Ca’ Foscari di Venezia, parte da questi presupposti, mettendo in rilievo da un lato il portato delle trasformazioni tecnologiche nell’ambito della ricerca e della didattica delle discipline umanistiche e allegando dall’altro alcune utili riflessioni e consigli di metodo sull’uso del digitale da parte degli umanisti di oggi e di domani.

Professor Pontani, negli ultimi anni anche un àmbito notoriamente poco proclive al cambiamento qual è la specola degli studi umanistici non è stato alieno da una diffusione pervasiva e ubiquitaria della tecnologia digitale, che ha mutato radicalmente diversi aspetti della didattica e della ricerca accademica. I rischi di una deriva tendenziosa, tuttavia, non sono così remoti. Secondo Lei, quali accorgimenti si dovrebbero adottare affinché il digitale non divenga una “fantasmagoria autotelica”, ovvero non costituisca il “fine” ultimo degli studi ma sia piuttosto un “mezzo” di ausilio per gli stessi? Ha in mente un caso preciso, a Lei vicino, in cui questo fenomeno è ravvisabile con particolare nitore?

Ciò che più temo è l’affermarsi di un “pensiero unico” secondo il quale tutto il futuro è digitale: quello delle applicazioni tecnologiche (dove è forse più naturale), quello della didattica (ci torniamo tra un momento), e quello della ricerca in tutte le sue declinazioni. L’esempio classico è quello dei progetti europei (ma ormai sempre più anche quelli italiani), che in una fase di precarizzazione spinta delle carriere dei ricercatori sono diventati praticamente le uniche ancore di salvezza per campare e pubblicare qualche anno in più, e magari in prospettiva per ottenere a suon di dobloni delle posizioni più o meno stabili in un ateneo ben disposto: per farsi finanziare una ricerca è d’uopo indicare diffusamente e con precisione i prodotti di tipo digitale che essa intende creare, anzi, se possibile, addirittura gli avanzamenti metodologici che intende promuovere nell’àmbito delle tecnologie digitali. Nell’àmbito umanistico, se questo secondo scopo risulta (o dovrebbe risultare) a mio parere del tutto estraneo a chi si occupa di storia moderna o di filologia romanza – fatti salvi rari casi, magari anche benemeriti, di studiosi particolarmente portati alla contaminazione disciplinare –, il primo scopo – quello dell’obbligatorietà dei prodotti digitali – è così insensato che ha finito per produrre una quantità di comportamenti opportunistici: ho visto diversi progetti assolutamente tradizionali essere corredati dalla produzione di inutili database, o da profumate collaborazioni con tecnici informatici del tutto ignari della materia ma preposti a inventare qualche marchingegno che potesse essere gabellato per cutting-edge. Con effetti doppiamente mortificanti: da un lato infatti a questo tipo di applicazioni bisogna destinare spesso una parte non piccola del budgetgenerale del progetto (a discapito dunque di materiali più ovvi ma più indispensabili, dai libri ai viaggi di studio ai collaboratori scientifici alle stesse digitalizzazioni di documenti che non rientrano ovviamente nel pacchetto); dall’altro quanto ne emerge è quasi sempre destinato a una vita effimera, perché per creare dal nulla un sito fatto bene e riversarvi gli esiti di una ricerca (la quale ha essa pure i propri tempi) servono di norma tempi ben più lunghi dei 2-3 anni che il progetto concede. Di qui un “cimitero degli elefanti” (non solo in Italia, si badi) di siti iniziati con grandi ambizioni e poi naufragati nell’incuria del tempo, pronti a diventare probabilmente tra non molto nemmeno più leggibili dalle nuove versioni dei browser (del resto, non è accaduto lo stesso con gli infiniti CD prodotti in passato, e ormai praticamente incompatibili con qualunque sistema operativo in circolazione? si somma dunque il problema dell’obsolescenza tecnica con quello dell’abbandono per mancanza di fondi). Non amo parlare per sentito dire, e al di là delle infinite lamentele che ho raccolto nel corso degli anni da amici e colleghi, posso affermare senza tema di smentita che lo stesso progetto ministeriale che ho vinto anni fa insieme a colleghi di altre tre università italiane (verteva su metodi e forme dell’esegesi antica a quattro grandi poeti greci dell’età arcaica e classica) ha dato ottimi frutti sul piano dello scambio di informazioni, del confronto di idee, e delle relative pubblicazioni scientifiche, ma nonostante l’impegno di molti di noi (e di una simpatica tecnologa che si è mostrata sin dal principio prontissima ad aiutarci) è naufragato sul piano dell’allestimento del sito che ci proponevamo di costruire.

Complice un’insistente propaganda tecnocentrica perseguita da diversi enti pubblici e privati (i Ministeri da un lato e i colossi della tecnologia dall’altro), ad oggi l’assenza della tecnologia digitale nell’ambito didattico è vista come un’aporia. Il che ha portato ad infarcire le aule di tablet e ad erogare alcuni corsi in modalità blended anche quando non era strettamente necessario, in ossequio alle mode del momento. Come incentivare un uso consapevole del digitale in aula, in modo tale che costituisca davvero un valore aggiunto per l’insegnamento?

Rimango convinto che la scuola (e parlo soprattutto della scuola dell’obbligo, ma anche dell’istruzione secondaria superiore) debba fornire ai discenti un paradigma anticiclico, un patrimonio di nozioni e di atteggiamenti mentali che difficilmente acquisirebbero fuori di lì. Vedo in altre parole come un grande pericolo l’omologazione della didattica al mondo “di fuori”, inteso come metodi, pratiche e consuetudini – non, si badi, come principio di realtà, perché è del tutto chiaro che la scuola deve anche insegnare a sapersi muovere nell’oggi e anzi a capirlo meglio. In tal senso, giovani che passano buona parte della loro giornata incollati a un piccolo schermo dovrebbero essere educati a prescinderne per qualche ora e a scoprire i pro e i contro di un diverso modello di acculturazione: condivido pienamente, in questo senso, le argomentazioni di Il digitale a scuola (Il Mulino, 2019), tornate di speciale attualità in epoca di Coronavirus. Detesto chi ipocritamente fa finta che non sia Wikipedia il primo port of call cui tutti noi ricorriamo per ottenere un’informazione precisa, e parimenti chi si scandalizza per gli errori più o meno dolosi che costellano le nozioni (storiche, linguistiche, filosofiche, politiche…) reperibili online: si tratta con ogni evidenza di cambiamenti epocali e per ora irreversibili, nonché da vari punti di vista anche utili, né penso pertanto che si tratti di eradicare lo smartphone e i tablet (o ciò che prenderà il loro posto) dalla mente e dalle dita dei giovani; si tratterebbe invece di far sì che essi sappiano usarli in modo consapevole. Questo obiettivo – sul quale penso concordino in molti, e che è sullo sfondo della recente Critica della ragione digitale di Ermanno Bencivenga (Feltrinelli, 2020) – si può raggiungere in due modi: pensando che l’educazione scolastica debba diventare un’educazione al buon uso della tecnologia digitale, e dunque debba sostanzialmente vertere sulla tecnologia medesima per indicarne usi e abusi, e sfruttarla per ogni cosa (PowerPoint dell’ultimo grido per spiegare la prima guerra mondiale, app aggressive per verificare l’apprendimento h 24, tutorials per favorire l’assimilazione di una lingua viva o morta come idioma parlato…); oppure pensando che l’educazione scolastica debba fornire quadri di riferimento (a livello di dati, di date, di sviluppi storici, di idee filosofiche, di paradigmi e tabelline…) che non abbiano diretta tangenza con il digitale, che vengano cioè presentati e appresi in classe in modo “tradizionale”, favorendo così due processi essenziali quali la memorizzazione e la crescita dello spirito critico. Tutto ciò che proviene dal mondo digitale suscita naturaliter una forte passività: farlo interagire con una dottrina appresa sui libri, e mediata dal docente (che deve mantenere, vivaddio, una sua professionalità unica e irripetibile, e suscitare curiosità e dibattito, non limitarsi a recitare il bugiardino dell’iPhone), consente di acquisire un punto di vista diverso e sviluppare una possibilità di critica altrimenti preclusa. D’altra parte, per quanto suoni old-fashioned, la memorizzazione è quanto di più mirabilmente inattuale e utile ci possa essere oggidì: chi sa dire d’acchito – senza cioè smanettare – dove si trova il Kuwait, se viene prima Costantino o Giustiniano, o quale sia l’accento corretto di dormitat, ha un tempo di reazione infinitamente minore dinanzi a qualunque tipo di domanda o problema, e soprattutto finisce con il guadagnarsi in poco tempo un rispetto e una considerazione speciali: lasciare che tutto ciò diventi patrimonio di pochi eletti, magari educati in scuole “di eccellenza” fatte come una volta, mentre nella seconda metà del XX secolo si è largamente operato per portare le nozioni a tutti, lo troverei criminale.

Un discorso analogo riguarda la ricerca accademica, che vede il proliferare di finanziamenti e progetti intrisi (talora a sproposito) di “digitale”, anche laddove un approccio tradizionale sarebbe stato più utile oltre che preferibile. Può esserci un buon punto di incontro in termini di tecnologia digitale fra le linee propagandate dai programmi quadro europei e le reali necessità delle singole iniziative di ricerca?

Di questo tema ho già parlato sopra: qui aggiungerò al mio generale scetticismo una considerazione più specifica. È del tutto chiaro che le tecnologie digitali sono indispensabili nella ricerca umanistica: nessuno di noi grecisti studia più come prima dell’avvento del Thesaurus Linguae Graecae, che consente di reperire in un clic quelle nozioni che prima si accumulavano in decenni di studio; e lo stesso vale per una serie di altri strumenti che sono diventati nostro pane quotidiano e che peraltro hanno anche contribuito a farci superare momenti difficili come il recente lockdown. Segnalo tuttavia che si tratta in larga parte di banche dati variamente interrogabili, di raccolte di testi, di studi, di immagini, di bibliografie; risorse che è certamente comodissimo avere a disposizione nella nuova forma anziché compulsando vagonate di schede cartacee o scartabellando volumi dispersi in dieci biblioteche diverse, ma che non portano di per sé alcun avanzamento nel nostro sapere. Sono cioè strumenti che modificano il nostro modo di studiare (quasi sempre in meglio), e che come tali è giustissimo siano prodotti, mantenuti, espansi e concepiti da un gruppo di tecnologi in stretto contatto con i futuri fruitori, che sono i ricercatori di oggi e di domani; tuttavia, solo una formazione e un’attitudine alla ricerca di stampo tradizionale consentiranno di utilizzare quegli strumenti in modo prudente e consapevole. Si potranno avere dinanzi a sé tutte le occorrenze di un termine nella letteratura greca, o in quella mediolatina, ma ciò sarà del tutto inutile se non si conosceranno preventivamente a) i limiti del mezzo tecnologico (che ovviamente non potrà mai essere perfetto né onnicomprensivo), b) i contesti linguistici e letterari in cui il termine considerato compare (che richiedono molteplici nozioni di storia, di letteratura, di grammatica, di linguistica…), c) il significato delle occorrenze nel quadro più generale della storia letteraria e culturale, per assodarne le reciproche dipendenze, gli usi “poetici”, le catacresi e i neologismi, le peculiarità accessorie o sostanziali. Il rischio è che, come già vediamo accadere da anni, si infarciscano le tesi (e poi i libri) di una rudis indigestaque moles di passi paralleli che non sono stati preventivamente meditati uno per uno – e che invece, se ben adoperati, riuscirebbero spesso illuminanti.

L’avvento del mezzo digitale ha determinato un rinnovamento dello strumentario a disposizione della didattica scolastica e accademica e della ricerca scientifica. Secondo Lei, l’influenza si è limitata solo ad una rivoluzione del medium o sta estendendo le sue propaggini anche sui contenuti, ad esempio privilegiando la trattazione di determinati temi o aspetti che appaiono più congeniali al nuovo mezzo?

Proprio a questo facevo cenno testé, e secondo me la questione merita di essere guardata da un duplice punto di vista. Anzitutto lo spostamento di ricerche verso l’àmbito digitale: molto si è discusso per esempio negli anni circa le edizioni critiche digitali e le nuove possibilità che si aprono per lavori di équipe capaci di allestire finalmente edizioni affidabili di testi dalla tradizione troppo numerosa o troppo complessa per essere affrontati secondo le tecniche correntemente in uso. Ebbene, ho notato che questa improvvisa popolarità delle edizioni digitali è stata spesso il frutto dell’orientamento (l’ho detto sopra, a mio avviso perverso) dei programmi di finanziamento, piuttosto che un’esigenza in grado di orientare questi ultimi; che cioè – allo stato dell’arte attuale – assai raramente con i metodi digitali si ottengono sensibili progressi su quanto si potrebbe ottenere con metodi più tradizionali, e quando ciò avviene quasi sempre si traduce in un concetto di “fluidità” e “instabilità” che rischia di diventare scoraggiante. In altre parole: non penso – tutti saranno d’accordo – si possa lasciare a un computer la decisione sulla bontà di una variante testuale rispetto a un’altra o anche sul significato e sulle cause della maggiore o minore frequenza di una variante rispetto a un’altra; in testi particolarmente lunghi può essere utile far contare alla macchina gli accordi tra i vari codici in una situazione di forte contaminazione (ma in fondo le tavole di West facevano il loro mestiere già vari decenni fa); e allora se il vantaggio del digitale si esplica non tanto nel modo di procedere quanto nel supporto che consente una presentazione del testo più ricca, io vedo due pericoli: da un lato che questa presentazione (tramite i legami ipertestuali e l’accumulo potenzialmente infinito di informazioni) finisca per rappresentare sempre più una carta 1:1 e dunque esimere l’editore dall’applicare il suo iudicium finendo per proporre un testo stratificato in mille versioni e privo di una forma in qualche modo “originaria”, che il più delle volte – certo non sempre, ma il più delle volte – è invece ragionevole presumere sia esistita; dall’altro lato, si rischia che di nuovo si dimentichi che la dimensione digitale è piuttosto un mezzo che non un’acquisizione scientifica qualsivoglia, e che come tale può essere lasciata a chi si occupa di programmazione, in tandem e in dialogo beninteso con i filologi, ma non deve diventare una branca a sé (e pure assai aggressiva) degli studi umanistici. Dico questo, lo ripeto, non perché abbia alcun tipo di pregiudizio contro il digitale, ma perché vedo concretizzarsi il rischio di ricercatori poco calésnelle rispettive discipline ma ben corazzati nella (peraltro effimera) tecnologia digitale: costoro, per lo più, non faranno avanzare la nostra conoscenza. Dico questo perché credo – lo ribadisco – che il digitale sia assai importante per le humanities, ma proprio perché dev’essere anzitutto uno strumento penso che vada praticato da alcuni pochi gruppi di ricerca dedicati e non debba diventare invece il patrimonio comune e trasversale di ogni singolo Dipartimento di Studi Umanistici. Idem – e peggio – vale per la speculazione relativa al torto e al dritto del digitale, una sorta di meta-disciplina che prende anch’essa sempre più piede e che, di nuovo, penso vada praticata da pochi e in particolari contesti, non debba dunque diventare il benchmark di tutte le comunità di studiosi.

Nell’epoca della pandemia, che ruolo ha avuto o sta avendo il mezzo digitale nell’ambiente accademico? Quali sono, secondo Lei, gli effetti che a lungo termine questa “rivoluzione” della metodologia didattica, giustificata dall’impossibilità di ritrovarsi in aula, può provocare sull’intero sistema di insegnamento (e di apprendimento) universitario?

La cosiddetta “didattica a distanza” ha avuto diversi effetti negativi nell’àmbito dell’istruzione secondaria: ragazzi connessi in modo irregolare, spesso svogliati, non di rado dotati di mezzi inadeguati (sulla questione del digital divide si è molto riflettuto in Francia, assai meno in Italia), obiettivamente privati di quella dimensione di scambio e di socialità che da sempre rappresenta il sale del processo di apprendimento. Ma tra gli altri aspetti negativi ce n’è stato uno a mio parere esplosivo: quello della valutazione. Al di là dei messaggi ministeriali spesso contraddittori (prima “tutti promossi”, poi “bocciate con cautela” e via di questo passo), è risultato immediatamente chiaro che era praticamente impossibile per i docenti valutare le produzioni scritte di ogni tipo (dai test su WeSchool ai temi inviati per posta o per WhatsApp – si è visto anche questo), per la buona ragione che esse potevano essere redatte con l’aiuto di altre persone (e di fatto spesso lo erano: altissimo il grado di invasività delle famiglie nella didattica dei loro rampolli), o come minimo tramite un massiccio ricorso ai contenuti del web (il trionfo di Wikipedia, o meglio – visto che Wikipedia è spesso prolissa e troppo difficile – di Scuola.net o simili); d’altra parte, impostare tutte le verifiche in modo orale non è affar semplice, né per chi deve far risolvere un’equazione né per chi deve far tradurre una versione, dal momento che si tratta di esercizi che richiedono tempo, silenzio e concentrazione, in un ambiente protetto da ogni intervento esterno e da ogni tentazione di “copiare”. Ho fatto questa lunga premessa perché credo che l’università soffra in fondo di problemi analoghi: ancor più acuta, se possibile, la mancanza di quello che è stato per tutti noi il senso profondo dell’esperienza universitaria, ovvero lo scambio costante con colleghi e amici (oltre che con i docenti), la fruizione degli spazi comuni come mense e aule studio, le scoperte effettuate in biblioteca etc. (per non parlare dei laboratori, o della didattica seminariale, che viene potentemente inibita dal mezzo informatico); ma parimenti difficile anche la prassi valutativa, perché gli orali a distanza sono un surrogato talora penoso dell’interrogazione de visu, e soprattutto perché le prove scritte (che anche in università hanno una funzione importantissima) diventano quasi impossibili se non tramite complessi meccanismi di sorveglianza che richiedono oculati cerberi di complemento o, peggio, sistemi di proctoring che violano ogni minima regola di privacy e sembrano configurare occhi orwellianamente pronti a carpire ogni dato sensibile degli studenti non solo limitatamente alla prova ma anche in prospettiva futura. Sia chiaro: nelle situazioni estreme che abbiamo vissute, si è trattato in parte di dinamiche inevitabili (anche se a mio parere non bisognava comunque inoculare sistemi di proctoring nei computer degli allievi); ma deve rimanere chiaro che questa non è la didattica che vogliamo, e non è affatto – come da più parti sento dire, spesso con entusiasmo peloso – un’opportunità per svecchiare i nostri metodi di insegnamento: loin de là.

Il web si sta rivelando un mezzo sempre più diffuso per la disseminazione della ricerca accademica e, in generale, per la democratizzazione del sapere, come attestano il proliferare di studi diffusi in open access e di biblioteche digitali come Wikisource. Nel recente volume Editing Duemila. Per una filologia dei testi letterari (Salerno Editrice, 2020), Paola Italia ha rilevato come ciò abbia comportato un sostanziale abbassamento della qualità degli studi (risparmiando sull’editing e sulla figura del revisore) e dei testi trasmessi (spesso trascritti da edizioni obsolete o inaffidabili). Il risultato è che il lettore comune legge in rete testi scorretti, mentre i prodotti più avanzati della ricerca restano relegati in sperdute biblioteche di difficile consultazione o in trastulli digitali non indicizzati dai motori di ricerca. Secondo Lei, i filologi potrebbero o dovrebbero fare di più per garantire un ampio accesso a testi letterari affidabili? E se sì, come?

Molto discende da una delle dinamiche consuete del capitalismo senza regole: la tendenza al monopolio. Anche nei nostri studi ormai sono ben poche le case editrici che detengono il potere di una vasta diffusione a livello planetario, e che dunque anche a livello di valutazione della ricerca (in Italia e fuori) “valgono” doppio o triplo o centuplo. Sono le stesse case editrici che spesso fanno pagare cifre altissime per l’open access, e le stesse che si curano di promuovere le loro riviste o financo le loro monografie sulle banche dati che contano, da Scopus a Web of Science (WoS). Queste case – con rare eccezioni – possono anche dedicare per paradosso scarsa attenzione all’editing, e dar fuori prodotti largamente imperfetti (e in effetti ciò accade più spesso di quanto non si pensi); ma è un fatto che difficilmente questi testi saranno meno curati di quelli che provengono da trascrizioni dell’Ottocento o direttamente dal Migne, per dire, e che – come Lei giustamente rileva – sono popolarissimi in rete perché gratuiti (così come sono gratuiti, e per lo più inaffidabili, tanti altri messi a disposizione degli studiosi da battitori liberi in cerca di gloria, frustrati dipartimenti di provincia, simpatici dilettanti allo sbaraglio). Una soluzione è rompere il monopolio dei grandi editori o almeno costringerli a rinunciare a una parte dei loro profitti dando largo accesso alle loro pubblicazioni: non è un compito alla portata dei ricercatori, ma dei decisori politici – non ho per questo alcuna speranza che a breve termine le cose cambino davvero. La linea del Piave dovrebbe essere a mio avviso la lotta per mantenere vive e vegete le biblioteche di studio e consultazione: sempre più minacciate dalla digitalizzazione di massa, esse faticano a rivendicare per sé spazi che si amerebbe allocare ad altre attività più redditizie, e già abbiamo visto – anche a Venezia – materiali ritenuti “dispensabili” o “poco consultati” venire intombati in magazzini disagevoli e remoti, da cui possono emergere solo in rarissime, apposite levate. Ecco, questa evoluzione è a mio parere deleteria, non solo perché il contatto con l’oggetto libro – e soprattutto con una pluralità di libri, come è tipico di tutti i tavoli dei ricercatori – è ineludibile per chi voglia sperare di scoprire qualcosa di nuovo (non fosse che per serendipity), ma anche perché le biblioteche devono continuare a rappresentare fisicamente, com’è da molti secoli, lo spazio fisico della tradizione culturale all’interno delle nostre città – non a caso sono le biblioteche, anzi i bibliotecari che le mandano avanti e le aprono ogni giorno, a valutare e distinguere la pertinenza e il rango dei volumi, e a fornire dunque un orizzonte di riferimento e una forma (sempre rivedibile, beninteso) di digestione per un sapere che altrimenti, ove lasciato alla sola immaterialità del web, rischia la liquidità, lo sfaldamento, l’indistinzione.

Con la sua imponente opera di digitalizzazione, Google Books assurge a divenire la più importante biblioteca disponibile sulla rete, seppur presenti alcuni importanti pericoli e svantaggi dovuti al carattere privato dell’organizzazione e ai labili criteri di selezione dei volumi scannerizzati. Tale atteggiamento è in realtà indicativo di una più vasta tendenza in atto che tende a privilegiare l’attenzione sul “documento” in sé piuttosto che sul “testo” di cui esso stesso è testimone, e si riscontra anche nelle edizioni documentarie e nel rinnovato interesse di accludere una riproduzione del manoscritto nelle edizioni scientifiche digitali. A Suo avviso, a dare (forse troppa) importanza al testimone in sé non si corre il rischio che l’edizione di un testo letterario diventi un esercizio di parafilologismo, in cui il filologo è svuotato del suo compito critico in favore di una mera trascrizione testuale?

È quello che Le dicevo prima, in altri termini: per paradosso l’interesse verso i documenti, e la loro valorizzazione talora scriteriata, ha finito per esentare il filologo da quelle che dovrebbero essere le sue responsabilità e le sue scelte: intendiamoci, non voglio fare l’avvocato di Lachmann o credere che ogni gnomologio o ogni lessico abbia avuto un’unica forma integra e originaria da ricostruire; ma noto come la polemica annosa della “New Philology” (influenzata pesantemente da ormai obsolete istanze decostruzioniste) contro le durezze e la meccanicità del lachmannismo abbia finito per saldarsi con il mezzo digitale per dare l’impressione che ogni testo sia una “pluralità di testi” più o meno tutti sullo stesso piano, e che l’idea stessa di archetipo (in senso largo o stretto) sia vitanda, semplificatoria, assurda. Partecipando a un gruppo di ricerca in Svezia, dal nome promettente “Ars Edendi”, ho toccato con mano insieme ad altri colleghi, in lunghe discussioni critiche, la dimensione e i pericoli di questa deriva: si finiva talora – parlo soprattutto di testi mediolatini dalla tradizione ricca e complessa – per prediligere la riproduzione di una stampa recente o di un manoscritto particolarmente diffuso, correggendo quel testo qua e là con l’aiuto di altri testimoni – un singolare trionfo postumo di Bédier, con l’aiuto di Google Books, di Digital Bodleian (per dire) e di Internet Archive. Ciò detto, vorrei dissociarmi però dalla polemica preconcetta contro le piattaforme che mettono a disposizione digitalizzazioni di libri antichi, perché senz’altro seguiranno criteri discutibili e talora insani, ma di fatto hanno avuto e stanno avendo un ruolo decisivo per la democratizzazione del sapere e per la facilitazione della ricerca worldwide; ancora una volta, spetta a noi far sì che queste risorse vengano messe a buon uso.

È noto il divario (più o meno reale) fra le discipline scientifiche e quelle umanistiche, al punto che è invalsa l’antitesi assai riduttiva fra scienze “dure” e “morbide” – la quale sottende anche un sottile giudizio qualitativo nella terminologia adottata. In questo senso, l’“impronta digitale” potrebbe svolgere un ruolo centrale nel superamento di tali antinomie e restituire alle discipline umanistiche un ruolo non solo ancillare ma propositivo, vòlto alla comprensione del pensiero e dei fenomeni della società contemporanea? E se sì, in che modo?

Non credo. Pensare di salvare la cultura umanistica dal trionfo della tecnologia (ancor prima che delle scienze “dure”, che nella loro declinazione più teorica sono esse stesse spesso minacciate) tramite gli sponsali promossi dal digitale pronubo è una strada perdente: lo ha mostrato molto bene l’amico Lorenzo Tomasin nel suo libro L’impronta digitale (Carocci, 2017), dove, da esperto linguista, affronta anche un altro grande pericolo di questa visione, ovvero la riduzione di tutti gli strumenti comunicativi al trionfo di una sottospecie di inglese. La cultura umanistica, da che mondo è mondo, le humanae litterae, o la paideia nel senso più lato, procedono iuxta propria principia: naturalmente tutto può essere proposto in vario modo a livello pedagogico, e – torno a dire – gli strumenti digitali possono rivelarsi molto utili per consentire ricerche fin qui assai ardue o per far giungere i risultati delle ricerche ad un pubblico molto più vasto di prima (pur con tutti i limiti che abbiamo enumerato sopra). Ma rilutto davvero a pensare che gli humanioradebbano trovare nel digitale la loro nuova essenza, il loro nuovo proprium, e ricevere da esso quel pedigree di scientificità che altrimenti non potrebbero vantare. La cultura umanistica serve per la comprensione del mondo, della nostra storia, di quello che siamo: ha un discorso suo proprio e una sua giustificazione intrinseca, oggi più recessivi nel panorama del dibattito pubblico, magari domani di nuovo più smaglianti; non deve scambiarli per altri, che risulterebbero inevitabilmente posticci ed effimeri.

L’insegnamento della storia è oggetto di un acceso dibattito in Italia e in Europa. Da una parte nodi critici di carattere metodologico sono l’usuale affiancamento dell’insegnamento della materia ad un’altra, come l’italiano o la filosofia, la mancanza di un’adeguata formazione degli insegnanti, l’approccio tendenzialmente manualistico ed eccessivamente nozionistico. Dall’altra, lo studio della storia contemporanea, introdotta nei programmi scolastici nel 1960 ed estesa ad abbracciare la storia “fino ai giorni nostri” solo nel 1996, pone notevoli sfide nella selezione di percorsi tematici nell’«indistinto fluire di date e di personaggi, di guerre e di fenomeni che non riescono a diventare temi e questioni ‘didattizzabili’» (De Bernardi 1997, 37), superando il focus sulla storia nazionale, strumentale alla creazione di un’identità nell’Italia post-unificazione, e cercando un equilibrio con la storia internazionale e generale. Un’ulteriore, significativa sfida è data dalla necessità di affrontare temi identitari e divisivi come fascismo, antifascismo, Resistenza, comunismo, in modo da non esprimere un giudizio morale, ma da fornire gli strumenti per comprenderli e formare autonomamente il proprio pensiero.

Su questo scenario già discretamente complesso si allunga l’ombra della digitalizzazione scolastica, vista ora come sicuro e funesto presagio del futuro imbarbarimento culturale, ora come salvifico deus ex machina e panacea in grado di risolvere definitivamente tutti i problemi strutturali del sistema scolastico. Ma come ci si orienta, da storici e da insegnanti e studenti di storia, in questo labirinto di documenti, dati, materiali multimediali? Il libro I linguaggi della contemporaneità. Una didattica digitale per la storia propone un’analisi metodologica e un esempio.

Le sfide della rete

Tra il XX e il XXI secolo abbiamo cominciato a vivere la storia come protagonisti e osservatori consapevoli contemporaneamente: la fotografia, la radio, il cinema, la televisione prima, e il World Wide Web poi, ci hanno permesso di vedere la storia “in diretta”, e di essere immediatamente coscienti, in un modo del tutto disintermediato, percettivo, intuitivo, della storicità di un evento, in una sorta di eterno presente che fagocita passato e futuro in una visione e fruizione della storia sempre più “usa e getta”. In questo approccio sempre più consumistico ed emotivo alla storia, la scuola vede venir meno la sua funzione di selezionare, interpretare, finanche revisionare, in una narrazione coerente, coesa, edificante, i fatti del passato, in quella che, nell’introduzione del libro, Giovanni De Luna definisce come una vera e propria «privatizzazione dello spazio pubblico […] del pubblico sentimento del passato» (De Luna 2018, 9), in cui il mercato finisce per sostituire lo Stato nella definizione della narrazione storica collettiva.

A questo cambiamento gli storici non reagiscono rifugiandosi nella torre d’avorio dell’accademia, ma decidono di appropriarsi dei linguaggi dei mezzi di comunicazione di massa, facendo diventare la capacità di trasmettere la conoscenza il focus della propria attività e diventando degli “storici-orchi” che considerano oggetto delle proprie ricerche praticamente tutto.

Tuttavia, con l’esplosione del web e la crescita esponenziale del numero di dati, documenti, fonti, alcuni problemi si rivelano in tutta la loro crucialità. Tra questi: il meccanismo di passività e subalternità scatenato dal mezzo audiovisivo, in cui vedere diventa sapere, la natura spersonalizzante e deresponsabilizzante dell’informazione sul web, che tende a rifiutare autorità, autorevolezza, conoscenza, competenza ed esperienza in favore di una cultura scritta “dal basso”, da appassionati. Ciò implica una maggiore difficoltà di verifica della veridicità e intenzionalità delle fonti, causata dalla facilità di manipolazione delle informazioni e dall’eccessiva frammentazione della conoscenza, che rende sempre più difficile contestualizzare la singola informazione e sembra favorire un approccio nozionistico e citazionistico alla narrazione storica, il che, chiudendo il cerchio, «porta a costruire più informazione che conoscenza storica» (De Luna 2018, 21).

Le risorse della rete (a scuola)

De Luna è stato il coordinatore scientifico del progetto di sperimentazione didattica I linguaggi della contemporaneità, organizzato dalla Fondazione per la Scuola della Compagnia di San Paolo per la prima volta nel 2012, e poi rinnovato per altre sei edizioni fino ad oggi, con l’obiettivo di affrontare programmaticamente e risolvere tutte le problematiche fin qui evidenziate dal punto di vista di chi la storia la insegna e la impara sui banchi di scuola. Il progetto, che ha coinvolto insegnanti e studenti delle scuole secondarie di secondo grado, si proponeva di aggiornare l’insegnamento della storia affiancando alle lezioni frontali e al tradizionale approccio manualistico l’integrazione di opportune strategie narrative dedotte da fonti mediatiche contemporanee, quali letteratura, musica, teatro, fotografia, cinema, televisione e fonti digitali.

I primi a tornare in classe sono stati proprio i docenti, che hanno seguito dei corsi di formazione e di aggiornamento e dei seminari, tenuti da esperti di nuovi linguaggi di comunicazione; i docenti avrebbero poi dovuto applicare quanto imparato in questa sede durante le proprie lezioni. Infatti, se i media contribuiscono a costruire la narrazione storica collettiva, allora insegnare la storia vuol dire anche educare gli studenti a comprenderli e interpretarli. Una volta accettata la fonte digitale come legittima, se ne scoprono anche le potenzialità: infatti, il digitale, rispetto all’audiovisivo, si presta molto meglio all’interazione con il fruitore del contenuto e alla riflessione critica sul suo ruolo nella creazione della narrazione storica. Per incentivare l’interazione tra studenti e insegnanti si è deciso anche di usare Edmodo, una piattaforma di social networking pensata per le scuole: la piattaforma veniva usata per discutere della ricerca in rete e, in particolare, dell’individuazione dei criteri per la valutazione delle fonti, seguendo due livelli di comunicazione, uno “verticale”, tra insegnante e studente, e uno “orizzontale”, tra studente e studente. Infine, gli studenti sono stati invitati a rielaborare i risultati del progetto in forma digitale, dando loro modo di riflettere anche sugli aspetti più meta-contenutistici e metodologico-formali del prodotto digitale. Come sostiene De Luna:

Si tratta quindi di un approccio che non solo non vede il mezzo digitale come nemico, né si limita ad affiancarlo agli strumenti tradizionali, ma anzi rimodella le metodologie didattiche intorno ad esso, comprendendone la duplice natura di fonte storiografica e attore della storia, anch’esso al tempo stesso protagonista e osservatore, anche se inconsapevole, della storia stessa.

Per saperne di più

L’umanesimo non è un complemento: è saper pensare il tutto e da tutto saper estrarre le idee che indirizzeranno il nostro futuro. La cultura umanistica non è antinomica alla cultura scientifica, ma all’iper-specializzazione della conoscenza. La questione non verte sul difendere a spada tratta le discipline umanistiche dall’avanzata delle più “utili” scienze tecniche, bensì sul comprendere che queste «categorie barbare», come le definisce Ivano Dionigi, presidente di Almalaurea, iniziano a mostrarsi obsolete. E anche nel mondo del lavoro si comincia a discutere su nuovi profili che sintetizzino scienza e umanesimo, come accadeva nel Cinquecento.

Termiti e aria condizionata

Dov’è che la creatività incontra la tecnica? In The Medici Effect, Frans Johansson racconta la soluzione creativa (e geniale) trovata dall’architetto Mick Pearce di fronte a un concreto problema tecnico. Pearce, architetto interessato alle scienze ambientali, ha costruito ad Harare, capitale dello Zimbabwe, un enorme centro commerciale, l’Eastgate Centre, privo di impianti di condizionamento dell’aria. Oltre agli enormi consumi energetici, la sola installazione di un impianto di aria condizionata sarebbe costata tre milioni e mezzo di dollari, e Mick pensò che potevano essere risparmiati. Eppure, sebbene ad Harare si presenti un’escursione termica dagli zero gradi notturni ai quaranta delle ore diurne, nell’edificio che ha progettato Pearce la temperatura si mantiene sempre tra i ventidue e i venticinque gradi. Come ci è riuscito? Osservando il comportamento delle termiti. Ne esiste, infatti, una particolare specie che realizza termitai strutturati in modo da mantenere all’interno trenta gradi costanti, per favorire lo sviluppo di una muffa fondamentale per la sopravvivenza di quei piccoli insetti. Pearce ha preso in prestito dalla natura una soluzione collaudata da milioni di anni di evoluzione e l’ha applicata in architettura.

Connecting the dots

Mick Pearce ha messo in pratica ciò che Steve Jobs già nel 2005 raccomandava agli studenti dell’Università di Stanford in un celebre discorso. Il fondatore di Apple ha “unito i puntini” delle sue conoscenze e ha valorizzato, nella creazione del primo Macintosh, anche le esperienze che sarebbero parse meno utili alla progettazione di un sistema operativo. Steve Jobs ha saputo riconoscere anche nei caratteri che aveva imparato a tracciare ad un corso di calligrafia al college qualcosa che interessava alla nascente informatica.

Telefonini e uomini vitruviani

Riconoscere e svelare il mistero che crea i legami più impensabili non è questione di talento. Si tratta di rompere le barriere tra le discipline, con la consapevolezza che tutto importa. È quello che, secondo Walter Isaacson, contraddistingue il self made genius; non solo Steve Jobs, ma anche il genio per antonomasia, Leonardo da Vinci.

Le S.T.E.A.M.

Scienza, arte, estetica, ingegneria: una bestemmia, per alcuni; per altri, un accostamento che fa sorridere. Ma anche tra le fila dei teorici delle discipline S.T.E.M. (Science, Technology, Engineering, Mathematics) si è diffusa, almeno dal 2006, la necessità di contemplare anche le cosiddette “arti liberali”. Uno di questi è Scott Hartley, che in The Fuzzy and the Techie: Why the Liberal Arts Will Rule the Digital World individua negli umanisti i futuri protagonisti della Silicon Valley. L’acronimo S.T.E.M. comincia ad accogliere anche la A di Arts, per tracciare un non così inedito campo di discipline S.T.E.A.M.

Imparare dal Rinascimento

Nella Firenze del Quattrocento, come ricorda Frans Johansson, attorno al capitale e al potere della famiglia dei Medici si era sviluppato uno stupefacente mix di cervelli nel quale si trovavano l’uno accanto all’altro scienziati, finanzieri, scultori, poeti, filosofi, pittori, architetti, figure talvolta riunite nella stessa persona: il curriculum dei protagonisti dell’Umanesimo (fiorentino e non) non segnava discontinuità tra l’area di competenza del pittore e quella del fisico, tra quella dell’architetto e del retore. E “rinascimentale“ dovrà essere, secondo l’attuale CEO di Apple Tim Cook, l’ingegnere del futuro, un uomo che saprà abbinare alla soluzione di problemi tecnici anche la riflessione sulle inevitabili implicazioni culturali del progresso tecnologico.

Socrate hi-tech

Ma già da tempo i colossi dell’informatica, in California, hanno accolto un approccio più filosofico ai problemi tecnico-scientifici di cui si occupano. Andrew James Taggart è uno dei principali esponenti della filosofia pratica, nata negli anni Cinquanta alla School of Economic Science; lavora come consulente filosofico per manager e uomini d’affari della Silicon Valley e insegna loro a «scavare nel profondo della propria identità» e ad «affrontare la vita quotidiana con onestà intellettuale e senza lasciarsi imbrigliare nelle logiche del mercato» (De Cesco 2017). Il suo modello è Socrate, che non temeva di fare domande e dire la verità, anche quella più scomoda. Nella pratica, questo tipo di filosofia aiuta chi ha la responsabilità di grosse scelte a ragionare di più e in modo più profondo, investigando tutte le possibilità e le alternative della realtà concreta, perché «la filosofia, come l’arte, ricorre ai poteri dell’immaginazione nella prospettiva della creazione» (ibidem).

Guardare all’indietro

Costruire il futuro equivale solo e unicamente a guardare in avanti? Solo a conti fatti è stato possibile per Steve Jobs connettere le sue esperienze.

Ciò che non serve nell’immediato può tornare utile in un secondo momento. Ma gli intellettuali del Rinascimento insegnano anche a raccogliere l’eredità della tradizione rimettendola in discussione, confrontandola con altre tradizioni, di altre epoche e culture. L’Umanesimo, che in sé ha unito la classicità greco-latina con il pensiero scolastico medievale, il mondo arabo con quello germanico, l’Oriente e l’Occidente, lascia in consegna gli strumenti per pensare il futuro ad una società, la nostra, che sarà chiamata a rispondere a sfide globali come i cambiamenti climatici, la difesa dell’etica di fronte ai mutamenti tecnologici e dell’uomo dagli effetti delle crisi economiche.

Per saperne di più

Così, nel 1987, Arrigo Castellani cominciava il suo saggio intitolato Morbus Anglicus, incentrato su una minuziosa analisi dell’evoluzione lessicale della lingua italiana, infettata da un potentissimo virus, la cui propagazione avrebbe irrimediabilmente compromesso e snaturato i suoi connotati fisiologici. I primi sintomi dell’infezione si manifestavano con la saltuaria registrazione nel repertorio linguistico del parlante di prestiti lessicali provenienti dall’inglese (finalizzati per lo più ad indicare referenti extra-linguistici fino a quel momento estranei al suo orizzonte culturale). Se il parlante non avesse proceduto a curarsi tempestivamente, il rischio era che la malattia, seguendo il suo naturale decorso, si acutizzasse fino alla definitiva scomparsa dei termini italiani preesistenti ad esclusivo vantaggio di “ospiti” biologicamente estranei al patrimonio linguistico italiano: gli anglicismi.

Un decennio prima, lo scrittore George Elliot, esaminando lo stesso fenomeno, aveva definito il crescente impiego di forestierismi accanto ai termini italiani con un neologismo calcato sul preesistente franglais: l’itangliano. Il termine, che anticipa il più noto spanglish (coniato di lì a pochi anni), era finalizzato ad indicare un «italiano fortemente influenzato dall’inglese e, soprattutto, caratterizzato dalla massiccia presenza di anglicismi» (Viviani 2010). Il fenomeno – la cui fortuna è dimostrata dal crescente numero di sinonimi ideati per definirlo (si registrano, accanto ad itangliano, itanglese, inglesiano, italiese, etc.) – rimase circoscritto entro contesti d’uso limitati fino alla fine del Novecento. Con l’avvento del nuovo millennio, cominciò a registrare un tasso di incidenza sempre maggiore, fino a diventare parte integrante del repertorio lessicale dei parlanti nati negli ultimi decenni del XX secolo.

A cosa è dovuto il successo dell’inglese?

Nel corso di soli trent’anni, gli anglicismi – inevitabile conseguenza del processo di internazionalizzazione e dello sviluppo tecnologico e scientifico novecentesco – passarono, con velocità di propagazione simile a quella di un’infezione epidemica, dall’essere prerogativa esclusiva di alcune discipline tecniche o scientifiche (in particolare dell’informatica) a divenire presenze irrinunciabili in qualsiasi contesto comunicativo. Oggi infatti, il bacino d’utenza passiva e attiva dell’inglese si è ampliato al punto che nessuna disciplina si sottrae alla sua influenza, né si può dire che qualsiasi enunciato verbale, sia esso scritto o orale, rimanga immune alla fascinazione degli anglicismi.

La popolarità dell’inglese è da ricondursi alle inevitabili conseguenze del secondo dopoguerra. La vittoria degli Alleati ha favorito l’affermazione dell’egemonia anglosassone in tutti i campi: dalla politica al cinema, dall’economia alla musica, fino alla letteratura. L’anglomania che ne è scaturita – incoraggiata anche dalla diffusione della lingua, insegnata in tutte le scuole dell’obbligo – ha favorito l’elezione dell’inglese come lingua preposta alle comunicazioni internazionali e ne ha determinato il ruolo di lingua veicolare in sostituzione al francese e al tedesco.

La diffusione dell’inglese si deve, oltre che ad una più consistente qualità dell’insegnamento, ad un crescente uso vivo per turismo e relazioni sociali, che è andato sommandosi al determinante ruolo della TV satellitare e di Internet. La conoscenza sempre più approfondita della società americana, resa possibile anzitutto grazie alle serie TV e ai film di successo girati negli Stati Uniti, ha infatti incoraggiato l’adozione di un cospicuo numero di prestiti angloamericani. Questi, eccedendo i limiti del linguaggio scientifico, si sono propagati fino a “contagiare” numerosi altri linguaggi, in particolare quello giovanile dei millennials e dei social network. (Anche qui, come è evidente, l’uso di anglicismi appare necessario, dal momento che il loro particolare impiego si è imposto senza che si sia proceduto al conio di termini italiani in grado di restituire lo stesso significato con uguale pregnanza semantica).

I settori più contagiati: l’invasione di anglicismi e la diffusione dell’itangliano

Leggendo un qualsiasi annuncio pubblicitario o un articolo di giornale, sarà inevitabile imbattersi in un anglicismo, talvolta ben distinguibile come corpo estraneo perché segnalato in corsivo e talvolta, invece, perfettamente mimetizzato entro il lessico italiano in seguito a un processo di adattamento fonetico e morfologico. Si riportano di seguito alcuni esempi forniti dall’Enciclopedia Treccani, che registra anglicismi ormai entrati nell’uso sia in contesti informali che istituzionali.

Per quanto riguarda l’itangliano, individuarne esempi accertati è più complesso, in quanto l’enunciazione mistilingue è prerogativa della comunicazione orale. Ma basta entrare in un ufficio che abbia contatti con il panorama internazionale per accorgersi di quanto pervasivo sia il ricorso a termini inglesi: «devo finire questa task, me lo porteresti un coffee?», «ho una delivery in scadenza domani, devo printare questo file». Ancora, tra i giovani, il ricorso all’itangliano e agli anglicismi pare soprattutto motivato dalla volontà di definire una propria specificità che li differenzi dagli adulti. (Un tempo, questa volontà si esprimeva soprattutto attraverso il ricorso al turpiloquio, linguaggio emblematico della fase di ribellione adolescenziale). L’utilizzo che fanno dell’inglese non si limita alle conoscenze apprese tra i banchi di scuola, ma risente, ancora una volta, dell’influenza esercitata dai fenomeni di massa internazionali e dall’uso compulsivo dei social network, che hanno favorito l’introduzione e integrazione di nuovi prestiti, quali taggare, followare, lasciare un like.

Pronostici per il futuro della lingua italiana

Il fenomeno dell’itangliano – che in epoca novecentesca prese piede con crescente consapevolezza da parte dei parlanti e che fu esaminato, non senza destare sospetti, da giornalisti, linguisti e critici letterari – pare rafforzarsi di giorno in giorno, traendo linfa vitale dal continuo fascino che l’esotismo di una lingua straniera esercita sulla cultura del nostro Paese. Data la rapidità della sua diffusione, i futuri scenari dell’evoluzione linguistica non sembrano incoraggianti. I dati sull’incremento degli anglicismi portano a ritenere che, nel giro di poco tempo, il repertorio lessicale dell’italiano si impoverirà fino all’egemonia di quello che – citando Monelli – potremmo definire un “barbaro dominio”. Tuttavia, alcune posizioni restano più cautamente consolatorie.

È ancora presto per dire se questi segnali siano l’inizio di un irreversibile processo di frantumazione della lingua o se invece, «come altri vezzi esotici rivelatisi poi, alla prova dei decenni, meri occasionalismi» (Viviani 2010), si tratti di meteore destinate ad attraversare il cielo della lingua italiana per poi cadere molto lontano, lasciando soltanto una scia a testimonianza del loro passaggio. Indubbia è la tutela del patrimonio lessicale della nostra lingua da parte del singolo parlante che, individualmente, detiene ancora un potere inestimabile: la libertà di scelta.

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Se un giorno di scuola un’incauta professoressa di liceo si trovasse ad interrogare i propri ragazzi riguardo la costruzione del Grande Zimbabwe, quanti studenti saprebbero dare una risposta? E chi di noi, se ci trovassimo dietro quei banchi, riuscirebbe a delineare i caratteri generali della politica interna del Regno di Songhai? La risposta è immediata: la conoscenza della storia dell’Africa non è certo diffusa come quella relativa alle vicende europee. In particolare, essa trova poco spazio nei manuali scolastici o viene tralasciata per motivi di economia di tempo. Eppure la relazione tra i due continenti ha avuto un corso altalenante, sfaccettato, ma soprattutto lungo, che ha origine almeno dalle migrazioni dei primi ominidi e arriva fino ad oggi. Ignorarlo non può certo portare benefici.

Per far fronte a questa carenza due professori, Michele Di Cintio e Valerio Nuzzo, hanno elaborato un progetto didattico rivolto agli studenti di alcune scuole superiori del Veneto, che ha avuto come obiettivo quello di far sperimentare loro una ricerca storiografica autonoma su alcune questioni importanti di storia africana. A conclusione dell’iniziativa è stato pubblicato per Aracne, nel 2016, un volume che raccoglie gli elaborati scritti dagli studenti: Controstoria dell’Africa. Dal grande passato degli antichi regni, agli orrori ed errori del colonialismo e postcolonialismo. Quest’opera ha sicuramente alcuni aspetti sia teorici sia concreti che meritano grande attenzione e che valgono una riflessione approfondita.

La struttura e gli obiettivi

Il libro si struttura in cinque parti, ciascuna delle quali è composta da tre contributi prodotti dagli studenti delle varie classi. Il lavoro, svolto collettivamente, è stata un’occasione importante per le studentesse e gli studenti, che hanno potuto conoscere e applicare in autonomia le norme di uno scritto a carattere scientifico. Ciascuno dei gruppi ha scelto un tema di ricerca, ha dovuto confrontarsi con una bibliografia e una sitografia anche in lingua straniera (inglese, francese, portoghese) e si è cimentato in un percorso di giudizio critico delle fonti a disposizione. Nonostante il carattere esclusivamente compilativo degli elaborati si percepisce lo sforzo e la volontà da parte dei giovani autori di andare oltre a ciò che hanno letto, per provare a dare una loro visione di fondo. Leggendo con attenzione si nota la profonda differenza tra i vari capitoli, frutto delle diverse condizioni di partenza degli studenti e dalla sensibilità dei singoli docenti che li hanno seguiti. In ogni caso, tuttavia, questo esperimento ha il merito di aver messo i giovani nelle condizioni di passare al vaglio della ragione ciò che hanno letto: in un periodo in cui le fake news sono un serio problema è importante che la scuola si doti di strumenti con cui abituare i ragazzi ad esercitare il proprio senso critico.

Il capitolo primo e il capitolo quinto analizzano alcune realtà statali del continente africano di età medievale e moderna, considerandole dal punto di vista politico e sociale, con un approfondimento sulle influenze che alcune manifestazioni culturali africane hanno avuto nell’arte figurativa, nella danza e nella musica europee negli ultimi trecento anni. I capitoli centrali, invece, si concentrano sulle questioni più problematiche del rapporto fra Europa e Africa dall’Ottocento ad oggi: gli studenti hanno approfondito alcune delle forme più brutali del colonialismo europeo – la storia del Congo belga o del genocidio degli Herero, ad esempio – come pure delle complesse vicende che hanno accompagnato la decolonizzazione, nonché alcuni nodi problematici contemporanei, come il land-grabbing, il ruolo della Cina e la crisi ecologica. Assumere questi punti di vista ha contribuito ad ampliare la conoscenza della storia africana: tale operazione si è rivelata necessaria affinché gli studenti comprendessero le dinamiche che hanno portato questo continente ad assumere le caratteristiche attuali.

Inoltre, come scrive Di Cintio nella nota metodologica introduttiva al volume, la “controstoria” privilegia la narrazione critica di simili vicende, che sono state a lungo taciute, occultate o contraffatte. È pur vero che oggi molti libri di testo per gli istituti superiori sono dotati di sezioni relative alle pesanti responsabilità che hanno avuto i Paesi europei durante e dopo il colonialismo; tuttavia, quello che spesso manca – e che Controstoria dell’Africa mette in evidenza – è il fatto di riconoscere agli africani lo statuto di soggetti storici autonomi. Troppo spesso la mancata conoscenza della storia dell’Africa da parte di noi europei ci ha portato a pensare ad essa come a un continente culturalmente “freddo”, imperturbabile ai mutamenti e dunque primitivo: spiegare il colonialismo senza parlare delle forme di organizzazione politica e delle culture ad esso precedenti vuol dire far passare in modo surrettizio l’idea che gli europei siano giunti a dominare in pochi anni uno spazio dove nulla era cambiato dall’alba dei tempi.  Anche oggi alcuni luoghi comuni, condivisi da noi europei, tradiscono una concezione dell’Africa come un luogo appartenente ad una dimensione temporale primitiva e in qualche modo arretrata rispetto al resto del pianeta, in sostanza mettendo in pratica ciò che Fabian (2000) ha definito «negazione di coevità». Anche una visione troppo vittimistica sarebbe ingiusta, perché negare le responsabilità che le classi dirigenti locali hanno avuto e hanno tuttora nella creazione di tensioni etniche e discriminazioni sociali vorrebbe dire che esse non hanno la capacità di influire attivamente nel loro contesto e che non hanno la forza di costruire una propria visione del mondo. Uno studio della storia africana che ne metta in luce i caratteri di complessità e di originalità, invece, rappresenta un atto di “controstoria” capace di far sviluppare ai giovani i giusti antidoti all’eurocentrismo.

Il giudizio etico-critico

Infine una considerazione riguardante le finalità che gli autori attribuiscono a questo progetto. Leggiamo, sempre nell’introduzione, che secondo Di Cintio:

Gli autori poco più avanti precisano che «né, d’altra parte, vi possono essere ancoraggi, sicuri ed inamovibili, su cui poggiare una nostra visione del mondo (Weltanschauung) assoluta e definitiva» (Di Cintio, Nuzzo 2016, 49). Se, dunque, il relativismo sta alla base di un’apertura dei nostri orizzonti verso altri sistemi di pensiero, lontani da noi sia nella dimensione dell’oggi sia in quella diacronica, ciò non comporta che dare dei giudizi etici sia un’operazione priva di senso? Ovviamente anche il giudizio che si dà alla storia è fortemente influenzato dal contesto in cui si è inseriti ed è quindi transitorio. Molte volte – come ad esempio nel caso del razzismo, la cui elaborazione teorica è stata oggetto di indagine da parte di alcuni studenti – le idee devono essere ben inquadrate e storicizzate prima di essere effettivamente comprese e giudicate.

Secondo Di Cintio, però, il giudizio etico-critico è uno strumento utile per agire nel presente. Si tratta infatti di un atteggiamento che presuppone l’esistenza di un orizzonte di possibilità aperto: noi uomini e donne siamo in grado di giudicare la storia perché questa non è il frutto di una concatenazione necessaria e deterministica di eventi, bensì un prodotto delle azioni umane. I ragazzi così imparano che la storia che apprendono a scuola è stata attuata e vissuta da individui inseriti in un “qui ed ora” che li ha influenzati, ma che sono stati in grado a loro volta di intervenire su di esso secondo una libera scelta. Quest’ottica mette di fronte ragazze e ragazzi alla presa di coscienza del fatto che le loro azioni possono comportare conseguenze anche sul lungo periodo. In questo modo il giudizio etico-critico della storia serve in modo particolare agli studenti, cittadini e cittadine di oggi e di domani, per raggiungere una consapevole assunzione di responsabilità nella realtà presente e futura.

Conclusioni

Le proposte didattiche contenute in questo libro sono sicuramente interessanti, ma dispendiose in termini di tempo impiegato in classe dagli alunni e a casa e dagli insegnanti, per formarsi ed approfondire le varie tematiche. Tuttavia, anche se i docenti non sono nelle condizioni di costruire dei percorsi simili ogni anno per ciascuna classe, è comunque possibile prendere ispirazione da questo esempio di didattica laboratoriale e proporre agli studenti degli spunti per considerare lo studio della storia tout court come una rigorosa “controstoria”, fieramente avversa ad ogni visione stereotipata o pregiudiziale del presente e del passato. Non dobbiamo dimenticare che la lettura critica di argomenti come la storia dell’Africa precoloniale o della conquista del Nuovo Mondo è diventata ormai un’esigenza educativa e didattica fondamentale in un mondo globalizzato: fornire ai giovani gli strumenti per potersi avvicinare alla diversità culturale in modo costruttivo passa anche attraverso un’analisi onesta del passato dell’Altro.

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Cosa immagini se pensi a uno storico dell’arte? Probabilmente, molti confonderanno questa professione con quella della guida turistica, mentre altri immagineranno una persona in estasi dentro un museo o sommersa da pile di antichi volumi all’interno di un archivio. Effettivamente, l’immagine non è del tutto errata (tranne quella che lo associa a una guida turistica), ma servirà sapere che come tutte le professioni, con l’avvento dell’era digitale, anche quella dello storico dell’arte si è evoluta e, parafrasando una celebre espressione leopardiana, abbandonate le “sudate carte”, anch’egli è passato alle “sudate tastiere”.

Infatti, le professioni umanistiche, che erroneamente da sempre sono ritenute tra le più rigide rispetto ai mutamenti delle epoche, sono quelle che sembrano aver trovato maggior linfa vitale nell’avvento di internet e dei social network. Il nuovo mezzo di comunicazione digitale ha permesso alla storia dell’arte di riemergere dai polverosi palazzi e di rivolgersi ad un pubblico più vasto e differenziato, ma non per questo meno interessato alla tematica artistica. A dirla tutta, infatti l’esperienza, della storia dell’arte sul web potrebbe essere vista anche come una missione rieducativa del pubblico sulla buona maniera di parlare d’arte.

L’arte sui social: alcuni numeri

Leggendo l’Online Art Trade Report 2019 stilato da Hiscox, uno studio che si occupa di valutare l’impatto del web sul mondo dell’arte e nello specifico sul mercato di quest’ultima, si viene a conoscenza di come il pubblico online sia particolarmente propenso, con un incredibile tasso di crescita annuo, a trattare di arte attraverso i social network. Il report è formulato sui dati relativi al mercato artistico, ma pensando a quest’ultimo come a un secondo stadio rispetto al coinvolgimento generale, ecco che i dati di Hiscox possono essere letti anche ai fini dell’interesse pubblico alla tematica artistica divulgata tramite il web. Il dato più significativo, che unisce l’interesse generale a quello della vendita dell’opera, riguarda quell’80% di compratori che usa i social, nello specifico Instagram, per rintracciare nuovi artisti.

Se il rapporto Hiscox riferisce sulle relazioni social tra i privati e il mercato dell’arte, un recente studio dell’Osservatorio del Politecnico di Milano ha analizzato la presenza social dei musei italiani, evidenziando da una parte una lenta ma costante crescita dell’utilizzo dei social da parte delle istituzioni museali (in Italia il 18% dei musei utilizza Facebook, Instagram o Twitter, ma il 43% non ha nessun profilo social ufficiale di riferimento), dall’altra la mancanza della giusta professionalità al fine di ottenere un piano di innovazione digitale atto al piazzamento sul web dell’istituzione museale (in Italia solo 4 su 10 musei ne hanno uno).

La divulgazione artistica tramite blog

Dopo l’artista social o il museo online, vi è una terza categoria che anima la rete digitale nel campo della divulgazione artistica, ovvero quella dei giornali online o blog. Nel primo caso si tratta di vere e proprie testate giornalistiche che si occupano di promuovere l’arte dando contestualmente una visione sul mondo culturale ad ampio spettro, parlando spesso delle politiche culturali dei governi, delle possibilità lavorative nel mondo della cultura o offrendo informazioni sui visitatori dei musei e sullo stato di conservazione di una determinata opera o collezione. Poi ci sono i blogger, genericamente professionisti del settore culturale, che mettono parte del proprio tempo e delle proprie conoscenze al servizio – direi quasi “missionario” – dell’arte sul web. Alcuni, dopo aver cominciato per gioco, ora svolgono in modo professionale questo lavoro, mentre altri si trovano ancora in una fase meno impegnata.

In generale, dopo l’apertura di un blog di divulgazione storico-artistica, occorre fare i conti con il pubblico. In questi casi diventa assolutamente necessario fare una scelta di target, ad esempio presentando il blog come una proposta di promozione specializzata. Data la tipologia di pubblico selezionato, in alcuni casi i risultati possono essere molto lenti ad arrivare, ma denotano senz’altro la possibilità di utilizzare il web in un modo assai positivo, attirando lettori da tutti i continenti e con i più svariati interessi: studenti, collezionisti, artigiani, artisti, ma soprattutto gente che magari non ha una professione legata al mondo dell’arte, eppure ha deciso di approfondirne le tematiche. Inoltre, mentre le più importanti riviste scientifiche del settore sono volutamente rivolte ad un pubblico altamente specializzato, e da esso fruite, la proposta dei blog risulta più democratica. Inoltre, il blog infrange il divario tra il lettore e l’informazione: una volta eliminato il filtro di ieratica solennità della grande e costosa rivista scientifica, esso finisce per rappresentare una possibilità più popolare, benché qualitativamente non meno valida, per poter fruire del mondo dell’arte.

Quali prospettive e quali limiti per la divulgazione artistica digitale

Ovviamente non è tutto oro quel che luccica, infatti il web e i social network sono un enorme contenitore di informazione spesso di basso spessore culturale. Per questo le pagine che propongono una corretta e qualitativamente elevata informazione culturale, e nella fattispecie artistica, non hanno la stessa quantità di followers di pagine certamente più frivole: da qui emerge quel senso quasi “missionario” della divulgazione artistica sui social di cui si parlava prima. La missione in questione è quella di creare un’ampia zona di matrice culturale nel mondo dei social network, affinché le arti possano usare questi mezzi per quello che sono veramente, cioè possibilità di raggiungimento di un pubblico, praticamente sconfinato, in ogni angolo del mondo.

Inoltre, non si deve fare confusione tra la divulgazione storico-artistica operata tramite blog, testate giornalistiche online o siti di approfondimento, e la fruizione digitale delle opere. Personalmente aborrisco le mostre digitali, in quanto ritengo opportuno e doveroso il contatto fisico con l’opera, con le pennellate materiche di colore o i colpi di scalpello sul marmo. L’educazione artistica digitale dovrebbe servire a parlare di arte e a spingere il pubblico al ripopolamento del museo fisico e tradizionale. Insomma, il digitale, il web, gli strumenti online, nella trattazione artistica, dovrebbero rappresentare un ponte generazionale tra i modi di parlare d’arte e non un’isola temporale staccata dal proprio passato.

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In ogni università italiana la prima lezione del corso di storia dell’arte è solitamente gremita di studenti accalcati sui banchi e, forse, persino seduti per terra. Se qualcuno per caso vi entrasse e sostasse sullo stipite della porta, anche solo per la prima mezz’ora, assisterebbe ad una scena ricorrente, quasi formulare: il professore in cattedra, guardando la sua platea con aria paterna ed alzando la voce per farsi sentire anche dall’orecchio più indifferente dell’ultima fila, esorta energicamente i presenti  a leggere quanto prima l’introduzione a Il significato nelle arti visive di Erwin Panofsky. Le teste abbassate sui fogli o sulle tastiere dei PC appunterebbero il titolo e il nome dell’illustre storico, sottolineandolo per far riaffiorare alla mente il tono accorato del docente al momento della rilettura in solitaria. Qualcuno dei presenti, forse, ha già sfogliato quelle pagine il cui titolo sembra non dichiarare altro che un’ovvietà: La storia dell’arte come disciplina umanistica.

Giuliano e Benedetto da Maiano, tarsie lignee dello studiolo di Federico da Montefeltro, 1476

Le discipline umanistiche: trincea da oltrepassare?

Perché interrogarsi su una categorizzazione accademica che si considera comunemente e concordemente valida? Panofsky intende portare in superficie da quel magma incoerente che nel nostro cervello etichettiamo come “studi umanistici” le ragioni prime che hanno portato l’uomo a distinguere – semanticamente – quelli che Erasmo chiamava gli studia humaniora dalle cosiddette scienze (Panofsky 1999, 8). Oggi nella percezione comune queste separazioni di campo sono date per assodate, cementate da quasi tre secoli di specializzazione unilaterale, e sono diventate trincee dietro cui gli studiosi si barricano in una continua guerra di posizione per guadagnare qualche metro nell’approvazione da parte della collettività. I colpi si alternano, gli uni gettano discredito verso le discipline improduttive che impiegano risorse comuni senza restituire alcun utile, gli altri contro l’arido calcolo costi-benefici delle scienze esatte, come se da un giorno all’altro l’uomo dovesse dichiarare vincitrice una delle due parti in via definitiva. Curioso che proprio noi, figli dell’Umanesimo, del Rinascimento e dell’Illuminismo, che tanto esaltiamo le infinite possibilità della mente umana, tentiamo – invece – di inscatolarle in compartimenti stagni per poi poter valutare quale di questi contenuti meriti il primo posto sul podio del valore sociale, culturale ed economico.

La via per porre fine a questa schermaglia si stende, nero su bianco, nelle pagine introduttive di Panofsky: la chiave è l’uomo, e la definizione della sua umanità. Humanitas: «una orgogliosa e tragica consapevolezza di principi liberamente accettati ed imposti a se stesso, di fronte alle imposizioni esterne della malattia, della decadenza e di tutto ciò che si intende per “condizione mortale” dell’uomo» (Panofsky 1999, 5). Il panorama che si apre di fronte a noi alla lettura di tale definizione è sconfinato, sfugge ad ogni tentativo di incasellamento, comprende ogni fibra della nostra intelligenza. E ruota attorno a due cardini: il valore e il limite. Valore, perché le aspirazioni e le creazioni umane possono travalicare i confini spazio-temporali che il mondo transeunte impone. Limite poiché, per quanto le scienze e le arti tentino di procrastinare l’arrivo dell’inesorabile parola “fine”, è insito in noi un desiderio inestinguibile di compiutezza, di demarcazione di confini. Questi due postulati governano parimenti le scienze e le discipline umanistiche ed è la ragione per cui prima dei tempi dell’Encyclopédie discettare sulle Odi oraziane e confrontarsi con gli Elementi di Euclide erano considerate facce della stessa medaglia. Di valore e limite sono intrise le parole che Dio rivolge ad Adamo nel De hominis dignitate di Pico della Mirandola (1496): «Non ti abbiamo fatto né celeste né terreno, né mortale né immortale, perché libero, straordinario plasmatore e scultore di te stesso, tu ti possa forgiare da te nella forma che avrai preferito. Potrai degenerare negli esseri inferiori, che sono bruti; potrai rigenerarti, secondo la tua decisione, negli esseri superiori, che sono divini» (Della Mirandola 2003, 22-23).

Hans Holbein il Giovane, Erasmo da Rotterdam, 1523 ca., Parigi, Musée du Louvre

Strumenti per affrontare criticamente la realtà

Dunque, come si può tentare di recidere il legame che secoli di storia hanno intessuto tra due filoni di studi che portano a realizzare l’umanità di ciascuno, pur secondo vie diverse? L’interesse ultimo di entrambi, sottolinea intelligentemente Panofsky, è la realtà: la realtà, che si presenta sia come fenomeno da sviscerare e perfezionare, sia come esito dell’accumulo di testimonianze da riportare in vita. «Una sottile differenza si ha in latino tra scientia e eruditio e in inglese tra knowledge e learning. Scientia e knowledge, che indicano un possesso mentale più che un processo, si possono far corrispondere alle scienze; eruditio e learning, che indicano più un processo che un possesso, alle discipline umanistiche. Il fine ideale della scienza sembra essere qualcosa come la competenza, quello delle discipline umanistiche qualcosa come la saggezza» (Panofsky 1999, 27-28). E per servirsi della competenza è senz’altro indispensabile la saggezza, così come la saggezza diviene sterile se privata di materiali pratici e tangibili su cui sperimentarsi. Rivalutare il senso dato alle parole potrebbe essere un buon punto di partenza per riconciliare il mondo complesso del sapere: rivedere, ad esempio, il significato di “utile”, che dovrebbe comprendere non solo quanto porta profitto ma anche tutto ciò che, in generale, aiuta a diventare migliori (Ordine 2015, 7-8). Qui, probabilmente, va ricercato il motivo ultimo per il quale una parte di studenti universitari in Italia è ancora intenzionata a realizzarsi professionalmente in una disciplina umanistica, perché la ricerca di senso non è ancora esaurita, il desiderio di interrogarsi sulle forme di espressione che l’uomo ha elaborato non è ancora sopito. Tutto questo non va certo inteso come un sentimentalismo nostalgico per un’età dell’oro perduta per sempre. È, anzi, una continua lotta contro la tentazione di adorare un’eredità statica e immota per ricordarci – come scrive Settis (2004, 124) – che la storia, in ogni sua forma, è «qualcosa di profondamente sorprendente ed estraneo, da riconquistare ogni giorno, come un potente stimolo a intendere il “diverso”».

Terminate le pagine di La storia dell’arte come disciplina umanistica il novello studente non può rimanere indifferente. Il compito che lo attende come futuro studioso e come uomo è alto e l’onere di affacciarsi a una parte del nostro comune passato per indagarlo e tentare di trarne delle domande che siano capaci di interrogare il presente è indubbiamente una sfida ambiziosa. Qualcuno dirà che studiare le opere d’arte, testimonianze “inutili” dei nostri predecessori, è ormai anacronistico, un passatempo da nobiluomini che vivono di rendita e attraversano l’Europa del Grand Tour. Ma Gombrich (1976, 162), uno dei più grandi storici dell’arte del secolo scorso, ricorda che:

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“La speranza è l’ultima a morire”. Chi è d’accordo? A discapito dello scetticismo di chi non si piega a luoghi comuni né si adagia su comodi “prefabbricati”, dei proverbi si fa uso e abuso, proprio e improprio. Frasi di circostanza, forse sì, eppure cariche di una forza così espressiva che gli ha garantito fama imperitura. Queste scontate parole sono in realtà prese in prestito da un repertorio di insegnamenti che attinge al sostrato più profondo della conoscenza umana: il mito, che continua a viaggiare per secoli attraverso diverse forme del linguaggio. E infatti, Speranza era nota ai Greci e faceva la sua apparizione nelle vicende di Pandora, la prima donna ad esser stata creata e mandata agli uomini come punizione. Nel mito, la fanciulla, prototipo della donna e dell’universo femminile, non ascolta le ammonizioni di Zeus a non aprire quell’orcio che proprio egli le aveva offerto. Pandora, vinta dalla sua (stereo)tipica curiosità, apre il vaso da cui escono impetuosi i mali che da allora affliggono il genere umano. Solo qualcosa resta sul fondo: la speranza. Così Pandora, che spaventata si era affrettata a richiudere il coperchio, riapre in un secondo momento il vaso e Speranza è così libera di aggirarsi sulla Terra per consolare gli uomini dagli altri mali prima liberati.

Da un punto di vista semiotico, il racconto nasconde allegorie sotto ogni dettaglio e permette innumerevoli riflessioni (ad esempio, sulla subdola pianificazione di Zeus che prima plasma Pandora curiosa e poi le invia un dono vietandole di aprirlo, e di conseguenza, istigandone la curiosità), ma ciò che è perdurato nell’immaginario comune è la centralità e la necessità del ruolo di speranza nella vita umana. La speranza fa accesso nel mondo dei mortali insieme ai mali, ma assolve l’antitetica funzione di alleviarli. La volontà divina ha voluto l’uomo sofferente ma speranzoso, in un dolce-amaro che distingue la vita dell’uomo da quella dell’animale. Che si guardi al passato o al presente, il rapporto dell’uomo con Speranza è strettissimo e dev’esser diventato realmente morboso se un altro proverbio più cautamente ricorda che “chi di speranza vive, disperato muore”. Un contraltare: qualcuno che ha fatto troppo affidamento sulla Speranza sarà rimasto davvero scottato dalle disattese aspettative. Ciò detto, il mito di Pandora esorta a sperare e, che dir si voglia, nessun uomo ha mai smesso di farlo.

Questione di punti di vista

Affascinante conoscere i miti, ma questo non basta a capirli e a coglierne l’importanza. Gli insegnamenti offerti da essi si adeguano perfettamente all’esperienza di ogni essere umano, e la distanza che ci separa da queste narrazioni, che noi stessi releghiamo alla sfera del fantastico, è piuttosto fittizia. Come per le favole (ma perlomeno queste hanno goduto di più fortunato destino), obiettivo ultimo del mito è spiegare e insegnare. Il mito nasconde qualcosa di più profondo dietro il filtro del linguaggio, bisogna però guardare bene. Secondo la chiave di lettura di Friedrich Max Müller, l’ascesa del sole che sorge dopo le prime luci dell’alba trova concretezza nella rappresentazione di Sole che, innamorato di Aurora, la insegue, richiamando quel moto astrale (apparente) che scandisce il susseguirsi di alba e tramonto. Non a caso, secondo Müller, nel mito greco il dio del sole Apollo si innamora di Dafne, il cui nome altro non è che la traslitterazione del sanscrito Ahand, “alba”. Proprio perché il mito tenterebbe di far chiarezza su fenomeni naturali un tempo incomprensibili, oggi il progresso scientifico colloca il racconto mitico a un ruolo marginale. A torto, però, questa marginalizzazione ha investito anche miti il cui focus non sono i fenomeni fisici, ma temi che rientrano nella sfera dell’etica. Un esempio: il gigante Orione, da cui prende il nome la costellazione, è per i Greci il più abile cacciatore mai esistito. Secondo la versione di Apollodoro, Orione sarebbe stato ingannato da Enopione, re dell’isola di Chio, il quale promise in sposa sua figlia Merope al cacciatore se questi avesse ucciso tutte le belve feroci che minacciavano la quiete dell’isola. Il gigante non esitò a sterminare le bestie, sebbene il matrimonio promesso gli fu poi negato. Nella sua misera condizione, Orione si macchia di fatto dello sterminio animale. Il mito circolava in numerose varianti, pertanto anche la sua morte è tramandata differentemente. Una versione narra che ad ucciderlo sia stata Artemide, dea della caccia, temendo che il cacciatore potesse sterminare tutti gli animali della terra. Un’altra versione vuole Orione ostentatore della sua bravura nell’arte della caccia: sfidando la dea Artemide ne istigò la rabbia, e questa lo uccise. Walter Burkert ha fornito una lettura “storica” del racconto mitico, osservandolo nell’ambiente sociale in cui esso è prodotto. Il mito di Orione è un tentativo di esorcizzare il senso di colpa di una società quale quella paleolitica che basava il suo sostentamento sull’uccisione della selvaggina, prima di conoscere l’agricoltura. Burkert ha posto l’attenzione sugli “archetipi psichici ereditari”, ovvero quei valori etici e sociali sviluppati dall’“inconscio collettivo” e pertanto condivisi dall’umanità intera. Orione rappresenta la minaccia dello sterminio di tutti animali terrestri di cui si nutre l’umanità: il mito insiste sulla necessità di limitare la caccia a quanto necessario al nutrimento e ammonisce a non varcare questo limite, fondamentale per l’equilibrio dell’universo. Si caccia quanto basta in funzione di quanto serve e il margine è pertanto insito dalla natura stessa. 

Poco attuale? A nessuno di noi sfuggiranno le immagini di allevamenti intensivi sui quali non spenderò alcuna parola. La produzione che supera il consumo è il manifesto della nostra società che gioisce di fronte alle maxi offerte negli ipermercati dei 3 al prezzo di 2. Lo stesso sollievo si infonde nei cuori alla vista di scaffali ricolmi di prodotti al ribasso. Il nostro mondo è ormai distante da quello di Orione, eppure i Greci si sono trovati ad affrontare questioni affini alle nostre. La differenza sta piuttosto nel modo di affrontarle. Per gli Antichi la natura è misura e definisce il limite dell’azione umana. L’uomo non osa oltrepassare quel varco perché, se lo fa, viene punito. Per noi, la natura è il limite cha va superato.

Quei lontani cugini greci

Più di quanto immaginiamo, i miti ci permettono di riflettere sul mondo attuale, indagano sulle nostre paure, cercano risposte ai nostri interrogativi e più spesso ne creano di nuovi, ampliando il terreno di riflessione. La vicenda di Icaro e Dedalo è incentrata sul rapporto fra padre e figlio. Dedalo crea delle ali artificiali per sé e per il figlio Icaro al fine di scappare in volo dal labirinto di Minosse, in cui i due sono prigionieri. Icaro non rispetta però una semplice regola: non avvicinarsi al sole rovente, che avrebbe sciolto la cera con cui Dedalo aveva costruito le ali. Superando un limite imposto, Icaro paga questo errore con la morte. Il mito insiste anche sulla frustrazione del padre, che fornendo al figlio il mezzo per salvarsi, ne determina di fatto la morte. E Dedalo, che maledice la sua scienza scorgendo tra le onde le piume delle ali del figlio precipitato in mare, non sperimenta forse sulla sua stessa pelle il punto di non-ritorno del progresso tecnico e scientifico, troppo bonariamente concesso a una mente ingenua quale quella di Icaro? Detto in altre parole: la tecnica pertenga alle mani e alla mente di chi sa usarla! Nessun progresso tecnico-scientifico è davvero tale se manca la coscienza critica di chi ne dispone. Possiamo anche vantarci di saper ri-scavare i canali di Venezia ma questo a poco giova se il fine è permettere a enormi imbarcazioni di passarvi attraverso e se la conseguenza è deleteria per le fondamenta urbane, per l’equilibrio dei flussi d’acqua e per la vita cittadina.

Insomma, i Greci avevano già affrontato le medesime questioni che crucciano oggi la nostra esistenza quotidiana: seppur in altri termini, con Icaro e Dedalo avevano realizzato che scienza e humanitas andavano integrate per garantire il vero progresso; con Orione avevano riconosciuto il valore dell’eco-sostenibilità; più generalmente, i Greci erano curiosi di fronte a fenomeni fisici e, come tutti noi, non smettevano di sperare. Il mito è attuale, ma parla con un linguaggio a cui purtroppo non siamo più abituati, cosicché leggerlo ci sembra futile. Eppure non sempre. Mi preme infatti citare, in ultimo, un passo di Davide Enia, tratto dal suo romanzo Appunti per un naufragio:

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Nel corso dei secoli, le discipline umanistiche hanno sempre avuto un ruolo centrale nell’educazione degli alunni. Dall’antica Grecia all’età moderna innumerevoli studiosi hanno scelto di concentrarsi sulle arti liberali e sugli studi umanistici. Perché allora, negli ultimi decenni, queste materie non hanno più ricevuto il favore accademico e vengono considerate di secondaria importanza? Negli ultimi anni questa tendenza negativa ha fortunatamente iniziato a invertirsi e gli studi umanistici hanno riguadagnato parte della loro reputazione originale; ma com’è possibile che gli stessi argomenti su cui Platone e Socrate si sono concentrati abbiano subito un drastico rinnovamento nella società moderna? Al giorno d’oggi gli studenti delle scuole superiori vengono spinti ancora verso aree scientifiche o manageriali per l’istruzione superiore, in modo da poter assicurarsi un lavoro remunerativo, piuttosto che impegnarsi nello studio delle liberal arts. Tuttavia, il metodo scientifico di cui le facoltà non umanistiche sono così orgogliose – un metodo che si occupa della ricerca sperimentale e delle interpretazioni fattuali – ha le sue radici proprio nelle arti liberali così facilmente criticabili.

Dall’antica Grecia al Medioevo

Storicamente, in assenza di moderni strumenti di ricerca, studiosi e filosofi hanno fatto affidamento su analisi, ragione e retorica per impartire agli alunni le conoscenze necessarie per il successo nella società. Di conseguenza, per secoli, lingua, etica e filosofia hanno regnato indisturbate come principali temi dell’educazione. I sofisti greci insegnavano l’arte della retorica per fornire alle persone le abilità del discorso e del dibattito pubblico. Filosofi come Socrate, Platone e Aristotele scrissero sul linguaggio, l’etica e la teologia e usarono questi concetti per interpretare un mondo che era privo di qualsiasi altro mezzo per la ricerca. Allo stesso modo, gli alunni dell’antica Roma venivano istruiti nell’analisi della poesia, della grammatica e della retorica, nella speranza che, attraverso queste, sarebbero stati in grado di dare un senso al loro ambiente e alla loro storia. Per entrambe le società – così come per molte altre – la base dell’educazione era l’analisi critica e la comprensione del mondo e della natura umana: avevano quello che, d’ora in poi, chiamerò un approccio bottom-up all’apprendimento. Questa tipologia di apprendimento richiede un esame accurato di fonti e di opinioni diverse per arrivare ad una valutazione plausibile e razionale della realtà.

Negli ultimi decenni, sebbene non sia del tutto perso nel sistema educativo, questo processo è stato quasi completamente ignorato da gran parte delle materie, ad eccezione di quelle scientifiche, a favore del suo opposto: l’approccio top-down. In netto contrasto con lo stile bottom-up, il metodo top-down dell’insegnamento e apprendimento si basa sull’accettazione di uno standard generale di conoscenza che deve essere applicato a qualsiasi nuova informazione. In questo modo, le regole sono usate come equazioni in matematica: spesso imparate a memoria e raramente messe in discussione. Fortunatamente, molti istituti di istruzione superiore stanno tornando a un sistema bottom-up, ma perché questo metodo è stato abbandonato in primo luogo?

Come e quando l’analisi logica e l’obiettività delle discipline umanistiche sono state respinte a favore della standardizzazione? Sebbene gli sviluppi scientifici possano aver contribuito a questo cambiamento, è possibile che la vera causa risieda negli eventi storici. L’approccio bottom-up, nonostante fosse il principale sistema educativo nell’antica Grecia e nell’Impero Romano, iniziò a deteriorarsi nel secondo e terzo secolo dopo Cristo, quando l’istituzione di una religione dominante e il suo canone causarono la necessità di standardizzare le informazioni fornite dalle istituzioni di apprendimento. Nei secoli successivi, con l’avvento del Medioevo questo processo continuò con un ulteriore sviluppo: mentre nel mondo antico tutte le materie venivano giudicate come ugualmente importanti e necessarie per l’avanzamento di una persona, la cosiddetta “età di mezzo” vide lo sviluppo di una struttura gerarchica. Basandosi in parte sul curriculum di Platone, gli studiosi del V e del VI secolo stabilirono il trivio (studio della grammatica, della logica e della retorica) e il quadrivio (incentrato sull’aritmetica, la geometria, la musica e l’astronomia), che delinearono uno standard prestabilito per un sistema educativo che avrebbe dato la priorità ad alcune materie rispetto ad altre. L’istituzione di una gerarchia educativa fu successivamente ripristinata durante le rivoluzione industriale e scientifica, come vedremo più avanti.

Dal Rinascimento al XXI secolo

L’approccio bottom-up, invece, venne ripreso durante il Rinascimento, quando la rinnovata attenzione ai testi classici riprese parzialmente lo scopo originario delle discipline umanistiche favorendo una tradizione di pensiero analitico. Tuttavia, ci furono due svantaggi a questo miglioramento. In primo luogo, anche se il pensiero critico riacquistò parte della sua importanza originale, le istituzioni educative come le scuole di grammatica si concentrarono ancora sulle regole della lingua e sulle convenzioni linguistiche, con l’aggiunta di lezioni mirate a fornire agli studenti un background di formazione classica, ad esempio insegnando loro ad imitare e ricreare lo stile e le tecniche di scrittura dei filosofi. In secondo luogo, parte della critica sostiene che i protagonisti del Rinascimento italiano abbiano usato i testi di filosofi e scrittori classici in un modo assai diverso rispetto degli studiosi inglesi con la conseguenza che, mentre in Gran Bretagna il riemergere delle fonti causò un aumento della produzione di nuove critiche e teorie, in Italia queste diventarono le nuove indiscutibili autorità. Inoltre, la cultura inglese fu in qualche modo aiutata dai cambiamenti politici avvenuti durante il Rinascimento: la conversione al protestantesimo e i seguenti scontri tra i diversi gruppi religiosi portarono le persone a bilanciare e giudicare opinioni e idee contrastanti. Questo processo, che continuò per tutto il XVI e XVII secolo, fu successivamente portato avanti nell’Illuminismo, durante la quale l’importanza di un’accurata ricerca come modo per determinare la verità diventò lo standard. Più tardi, la rivoluzione industriale e scientifica causò un altro cambiamento, ristabilendo un sistema gerarchico in cui le discipline umanistiche risultavano le ultime in classifica. La priorità non era più data alla grammatica, alla logica e alla retorica come prima, ma ai campi scientifici di recente sviluppo. Di conseguenza, l’importanza della ricerca nelle materie umanistiche diminuì e la necessità di mantenere il sistema bottom-up cominciò a vacillare.

Questo sembra aver continuato a persistere nella società moderna, con le lauree nelle liberal arts che soffrono di una posizione negativa nella gerarchia di apprendimento superiore e un approccio prevalentemente top-down, incentrato sul fornire agli studenti opinioni autorevoli da accettare e non mettere in discussione. Dall’altro lato della medaglia, e al vertice della metaforica catena alimentare educativa, ci sono i programmi scientifici che – pur avendo mantenuto parte del sistema bottom-up con i metodi di ricerca utilizzati – ora iniziano ad abbandonare l’approccio critico che le discipline umanistiche avevano nell’antica Grecia. Fortunatamente, negli ultimi anni, le istituzioni di istruzione superiore hanno iniziato a reintegrare gli approcci bottom-up nei confronti delle discipline umanistiche, spingendo gli studenti ad interagire con le loro fonti in maniera logica e analitica per giungere a una conclusione razionale e spesso personale.

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Fin da piccoli siamo cresciuti con l’idea, spesso stereotipata e per certi versi buffa, che l’insegnante di storia o lo storico di professione fossero persone di grande cultura, intente a passare gran parte delle loro giornate sui libri, perdendosi nel mare delle innumerevoli informazioni che ci regala la storiografia, parzialmente o totalmente estranei alle nuove possibilità offerte dal mondo digitale. La realtà tuttavia è molto diversa. Internet, infatti, dalla metà degli anni ‘90, è diventato un prezioso strumento atto a migliorare le ricerche in ambito umanistico, in un certo senso completandone l’opera.

Cataloghi online, registri anagrafici, fonti letterarie, sono solo alcune delle risorse che oggi ognuno di noi può reperire facilmente in rete, colmando eventuali impedimenti spazio-temporali. Ora cercherò di enunciare in maniera più dettagliata questo nuovo metodo di ricerca reso possibile dall’applicazione delle nuove tecnologie, analizzando alcuni dei suoi punti di forza ed i corrispettivi punti di debolezza.

La rivoluzione dell’umanistica digitale

Gli umanisti sono sempre più convinti nell’affermare che ci sia stata e sia tuttora in corso una vera e propria rivoluzione nella ricerca e nella catalogazione delle fonti storiche, dovuta alla rete digitale. Quest’ultima potrebbe sostituire con grande rapidità i cataloghi e i supporti cartacei. Ciò nonostante tale sostituzione non avrà per il momento un impatto decisivo, in quanto documenti originali ed enti di conservazione fisici rimarranno senza dubbio fondamentali per uno studio più approfondito e per trasformare l’esperienza concreta in conoscenza, elemento necessario per lo svolgimento sia di una ricerca di carattere digitale, sia di stampo cartaceo.

A questa nuova modalità di azione corrispondono nuovi approcci digitali di diffusione e catalogazione delle fonti storiche, con il conseguente assottigliamento delle differenze delle varie professionalità di settore (quali l’operatore dei musei, l’archivista e il bibliotecario) ed un bagaglio maggiore di competenze da acquisire, che rendono più ampio il ventaglio di capacità che ne deriva. Il progetto Europeana ne è un chiaro esempio.

Considerazioni generali sul digitale

Nell’analizzare le principali caratteristiche del digitale è bene soffermarsi su alcune di esse in particolare. Ad esempio, secondo Joshua Meyrowitz, professore di comunicazione alla New Hampshire University, i media elettronici hanno esercitato un forte impatto nella distruzione dell’integrità spazio-temporale dell’opera storica, nonostante siano in grado di rendere le fonti storiche, da private ed inaccessibili, disponibili ad un pubblico più ampio.

In secondo luogo si può riflettere sul fatto che le fonti e i dati vengono spesso classificati dalla rete non certo in base al loro valore qualitativo. Al fine di combattere il rischio di incorrere in articoli o opuscoli di dubbia qualità o eccessivamente influenzati dai media contemporanei, gli studiosi dei vari settori devono dunque fornire gli strumenti critici per aiutare il lettore ad orientarsi in una galassia di informazioni che impedisce il mantenimento di una lucidità di pensiero e che può inesorabilmente condurre ad un disordine mentale assai difficile da contrastare.

Dominare la rete

Ed  è qui che entra in gioco la digital history: questo termine viene creato nel 1997 grazie al contributo di Edward l. Ayers, professore della Virginia University, ed indica un nuovo metodo di ricerca storica, che consiste nell’offrire nuovi strumenti digitali sia ad esperti, sia ad un pubblico non specializzato, al fine di comprendere come controllare ciò che si trova in rete attraverso il mestiere di storico.

Una delle pietre miliari a tal proposito è stata la creazione, anche da parte di Ayers, del primo sito online di archivi storici, chiamato The valley of the shadow. Questa piattaforma offre fonti e documenti antichi di 150 anni, che mettono a confronto le realtà di due contee americane durante la guerra civile, una confederata, l’altra unionista, tralasciando completamente qualsiasi componente narrativa.

La diffusione pubblica della conoscenza storica e la formazione di individui deputati alla divulgazione della stessa al di fuori del mondo accademico fanno parte della public history, che vede nell’illustre figura di Serge Noiret, presidente dell’Associazione Italiana di Public History, una delle personalità più attive in questo campo. L’obiettivo dell’associazione? Diffondere la storia al di fuori dell’ambito scolastico, facendo opera di divulgazione efficace nella società civile. Questo però è possibile solo se gli operatori e gli studiosi sviluppano delle tecniche comunicative adeguate ad un pubblico ampio, trasformando e rendendo affascinante l’universo umanistico, riuscendo magari a far cambiare opinione a eserciti di studenti pronti a evitare in qualsiasi modo la fatica di studiare le vicende delle guerre napoleoniche o dell’Impero romano. Inoltre, le abilità comunicative necessarie all’opera di divulgazione possono fondersi con la capacità di presentare in maniera più interessante e fluida la storia, per esempio armandosi di atlanti digitali, promuovendo dibattiti su diversi social media e facendo ricorso ad altri supporti multimediali, che riescono a creare spazi di condivisione più ampi e immediati sia per uno studioso che per una persona curiosa, favorendo inoltre una circolazione costante di materiale.

Informatica e Umanesimo: due realtà parallele?

Ma ora invito ad un’ulteriore analisi e riflessione riguardo all’’informatico e all’umanista, due professioni che sembrano antitetiche e senza nessun punto in comune ma che forse proprio ora dovrebbero unirsi per evitare un possibile scollamento tra metodologie di ricerca storica tradizionali e computazionali. La soluzione potrebbe essere l’informatica umanistica, che potrebbe portare ad una interazione efficace tra i due ambiti disciplinari, rendendoli interdipendenti e trasversali. Una condizione indispensabile per fare ciò è quella di spostare la materia da un ambito prettamente ingegneristico ad uno teorico e umanistico. Il problema più rilevante sta nel fatto che nei corsi di laurea odierni non esiste ancora un approccio qualitativamente valido, causato dal fatto che molto spesso gli esperti di digital history e di digital humanities hanno competenze approssimative nel campo informatico, oppure dall’altra parte i professionisti dell’ambito tecnologico risultano completamente estranei alle materie storiche. La formazione di informatici umanisti porterebbe così ad un loro potenziale impiego sia nella didattica umanistica che in quella scientifica, aprendo  risvolti che sono tuttora incerti, ma anche assai promettenti per il prossimo futuro.

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Per ogni lingua ed ogni periodo storico, si pone il problema del mutamento linguistico. La lingua infatti si rivela, quasi paradossalmente, rigida e flessibile, dal momento che – se studiata diacronicamente (ovvero dal punto di vista del suo cambiamento nel tempo) – «mostra nel contempo continuità e cambiamento» (Coseriu 1992, 2). Ogni lingua è infatti sottoposta a continue variazioni, che interessano piani diversi ed agiscono con velocità differenti a seconda della categoria linguistica che vanno a modificare. Sul piano fonologico, morfologico e sintattico, i cambiamenti sono lenti e spesso impercettibili. Sul piano lessicale, invece, essi intercorrono con una velocità tale che, spesso, rende difficile la registrazione di neologismi o di prestiti provenienti da altre lingue (i quali sono, come mai prima d’oggi, in continuo aumento).

La lingua dell’uso: come si aggiorna un vocabolario?

L’opera di compilazione di un vocabolario non può dunque prescindere da un’indagine linguistica accurata, capace di tenere conto delle continue innovazioni che agiscono a livello lessicale. Le continue modificazioni non riguardano esclusivamente l’introduzione di vocaboli nuovi, ma concernono anche l’estinzione di parole ritenute desuete, in quanto del tutto sparite dall’uso, oppure usate esclusivamente da una fascia di parlanti numericamente irrisoria. Il repertorio linguistico di una lingua si rivela dunque in costante aggiornamento e l’operazione di censimento dei vocaboli che appartengono alla lingua in questione si mostra complessa e, talvolta, persino controversa.

Prendiamo ad esempio l’italiano, lingua che – se confrontata con le altre “sorelle” romanze – mostra il maggior grado di conservatività dal latino, la lingua madre da cui trae origine. Sulla base delle difficoltà fin qui illustrate, come si può conoscere con precisione il numero di vocaboli da cui l’italiano è costituito? Basandoci sui dati forniti da Lorenzetti (2002, 36), è possibile effettuare un rapido confronto tra i lemmi registrati da due dei più ampi vocabolari della lingua italiana. Si contano 210.000 vocaboli presenti nel Grande dizionario della lingua italiana di Salvatore Battaglia, a fronte dei più di 260.000 contenuti nel Grande dizionario italiano dell’uso di Tullio de Mauro. Essi, tuttavia, essendo stati completati entro il primo decennio del Duemila, non comprendono i vocaboli di più recente introduzione e registrano numerosi termini che non trovano più concreta applicazione nella società italiana degli ultimi anni.

Lo scheletro di un vocabolario: una classificazione

È ovviamente impensabile che vi siano parlanti italòfoni che conoscono il significato di tutti i vocaboli, o che vi siano persone che fanno uso di tutti questi termini nelle loro comunicazioni quotidiane. All’interno di queste parole è possibile infatti effettuare una classificazione, tale da permettere l’individuazione di sottogruppi lessicali. Il repertorio linguistico italiano può essere così ripartito entro 5 macro-categorie.

Contrastare il cambiamento: la tutela del lessico e la missione di Zanichelli

Presentata rapidamente la varietà di cui si costituisce un vocabolario, risulteranno chiare le difficoltà che riscontrano gli addetti che, di anno in anno, sono incaricati di aggiornare le voci dei dizionari di lingua italiana. Emblematico risulta il caso dell’editrice bolognese Zanichelli che, di fronte al rapido declino di vocaboli spariti dall’uso a causa della rapidità del mutamento linguistico, ha deciso di promuovere una campagna finalizzata alla tutela di 3.126 parole considerate “a rischio di estinzione”. Partendo dalla convinzione che la ricchezza lessicale sia fondamentale per una corretta espressione del proprio pensiero, Zanichelli inaugura il progetto #paroledasalvare per «cercare di contrastare l’imminente impoverimento culturale» (D’Aiuto 2019). L’iniziativa consiste in un «vero e proprio pronto intervento, che sta prendendo piede nelle più numerose e celebri piazze d’Italia, agendo direttamente sulle persone»  (D’Aiuto 2019).

L’iniziativa prevede un tour che, iniziato sabato 21 settembre a Milano e proseguito dal 29 settembre al 5 ottobre a Torino, continua dal 6 all’11 ottobre a Bologna, dal 12 al 19 a Firenze, dal 20 al 26 a Bari, e si concluderà il 2 novembre a Palermo. L’intervento presenta «aree appositamente allestite e finalizzate ad una compartecipazione attiva delle persone» (D’Aiuto 2019), affinché adottino uno dei termini passibili di dileguo, prendendosene cura al fine di scongiurarne l’estinzione. Il progetto si fonda sulla radicata convinzione che ampliare il proprio repertorio lessicale non significhi «pavoneggiarsi o peggio assumere toni snobistici, ma arricchire gli strumenti a disposizione per sviluppare la propria personalità e migliorare la propria capacità di comprensione» (così recita la presentazione del progetto sul sito della Zanichelli).

L’inefficacia dei sinonimi: la salvaguardia delle parole ‘insostituibili’

Certamente una missione meritevole di essere tentata, nella speranza di salvaguardare la complessità lessicale della nostra lingua. Secondo Zanichelli, infatti, le #paroledasalvare si rivelano insostituibili, in quanto la loro estinzione favorirebbe l’ascesa di sinonimi inadatti a restituire con la stessa pregnanza semantica il concetto che si desidera esprimere. Facciamo un esempio. Invece di affermare che qualcuno ci vuole “ingannare” o “prendere in giro”, possiamo usare abbindolare (che rinvia al “bindolo”, all’arcolaio che girava per dipanare una matassa trasformandola in gomitolo), circuire (che rinvia a sua volta a una circolarità, a un “andare intorno”) oppure irretire (che rimanda invece a un a un “prendere nella rete” e che contiene anche il significato di “sedurre”, cioè di condurre a sé). Dall’esempio appena riportato, appare evidente che la missione di Zanichelli non tenta semplicemente di scongiurare l’estinzione di alcuni termini, ma persegue anche un fine didattico: il riferimento all’etimologia di queste parole permette infatti di ricostruirne la storia e l’impiego originario, dando spunto ad ulteriori stimoli di riflessione.

Ad oggi, l’iniziativa ha già ottenuto risultati positivi, riscuotendo innanzitutto una notevole eco mediatica (digitando sui vari social l’hashtag #paroledasalvare è possibile rendersi conto dell’ampio consenso che l’iniziativa ha ricevuto, soprattutto tra i giovani). Riuscirà la missione didattica di Zanichelli a salvare tutte le parole a rischio di estinzione? Questo solo il tempo potrà dircelo.

Un altro punto di vista

Tuttavia, di fronte alla consapevolezza che il mutamento linguistico è sempre esistito e continuerà ad esistere, e partendo dall’assunto che è solo grazie ad esso se l’italiano è sorto differenziandosi dal latino, è corretto opporsi al cambiamento o sarebbe invece giusto lasciare che agisca naturalmente, senza arrestarne il corso inevitabile? Su queste domande, cui è impossibile dare una risposta in grado di soddisfare tutti, tenterò di riflettere nel prossimo articolo, partendo dall’illustrazione dei punti chiave della diatriba tra puristi della lingua e neopuristi.

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Il terremoto che nel 1997 interessò le regioni dell’Italia centrale provocò danni in quarantotto comuni tra Umbria e Marche. Particolarmente colpito fu il patrimonio storico-artistico, che subì gravi perdite; nel complesso francescano di Assisi si registrò il crollo irreparabile degli affreschi e delle vetrate della basilica superiore. La fama di questo luogo e l’unicità del patrimonio fino ad allora conservato portarono pellegrini provenienti da ogni parte del mondo, delle più disparate appartenenze linguistiche, etniche e religiose a recare la propria solidarietà a quei luoghi inguaribilmente feriti, il cui restauro richiese grandi investimenti.

La necessità di sottolineare l’importanza della salvaguardia dei beni culturali è solo uno dei motivi che ha spinto alla creazione di una virtuosa collaborazione tra il Metropolitan Museum of Art, il Sacro Convento di San Francesco di Assisi, il Ministero per i Beni e le Attività Culturali e la Biblioteca Apostolica Vaticana che portò alla realizzazione della mostra The Treasury of Saint Francis of Assisi nel 1999.

L’esposizione comprendeva una sessantina di opere d’arte provenienti dalla collezione della Basilica di San Francesco, tra cui oggetti d’uso e di devozione, dipinti, sculture, e manoscritti miniati, florilegio del delicato processo che porta allo sbocciare dell’arte rinascimentale attraverso il mirabile operato di autori quali Lorenzo Monaco, Cimabue, Giotto. Questa rivoluzione culturale e spirituale non solo per Assisi e l’Italia, ma che appartiene all’intera umanità, si espresse attraverso una produzione artistica pregna di spiritualità, che ancora oggi conserva vitale il messaggio di profondo rinnovamento di San Francesco.

Beni culturali: organi vestigiali?

Come il terremoto che ha sconquassato Assisi ha fatto tremare tutto il mondo, così questa mostra si propose di divenire epicentro per la diffusione di un nuovo valore: il tempo non può erodere e la terra non può inghiottire la memoria dell’umanità, la sua traccia culturale. Questo organismo ha la possibilità, dunque, di pulsare ancora: ma davvero è così? Questa fulminea fibrillazione permette al mondo contemporaneo di riportare in vita e affiancare nella quotidianità orizzontale una profonda verticalità di un passato che ne è parte in quanto evoluzione e perciò organo vivo? Attraverso la carnificazione delle immagini operata da Cimabue e Giotto, che rivestono finalmente di tiepida materia le ieratiche sagome medievali, può forse l’uomo contemporaneo riconoscere le vestigia di quell’uomo medievale di cui è diretto erede e consanguineo? Il curioso profilo dell’uomo contemporaneo comprende dunque una doppia natura, che da un lato lo porta a lasciar inselvatichire i siti culturali e dall’altro se ne preoccupa accoratamente nel momento in cui balugina la possibilità che gli vengano sottratti per sempre.

Libri, pezzi da museo

Insieme a espressioni artistiche di vario genere, sono approdati al MET anche 12 manoscritti miniati provenienti prevalentemente dal Museo della Basilica e dalla Biblioteca Conventuale di Assisi. Il trasporto di questi codici non è agevole né economico, come la loro conservazione. Nonostante questo, essi hanno fatto la loro comparsa, non solo offerti a sguardi di studiosi o appassionati, ma presentati come patrimonio comune del genere umano. Ma la ragione della loro presenza in tale contingenza rispecchia la reale necessità di un approccio al manoscritto in quanto testimonianza straordinaria della cultura medievale o soddisfa un’esigenza di completezza, per cui si è scelto di dare rappresentanza a tutte le categorie artistiche tipiche del medioevo italiano? Se così fosse, l’oggetto-libro, protagonista della diffusione della letteratura e della cultura sin dalla sua invenzione, troverebbe in questo ruolo la prefigurazione dell’epilogo della crisi in cui l’era digitale l’ha gettato. Il manoscritto medievale è un oggetto che incarna cultura, ricchezza e istruzione ed esso, prima nella forma del volume e successivamente in quella di codice, è stato per secoli l’unico veicolo del sapere. Lo sguardo del fruitore odierno indugia su quello che gli specialisti chiamano “mero supporto”, come se il sisma del 1997 fosse stata la scossa di un setaccio che ha portato sotto gli occhi di tutti gli oggetti, pure di valore materiale inestimabile, lasciando scivolare nel grembo tellurico la memoria della vitalità culturale e rivoluzionaria che nei secoli successivi al Mille gli era propria.

Il nostro approccio come uomini contemporanei a un dipinto, a un arazzo, a un manoscritto, si può esaurire nel contatto visivo con il significante ignorando (deliberatamente o meno) il suo significato? Possiamo permetterci di considerare con tale alterità il frutto della mente, della passione e della tecnica della nostra specie?

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La street poetry

Street poetry si chiama, invece, quella che appare misteriosamente sui muri degli edifici di una città: una branca della street art che mira a restituire alla poesia lo spazio che le spetta, sottraendolo al grigiore urbano del cemento e trasformando la parete nuda in una pagina bianca del libro di mattoni delle metropoli. Collettivi come il MeP (Movimento per l’Emancipazione della Poesia) ormai da quasi dieci anni affiggono fogli di carta con su scritti versi anonimi che dalla nicchia bianca strappata al continuum monocromo della parete e dell’appiattimento culturale, declamano la loro resistenza al decadimento della pratica poetica.

Voci critiche

Alcuni (fra gli altri Aldo Nove e Marco Santagata) negano lo statuto poetico di queste nuove forme di versificazione: hanno le loro ottime ragioni. Qui, però, non mi preme questionare sulla poeticità delle opere proposte su canali – chiamiamoli così – “non convenzionali”; lo ritengo, francamente, un dibattito sterile, viziato da un pregiudizio sui mezzi di comunicazione scelti: se da un lato pare assurdo inquadrare sotto un’unica categoria una produzione tanto vasta e diversificata – ci sarà pure qualcosa di valido, sperduto in questo mare magnum: compito del critico è trovarlo –, dall’altro è pure vero che neppure la carta stampata è mai stata una garanzia assoluta di qualità. Certo, le dinamiche più perverse dell’auto-pubblicazione sono esaltate dalla libertà permessa dai social network e in un numero cospicuo di casi si assiste ad una sorta di “populismo poetico”, per cui la qualità subisce una speculazione al ribasso e nel pubblico non cresce la sensibilizzazione alla bella poesia. Ma il grande merito di questi nuovi canali di comunicazione è che hanno recato soccorso alla forma poetica, insaccata e trinceratasi tra le pagine di libri spesso invenduti, riportandola addirittura a espandersi e a riprendere terreno, allargando il suo pubblico e iniettandole nuova linfa vitale.

Insomma, la poesia ci salverà. La poesia è una strana creatura che, mentre ci illude e ci fa credere la sua morte, ha già compiuto la sua rinascita: in questa sua morte sempre annunciata e mai realizzata sta la capacità di eternarsi della poesia, che dialoga, costantemente, tra novità e tradizione e che ci insegnerà, probabilmente, come non morire.

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Per inquadrare una delle problematiche più complesse collegate all’introduzione dei sistemi di Intelligenza artificiale nelle nostre vite (d’ora in poi AI), è utile fare un passo indietro e rimandare al principio del dibattito tra Yuval Noah Harari e Fei-Fei Li, andato in scena nell’aprile del 2019 presso il McCoy Center for Ethics in Society dell’Università di Stanford, e da noi stessi richiamato nel precedente contributo. La discussione, infatti, è partita proprio dalla contestazione, mossa dallo storico israeliano, alla centralità della nostra libertà di scelta nel prossimo futuro. Quest’ultima potrebbe apparire, almeno a prima vista, come una questione priva di un reale interesse, al massimo un innocuo passatempo per filosofi alla perenne ricerca di un dilemma sul quale riflettere.

Le nostre scelte alla luce delle neuroscienze: il libero arbitrio non è più così libero

In realtà, come Harari ha cercato di spiegare alla platea del Memorial Auditorium, gli straordinari progressi nel campo delle scienze biologiche, in particolare nelle neuroscienze, in merito alla capacità di mappare l’attività neurale e i processi elettrochimici che avvengono nel nostro cervello, stanno gradualmente conducendo autorevoli esperti del settore a mettere in discussione l’assoluta libertà dei nostri processi decisionali. Da circa un decennio a questa parte, l’opinione prevalente all’interno della comunità scientifica riguardo la natura dei meccanismi umani di decision-making, infatti, è che essi rappresentino niente di più che una reazione a catena di eventi biochimici, quasi del tutto decifrabili ed in alcuni casi prevedibili anche prima che il soggetto ne sia consapevole, attraverso semplici esperimenti di scansione cerebrale; dunque, non certo il frutto di un misterioso «libero arbitrio» come fonte suprema di ogni nostra decisione. Tali processi biochimici possono accadere nel nostro cervello in virtù di uno stimolo esterno, oppure essere frutto di eventi casuali e le scelte e le azioni compiute a seguito di tali processi non possono certo dirsi libere.

L’esperimento di Libet mostra come le nostre scelte non siano in realtà affatto libere

Tuttavia, è doveroso sottolineare che tali recenti scoperte non mettono in discussione la dinamica che ognuno di noi sperimenta quando agisce in base ai propri desideri. In effetti, la questione fondamentale non è se tutti noi agiamo in base ai nostri desideri, in quanto ciò può dirsi vero per qualsiasi altro animale, ma se possiamo scegliere quegli stessi desideri. In definitiva, ciò che le neuroscienze si trovano oggi a sostenere è che noi non scegliamo i nostri desideri, ci limitiamo a sentirli e ad agire conseguentemente.

Al World Science Festival di New York del 2015, il ricercatore Christof Koch spiega come i movimenti neuronali che generano le nostre azioni inizino alcuni millisecondi prima che diveniamo consapevoli delle nostre decisioni

Secondo Harari, simili avanzamenti nel campo delle scienze biologiche, oltre a riportare prepotentemente alla nostra attenzione questioni e dibattiti di natura filosofica che si ritenevano scomparsi da secoli, qualora considerati congiuntamente alla rivoluzione tecnologica dell’AI, nel corso dei prossimi decenni potrebbero minare alla base le fondamenta su cui si regge l’intero ordinamento politico ed economico dell’Occidente contemporaneo, mettendo in discussone l’idea stessa di che cosa voglia dire essere “umani” nel XXI secolo. Vediamo perché.

Algoritmi e agency umana: hacking humans?

Nel 2019 la maggior parte del globo risulta dominata dalle istituzioni della democrazia liberale sul piano politico e dal libero mercato nella sfera economica. L’ordinamento liberale, affermatosi in due terzi del pianeta dopo il crollo del comunismo sovietico, ha sempre attribuito la massima autorità possibile alla libertà di scelta dell’individuo, esortandolo ad ascoltare i propri sentimenti e agire di conseguenza ogni volta che si trovi davanti a delle alternative, dalle più banali – come le scelte sui propri acquisti – passando per le decisioni sentimentali, fino alla scelta del politico cui assegnare il proprio voto in libere elezioni. La tenuta di un siffatto ordinamento si regge dunque sulla convinzione secondo cui la facoltà di scelta di ogni individuo sia effettivamente impossibile da manipolare completamente, ovvero che nessun altro al mondo possa conoscere i vostri desideri meglio di voi stessi. Di fatto, secondo il pensiero liberale, il libero arbitrio individuale e la capacità autonoma di scelta hanno sempre rappresentato la suprema matrice e fonte di senso della vita di ciascuno, così come delle stesse istituzioni democratiche e del libero mercato.

Secondo Yuval Harari, tuttavia, nei prossimi decenni la fiducia riposta dalla struttura di pensiero liberale nell’autonoma capacità di scelta individuale potrebbe essere seriamente messa in discussione non tanto da astratte speculazioni filosofiche che si divertono a negare l’esistenza del libero arbitrio umano, quanto da concreti sistemi tecnologici di Intelligenza artificiale. La rivoluzione tecnologica dell’AI, infatti, consente oggi di disporre di strumenti di calcolo algoritmico in grado di maneggiare enormi quantità di dati. Questi strumenti, una volta integrati stabilmente all’interno delle nostre vite, trattando gli esseri umani puramente alla stregua di sistemi complessi composti da un insieme di meccanismi biochimici, raccogliendo costantemente dati biometrici su di noi (relativi alle diverse attività del nostro sistema nervoso e corporeo) potrebbero gradualmente arrivare a conoscerci meglio di noi stessi.

Un processo, quest’ultimo, che lo storico israeliano durante il dibattito con Fei-Fei Li ha definito «hacking humans», e che potrebbe condurci a delegare una quantità sempre maggiore di decisioni ai sistemi di Intelligenza artificiale, portando in definitiva al trasferimento dell’autorità e della matrice di senso delle nostre vite dagli esseri umani agli algoritmi dell’AI.

Ascolta l’algoritmo: l’AI nelle nostre vite

Come sottolinea Harari, affinché tutto questo divenga realtà nei decenni a venire, non occorre che tali algoritmi ci consiglino in maniera impeccabile in ogni occasione senza mai commettere errori: sarà sufficiente invece che essi lo facciano meglio di quanto potremmo fare noi stessi. Una simile situazione, lungi dal rappresentare uno scenario apocalittico frutto delle fantasie di qualche sceneggiatore di film di fantascienza, è già una realtà per moltissimi individui, che possono oggi utilizzare sensori indossabili attraverso smartphone o orologi, sviluppati da colossi come Google e Microsoft, che monitorano e decifrano diverse tipologie di dati biometrici, come la pressione sanguigna o il livello di zucchero nel sangue, dando suggerimenti accurati su come variare il proprio stile di vita, o annunciando in anticipo la contrazione di influenze e altre malattie.

In aggiunta agli smartwatch è significativa la partnership di Google con Novartis per creare lenti a contatto “intelligenti”

Ancora, una recente ricerca, portata avanti da Facebook, ha dimostrato come l’algoritmo sviluppato dalla società di Menlo Park sia effettivamente in grado di predire in anticipo e con disarmante esattezza – anche meglio di amici e parenti stretti – le risposte date da circa ottantamila volontari in un quiz sulla loro personalità, solamente attraverso l’analisi dei like assegnati da questi ultimi sulla piattaforma del popolare social network.

Inoltre, la velocità con la quale l’industria tecnologica è riuscita fino a questo momento a proseguire nella miniaturizzazione dei componenti delle proprie creazioni rende davvero concreta la possibilità che tali sensori diventino gradualmente sempre più accessibili economicamente e sempre meno invadenti da indossare. Se questa eventualità dovesse davvero verificarsi, il costante monitoraggio delle variazioni biometriche del nostro organismo da parte dell’AI potrebbe consentire a questi sistemi di prendere qualsiasi decisione per noi in maniera assai più accurata ed oggettiva, partendo da quale film guardare o quale università frequentare fino a quale partner scegliere per un’uscita romantica. Naturalmente, si tratta solo di previsioni sul futuro e uno scenario del genere non si verificherà necessariamente. La stessa Fei-Fei Li, in risposta al modello di futuro descritto da Harari nel corso del dibattito, ha sottolineato come i ricercatori del campo dell’AI siano ancora ben lontani da sviluppare sistemi di calcolo e di analisi dei dati in grado di hackerare l’umanità in maniera compiuta e definitiva.

Tuttavia, risulta difficile ignorare il progressivo aumento della centralità dei dispositivi tecnologici nelle nostre vite, un processo che potrebbe gradualmente agevolarne il passaggio da semplici strumenti a guide principali del nostro agire, anche e soprattutto nelle decisioni più importanti che potremmo dover affrontare. Da questo punto di vista, la prospettiva più preoccupante del prossimo futuro è forse quella di assistere ad un mondo non più antropocentrico, nel quale in numerosi ambiti della vita privata la responsabilità d’azione e l’autorità vengano trasferite da esseri umani ad algoritmi privi di coscienza. A dire il vero, in tale processo potrebbero essere implicati anche numerosi campi della vita sociale e pubblica: si pensi soltanto all’impiego su vasta scala delle driverless cars nel settore dei trasporti.

La stessa percezione che oramai dall’età rinascimentale gli esseri umani hanno sempre nutrito su sé stessi, concependosi come individui autonomi e padroni incontrastati del proprio destino, potrebbe rapidamente venire modificata da uno scenario simile. L’abbandono dell’auscultazione della propria interiorità nel processo di decision-making potrebbe infatti portare gli individui a percepirsi unicamente come una raccolta di dati biochimici, costantemente analizzata dagli algoritmi di un sistema intelligente.

Conclusioni: qual è la prossima mossa?

L’eventualità che gli uomini vengano gradualmente spogliati dell’autorità nelle loro scelte a beneficio dei sistemi di AI potrebbe portare con sé un sostanziale impoverimento del significato e del senso che ognuno di noi attribuisce alla propria vita. Ma quella che ho cercato di descrivere in questo contributo rappresenta solo una delle innumerevoli problematiche connesse alla rivoluzione dell’AI, circoscritta peraltro ad un livello teorico e generale. Come è facile immaginare, infatti, le sue concrete modalità di applicazione ed introduzione nella pressoché totalità dei settori professionali attuali pone problematiche di altrettanto difficile risoluzione.

Lungi dal proporre soluzioni immediate e di sicuro successo, questo articolo intende essere soprattutto un invito rivolto a ciascuno ad interessarsi di tali problematiche, oltre che uno stimolo per provare a rispondere a due domande fondamentali sottese all’intera questione esposta nelle righe precedenti. Gli esseri umani si riducono davvero solo ad una serie di meccanismi biochimici?  Cosa possiamo fare concretamente per evitare un futuro che rischia di ridurre la centralità umana nella vita sociale come nella sfera d’azione individuale? La portata di domande come queste, che esprimono solo due dei numerosi punti critici sul futuro sviluppo dell’AI, fanno apparire con grande chiarezza l’impellente necessità dell’apertura di un dialogo e di una cooperazione tra figure del mondo umanistico, politico, e tecnico-scientifico, al fine di costruire un’idea di futuro il più possibile corrispondente alle nostre migliori aspettative.

Il dibattito tra Fei-Fei Li e Yuval Noah Harari – pur nella sua brevità – rappresenta un esperimento davvero prezioso per cogliere le potenzialità benefiche di questo dialogo tra figure intellettuali appartenenti alle «due culture», umanistica e scientifica. In questo senso, esso può essere concepito come l’inizio di un nuovo capitolo nella storia dello sviluppo dell’AI, aperto ad importanti sviluppi futuri, come le stesse parole scelte da Fei-Fei Li per riassumere la discussione con lo storico israeliano hanno chiaramente suggerito:

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