BESTIARIUM VOCABULUM

La locura que viene de las ninfas

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 25 May 2021 21:15:00 +0000

El primer ser sobre la tierra al que Apolo habló fue una ninfa. Se llamaba Telfusa y enseguida engañó al dios (…) Apolo buscaba su lugar. Quería fundar su culto (…) Telfusa vio la llegada de Apolo como una calamidad. Y enseguida, ocultando su ira, lo engaña. Aconseja al dios ir a otro lugar, porque su majestuoso santuario será molestado por el «fragor de las yeguas y las mulas» de la ninfa, que «beben en sus sagradas fuentes». Los visitantes mirarían más a las yeguas que al templo, dice Telfusa con deliciosa, pérfida ironía, y agrega: más adecuado a Apolo es un lugar áspero, escarpado, allá donde las peñas del Parnaso se rompen en una barranca.

Apolo, desconocedor de la situación, sigue el consejo. Descubre un lugar que será Delfos - y su «fuente de hermosas aguas», rodeada por las espiras de una descomunal dragona, que mata «a quienquiera que la encuentre» -. Será en cambio Apolo quien la matará y la dejara pudriéndose al sol. Es esta su gran hazaña, su gran culpa. Lo primero que le vino a la pensamiento a Apolo, luego de matar a Pitón, fue que la primera «fuente de hermosas aguas» lo había engañado. Volvió sobre sus pasos. Provocó un derrumbe de rocas sobre la fuente de Telfusa para humillarla a su corriente. Luego elevó un altar a sí mismo y le robó a Telfusa hasta su nombre, haciéndose llamar Apolo Telfusio (…) Todo esto da una impresión, casi óptica, de desdoblamiento, como si un mismo evento se hubiera manifestado dos veces: una vez en el dialogo engañoso y malicioso entre el dios y una ninfa, otra en el silencioso duelo entre el dios-arquero y la dragona enroscada. En el centro, en ambos casos, hay una fuente que brota. y en las dos ocasiones, se trata de la historia de un poder destronado. La ninfa y la dragona son guardianas y depositarias de un conocimiento oracular que Apolo viene ahora a sustraerles. En todas las relaciones entre Apolo y las ninfas - relaciones tortuosas, de atracción, persecución y fuga, felices sólo una vez, cuando Apolo se transformó en lobo durante el coito con la ninfa Cirene (…)

Pero no solo en el conocimiento oracular, también en el uso de su arma Apolo es deudor de las ninfas: fueron ellas quienes el enseñaron a tensar el arco. en cuanto a la adivinación, en el himno a Hermes se alude a ciertos seres femeninos que fueron para él "maestras": tres mozas aladas (…) Apolo se mostró impaciente por librarse de ellas. Quería borrar toda reminiscencia de los orígenes de su poder soberano (…) Hacia Telfusa como hacia las trías, Apolo siguió el mismo impulso: menospreciar, humillar a esos seres femeninos potadores de un conocimiento anterior a él (…) Ahora podría revindicar sólo para sí mismo el hecho de conocer el pensamiento de Zeus. Ésta fue la primera y la mas pura mentira de Apolo (…) Mucho antes de Apolo, había sido la propia serpiente Pitón quien practicaba la mántica en Delfos. Y que, antes de Apolo, ya Dioniso pronunciaba oráculos allí.

En espera de que apareciera el "hijo más fuerte que su propio padre" vaticinado por Temis, que destronaría, Zeus quiso repartir la soberanía entre dos de sus hijos: Apolo y Dioniso. Y el tipo de conocimiento que les otorgó fue el mismo: la posesión.

(…) El descubrimiento a través de la posesión, el descubrimiento en el que convergen Dioniso y Apolo, no es algo que se pueda agregar a una concepción ya establecida del pensamiento como si se tratara de un apéndice, un fenómeno marginal o una excéntrica variación. Si se lo acepta, ese conocimiento desquicia desde el interior todo orden preexistente.

(…) Para los griegos la posesión fue ante todo una forma primaria del conocimiento, nacida mucho antes que los filósofos que la nombran. Hasta se puede decir que la posesión empieza a ser nombrada cuando su soberanía ya esta declinando (…) Si posesión es ante todo el reconocimiento de que nuestra vida mental esta habitada por potencias que la dominan y escapan a todo control, pero pueden tener nombres, formas, perfiles. Con estas potencias tenemos que ver a cada instante, son ellas las que nos transforman y en las que nosotros nos transformamos (…) Cuando la vida se encendía, en el deseo o en la pena, o también en la reflexión, los héroes homéricos sabían que un dios los hacia actuar. Todo acrecentamiento repentino de la intensidad introducía en la esfera un dios (…) La mente era un lugar abierto, sujeto a invasiones, incursiones, súbitas o provocadas. Incursio, recordemos, es término técnico de la posesión. Cada una de esas invasiones era la señal de una metamorfosis. Y cada metamorfosis era una adquisición de conocimiento (…) un conocimiento que es un páthos (…) un conocimiento que no puede representarse si no es en términos eróticos: el ser "tomados" por el dios y el ser "golpeados" por el dios, las dos modalidades fundamentales de la posesión, corresponden a los dos modos de las epifanías de Zeus: el rapto y el estupro.

(…) Si en el origen de la posesión encontramos a una ninfa, si las ninfas presiden la posesión en su máxima generalidad, es así porque ellas mismas son elemento de la posesión, son esas aguar perennemente encrespadas y mudables donde de repente un simulacro se recorta soberano y subyuga la mente (…) Ninfa es entonces la materia mental que hace actuar y que sufre el encantamiento (…) Por antigua tradición se dice que quienes ven una aparición emerger de una fuente, o sea, la imagen de una ninfa, deliran; los griegos los definen nynpholeptus mientras que los latinos los llaman lymphaticos. El delirio suscitado por las ninfas nace entonces del agua y de un cuerpo que emerge de ella, así como la imagen mental aflora del continuo de la consciencia.

(…) En un día de verano ensordecedor de cigarras, bajo un alto plátano junto a Iliso, al lado de un pequeño santuario de las ninfas con estatuillas votivas, y exactamente en la hora meridiana en la que se debe callar, porque todo sonido es arriesgado y provoca la ira de Pan, Sócrates expuso a su amigo Fedro la doctrina más peligrosa, aquélla que él mismo expulsa ignominiosamente de la ciudad en el libro décimo de la República. (…) una doctrina que Sócrates presenta con el gesto de quien realiza una ceremonia, una antigua practica de purificación, inmediatamente después de anunciar que se sentía nymphólēptos, raptado por las ninfas. Pero ¿Cuál había sido su pecado? Haber pecado contra de Eros, dice Sócrates, pero agrega también algo muy asombroso, y usando el mismo verbo hamartánein: "Haber pecado con respecto a la mitología" (…) deducimos que peca en contra de la mitología quien yerra sobre la naturaleza del simulacro (…) Si ese pecado es el desconocimiento del lenguaje de los simulacros, de una sabiduría que habla con gestos y con imágenes - y con entramados inagotables de gestos y de imágenes -, las destinatarias de la palinodia no podrán ser más que las ninfas, puestos que son las figuras más afines a los simulacros y hasta tienden a confundirse con ellos (…) Por eso al final del Fedro, Sócrates no olvida dirigir una plegaria a las ninfas.

(…) Si la República trata de los simulacros que contagian como una pestilencia, el Fedro trata de los simulacros que curan. Sócrates quiere ante todo mostrarnos como, de esa enfermedad que es la manía -y, en su caso, en el momento mismo en que habla, del delirio del nymphólēptos - la única cura y liberación viene del delirio mismo. Aquel que hirió curará: este proverbio que nació como oráculo pronunciado por Apolo para Telefo se cierne, como una máxima délfica, sobre todo el Fedro. Y el Fedro mismo puede ser entendido como el relato de la cura ofrecida a las ninfas y por las ninfas que, en su delirio, capturaron a Sócrates.

Alrededor de 1890, en Florencia, el joven Aby Warburg estudia a Boticcelli y pronto llegó a una conclusión que luego se revelaría como eje de toda su obra (…) Warburg advirtió la presencia de la antigüedad pagana en la repentina intensificación del gesto de una figura femenina - y sobre todo, como si el gesto en sí fuera algo demasiado brusco y necesitara fluir alrededor, en el imprevisto movimiento del drapeado y de los cabellos de esa figura, alborotados por un soplo-. Warburg reconoció esto en Boticcelli. Era el "gesto vivo" de la antigüedad que reaparecía (…) Es la ninfa. En su figura encontramos todos los rasgos que Poliziano había agregado al himno homérico y transmitido a Boticcelli. Con ella ingresa en el austero interior florentino un ser que ha pasado indemne por los siglos y ahora insufla en ese nuevo mundo su brise imaginaire. Es un "petrel pagano", escribe Warburg, que irrumpe "en esta lenta respetabilidad, en este controlado cristianismo". En la solemne subdivisión del fresco esta figura es como una taracea que pertenece a otro estrato de la realidad, a la vez ajeno y penetrante. "perdí la razón" anota Jolles, pero es la voz de Warburg la que habla en él.

(…) El equilibrio psíquico de Warburg, siempre precario, pareció quebrarse en 1918. Entre 1920 y 1924 vivió en Kreuzlingen, en la clínica de Binswanger, lugar histórico de la esquizofrenia (…) En 1923, moderno nymphólēptos, Warburg ideó una practica de purificación para sí mismo: escribió en Kreuzlingen la Lecture on Serpent Ritual y comunicó a los psiquiatras que constituiría un avance importante en el proceso de su curación si le permitían leer ese texto ante los otros pacientes. Así sucedió. Cuando en 1939, a diez años de la muerte de Warburg, el "Journal of the Warburg institute" publico la Lecture. Se podía leer al final en una nota a pie de pagina: "Leído por vez primera ante una unprofessional audience". Palabras que deberíamos escuchar en resonancia con otras que Warburg dejó escritas en una nota sobre la Lecture: Éstas son las confesiones de un esquizoide (incurable), depositadas en los archivos de los psiquiatras" (…) Warburg quiso dedicar aquella conferencia a la serpiente, el símbolo que mas que cualquier otro sirve, según la formula Saxl, para "circunscribir un terror informe". Así, la ninfa y la serpiente, Telfusa y Pitón, una vez mas actuaron juntas, una sellando el inicio, la otra el final de la investigación de Warburg.

(…) La serpiente, la más inmediata imagen del mal, se vuelve la salvadora. Y aquí Warburg enciende la chispa de la conexión decisiva, comparando un ritual de los indios Moki en el cual los indios danzaban con serpientes cascabel hasta cogerlas con la boca para evocar la lluvia salvadora, con el episodio bíblico de Moisés que, para curar a los judíos torturados en el desierto por las "serpientes ardientes", por orden de Yahvé levanto una serpiente de bronce sobre un asta de madera. Se lee en el libro de los números: "Ahora, si una de las serpientes mordía a un hombre y este miraba hacia la serpiente de bronce, viviría" (…) "Aquel que hirió curará": el antiguo proverbio griego actuaba de nuevo. Lo que ocurría en la sala de la clínica Kreuzlingen no era en su esencia distinto de lo que un día había ocurrido en las riberas del Iliso, a la sombra de un alto plátano, cuando Sócrates, raptado por las ninfas, había hablado a Fedro de como, a través del "justo delirar" se puede alcanzar la "liberación" de los males.

Y de repente había dicho, con la rapidez de quien dispara la última flecha, que "la manía es más bella que la sōphrosýnē", que ese sabio control de sí, que esa intensidad media, protegida por las temibles puntas, que los griegos habían conquistado con inmenso esfuerzo (…) ¿Por qué la manía es más bella? Sócrates agrega: «Porque la manía nace del dios», mientras que la sōphrosýnē «nace entre los hombres».

Roberto Calasso. La locura que viene de las ninfas.

No entres dócilmente en esa buena noche

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 18 Jul 2020 15:58:00 +0000

No entres dócilmente en esa buena noche,

Que al final del día debería la vejez arder y delirar;

Enfurécete, enfurécete ante la muerte de la luz.

Aunque los sabios entienden al final que la oscuridad es lo correcto,

Como a su verbo ningún rayo ha confiado vigor,

No entran dócilmente en esa buena noche.

Llorando los hombres buenos, al llegar la última ola

Por el brillo con que sus frágiles obras pudieron haber danzado en una verde bahía,

Se enfurecen, se enfurecen ante la muerte de la luz.

Y los locos, que al sol cogieron al vuelo en sus cantares,

Y advierten, demasiado tarde, la ofensa que le hacían,

No entran dócilmente en esa buena noche.

Y los hombres graves, que cerca de la muerte con la vista que se apaga

Ven que esos ojos ciegos pudieron brillar como meteoros y ser alegres,

Se enfurecen, se enfurecen ante la muerte de la luz.

Y tú, padre mio, allá en tu cima triste,

Maldíceme o bendíceme con tus fieras lágrimas, lo ruego.

No entres dócilmente en esa buena noche.

Enfurécete, enfurécete ante la muerte de la luz.

Dylan Thomas (poema recitado en Interestelar)

Nezha

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 22 Jun 2020 12:10:00 +0000

Nezha (哪吒) es un dios protector de la religión popular china. Su nombre taoista oficial es "Mariscal del Altar Central" (中壇元帥). Se le dio el título "Príncipe del Tercer Loto" (蓮花三太子) tras convertirse en una deidad.

Según Meir Shahar, Nezha se basa definitivamente en dos figuras de la mitología hindú. La primera es un iaksha del Ramayana llamado Nalakubar, el hijo del rey iaksha Kubera y sobrino del antagonista Ravana. La conexión con Nalakubar se establece a través de variantes del nombre chino que aparecen en los sutras budistas. La variante original Naluojiupoluo (那羅鳩婆羅) se cambió a Naluojubaluo (捺羅俱跋羅), Nazhajuwaluo (那吒矩韈囉), y finalmente Nazha (那吒). Se segunda figura es el dios niño Krisna. Tanto Krisna como Nezha son poderosos niños que derrotan a poderosas serpientes, Kaliya en el caso del primero y Ao Bing en el caso del último. El Bhagavata Purana describe como Nalakubar fue rescatado de su reclusión dentro de un árbol por Krisna. Un sutra budista tántrico del siglo X menciona un niño dios que parece una amalgama de Krisna y Nalakubar llamado Nana (那拏). Además, el padre de Nalakubar, Kuberam fue finalmente absorbido al panteón budista como el rey celestial Vaiśravaṇa. Shahar señala que Vaisravana estaba relacionado de alguna manera con el general de la dinastía Tang, Li Jing. Esto explica el nombre y posición del padre de Nezha, el rey celestial portador de la pagoda, Li Jing.

Según el Fengshen Yanyi, Nezha nació durante la dinastía Shang en una fortaleza militar en el paso Chentang. Su padre era un comandante militar llamado Li Jing, quien se convertiría en el "rey celestial portador de pagoda". La madre de Nezha, la dama Yin, dio a luz a una bola de carne tras haber estado embarazada durante tres años y seis meses. Li Jing pensó que su esposa había dado a luz a un demonio, por lo que atacó la bola con su espada. La bola se abrió y Nezha saltó como un preadolescente en vez de un niño. Nezha podía hablar y caminar inmediatamente tras nacer. Luego fue aceptado como estudiante por el inmortal Taiyi Zhenren. Tenía dos hermanos mayores, Jinzha, un discípulo de Wenshu Guangfa Tianzun, y Muzha.

Un día, la gente del paso Chentang pidió lluvias, y sacrificó mucha comida al Rey Dragón del mar oriental Ao Guang. El rey rechazó la comida y pidió a cambio chicos y chicas que comer. Envió a Ye Sha a capturarle un chico y una chica. Nezha y otros niños estaban jugando junto al mar cuando apareció Ye Zha y capturó a uno de sus amigos. Nezha luchó y lo hirió de gravedad, obligándole a volver al rey y rogar que otro se hiciera cargo de Nezha. El rey dragón mandó a Ao Bing, su tercer hijo, pero fue asesinado por Nezha. Ao Guang llamó a sus hermanos y se enfrentó a Nezha y a su familia. Amenazó con inundar el paso Chentang e informó de Nezha al Emperador de Jade. Para salvar a su familia y a su gente, Nezha se suicidó, repartiendo su propia carne y desmembrando sus huesos "devolviéndoselos" a sus padres como pago por su deuda de nacimiento. Entonces el rey dragón alojó una gran celebración

Tras suicidarse y entregar su cuerpo a sus padres, se le apareció a su madre en sueños. En el sueño, pidió que se le construyera un templo para que su alma tuviera donde descansar. Esto representa una conexión al nacimiento de Nezha, porque la noche antes de nacer, la dama Yin tuvo un sueño donde un taoista le puso algo en su seno y le dijo que tomara a ese niño. En ambos casos, los sueños sirvieron para comunicar un mensaje.

Entonces la madre construyó en secreto un templo a Nezha, que luego floreció. Este templo se volvió muy conocido y creció ampliamente porque Nezha proporcionaba curas milagrosas a los enfermos y lisiados. Sin embargo, Li Jing pronto descubrió este templo y lo quemó porque aún estaba enfadado con Nezha y sintió que ya le había causado muchos problemas a su familia.

Al quemar el templo hizo que Nezha deseara la muerte de su padre. Por lo tanto, creció la enemistad entre el hijo y su padre. Nezha fue devuelto a la vida por su maestro, Taiyi Zhenren, quien usó raíces de loto para construir un cuerpo humano para su alma y le dio dos nuevas armas: las ruedas de fuego ventoso (風火輪) y la lanza de punta de fuego (火尖槍). Con la encarnación de Nezha de su maestro, Nezha y Li Jing lucharon muchas batallas. Sin embargo, Li Jing se dio cuenta rápidamente que su cuerpo mortal no era rival para Nezha, por lo que corrió por su vida. Al hacerlo, se encontró con su segundo hijo, Muzha, quien luchó y fue derrotado por Nezha. Por ello Li Jing trató de suicidarse, pero fue salvado por Wenshu Guangfa Tianzun, quien contuvo a Nezha. Al final, el dios Randeng Daoren hizo que Nezha se sometiera a su padre.

Nezha suele ser representado como un joven, en vez de un adulto. A veces se le muestra volando en el cielo sobre las ruedas de fuego ventoso (風火輪), teniendo el anillo universo (乾坤圈) en torno a su cuerpo (a veces en su mano izquierdo), la faja armilar roja (浑天绫) en torno a sus hombros y la lanza de punta de fuego (火尖槍) en su mano derecha. A veces también se le muestra en su forma de "tres cabezas y seis brazos" (三頭六臂). En algunas leyendas tiene la capacidad de escupir arco iris.

Nezha aparece frecuentemente en la mitología china y en la antigua literatura china, como el Fengshen Yanyi (o Investidura de los dioses), aunque la historia de Nezha conquistando el mar es mejor conocida en los hogares chinos.

En Viaje al Oeste, Nezha era un general a órdenes de su padre Li Jing. Luchó contra El Rey Mono Sun Wukong cuando se rebeló contra el Emperador de Jade. Luego se hicieron amigos. Nezha hizo algunas apariciones en la novela para ayudar a los cuatro protagonistas a derrotar a poderosos demonios.

Nezha es adorado en la religión popular china y es llamado "Mariscal del altar central" (Chino: 中壇元帥) o "Príncipe Nezha", el "Tercer Príncipe".

Como en el folclore tradicional, Nezha vuela rápidamente con sus ruedas de fuego ventoso, por lo que también es considerado un dios tutelar de muchos conductores profesionales, como los conductores de camión, taxi o autobuses turísticos. Tienen a situar una pequeña estatua de Nezha en los vehículos para asegurar un viaje seguro.

El Templo del Príncipe Xinying en Tainán, construido en 1728, es el templo fundador del culto en Taiwán.

A las ceremonias de los Juegos Mundiales 2009 en Kaohsiung y las Sordolimpiadas de verano 2009 en Taipei fueron invitados a actuar grupos de baile Techno Prince Nezha de Taiwán, presentando una fusión de la cultura popular y el arte tradicional chino.

Nezha es una conocida deidad taoista en Japón. Los japoneses se refieren a Nezha como Nataku o Nata, que proviene de las escrituras Xiyouji o Seiyuki (西遊記) en Japonés.

Nezha aumentó su popularidad en 1979 con la película El Pequeño Nezha lucha contra Dragones Reales (1979), que ganó un premio internacional. El 30 de mayo de 2014, Google homenajeó la película con un doodle animado en su página principal de Hong Kong.

En 2001, Nezha es uno de los personajes principales en Gods of Honour, con Benny Chan. Una serie de la televisión de Hong Kong adaptada de la novela Fengshen Bang. Se emitió durante 40 episodios.

En 2004, China Central Television (CCTV) emitió una nueva serie animada La leyenda de Nezha (2004), que se emitió durante 52 episodios.

Nezha aparece como antagonista en la película animada china La rebelión del rey Kun Fu Sun (1961;1964), perdiendo una pelea contra Sun Wukong.

Nezha aparece como dos de los personajes jugables en Warrior Orochi 3 de Koei. Nezha aparece por primera vez como un arrogante general místico devuelto a la vida como un cyborg, en vez de raíces de loto, cuyas armas son discos levitantes o ruedas. Viajando atrás en el tiempo, el jugador se encuentra un confiado y joven Nezha más humano que lleva una lanza de punta de fuego.

Ne Zha es un personaje jugable en el MOBA Smite, donde es un asesino cuerpo a cuerpo.

El 16 de diciembre de 2015, el videojuego de acción multijugador online Warframe publicó un personaje inspirado en Nezha.

Nezha también es un personaje coleccionable en el RPG móvil Netmarble, Seven Knights, donde el personaje es realmente femenino, pero que retiene las características y mitos de Nezha.

https://mitologia.fandom.com/

Hades

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 19 Jun 2020 14:00:00 +0000

Hades era el dios de la muerte, que regía el reino de los muertos. Este dios sombrío y oscuro era hijo de los titanes Cronos y Rea, y como sus hermanos Zeus y Poseidón, que tenían el poder sobre el cielo y los mares, él lo tenía en el mundo que no se veía y que recibió el nombre de Inframundo o Hades.

El mundo de los muertos de los griegos se representaba como un reino bajo la tierra, aunque según algunas fuentes se encontraba en la zona más alejada de Occidente, en el confín del mundo. Tras la muerte, las almas de los muertos llevaban una existencia apesadumbrada e incómoda como espíritus o sombras no corpóreas. Primero llegaban hasta el límite de este reino con Hermes, el mensajero de los dioses, en su tarea de Hermes Psychopompos -«guía de las almas».

Tras ello, Caronte se encargaba de llevarlos en su bote a través de las aguas de la laguna Estigia, que separaba el mundo de los muertos del de los vivos. El barquero sólo hacía su trabajo si recibía a cambio una moneda llamada óbolo. Cualquier muerto que no hubiese sido enterrado con el óbolo en sus labios vagaría por la tierra sin descanso.

A su llegada, los muertos se sometían al juicio de tres personajes: Minos y Radamantis, antiguos reyes de Creta, y Eaco, antiguo rey de Egina. Después de esto la mayoría de los muertos quedaban desposeídos de su cuerpo, su sangre y sus emociones, sin conciencia humana en este nuevo lugar para ellos. Una vez que habían bebido el agua del pozo de Letos, que significa «olvido», perdían la memoria de su existencia terrenal. Aunque la existencia en este mundo no fuese una tortura, se trataba de una estancia tediosa, como atestiguó Aquiles al asegurarle a Odiseo, tras su visita al Averno, que prefería ser sirviente en una casa pobre antes que ser rey de todas las almas del mundo de los muertos.

Había excepciones a la hora de vivir junto a Hades. Aquellos que se hubiesen distinguido por sus virtudes y su justicia podían vivir en una especie de paraíso que se llamaba Elíseo o Campos Elíseos. Se trataba de un privilegio para unos pocos. Según Homero, Menelao, esposo de Helena pudo permanecer allí tras su muerte.

El Tártaro era lo más parecido al Infierno y estaba en la zona más oscura y profunda del Hades. Allí quedaron confinados los titanes y aquellos que habían cometido crímenes horrendos, como el gigante Titio, que había matado a Leto, Tántalo, que debía sufrir la sed y el hambre eternos viendo cómo caían a su alrededor manjares exquisitos (de ahí «la tortura de Tántalo»), Sísifo, que debía hacer rodar una roca hacia lo alto de una colina para empezar inmediatamente después de que se cayese («el trabajo de Sísifo»), Ixion, que se encontraba atado a una rueda giratoria, las 50 hijas del rey Danao, condenadas a llenar cubos de agua sin fondo por haber matado a sus maridos en la noche de bodas.

No había escape posible del Averno, y cualquiera que intentase huir se convertía en presa del terrible perro de tres cabezas Cerbero. Sólo unos pocos mortales pudieron visitar el Averno, siempre para hacer algún trabajo o por motivos especiales. Heracles tuvo que cargar con Cerbero como parte de sus Doce Trabajos e incluso se dice que rescató a Alcestis. Orfeo fue a buscar a su amor, Eurídice, y Odiseo a consultar su futuro al vidente Tiresias. Eneas acudió a hablar con el alma de su padre y Psique a coger el ungüento que había preparado Perséfone, esposa de Hades. Teseo y Pritio intentaron rescatar a esta última del Averno, pero quedaron atrapados en las cadenas del olvido de Hades.

Pese a que el dios del Averno no tenía fama de ser especialmente cruel o malvado, la superstición hacía que nadie se atreviese a decir su nombre, que significaba «el invisible», pues los cíclopes le habían hecho un casco que le permitía ocultarse. Los griegos preferían llamarle Pluto, que significa «el rico», epíteto que hace referencia a los múltiples recursos minerales que esconde la tierra. Los romanos le llamaron Dis para mantener ese significado. Había muchas otras descripciones eufemísticas para el dios de la muerte como «el buen consejero» y «el hospitalario».

Hades estaba casado con la joven Perséfone, hija de su hermano Zeus y de su hermana Deméter, diosa de la agricultura. Zeus se la había prometido como esposa sin el conocimiento de la madre. Cuando la muchacha fue raptada mientras recogía flores en Sicilia, su grito se oyó en todos los lugares, pero su madre no pudo hacer nada para que no se la llevase al reino de la oscuridad.

Deméter hizo cuanto pudo para recuperar a su hija, pero Hades no estaba dispuesto a ceder, sin importarle su desconsuelo. Una antigua norma indicaba que cualquiera que comiese en el Averno nunca podría salir de él. Hades convenció a Perséfone para que ingiriese unas semillas de granada y así quedar atrapada. Finalmente, Zeus decidió que la joven debería pasar parte del año con su madre y parte del año con su esposo. Con este mito explicaron los griegos la sucesión de las estaciones. Mientras estaba con su madre la tierra producía cosechas dado el buen humor que le producía, pero cuando estaba con Hades, el llanto de Deméter sumía a la tierra en la desolación. Hades y Perséfone nunca tuvieron descendencia.

https://mitosyleyendascr.com/

Anubis

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 18 Jun 2020 14:00:00 +0000

Dios y señor de la Necrópolis. Se representaba como un chacal. Su función era conducir los espíritus y momificar los cuerpos.

Anubis es un dios funerario del antiguo Egipto, maestro de las necrópolis y patrón de embalsamadores, representado como un gran cánido negro acostado sobre su estómago, probablemente un chacal o un perro salvaje, o como un hombre con cabeza de chacal.

Los principales epítetos del dios Anubis resaltan sus vínculos con los grandes cementerios del país y su papel en la deidad funeraria que lleva. Su culto es atestiguado en todo el territorio de Egipto desde el siglo XXXII a. C. y fue intenso durante más de tres milenios, apagado entre los siglos IV y VI de nuestra era, a raíz del surgimiento del cristianismo. Si Anubis era una deidad nacional, sin embargo, estaba estrechamente vinculada a los nomos regional XVI y XVIII del Alto Egipto y en especial la ciudad de Hardaï, más conocida por el nombre griego de Cinópolis, que significa la «ciudad de los perros».

Los sacerdotes egipcios son el origen de muchas de las tradiciones relativas a los vínculos familiares de Anubis, haciendo de él el hijo de la vaca primordial Hesat o hijo de Ra con Neftis. Una versión del griego Plutarco en el siglo II de nuestra era, narra que es el hijo ilegítimo de Neftis y Osiris. Cuando éste es asesinado y desmembrado por Set, Anubis participó junto a Isis y Neftis en la reconstrucción del cuerpo de Osiris, inaugurando, con este gesto, la práctica de la momificación. Asignado para vigilar la «Bel Occident» —un eufemismo para referirse a la tierra de los muertos- Anubis da la bienvenida a los muertos con él. Él momifica los cuerpos para hacerlos incorruptibles y eternos, purifica los corazones y las agallas contaminadas por la bajeza terrestre, evalúa las almas con el pesaje del corazón y proporciona muchas ofrendas de alimentos para que el difunto alcance el rango de ancestro digno.

Anubis era representado como un hombre con cabeza de cánido, o como un perro egipcio (o chacal) negro, por el color de la putrefacción de los cuerpos, y de la tierra fértil, símbolo de resurrección. Ocasionalmente, aparece como un cánido que acompaña a Isis. La asociación con el chacal se debe, probablemente, a su hábito de desenterrar los cadáveres de las tumbas para alimentarse. Anubis era representado con pelaje negro, a pesar de que los chacales en el Antiguo Egipto tenían un pelaje rojizo, debido a que ese color simbolizaba la resurrección y la fertilidad, por el color del limo traído por el Nilo cada año, que renovaba la fertilidad de los campos.

Anubis era el antiguo dios de la Duat (inframundo de la mitología egipcia). Anubis estaba relacionado no sólo con la muerte, también con la resurrección después de ella.

Cuando Osiris subió al poder en el mundo de los muertos, la Duat, Anubis tomó un papel secundario, limitándose a embalsamar los cuerpos de los faraones, guiarlos a la necrópolis y cuidarla con su vida. Los sacerdotes de Anubis usaban unas máscaras rituales con su figura en la ceremonia de embalsamamiento del faraón. También Anubis era el encargado de vigilar, junto a Horus, la balanza en la que se pesaban los corazones de los difuntos durante el Juicio de Osiris.

Plutarco escribió que Anubis era hijo de Osiris y Neftis. Osiris, dejó embarazada a Neftis, la hermana gemela de Isis, cuando Neftis se hizo pasar por su esposa.

También Anubis es considerado el hijo ilegítimo de Set, engendrado por Neftis. Set decide asesinarlo al enterarse de su nacimiento, pero Neftis entregará el niño a Isis, la hermana y esposa de Osiris, quien lo protege y cría. Cuando Set mata a Osiris, Anubis ayudará a Isis a resucitar al dios.

Por esta razón Anubis era el encargado de embalsamar a los faraones, y guiarlos a la necrópolis.

Hechestofdreams

Ramayana

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 17 Jun 2020 14:00:00 +0000

El Ramayana o Rāmāyaṇa (en sánscrito: रामायणम् (Rāmāyaṇam)) es un texto épico de c. siglo III a. C. atribuido a Vālmīki. Forma parte de los textos sagrados smṛti (textos no revelados directamente por Dios, sino transmitidos por la tradición).

Es una de las obras más importantes de la India antigua. Pertenece al subgénero literario de la indostánicas], y está compuesto por 24 000 versos, divididos en 7 volúmenes.

Conocido ampliamente gracias a sus numerosas traducciones, el Ramayana ha ejercido importante influencia en la literatura india.

La existencia del Ramayana empieza a ser mencionada en la misma época que el Majábharata, aproximadamente en el siglo III a. C. El escritor bengalí Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) afirmaba que fue escrito en el siglo V a. C.

El Ramayana tuvo una importante influencia en la poesía sánscrita, principalmente a través del establecimiento de la métrica śloka. Sin embargo, como su primo épico, el Mahābhārata, el Ramayana no solamente es una historia ordinaria. Contiene las enseñanzas de la India.

Siendo una de las más importantes obras literarias de India antigua tiene un profundo impacto en el arte y la cultura del subcontinente indio y del sureste de Asia. La historia de Rama también inspiró numerosas obras literarias modernas en diversos lenguajes, entre los cuales se pueden resaltar los trabajos del poeta hindú Tulsidas (siglo XVI), y el poeta tamil Kambar (siglo XIII).

El Ramayana no solamente es un cuento religioso. El pueblo hindú comenzó a colonizar el sureste de Asia en el siglo VIII, y establecieron varios reinos, como el Jemer, Mahapahit, Shailendra, Champa y Sri Vijaya. Gracias a esto, el Ramayana se volvió popular en el sureste de Asia y se manifestó en la literatura y en la arquitectura de los templos, particularmente en Indonesia, Tailandia, Camboya, Laos, Malasia, Birmania, Vietnam y Filipinas.

Historia

Dásharatha, rey de Ayodhya, gracias a una mediación divina, logra tener hijos de tres de sus esposas: Kauśalya, Keikeyi y Sumitra. Rama es el mayor, hijo de Kauśalya. Bharata es hijo de Kaikeyi. Los otros dos son gemelos, Lakshmana y Satrughna. Rama y Bharata son azules.En Mithila, una ciudad cercana, vive la hermosa Sita. Cuando llega el momento de que Sita se case, se plantea una prueba a los pretendientes: los príncipes deberán ser capaces de encordar un arco gigante. Nadie pudo ni siquiera levantar el arco hasta la llegada de Rama, que no solo lo alzó sino que además lo partió. Así fue como Sita eligió a Rama como esposo, ante las miradas de decepción de los demás aspirantes.

El rey Dásharatha decide dejar el trono a su hijo Rama y retirarse al bosque para buscar moksha (la liberación espiritual). Todos están contentos con la decisión, que está de acuerdo con el dharma. Al retirarse Dásharatha, establece que su hijo mayor asumirá el puesto de gobernante. Todos están de acuerdo, excepto Keikeyi, quien fue convencida por Manthara (su criada) de que eso la arruinaría. Así es como, valiéndose de un juramento que años atrás hizo el viejo rey, le convence para que corone a Bharata y destierre a Rama al bosque por catorce años.

El rey se ve obligado a cumplir su palabra y Rama, siempre obediente, se retira exiliado al bosque. Sita convence a Rama de que su lugar está a su lado. También su hermano, Lakshmana, lo acompaña. Bharata se siente muy disgustado cuando se entera de lo que sucede y se dirige también al bosque donde reside Rama para forzarlo a regresar a la ciudad. No obstante, éste se opone, argumentando que deben obedecer a su padre. Así, Bharata se despide de su hermano con un abrazo y vuelve a Ayodhya.

Los años pasan y Rama, Sita y Lakshmana son muy felices en su exilio en la selva viviendo como anacoretas. Llegado un punto deciden instalarse en el Bosque Dadanka dado que ellos vivían en diversas ermitas en donde los acogiesen. Sin embargo, Rama y Lakshmana pronto se ven obligados a luchar contra los rakshasas (demonios) que atormentaban a los habitantes del bosque de Dandaka. Un día, Surpanakha (princesa de los rakshasas) intenta seducir a Rama. Su hermano, Lakshmana, la hiere por mandato de Rama. Encolerizada, va donde su hermano Khara, quien es uno de los más fuertes rakshasa, a pedirle venganza. Khara , junto a su enorme ejército de soldados, mueren ante las flechas de Rama. Entonces Surpanakha acude aterrada donde su hermano mayor Rávana, el gobernante de Lanka (pueblo de los demonios o rakshasas), y le habla sobre Rama y su esposa, la encantadora Sita. A sabiendas que un enfrentamiento directo con Rama podía ser mortal, Rávana idea un plan para raptar a Sita. A sabiendas del aprecio que ella siente por los ciervos dorados, decide que el brujo Maricha se convierta en un ciervo dorado que mantenga ocupado a Rama y Lakshmana. Al verlo, Rama marcha a cazarlo a pedido de Sita, dejándola a cuidado de Lakshmana. Cuando Rama persigue al ciervo, este al verse acorralado cambia a su forma real, transformándose en Maricha. Rama le da muerte, pero este en su agonía simula la voz de Rama pidiendo auxilio a su hermano. Al escuchar esto Sita, desesperada, le dice a Lakshmana que vaya a salvarlo, pero él se niega dado que Rama le dio la orden de protegerla. Llorando lo acusa de desear la muerte de su hermano para hacerla su esposa, Lakshmana profundamente ofendido se va en busca de Rama. En ese momento, Rávana aprovecha para raptarla. Djatayú, príncipe de los buitres y amigo de Rama, se percata del rapto y trata de vencer por todos los medios a Rávana. Sin embargo, su avanzada edad no le permite ser rival de Rávana y este lo vence. Lakshmana encuentra a Rama, quien le regaña por haber dejado sola a Sita. Al no encontrarla, cae en la desesperación hasta que encuentra al moribundo Djatayú, quien le cuenta lo sucedido.

En pleno rapto, un grupo de simios logra ver desde los cielos a Sita gritando por la ayuda de Rama y su hermano; esta les tira desde los aires una de sus prendas con la esperanza de que le demuestren a Rama de que ella continúa con vida. Rama logra dar con ellos, siendo un grupo reducido de monos al servicio de Sugriva, un mono desterrado por su hermano mayor Bali, heredero al trono de los simios. Informado de lo sucedido, Rama jura darle muerte a Bali siempre y cuando ellos después le ayuden a dar con el paradero de Sita. Gracias a la intermediación de su consejero Jánuman, Sugriva llega a un acuerdo con Rama. Sugriva va hasta Kishkindha (el reino de los monos) y reta a Bali a un duelo, Rama, oculto en los arbusto, le da muerte con uno de sus dardos. De ese modo, Sugriva se convierte en el Rey de Kishkindha. Por su parte, Rávana ha llevado a Sita a su palacio en el reino de Lanka, pero no puede obligarla a convertirse en su esposa. Sita ni siquiera lo mira, pues solo piensa en Rama. Llegado el momento, Sugriva decide cumplir con su palabra y moviliza a millares de simios y osos a buscar el paradero de Sita en todos los rincones del mundo, liderados por Djambavat (el rey de los osos) y el príncipe Angoda (hijo de Bali). Estos lo intentan sin éxito y no es sino hasta el último día en el cual todos decide morir de inanición antes de informarle al Rey de su fracaso. En ese momento, aparece Sampati, el Rey de los Buitres, dispuesto a devorarlos; Angoda le comenta todas las penurias que han sucedido y recuerda aquel valiente buitre Djatayú y cuan distinto era a Sampati en nobleza. Sampati reconoce a su hermano menor Djatayú, muerto en combate contra Ravana. Muy apenado, decide ayudarles, dado que él si sabía del paradero del reino de los rakshasas: el reino de Lanka está surcando el océano (en lo que hoy es el sur de Sri Lanka).

Ningún simio se considera capaz de nadar hasta la otra orilla para dar fe de que Sita sigue con vida excepto Jánuman. El consejero del rey Sugriva se ofreció a hacerlo dado que él puede cambiar de forma a su antojo. Cambia su forma adquiriendo un cuerpo con la musculatura suficiente como para ir a volando mediante la fuerza de su impulso hasta Lanka, donde encuentra a Sita. Antes de que Jánuman pueda salir, los hombres de Rávana lo capturan. Tras un juicio le prenden fuego a su cola. Con parte del pelaje ardiendo (aunque sin dolor, dadas las súplicas de Sita al dios Agni o dios del fuego), Jánuman huye saltando por los techos de las casas e incendia Lanka. Llega hasta Rama, a quien informa sobre la ubicación de Sita. El gran problema radicaba en cómo transportar el ejército de monos y osos hasta el reino de Lanka. En plena preparación, Vibhishana (hermano de Rávana) le pidió que devolviese a Sita, pero este hizo caso omiso, confiado de su poder. Decepcionado, decide abandonarlo y seguir a Rama. Por otro lado, Rama trata de conseguir el apoyo de la divinidad del mar. Esta accede ha ayudarlos, pero no mediante la construcción de un puente. Mediante intervención divina, las moles (piedras gigantes) que el ejército de monos y osos tiraba al mar formaron una especie de camino entre la India y Lanka. Por fin, se enfrentan los ejércitos de Rama y Rávana. Tras eliminar a algunos hermanos de Rávana (entre ellos Kumbakarna), el príncipe Indrajit hace acto de presencia. Logra derrotar a todo el ejército de los simios, a Rama y Lakshmana gracias a su poderes místicos como el de la desaparición o la invocación de serpientes. Dejó a Lakshmana al borde de la muerte, pero este termina siendo rescatado por Jánuman. Al regresar Indrajit, Lakshmana se dispone a enfrentarlo en un combate a muerte, que termina con la derrota del hijo de Rávana. Enterado de esto, y ante la inminente derrota de sus tropas frente al ejército de Sugriva, un encolerizado Rávana sale de su castillo dispuesto a luchar. Rama encuentra en Rávana a un formidable adversario, aunque finalmente logra derrotarlo con la flecha de Brahma.

Rama libera a Sita, aunque este la desprecia frente a los pueblos de los simios, osos y rakshakas ante la posibilidad de adulterio, dado el prolongado tiempo que estuvo raptada por Rávana (alrededor de un año). Ella, profundamente triste se somete voluntariamente a la prueba de fuego (la hoguera) para dar testimonio público de la integridad de su pureza. El dios Agni intercede por ella haciendo que el fuego no le afecte en lo absoluto; en ese momento, las llamas toman forman humana y ayudan a salir a Sita, quien da muestra definitiva de su integridad. Los dioses complacidos por la gesta de Rama le confiesan su naturaleza divina. Del mismo modo, su padre Dásharatha le anuncia el término de los 14 años de exilio, agradeciéndole dado que al mantener su palabra en pie él irá al paraíso. Con la ayuda de Vibhishana, Rama regresa junto a Sita a Ayodhya, donde el pueblo y Bharata lo proclaman como su nuevo rey.

Fuente: Wikipedia

Okami

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 16 Jun 2020 10:07:00 +0000

Ōkami (大神? trad. lit: «Gran deidad» o «gran espíritu»; también significa «lobo» si se escribe como 狼) es un videojuego de acción-aventura desarrollado por Clover Studio y publicado por Capcom, el cual fue lanzado al mercado para la consola PlayStation 2 en 2006 en Japón y Norteamérica, y en 2007 en Europa y Australia. Tras el cierre de Clover, entre 2008 y 2009 se lanzó una versión para Wii desarrollada por Ready at Dawn Studios, TOSE y Capcom, y a finales de 2012 Capcom estrenó una adaptación en alta definición para la PlayStation 3, la cual produjo en asociación con la desarrolladora japonesa independiente HexaDrive.13

Su trama, situada en un ficticio Nippon en algún instante de la historia antigua de Japón, combina varios elementos folclóricos de la cultura de ese país y relata las aventuras de la diosa del sol en el Sintoísmo, Amaterasu. Encarnada en forma de un lobo blanco, debe encargarse de restaurar la belleza natural de las tierras y de vencer a los demonios responsables de los daños ocasionados.

Una característica distintiva de Ōkami es su estilo visual animado con la técnica cel shading, reminiscente de una acuarela japonesa. Además, incorpora el denominado «Pincel celestial», una herramienta de posicionamiento en la pantalla, que forma parte del sistema de juego y que le permite al jugador interactuar con un pincel mágico en el juego. Cabe destacarse que algunos expertos en la industria compararon la interactividad de Ōkami con la de la serie The Legend of Zelda, un aspecto que cobra interés debido al fanatismo de su director Hideki Kamiya hacia dicha franquicia de Nintendo.

La historia del videojuego se desarrolla en Nippon, y comienza con una retrospectiva de eventos, cien años antes de la situación histórica del juego; ahí el narrador describe cómo Shiranui, un lobo blanco puro, junto con el caballero Nagi, lucharon juntos contra un demonio de ocho cabezas, Orochi, con la intención de salvar a la aldea Kamiki y a la doncella Nami, la amada de Nagi. Shiranui y Nagi fallan en la batalla contra Orochi, logrando únicamente sellar su espíritu.

La secuencia narrativa se altera al mostrar el presente del juego. Susano, un descendiente de Nagi que se autoproclama como el mejor guerrero, rompe el sello de Orochi porque no cree en tal leyenda y desea comprobar la falsedad de la misma; Orochi escapa y maldice las tierras, debilitando a todo ser viviente en ellas. Sakuya, el hada de los bosques y guardián de la aldea Kamiki, suscita a Amaterasu, la diosa del Sol, conocida por los habitantes como la reencarnación del lobo blanco Shiranui, y le implora que retire la maldición que rodea a las tierras. Acompañada por el artista Issun —una diminuta criatura identificada como un Poncle, esto es un pequeño espíritu de los bosques—, Amaterasu es capaz de restaurar la belleza a su tierra.

A lo largo de la aventura, Amaterasu es perseguida por Waka, un extraño y poderoso individuo que parece tener el don de la precaución, y que posteriormente fastidia a Amaterasu e Issun para sus propios fines misteriosos. Adicionalmente, Amaterasu encuentra a varios Dioses Celestiales que se han escondido en las constelaciones. Los dioses otorgan a ésta diversos poderes del Pincel Celestial para que los utilice en su travesía.

Amaterasu, junto con Susano, debe enfrentarse a Orochi para proteger la villa Kamiki y rescatar a la amada de Susano, Kushi, recreando los eventos de la retrospectiva. Esta vez, ambos logran vencer por completo al demonio, pero provocan que un espíritu malvado y oscuro emerja y se diriga hacia el norte. Amaterasu e Issun se embarcan en una aventura a través de Nippon, donde conocen a varias personas, y al mismo tiempo remueven la maldición de Orochi sobre esas tierras venciendo a otros demonios, los cuales también lanzan presencias oscuras que se dirigen hacia el norte.

Después de sus intentos por hallar la fuente de los espíritus malignos, Amaterasu llega a los restos de un barco hundido que es capaz de viajar a las estrellas: el Arca de Yamato, navío que se halla atrapado en la superficie congelada de Kamui, región situada al norte de Nippon. Waka aparece en escena y se revela como un miembro de la Tribu de la Luna, una raza que usó el Arca para escapar de la invasión de Orochi en la Llanura celestial y navegó hacia el cielo —sin saber de los espíritus malignos que estaban aprisionados en el Arca—; los demonios atacaron y mataron a todos a bordo, excepto a Waka, lo cual provocó que el Arca perdiera el control y se estrellara contra el suelo. Yami, el demonio que controla a todos los espíritus malignos, aparece luego y le quita a Amaterasu todos sus poderes del Pincel celestial antes de enfrentarla. Issun asume su rol como Enviado celestial y pide a todos los que han ayudado en la aventura que envíen sus pensamientos y oraciones a Amaterasu. Esto hace que la diosa recupere todos sus poderes de vuelta y pueda así vencer a Yami, liberando también al Arca y a Nippon de toda criatura malvada. Tras completar su misión, Amaterasu aborda el Arca junto con Waka y navega hacia la Llanura celestial.

El jugador controla a Ōkami Amaterasu (大神天照? lit. «Gran diosa esplendorosa solar»), la diosa celeste del Sol, encarnada en un lobo blanco. Mientras que en las versiones japonesa y europea del juego se menciona que Amaterasu es un ser femenino, en la versión estadounidense nunca se aclara su identidad sexual. Algunos personajes, para referirse a Amaterasu, la mencionan tanto como macho y como hembra indistintamente, pero no se aclara cuál es la identidad correcta. Mientras Amaterasu posee sus poderes para pintar —es decir, cuando se utiliza el Pincel celestial—, aparece cubierta con unas marcas rojas sobre el pelaje de sus hombros, además de las armas que lleva sobre su espalda —este estado solo es «visible» para el jugador—, aunque para la mayoría de los personajes humanos que aparecen en el juego, ella luce como un simple lobo blanco. Algunos creen que Amaterasu es la reencarnación de Shiranui (白野威? lit. «Salvaje majestad blanca») —el lobo blanco que se enfrentó a Orochi 100 años antes del comienzo del argumento del juego—, por lo que no reconocen su naturaleza espiritual. Si el jugador agota el poder del Pincel celestial a causa de un uso excesivo, Amaterasu se verá forzada a tomar su forma mundana de lobo. Issun (一寸法師 Isshun-bōshin?, lit. «Niño minúsculo») es un diminuto y arrogante «artista ambulante» que busca las trece técnicas sagradas del Pincel celestial para sí mismo, y acompaña a Amaterasu —a la cual apoda «Ammy» o «bola de pelo»— para fungir como guía, interlocutor en los diálogos con otros personajes, y como personaje humorístico. A lo largo de la aventura, el personaje evoluciona junto con Amaterasu, convirtiéndose accidentalmente en su mejor amigo, fuente de inspiración y, posteriormente, en su salvador.

A lo largo del juego, el jugador puede encontrarse con muchos otros personajes que están inspirados en la cultura y el folclore japoneses. El estilo artístico del juego está inspirado primordialmente en la acuarela y en el grabado sobre madera japoneses del estilo ukiyo-e, tal como las obras de Hokusai.

Fuente: Wikipdia.

Sun Wukong

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 15 Jun 2020 14:00:00 +0000

Sun Wu-Kong, conocido como el Rey Mono, es el protagonista de la novela clásica épica china Viaje al Oeste, basado en las historias populares que se remontan a la dinastía Tang. La novela narra su existencia desde su nacimiento, se dedica particularmente en como acompañó al monje Xuanzang, también conocido como Sanzang o Tangseng, para recuperar los sutras budistas de la India. Algunos eruditos creen que está inspirado en la leyenda de Hánuman, el héroe mono hindú del libro épico Ramayana.

Sun Wukong posee una fuerza increíble, tiene la facultad de levantar su Ruyi Jingu Bang de 13 500 jīn (8100 kg) con facilidad. Puede moverse a gran velocidad, atravesando 108 000 li (54 000 kilómetros) de un solo salto. Sun conoce 72 transformaciones, lo que le permite transmutarse en distintos animales y objetos. Sin embargo, se le muestra teniendo leves problemas al transformarse en otras personas, ya que no logra completar la transformación de su cola. Es un virtuoso luchador, capaz de darles la batalla a los mejores generales del Cielo. Cada uno de sus vellos posee propiedades mágicas, de manera que puede transformarlos en sus clones, en armas, animales, cosas, u otros objetos. También sabe varios hechizos para dirigir el viento, separar el agua, conjurar círculos protectores contra demonios, congelar hombres, demonios y deidades, por nombrar algunos. A diferencia de la mayoría de los dioses, Sun Wukong ganó su inmortalidad combatiendo por Cielo y También posee la capacidad única de cambiar su cabello de color empezando con el dorado y siendo el negro el más poderoso (posee otros como el blanco,verde y naranja entre otras pero estas son inferiores al negro) estos reflejan un aumento significativo en sus habilidades y otras simplemente reflejan el estado emocional de mono.

Sun Wukong nació de una piedra inmortal formada de las fuerzas primarias del Caos, localizado en Huāguǒ-shān (Chino: 花果山；Montaña de las Flores y la Fruta). Después de unirse a un clan de monos, se ganó el respeto del clan al descubrir la Shuǐlián-dòng (Chino: 水帘洞；la Cueva de la Cortina de Agua) detrás de una enorme catarata. El clan hizo del lugar su nuevo hogar. Los otros monos lo honraron como su rey, y él se llamó a sí mismo Měi Hóuwáng (El apuesto rey Mono). No obstante, su mejor amigo ya viejo una tarde se desplomó muerto en el risco de una montaña, entonces el rey mono comprendió que el también con el tiempo iba a morir y que pese a su poder sobre los monos, era simplemente igual que ellos, no estaba más allá de la mortalidad. Decidido a hallar la inmortalidad, viajó en una balsa hasta tierras civilizadas, donde encontró al maestro budista/taoísta Bodhi y se convirtió en su discípulo. Bodhi allí le enseñó a hablar apropiadamente y las costumbres humanas.

Bodhi al principio se mostraba reticente a acogerlo porque no era humano, y venía desde un lugar tan lejano que el maestro pensaba que le estaba engañando, pero la determinación y la perseverancia del mono impresionaron al maestro. Fue de este de quien el mono recibió su nombre oficial Sun Wukong (“Sun” hace alusión a su origen como mono, y “Wukong” significa “consciente del vacío”). Pronto, su avidez e inteligencia le hicieron uno de los discípulos favoritos del maestro, quien le enseñó ciertas artes mágicas. Adquirió los poderes de la transmutación, conocida como las “72 transformaciones”, supuestamente el más versátil y difícil conjunto de habilidades que le permitían transformarse en cualquier forma de existencia, incluyendo personas y objetos. También aprendió acerca del “Viaje por Nubes”, incluyendo una técnica llamada el Jīndǒuyún (Salto a las Nubes), que cubre 108 000 li (54 000 km) de un brinco. Por último, podía transformar cada uno de sus 84 000 vellos de su cuerpo en objetos inanimados y seres vivientes, o incluso en clones de sí mismo, que luego volvían a su cuerpo como si no los hubiera arrancado. Sun Wukong estuvo orgulloso de sus destrezas, e hizo una demostración de sus grandes dones ante sus compañeros, que ante tal espectáculo armaron un revuelo y distrajo a su maestro de la meditación. Cuando Bodhi salió a ver que pasaba, y descubrió que Wukong estaba haciendo un circo de sus habilidades se enojó, y lo echó de su templo. Antes de tomar caminos distintos, Bodhi le hizo prometer a Wukong que nunca le dijera a nadie cómo había adquirido sus poderes.

De regreso a Huāguǒ-shān, Wukong se definió a sí mismo como uno de los más poderosos e influyentes demonios del mundo. En búsqueda de un arma digna de él, Sun Wukong viajó a los océanos, donde obtuvo el “El Báculo Dorado Cómo-Uno-Desee”, conocido como Ruyi Jingu Bang (también conocido como Lork bong Jin Jan en jemer), el cual podía cambiar de tamaño, multiplicarse, y luchar de acuerdo a los caprichos de su maestro. Fue originalmente usado por Dà-Yǔ para medir la profundidad del océano y después se convirtió en el “Pilar que pacifica los Océanos”, un tesoro de Ao Kuang, el “Rey Dragón de los Mares Orientales”. Pesaba 13 500 jīn (8100 kg). Una vez que Wukong estuvo cerca, el pilar comenzó a brillar, queriendo decir que había por fin hallado a su verdadero maestro. Su versatilidad significa que Wukong podría usarlo como báculo y mantenerlo dentro de su oreja como una aguja. Lo anterior ocasionó mucho temor a los seres mágicos del mar y puso al mismo mar en completa confusión, ya que nada excepto el pilar podía controlar el ir y venir de la marea. Además de tomar el báculo mágico, Wukong también derrotó en batalla a los dragones de los cuatro mares y los obligó a entregarle sus mejores armaduras mágicas: una cota de mallas dorada (鎖子黃金甲), una capa hecha con plumas de fénix (鳳翅紫金冠 Fèngchìzǐjinguān), y unas botas especiales para caminar por las nubes (藕絲步雲履 Ǒusībùyúnlǚ). Sun Wukong entonces desafió a las deidades del Infierno en su intento de llevarse su alma. En lugar de reencarnar como los demás seres vivos, él no solamente tachó su nombre del “Libro de la Vida y la Muerte”, sino que también raspó los nombres de todos los monos. Los Reyes Dragón y los Reyes del Infierno decidieron reportarlo ante el Emperador de Jade. Su poder fue considerado tan inmenso que cuando su cabello brilló en dorado por primera vez a los reyes dragones les llegaron noticias de que era el guerrero más poderoso de la raza de los monos y que su cabello dorado, rojo o negro ardía como el fuego cuando entra al campo de batalla y que este hizo que el rey del infierno Nezha creyera que era un demonio que se había transformado en mono, pues su poder era inmenso con su cabello negro como las llamas del dios demonio Amaterasu.

Con la esperanza que una promoción y un título lo harían más dócil, el Emperador de Jade invitó a Sun Wukong al Reino Celestial. Sin embargo, esto probó ser en vano. Después que el Emperador de Jade lo excluyó de un banquete real, como acto de rebelión Sun Wukong comió los Melocotones de Inmortalidad de la Emperatriz y las Píldoras de Indestructibilidad del Señor Laozi. Posteriormente se sintió culpable por ello, pero sólo ligeramente, así que siguió siendo un dolor de cabeza para todos en el Cielo. Finalmente, las autoridades celestiales no tuvieron más opción que tratar de subyugarlo.

Él peleó contra el Ejército Celestial de 100 000 soldados y lo venció, después fue a derrotar a los Cuatro Reyes Celestiales, Erlang Shen y Nezha. Eventualmente, gracias al trabajo en equipo de las fuerzas celestiales, incluyendo la ayuda de muchas deidades famosas, Sun Wukong fue capturado finalmente. Después de que varios intentos de ejecución mortal fallaron, Wukong fue encerrado en el Caldero de 8 Trigramas para ser destilado en un elixir por las llamas sagradas del Caldero, las cuales se creyeron lo suficientemente calientes para consumirlo. Sin embargo, después de 49 días de cocción el Caldero explotó y Sun Wukong saltó más fuerte que nunca y con la habilidad de "ver" la maldad en cualquier forma que esté a través de sus "Huo Yan Jin Jing" (Ojos Dorados Fieros).

Habiendo agotado todas las opciones, el Emperador de Jade y las autoridades del Cielo finalmente apelaron a Buda mismo, quien llegó en un instante desde su templo en el Oeste.

Buda apostó a Sun Wukong que no podría escapar de la palma de su mano. Wukong, sabiendo que era capaz de cubrir ciento ocho mil li en un solo salto, confiadamente aceptó la apuesta. Dio un gran salto y aterrizó en una sección desolada del Cielo. Nada había en el horizonte a excepción de cinco pilares por lo que Wukong asumió haber llegado a los límites del Cielo. Para probar que él estuvo ahí, escribió "El Gran Sabio, Sosia del cielo estuvo aquí" en el medio del pilar y marcó el espacio entre el primer y segundo pilar con su orina.

Después saltó de regreso y aterrizó sobre la palma de Buda. Sonriendo, Buda le sugirió que se diera la vuelta. Wukong lo hizo y vio que el "pilar" sobre el cual había escrito era un dedo de Buda. Wukong había perdido. Inmediatamente trató de escapar pero Buda giró su palma e hizo caer al Rey Mono bajo una montaña.

Ahí estuvo prisionero por cinco siglos hasta que ofreció servir a Tangseng/Xuanzhang, el Monje Tang, quien estaba destinado a hacer un viaje al Oeste para recuperar las escrituras budistas para China.

La bodhisattva Guanyin ayudó al sacerdote dándole una banda para la cabeza la cual engañó al Rey Mono para que la usara. Con un canto especial, Sanzang podía ajustar la banda causando al Rey Mono un dolor insoportable, por lo cual éste nunca haría algo para desobedecerlo o disgustarlo. Bajo la supervisión de Sanzang, el Rey Mono fue autorizado a viajar al Oeste. A su llegada, Wukong se convirtió en Buda junto con Sanzang, Wujing y el Príncipe Dragón.

Durante el resto de la historia, Sun Wukong ayuda fielmente a Sanzang el Alto Sacerdote Tang en su viaje a la India para recuperar los sutras budistas. Se les une un cerdo (Zhu Bajie) y el Monje de Arena (Sha Hesang/Sha Wujing), a los que se les ordena seguir al sacerdote para redimir sus crímenes. El caballo del sacerdote también es una entidad sobrenatural, un príncipe dragón que fue vencido por Sun Wukong y domado por Guanyin. Sin embargo, los demás personajes ignoran este hecho. Debido a la leyenda de que el sacerdote Tang es tan puro que cualquiera que lo coma se vuelve inmortal, la seguridad de Sanzang es amenazada constantemente por seres sobrenaturales, así que Wukong actúa frecuentemente como guardaespaldas. El grupo se enfrenta a una serie de 81 conflictos antes de regresar a salvo al Imperio Tang con el tesoro de las escrituras budistas.

¨Quiero que el cielo deje de cegar mis ojos, quiero que la Tierra ya no entierre mi corazón, quiero que todos los seres vivos entiendan mi mente, quiero ver a todos los Dioses... desaparecer¨.

Fuente: Wikipedia

Naturaleza y Hechos de Pan

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 14 Jun 2020 14:00:00 +0000

Varios dioses y diosas poderosos de Grecia nunca han sido incluidos entre los doce olímpicos. Pan, por ejemplo, un tipo humilde, ahora muerto, se contentó con vivir en la tierra en la Arcadia rural; Hades, Perséfone y Hécate sabían que su presencia no era bien acogida en el Olimpo y la Madre Tierra era demasiado vieja y apegada a sus costumbres para acomodarse a la vida familiar de sus nietos y bisnietos.

Algunos dicen que Hermes engedró a Pan con Dríope, hija de Dríops; o con la ninfa Énoe; o con Penélope, esposa de Odiseo, a la que visitó en la forma de un morueco; o con la cabra Amaltea. Se dice que era tan feo al nacer, con cuernos, barba, cola y patas de cabra, que su madre huyó de él temerosa, y Hermes lo llevó al Olimpo para que se divirtieran los dioses. Pero Pan era hermano adoptivo de Zeus y por lo tanto mucho más viejo que Hermes, o que Penélope, en quien, según dicen otros, fue engendrado por todos los pretendientes que la cortejaron durante la ausencia de Odiseo. Otros más le hacen hijo de Crono y Rea, o de Zeus e Hibris, que es la explicación menos improbable.

Vivía en Arcadia, donde guardaba manadas, rebaños y colmenas, tomaba parte en las orgías de las ninfas montañesas y ayudaba a los cazadores a encontrar la presa. Era en general tranquilo y perezoso, nada le agradaba más que la siesta y se vengaba de quienes le perturbaban lanzando un fuerte y súbito grito desde un bosque o una gruta, que les erizaba el cabello. Sin embargo, los arcadios le tenían tan poco respeto que, si alguna vez volvían de un largo día de caza con las manos vacías, se atrevían a azotarle con cebollas albarranas.

Pan sedujo a varias ninfas, entre ellas a Eco, quien le dio a Iinge y tuvo un final desdichado por amar a Narciso, y Eufema, nodriza de las Musas, quien le dio poto, el Arquero del Zodíaco. También se jactaba de que había poseído a todas las Ménades borrachas de Dioniso.

En una ocasión trató de violar a la casta Pitis, quien se le escapó sólo metamorfoseándose en un abeto, una rama del cual llevó desde entonces como guirnalda. En otra ocasión persiguió a la casta Siringe desde el monte Liceo hasta el río Ladon, donde se transformó en una caña; allí, como no podía distinguirla a ella de todas las demás, cono varias cañas al azar e hizo con ellas una siringa. Su mayor triunfo en el amor fue la seducción de Selene, que realizó disfrazando su piel cabruna velluda y negra. Sin darse cuenta de quién era, Selene consintió en cabalgar en su espalda y le dejó hacer lo que quiso con ellaa.

Los dioses olímpicos, aunque despreciaban a Pan por su simplicidad y su afición al alboroto, explotaban sus facultades. Apolo le sonsacó el arte de la profecía y Hermes copió una flauta que

Pan había dejado caer, pretendió que la había inventado él y la vendió a Apolo.

Pan es el único dios que ha muerto en nuestra época. La noticia de su muerte la dio un tal Tamo, marinero de un barco que iba a Italia pasando por la isla de Paxi. Una voz divina gritó a través

del mar: «¿Estás ahí, Tamo? Cuando llegues a Palodes cuida de anunciar que el gran dios Pan ha muerto», lo que hizo Tamo; y la noticia fue acogida en la costa con gemidos y lamentos.

Pan, cuyo nombre se deriva habitualmente de paein, «pastar», representa al «demonio» o el «hombre derecho» del culto de la fertilidad arcadio, que se parecía mucho al culto de las brujas del noroeste de Europa.

Este hombre, vestido con piel de cabra, era el amante elegido de las Ménades durante sus orgías de ebriedad en las altas montañas, y más pronto o más tarde pagaba su privilegio con la muerte.

Los relatos sobre el nacimiento de Pan varían mucho. Puesto que Hermes era la fuerza residente en una piedra fálica que constituía el centro de esas orgías, los pastores describían a su dios Pan como su

hijo tenido con un pájaro carpintero, ave cuyo taladreo pronosticaba, según se creía, la bienvenida lluvia estival. El mito de que engendró a Pan con Énoe se explica por sí mismo, aunque las Ménades originales utilizaban bebidas alcohólicas distintas del vino (véase 27.2); y el nombre de su supuesta madre Penélope («con una red sobre el rostro») sugiere que las Ménades llevaban alguna forma de pintura bélica en sus orgías, recordando las rayas del penélope, una variedad del pato. Plutarco dice (Sobre las demoras del castigo divino) que las Ménades que mataron a Orfeo fueron tatuadas por sus maridos como castigo (véase 28.f); y una Ménade con las piernas y los brazos tatuados con un diseño en forma de red aparece en un jarrón del Museo Británico (Catálogo E.301). La visita de Hermes a Penélope en la forma de un morueco —el demonio morueco es en el culto de las brujas del noroeste tan común como la cabra—, su preñez por todos los pretendientes y la jactancia de que Pan había poseído a todas las Ménades se refieren al carácter promiscuo de las orgías en honor de la diosa-abeto Pitis o Elate (véase 78.1). Los montañeses de Arcadia eran los más primitivos de Grecia (véase 1.5) y sus vecinos más civilizados afirmaban que los despreciaban.

El hijo de Pan, el torcecuello o pájaro-serpiente, era un migrante de primavera empleado en los encantamientos eróticos.

Las cebollas albarranas contienen un veneno irritante —valioso contra los ratones y las ratas— y se las utilizaba como un purgante o diurético antes de intervenir en un acto ritual; en consecuencia llegaron a simbolizar la eliminación de malas influencias, y la imagen de Pan era azotada con cebollas albarranas si la caza era escasa.

Su seducción de Selene debe de referirse a una orgía de la Víspera del Primero de Mayo a la luz de la luna en la que la Reina de Mayo montaba en la espalda de su hombre derecho antes de celebrar un casamiento selvático con él. Para entonces el culto del morueco había sustituido al culto de la

cabra en Arcadia.

El Tamo egipcio al parecer oyó mal el lamento ceremonial Thamus Pan-megas Tethnece («¡El todo grande Tammuz ha muerto!») y entendió:

«¡Tamo, el Gran Pan ha muerto!»

En todo caso, Plutarco, sacerdote de Delfos en la segunda mitad del siglo I d. de C, lo creyó y lo publicó; pero cuando Pausanias hizo su viaje por Grecia alrededor de un siglo después encontró templos, altares, cuevas sagradas y montañas sagradas dedicados a Pan todavía muy frecuentados.

Robert Graves. Los Mitos Griegos.

Canción de Amergin

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 13 Jun 2020 14:00:00 +0000

Canción de Amergin (Song of Amergin) es un antiguo poema irlandés atribuido a Amergin Mac Míled, druida de la raza de los milesianos en los mitos celtas; y posteriormente traducido al inglés moderno por el poeta y erudito Robert Graves (1895-1985) en el libro de 1948: La diosa blanca (The White Goddess).

La poesía es hija de la plegaria, del rito, del canto inmemorial; y la verdadera poesía, aquella que vibra con la misma tensión del mito, huye de la gloria personal del poeta. Según los mitos celtas, la Diosa Blanca es algo así como una fuerza que atraviesa al poeta y lo estimula a gestar impresiones que tienden hacia el mundo: el viento que silba entre las piedras, el ladrido de un perro en la noche, el sonido de unos pasos fugitivos.

Para descifrar la Canción de Amergin se necesita cierta intimidad con la Diosa Blanca, cierta frecuentación con sus formas y estilos. Afortunadamente, incluso los hijos más enturbiados por el mundo material pueden reconocerla y estremecerse de pies a cabeza cuando su silueta ancestral transforma la simple experiencia de lo bello en algo imperecedero.

Soy un ciervo: de siete astas,
soy una creciente: a través del llano,
soy un viento: en un lago profundo,
soy una lágrima: que el Sol deja caer,
soy un gavilán: sobre el acantilado,
soy una espina: bajo la uña,
soy un prodigio: entre flores,
soy un mago: ¿quién sino yo
inflama la cabeza fría con humo?

Soy una lanza: que anhela la sangre,
soy un salmón: en un estanque,
soy un señuelo: del paraíso,
soy una colina: por donde andan los poetas,
soy un jabalí: despiadado y rojo,
soy un quebrantador: que amenaza la ruina,
soy una marea: que arrastra a la muerte,
soy un infante: ¿quién sino yo
atisba desde el arco no labrado del dolmen?

Soy la matriz: de todos los bosques,
soy la fogata: de todas las colinas,
soy la reina: de todas las colmenas,
soy el escudo: de todas las cabezas,
soy la tumba: de todas las esperanzas.

El Espejo Gótico

Shiva

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 12 Jun 2020 14:18:00 +0000

Dentro de la extensa cultura hindú, existe una gran cantidad de dioses que gobiernan el universo y mantienen el equilibrio, por lo que, en esta nutrida lista aparece Shiva, perteneciente a los dioses de la India, cabe destacar, que es considerado el dios de la naturaleza.

El poderoso dios domina los elementos y los controla de manera benéfica o maléfica según convenga; este es a su vez, considerado el dios del misterio, pues controla todas las fuerzas sobrenaturales y desconocidas en el universo, en cuanto al aspecto de meditación, Shiva es llamado el padre del Tantra y del Yoga.

Conforme a las características de los dioses de la India, tenemos el particular de que Shiva posee, tres ojos, uno de ellos en medio de su frente; en relación a eso, se dice que sus ojos tienen la capacidad de ver el pasado, presente y futuro.

Aunado a esto, posee la piel de color azul grisáceo, se dice que es porque consumió veneno generado para crear un néctar de inmortalidad; en su frente lleva la luna en cuarto creciente representando la división del tiempo en meses, así como también en el cuello lleva una serpiente que representa la partición del tiempo en años.

Además, tiene un collar de calaveras que simbolizan el ciclo de extinción y generación de las razas en la humanidad, cabello enredado representando su dominio sobre el viento, el río Ganges, que fluye desde el cabello de Shiva que simboliza la purificación de los pecados y de los humanos, las tres líneas en la frente representan los ciclos de la vida:

Nacimiento.
Crecimiento.
Muerte.

En cuanto a su poder, se dice que Shiva es considerado el dios del caos, ya que es, peligroso, inesperado, impredecible, se dice que este dios destruye para que se pueda volver a crear y da muerte para que exista regeneración.

Protege a los animales, las bestias y la naturaleza, así como también, tiene el poder de ver más allá de lo evidente, simbolizando la sabiduría y trascendencia del dios Shiva.

A su vez, de acuerdo a las creencias Shivaistas se tiene que esta deidad, tiene el control de la creación, el mantenimiento y la destrucción, consideradas las funciones básicas del equilibrio del universo.

mitologia.info

Tlaloc

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 11 Jun 2020 14:00:00 +0000

Esta divinidad a quien se le asigna la potestad del trueno y del relámpago, cuenta con características físicas tales como ojos saltones y dientes de jaguar, revela diversos adornos en su cuerpo, suele llevar tonos negros, verdes y amarillos al igual que un cetro con forma de serpiente.

El dios azteca Tláloc es el encargado de hacer brotar las cosas, además se cuenta que es el esposo de la diosa Chalchiuhtlicue a quien se reconoce como deidad del agua y del amor, por otra parte de generación en generación se ha transmitido el mensaje que insiste en su voluntad de que los hombres vivan unidos como hermanos. Esta pareja engendró una gran cantidad de hijos a quienes se les llamaba tlalocas, que equivale a nubes.

La morada de este dios azteca corresponde a un mundo subacuático denominado Tlalocan, es en este reino a donde van a dar los espíritus de todos los seres humanos que mueren por causas relacionadas con el agua y los truenos. Allí todo es abundancia y por supuesto no faltan los brotes de maíz ni las frutas más deliciosas y frescas.

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Agni

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 10 Jun 2020 14:00:00 +0000

La palabra Agni se usa en muchos contextos, desde el fuego en el estómago, el de la cocina en un hogar, el fuego sacrificial en un altar, el fuego de la cremación, el fuego del renacimiento, el fuego en la sabia energética en las plantas, el fuego atmosférico en el rayo y el fuego celestial del Sol.

En las capas Brahmanas de los Vedas, impregna todo en el universo. En los Upanishads y literatura posvédica, Agni además se convirtió en una metáfora para el principio inmortal del hombre, y cualquier energía o conocimiento que consume y disipa un estado de oscuridad, transforma y procrea un estado iluminado de existencia.

La etimología de Agni es incierta y disputada. Las propuestas significativas incluyen:

De agnir, que significa "líder, guía, ir en frente", basado en la premisa védica de que el fuego lidera y es el capellán de los dioses. Es el sacerdote divino, que conecta y reúne a dioses y hombres, el primero entre los dioses cuya presencia puede sentirse y que atiende a la ceremonia, primero entre todos los sacerdotes en torno a donde se reúnen otros sacerdotes, siendo quien lidera y guía a todos los hombres.
De agri, la raíz que significa "primero", refiriéndose a "ese primero en el universo resultante" o "fuego" según el Shatapatha Brahmana sección 6.1.1; el Brahmana afirma que es llamado crípticamente Agni porque todos, inclusos los dioses, adoran los motes cortos.
Según el texto sánscrito del siglo V a.C. Nirukta-Nighantu en su sección 7.14, el sabio Śakapūṇi afirma que la palabra Agni deriva de tres verbos: de "yendo", de brillando o ardiendo" y de "liderando"; la letra "a" (अ)es de la raíz "i" que implica "ir", la letra "g" (ग्) es de la raíz "añj" significando "brillar" o "dah" significando "quemar", y la última letra es por sí misma la raíz "ni" (नी) que significa "liderar".
De la raíz aj, que en sánscrito significa "conducir" y se refleja en los idiomas indoeuropeos (Latín ago, Griego ἄγω) en el sentido de "ágil".
De la raíz indoeuropea Ag o "mover", con los cognados latinos ignis, esclavoniano ogni; ruso огонь (ogon), polaco "ogień", eslovenio "ogenj", serbio oganj y lituano ugnis - todas significando "fuego", con la raíz protoindoeuropea reconstruida siendo h₁égni.

Hay muchas teorías sobre los orígenes del dios Agni, algunos alcanzando las mitologías indoeuropeas, otras llegando a mitologías dentro de la tradición india.

El mito de origen encontrado en muchas culturas indoeuropeas es de un ave, o un ser aviar, que lleva o trae el fuego de los dioses a la humanidad. Alternativamente, este mensajero trae un elixir de inmortalidad del cielo a la tierra. En cualquier caso, el ave vuelve todos los días con ofrendas sacrificiales para los dioses, pero a veces el ave se esconde o desaparece sin dejar rastro. Agni está formado en temas míticos similares, con frases en algunos himnos como "el ave celestial que vuela".

Las capas más antiguas de los textos védicos del hinduísmo, como la sección 6.1 del Kathaka Samhita y la sección 1.8.1 del Maitrayani Samhita afirman que el universo empezó con nada, no existía el día ni la noche, sino solo Prajapati (También referido como Brahman). Los textos aseguran que Agni se originó de la frente de Prajapati. Con la creación de Agni llegó la luz, y con ella, se creó el día y la noche. Agni, afirman estos Samhitas, es el mismo que el Brahman, la verdad, el ojo del universo manifestado. Estas mitologías se desarrollan en historias más complejas sobre los orígenes de Agni en capas posteriores de los textos védicos, como la sección 2.1.2 del Taittiriya Brahmana y las secciones 2.2.3-4 del Shatapatha Brahmana.

Agni se conceptualiza originalmente como la fuente definitiva de la triada "creador-conservador-destructor", entonces una de las trinidades, como el que gobierna la Tierra. Su hermano gemelo Indra gobernaba la atmósfera como dios de la tormenta, lluvia y guerra, mientras Suria gobernaba los cielos. Su posición e importancia evoluciona con el tiempo, en los aspectos de existencia "creador-conservador-destructor" del pensamiento.

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La leyenda del hada y el mago

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 09 Jun 2020 10:00:00 +0000

Cuenta la historia de un mago
Que un día en su bosque encantado lloró
Porque a pesar de su magia
No había podido encontrar el amor
La luna, su única amiga
Le daba fuerzas para soportar
Todo el dolor que sentía
Por culpa de su tan larga soledad
Es que él sabía muy bien que en su existir
Nunca debía salir de su destino
Si alguien te tiene que amar, ya lo sabrás
Solo tendrás que saber reconocerlo
Fue en una tarde que el mago
Paseando en el bosque la vista cruzó
Con la más dulce mirada
Que en toda su vida jamás conoció
Desde ese mismo momento
El hada y el mago quisieron estar
Solos los dos en el bosque
Amándose siempre y en todo lugar
Y el mal que siempre existió, no soportó
Ver tanta felicidad entre dos seres
Y con su odio atacó, hasta que el hada cayó
En ese sueño fatal de no sentir
En su castillo pasaba
Las noches el mago buscando el poder
Que devolviera a su hada
Su amor, su mirada tan dulce de ayer
Y no paró desde entonces
Buscando la forma de recuperar
A la mujer que aquel día
En medio del bosque por fin pudo amar
Y hoy sabe qué es el amor, y que tendrá
Fuerzas para soportar aquel conjuro
Sabe que un día verá su dulce hada llegar
Y para siempre con él se quedará

Rata Blanca

Horus

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 08 Jun 2020 14:00:00 +0000

El hijo de Osiris e Isis es Horus, quién era uno los dioses egipcios más antiguo y a su vez el poderoso dios celeste de Egipto, siendo tan antiguo que era reconocido en la época predinástica, cabe destacar que por su forma de halcón, despertó mucha devoción, por lo que sus seguidores hicieron templos en su honor alrededor de todo Egipto, expandiéndose hasta el mediterráneo.

Esta deidad crece en secreto para vengar la muerte de su padre, quién muere en manos de su tío Seth, por lo que, determinado a tomar el trono, Horus reta a su tío y en la terrible batalla pierde un ojo. Sin embargo, el combate no se detiene y continúa hasta que la asamblea de los dioses intervino y declaró a Horus como el legítimo y único dios de Egipto.

Por otro lado, la doctrina antigua mencionaba que Horus tenía como ojos al sol y a la luna, pero esto se contradice cuando los sacerdotes adjudicaron el sol a Ra, quedando así la luna como el ojo de Horus.

Asimismo, una de las versiones dice que cuando Seth es derrotado por la justicia, se ve obligado a recuperar el ojo que perdió el dios celeste, pero al tenerlo en mano decide dárselo a Osiris (su padre) para que recuperase la vista.

Por lo que, Horus decidió cubrirse la herida con una serpiente divina conocida como Uraeus, que desde ese momento se convirtió en el emblema de los faraones de Egipto (el ojo de Horus).

Otras versiones relatan que Thot decide sustituir el ojo de Horus por un ojo mágico (Udyat) que se convirtió en un popular amuleto, pues se creía que este potenciaba la vista, remediaba las enfermedades, impedía el conocido “mal de ojo” y también protegía a los muertos.

Esta deidad se convirtió en el rey de Egipto luego de que Osiris le transmitiese el poder y se retirara al mundo de los bendecidos y volverse así el dios del inframundo.

Mitología.info

Acuérdate de mí

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 07 Jun 2020 14:00:00 +0000

Acuérdate de mi (Remember Me) es un poema del romanticismo del escritor inglés Lord Byron (1788-1824), publicado en 1814, y luego reeditado en la antología: Las obras de Lord Byron (The Works of Lord Byron).

Si bien el poema es conocido como Acuérdate de mí (Remember Me), su nombre original es Canto del corsario (Song of the Corsair), fragmento poético de la obra de 1814: El corsario (The Corsair).

Como un espíritu maldito que vaga sobre su propia tumba Lord Byron se aproxima sigilosamente a su amada. Con labios traslúcidos y una voz inaudible, traducida en el murmullo de las hojas, rogará que las lágrimas vertidas sobre la tierra estéril que cubre su lecho no se sequen jamás.

De eso se trata este hermoso poema de Lord Byron: del horror frente al olvido inaplazable que lentamente cae sobre una mortaja sobre los vivos.

Acuérdate de mí.

Llora en silencio mi alma solitaria,
excepto cuando esté mi corazón
unido al tuyo en celestial alianza
de mutuo suspirar y mutuo amor.

Es la llama de mi alma cual aurora,
brillando en el recinto sepulcral:
casi extinta, invisible, pero eterna...
ni la muerte la puede mancillar.

¡Acuérdate de mí!... Cerca a mi tumba
no pases, no, sin regalarme tu plegaria;
para mi alma no habrá mayor tortura
que el saber que has olvidado mi dolor.

Oye mi última voz. No es un delito
rogar por los que fueron. Yo jamás
te pedí nada: al expirar te exijo
que sobre mi tumba derrames tus lágrimas.

Lord Byron

El Espejo Gótico

Pterolykos

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 06 Jun 2020 14:00:00 +0000

Se sabe que los lobos alados tienen varios nombres, incluidos pterolycus, pterolykos y simplemente lobos voladores. Todos estos nombres representan la misma criatura o una similar. Sin embargo, la información sobre ellos es muy limitada.

El lobo alado es, como su nombre lo indica, un lobo con alas. Estos varían en especies (algunos tienen alas como un pájaro, mientras que otros tienen alas como un murciélago). La especie de ala no intercambio entre la raza del lobo alado.Los lobos alados de una línea pura no dan a luz a un lobo alado de murciélago, ni un lobo alado de una línea pura da a luz a un lobo alado de aves. Solo pueden ocurrir en camadas mixtas si sus padres (o antepasados son linaje mixto).

Existe un cuento popular húngaro en el cual se presenta un lobo alado gigante que escupe fuego. Este lobo alado en particular también es a prueba de balas, excepto por un lugar debajo de su ala. El segundo cuento proviene de Rusia y presenta a un lobo alado con la capacidad de cambiar de forma.

Ambos cuentos son increíblemente similares y son los dos hijos menores de un rey, cuyos dos hermanos mayores fueron en busca de una novia pero nunca regresaron. Él emprende un viaje para encontrar una novia para sí mismo y rescatar a sus hermanos.

En ambas historias, llega a una bifurcación en el camino con 3 caminos y una señal. El letrero dice que si toma el primer camino, su corcel morirá, pero sobrevivirá, si toma el segundo camino, morirá pero su corcel sobrevivirá, y si toma el tercero, el lobo alado lo matará. Toma el tercer camino y derrota al lobo y el lobo termina convirtiéndose en su sirviente. El final de ambos cuentos también es muy similar, por supuesto, con pequeñas diferencias.

Amino Apps

La sombra: una parábola

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 05 Jun 2020 14:00:00 +0000

Vosotros los que leéis aún estáis entre los vivos, pero yo, el que escribe, habré entrado hace mucho en la región de las sombras. Pues en verdad ocurrirán extrañas cosas, y se sabrás cosas secretas, y pasarán muchos siglos antes de que los hombres vean este escrito. Y, cuando lo hayan visto, habrá quienes no crean en él, y otros dudarán, más unos pocos habrán que encuentren razones para meditar frente a los caracteres aquí grabados con un estilo de hierro.

El año había sido un año de terror y de sentimientos más intensos que el terror, para los cuales no hay nombre sobre la tierra. Pues habían ocurrido muchos prodigios y señales, y a lo lejos y en todas partes, sobre el mar y la tierra, se cernían las negras alas de la peste. Para aquellos versados en la ciencia de las estrellas, los cielos revelaban una faz siniestra; y para mí, el griego Oinos, entre otros, era evidente que ya había llegado la alternación de aquel año 794, en el cual, a la entrada de Aries, el planeta Júpiter queda en conjunción con el anillo rojo del terrible Saturno. Si no me equivoco, el especial espíritu del cielo no sólo se manifestaba en el globo físico de la tierra, sino en las almas, en la imaginación y en las meditaciones de la humanidad.

En una sombría ciudad llamada Ptolemáis, en un noble palacio, nos hallábamos una noche siete de nosotros frente a los frascos del rojo vino de Chíos. Y no había otra entrada a nuestra cámara que una alta puerta de bronce; y aquella puerta había sido fundida por el artesano Corinnos, y, por ser de raro mérito, se la aseguraba desde adentro. En el sombrío aposento, negras colgaduras alejaban de nuestra vista la luna, las cárdenas estrella y las desiertas calles; pero el presagio y el recuerdo del Mal no podían ser excluidos.

Estábamos rodeados por cosas que no puedo explicar distintamente; cosas materiales y espirituales, la pesadez de la atmósfera, un sentimiento de sofocación, de ansiedad; y por sobre todo, ese terrible estado de la existencia que alcanzan los seres nerviosos cuando los sentidos están agudamente vivos y despiertos, mientras las facultades intelectuales yacen amodorradas.

Un peso muerto nos agobiaba. Caía sobre los cuerpos, los muebles, los vasos en que bebíamos; todo lo que nos rodeaba cedía a la depresión y se hundía; todo menos las llamas de las siete lámparas de hierro que iluminaban nuestra orgía. Alzándose en altas y esbeltas líneas de luz, continuaban ardiendo, pálidas e inmóviles; y en el espejo que su brillo engendraba en la redonda mesa de ébano a la cual nos sentábamos cada uno veía la palidez de su propio rostro y el resplandor de las abatidas miradas de sus compañeros. Y, sin embargo, reíamos y nos alegrábamos a nuestro modo – lleno de histeria-, y cantábamos las canciones de Anacreonte – llenas de Locura-, y bebíamos copiosamente, aunque el purpúreo vino nos recordaba la sangre.

Porque en aquella cámara había otro de nosotros en la persona del joven Zoilo. Muerto y amortajado yacía tendido cuan largo era, genio y demonio de las escena. ¡Ay, no participaba de nuestro regocijo!. Pero su rostro, convulsionado por la plaga, y sus ojos, donde la muerte sólo habrá pagado a medias el fuego de la pestilencia, parecían interesarse en nuestra alegría, como quizá los muertos se interesan en la alegría de los que van a morir. Más aunque yo, Oinos, sentía que los ojos del muerto estaba fijos en mí, me obligaba a no percibir la amargura de su expresión, y mientras contemplaba fijamente las profundidades del espejo de ébano, cantaba en voz alta y sonora las canciones del hijo de Teos.

Poco a poco, sin embargo, mis canciones fueron callando y sus ecos, perdiéndose entre las tenebrosas colgaduras de la cámara, se debilitaron hasta volverse inaudibles y se apagaron del todo. Y he aquí que de aquellas tenebrosas colgaduras, donde se perdían los sonidos de la canción, se desprendió una profunda e indefinida sombra, una sombra como la que la luna, cuando está baja, podría extraer del cuerpo de un hombre; pero ésta no era la sombre de un hombre o de un dios, ni de ninguna cosa familiar.

Y, después de temblar un instante entre las colgaduras del aposento, quedó por fin, a plena vista sobre la superficie de la puerta de bronce. Mas la sombra era vaga e informe, indefinida, y no era la sombra de un hombre o de un dios, ni un dios de Grecia, ni un dios de Caldea, ni un dios egipcio. Y la sombra se detuvo en la entrada de bronce, bajo el arco del entablamento de la puerta, y sin moverse, sin decir una palabra, permaneció inmóvil. Y la puerta donde estaba la sombra, si recuerdo bien, se alzaba frente a los pies del joven Zoilo amortajado. Mas nosotros, los siete allí congregados, al ver como la sombra avanzaba desde las colgaduras, no nos atrevimos a contemplarla de lleno, sino que bajamos los ojos y miramos fijamente las profundidades del espejo de ébano. Y al final yo, Oinos, hablando en voz muy baja, pregunté a la sombra cual era su morada y su nombre. Y la sombra contestó:

—¡Yo soy sombra, y mi morada está al lado de las catacumbas de Ptolemáis, y cerca de las oscuras planicies de Clíseo, que bordean el impuro canal de Caronte!.

Y entonces los siete nos levantamos llenos de horror y permanecimos de pie temblando, estremecidos, pálidos; porque el tono de la voz de la sombra no era el tono de un solo ser, sino el de una multitud de seres, y variando en sus cadencias de una sílaba a la otra, penetraba oscuramente en nuestros oídos con los acentos familiares y harto recordados de mil y mil amigos muertos.

Edgar Allan Poe

Los Dioscuros

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 04 Jun 2020 14:00:00 +0000

Cástor y Pólux fueron dos hermanos gemelos nacidos de la misma madre, Leda, pero de distinto padre. Cuanta la leyenda que Leda era una mujer muy bella, tanto que el propio Zeus la deseaba. Un día, mientras caminaba junto al río Eurotas, se encontró con un hermoso cisne que escapaba del ataque de un águila. Leda lo protegió y se dejó seducir por éste, que resultó ser el propio Zeus transformado.

Esa misma noche Leda también se unió a su esposo y como consecuencia, puso dos huevos: de uno nació Polux, hijo de Zeus inmortal; del otro Castor, hijo mortal de Tindareo. Los hijos de Leda fueron protagonistas de grandes mitos y leyendas y han sido honrados tanto en la mitología griega como en la romana. En una de sus muchas batallas, el héroe Cástor cayo mortalmente herido. Se les llamó los Dioscuros, que en griego significa "hijo de dios", por ser hijos de Zeus.

Roto de dolor Polux, pidió a su padre Zeus la venia de que Cástor pasara un día en el Olimpo, para luego él visitarlo en el Hades. Y así se hizo. Esta fuerte unión fraternal, y su disparidad de caracteres hicieron que se identiﬁcara con la Constelación de Géminis, constituida alrededor de dos estrellas que brillan sobre todas las demás. Las estrellas gemelas en China representan las fuerzas de la naturaleza dual, el yin y el Yang.

Anansi

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 03 Jun 2020 20:17:00 +0000

Anansi es un personaje popular africano. A veces toma la forma de una araña y es considerado el espíritu de todo el conocimiento de las historias. También es el personaje más importante en el folclore africano occidental y caribeño.

También es conocido como Ananse, Kwaku Ananse y Anancy; y en el sur de los Estados Unidos ha evolucionado en la Tía Nancy. Él es una araña, pero a veces actúa y aparece como un hombre.

Las leyendas de Anansi se originan en el pueblo Ashanti de la actual Ghana. La palabra Ananse es Akan y significa "araña". Luego se extendió a otros grupos Akan y luego a las indias occidentales, Surinám, Sierra Leona (Donde fue introducido por los cimarrones jamaicanos) y las antillas holandesas. En Curazao, Aruba y en Bonaire es conocida como Nanzi, y su esposa como Shi Maria.

Las historias de Anansi son algunas de las mejor conocida entre el pueblo asante de Ghana. Las historias forman una tradición oral exclusiva, y de hecho el propio Anansi es sinónimo de habilidad y sabiduría del lenguaje. Era tan contado y recordado que llegó al Caribe y a otras zonas del Nuevo Mundo con cautivos del tráfico atlántico de esclavos. En el Caribe, Anansi es celebrado como un símbolo de resistencia y supervivencia esclava. Anansi es capaz de volver las tornas de sus poderosos opresores usando su astucia y engaño, un modelo de comportamiento usado por los esclavos para fortalecerse en los confines de la estructura de poder de las plantaciones. También se cree que Anansi jugó un papel multi-funcional en las vidas de los esclavos, así como en la inspiración de estrategias de resistencia que las historias permitieron establecer a los esclavos dentro de los límites de la cautividad. Como discute el historiador Lawrence W. Levine en Black Culture and Conciousness, los esclavos del Nuevo Mundo dedicaron "La estructura y mensaje de sus historias a las compulsiones y necesidades de su situación presente".

Las historias de Anansi se convirtieron en una parte tan importante y familiar de la cultura oral ashanti que la palabra Anansesem - "historias de arañas"- llegaría a referirse a todo tipo de fábulas. Uno de los pocos estudios que examina la función de las historias populares Anansi entre los Ashanti de Ghana es Akan-Ashanti Folk-Tales (1930) de R.S. Rattray. Las historias de la colección de Rattray fueron registradas directamente de las sesiones de cuentacuentos ashanti y publicadas en inglés y Twi. Peggy Appiah, quien recolectó historias Anansi en Ghana y publicó muchos libros de sus historias, escribió: "Es tan bien conocido que ha dado su nombre a toda una rica tradición de leyendas con las que se crían muchos niños ghaneses -anasesem - o cuentos de arañas". En otras partes tienen otros nombres, como Ananse-Tori en Surinám, Anansi en Guyana y Kuent'i Nanzi en Curazao.

Para los africanos en la diáspora, las versiones jamaicanas de estas historias son las mejores conservadas, porque jamaica tuvo la mayor concentración de esclavos asantes en las américas. Todas las historias Anansi En Jamaica tienen un proverbio al final. Al final de la historia "Anansi and Brah Dead", hay un proverbio que sugiere que incluso en épocas de esclavitud, los Anansi se referían a su nombre Akan original: Kwaku Anansi o simplemente Kwaku, de forma intercambiable con Anansi. El proverbio es: "If yuh cyaan ketch Kwaku, yuh ketch him shut", que se refiere a cuando Brah Dead (hermano muerto o huesos secos), una personificación de la Muerte, estaba persiguiendo a Anansi para matarlo. Significa: el objetivo de la venganza y la destrucción, incluso matando, estará muy cerca de los seres queridos y miembros de la familia.

Hay una historia Anansi que explica el fenómeno de cómo su nombre se terminó asociando a todo un grupo de cuentos:

Hubo una época en la que no había historias en el mundo. El dios del cielo, Nyame, las tenía todas. Anansi fue a Nyame y le preguntó cuanto le costaría comprarlas.

Nyame puso un alto precio: Anansi debería traer a la pitón Onini, el leopardo Osebo y las avispas Mboro.

Anansi partió para capturarlos. Primero fue a donde vivía la pitón y debatió en voz alta si la pitón era realmente más larga de una rama de palmera o no, como decía su esposa Aso. La pitón la oyó y, cuando Anansi le explicó la cuestión, acordó yacer junto a una rama de palmera. Como no podía ponerse totalmente recta, era difícil obtener la certeza de su longitud, por lo que la pitón accedió a atarse a la rama. Cuando estaba totalmente atada, Anansi la llevó a Nyame.

Para capturar al leopardo, Anansi cavó un hoyo profundo en el suelo. Cuando cayó el leopardo, Anansi le ofreció ayudarle con sus telarañas. Una vez que el leopardo estaba fuera del agujero, estaba atado a las redes de Anansi.

Para capturar a las avispas, Anansi llenó una calabaza con agua y derramó una poca sobre una hoja de banano que sostuvo sobre su cabeza y una poca en el nido, diciendo que estaba lloviendo. Sugirió a las avispas que se metieran en la calabaza vacía, cerrándola rápidamente cuando se metieron dentro.

Amansi entregó a los cautivos a Nyame. Nyame le recompensó convirtiéndolo en el dios de todas las historias.

Otra versión ilustrada es la ganadora de la medalla Caldecott, A story a story, contada e ilustrada por Gail E. Haley que toma el título de una manera que tienen los ashanti de comenzar las historias: "No queremos decir, no queremos realmente decir que lo que vamos a decir sea verdad. Una historia, una historia; déjala venir, déjala ir" y termina tradicionalmente con: "Esta es mi historia que he relatado. Si Si es dulce o si no lo es, llévala a alguna parte y deja de vuelva a mi". Hay muchas variantes de esta historia, tanto en fuentes orales como escritas.

Mitologia Fandom

Morrigan

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 03 Jun 2020 12:00:00 +0000

Morrigan pertenece a los mitos celtas, donde ocupa el oneroso rol de diosa celta de la muerte y la aniquilación. Su figura, ciertamente temible, se originó en la noche de los tiempos. Mucho antes de que los hombres aprendiesen a rezarle a Dios, rezaban a Morrigan, que con el tiempo se convertiría en reina de las Hadas. De hecho, se cree que Morrigan fue quien lideró a las Hadas en el Gran Éxodo.

Los nombres de Morrigan son muchos, y más aún las variantes de cada nombre a medida que retrocedemos en el tiempo: Morrigan, Morrigu, Mór-Ríoghain, Māra Rīganī, Carrie, Carrigan, todos estos nombres derivan de la raíz indoeuropea Mor, que denota terror o algo monstruoso —aunque también puede significar: «agua primordial», o «mar»; ambos, elementos monstruosos)—, y que en inglés antiguo derivó en Mare (Nightmare), «pesadilla».

Por otro lado tenemos la raíz Rígain, que normalmente se traduce como «reina». De modo que el nombre Morrigan significa algo bastante similar a su epíteto: «Reina Espectral», aunque también se la conoce como la Reina Fantasma, o Gran Reina. Si intentásemos reconstruir la palabra Morrigan en proto-céltico tendríamos algo así Morrigan, literalmente «Reina Fantasmal». Naturalmente, Morrigan tiene un nombre secreto, oculto, que solo puede pronunciarse en el lenguaje de las hadas.

Aquellos que estén embebidos en el Ciclo Artúrico seguramente podrán advertir a Morrigan en la odiosa media hermana del rey Arturo: Morgana.

Suele ser representada con todos los atavíos de la guerra, y de hecho era normal que los celtas creyeran que la vieja Morrigan siempre se presentaba en el campo de batalla, ya sea bajo la forma de un cuervo extraordinariamente grande, o bien como un viento gélido que precede al derramamiento de sangre. Cuando estas ráfagas eran prolongadas, se aludía a ella en su forma plural: Morrígna.

Pero Morrigan no era sólo una diosa de la guerra, sino también una diosa de la fertilidad. De hecho, en muchas ocasiones se la describe como una Diosa Triple (Madre, hija y amante). Cuando es vista en cualquiera de estas variantes adquiere los nombres de Badb, Macha y Nemain.

La fuente literaria más antigua donde se menciona a Morrigan son algunas glosas y glosarios en latín. En una traducción del siglo IX del Libro de Isaías encontramos la palabra Lamia como traducción de Lilith; y, acto seguido, el traductor aclara que Lilith es una morrígan. En el Glosario de Cormac (Cormac's Glossary), del mismo siglo, se traduce la palabra gudemain, «espectros» o «fantasmas», por el plural Morrígna.

El Ciclo de Ulster es la primera fuente narrativa que poseemos sobre Morrigan, donde la reina de las hadas mantiene una relación ambigua con el héroe Cuchulain, quien conoce la verdadera naturaleza de su amante y se niega satisfacer sus deseos. Sabiendo que él pronto morirá en la guerra, ella le susurra estas enigmáticas palabras: I guard your death.

Más adelante, cuando la reina Medb de Connacht lanza un ataque contra Ulster, Morrigan adquiere su forma más terrible. Al igual que Alecto, la Furia de los mitos griegos, Morrigan asume la forma de un ave descomunal; y cuando Cuchulain, desesperado, defiende el reino desafiando a todo el ejército enemigo a una serie de combates singulares, Morrigan lo asiste vestida como una mujer de facciones terribles, aunque el héroe, altanero, se rehúsa a luchar indignamente, esto es, utilizando la magia antigua.

Pero el pasado mítico de Morrigan es demasiado prolífico para limitarse a un sólo ciclo. Se la puede apreciar como una de las hijas de Emma, una de las bellísimas Tuatha de Danann, participando en la batalla de Mag Tured, y en incontables episodios y crónicas de los días antiguos, siempre como reina de todas las razas y especies de hadas.

De ella provienen las banshees y toda la corte de hadas que pululan por la mitología celta, eventualmente reducidas a simples entidades lumínicas dedicadas al abono de flores y pequeñas tropelías, pero que ocultan un pasado ominoso, un eco antiquísimo en el que las mujeres podían ser Diosas realmente, y, como tales, actuar sobre el mundo de los hombres bajo distintos rostros, algunos terribles, otros delicados, y todos impregnados por el espíritu ambiguo y pluriforme de la naturaleza:

Madre y tumba de todos los que caminan sobre la tierra.

El espejo Gótico

El retorno de los dioses

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 02 Jun 2020 10:00:00 +0000

"Los dioses son huéspedes huidizos de la literatura. La atraviesan con la estela de sus nombres. Pero, con frecuencia, también la abandonan (...) Casi todos los poetas del siglo XIX, de los más mediocres a los sublimes, escribieron algún poema en el que se nombra a los dioses (...) Hubo un tiempo en que los dioses no eran tan solo un habito literario. Eran un acontecimiento, una aparición súbita, como el encuentro con un bandido o el perfilarse de una nave. En todas las edades primordiales se dice que los dioses han casi desaparecido. Los dioses se presentan sólo ante unos pocos, elegidos al arbitrio divino: «No a cualquiera se le aparecen los dioses con plena evidencia», epifanía divina, se dice en la Odisea (...) Pero ¿cómo se manifiesta el dios? Según observó el ilustre lingüista Jacob Wackernagel, en la lengua griega no existe vocativo para Theós, «dios». Theós tiene ante todo un sentido predicativo: designa algo que sucede. Un magnifico ejemplo se encuentra en la Helena de Eurípides:

Oh dioses: Es dios el reconocer a los amantes.

(...) La «especificidad» griega: en el «designar un acontecimiento: "Es theós"». Este acontecimiento que se designa con la palabra theós puede fácilmente convertirse en Zeus, que es el dios más vasto, que lo comprende todo (...) En un banquete conmemorativo de la revolución de febrero de 1948, un joven intelectual propuso un brindis al dios Pan. «¿Qué tiene que ver el dios Pan con la revolución?». Él es la revolución (...) Los acontecimientos subsisten, operan por si mismos, incluso cuando no son inmediatamente percibidos (...) La primera mitad del siglo XIX había visto no sólo como los dioses griegos invadían nuevamente la psique (...) Antes de volver a copar la escena, los dioses paganos se habían visto obligados a llevar una larga existencia tormentosa y clandestina en el exilio, «entre las lechuzas y los sapos, entre las oscuras ruinas de su pasado esplendor». Una gran parte de los que hoy se denomina «satánico» (...) Las divinidades del Olimpo todavía existen y están en plena actividad, sólo que ahora habitan en el demi-monde (...) Desplacémonos ahora hasta la situación presente, tal como aparece diariamente nuestros ojos: en primer lugar, los dioses aún están aquí (...) Son una multitud que pulula en una inmensa ciudad. No importa si sus nombres nos suenan con frecuencia exóticos e impronunciables (...) El poder de sus historias sigue activo (...) La compleja tribu de los dioses sólo subsiste ahora en sus historias y en sus ídolos dispersos. La vía del culto está cerrada, porque ya no existe un pueblo de devotos que cumpla con los actos rituales o bien porque , en todo caso, esos actos no llegan a completarse: las estatuas de Siva y Visnu siguen estando húmedas de ofrendas pero, para un hindú de nuestros días, Varuna es una entidad remota, sin perfil definido (...) ¿Se trata acaso de un preludio de su extinción? Sólo en apariencia. Porque en el ínterin todas las potencias del culto han emigrado a un solo acto, inmóvil y solitario: el de leer. (...) Que frente a los ojos haya una pantalla o una página, que por ella discurran números, fórmulas, o palabras, no modifica sustancialmente el hecho: se trata en todos los casos de lectura. El teatro de la mente parece haberse dilatado, para acoger prolíficas hileras de signos de espera, incorporados en esa prótesis que es el ordenador (...) el proceso es grávido de consecuencias escondidas: a pesar de que la mente es todavía rudimentaria, al confluir con la pantalla para formar un flamante Centauro, se acostumbra a verse como un teatro ilimitado (...) en los intersticios de aquel teatro comienzan a abrirse, frente a los ojos de todo el mundo, las vastas cavernas en las que resuenan, como siempre lo han hecho, el nombre de los dioses (...) El mundo - ya es momento de decirlo aunque la noticia sea del desagrado de mucha gente - no tiene la menor intención de desencantarse del todo, aunque sea sólo porque, si lo hiciera, caería en un extremo aburrimiento (...)"

Roberto Calasso. 2001. La Literatura y los dioses.

Hainu

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 01 Jun 2020 14:00:00 +0000

Los Hainu son perros alados. Son fuertes, rápidos y feroces, y pueden ser tan amenazantes para los humanos como los lobos. Por otro lado, los hainu domesticados también pueden ser mascotas leales y amorosas.

La leyenda hainu proviene de Chikugo, Fukuoka. Supuestamente está enterrado en una tumba en el Templo Sōgaku. Es el mismo nombre del barrio donde se encuentra, Hainuzuka ("túmulo funerario hainu"). Un monumento de piedra en el templo y varias estatuas de bronce exhibidas en toda la ciudad conmemoran esta leyenda local. El hainu incluso fue seleccionado como la mascota oficial de la ciudad de Chikugo. Hay dos versiones comunes de la leyenda de los hainu: una con un buen hainu y la otra con un mal hainu. Ambos tienen lugar en la primavera de 1587, cuando los ejércitos de Toyotomi Hideyoshi invadieron Kyūshū con el objetivo de unificar Japón.

La leyenda malvada cuenta que hace mucho tiempo apareció un perro alado en la provincia de Chikugo. Fue increíblemente feroz. Atacó a los viajeros, sacrificó ganado y los lugareños le temieron mucho. Mientras pasaba por la zona, el camino de Hideyoshi fue bloqueado por el hainu. Hideyoshi y su ejército necesitaron un gran esfuerzo para someter a la bestia, pero finalmente fue asesinada. Hideyoshi estaba tan impresionado por su inteligencia y ferocidad que hizo enterrar al monstruo y erigió un montículo en su honor.

La leyenda buena cuenta que cuando Hideyoshi estaba en su campaña, lo acompañaba un fabuloso perro alado. El hainu voló en el cielo mientras seguía a su maestro. Hideyoshi adoraba a los hainu. Lamentablemente, mientras pasaba por Chikugo, el animal se enfermó y murió. Hideyoshi fue superado por el dolor. Sus criados vieron la tristeza de su general y no pudieron quedarse de brazos cruzados, así que construyeron un túmulo para los hainu y lo enterraron allí.

Shinatobe

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 31 May 2020 14:00:00 +0000

Shinatobe o Shinatsuhiko, también llamado Nihon Shoki, es uno de los dioses japoneses reconocido en la mitología como dios del viento, en ambos se percibe como un solo par de kami macho-hembra en igualdad de condiciones e importancia.

Es una deidad de la mitología japonesa que controla el viento, así mismo promueve los deseos, la libertad, el juego, el elemento aéreo y el movimiento. Algunas escrituras refieren que Shinatobe era un Kami que se origina cuando Izanagi e Izanami dieron a luz a la tierra. Justo en el momento que se producía la tierra de Japón, Izanagi usó su aliento para disipar la niebla dando a luz en ese momento a la diosa del viento. En todo lo que respecta a los dioses Japoneses la mitología señala que los símbolos de esta deidad son el viento y los veleros.

Para esta cultura la diosa Shinatobe es la encargada de disipar la niebla en las mañanas. Por ser la diosa del viento además de disipar la niebla para que llegue la claridad al amanecer, también controla lo siguiente: Aleja los vientos malvados. Dispersa los vientos que pretenden distorsionar el enfoque espiritual. Por estos poderes se convirtió en la patrona de marineros, quienes le piden para proteger las embarcaciones durante la navegación. Otros que acuden a esta diosa son los campesinos quienes le rezan para que lleguen hasta ellos vientos fértiles para la semilla y la lluvia.

Una de las fiestas japonesas en honor a esta diosa, es reunirse en una gran plaza a volar cometas, este vuelo de cometas se hace con dos objetivos:

Si vuela libre, se pide sobre los vientos.
Si se corta y se deja libre, se estará dejando ir una preocupación o un peso sobre los hombros.

Las anteriores son costumbres o ritos para conseguir bondades de este dios japonés.

Mitologia.info

Amabie

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 30 May 2020 14:00:00 +0000

Amabie es una yōkai con forma de sirena con una mezcla de rasgos humanos y de peces. Tiene el pelo largo y un cuerpo escamoso. Tiene una boca con forma de pico y tres patas. Brilla con una luz brillante que se puede ver desde la orilla. Son auspiciosos yōkai: mantener una foto de una amabie puede protegerte de la enfermedad.

Poco se sabe de las características de amabie. Sin embargo, su historia es muy similar a otros yōkai proféticos como jinja hime y kudan, que ofrecen un pronóstico y luego desaparecen. Estos yōkai comenzaron a aparecer durante un período en que enfermedades como el cólera estaban matando personas en todo el mundo. Las imágenes del protector yōkai que podrían usarse como amuletos contra enfermedades tenían una gran demanda. Es muy posible que Amabie fuera una especie de imitador yōkai, siguiendo las tendencias de la época.

El origen del nombre amabie es un misterio. Solo existe un registro de amabie, y parece muy similar a otro yokai con un nombre similar: amabiko. Hay numerosos avistamientos de amabiko registrados, y todos ellos son variaciones menores sobre el mismo tema: una criatura de tres patas que aparece en el agua para dar una profecía sobre cosechas abundantes y enfermedades. Del mismo modo, amabiko instruye a las personas a difundir su imagen para protegerlas de la enfermedad. "Amabie" puede haber sido un simple error tipográfico, o bien puede ser una variación regional de la amabiko.

El único avistamiento registrado de una amabie proviene de la provincia de Higo (actual prefectura de Kumamoto) en abril de 1846. Durante algunas noches seguidas, se podía ver una luz brillante en las aguas de la costa. Una noche, un funcionario del gobierno salió a ver para investigar la extraña luz. Cuando se acercó, una extraña criatura se le apareció. La criatura se presentó como una amabie. Le dijo al funcionario del gobierno que se avecinaba una excelente cosecha de seis años. También dijo que si ocurriera un brote de enfermedad, debería mostrar inmediatamente la imagen de la amabie a las personas en todas partes, ya que las protegería contra el daño. Después de eso, la criatura regresó al mar. Poco después, la historia de la amabie junto con una imagen impresa en un bloque de madera apareció en el periódico para ser distribuida a la mayor cantidad de personas posible.

Actualmente en el año 2020 durante la pandemia de Corona virus, la figura de Amabie toma relevancia en Japón como puede leerse en este artículo del diario el Pais.