Filippo Belli

Argumentation and Use of Scripture in Romans 9-11

Analecta Biblica 183

Translated from the italian by Pablo T. Gadenz

Preface of J.-N. Aletti

Gregorian & Biblical press, Roma

978-88-7653-183-5

€35.00

The dominance of the Scriptures in Romans 9-11 is the decisive factor for their comprehension, so that it can be affirmed that here we have an example of “scriptural argumentation”. This work is a systematic study of how and why Paul’s argumentation is combined with the scriptural references in these chapters and consequently it deals with rhetorical analysis and scriptural exegesis together. At every level of the argumentation (inventio, dispositio, and elocutio), it tries to verify how and why the Scriptures enter or not into the rhetorical procedure and in what manner they determine its whole course. The detection and the analysis of Paul’s particular method of argumentation through the Scriptures permit a better grasp of the content of Rom 9-11. In this perspective, which respects the proper characteristics of the discourse, the numerous aporias and difficulties which these chapters pose for exegesis are resolved more easily. The study discovers the innovative way of reading and interpreting Scripture that the Apostle displays in these chapters. As a consequence, this permits a better appreciation of the importance that the Scriptures have in Christian proclamation and experience, in the way that Paul communicates it to us.

Filippo Belli, a catholic priest in Florence, earned the licentiate in 2000 and the doctorate in 2006 at the Pontifical Biblical Institute. He teaches Sacred Scripture at the Theological Faculty of Central Italy in Florence.

(Via interpreter) In the name of God, Madam Secretary Hillary Clinton, Mr. Prime Minister of Israel Benjamin Netanyahu, ladies and gentlemen, let me, in the first place, once again, extend my thanks to President Barack Obama and to Secretary Clinton and Senator George Mitchell and their teams for the unrelenting effort they exerted during the last month in order to re-launch the negotiation on the final status between the PLO and the Israeli Government.

Ladies and gentlemen, now that you are launching these negotiations today, we do know how hard are the hurdles and obstacles we are facing and we will face during these negotiations, negotiations that should, within a year, lead to an agreement that will bring the peace – the just peace of international law – international legality between our two people, the Israelis and the Palestinians. What’s encouraging as well and what’s giving us confidence is that the road is clear in front of us in order to reach peace. The road of international law is represented by the National Security Council and the General Assembly of United Nations, the Quartet, and the positions of the European Union, of the Arab Follow-up Committee. And all these position clearly for us represent international unanimity on the references, the bases, and the goals of the negotiations.

Ladies and gentlemen, also we’re not starting from scratch, because we had many rounds of negotiations between the PLO and the Israeli Government, and we studied all horizons and we also defined and determined all the pending issues. We will work on all the final status issues – Jerusalem, the settlements, the borders, security, water, and also releasing the detainees – in order to end the occupation that started 1967, the occupation of the Palestinian territories, and in order to create the state of Palestine that lives side by side with the state of Israel, in order to end the conflict and end the historic demands in the Middle East, and to bring peace and security for the two people and all the peoples of the region.

Once again, we want to state our commitment to follow on all our engagement, including security and ending incitement. And we call on the Israeli Government to move forward with its commitment to end all settlement activities and completely lift the embargo over the Gaza Strip and end all form of incitement.

Also, with respect to security, you do know, ladies and gentlemen, that we have security apparatuses that are still being built, that are still young, but that are doing everything that is expected from them. Yesterday, we condemned the operations that were carried. We did not only condemn them, but we also followed on the perpetrators and we were able to find the car that was used and to arrest those who sold and bought the car. And we will continue all our effort to take security measures in order to find the perpetrators. We consider that security is of essence, is vital for both of us, and we cannot allow for anyone to do anything that would undermine your security and our security. And we therefore do not only condemn, but we keep on working seriously. Security is fundamental and very sensitive.

Ladies and gentlemen, once again, I want to state today what I said at the White House meeting yesterday in front of President Obama, President Mubarak, and King Abdullah. And we do believe that their participation was of essence and was very strong and represented the belief of Jordan and Egypt in peace. These two states alongside with other Arab states do believe that peace is a vital interest not only for the Palestinians and the Israelis, but also for all the peoples in the region and for the United States, as President Obama said when he said that the creation of a Palestinian state, or the two-state vision, is a vital national American interest.

The PLO participates in these negotiations with good intentions and seriousness and is adamant about bringing just peace that guarantees freedom and independence for the Palestinian people who is attached to his land and his rights, the fair solution of the problem of the refugees according to international resolutions. We are attached to the international resolutions. We do not want anything above and we do not want anything under. We want to have a new era in our region, an era that brings peace, justice, security, and prosperity for all.

And let me say here that in 1993, on the 9^th of September of this year, we signed, Mr. Prime Minister, what is called a document of mutual recognition between us and Israel, between former President Arafat and Yitzhak Rabin, and this document was signed. And in this document, we give enough so – to show that our intentions are good, our intentions with respect to recognizing the state of Israel. And you do know, sir, that in Camp David, also commitments were required from us. And when we came back with President Clinton, we carried on with all our commitments because we respect our commitments and our agreements.

Therefore, we stand from here to reach a peace that will end the conflict, that will meet all the demands, and start a new era between the Israeli and the Palestinian people.

Thank you, and peace be among you.

Thank you, Madam Secretary. I want to thank you and President Obama for the many efforts that you have invested to bring us to this moment. My friend, Senator Mitchell, thank you for your consistent effort, for you and your staff’s efforts to bring a lasting and durable peace to our region.

President Abbas, as I said yesterday in our meeting at the White House with the President of the United States, the President of Egypt and the King of Jordan, I see in you a partner for peace. Together, we can lead our people to a historic future that can put an end to claims and to conflict.

Now, this will not be easy. A true peace, a lasting peace, would be achieved only with mutual and painful concessions from both sides – from the Israeli side, from the Palestinian side, from my side, and from your side. But the people of Israel, and I as their prime minister, are prepared to walk this road and to go a long way, a long way in a short time, to achieve a genuine peace that will bring our people security, prosperity, and good neighbors – good neighbors, to shape a different reality between us. That’s going to involve serious negotiations, because there are many issues in contention. The core issues that you outlined, Madam Secretary, are things that we have disagreements on, but we have to get from disagreement to agreement – a big task.

Now, two years ago, or rather, a year ago, in a speech I gave in Bar-Ilan University in Israel, I tried to outline the two pillars of peace that I think will enable us to resolve all the outstanding issues. And these are legitimacy and security. Just as you expect us to be ready to recognize a Palestinian state as the nation-state of the Palestinian people, we expect you to be prepared to recognize Israel as the nation-state of the Jewish people. There are more than a million non-Jews living in Israel, the nation-state of the Jewish people, who have full civil rights. There is no contradiction between a nation-state that guarantees the national rights of the majority and guaranteeing the civil rights, the full civil equality, of the minority.

I think this mutual recognition between us is indispensible to clarifying to our two people – our two peoples that the conflict between us is over. I said, too, yesterday that a real peace must take into account the genuine security needs of Israel that have changed. They have changed since I was last here. You spoke about the veterans who are gathered here at this table. We’ve been here before. We fashioned the Hebron agreement and the Wye agreement. This was 12 years ago. In these 12 years, new forces have risen in our region, and we’ve had the rise of Iran and its proxies and the rise of missile warfare. And so a peace agreement must take into account a security arrangement against these real threats that have been directed against my country, threats that have been realized with 12,000 rockets that have been fired on our territory, and terrorist attacks that go unabated.

President Abbas, I am fully aware and I respect your people’s desire for sovereignty. I am convinced that it’s possible to reconcile that desire with Israel’s need for security. We anticipate difficult days before we achieve the much-desired peace. The last two days have been difficult. They were exceedingly difficult for my people and for me. Blood has been shed, the blood of innocents: four innocent Israelis gunned down brutally, two people wounded, seven new orphans. President Abbas, you condemned this killing. That’s important. No less important is to find the killers, and equally to make sure that we can stop other killers. They seek to kill our people, kill our state, kill our peace. And so achieving security is a must. Security is the foundation of peace. Without it, peace will unravel. With it, peace can be stable and enduring.

President Abbas, history has given us a rare opportunity to end the conflict between our peoples, a conflict that has been lasting for almost a century. It’s an unprecedented opportunity to end a century conflict. Well, there have been some examples in history, but not many. But we face such a task to end the bloodshed and to secure a future of promise and hope for our children and grandchildren.

In the first book of the Bible, the book of Genesis, there is a story of how two brothers in conflict – brothers, Isaac and Ishmael – joined together to bury their father Abraham, our father, the father of our two peoples. Isaac, the father of the Hebrew nation, Ishmael, the father of the Arab nation, joined together at a moment of pain and mutual respect to bury Abraham in Hebron.

I can only pray, and I know that millions around the world, millions of Israelis and millions of Palestinians and many other millions around the world, pray that the pain that we have experienced – you and us – in the last hundred years of conflict will unite us not only in a moment of peace around a table of peace here in Washington, but will enable us to leave from here and to forge a durable, lasting peace for generations. Shalom. Salaam. Peace.

But Goldwasser did not convince everyone. Anson Rainey, emeritus professor of Ancient Near Eastern Cultures and Semitic Languages at Tel Aviv University, promptly responded to the article with his doubts that this watershed moment in human culture had been brought about by illiterate miners. In his letter Rainey argues that the alphabet was surely created by “highly sophisticated Northwest Semites” who inscribed countless papyrus sheets that have not survived.

Join us below to read Rainey’s critique and Goldwasser’s thorough rebuttal about who really invented the alphabet.

Turquoise Miners Did Not Invent the Alphabet

Thank you for the beautifully illustrated article on the invention of the alphabet by Orly Goldwasser (“How the Alphabet Was Born from Hieroglyphs,” BAR, March/April 2010). Orly’s main thesis is that the alphabet was invented at Serabit el-Khadem by Canaanites illiterate in hieroglyphics. In a footnote, she refers to the recent monograph by Gordon H. Hamilton, The Origins of the West Semitic Alphabet in Egyptian Scripts, Catholic Biblical Quarterly Monograph Series 40 (2006) and also to my review of Hamilton’s work in the Bulletin of the American Schools of Oriental Research 354 (May, 2009). However, she seems not to have digested the main theme, namely that the alphabet was invented by highly sophisticated Northwest Semites who knew not only hieroglyphics but probably also hieratic, the cursive script generally used by Egyptians at that time. The cultural objects (hieroglyphic signs) selected for the consonants of the alphabet were all from sophisticated life; none was from the life of pastoral nomads or mining laborers.

Though no examples of alphabetic writing have been found at Tell Daba, a major site on the eastern branch of the Nile in the delta, neither were hieratic texts on papyrus found there. It should be obvious that the alphabet was designed to be written on papyrus. It is unfortunate that the alphabetic inscriptions that have survived are only on rocky surfaces in Sinai, on ceramic vessels or on fragments of such vessels. But the same can be said of the later “Phoenician” version of that alphabet. We have examples from burial coffins, statues, on a stone plaque, ostraca and inscriptions on metal and other vessels. Papyrus examples, however, are quite rare (for example, the Phoenician letter of one woman to her “sister” that was found in Saqqara, Egypt).

It is obvious that the original pictorial form of the alphabet must have been written on dozens, hundreds, of papyrus sheets that have not survived. The miners who inscribed their thoughts on the walls of the turquoise mines or on the cliff above the smelting camp at Bir Nasib, were hardly the inventors of the alphabet.

Anson F. Rainey, Emeritus Professor of Ancient Near Eastern Cultures and Semitic Linguistics, Tel Aviv University, Israel.

Orly Goldwasser responds:

I am grateful to Professor Rainey for his letter, as it allows me to elucidate further how the historical record lends support to my hypothesis.

Rainey writes: “She seems not to have digested the main theme, namely that the alphabet was invented by highly sophisticated Northwest Semites who knew not only hieroglyphics but probably also hieratic, the cursive script generally used by Egyptians at that time.”

(1) Rather than not digesting the “main theme” that Prof. Rainey alludes to, I simply do not see how its tenets are supported by the factual historical record. We must be careful not to be blinded by the genius of the invention of the alphabet, and assume, therefore, that such a breakthrough could be born only in the circles of highly educated scribes. These supposed scribes are presumed to be Canaanites, yet masters of all variations of Egyptian scripts—hieroglyphs and hieratic.

My thesis differs sharply from those of former scholars, in suggesting that the inventors of the alphabet could not read Egyptian—neither hieroglyphs nor hieratic. I believe that the inventors related to the image alone, to the pictorial part of the Egyptian hieroglyph. They saw hieroglyphs as little pictures of items in their world. They chose those pictures that were relevant to their lives and made a completely new use of them, a use that disregarded entirely their function in the “mother script,” the original Egyptian hieroglyphic system.

Moreover, they sometimes used signs that look alike in hieroglyphs, but are actually two different signs with very different readings in the Egyptian system (see the two different snake examples on page 45 of my article.) There are also others. For a detailed list of parallels for all alphabetic letters in Sinai in local Middle Kingdom Sinai hieroglyphs, see the table in Orly Goldwasser, “Canaanites Reading Hieroglyphs: Horus is Hathor?—The Invention of the Alphabet in Sinai,“ Egypt & Levant16 (2006), pp. 121–160.

(2) It was the inventors’ superficial and naïve familiarity with the previous script system, along with their need to write, that forced the inventors to start anew and to reach a new solution. Their minds were not chained by previous answers to the problem: How to represent language in pictures or signs?

Complicated and fascinating solutions to this problem were presented by the two existing high-prestige institutional systems, the Egyptian hieroglyphic script and the cuneiform script. These two systems solved the problem by creating very rich and highly informative script systems. But they each contained hundreds of signs, and were very far from being “user friendly.”

(3) The Semitic inventors of the alphabet found a new way of representing spoken language in script: Rather than capture whole words, they represented individual phonemes with icons. They were thus able to find a new solution for the picture-sound relationship. This leap in thought lead to a great innovation: a new, single, fixed relationship between picture and sound. The new system may not have been highly elaborate, but it was very “user friendly.”

For example: The Egyptian hieroglyph depicting a house (at right) can be read in Egyptian texts in three ways:
1. As a logogram (word): p-r, house. Here picture, sound and meaning meet.
2. As a phonogram. In this case the same sign stands only for the sound p-r. But the meaning of the picture is not relevant and put aside, as in the word p-r-i “to go out.”
3. As a classifier (determinative). In this case, only the pictorial meaning of the house heiroglyph (at right) is kept, and the phonetic sounds p-r are discarded completely. In this use, the sign appears as an addition at the end of words of all sorts of “habitats”—palace, temple, store-house, prison, tomb (the eternal habitat), den (lion’s house) and nest. In all these cases, the sounds p-r are not pronounced. The hieroglyph is mute. It adds extra information to the words it follows, through its pictorial value alone.

On the other hand, the alphabetic house, bet (pictured at right), should be read always in one way—acrophonically. Only the first sound is taken from the picture. The pictorial meaning “house” is always discarded. This sound can now be a building block in many words.

Rainey writes: “It is obvious that the original pictorial form of the alphabet must have been written on dozens, hundreds, of papyrus sheets that have not survived.” Here, again, we should ground ourselves in fact. It is an indisputable fact that not a single example of the so-called cursive versions of this alphabet has been found to date. And while future finds could cast new light on the issue, Professor Rainey’s determination that “It is obvious that the original form had been written on hundred sheets of papyri” is not supported by the historical record. If such a cursive writing indeed existed, I would call on Prof. Rainey to demonstrate where it was practiced and by whom. More specifically:

1. Rulers in Tell el Daba? As far as we know, the Canaanite elite who ruled in Tell el Daba in the Eastern Delta (Avaris, the capital of the Hyksos) used Egyptian hieroglyphs for prestige lapidary writing. They may have used hieratic also, even though no such texts were found. Some Egyptian literary and scientific works were put in writing in the days of the last Hyksos king, so we may conclude that at least some of the Hyksos rulers had scribes who practiced hieratic in their service.

From two recent finds in the Hyksos palace in Tell el Daba, it is now clear that the Hyksos kings used cuneiform for international correspondence (Manfred Bietak et al., “The Hyksos Palace in Tell el-Daba. Second and Third Excavation Seasons (Spring 2008 and Spring 2009),” Egypt and the Levant 19 [2009], pp. 91–119, Fig. 21; see also, Manfred Bietak, “A Palace of the Hyksos Khayan at Avaris,” in Proceedings of the 6th International Congress on the Archaeology of the Ancient Near East, 2–11 May 2008, Rome, [Wiesbaden: O. Harrassowitz, 2010], pp. 79ff., fig. 11 [English]). This custom of the Hyksos rulers was adopted by the later Egyptian kings of the 18th Dynasty (e.g. the Amarna letters).

2. Rulers and institutions in Late Bronze towns in Canaan? For diplomatic correspondence with Egypt (and among themselves), the Canaanite rulers used cuneiform writing, continuing the Hyksos tradition of Tell el Daba. At the same time, Egyptian scribes residing in Canaan wrote good quality Egyptian hieratic for matters relating to the Egyptian administration in Canaan (e.g., hieratic ostraca in Lachish and Tell Sera). Hieroglyphic inscriptions in stone were set in the Egyptian centers in Canaan (e.g., Megiddo, Jaffa, Gaza and Lachish) by the local Egyptian authorities. In Ugarit and in some urban centers in Canaan, the cuneiform alphabet created in Ugarit (see Sidebar, “A Cuneiform Alphabet at Ugarit,” BAR, March/April 2010, p. 50) was also practiced.

So who and where were the rulers who ordered the alphabetic texts on papyri that Professor Rainey thinks existed? What were the purposes and topics of these alleged texts? Which state or institute provided the schools and the precious papyri? What regime would be interested in advancing the “other” additional script system?

My theory is that the alphabet was invented on the periphery of society, in Sinai, by people of Levantine origin, probably from somewhere on the Phoenician coast. They were part of the first waves of settlers who arrived to Tell el Daba.

The first wave of Canaanites who came down to the Delta were specialized foreign workers: sailors, soldiers, caravaneers, and perhaps also builders. They were not slaves, nor were they people from the lowest level of society. (See Manfred Bietak, “Where Did the Hyksos Come From and Where Did They Go?” in M. Marée, ed., The Second Intermediate Period OLA 192 (Leuven: Peeters, 2010), pp. 139-181.)

Some people from this community may have joined the Sinai expeditions by the end of the 12th dynasty. Gardiner, Černy and Peet, the publishers of the Inscriptions of Sinai (London: Egypt Exploration Society, 1952–1955), have already suggested that the working force in Sinai set out from the Delta. They arrived at Serabit as part of the official Egyptian expedition. They were trained soldiers, sailors and donkey drivers.

It is in these circles, that the alphabet was invented, and not for any administrative purpose. No alphabetic text in Sinai mentions any administrative matter, and no numbers are discernable. We find only gods names, personal names and very short sentences including titles and the word “gift.” Not much more. The gods mentioned repeatedly are Baalat and El, the Canaanite father god who is also known from the texts from Ugarit and the Bible.

We must therefore surmise that the impetus for the invention of the alphabet was spiritual. The Canaanites wished to communicate with their gods, to talk to their gods in their own language and their own way.

Rainey writes: “The cultural objects (hieroglyphic signs) selected for the consonants of the alphabet were all from sophisticated life; none was from the life of pastoral nomads or mining laborers.”

Contrary to Rainey’s assertion, here are the signs that can be identified with some degree of certainty in the emerging alphabet:

	Head of a bull
	Sketch of a minimal house
	Fish
	The standing man (Middle Kingdom Sinai hieroglyph)
	Peg of Canaanite outfit (a suggestion of Professor Rainey himself: see Review of The Origins of the West Semitic Alphabet in Egyptian Scripts, by G.J. Hamilton, BASOR 354 (2009), pp. 83–86). Indeed, many examples are known from Tell el Daba
	Wick of twisted flax
	Hand
	Palm
	Ox-goad
	Water
	Snake
	Eye
	Builder’s Corner
	Plant = Lower Egypt
	Man’s head
	Bow

This list of signs alludes to both the everyday and the spiritual, but is nonetheless pedestrian and bears no apparent relation to Rainey’s “sophisticated life.” It shows many components of the human body and natural resources. One example is the most important natural resource in the desert—water. From the animal world, we have the bull’s head—surely an animal with many connotations for the Canaanites for whom Baal was represented as a bull (as in the “golden calf” in the Biblical story). The snake is an ever-present reptile in the wilderness and has also an important role in Canaanite mythology. The fish has strong presence in Baal’s iconography (see the seal pictured at right and the scarab from Tell el Daba); and dried fish were surely part of the daily diet of the workers in Sinai. The “corner,” pe, if indeed it represents a builder’s tool, as I have suggested, has a direct connection to the building and mining activities in Serabit. The Asiatic bow has a very clear relation to the soldiers’ daily life. If the lamed is indeed an “ox-goad” or a “throw stick” it relates naturally to the caravaneers’ daily life. The wick of twisted flax was a necessary tool for workers in the dark tunnels of the mines.

If Hamilton is correct that the şade is a simplistic representation of the hieroglyph of the clump of papyrus picured at right (the emblem of Lower Egypt), it strongly relates our Canaanites to the Delta area. Such a sign would be meaningless for Canaanites residing outside Egypt. This fact was acknowledged by Hamilton, who indeed suggests that the inventors came from the region of Tell el Daba (G.J. Hamilton, The Origins of the West Semitic Alphabet in Egyptian Scripts, The Catholic Biblical Quarterly Monograph Series 40, [Washington DC, 2006], p. 317).

It is easy to speculate that there were papyri that have been lost, but which would provide evidence for a very different invention of the alphabet. However, the evidence we do have suggests that the invention of the early alphabet ideally fits the Canaanite community in the mines of Sinai.

Addendum:
Clayton Christensen, Professor of Business Administration at the Harvard Business School, is one of the world’s leading thinkers on innovation and the world’s foremost authority on “disruptive innovation.” Professor Christensen has written:

“An innovation that is disruptive allows a whole new population of consumers access to a product or service that was historically only accessible to consumers with a lot of money or a lot of skill. Characteristics of disruptive businesses, at least in their initial stages, can include: lower gross margins, smaller target markets, and simpler products and services that may not appear as attractive as existing solutions when compared against traditional performance metrics.

Because companies tend to innovate faster than their consumers’ lives change, most organizations eventually end up producing products or services that are too good, too expensive, and too inconvenient for many consumers … by only pursuing ‘sustaining innovation’ that perpetuate what has historically helped them succeed, companies unwittingly open the door to ‘disruptive innovations.’ ‘Disruptive innovation’ describes a process by which a product or service takes root initially in simple applications at the bottom of a market and then relentlessly moves ‘up market,’ eventually displacing established competitors.”
(www.claytonchristensen.com/disruptive_innovation.html)

Looking at the invention of the alphabet through the prism of this analytical framework, we could easily swap “companies” for “institutions” (and their scribes). The institutions of the old world produced the highly sophisticated, elite script systems for the benefit of the upper class of the Ancient Near East. These systems were “too good” and “too expensive.” The alphabet began by targeting a very small market with a much simpler, less attractive product.

By sustaining and perpetuating what historically helped them to rule (hieroglyphics or cuneiform), the institutions of the Ancient Near East left the door open to “disruptive innovation”—the alphabet!

The alphabet spent hundreds of years on the “bottom” of the cultural market, but eventually completely displaced all its old, well-established competitors.

L’intento del manuale è quello di porre ordine nell’ampio e intricato quadro degli studi biblici sulla Tôrâ e sui libri della tradizione storica, esponendo sia le principali acquisizioni e le questioni sulle quali è ancora aperto il dibattito, sia due «focalizzazioni» attorno ai temi della terra e della Legge, temi ritenuti fondamentali per una sintesi teologica dei testi. Due sezioni compongono il volume, nella prima si affrontano le questioni fondamentali quali: i problemi letterari e la paternità mosaica del Pentateuco con la storia relativa agli studi sulla sua formazione e compilazione.

Anche in rapporto alle tradizioni del Deuteronomista e del Cronista si presenta lo status quaestionis e le attuali convinzioni degli autori. Nella seconda parte del manuale si collocano sette brani di esegesi. Infine, quattro excursus raggruppati nell’appendice (sulla storicità degli avvenimenti dell’esodo, sul genere letterario, sulle quattro fonti e sul metodo storico-critico) racchiudono argomenti importanti sui quali spesso, nella didattica, è stato necessario indugiare ai fini di una migliore comprensione delle questioni.

L’autore
Sebastiano Pinto, è nato a San Vito dei Normanni (BR) ed è presbitero della diocesi di Brindisi-Ostuni. Ha conseguito la Licenza in Scienze Bibliche presso il Pontificio Istituto Biblico di Roma, il Dottorato in Teologia con Specializzazione Biblica presso la Pontificia Università Gregoriana e la Laurea in Sociologia presso l’Università degli Studi di Lecce. È docente di esegesi dell’Antico Testamento nella Facoltà Teologica Pugliese presso l’Istituto Teologico Pugliese (Molfetta) e l’Istituto Superiore di Scienze Religiose di Brindisi.

Sebastiano Pinto
Io sono un Dio geloso
Manuale sul Pentateuco e i Libri Storici: introduzione ed esegesi
Collana: Nuove vie dell’ esegesi
Pagine: 304
Euro: 32
Anno 2010
ISBN: 978-88-263-1772-4
http://www.edizioni-borla.it

Detail of a winged child playing the flute, before and after cleaning. Photograph: Courtesy of the Courtauld Institute

Spectacular 2,000-year-old Hellenistic-style wall paintings have been revealed at the world heritage site of Petra through the expertise of British conservation specialists. The paintings, in a cave complex, had been obscured by centuries of black soot, smoke and greasy substances, as well as graffiti.

Experts from the Courtauld Institute in London have now removed the black grime, uncovering paintings whose “exceptional” artistic quality and sheer beauty are said to be superior even to some of the better Roman paintings at Herculaneum that were inspired by Hellenistic art.

Virtually no Hellenistic paintings survive today, and fragments only hint at antiquity’s lost masterpieces, while revealing little about their colours and composition, so the revelation of these wall paintings in Jordan is all the more significant. They were created by the Nabataeans, who traded extensively with the Greek, Roman and Egyptian empires and whose dominion once stretched from Damascus to the Red Sea, and from Sinai to the Arabian desert.

Such is the naturalistic intricacy of these paintings that the actual species of flowers, birds and insects bursting with life can be identified. They were probably painted in the first century, but may go back further. Professor David Park, an eminent wall paintings expert at the Courtauld, said that the paintings “should make jaws drop”.

At the instigation of the Petra National Trust (PNT), conservation expertsStephen Rickerby and Lisa Shekede restored the paintings to life. The work took three years, and was completed only last week. “The paintings were a real mess,” Rickerby said.

He described what has emerged from the blackened layers as “really exceptional and staggeringly beautiful, with an artistic and technical quality that’s quite unlike anything else”.

Three different vines, grape, ivy and bindweed – all associated with Dionysus, the ancient Greek god of wine – have been identified, while the birds include a demoiselle crane and a Palestine sunbird with luscious colours. The scenes are populated by putti-like figures, one winged child playing a flute while seated in a vine-scroll, others picking fruit and fighting off birds pecking at the grapes. The paintings are exceptional in their sophistication, extensive palette and luxurious materials, including gold leaf.

Petra – the Greek word for “rock” – is one of the world’s most famous archaeological sites, where ancient eastern traditions combine with Hellenistic architecture, with monumental buildings sculpted out of the solid red sandstone. A Unesco world heritage site since 1985, it was the Nabataeans’ capital city, flourishing as an economic and religious centre from the third century BC for some 400 years. Its site, in the Shera mountains, was an important crossroads for Arabia, Egypt and Syria-Phoenicia.

The paintings are not at the main site, but at the less well known canyon of Siq al-Barid in Beidha – nicknamed “Little Petra” – about 5km away. As they are now the most important surviving examples of Nabataean art, they rank among Petra’s most remarkable treasures and are likely to become a major tourist attraction, Rickerby said. They are located within the “biclinium” (dining area), a principal chamber and a recess, where ritual dining is thought to have taken place. The most outstanding painting covers the vault and the walls of the recess.

The site was a retreat for affluent Nabataeans. The surrounding land shows evidence of ancient vineyards and grape-pressing sites, which explains the significance of the paintings’ subject-matter. The Greek historian Strabo conveyed a sense of their wealth when he wrote: “The Nabataeans are a sensible people, and are so much inclined to acquire possessions that they publicly fine anyone who has diminished his possessions.”

Rickerby said: “They show a lot of external influences from the ancient world and are as good as, or better than, some of the Roman paintings you see, for example at Herculaneum… This has immense art-historical importance, reflecting a synthesis of Hellenistic–Roman cultural influences.”

Park said: “Petra is a vast site at the cultural crossroads of the eastern Mediterranean, and among the rock-cut tombs and temples the survival of a fragile wall painting that decorated a dining hall is extraordinary… The quality of the painting is matched by the luxury of its materials, including gilding and translucent glazes. It is the only surviving [in situ] figurative wall painting from the Nabataean civilisation that created Petra.

“It provides an incredibly rare insight into the lifestyle of this ancient and little-known civilisation.”

THE NABATAEANS

Few Nabataean manuscripts survive, but it is through the ancient historians Strabo, Josephus and Diodorus that we know something about them and their culture. Diodorus wrote of a people with diverse characteristics who were “exceptionally fond of freedom”. Strabo described them as “exceedingly well-governed”, with few slaves, banquets with girl singers and “drinking bouts in magnificent style” held by the king, in which “no one drinks more than 11 cupfuls, each time using a different golden cup”.

The Nabataeans were among the most successful merchants of their day, trading in spices, medicines, frankincense, precious jewels and metals. Exotic goods were brought by ship to ports in southern Arabia from India and the far east and taken overland to the Mediterranean. Accusations of a monopoly on many of their goods, brought complaints from the Egyptians, Greeks and Romans when they hiked up their prices.

They first appeared to history in 312BC in a cuneiform inscription, recording their defeat of a Syrian army. Although originally a nomadic people of ancient Arabia, they built the spectacular city of Petra as their capital. Such was its fame in antiquity that it was mentioned in Chinese records, as well as those of ancient Greece, Egypt, Rome and Byzantium. It boasted magnificent buildings and carved facades and piped water throughout the city.

Il vasto complesso medico-sanitario, costruito nel 1961, sorge appena fuori di Gerusalemme, sulla strada che porta ad ’Ain Karem, la città di san Giovanni Battista. Le vetrate, opera del grande artista russo, occupano interamente le pareti della sinagoga, inaugurata nel febbraio 1962, e fanno parte dei suoi ultimi grandi capolavori, creando un mondo di luce e di colore, che ammalia profondamente.

Si tratta di enormi pannelli, dedicati a ciascuno dei figli del patriarca Giacobbe e alle loro tribù, trattati ciascuno con una tonalità diversa di colore. Nel realizzare le vetrate, Marc Chagall (1887-1985) ha voluto come condensare l’ispirazione e le opere di tutta la sua vita, a partire dalle prime esperienze con Bakst a San Pietroburgo, poi a Mosca, Berlino e Parigi, e di nuovo in Russia, per rifugiarsi negli Stati Uniti e finalmente in Francia, ponendosi a contatto col primo surrealismo e con l’espressionismo, e dominando il mondo artistico del secolo scorso con la sua sfrenata fantasia onirica, grottesca, favolosa, fantastica, ricca di movimento e di colore.

Al tempo stesso, volle offrire un commosso omaggio al popolo ebraico, identificandosi con la sua storia, le sue leggende e le sue tradizioni, che aveva assimilato fin da bambino nel villaggio nativo ebraico di Vitebsk. L’artista, che aveva “francesizzato” il nome originario di Mark Sagal, confessò di aver avuto la sensazione, mentre lavorava alle vetrate, di aver dietro le spalle il padre e la madre che lo guardavano, insieme con milioni di ebrei “svaniti ieri e migliaia di anni fa”.

Per la composizione vetraria, fatta con l’aiuto di un discepolo, Charles Marq, non si servì della tecnica consueta di scomparti di piombo che sostengono i cristalli colorati che compongono le vetrate, ma coprì il vetro con sottili pigmenti, usando fino a tre colori su una singola lamina ininterrotta. Come ancora informa il foglio reperibile nella sinagoga, Marq si recò a Gerusalemme per trovare il luogo più adatto per collocare le vetrate, e verificare quale intensità di luce fosse necessaria per dare a ciascuna il giusto rilievo. All’esterno sono blindate con un processo che ne nasconde il colore.

Chagall si ispirò nella composizione alle benedizioni di Giacobbe, contenute sia nella Genesi (49, 2-27) che nel Deuteronomio (33), nonché alla descrizione del pettorale sacerdotale nel libro dell’Esodo (28, 15-28), dove già una stupenda fantasia coloristica parla di oro, blu, porpora e scarlatto, pietre preziose tra cui topazio, smeraldo, turchese, zaffiro, ametista, lapislazzuli e diaspro. La realizzazione artistica va oltre ogni possibilità di descrizione. Chagall illustra espressionisticamente le parole del patriarca morente, che descrive con toni altamente poetici le caratteristiche fisico-emblematico-simboliche dei suoi figli. E per ciascuno, l’artista ha scelto una gamma diversa di straordinaria intensità:  l’azzurro chiaro per Ruben, l’azzurro scuro per Simeone, il giallo-oro per Levi, il rosso scuro per Giuda, il rosso chiaro per Zabulon, il verde per Issacar, il blu per Dan, il verde scuro per Gad, il verde oliva per Aser, il giallo per Neftali, l’arancione per Giuseppe, e ancora il blu per Beniamino.

Lo stile delle composizioni è quello tipico di Chagall, ma estremamente semplificato:  in esse volano, nuotano e vivono pesci, uccelli, serpenti, altri animali, si trovano oggetti della storia e del culto ebraici come le tavole della Legge, la menorah, e poi fiori, mani, e così via.

Manca totalmente la figura umana. Per un’attenta identificazione dei contenuti è necessaria una conoscenza non solo della Bibbia, ma penso anche di elementi talmudici, targumici, rabbinici, e anche chassidici. E ciascuna di queste scene è immersa come in un magma di colore intenso, luminoso, talora perfino accecante, da dare all’anima e ai sensi come un incantesimo sovratemporale e trasportarli fuori della realtà.

Ad esempio, la vetrata dedicata a Giuda, immersa in un rosso mai visto, rappresenta due grandi mani (forse “la tua mano sarà sulla cervice dei tuoi fratelli”,Genesi, 49, 8), che corrono sotto una scritta ebraica, che ritorna più piccola in basso tra le raffigurazioni di un pesce, di un occhio, di case appena accennate, e tutto immerso in quel rosso scuro ardente, rotto dal bianco delle mani e da macchie di azzurro e giallo.

La forza coloristica della vetrata è potenziata da quella di Zabulon, posta accanto, di un rosso più chiaro, che con quella produce un violento insieme rosso-fuoco, dove i simboli quasi spariscono, eccettuati i caratteri ebraici cubitali che dominano dall’alto. Così il blu trionfa in varie tonalità complementari:  l’azzurro chiaro della vetrata di Ruben, come un mare agitato (“mio vigore e primizia …bollente come acqua”, Genesi, 49, 3s),  con un uccello bianco che si libra in volo verso una luna ricoperta di parole ebraiche, incurante di un altro uccello, blu, mentre pesci guizzano sul fondo; l’azzurro scuro della vetrata di Simeone, il blu scuro di quella di Dan dominata da un candelabro a tre braccia in mezzo a un bestiario tipicamente chagalliano, tra cui il serpente che minaccia due cavallini (“sarà un serpente sulla strada, una ceraste sul sentiero, che morde i talloni del cavallo”, Genesi, 49, 16s); quella di Beniamino con figure di lupo (“lupo rapace, la mattina divora la preda e la sera spartisce le spoglie”, Genesi, 49, 27).

Gli altri colori, alternandosi, lasciano spazi di giallo e oro (Levi, Neftali), di arancione (Giuseppe), di verde (Issacar, dominata da un placido asino azzurro:  “Asino robusto, sdraiato fra i tramezzi del chiuso”, Genesi, 49, 14) di verde oliva (Aser):  in queste ultime vetrate, più chiare e luminose, spazia maggiormente la fantasia dell’artista, con immagini più definite che si stagliano argutamente nella composizione.

Chagall aveva già composto dei quadri, dove un colore dominante dà come una fusione d’insieme al tema illustrato nell’opera:  come il giallo per il Mosè che riceve le tavole della Legge, nel Museo Nazionale Message biblique di Nizza, il blu per la vetrata de L’albero della vita, nella Chapelle des Cordeliers a Sarrebourg, e per Il sogno di Giacobbe, il rosso per il Mosè, entrambi a Nizza.

Ma una struttura così unitaria di composizioni, ciascuna caratterizzata da un colore dominante, che si sublima nell’insieme dello spazio, penso che sia un unicum nell’opera dell’artista. L’insieme è il trionfo della luce, che avvolge a poco a poco l’ammiratore, come nel contemplare i grandi capolavori del passato, e conquista fino al fondo dell’anima.

Si direbbe che Chagall abbia voluto far propria la concezione del suo contemporaneo Bruno Taut, architetto e scrittore della corrente espressionistica, che scelse lo pseudonimo di Glas (vetro), perché “simbolo della purezza, della luce, della comunicazione tra interno e esterno e dell’aspirazione a un’unità cosmica” (Nigro Corve, Espressionismo artistico, in Enciclopedia del Novecento, Istituto Treccani, ii, 777a).

Ma questa esplosione di luce e di colore è posta al servizio della Parola di Dio, estraendo la propria forza da pagine fondamentali del Pentateuco. Si può dire che le vetrate sono, sì, il commento, ma soprattutto il trionfo della Parola di Dio, che è stata rivelata all’uomo per indicargli la via della salvezza:  come la definisce il salmo 119, questa Parola eterna è “lampada per il mio piede… luce al mio cammino” (v. 105). L’alba della storia della salvezza, che trova nei dodici figli di Israele la sua definitiva configurazione – che, per noi cristiani, continua nei dodici apostoli, fondamenti della città celeste, che è tutta luce e colore (cfr. Apocalisse, 21, 14-23) – e prepara l’azione misericordiosa di Dio in tutta la sua estensione storica e misterica, è stata illustrata da Chagall con una potenza unica di creatività e fantasia. Con una intuizione radicata nella Prima Alleanza, ed espressa in forme di luce e di colore straordinari, ha riassunto la potenza della Parola di Dio, la sua guida nella storia, la sua presenza nel cuore dell’uomo che l’accoglie con fede.

Assai significativo è poi il fatto che questa creazione luminosa abbia trovato posto in un luogo di sofferenza e di solidarietà, ove veramente la Parola di Dio diventa viva, si legge nelle Scritture, si proclama nell’insegnamento e si fa preghiera cultuale della religione del popolo ebraico, passato nel secolo scorso nel rosso bruciante delle fiamme, dell’odio e della persecuzione più orrenda che si sia mai vista.

Veramente, queste dodici vetrate sono non solo un gran capolavoro d’arte, ma un ammonimento profetico a vivere nella fratellanza e nella pace, nella fede di quel Dio “che atterra e suscita, che affanna e che consola”, continuando a guidare la storia con la sua mano potente, come ha fatto con i patriarchi d’Israele.

An exploration of a water tunnel dug around 702 BC by king Hezekiah of Judah underneath the city of Jerusalem to secure a water supply for the city in the face of an approaching Assyrian siege.

part 2: http://www.youtube.com/watch?v=yKFTn94WJZk

Dudu Aharon “kesef vealcohol” (money and alcohol)

Antonio Canova, Maddalena penitente

Se sono state le studiose le prime a guardare con attenzione al ruolo delle donne nei testi sacri del cristianesimo, oggi questo filone di studi – per fortuna – è entrato anche nell’interesse degli studiosi, talvolta con risultati sorprendenti. Un esempio felice di questa nuova positiva realtà è un piccolo libro del teologo e biblista Damiano Marzotto (Pietro e Maddalena. Il vangelo corre a due voci, Milano, Ancora, 2010), dedicato alla collaborazione fra donne e uomini nel Nuovo Testamento. Il volume contiene tre saggi: sul celibato di Gesù e la verginità di sua madre, sul ruolo di Maria e delle altre donne che Gesù incontra nei vangeli, e per finire sulle figure femminili presenti negli Atti degli apostoli, indagate con grande finezza e originalità.

L’autore infatti è ben consapevole dell’originalità e della importanza del ruolo femminile di cooperazione al processo di evangelizzazione, e ne sottolinea il peso centrale in svariati episodi, in particolare nel mistero della morte e resurrezione di Cristo. La continuazione della missione salvifica degli apostoli e la non interruzione del rapporto con il maestro durante il dramma della crocefissione e della sepoltura sono state possibili infatti grazie alla continua presenza delle donne al suo fianco, “perché le donne hanno avuto la forza e il coraggio di seguire Gesù fino alla morte in croce, non staccandosi da Lui neppure dopo la sua sepoltura”. Quindi, anche se agli apostoli è affidata la missione di evangelizzare il mondo, essi hanno bisogno della fedeltà delle donne che attraversa la notte per non perdersi.

Nei testi canonici, per tutti e quattro gli evangelisti le figure femminili sono determinanti proprio perché “la fecondità di Cristo non si realizza senza una stretta associazione di alcune donne al ministero della redenzione, della rigenerazione dell’umanità”. Di conseguenza, il celibato di Gesù non è visto come una rinuncia, ma come la proposta di una forma più profonda di rapporto con le donne, che ne valorizza la differenza.

Se nessuno dubita quanto sia fondamentale il ruolo della madre Maria, che con la sua richiesta a Cana provoca il primo raduno di credenti intorno a Cristo, altrettanto importante è stato quello della Samaritana “nell’avvicinare al Salvatore del mondo le primizie della mietitura escatologica, i suoi concittadini che hanno creduto in lui attraverso la sua parola”; ed essa “d’altra parte ha anticipato questo movimento di fede andando per prima ad attingere alla fonte, che zampilla per la vita eterna”.

Altre due donne, Marta e Maria, hanno il compito di accelerare il compimento degli eventi della salvezza, e anch’esse precedono nella fede gli abitanti di Betania perché si mettono per prime in cammino verso Gesù, riconoscendolo. C’è quindi un ruolo “di provocazione e insieme di anticipazione da parte della donna” che rivela “una compartecipazione originale” fra Gesù e le figure femminili dei vangeli, indicando così la possibilità di una relazione significativa fra uomo e donna al di là della relazione sponsale.

Particolarmente innovativa è la lettura proposta delle figure femminili negli Atti degli apostoli, dove lo studioso individua nelle donne che offrono ristoro e accoglienza ai principali protagonisti del libro di Luca appena usciti dalla prigionia – a Pietro prima e a Paolo poi – un modello di accoglienza, e insieme una spinta alla nuova partenza per la missione. La presenza delle donne, quindi, sembra favorire “l’apertura universalistica” di cui esse sembrano capaci di cogliere in anticipo il dispiegarsi, e la loro funzione di accoglienza e ospitalità offre le condizioni ideali per il dispiegarsi della grazia, come dimostrano tante conversioni.

Se una studiosa attenta come Marinella Perroni ha giudicato meno significative le figure femminili presenti negli Atti degli apostoli, il biblista ne rivela invece l’importanza e la ricchezza simbolica, offrendo quindi un nuovo rilevante contributo alla discussione sul ruolo delle donne nella vita della Chiesa. Non è poi senza significato il fatto che monsignor Marzotto Caotorta, attuale sottosegretario della Congregazione per la dottrina della fede, abbia colto questi aspetti. A differenza infatti della teologa italiana, interessata soprattutto a rintracciare ruoli ministeriali precisi nelle figure femminili presenti nel Nuovo Testamento, lo studioso si è dimostrato più libero nella ricerca. A conferma del fatto che non sempre il cosiddetto punto di vista di genere è garanzia di una comprensione più profonda.

Israeli tour guide Moshe Gabbai shows his official license at the Church of the Nativity in Bethlehem

BETHLEHEM, Palestinian Territories — Israeli Moshe Gabai, 27, admits he has mixed feelings leading tour groups through Bethlehem. Until recently, he had only been to the occupied West Bank on military patrols.

“When you drive through the streets you see pictures of terrorists, of ‘martyrs’ who blew themselves up,” he says.

On the other hand, he also meets more and more Palestinians who are interested in closer ties with Israelis.

Since the start of the second Palestinian uprising, or intifada, in 2000, the military has barred Israeli citizens from all parts of the West Bank that are controlled by the Palestinian Authority (PA).

But following a long period of calm in the region, the army has now begun to relax some of the restrictions.

In July, some 50 Israeli guides and bus drivers were given permits to take tour groups to the biblical city of Bethlehem and to Jericho, which is known as the longest continuously inhabited city and the lowest on Earth.

The PA has welcomed the move, saying it proves that it has succeeded in improving security in the territory under its control.

To get through the military checkpoint at the entrance of Bethlehem, Gabai calls the army about two hours ahead, and also lets them know once he and his group are on the way.

Until now, Bethlehem had been off-limits to Gabai, who leads trips all over the rest of the Holy Land.

“It always caused a bad feeling in the group, who would ask: ‘Why are you sending us if you’re afraid or if you’re not allowed?’” says Gabai.

Bethlehem is particularly popular with Christian pilgrims, and Israeli guides have long complained of having to leave their groups when they enter Palestinian areas.

Before getting the new permit, Gabai only knew the West Bank from the time when he did his military service there.

“I have never been here as a civilian, so it’s a kind of strange situation being here in civilian clothes and going to shops and tourist sites.”

At one stage he asks the bus driver, an Arab-Israeli who knows the area, for the name of a refugee camp they have just passed.

“I don’t know Bethlehem well, so I ask Ali,” he explains in German to the visitors.

The highlight of the Bethlehem trip is a visit to the Church of the Nativity, built on the site where Christians believe Jesus was born, and which attracts about two million tourists a year.

Palestinian tour operators hope that in turn, they will get more access to Israel, where tours last several days rather than just a few hours as is the case in Bethlehem.

Under an agreement between Israel and the Palestinians, there is supposed to be reciprocity with regard to tour guides.

To date, 42 Palestinian tour guides have permits to enter Israel.

However, Rami Bandak says he has been waiting since 2006 to be granted the right to work tours in Israel.

“Every month they say it’s next month,” he says.

“The Israeli guide association… think this is an ambush and that we will get it by the hundreds, but we are only 24 looking for permission,” he adds.

Raphael Ben Hur, deputy director general at the Israeli tourism ministry, insists that “collaboration between Israel and the Palestinian Authority, when it comes to pilgrimage in the Holy Land, is a win-win situation.

“The next step probably is going to be that all the tour guides can go in and the next step is going to be that all the Israelis can go in with them.

“Then what is going to be the next step is peace,” he adds, hopefully.

Álvaro Pereira Delgado

De apostol a esclavo

El exemplum de Pablo en 1 Corintos 9

“Analecta Biblica” 182

Gregorina & Biblical Press, Roma

pp. 368

978-88-7653-182-8

€25.00

¿Cuál debe ser el criterio primario que determine la conducta moral? ¿Qué hacer cuando el ejercicio de la libertad propia perjudica a otros? ¿Cómo convencer a alguien de que renuncie a un derecho que considera legítimo? Estas preguntas, siempre actuales, estuvieron muy candentes en los inicios de la comunidad corintia. La presente monografía intenta descubrir cómo Pablo las respondió en 1Co 9, valiéndose de su ejemplo personal. La investigación parte de una cuestión exegética: ¿con qué propósito adujo Pablo este pasaje en el desarrollo de su unidad mayor (1Co 8,1–11,1)? A la luz del estudio sobre la retórica greco-romana de los exempla, el trabajo ha permitido demostrar que, con sus numerosas referencias autobiográficas, Pablo no defiende su conducta sino que presenta un modelo que busca cambiar la mentalidad de algunos corintios, los así llamados fuertes. Ellos deben entender que la salvación o perdición del débil por el que murió Cristo, núcleo del evangelio, es un criterio más poderoso que la legitimidad de sus derechos, aunque estén avalados por conocimientos cimeros. El estudio de la progresión argumentativa del texto nos ha permitido evidenciar el itinerario descendente de Pablo, modelo a imitar por los corintios. Él se propone como un apóstol que declina sus derechos en bien del evangelio y como un libre que se hace esclavo para salvar a algunos. Y este itinerario de expropiación es persuasivo porque, no en vano, reproduce el modelo de Cristo que también adoptó la condición del esclavo (Flp 2,7; 1Co 9,19) y nació bajo la ley para rescatar a los que estaban bajo ella (Ga 4,4; 1Co 9,20).

Álvaro Pereira Delgado, nacido en 1979, es presbítero de la Archidiócesis de Sevilla (España). Tras lograr la Licencia en Sagrada Escritura, ha defendido su tesis doctoral en el Pontificio Instituto Bíblico de Roma en 2008. Actualmente es docente del Centro de Estudios Teológicos de Sevilla.

An archeologist comes face to face with biblical history when he views the original book of Isaiah in order to study its origins.

Sections of the Dead Sea Scrolls on display at the Israel Museum in Jerusalem in 2008. Baz Ratner, Reuters.

The recent decoding of a cryptic cup, the excavation of ancient tunnels in Jerusalem, and other archaeological detective work may help solve one of the great biblical mysteries: Who wrote the Dead Sea Scrolls?

The new clues hint that the scrolls, which include some of the oldest known biblical documents, may have been the textual treasures of several groups, hidden away during wartime — and may even be “the great treasure from the Jerusalem Temple,” which held the Ark of the Covenant, according to the Bible.

The Dead Sea Scrolls were discovered more than 60 years ago in seaside caves near an ancient settlement called Qumran. The conventional wisdom is that a breakaway Jewish sect called the Essenes — thought to have occupied Qumran during the first centuries B.C. and A.D. — wrote all the parchment and papyrus scrolls.

But new research suggests many of the Dead Sea Scrolls originated elsewhere and were written by multiple Jewish groups, some fleeing the circa-A.D. 70 Roman siege that destroyed the legendary Temple in Jerusalem.

“Jews wrote the Scrolls, but it may not have been just one specific group. It could have been groups of different Jews,” said Robert Cargill, an archaeologist who appears in the documentary Writing the Dead Sea Scrolls, which aired Tuesday at 9 p.m. ET/PT on the National Geographic Channel. (The National Geographic Channel is part-owned by the National Geographic Society, which owns National Geographic News.)

The new view is by no means the consensus, however, among Dead Sea Scrolls scholars.

“I have a feeling it’s going to be very disputed,” said Lawrence Schiffman, a professor of Hebrew and Judaic Studies at New York University (NYU).The new view is by no means the consensus, however, among Dead Sea Scrolls scholars.

Dead Sea Scrolls Written by Ritual Bathers?

In 1953, a French archaeologist and Catholic priest named Roland de Vaux led an international team to study the mostly Hebrew scrolls, which a Bedouin shepherd had discovered in 1947.

De Vaux concluded that the scrolls’ authors had lived in Qumran, because the 11 scroll caves are close to the site.

Ancient Jewish historians had noted the presence of Essenes in the Dead Sea region, and de Vaux argued Qumran was one of their communities after his team uncovered numerous remains of pools that he believed to be Jewish ritual baths.

His theory appeared to be supported by the Dead Sea Scrolls themselves, some of which contained guidelines for communal living that matched ancient descriptions of Essene customs.

“The scrolls describe communal dining and ritual bathing instructions consistent with Qumran’s archaeology,” explained Cargill, of the University of California, Los Angeles (UCLA).

Dead Sea Scrolls: “Great Treasure From the Temple”?

Recent findings by Yuval Peleg, an archaeologist who has excavated Qumran for 16 years, are challenging long-held notions of who wrote the Dead Sea Scrolls.

Artifacts discovered by Peleg’s team during their excavations suggest Qumran once served as an ancient pottery factory. The supposed baths may have actually been pools to capture and separate clay.

And on Jerusalem’s Mount Zion, archaeologists recently discovered and deciphered a two-thousand-year-old cup with the phrase “Lord, I have returned” inscribed on its sides in a cryptic code similar to one used in some of the Dead Sea Scrolls.

To some experts, the code suggests that religious leaders from Jerusalem authored at least some of the scrolls.

“Priests may have used cryptic texts to encode certain texts from nonpriestly readers,” Cargill told National Geographic News.

According to an emerging theory, the Essenes may have actually been Jerusalem Temple priests who went into self-imposed exile in the second century B.C., after kings unlawfully assumed the role of high priest.

This group of rebel priests may have escaped to Qumran to worship God in their own way. While there, they may have written some of the texts that would come to be known as the Dead Sea Scrolls.

The Essenes may not have abandoned all of their old ways at Qumran, however, and writing in code may have been one of the practices they preserved.

It’s possible too that some of the scrolls weren’t written at Qumran but were instead spirited away from the Temple for safekeeping, Cargill said.

“I think it dramatically changes our understanding of the Dead Sea Scrolls if we see them as documents produced by priests,” he says in the new documentary.

“Gone is the Ark of the Covenant. We’re never going to find Noah’s Ark, the Holy Grail. These things, we’re never going to see,” he added. “But we just may very well have documents from the Temple in Jerusalem. It would be the great treasure from the Jerusalem Temple.”

(Also see “King Herod’s Tomb Unearthed Near Jerusalem, Expert Says.”)

Dead Sea Scrolls From Far and Wide?

Many modern archaeologists such as Cargill believe the Essenes authored some, but not all, of the Dead Sea Scrolls.

Recent archeological evidence suggests disparate Jewish groups may have passed by Qumran around A.D. 70, during the Roman siege of Jerusalem, which destroyed the Temple and much of the rest of the city.

A team led by Israeli archaeologist Ronnie Reich recently discovered ancient sewers beneath Jerusalem. In those sewers they found artifacts—including pottery and coins—that they dated to the time of the siege. (Related: “Underground Tunnels Found in Israel Used In Ancient Jewish Revolt.“)

The finds suggest that the sewers may have been used as escape routes by Jews, some of whom may have been smuggling out cherished religious scrolls, according to Writing the Dead Sea Scrolls.

Importantly, the sewers lead to the Valley of Kidron. From there it’s only a short distance to the Dead Sea—and Qumran.

The jars in which the scrolls were found may provide additional evidence that the Dead Sea Scrolls are a collection of disparate sects’ texts.

Jan Gunneweg of Hebrew University in Jerusalem performed chemical analysis on vessel fragments from the Qumran-area caves.

“We take a piece of ceramic, we grind it, we send it to a nuclear reactor, where it’s bombarded with neutrons, then we can measure the chemical fingerprint of the clay of which the pottery was made,” Gunneweg says in the documentary.

“Since there is no clay on Earth with the exact chemical composition—it is like DNA—you can point to a specific area and say this pottery was made here, that pottery was made over here.”

Gunneweg’s conclusion: Only half of the pottery that held the Dead Sea Scrolls is local to Qumran.

Scroll Theory “Rejected by Everyone”

Not everyone agrees with the idea that Dead Sea Scrolls may hail from beyond Qumran.

“I don’t buy it,” said NYU’s Schiffman, who added that the idea of the scrolls being written by multiple Jewish groups from Jerusalem has been around since the 1950s.

“The Jerusalem theory has been rejected by virtually everyone in the field,” he said.

“The notion that someone brought a bunch of scrolls together from some other location and deposited them in a cave is very, very unlikely,” Schiffman added.

“The reason is that most of the [the scrolls] fit a coherent theme and hang together.

“If the scrolls were brought from some other place, presumably by some other groups of Jews, you would expect to find items that fit the ideologies of groups that are in disagreement with [the Essenes]. And it’s not there,” said Schiffman, who dismisses interpretations that link some Dead Sea Scroll writings to groups such as the Zealots.

UCLA’s Cargill agrees with Schiffman that the Dead Sea Scrolls show “a tremendous amount of congruence of ideology, messianic expectation, interpretation of scripture, [Jewish law] interpretation, and calendrical dates.

“At the same time,” Cargill said, “it is difficult to explain some of the ideological diversity present within some of the scrolls if one argues that all of the scrolls were composed by a single sectarian group at Qumran.”

Caves Were for Temporary Scroll Storage?

If Cargill and others are correct, it would mean that what modern scholars call the Dead Sea Scrolls are not wholly the work of isolated scribes.

Instead they may be the unrecovered treasures of terrified Jews who did not—or could not—return to reclaim what they entrusted to the desert for safekeeping.

“Whoever wrote them, the scrolls were considered scripture by their owners, and much care was taken to ensure their survival,” Cargill said.

“Essenes or not, the Dead Sea Scrolls give us a rare glimpse into the vast diversity of Judaism—or Judaisms—in the first century.”

L’idea di sviluppare un’applicazione simile è venuta a un prete italiano, Don Paolo Padrini, parroco di Stazzano, paesino di 2.391 abitanti della provincia di Alessandria. L’applicazione iBreviary per iPad, è figlia della omonima applicazione per iPhone e iPod, nata due anni fa, sempre dall’ingegnoso sacerdote. La vecchia app consente di scaricare su iPhone e iPod le preghiere quotidiane, suddivise secondo l’ordine tradizionale del breviario cattolico. Ad oggi, il breviario digitale per iPhone e iPod è stato scaricato da 250.000 utenti in tutto il mondo.

Il nuovo iBreviary per iPad, viste le novità insite nel nuovo supporto tecnologico, dovrebbe avere un successo anche maggiore.

Don Padrini, 37 anni, consulente del Vaticano per i nuovi mezzi di comunicazione, non nasconde l’entusiasmo. “Oltre a contenere i testi imprescindibili per parroci e fedeli – spiega – il nuovo iBreviary sarà molto curato nella forma. Ci è sembrata importante la gradevolezza estetica dell’applicazione, oltre alla sua utilità. Per non parlare della possibilità di fruizione per le persone non vedenti e della manualità di questo strumento per i preti in missione in giro per il mondo”. Amen.

l’applicazione è disponibile qui: http://itunes.apple.com/us/app/ibreviarypro/id373543658?mt=8

ulteriori informazioni su: www.ibreviary.com

With more than three thousand years of history, it’s difficult for tourists visiting Jerusalem to know what to see first.

For the churches, mosques, museums, synagogues, architectural sites and museums, it’s a headache too – how do you make sure visitors with limited time come to see your site rather than all the other things on offer?

Well, at the Tower of David, they’ve come up with an enterprising way to make people put them right at the top of their “must see” list… and it’s having a surprising positive effect on the economy around the citadel.

Philip Hampsheir went to Jerusalem to shed some light on the success of “The Night Spectacular”…

Sivan Shavit “naschki oti” (kiss me)

Ancora più rimarcabile è la motivazione con la quale il gruppo di soldati ha deciso per il cambio di toni: “Volevamo vedere se era possibile trattare i palestinesi come esseri umani e non potenziali minacce pronte a tirar fuori coltelli o a far esplodere ordigni”, ribadisce Cohen, militare sui generis che lavora nel sociale ed è apprezzato anche come poeta. “Il nostro approccio è antitetico a punto di vista con il quale veniamo educati nell’esercito”, rivela.

Ora questi ragazzi che passano gran parte della loro giovinezza in divisa (in Israele il servizio militare obbligatorio dura tre anni per i maschi, due per le femmine e si può essere richiamati almeno un paio di settimana all’anno fino ai 40 anni”) aggiungono sempre “per favore” al momento di chiedere i documenti alle centinaia di palestinesi che passano per il posto di controllo, li guardano negli occhi e non puntano più armi ad altezza uomo. Come reagiscono i civili dei Territori occupati di fronte a questa ‘rivoluzione del linguaggio’? “Cambiano completamente atteggiamento, c’è meno tensione”, risponde Cohen. “Anche perché è fuori dubbio che quasi totalità delle persone non vuole creare alcun problema e vuole andare solo il più presto possibile al lavoro”.

Marta Garcìa Fernández

Consolad, consolad a mi pueblo.

El tema della consolaciòn en deuteroisaias

“Analecta Biblica” 181

Gregorian & Biblical Press, Roma

pp. 472

978-887653-181-1

€35.00

El problema del sufrimiento y del sentido de la vida es un problema inevitable que el hombre resuelve inevitablemente. En nuestras sociedades sometidas a ritmos vertiginosos muchos seres humanos se quedan en la cuneta de la historia. Por otra parte, la enfermedad de la depresión, acuciante en los países desarrollados, revela cómo el hombre sufre el ser, a veces sin él y a su pesar. El filósofo francés, Maurice Blondel, exhorta a proponer al hombre todas las exigencias de la vida, toda la plenitud oculta en sus obras, con el fin de reforzar en él el coraje de actuar con la fuerza del que afirma y del que cree. Nuestra disertación quiere afrontar este desafío ofreciendo un estudio que toca aspectos de gran densidad antropológica y teologal, de siempre y de gran actualidad. El argumento de la tesis, el tema de la consolación en Deuteroisaías (Is 40–55), nace precisamente del interés por desentrañar qué entiende la revelación bíblica por consolación. Para ello nos proponemos estudiar el tema en íntima relación a la pregunta sobre el sentido del ser humano y del sufrimiento.

Marta Garcìa Fernández (1974). Ingresa como religiosa en laCongregación de Hnas. de Ntra. Sra. de la Consolación. Estudia el bachillerato deFilosofía y de Teología en la Pontificia Universidad Gregoriana y obtiene la licencia enSagrada Escritura en el Pontificio Instituto Bíblico. Finaliza su formación académicacon la consecución del Doctorado en la Pontificia Universidad Gregoriana. Actualmente desempeña su labor docente en la Pontificia Universidad de Comillas y en la Facultad de Teología de Vitoria-Gasteiz. Mediante la publicación de artículos ha colaborado con las revistas Scriptorium Victoriense, Sal Terrae, Reseña Bíblica y Lumen. Con otro tipo de ensayos ha contribuido en diccionarios, conferencias y homenajes a profesores. Recientemente participa con el Instituto Bíblico Oriental de León en el proyecto de traducción de textos mesopotámicos.

La cultura, strumento di progresso

La cultura ebraica vive, tutti i giorni dell’anno, di studio e di scrittura, di tradizione e di sguardo al futuro, di idee antiche e moderne, di arte, di letteratura e di confronti, di spettacolo e di musica. La peculiarità dell’ebraismo risiede proprio in questa commistione, particolarissima, tra la sua storia plurisecolare e la sua aderenza alla contemporaneità: una interessantissima miscela che ha prodotto, nei secoli – e in particolar modo da quando, con la moderna emancipazione, gli ebrei hanno potuto partecipare attivamente alla vita delle società – una vita culturale poliedrica, fatta di mille rivoli e di mille manifestazioni.

Ma nonostante il suo positivo contributo culturale, l’ebraismo rimane una realtà poco e talvolta male conosciuta. E’ anche per favorirne la conoscenza che tutti gli anni, la prima domenica di settembre, in Italia e in Europa si aprono le porte di sinagoghe e siti ebraici, di musei e di biblioteche, e nelle piazze di tante città e località si dà vita ad eventi che parlano di cultura ebraica, per abbattere il pregiudizio e dialogare, e anche per fare festa e vivere una giornata di “cose nuove”, da conoscere e toccare con mano.

Quest’anno il tema scelto in Europa quale ‘fil rouge’ della manifestazione è ‘Arte ed ebraismo’: un binomio particolarmente interessante, perchè è noto il complesso rapporto che c’è tra rappresentazione figurativa e normativa ebraica. Un’occasione per saperne di più e per sfatare qualche luogo comune.

L’Unione delle Comunità Ebraiche Italiane ha nei suoi compiti statutari il promuovere lo sviluppo della cultura ebraica: intesa appunto come imprescindibile tradizione e insegnamento, ma anche come manifestazione, calata nella contemporaneità, della vivacità del popolo ebraico. Contribuire alla cultura di una società significa arricchirla, provando ad elaborare strumenti di comprensione e interpretazione di un mondo complesso quale è quello attuale.

La Giornata della Cultura è un modo, per l’ebraismo italiano ed europeo, di farsi conoscere, di aprire le porte, di parlare con la società comunicando la propria identità, le proprie tradizioni, la propria storia e la propria vivacità. Solo grazie alla conoscenza è possibile abbattere i pregiudizi e gli stereotipi, e crediamo che questa manifestazione, giunta all’undicesima edizione dopo l’emozionante “sguardo a Sud” dello scorso anno, possa rappresentare un importante momento di apertura verso l’Altro, in una società che dovrebbe tendere ad includere e non ad escludere, ad accettare l’alterità piuttosto che a rigettarla. Crediamo che il progresso civile passi anche attraverso la trasmissione di questi valori.

continua su: http://www.ucei.it/giornatadellacultura/

Interesting film about Old Aкко (Acre), its stories archeology and a today’s life. The city is at the Mediterranean coast of Israel.

chiesa del Padre Nostro (Paternoster), Gerusalemme

A quante persone provoca disagio questa richiesta fatta al Padre, nella preghiera sacra per eccellenza poiché ci viene dal Figlio beneamato! Perché mai Dio ci esporrebbe alla tentazione e alla prova? Perché si prenderebbe il rischio di perderci?

Nella sua lettera, san Giacomo respinge l’idea di un Dio tentatore. “Che nessuno dica, quando è tentato: ‘La mia tentazione viene da Dio’, perché Dio non può essere tentato di fare il male e non tenta nessuno” (Giacomo, 1, 13). In Matteo 6, 13 c’è però scritto alla lettera: “E non ci condurre a tentazione”. Allora che cosa voleva dire Gesù? E che cosa ci dice Matteo nel suo Vangelo?

Facciamo un po’ di analisi grammaticale! Il verbo greco eisfero, con la preposizione eis seguita da peïrasmone all’accusativo designa la destinazione di un luogo. Esiste allora nella Bibbia un luogo che ha nome tentazione, prova? Effettivamente sì, in Esodo 17, 7: l’acqua che manca nel deserto di Massa e Meriba. “Chiamò quel luogo con il nome di Massa e Meriba – Prova o Disputa – a causa della disputa dei figli di Israele e poiché misero il Signore alla prova dicendo: ‘Il Signore è in mezzo a noi, sì o no?’”. “Prova”, è il nome del luogo: Massa (hsm) in ebraico e peïrasmone in greco, nella versione dei LXX. Si tratta allora di Dio che viene “tentato”, “messo alla prova” dalla mancanza di fiducia dei figli di Israele, dalla loro domanda sotto forma di dubbio: “Dio è con noi, sì o no?”.

Non riemerge forse in noi quando attraversiamo una prova particolarmente dolorosa? “Che cosa ho fatto al buon Dio perché mi capiti una cosa simile?” Non è forse, sotto un’altra forma, una domanda estremamente diffusa sulle labbra o nella mente di tanti uomini e di tante donne, scandalizzati dal male onnipresente nel mondo: “Se Dio esistesse, non permetterebbe tutto ciò!”. Allora, la richiesta che Gesù ci fa formulare potrebbe essere: “Non condurci a tentarti, a porti la sfida… di mostrare che ci sei davvero.” Gesù riprende come un’eco la raccomandazione del versetto 8 del Salmo 94, che tutti i preti e i religiosi del mondo pregano ogni mattina come invito all’ufficio delle Lodi: “Non indurite il vostro cuore come a Meriba, come nel giorno di Massa nel deserto, dove i vostri padri mi hanno sfidato e messo alla prova, benché mi avessero visto all’opera.”

Un’altra ragione mi spinge ad interpretare così questo versetto. Altre due richieste figurano nella seconda parte del Padre Nostro. La prima: “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”, è scritta letteralmente: “Il nostro pane supersostanziale, daccelo oggi.” San Girolamo, traduttore della Vulgata, scrive: “Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie.” Che pane è allora quel pane “supersostanziale”, “superessenziale”? Non si può pensare ad un pane che ha nutrito quotidianamente i figli di Israele nel deserto, la manna (Giovanni 6, 31-32)? Non si può pensare che Gesù indichi il “pane di vita”, il suo Corpo (Giovanni 6, 35)?

Verso il 200, Tertulliano, Padre della Chiesa, nel suo Trattato sulla preghiera, commenta il Padre Nostro: “Dopo le cose del cielo, cioè dopo il Nome di Dio, la Volontà di Dio, il Regno di Dio, vengono le necessità della terra, alle quali il Signore ha voluto riservare un posto… Tuttavia, forse bisogna dare un senso spirituale alle parole: ‘Dacci oggi il nostro pane quotidiano. Perché Cristo è il nostro pane: ‘Sono il Pane di vita’ (Giovanni 6, 35), ha detto. Del resto, il suo Corpo è significato dal pane: ‘Questo è il mio Corpo’.”

Origene confermerà questa interpretazione facendo venire épioussione da épi, “sur” et oussia, “essenza, sostanza”.
Prendiamo ora la quarta richiesta del Padre Nostro: “Ma liberaci dal male”. È scritta letteralmente: “Ma liberaci dal maligno”, e, nel Vangelo, il maligno è il diavolo, il Satana. Riprendiamo allora queste tre richieste, nell’ordine in cui Gesù le presenta: non vi fanno pensare ad un altro trittico che ci ha presentato lo stesso evangelista, Matteo, nel racconto delle tentazioni (Matteo 4, 1.11)?

Alla prima richiesta corrisponde la prima tentazione di trasformare le pietre in pane, tentazione di un atto magico che Gesù respinge citando un versetto della Scrittura: “Non di solo pane vive l’uomo ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio” (Deuteronomio 8, 3). Nella nostra preghiera, questo può esprimersi così: “Dacci oggi il nostro Pane di Vita”.
Alla seconda richiesta corrisponde la seconda tentazione, quella di mettere Dio alla prova, sfidandolo ad intervenire, sviando il senso del versetto 12 del Salmo 90 citato dal diavolo dopo aver condotto Gesù in cima al Tempio ed averlo invitato a gettarsi nel vuoto: “Egli per te darà ordine ai suoi angeli, e loro ti porteranno sulle loro mani, perché il tuo piede non inciampi in qualche pietra.” Allora che cosa risponde Gesù? “Non tenterai il Signore Dio tuo.” In alte parole, “non indurci a metterti alla prova”.

Infine, la terza richiesta corrisponde alla terza tentazione, quella di adorare colui che in modo ingannevole detiene l’onnipotenza per condividerla con lui. La risposta di Gesù è netta: “Lontano da me, Satana!”, a cui fa eco la richiesta: “Liberaci dal Maligno.”

Così, in questa traduzione del Padre Nostro, avremmo le “richieste-antidoto” alle tre tentazioni fondamentali che sono le nostre, con le quali Gesù stesso è stato provato e da cui è uscito vincitore! Ci mostra il cammino dentro la sua preghiera, che ci ha proposto di fare nostra: e perché no?

padre Guy Lecourt, parroco di Rambouillet, diocesi di Versailles, in “La Croix” del 31 luglio 2010 (traduzione: www.finesettimana.org)

Photo by: Richard Wiskin

Archeologists have uncovered a Philistine temple and evidence of a major earthquake in biblical times, during digs carried out at the Tel Tzafit National Park near Kiryat Gat.

The site is home to the Philistine city of Gath, the home of the ancient warrior Goliath.

Prof. Aren Maeir, of Bar-Ilan University’s Martin (Szusz) Department of Land of Israel Studies and Archaeology, said on Wednesday that the temple may shed light on the architecture in Philistia at the time when Jewish hero Samson purportedly brought the temple of Dagon down upon himself.

Maier said the architecture of the Philistine temple, the first ever found at Gath, sheds light on what the temple of Dagon would have looked like, in particular the two pillars that anchored the center of the structure.

“We’re not saying this is the same temple where the story of Sampson occurred or that the story even did occur,” Maeir said. “But this gives us a good idea of what image whoever wrote the story would have had of a Philistine temple.”

Maeir said that seismologists who examined the site confirmed that a major earthquake occurred there, one that they estimated would have measured 8 on the Richter scale. The main evidence was the presence of several brick walls that had been thrown apart and had collapsed “like a deck of cards.

“If the seismologists are right, an 8 on the Richter scale would have leveled a major city. The intensity of the energy required to move the walls seem to have been from something very powerful,” Maeir said.

“We know that there is a very famous earthquake mentioned in the book of Isaiah and the book of Amos… What we have here is very strong arch-evidence of a dramatic earthquake, a natural event that left a very significant impression on the bibli

cal prophets of the time.”

The site in Tel Tzafit National Park, which contains one of the largest ancient ruin mounds in Israel, saw near-continuous human habitation from the fifth millennium BCE until today.

Other major finds there were evidence of the destruction of Gath by Hazael King of Aram- Damascus around 830 BCE, and evidence of the first Philistine settlement in Canaan.

Maeir said the items include the siege equipment used by Hazael during the attack on Gath, the oldest archeological finds of their sort ever unearthed.

Dopo 30 anni di spedizioni ad Har Karkom, i riscontri archeologici sono davvero tanti…
«In un’area di 200 chilometri quadrati che si riteneva totalmente priva di resti archeologici, abbiamo rilevato 1.300 siti e milioni di reperti che attestano una presenza massiccia dal Paleolitico in poi. Sull’altopiano sono moltissime le testimonianze di culti religiosi, e alle pendici centinaia di accampamenti attestano che molti uomini si fermarono ai piedi di quella montagna. Proprio come racconta l’Antico Testamento».

La Sacra Scrittura, tanto precisa nel nominare i luoghi, avrebbe potuto ignorare una simile realtà?
«La topografia biblica menziona centinaia di siti anche piccoli in modo attendibile, se scrive che ci sono “70 palme e 12 pozzi” lo dice per indicare precisamente quel luogo: non potrebbe assolutamente aver dimenticato una montagna che da millenni era un frequentatissimo santuario a cielo aperto. Il luogo fu sacro da quando l’<+corsivo>homo sapiens<+tondo> ci mise piede (il più antico santuario risale a 40mila anni fa), ma tra il 4000 e il 2000 a.C., nell’antica età del Bronzo, per ben due millenni c’è una vera esplosione di sacralità: in altre parole, quando il popolo di Israele arriva qui e vi adora il Dio della Bibbia, si innesta in una tradizione che era già presente e molto più antica. E di questo la Bibbia non fa mistero: quando Mosè arriva a Madian, ad esempio, Ietro gli dice «vai a pascolare alla montagna di Dio», il che indica che era già considerata tale prima che ci arrivasse Mosè».

Chi e perché nega l’ipotesi HarKarkom/Monte Sinai?
«All’inizio molti erano diffidenti a priori, prima ancora di leggere le pubblicazioni che man mano informavano sulle nuove scoperte. Ricordo un professore di Gerusalemme: “Per decenni ho insegnato che il monte di Mosè è a Gebel Mousa, presso il monastero di Santa Caterina, come posso cambiare idea alla mia età?”. Che a Santa Caterina la prima traccia umana risalga all’epoca bizantina non gli importava… Ad opporsi è soprattutto la scuola dei minimalisti, che negano ogni credibilità al testo biblico e lo ritengono un insieme di miti, così pensano che cercare un vero Monte Sinai sia un castello di sabbia. Oggi però le cose sono molto cambiate. Tre anni fa un’équipe di teologi di varie università cattoliche italiane ha voluto visitare Har Karkom con me: sono tornati indietro convinti di aver visto il vero Monte Sinai. In tutto il Negev, infatti, non esiste una sola montagna con una così rilevante evidenza archeologica, per non parlare della impressionante corrispondenza tra quanto la Bibbia narra e quanto abbiamo trovato ad Har Karkom».

Ad esempio?
«I numerosi cumuli di pietre e le steli probabilmente eretti per commemorare patti o eventi, com’è scritto nel Pentateuco: “Giacobbe prese una pietra e la eresse come stele, poi disse ai suoi confratelli “raccogliete pietre e fatene un mucchio”… Questo cumulo sacro e questa stele siano testimoni davanti al Dio di Abramo”. E poi c’è il fatto che i siti paleolitici trovati sull’altopiano mantengono un ottimo stato di conservazione nonostante l’alta frequentazione della zona nei periodi successivi, come se chi nell’età del Bronzo abitava le pendici si tenesse lontano dalla montagna; dice infatti il Libro dell’Esodo: “Guardatevi dal salire sul monte, chiunque toccherà il monte morirà”. C’è poi una suggestiva valutazione etimologica: sulla montagna abbiamo scoperto il culto di Sin, antico dio della Luna, e Sin-ai è un genitivo, “Monte di Sin”, un nome conservato fino a oggi, come molti altri citati dalla Bibbia. Notevoli anche le sintonie con antichi testi egizi».

Che cosa non convince gli scettici?
«Le scoperte dimostrano che l’esodo avvenne 800 anni prima rispetto a quanto sostiene l’esegesi in voga da due secoli, quando i dati archeologici non erano noti. La tradizione, cioè, poneva l’esodo nel 1200, invece oggi sappiamo che avvenne tra il 2200 e il 2000: infatti nel 1200 ad Har Karkom è in corso uno iato, un periodo privo di frequentazioni umane, come d’altra parte nell’intera penisola del Sinai, (Santa Caterina compresa). I casi sono due: se l’esodo avvenne davvero nel XIII secolo, Har Karkom non è il monte di Mosè (ma allora l’intera zona non lo è!). Se invece l’identificazione di Har Karkom è giusta, l’esodo va anticipato di 800 anni».

E tale retrodatazione che cosa comporta da un punto di vista dell’esegesi biblica?
«Fino a oggi l’ipotesi di un esodo nel XIII secolo non trovava fondamenti nell’archeologia e il racconto biblico non stava in piedi. Gli studiosi si chiedevano perché non esistesse un solo reperto, ma non trovavano risposta. Ora tutto va a posto: l’esodo è avvenuto quando Madianiti, Amalekiti, Edomiti, e le altre tribù che la Bibbia infatti nomina, frequentarono davvero Har Karkom. Ciò dimostra che Esodo, Deuteronomio e Numeri non sono mito, e la narrazione biblica va a innestarsi nella storia. Ora un immenso patrimonio di reperti, chiuso in casse nei magazzini in Israele, attende solo di essere studiato da antropologi, storici delle religioni, teologi, esegeti e archeologi, che finalmente vedono coincidere i loro dati senza più contraddizioni».

“Perché stessero con Lui”

Scritti in onore di Klemens Stock, SJ nel suo 75° compleanno

a cura di Lorenzo De Santos e Santi Grasso

Analecta Biblica 180

Gregorian & Biblical Press, Roma

978-887653-180-4

pp. 432

€35.00

Scritti in onore del prof. Klemens Stock S.J. nel suo 75° compleanno.

In occasione del settantacinquesimo compleanno del professor Klemens Stock S.J., questa raccolta non vuole essere soltanto un ricordo formale, ma intende diventare un contribuito significativo alla ricerca biblica attraverso i diversi studi scientifici che si susseguono nelle quattro sezioni del volume.

Un omaggio al paziente e meticoloso lavoro di ricerca sul Vangelo che esprime chiaramente la Sua vocazione al servizio della “Chiesa militante”, come direbbe s. Ignazio: non è facile applicare la critica razionale alla metodologia biblica senza scendere a compromessi con la fede e con l’integrità della vita religiosa. Senz’altro, P. Stock ha saputo coniugare la Sua forza di credente con la fede e con la scienza. Ci auguriamo che quest’opera possa attrarre nuove vocazioni al servizio della Parola e dello studio esegetico.

The 29 bronze sculptures in the garden are masterpieces created and presented to the city of Haifa by the sculptor Ursula Malbin. The garden overlooks the bay area and Galilee landscape. This is truly a delightful corner that combines both art and nature.

The “Sculptures Garden” was founded in the 1960′s on the upper part of Hatsionut Avenue, in one of Haifa’s most astonishing observation points. The garden enables a remarkable view of the city of Haifa and its notable sites, from the Bahá’í shrine and gardens , Haifa harbor, German Colony, the bay area and up to “Rosh Hanikra” and Upper Nazareth.

The bronze sculptures, hand made by sculptor Ursula Malbin and contributed to the residents and visitors of Haifa, were placed in the garden in 1976.
Ursula was born in Berlin in 1917. Fearing the Nazi terror, she escaped Berlin at the age of 22, devoid of belongings, and arrived in Switzerland. There, in Switzerland, she embarked on her artistic voyage. From 1967 onwards, she divided her time between her childhood place of residence near Geneva and Ein Hod.

Ursula’ sculptures are mostly figures of women and children inspired by her own imagination.
In the course of her life, she had received 12 different awards for her creations – the most important one being an award by the French Academy of Arts, which presented her with a gold medal in 1995.

“Mizpor Shalom was the first park in the world dedicated solely to the works of one sculptress.” Address: Hatsionut Avenue, corner of Shnayim November Street.

Opening hours: open through out the day, admission is free of charge.

http://www.tour-haifa.co.il/eng/modules/article/view.article.php/c17/158

An excavation in Jerusalem's Old City. Photo by: Yuval Tebo

A manhole cover is inconspicuously embedded in the road leading into Jaffa Gate in the Old City of Jerusalem. Every day, hundreds of drivers and pedestrians pass by this spot; one of the city’s busiest sites. But only a few realize that this is not really a manhole, leading into the bowels of the municipal sewerage system, but rather a “gateway” to a different kind of underground world – in fact, to one of the most dramatic archaeological sites in this part of the city.

The manhole cover was installed in the road to allow access to an ancient aqueduct located four meters below street level. The subterranean aqueduct and fortification wall discovered nearby were at first thought to be simply more evidence of the vast construction projects undertaken by King Herod the Great (74-4 B.C.E. ) during the Second Temple period. However, their excavation has revealed not only the precise dimensions of the structures, and who built them – but, more significantly, the fact that hundreds of archaeologists and researchers have been mistaken for the past 150 years about this site.

This may explain why two Antiquities Authority workers – archaeologist Dr. Ofer Sion, 49, and architect Shahar Puni, 38 – agreed to navigate between innumerable cockroaches, through a putrid tunnel, and why they broke out a celebratory bottle of wine when they finally solved the riddle of the ancient aqueduct.

Jaffa Gate has been the main entry to the walled city of Jerusalem for centuries, but in contemporary times has been so overrun with tourists, merchants and residents that no serious excavation was ever conducted there. But thanks to nearby infrastructure-improvement work undertaken by the Jerusalem Development Authority, a scientific dig was initiated there January.

The excavations have thrown new light on Jerusalem’s past, stirring a conceptual revolution about life in the city at the end of the Second Temple and Roman period (63 B.C.E.-324 C.E. ). They yielded two major structural discoveries – a fortification wall and an aqueduct, which intersect – but the more exciting revelation concerns the relationship between them.

To understand the significance of the findings, one has to go back 150 years, to the time when Conrad Schick, one of the great researchers of the city’s past, was active. A German missionary, architect, archaeologist and cartographer, Schick lay the foundations for proper historical and archaeological study of Jerusalem in the second half of the 19th century. He was the first and the last researcher to focus on excavating the Jaffa Gate area, until now.

In his sketches and maps, Schick noted a large and impressive ancient wall at the site, which subsequent researchers assumed was the “second wall,” built by Herod in order to expand Jerusalem’s borders. The wall had three towers, referred to as Phasael, Hippicus and Miriam, and was part of the Antonia fortress at the gates to the holy city, now the site of the Tower of David museum.

According to the boundaries mapped out by Schick, which corresponded to descriptions by the great contemporary historian Josephus Flavius, most researchers hypothesized that the tower now part of the Tower of David, next to Jaffa Gate, was Hippicus – that is, until Sion, Puni and their Palestinian workers broke earth at the spot where Schick said the wall was located.

“We just kept digging and digging, and didn’t reach anything. We just dug a big trench,” recalls Puni.

“Schick made one of the biggest blunders in the history of Jerusalem,” Sion claims.

Vermin and sewage

The excavation was a complicated, arduous affair. Jaffa Gate is now in the middle of the Old City’s water, electricity, sewerage and communications grids, and thus the workers had to dig their way around pipes and cables. Unusually, the excavations were carried out at night, so as not to disrupt the flow of traffic in the area.

After two months, an Antiquities Authority inspector, Merav Gamlieli, noticed that a bulldozer at the site had hit some rocks, which she believed were an indication of an ancient wall. Schick’s blunder actually turned out to be a deviation to the east of one and a half meters from the site he mentioned. But he was also mistaken in other respects, it emerged later.

The newly discovered wall turned out to be quite different from the structure mapped out by Schick. Instead of the straight, solid wall he sketched – which would have been characteristic of Herod’s construction projects – the excavators unearthed a gradated wall. That sort of structure, along with other findings, proved indisputably that the wall in question was not Herod’s handiwork, but was instead built later by the Roman Legion, around the second century C.E.

The archaeologists’ discoveries had major implications. For one thing, they determined that the current Tower of David was not an extension of Hippicus , but rather of the Phasael tower.

“You have to understand that a 150-year mistake has finally been corrected,” explains Sion, referring to the Hippicus hypothesis. Second, it seems that countless maps and drawings of the so-called second wall suddenly became irrelevant.

The aqueduct discovered a few meters away is the continuation of one that starts at Solomon’s Pools in the Bethlehem area, continues through the Mamilla quarter in downtown Jerusalem and enters the Old City. Parts of this grand aqueduct are well-known to researchers, but nobody had previously seen the latter section. Indeed, its discovery was something akin to a scene out of “Indiana Jones.” The researchers had to crawl through foul subterranean channels to do their work.

“Anywhere you looked, there were roaches. They aren’t afraid of humans, and they stare at you, waiting for you to move,” says Sion, adding excitedly, “I went down, crawling, and saw an amazing pool, flanked by two stone arches.”

The next day, when leading Israeli archaeologists visited the site, they discovered that the pool was 3.6 meters in length, and one and a half meters wide.

After the pool, the aqueduct narrows and Sion, a well-built man, was unable to keep crawling. Puni, a skinny, determined character, took up the challenge. Since the entire area was filled with sewage runoff and vermin, he wrapped himself tightly in a plastic coat and took oxygen with him, to avoid breathing the fetid air.

Puni: “I crawled another 14 meters past the pool. Above my head I saw a new pipe, through which sewage flowed into the aqueduct.”

Puni backtracked for a moment, throwing off his plastic coat in order to make some quick calculations about the site, using a compass.

Even then, researchers suspected that the aqueduct brought water to Hezekiah’s Pool – a large, ancient reservoir, trapped today among the buildings of the Christian quarter. Puni’s progress was halted about 20 meters away from that pool; the tunnel was clogged with debris and it was impossible to determine where it led.

Later, a water pipe that exploded one rainy winter day helped solve this mystery. A large quantity of leaking water flowed into the aqueduct, but it did not accumulate there . A few weeks later, Sion decided to have a look at Hezekiah’s Pool.

“I went into one of the shops in the Christian quarter, and looked at the pool,” he says. “Suddenly I saw a stain left by a plant [which was growing there due to the water]. We took a worker with us, and went into the pool. We asked the worker to clean up this plant area. I asked him, ‘Is there a hole?’ and he answered, ‘Yes.’ I felt like Archimedes in the bath.”

Carrying a cheap bottle of wine, Antiquities Authority spokesperson Yoli Schwartz quickly arrived. A video taken at that moment shows Schwartz, Sion and Puni standing next to the hole in the pool, half-drunk.

Later a small robot was sent down to document the aqueduct’s last stretch, which allowed the researchers to map the aqueduct’s route definitively.

For researchers, the key finding involved the location and dating of the construction of the wall and aqueduct. The fact that the two structures intersect proves irrefutably that they were built concurrently – by the 10th Roman Legion. In one stroke, Herod lost his claim to be the builder of these Jaffa Gate projects.

Sion notes, however, that the newly discovered aqueduct was probably built atop another one that was constructed by Herod, and says the second wall is not far from where it was long thought to be. But, without doubt, the time has come to draw new maps, and update the books, he says, adding: “Unlike the future, the past is always changing.”

In particolare, aveva sollevato la sua voce il vescovo cattolico maronita di Byblos Beshara Rai, denunciando una ”distorsione della dottrina cristiana” espressa nella serie tv, che ”nega la crocifissione di Gesù affermando che al suo posto venne crocifisso Giuda”. Inoltre, aveva affermato ancora il vescovo, il racconto televisivo nega la resurrezione di Cristo e ”questo è considerato il più grande insulto a Gesù e alla sua Chiesa”.

La serie è stata realizzata in Iran nel 2008, in base alla visione musulmana secondo cui Gesù era uno dei profeti dell’Islam. Anche il Patriarcato cattolico greco melkita libanese ha denunciato il programma tv, affermando in un comunicato che esso distorce la storia, sulla base della ”chiaramente falsa testimonianza del vangelo di Barnaba contro la Bibbia e il Corano”, ritenuto da molti storici di tarda origine islamica, che descrive Gesù come un uomo, precursore di Maometto e racconta che Giuda Iscariota fu processato e crocifisso al posto di Gesu’.

Ohad Shragai “im iesh gan eden” (if there’s eden’s garden)

יש רגעים
נגמרות לי המילים
רק הראש מלא תמונות
רעשים ודמיונות

רגעים
נגמרים ההסברים
רק הלב עובד שעות
לכסות את הדמעות

אמא
אני רוצה בנפש פנימה
לחזור הביתה, אל ביתי
כמו שהיה בילדותי
קורא לך – אמא
אני רוצה בנפש פנימה
לחזור אלי ואל דמותי
שלא אצא מדעתי

יש רגעים
לא יודע מה עושים
מול עיניים אדומות
מול גבהים ותהומות

רגעים
שהכל נשבר בפנים
וכולם אומרים תפילות
ואני מלא קללות

אם יש גן עדן
או מקום מסתור עכשיו
חבקי אותי, את כאבי
וקחי אותי אליו

Haifa, bat-galim beach.

Join prominent Bible scholars Charles Hedrick, April DeConick and James Tabor on a fascinating journey to rediscover lost Christianities. Dive into the texts of forgotten gospels, unlock the mysteries of Gnostic beliefs, and meet some of the most important people in Jesus’ life and mission.

THE LECTURES:

CHARLES W. HEDRICK
- Orthodoxy and Its Earliest Competitors
- Rewriting the Gospel: John’s Revisionist Heresy
- Secret Mark: Ancient Fiction
- What’s the Flap About the Gospel of Judas?

APRIL DE CONICK
- What Can the Gospel of Thomas Tell Us About the Jerusalem Church and the First Aramaic Christians?
- The Road Not Taken: The Mystical Gospel of Thomas
- A Gnostic Catechism: Who? What? Where?
- Where Were the Women? The Gospel According to Mary Magdalene

JAMES TABOR
- Hebrew Versions of Matthew and What They Tell Us About Lost Christianities
- The Lost Followers of John the Baptist (and Jesus!)
- James and the Boys: The Mostly Forgotten Family/Dynasty of Jesus
- Disparaging Jesus: Roman Gossip and Jewish Legend

Each engaging segment includes all of the lecturers’ slides to enhance your viewing experience. Plus in the BONUS CD, you’ll get informative handouts in PDF format to quickly download and easily print out to follow along with the video.

Total running time: 12 hours
ISBN 978-0-9796357-0-0

http://www.easycart.net/ecarts/bib-arch/9HLC2.html

Dudu Aharon “at lo domah le af achad” (you are not like any other)

Ad aver avuto l’intuizione è stato Chris Ruby, l’autore dei tweet biblici che dirige le funzioni religiose della King’s Church di Durham: in un’intervista al quotidiano Telegraph, Ruby non solo ha garantito che ce la farà, ma ha anche stabilito con esattezza quando. L’8 novembre 2013 tutta la Bibbia sarà stata copiata su Twitter, a colpi di sms da 140 caratteri. Un’impresa, è il caso di dirlo, davvero “biblica”, alla quale si è dedicato un religioso britannico trentenne che da qualche giorno ha cominciato a ‘messaggiare’ attraverso il miniblog i sommari di ogni capitolo della Bibbia cristiana, dalla Genesi alla Rilevazione. Ruby ha ammesso che “si tratta certamente di un compito non facile, soprattutto per sintetizzare i versetti biblici”, ma ha aggiunto che spera che i suoi ‘tweet’ possano ispirare altri fedeli, e non, a leggere il testo sacro nella sua interezza.

Su Twitter esistono già temi e profili dedicati alla Bibbia, come @VersesFromBible, @Daily_Bible e @BiblePromis, ma nessuno di questi si propone di messaggiare l’intera opera. @One_Year_Bible, invia comunque su Twitter ogni giorno un link d un sito Internet che contiene l’opera integrale e che, se si ha costanza, consente di leggere l’intera Bibbia in un anno.

Naturalmente Twitter ospita anche altri libri sacri ‘in pillole’: “@Quran” è dedicato al Corano, mentre messaggini sui sacri testi ebraici si possono leggere su “@BiblicalTanakh”, e quelli sul buddismo nel profilo ufficiale del Dalai Lama (@DalaiLama).

A visit to the amazing Tabernacle of Moses in full size replica in the Negev Desert, which has a similar wilderness environment as the original location. The video also has a few scenes of some other sites at Timna Park, plus an “epic” short about Jericho (by the Red Sea), and a visit to an Eilat worship celebration with a kids choir singing the universal “Halleluia…”

«Si tratta di un fatto terribile – osserva ancora in riferimento agli otto medici di una ong cristiana uccisi in Afghanistan dai talebani – ma la situazione del Paese è questa». «Ci sono gruppi cristiani che provano a fare proselitismo, ma spesso finiscono male. Capitò anche a una mia collega, inglese e protestante, con la quale ci sentivamo, che faceva scivolare dei biglietti sul cristianesimo nelle tasche delle persone. Un giorno le hanno sparato tre colpi in testa. Il fatto è che lì si sa chi fa opera di proselitismo». Qualche anno fa, ricorda ancora padre Rossini, un gruppo di coreani che svolgeva attività di proselitismo, fu costretto a lasciare il Paese dalla sera alla mattina. «Le province nelle quali si trovano i medici della ong, poi, sono terribili, lì non ti devi fidare di nessuno, nemmeno di te stesso».

Medici italiani.

È appena rientrato a casa dopo il turno in ospedale quando risponde al telefono, Alfonso Silvi, pediatra di Padova da tre mesi ad Herat, in Afghanistan. Paese dove nelle ultime ore sono stati massacrati otto suoi colleghi stranieri. Come loro, anche Silvi lavora per una ong, l’Aispo, che fa capo al San Raffaele di Milano. Ma della drammatica notizia non sa nulla. Ogni giorno, il medico italiano percorre con l’auto per due volte 15 chilometri, il tragitto dall’ospedale alla casa e viceversa. Lo fa serenamente, senza problemi né timori, magari con qualche accortezza, quella di «rispettare la popolazione, i loro usi e costumi, senza provocare».

La sicurezza, nonostante anche l’ultimo drammatico fatto, non sembra essere la priorità: «A volte – dice – le notizie dall’Afghanistan arrivano in Italia amplificate. Non c’è da aver paura dove non ce n’è motivo». «Come medici non abbiamo alcun problema particolare legato alla nostra professione – assicura l’operatore umanitario – svolgiamo il nostro lavoro serenamente, come tutti. Siamo in contatto con la popolazione, viviamo in mezzo a loro, andiamo al mercato, facciamo la spesa.

È ovvio, stiamo in un paese straniero, musulmano, e come prima cosa vanno rispettati i costumi e le tradizioni locali. E poi ascoltiamo le indicazioni che ci vendono date dalle autorità locali e militari, come anche dall’ambasciata italiana. Per la sicurezza, è importante non andare allo sbaraglio, non provocare la gente».

L’Aispo in Afghanistan realizza ad Herat, con la cooperazione italiana, due progetti di supporto ad altrettanti strutture sanitarie; il primo nell’ospedale pediatrico della città, il secondo nel reparto ustionati dell’ospedale generale.

Anche da Kabul, la percezione del rischio è più o meno la stessa.

Lo testimonia Fabio Abenavoli, presidente di Smile Train Italia (l’associazione di volontariato che opera i bambini con deformità del volto congenite, come il labbro leporino, o anche a seguito di traumi da guerra) che periodicamente, più volte l’anno, opera nella capitale afgana. Chirurgo plastico in un ospedale romano, Abenavoli parla di soggiorni a Kabul senza allarmi particolari. «Noi viaggiamo sempre in macchine normali, con una guida locale, senza scorta né blindati perché allora sì, in questo caso, diventeremmo un bersaglio e sarebbe pericoloso. Viviamo in una guest-house, andiamo e veniamo senza paure dall’ospedale dove lavoriamo che si trova al centro della città». Certo – prosegue il volontario – «il pazzo ci puo´ anche essere ma noi medici, soprattutto italiani, siamo sempre molto ben accolti dalla popolazione. Ci muoviamo tranquillamente, l’importante è non dare nell’occhio ed ascoltare i consigli dell’ambasciata. Noi, aiutiamo i bambini malati. Abbiamo come un lasciapassare in più; sono genitori, la gente che curiamo, a tutelare le nostre persone. È il nostro lavoro che ci protegge».

Il rischio può sempre esserci: «Tempo fa c’è stato un attentato nel ristorante dove di solito andavamo ed è andato distrutto. Potevamo trovarci anche noi lì. Ecco, in Afghanistan, bisogna stare attenti, rispettare la popolazione e perché no, anche avere un po’ di fortuna».

The Forgotten Translation

When Mary Tudor (Bloody Mary) became queen of England in 1553, she was determined to roll back the Reformation and reinstate Roman Catholicism. Mary had strong ties to Catholic Spain. She married Philip II of Spain and induced the English Parliament to recognize the authority of papal Rome. Mary met with a great deal of resistance from Protestant reformers in her own country. Mary showed no signs of compromise. The persecution of Protestants followed.The era known as the Marian Exile drove hundreds of English scholars to the Continent with little hope of ever seeing their home and friends again. God used this exodus experience to advance the Reformation. A number of English Protestant divines settled in Calvin’s Geneva: Miles Coverdale, John Foxe, Thomas Sampson, and William Whittingham. With the protection of the Genevan civil authorities and the support of John Calvin and the Scottish Reformer John Knox, the Church of Geneva determined to produce an English Bible without the need for the imprimatur of either England or Rome – the Geneva Bible.

continue reading: http://genevabible.com/history.php

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NEW 1599 GENEVA AUDIO BIBLE: Tolle Lege Press is pleased to announce the release of the 1599 Geneva Bible Audio Bible (MP3 CDs & Downloads):

• Chapter 01 Romans Chapter 1
• Chapter 02 Romans Chapter 2
• Chapter 03 Romans Chapter 3
• Chapter 04 Romans Chapter 4
• Chapter 05 Romans Chapter 5
• Chapter 06 Romans Chapter 6
• Chapter 07 Romans Chapter 7
• Chapter 08 Romans Chapter 8
• Chapter 09 Romans Chapter 9
• Chapter 10 Romans Chapter 10
• Chapter 11 Romans Chapter 11
• Chapter 12 Romans Chapter 12
• Chapter 13 Romans Chapter 13
• Chapter 14 Romans Chapter 14
• Chapter 15 Romans Chapter 15
• Chapter 16 Romans Chapter 16

A concert of percussion instruments and construction materials

Pubblichiamo ampi stralci della conferenza che l’Arcivescovo di Milano, il Cardinale Dionigi Tettamanzi ha tenuto mercoledì 21 luglio in Libano, presso il convento Mar Roukoz di Dekwaneh, alla periferia di Beirut, alla presenza di autorità religiose e politiche del Paese

La Chiesa di Milano è sempre stata aperta all’Oriente. Questo rapporto è attestato da moltissime testimonianze, a partire dalla tradizione — sebbene leggendaria — secondo la quale l’origine della Chiesa milanese risalirebbe a san Barnaba, il levita di Cipro protagonista con san Paolo della prima evangelizzazione in Asia minore. Ancor oggi la Chiesa ambrosiana ricorda il 25 settembre tutti i santi vescovi milanesi dei primi secoli, tra i quali spiccano molti nomi chiaramente greci o orientali: così Anàtalo, Calimero, Mona, Eustorgio, Dionigi, Màrolo originario della provincia del Tigri, Lazzaro ed Eusebio. Ancora: la prima chiesa cattedrale di Milano era dedicata a santa Tecla, martire della chiesa di Siria, le cui reliquie principali sono venerate nella chiesa di Ma‘alula dove, sulle aspre montagne tra Damasco e il Libano, si continua a parlare l’aramaico come ai tempi di Gesù.

Mi pare che l’atteggiamento del credente ambrosiano è riassumibile nella felice formula latina Ex oriente lux, dove l’Oriente è divenuto simbolo di tutti i misteri, dei quali il vertice è il mistero di Cristo e della sua Chiesa. Ora fin dai suoi inizi la Chiesa ha accolto la ricca molteplicità dei significati propri dell’Oriente: significati che rimandavano alle potenze dell’universo — la luce, l’energia, il fuoco, la nascita, la risurrezione, la forza, la sapienza — e che venivano vivificati con la riflessione dei Padri. Il loro pensiero dalle scuole catechetiche di Siria e di Cappadocia, di Palestina e d’Egitto, è passato alla Chiesa di Milano, grazie alla mediazione di Ambrogio.

L’influsso orientale è rimasto vivo — e lo è tuttora — nella Chiesa di Milano come emerge dai moltissimi aspetti della sua vita liturgica. Le melodie dei canti sacri, i ritmi del digiuno e delle feste che danno rilievo al sabato, le processioni come quelle del santo Chiodo della Croce e dei santi Magi, il rito della Lampada che dalla chiesa di San Sepolcro viene portata nella notte pasquale ad accendere il cero pasquale in Duomo, le particolari anafore e i cicli di letture sacre, sono tutti segni che ancora saldano in Milano la tradizione d’occidente con quella d’oriente. Ma è soprattutto nei riti della Settimana santa che si manifesta un’originale e felice sintesi tra la mistica bizantina della luce mite e gioiosa, che celebra la gloria della creazione e della redenzione, e il pragmatismo occidentale, romano e gallicano.

È importante rilevare come la Chiesa di Milano abbia svolto un servizio umile e prezioso per l’unità cattolica nell’ecumene cristiana quando, agli inizi del secolo iv, cominciava a manifestarsi il pericolo della dottrina ariana. I vescovi Protaso ed Eustorgio i promossero la fede professata nel concilio di Nicea, e dopo di essi nel 355 il vescovo Dionigi sopportò con coraggio l’esilio impostogli dall’imperatore Costanzo, per il fatto che aveva rifiutato di sottoscrivere l’eresia ariana. Soprattutto Ambrogio con i suoi principali scritti teologici (De fide, De Spiritu sancto, De incarnationis dominicae sacramento) contribuì a formare una solida teologia trinitaria latina, alimentata da fonti greche.

Particolarmente grave fu la separazione che s’introdusse tra la Chiesa latina e quella greco-bizantina, e alcuni errori tragici — come lo scisma con la Chiesa bizantina del 1054, il sacco crociato di Costantinopoli, gli atteggiamenti di disprezzo e di antisemitismo — segnarono questo lungo periodo storico.

In questo quadro piuttosto buio, la tradizione ambrosiana continuò a offrire un po’ di luce, perché specialmente nell’architettura sacra e nella liturgia mantenne vivo nel popolo il senso d’uno stretto rapporto con l’Oriente. Intorno all’anno 1000 sorge sull’area del Foro, ormai abbandonato, una chiesa che col tempo viene ristrutturata sul modello della chiesa del Santo Sepolcro di Gerusalemme e per questo chiamata con il nome di San Sepolcro. Questo tempio, collocato nel cuore della Milano romana, medievale e moderna, divenne ben presto centro della spiritualità del movimento di riforma della Chiesa ambrosiana, contribuendo a mantenere fisicamente e spiritualmente viva, fino a oggi, la devozione e la coscienza di un rapporto diretto e peculiare fra Milano, Roma, Costantinopoli e Gerusalemme. San Sepolcro costituisce per noi, ancora oggi, un invito e un appello all’unità ecumenica della Chiesa indivisa di Cristo, e alla solidarietà con il popolo primogenito dell’Alleanza, Israele «secondo la carne». Ci è chiesta, oggi, una più viva coscienza del debito di grazia che ci lega con l’Oriente: c’è una ricchezza spirituale e di umanità che, lungo i secoli e in modalità diverse, ci è stata donata. E ciò deve suscitare in noi ammirazione, gratitudine e insieme rinnovata responsabilità per il presente e il futuro delle nostre Chiese. Per alimentare questa coscienza siamo chiamati a una maggiore conoscenza della vostra situazione, non solo sociale, economica, culturale e politica, ma anzitutto religiosa ed ecclesiale. Il localismo rischia, infatti, di trasformarsi per tutti in isolazionismo. Al contrario il fenomeno storico della crescente globalizzazione e ancor più la natura universalistica della Chiesa del Signore ci spingono a essere più attenti — direi più curiosi — delle vicende difficili e promettenti dei nostri popoli e delle nostre comunità religiose.

La conoscenza passa, in modo più concreto, popolare ed efficace, attraverso la visita e la presenza sul territorio delle Chiese orientali. È quanto avviene soprattutto con i pellegrinaggi che con il concilio Vaticano ii e il postconcilio hanno ricevuto un particolare impulso e un’ampia diffusione. Per la Terra Santa vorrei ricordare l’esperienza della Chiesa ambrosiana, che vede nell’arcivescovo milanese Andrea Carlo Ferrari il primo cardinale che porta i suoi diocesani a visitare Gerusalemme e la terra del Signore e a diffonderne la pratica. Per stare poi agli anni a noi più vicini non posso dimenticare il mio predecessore, il cardinale Carlo Maria Martini, per la sua intensa attività pastorale ecumenica e, conclusa la sua guida pastorale della diocesi, per la sua presenza per alcuni anni a Gerusalemme, favorendo così una straordinaria fioritura di pellegrinaggi dalla diocesi di Milano. In questo momento, a distanza di poco più d’un mese dalla tragica morte di monsignor Luigi Padovese, ricordo la serie di pellegrinaggi in terra di Turchia in occasione dell’Anno paolino.

Una provvidenziale occasione a noi vicina, dal 10 al 24 ottobre di quest’anno, è la celebrazione del Sinodo dei vescovi come Assemblea speciale per il Medio Oriente, dal tema «La Chiesa cattolica nel Medio Oriente: comunione e testimonianza».

L’impegno immediato che ci viene affidato è la lettura dell’Instrumentum laboris con le riflessioni che suscita e i confronti che stimola. Da questo testo, che riferisce peraltro le risposte fornite dai rappresentanti delle Chiese particolari del Medio Oriente al questionario dei Lineamenta, risulta che la situazione della fede e della vita ecclesiale si rivela piuttosto ricca di convergenze sia nell’ambito occidentale che in quello orientale, evidentemente con la presenza di differenze inevitabili dovute alla tipicità dei singoli popoli e delle circostanze concrete. È dunque un testo meritevole di essere affrontato nei problemi posti con un discernimento evangelico condiviso.

Vorrei soffermarmi su tre passaggi dell’Instrumentum laboris che ritroviamo nella conclusione sotto l’interrogativo: «Quale avvenire per i cristiani del Medio Oriente?». Siamo rimandati a ritrovarci tutti quanti, fratelli e sorelle, nella preoccupazione per le difficoltà del momento presente e nella speranza, fondata sulla fede cristiana, in un futuro migliore, pieno di filiale affidamento alla divina Provvidenza.

«La storia ha fatto sì che diventassimo un piccolo gregge. Ma noi, con la nostra condotta, possiamo tornare a essere una presenza che conta. Da decenni, la mancata risoluzione del conflitto israelo-palestinese, il non rispetto del diritto internazionale e dei diritti umani, e l’egoismo delle grandi potenze hanno destabilizzato l’equilibrio della regione e imposto alle popolazioni una violenza che rischia di gettarle nella disperazione» (n. 118).

E quindi: «Anche se, a volte, pastori e fedeli possono cedere alla sconforto, dobbiamo ricordare che siamo discepoli del Cristo risorto, vincitore del peccato e della morte. Abbiamo quindi un avvenire e dobbiamo prenderlo in mano. Ciò dipenderà in gran parte dalla maniera con cui sapremo collaborare con gli uomini di buona volontà in vista del bene comune delle società di cui siamo membri. Ai cristiani del Medio Oriente, si può ripetere ancora oggi: “Non temere, piccolo gregge” (Luca, 12, 32), tu hai una missione, da te dipenderà la crescita del tuo Paese e la vitalità della tua Chiesa, e ciò avverrà solo con la pace, la giustizia e l’uguaglianza di tutti i suoi cittadini!» (n. 119).

Infine: «La speranza, nata in Terra Santa, anima tutti i popoli e le persone in difficoltà nel mondo da 2.000 anni. Nel mezzo delle difficoltà e delle sfide, essa resta una fonte inesauribile di fede, carità e gioia per formare testimoni del Signore risorto, sempre presente tra la comunità dei suoi discepoli» (n. 120). Di questa speranza, che viene dal Risorto e dal suo Spirito, tutti abbiamo immenso bisogno.

[L'OSSERVATORE ROMANO - Edizione quotidiana - del 24 luglio 2010]

Introduction

It is always the archaeologist’s dream to find inscriptional material, such as a seal, bulla, stela, ostraca, clay tablet, papyrus, scroll, or even just graffiti on a wall.  In Israel, an inscription is a rare find, and some are revealed to be forgeries.

In the summer of 2005, the Jerusalem Post reported the discovery of a tenth-century wall in the City of David in Jerusalem by Dr. Eilat Mazar.  One of her area supervisors also discovered a bulla (a dried lump of clay with a seal impression on it) of an individual named “Jerucal ben [son of] Shelemiah ben [son of] Shevi.”  The name of this person appears in Jeremiah 37:3 and 38:1.  This seal impression adds a detail that the Bible does not mention: the name of his grandfather, Shevi (Lefkovits 2005:13; Mazar 2007:67-69).

In this essay we will examine the command that God gave to Jeremiah to redeem a field from his cousin, Hanamel of Anathoth.  Particular attention will be given to the archaeological background to this chapter and how it illustrates the Biblical text.  Jeremiah’s obedience to God’s command, in spite of a hopeless situation, was a vivid lesson to the people of Judah that God would return His people from the Babylonian captivity.  Jeremiah had publicly proclaimed to the people of Judah that God would restore them to the land after 70 years of captivity in Babylon.  Jeremiah’s faith in the promise of God was shown by buying the field at Anathoth, a city already destroyed by the Babylonians.  Jeremiah was literally putting his money where his mouth was!

Jeremiah Redeems a Field in Anathoth as a Sign of Future Redemption (32:1-15)

The Time Setting.  32:1, 2

The date that is given in this chapter is the tenth year of Zedekiah and the eighteenth year of Nebuchadnezzar (32:1).  This date would be in 587 BC.  Two deportations of Judeans to Babylon had already taken place (605 BC and 598 BC).  In the tenth year of Zedekiah, the Babylonians were besieging Jerusalem (32:2).  Jeremiah was in the court of the prison in the king’s house, possibly on the Western Hill.

In the preceding two chapters (Jer. 30 and 31), Jeremiah forewarned the Judeans of the destruction of Jerusalem and Judah as well as the Babylonian captivity.  But he also predicted that the people would return to the land of Judah.  For this reason, these chapters have been called the “book of consolation” or “book of hope” (cf. Jer. 30:2).  At least nine times he predicts that the people of Judah will return to the land (30:10,11, 30:18, 31:3-6, 31:7-9, 31:10-12, 31:16,17, 31:18, 31:23,24).

King Zedekiah complains of Jeremiah’s prophecies.  32:3-5

The Prophet Jeremiah was not a popular preacher.  He did not say to the people of Judah that God did not care about their lifestyle and that they could go on living in their sins.  Nor did he say that the Babylonians were a peace-loving people with only good intentions toward Jerusalem and Judah.  King Zedekiah understood the words of the prophet: First, the LORD was going to use the Babylonians to destroy Jerusalem (32:3; cf. 21:4-6); second, King Zedekiah would attempt to flee from the Babylonians but he would be captured and taken to see King Nebuchadnezzar face to face (32:4; cf. 21:7); and finally, King Zedekiah would be taken captive to Babylon (32:5a).  Jeremiah also added that it would be futile to fight the Babylonian army (32:5b).

King Zedekiah did not like Jeremiah’s “doom-and-gloom” preaching.  Yet everything Jeremiah said was based on the Mosaic Law as recorded in the Torah.  As history unfolded, everything Jeremiah said in his seven encounters with King Zedekiah (Jer. 21:1-7, 32:1-5, 34:1-7, 37:1-15, 37:16-21, 38:1-6, 38:14-28) came to pass (2 Kings 25:4-7; Jer. 39:1-10).  What Jeremiah had not told him was that his sons would be killed and his eyes would be put out by the Babylonians.

Jeremiah recounts the story of redeeming a field in Anathoth.  32:6-15

The city of Anathoth, Jeremiah’s hometown, is located 4 kilometers (2½ miles) to the north of the Temple Mount in the tribal territory of Benjamin (cf. Josh. 18:11-28; Jer. 1:1, 11:21-23, 29:27, 32:7-9; Hareuveni 1991).  It was also a Levitical city (Josh. 21:18).  Two of David’s mighty men, Abiezar and Jehu, came from this city (2 Sam. 23:27; 1 Chron. 11:28, 12:3, 27:12).  A high priest, Abiathar, was exiled to his estate in the city (1 Kings 2:26).  During the Syro-Ephraimite Campaign, Anathoth was a target for the invading army (Isa. 10:30).  After the Babylonian exile, some of the people of Anathoth returned to their hometown, just as Jeremiah had prophesized (Ezra 2:23; Neh. 7:27, 11:32).

Jeremiah was in prison when the Lord spoke to him and said that his cousin, Hanamel, was going to visit and ask Jeremiah to buy his field in Anathoth (32:6-7).  Jeremiah realized it was the hand of the Lord when Hanamel, the son of Shallum, showed up and asked Jeremiah to redeem his field in Anathoth partially based on the laws recorded in Leviticus 25:23-28.  Jeremiah might have been aware that Anathoth had already fallen to the Babylonians (cf. 32:25).  He redeemed the field because God commanded him to do so, rather than thinking: “This must be some cruel joke by my relatives who plotted to kill me a few years ago along with the men of Anathoth (Jer. 11:18-23). Now they are trying to sell me this field after the Babylonians destroyed the city.  What a scam!”  God commanded him to buy the field so that Judah would have a sign that they would one day return from captivity in Babylon.

In verses 9-15 the transaction is recorded in detail.  The first thing Jeremiah did was to weigh out the 17 shekels of silver scraps in order to buy the field (32:9).  During the Iron Age, money – minted coins – had not yet been invented.  So the shekels of silver would have been a weight of silver, not coins.  Today, we would call it “junk silver,” e.g., broken pieces of a silver ring, silverware, old silver coins.  In 1968, the largest hoard of junk silver ever discovered was in five Iron Age vessels in the ancient city of Eshtemoa in the Judean Hills.  These vessels contained a total of 27.21 kilograms (62 pounds) of junk silver (Yeivin 1987:38-44).

One shekel of silver weighed 11.33 grams (Kletter 1991:122,134).  Jeremiah would have purchased the land for about 182.61 grams (0.182 kilograms) of silver.  To give the American reader a contemporary perspective, that amount of silver would be equivalent to 73 Mercury-head dimes worth of silver.  Keep in mind; however, there is not a speck of silver in the dimes currently being minted because they have been debased by the federal government!

Unfortunately, the circumstances surrounding the transaction are not known.  One cannot conclude that the land was worth $7.30; the amount of silver used to purchase the land is equal to the amount of silver in 73 Mercury-head dimes, but its value is not.  Therefore, we have no idea what the value of silver was at the time or whether its value was inflated because of the siege.  We also do not know the size of the field being purchased or its market value.  All we know for certain is that Jeremiah paid 17 shekels for that field.

Jeremiah put 17 stone shekel weights on a pan on one side of the scale and proceeded to put seventeen shekels of silver scraps on a pan on the other side until the scale was balanced (32:10).  During the 1977 season at the excavations of Tel Lachish, half of a balance beam from a scale was discovered in Stratum IV of Area S, dated to the middle of the eighth century BC.  It was made of ivory, or polished bone, and was 10.1 cm (4 inches) long.  If it were complete, then it would be about 20 cm (8 inches) long.  The only other balance beam to be found in an archaeological excavation was at Megiddo (Barkay 1996:75-82).

To finalize the land purchase, two “purchase deeds” were written up:  an open one and a sealed one (32:10-14).  The deeds were identical, but, in case of a dispute, the sealed one was the one that was binding.  The sealed deed was put in a safe place so it could be opened if there was a problem.  Probably, the transaction information, including the price of the sale, a description of the field being sold, and the identity of the buyer and seller were recorded on the document, which was papyrus.  One deed was rolled up and tied with a string.  A lump of clay was then placed on the string, and an impression was made with a seal that contained the owner’s name and possibly his title.  This clay impression is known as a bulla (plural bullae).  Although it is not stated in the text, the witnesses to the transaction might have added their bullae as well (Avigad 1986:125-127; Shiloh 1986:36-38; for illustrations as to how the deed might have been sealed: Avigad 1986:123, Fig. 4; Brandl 2000:60, Fig. 6; 63, Fig. 9).

The deeds were handed to Baruch the son of Neriah the son of Mahseiah for safe keeping.  A bulla with the inscription “(Belonging) to Berekhyahu son of Neriyahu the scribe” was discovered in a non-provenanced hoard of bullae and published by Professor Nahman Avigad (1978, 1979, and 1986).  A second, identical bulla is in a private collection (Shanks 1996:36-38).  Baruch is the shortened form of the name Berekhyahu.  Most likely this bulla was used by Baruch to seal documents when he was a royal scribe before 605/604 BC.  Avigad suggests that “Baruch seems eventually to have left his official position [of royal scribe] and joined Jeremiah in his struggle against the pro-Egyptian, anti-Babylonian policy of the court, a policy which was soon to lead to the destruction of Jerusalem” (1986:130).  A word of caution is in order: recently one scholar identified these two bullae as forgeries (Rollston 2003:161), but there is still a scholarly debate as to their authenticity.

Jeremiah instructed Baruch to take both purchase deeds and place them in an earthen vessel so they would be preserved for a long time (32:13-14).  During the 1982 season at the City of David excavations in Jerusalem, 51 bullae (later revised to 53) were discovered in Locus 967 in Area G.  This is the “first time that so large a group of easily legible Hebrew sealings has come to light in a controlled excavation, in a clear stratigraphic context and accompanied by architectural, ceramic and historical evidence” (Shiloh 1986:16-17).  On the floor of what is now known as the “House of the Bullae” were found “two vessels of uncommon form – tall kraters with high trumpet bases.  The latter are distinguished by their exceptionally high-quality slip and wheel-burnish covering the entire body.  At the base of the body is a drainage (?) hole, made prior to firing” (Shiloh 1986:23-24; Fig. 6:2-3; Pl. 6A).  The excavator, Yigal Shiloh, suggested the possibility that these two kraters “may have served for storage of the papyri, the bullae from which were found scattered around them” (1986:36).  This collection of bullae dates to the end of the seventh and beginning of the sixth centuries BC, which would make them contemporary with the Prophet Jeremiah (Shoham 2000:30).

Conclusions

Jeremiah paid 17 shekels of silver to redeem his cousin’s field in Anathoth.  He signed the land deed, sealed it with his personal seal, which the witnesses probably did as well, and then delivered the deed to his confidant Baruch for safe keeping in a clay vessel, most likely in an administrative archive.  This account ends with the promise from the Lord that “Houses and fields and vineyards shall be possessed again in this land” (32:15).

The situation looked bleak, because the Babylonians were about to destroy Jerusalem and take the Judeans captive to Babylon.  Jeremiah, however, rested in the promise of God and proclaimed that the people would return to their land and rebuild their cities.  He put his money where his mouth was by redeeming his cousin’s field.

Perhaps one day, archaeologists will find a bulla or seal with the name of Jeremiah the prophet on it in a controlled archaeological excavation!

Bibliography

Avigad, Nahman
1978 Baruch the Scribe and Jerahmeel the King’s Son.  Israel Exploration Journal 28: 52-56.
1979 Jerahmeel and Baruch.  King’s Son and Scribe.  Biblical Archaeologist 42: 114-118.
1986 Hebrew Bullae From the Time of Jeremiah.  Remnants of a Burnt Archive.  Jerusalem: Israel Exploration Society.

Barkay, Gabriel
1996 A Balance Beam from Tel Lachish.  Tel Aviv 23/1: 75-82.

Brandl, Baruch
2000 Bullae with Figurative Decoration.  Pp. 58-74 in Excavations at the City of David 1978-1985 Directed by Yigal Shiloh.  Final Report VI.  Inscriptions.  Edited by D. T. Ariel.  Qedem 41.  Jerusalem: Institute of Archaeology, The Hebrew University.

Hareuveni, Nogah
1991 Desert and Shepherd in Our Biblical Heritage.  Kiryat Ono, Israel: Neot Kedumim.

Kletter, Raz
1991 The Inscribed Weights of the Kingdom of Judah.  Tel Aviv 18/2: 121-163.

Lefkovits, Etgar
2005 Shards of Evidence.  The Jerusalem Post August 11.  Page 13.

Mazar, Eilat
2007 Preliminary Report on the City of David Excavations 2005 at the Visitors Center.  Jerusalem and New York: Shalem.

Rollston, Christopher
2003 Non-Provenanced Epigraphs I: Pillaged Antiquities, Northwest Semitic Forgeries, and Protocols for Laboratory Tests.  Maarav 10:135-195.

Shanks, Hershel
1996 Fingerprint of Jeremiah’s Scribe.  Biblical Archaeology Review 22/2: 36-38.

Shiloh, Yigal
1986 A Group of Hebrew Bullae from the City of David.  Israel Exploration Journal 36/1-2: 16-38.

Shoham, Yair
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Yeivin, Ze’ev
1987 The Mysterious Silver Hoard from Eshtemoa.  Biblical Archaeology Review13/6: 38-44.

Rembrandt, "The Prophet Jeremiah"

1. L’immagine biblica del bell’amore

La liturgia della Festa del Santissimo Redentore ci riempie della più grande consolazione, quando afferma: «L’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5, 5). Dio Padre, mediante le sue “due mani” – come Ireneo di Lione chiamava il Figlio e lo Spirito Santo – si prende cura di noi e ci sostiene con la speranza che non delude (Rm 5, 5). Lieti nel Signore possiamo affrontare l’esistenza, nel suo intreccio di affetti lavoro e riposo, come figli e figlie nell’Unigenito Figlio di Dio.

L’esperienza comune ad ogni uomo traccia la via maestra per imparare questa tenera figliolanza. È la via del desiderio in senso pieno, cioè in grado di attingere la realtà, non ridotto a pura mossa interiore al soggetto. Il desiderio, in mille forme diverse, dice ad ogni uomo la necessità di essere amato definitivamente, perfino oltre la morte, e lo urge ad amare definitivamente, a sua volta. Qual è allora il criterio che verifica l’apertura totale del desiderio, consentendo questo definitivo reciproco amore?

Una suggestiva risposta ci viene dalla Bibbia: «Io sono la madre del bell’amore» (Sir 24, 18). Qui all’amore viene accostata la bellezza.

Cosa vuol dire bell’amore? Quando l’amore è bello? Tommaso parla della bellezza come dello “splendore della verità”. Per Bonaventura la persona che “vede Dio nella contemplazione”, cioè che lo ama, è resa tutta bella (pulchrificatur) .

La tradizione cristiana, con le parole del Salmo, definisce Gesù Cristo come «il più bello tra i figli dell’uomo» (Sal 45,3). Il bell’amore pertanto non è un’Idea astratta, ma la persona di Gesù, bellezza visibile del Dio invisibile, che per amore si è fatto come uno di noi. Il bell’amoreimprime la sua forma in chi lo accoglie aprendolo a relazioni nuove e partecipate. Questo ci permette di dire che l’amore è bello quando è vero, cioè oggettivo ed effettivo. San Paolo, nel capitolo 5 della Lettera agli Efesini, lo rinviene nell’amore tra Cristo e la Chiesa intrecciato a quello tra il marito e la moglie (cfr Ef 5, 32-33).

2. Una nuova grammatica dell’amore?

Con la dottrina del bell’amore il cristianesimo ha dunque la pretesa di intercettare una delle dinamiche fondamentali della vita dell’uomo. Questo dato, tuttavia, non può ignorare le pesanti prove cui oggi sono sottoposte le relazioni, anche le più intime, come quelle tra uomo e donna, tra marito e moglie, tra genitori e figli. L’amore non è mai stato una realtà a buon mercato, tantomeno lo è oggi. Proprio nelle relazioni amorose si avvertono gli effetti della difficile stagione che stiamo vivendo. È mutata la grammatica degli affetti, anzitutto nel suo elemento determinante che è la differenza sessuale. E dalla sfera privata tale processo sempre più va dilagando nella stessa vita civile.

Tra quanto viene quotidianamente immesso dai codici culturali dominanti e il messaggio cristiano del bell’amore sembra essersi scavato un fossato invalicabile.

Nell’attuale e magmatico contesto culturale si può ancora ragionevolmente credere nella proposta cristiana del bell’amore? Tanto più che molti uomini, pure segnati da secoli di evangelizzazione cristiana – e tra di loro non pochi praticanti -, non comprendono e rigettano gli insegnamenti della Chiesa in materia di amore e sessualità.

Come tacere inoltre, di questi tempi, la bufera che ha investito la Chiesa cattolica per il tragico scandalo della pedofilia perpetrata da chierici e talora coperta per negligenza o ingenuità dal silenzio di autorità ecclesiastiche? Lo scandalo pedofilia, con l’effetto di un detonatore, sembra a molti aver ridotto in frantumi la proposta degli stili di vita sessuale e la visione dell’uomo ad essi sottesa che da secoli la Chiesa persegue. Riguardo al problema specifico della pedofilia mi ha colpito l’osservazione: «La parola spesa in questi mesi da chi opera nel settore, sia esso medico, psichiatra, ricercatore, psicologo, giurista, occupa uno spazio del tutto irrilevante rispetto al fiume di parole emerse in questi mesi da giornali, radio, televisioni, dibattiti… Perché questo silenzio?… È auspicabile che alla denuncia degli scandali, giusta e doverosa, segua anche una riflessione ed un approfondimento della questione, per poterla affrontare in maniera efficace» .

Come pastore non ho una competenza specifica per tentare una qualche risposta circa la natura e le conseguenze di simili inaccettabili abusi. Mi sembra tuttavia che le parole-chiave – “misericordia”, “giustizia in leale collaborazione con le autorità civili”, ed “espiazione” – indicate con addolorata forza da Benedetto XVI nella Lettera ai cristiani di Irlanda, consentano di affrontare ogni singolo caso, dal momento che, come bene è stato detto, anche uno solo è di troppo. Il Papa non si sottrae alla corresponsabilità che ne viene ad ogni membro dell’unico corpo ecclesiale e, in particolare, del collegio episcopale. È uno scandalo che tocca l’intera Chiesa, chiamata ad una profonda penitenza, ad andare alle radici della misericordia, cioè all’incontro personale con il Tu di Cristo. Si tratta di una riforma che non potrà non riguardare tutti i livelli della sua missione.

Anche per queste ragioni sento la necessità di affrontare di petto la domanda circa la credibilità e la convenienza della proposta cristiana in tema di sessualità e di bell’amore.

Come questa radice costitutiva del desiderio dell’uomo può essere da lui concretamente vissuta?

Una sofisticata risposta ci viene dalle neuroscienze. In particolare le neuroscienze dell’etica si sono poste il problema dell’amore nel quadro del loro tentativo di spiegare in termini puramente neuronali il decisivo interrogativo antropologico: cosa significa realmente esistere come esseri pensanti (coscienti)? . Helen Fisher, antropologa americana, considerata tra le esperte del settore, pubblica ormai da diversi anni libri e articoli scientifici, sia specialistici che divulgativi, sul tema dell’amore.

La studiosa, con il suo team di ricerca, ha attribuito un’importanza considerevole al cosiddetto stadio dell’amore romantico (romantic love) . Esso – con l’attrazione sessuale (libido o lust) e con l’attaccamento (attachment) – si ridurrebbe, a detta dell’autrice, ad una delle tre reti primordiali del cervello attraverso le quali si snoda l’intera parabola affettivo-relazionale tra uomo e donna .

Non mi pare azzardato ravvisare in simili posizioni il tentativo di considerare l’uomo come puro esperimento di se stesso, secondo la forte ma emblematica espressione del filosofo della scienza Jongen.

3. Il dato incontrovertibile: l’io-in-relazione

L’alternativa all’uomo come esperimento di se stesso nasce dall’ascolto dell’esperienza umana comune. Essa rivela che l’altro/gli altri non sono una mera aggiunta all’io, ma un dato a lui originario. La personalità di ciascuno è immersa in una trama di relazioni: il dato relazionale è incoercibile.

Fin dal grembo di sua madre ogni uomo, come figlio o come figlia, è situato in una relazione costitutiva. La sua stessa nascita, per quanto potrà essere manipolata in laboratorio, custodisce il mistero dell’alterità: nessun uomo potrà mai auto-generarsi.

La prospettiva antropologica dell’io-in-relazione, accolta in tutta la sua ampiezza, ci porta a considerare in modo adeguato la differenza sessuale . Essa si rivela anzi come il luogo originario che ci introduce al rapporto con la realtà. È la prima ed insostituibile scuola per imparare l’alterità .

Per l’autore del Libro dei Proverbi «La via dell’uomo in una giovane donna» è considerata tra le «cose troppo ardue a comprendersi» (cfr Prov 30, 18-19). A questo proposito un grande biblista commenta: «L’uomo/donna è la via attraverso cui ognuno di noi è inoltrato nel mistero della vita; è ciò che fa passare l’uomo attraverso la figura di colei che sta al suo inizio e che lo fa uscire da sé quando nasce. Questo fa dell’incontro tra i due al tempo stesso un ricominciamento e qualcosa di nuovo» . In altri termini, quando l’uomo e la donna si incontrano fanno l’esperienza da una parte di ricominciare qualcosa che in forza della loro nascita già conoscono, dall’altra di dar vita ad una novità. Questa è possibile quindi perché l’incontro amoroso pone inevitabilmente all’uomo la domanda circa la propria origine. Potremmo esprimerla così: chi sono io che incontrando te incontro me stesso? In quanto situato nella differenza sessuale l’altro da me mi “sposta” (dif-ferenza) in continuazione, impedendomi di rimanere rinchiuso in me stesso. Essere situati nella differenza sessuale si rivela pertanto come un grande dono che, bene inteso, diventa diffusivo di amore e di bellezza. Qui sta l’inestirpabile radice della fecondità. L’amore non è mai un rapporto a due. Infatti la differenza uomo-donna, con questo suo valore originario, trova il suo fondamento nella differenza delle Tre Persone nell’unico Dio. Il bisogno/desiderio dell’altro che a partire dalla differenza sessuale ogni persona, come uomo e come donna, sperimenta non è pertanto il marchio di un handicap, di una mancanza, ma piuttosto l’eco di quella grande avventura di pienezza che vive in Dio Uno e Trino, perché siamo stati creati a Sua immagine.

Cristo Gesù, forma piena del bell’amore trinitario nella storia, spalanca ad ogni uomo e ad ogni donna la possibilità di partecipare a questa esperienza.

4. Assicurare gli affetti

Con la sua morte e resurrezione Gesù Cristo ci ha liberati dalla paura della morte (cfr Eb 2,14-16). Ciò è decisivo per vivere in pienezza gli affetti che si inscrivono primariamente all’interno dell’uomo-donna (differenza sessuale). La paura della morte, infatti, appare spesso la segreta padrona delle relazioni tra l’uomo e la donna, tra i genitori e i figli. Essa è all’origine della smania del “tutto e subito” nei rapporti amorosi che, con la stessa rapidità, si bruciano e si moltiplicano. Ritroviamo questa dinamica nel rapporto tra le generazioni: la decisione di generare o di non generare figli, sovente è determinata dalla paura del carattere contingente dell’esistenza.

L’antidoto contro il veleno di morte che penetra ogni umana relazione è tuttavia già presente nella storia. Sta nella manifestazione della verità dell’amore offertaci dalla morte-resurrezionepro nobis di Cristo. La vittoria dell’Amore sulla morte fa brillare il senso pieno della differenza sessuale: il suo essere destinata al bell’amore che va oltre la morte.

5. La castità: una pratica conveniente

La proposta cristiana circa la sessualità e il bell’amore indica un percorso di vita che conduce a quella soddisfazione e a quella gioia cui il desiderio rettamente inteso spalanca l’uomo. Come educarci concretamente a vivere gli affetti secondo questa integralità ed autenticità? Emerge in proposito una grande parola oggi purtroppo caduta in disuso: castità. Se correttamente intesa, essa si rivela inscritta nella struttura stessa del desiderio come la virtù che regola la vita sessuale rendendola capace di bell’amore.

Casto è l’uomo che sa tenere in ordine il proprio io. Lo libera da un erotismo apertamente rivendicato e vissuto, fin dall’adolescenza, in forme sempre più contrattuali e senza pudore. Certo, l’amore è uno in tutte le sue forme, compreso l’amore ridotto a venere, per usare un’espressione cara a Clive Staples Lewis, il quale definisce così il mero esercizio della sessualità e lo distingue dalla capacità di amare, che implica eros ed agape (Deus caritas est). Ma anche quando si riduce ad un comportamento quasi animalesco, l’amore esprime, in modo del tutto distorto, una domanda di verità.

Nessuno uomo può essere casto se non stabilendo liberamente una gerarchia di valori: «La castità esprime la raggiunta integrazione della sessualità nella persona e conseguentemente l’unità interiore dell’uomo nel suo essere corporeo e spirituale» (CCC 2337). Se noi disaggreghiamo venere, eros ed agape ci condanniamo alla rottura tra la dimensione emotiva e quella del pensiero, di cui la morte del pudore è il sintomo più grave.

A queste condizioni l’esperienza del bell’amore diviene impossibile e il rapporto amoroso è ridotto a una meccanica abilità sessuale, veicolata da una sottocultura delle relazioni umane che si fonda su un grave equivoco: sull’idea, del tutto priva di fondamento, che nell’uomo esista un istinto sessuale. Invece è vero il contrario, come dimostra certa psicanalisi : anche nel nostro inconscio più profondo tutto l’io è in gioco. La castità mette in campo un’esperienza comune a tutti. In ogni ambito della sua esistenza l’uomo sa bene di non poter trovare soddisfazione senza sacrificio. Il sacrificio è una strana necessità, ma è la strada che assicura il godimento. Nella sfera sessuale e nei rapporti amorosi questo è particolarmente evidente. Perché abbiamo definito “strano” il sacrificio? Perché tutti noi avvertiamo una resistenza sana di fronte ad esso. Se siamo fatti per la soddisfazione, perché il sacrificio? Non è forse contrario alla natura della soddisfazione? Il valore ultimo del sacrificio non può quindi risiedere in se stesso, né nel fatto che mi sia imposto dall’esterno, da una qualsiasi autorità. Devo giungere a scoprirne la convenienza, cioè la sua intrinseca ragionevolezza per la piena riuscita della mia umanità. Esso è condizione e non fine.

La croce e la resurrezione di Cristo hanno la forza di mostrare che l’inevitabile sacrificio presente in ogni umana azione ha come scopo positivo il raggiungimento del proprio destino. Il sacrificio spaventa quando non se ne sa il perché. La virtù della castità è una grande scuola al valore misteriosamente positivo del sacrificio. Essa chiede la rinuncia in vista di un possesso più grande. Posso rinunciare se sono certo che questa rinuncia mi fa possedere in pienezza il bene che voglio, come soddisfazione del mio desiderio. Il sacrificio non annulla il possesso, è la condizione che lo potenzia. Il puro piacere non è autentico godimento, tant’è vero che finisce subito. E se resta chiuso in se stesso lentamente annulla il possesso, lo intristisce, lo deprime. A ben vedere l’uomo cerca quel piacere che dura sempre, cioè il gaudium (godimento). Lo aveva ben capito Sant’Ignazio di Loyola. Mi colpisce sempre il fatto che, quando dico queste cose ai giovani, incontro più sorpresa ed interesse che obiezione. Intuiscono che un cammino di castità fin da adolescenti, attraverso la strada di un progressivo dominio di sé che rinuncia a comportamenti immaturi e presuntuosi, apre a una prospettiva di realizzazione nella quale si chiarisce il disegno amoroso di Dio su ciascuno di loro. Sessualità ed amore su queste basi si realizzano compiutamente come possesso nel distacco . In questa luce emergono in tutta la loro pienezza la vocazione alla verginità e al celibato così come quella al matrimonio indissolubile, fedele e fecondo tra l’uomo e la donna.

a) Verginità

La verginità come forma di vita riguarda solo alcuni chiamati alla imitazione letterale della umanità di Cristo, il quale ha vissuto in obbedienza povertà e nella perfetta continenza, e per questo rinunciano alla modalità comune dell’esercizio della sessualità, alla famiglia e alla generazione nella carne. Nella prospettiva del Regno di Dio la verginità anticipa il compimento finale che riguarda tutti gli uomini. Una simile forma di vita non prescinde affatto dal proprio essere situati nella differenza sessuale.

b) Celibato ecclesiastico

Per meglio comprendere questa affermazione conviene guardare in faccia a un’altra delle questioni oggi discusse, quella del celibato. La dedizione a Cristo che il ministero ordinato implica, sul modello del servo sofferente e del buon pastore pronto a spendersi per l’unica pecora perduta, consente ai sacerdoti di vivere il bell’amore.

Chi è chiamato alla verginità e al celibato non è uno che si sottopone a mutilazioni psicologiche e spirituali, ma un uomo che, praticando la castità perfetta, deve pazientemente arrivare all’unità spirituale e corporale del proprio io. La sessualità intesa come differenza non è riducibile alla dimensione genitale, a cui in nome del celibato si rinuncia. Tuttavia nella Chiesa di oggi è necessario uno sforzo educativo in grado di illuminare la scelta del celibato fin nelle sue motivazioni antropologiche. Occorre approfondire un dato lasciato un po’ in ombra. Mi riferisco alla natura nuziale della scelta verginale e celibataria. L’amore, fin dentro la Trinità, possiede sempre una dimensione nuziale, fatta di differenza, di dono di sé e di fecondità. Il celibato quindi non può essere adeguatamente compreso in termini meramente funzionali. Nel celibato il sacerdote non rinuncia al matrimonio e alla famiglia principalmente o solo per aver più tempo da dedicare al proprio lavoro ecclesiastico.

Dal significato profondamente cristologico, escatologico, ecclesiologico ed antropologico del celibato si capisce la ragione della sua profonda convenienza e pertanto della disciplina della Chiesa latina in proposito. Il celibato sacerdotale affonda le sue radici nella stessa chiamata apostolica che chiede letteralmente di “lasciare tutto”. A conferma di questo suo valore originario sta anche tutta la tradizione orientale che per l’episcopato, pienezza del sacramento dell’ordine, ha sempre esigito la scelta del celibato.

c) Indissolubilità del matrimonio

La virtù della castità getta piena luce anche sul carattere indissolubile della relazione coniugale tra l’uomo e la donna nel sacramento del matrimonio. In effetti l’amore per sua natura chiede il “per sempre”, nonostante l’umana fragilità. È nell’indissolubilità del matrimonio che la relazione tra l’uomo e la donna raggiunge la sua vera dignità. L’idea di una revocabilità del dono ferirebbe mortalmente il mistero nuziale e renderebbe inautentica la relazione stessa. Al contrario, l’indissolubilità garantisce la profonda aspirazione dell’uomo e della donna ad un sì irrevocabile. Il “sì” che si esprime nella scelta della verginità e nel celibato si pone così obiettivamente in relazione al “sì” che i coniugi si promettono per sempre nel matrimonio. La fedeltà non è una proprietà accessoria dell’amore. Semplicemente là dove non c’è fedeltà non c’è mai stato propriamente parlando amore. Pertanto i coniugi sono chiamati a vivere nel loro amore fedele, indissolubile e fecondo quanto viene espresso anche nella scelta della verginità e del celibato. Così come i vergini e i celibi incontrano nel matrimonio indissolubile una testimonianza convincente della dimensione nuziale della loro chiamata.

6. Bell’amore e amore casto

Tornando, in conclusione, al tema del bell’amore, siamo ora in grado di identificarlo con l’amore casto, quell’amore che entra in rapporto con le cose e le persone non per la loro immediata apparenza, in sé transitoria, né per il tornaconto che ne può ottenere: infatti «passa la scena di questo mondo» (1Cor 7). Il distacco chiesto nell’amore casto in realtà è un entrare più in profondità nel rapporto con Dio, con gli altri e con se stessi. Neppure l’umana fragilità sessuale rappresenta ultimamente un’obiezione fondata alla castità. Infatti la caduta non viene ad annullare la natura profonda dell’umano desiderio che continua a domandare riconoscimento della differenza sessuale e ad urgere il possesso vero, quello che mai si dà senza distacco. La figura morale compiuta dell’umano non è l’impeccabilità ma la “ripresa”. Essa registra, sempre più col passare degli anni, il dolore per ogni singolo peccato mentre per la grazia del perdono di Dio approfondisce l’amore. Agostino descrive con potenza questa umana condizione: «David ha confessato: “riconosco la mia colpa” (Sal 50, 5). Se io riconosco, tu dunque perdona. Non presumiamo affatto di essere perfetti e che la nostra vita sia senza peccato. Sia data alla nostra condotta quella lode che non dimentichi la necessità del perdono» .