بكت الديار

شهر للثورة، فلسفة الصيام

2015-04-12T21:56:00.000+03:00

شهر للثورة، فلسفة الصيام
مصطفى صادق الرافعي (1356هـ - 1937م)

لم أقرأ لأحدٍ قولًا شافيًا في فلسفة الصوم وحكمته، أما منفعته للجسم، وأنه نوعٌ من الطب له، وبابٌ من السياسة في تدبيره، فقد فرغ الأطباءُ من تحقيق القول في ذلك؛ وكأنَّ أيام هذا الشهر المبارك إن هي إلا ثلاثون حبَّةً تؤخذ في كلِّ سنة مرةً؛ لتقوية المعدة، وتصفية الدم، وحياطة أنسجة الجسم.
ولكنا الآن لسنا بصدد من هذا، وإنما نستوحي تلك الحقيقة الإسلامية الكبرى التي شرَّعت هذا الشرع؛ لسياسة الحقائق الأرضية الصغيرة، عاملةً على استمرار الفكرة الإنسانية فيها، كي لا تتبدَّل النفس على تغير الحوادث وتَبَدُّلها، ولكيلا تجهل الدنيا معانيَ الترقيع، إذا أتت على هذه الدنيا معاني التمزيق.
من معجزات القرآن الكريم أنَّه يدَّخر في الألفاظ المعروفة في كلِّ زمن حقائق غير معروفة لكلِّ زمن، فيجلِّيها لوقتها حين يضجُّ الزمانُ العلميُّ في متاهته وحيرته، فيشغَب على التاريخ وأهله مُسْتَخِفًّا بالأديان، ويذهب يتتبع الحقائق، ويستقصي في فنون المعرفة؛ ليستخلصَ من بين كفرٍ وإيمان دينًا طبيعيًّا سائغًا، يتناول الحياة أوَّل ما يتناول، فيضبِطها بأسرار العلم، ويوجهها بالعلم إلى غايتها الصحيحة، ويضاعف قواها بأساليبه الطبيعية؛ ليحقِّق في إنسانية العالَم هذه الشيئية المجهولة التي تتوهمُها المذاهب الاجتماعية، بين يدي علمائها لم يحققوها ولم ييأسوا منها، وبقيت تلك المذاهب كعقارب الساعة في دورتها تبدأ من حيث تبدأ، ثم لا تنتهي إلا إلى حيث تبدأ.

يضطرب الاشتراكيون في أوربا وقد عجزوا عجزَ مَنْ يحاول تغيير الإنسان بزيادة ونقص في أعصابه، ولا يزال مذهبهم في الدنيا مذهبَ كتب ورسائل، ولو أنهم تدبروا حكمة الصوم في الإسلام، لرأوا هذا الشهر نظاماً علميًّا من أقوى وأبدع الأنظمة الاشتراكية الصحيحة؛ فهذا الصوم فقرٌ إجباري تفرضه الشريعة على الناس فرضاً؛ ليتساوى الجميع في بواطنهم، سواء منهم من ملك المليون من الدنانير، ومن ملك القرش الواحد، ومن لم يملك شيئاً، كما يتساوى الناس جميعاً في ذهاب كبريائهم الإنسانية بالصلاة التي يفرضها الإسلام على كلِّ مسلم، وفي ذهاب تفاوتهم الاجتماعي بالحجِّ الذي تفرضه على من استطاع.
فقر إجباري يُراد به إشعار النفس الإنسانية بطريقة عملية واضحة كل الوضوح: أنَّ الحياة الصحيحة وراء الحياة لا فيها، وأنها إنما تكون على أتمها حين يتساوى الناس في الشعور لا حين يختلفون، وحين يتعاطون بإحساس الألم الواحد لا حين يتنازعون بإحساس الأهواء المتعددة.

ولو حققت رأيت الناس لا يختلفون في الإنسانية بعقولهم، ولا بأنسابهم، ولا بمراتبهم، ولا بما ملكوا، وإنما يختلفون ببطونهم، وأحكام هذه البطون على العقل والعاطفة؛ فمن البطن نكبة الإنسانية، وهو العقل العملي على الأرض، وإذا اختلف البطن والدماغ في ضرورةٍ مدَّ البطن مدَّه من قِوَى الهضم فلم يُبْقِ، ولم يَذَرْ.
ومن ههنا يتناوله الصوم بالتهذيب والتأديب والتدريب، ويجعل الناس فيه سواء: ليس لجميعهم إلا شعورٌ واحد، وحسٌّ واحد، وطبيعة واحدة، ويُحْكِمُ الأمر؛ فيحول بين البطن وبين المادة، ويبالغ في إحكامه فيمسك حواشيه العصبية في الجسم كله يمنعها تغذيتها ولذتها حتى نفثة من دخينة [سيجارة].
وبهذا يضع الإنسانية كلَّها في حالة نفسية واحدة، تتلبَّس بها النفس في مشارق الأرض ومغاربها، ويطلق في هذه الإنسانية كلها صوت الروح يُعَلِّم الرحمة، ويدعو إليها، فَيُشْبِع فيها بهذا الجوع فكرةً معينة ... وهي تلك التي يكون عنها مساواة الغنيِّ للفقير من طبيعته، واطمئنان الفقير إلى الغني بطبيعته.
ومن هذين: الاطمئنانِ والمساواةِ يكون هدوءُ الحياة بهدوء النفسين اللتين هما السلب والإيجاب في هذا الاجتماع الإنساني...

من قواعد النفس أنَّ الرحمة تنشأ عن الألم، وهذا بعض السرِّ الاجتماعي العظيم في الصوم؛ إذ يبالغ أشدَّ المبالغة، ويدقِّق كلَّ التدقيق في منع الغذاء وشبه الغذاء عن البطن وحواشيه مدةً، آخرها آخر الطاقة؛ فهذه طريقة عملية لتربية الرحمة في النفس، ولا طريقة غيرها إلا النكبات والكوارث؛ فهما طريقتان كما ترى: مبصرة وعمياء، وخاصة وعامة، وعلى نظام وعلى فجأة.
ومتى تحققت رحمةُ الجائع الغني للجائع الفقير أصبح للكلمة الإنسانية الداخلية سلطانها النافذ، وحَكَمَ الوازع النفسي على المادة، فيسمع الغني في ضميره صوت الفقير يقول: أعطني. ثم لا يسمع منه طلباً من الرجاء، بل طلباً من الأمر لا مفرَّ من تلبيته، والاستجابة لمعانيه، كما يواسي المبتلى مَنْ كان في مثل بلائه.
أية معجزة إصلاحية أعجب من هذه المعجزة الإسلامية؛ التي تقضي أن يُحذَف من الإنسانية كلها تاريخ البطن ثلاثين يوماً في كلِّ سنة؛ ليحلَّ في محله تاريخ النفس؟
وأنا مستيقنٌ أن هناك نسبةً رياضية هي الحكمة في جعل هذا الصوم شهراً كاملاً من كل اثني عشر شهراً، وأن هذه النسبة متحققة في أعمال النفس للجسم، وأعمال الجسم للنفس، كأنه الشهر الصحيُّ الذي يفرضه الطب في كل سنة للراحة والاستجمام وتغيير المعيشة، لإحداث الترميم العصبي في الجسم...
وفي ترائي الهلال ووجوب الصوم لرؤيته معنى دقيق آخر، وهو مع إثبات رؤية الهلال وإعلانها، إثبات الإرادة وإعلانها، كأنما انبعث أول الشعاع السماوي في التنبيه الإنساني العام لفروض الرحمة، والإنسانية والبر.
وهنا حكمة كبيرة من حكم الصوم، وهي عمله في تربية الإرادة، وتقويتها بهذا الأسلوب العلمي، الذي يدرب الصائم على أن يمتنع باختياره من شهواته ولذةِ حيوانيته، مُصِرًّا على الامتناع، متهيئًا له بعزيمة، صابرًا عليه بأخلاق الصبر، مزاولًا في كلِّ ذلك أفضل طريقةٍ نفسية لاكتساب الفكرة الثابتة، ترسخُ لا تتغير ولا تتحوَّل، ولا تعدو عليها عوادي الغريزة.
وإدراك هذه القوة من الإرادة العلمية منزلة اجتماعية سامية، هي في الإنسانية فوق منزلة الذكاء والعلم؛ ففي هذين تعرض الفكرة مارَّةً مرورها، ولكنها في الإرادة تعرض؛ لتستقر، وتتحقق؛ فانظر في أيِّ قانون من القوانين، وفي أيَّة أُمَّة من الأمم تجد ثلاثين يوماً من كلِّ سنة قد فُرضت فرضاً لتربية إرادة الشعب، ومزاولته فكرة نفسيةً واحدةً بخصائصها وملابساتها حتى تستقرَّ، وترسخ، وتعود جزءاً من عمل الإنسان، لا خيالًا يمرُّ برأسه مرًّا.
أليست هذه هي إتاحة الفرصة العلمية التي جعلوها أساساً في تكوين الإرادة؟ وهل تبلغ الإرادة فيما تبلغ أعلى من منزلتها حين تجعل شهوات المرء مُذْعنةً لفكره، منقادة للوازع النفسي فيه، مصرَّفَةً بالحس الديني المسيطر على النفس ومشاعرها؟

أما والله لو عمَّ هذا الصوم الإسلامي أهل الأرض جميعاً لآلَ معناه أن يكون إجماعاً من الإنسانية كلِّها على إعلان الثورة شهراً كاملاً في السنة؛ لتطهير العالم من رذائله وفساده، ومحق الأثرة والبخل فيه، وطرح المسألة النفسية؛ ليتدارسها أهل الأرض دراسة علميةً مدةَ هذا الشهر بطوله؛ فيهبط كلُّ رجل، وكلُّ امرأة إلى أعماق نفسه ومكامنها؛ ليختبر في مصنع فكره معنى الحاجة ومعنى الفقر، وليفهم في طبيعة جسمه لا في الكتب معاني الصبر والثبات والإرادة، وليبلغ من ذلك وذلك درجات الإنسانية والمواساة والإحسان؛ فيحقق بهذه وتلك معاني الإخاء، والحرية، والمساواة.
شهرٌ هو أيام قلبيَّة في الزمن، متى أشرفت على الدنيا قال الزمن لأهله: هذه أيام من أَنفسكم لا مِن أيامي، ومِن طبيعتكم لا مِن طبيعتي، فيقبل العالم كلُّه على حالة نفسية بالغةِ السمو، يَتَعهَّد فيها النفس برياضتها على معالي الأمور، ومكارم الأخلاق، ويفهم الحياة على وجه آخر غير وجهها الكالح، ويراها كأنَّما أُجيعت من طعامها اليومي كما جاع هو، وكأنما أفرغت من خسائسها وشهواتها كما فرغ هو، وكأنما أُلزمت معاني التقوى كما ألزمها هو.
وما أجمل وأبدع أن تظهرَ الحياة في العالم كلِّه- ولو يوماً واحداً- حاملة في يدها السُّبحة! فكيف بها على ذلك شهراً من كلِّ سنة؟

إنها والله طريقة عملية لرسوخ فكرة الخير والحق في النفس، وتطهير الاجتماع من خسائس العقل المادي، ورد هذه الطبيعة الحيوانية المحكومة في ظاهرها بالقوانين، والمحررة من القوانين في باطنها إلى قانون من باطنها نفسه يُطهِّر مشاعرها، ويسمو بإحساسها، ويصْرِفُها إلى معاني إنسانيتها، ويهذب من زياداتها، ويحذف كثيراً من فضولها، حتى يرجع بها إلى نحو من براءة الطفولة، فيجعلها صافيةً مشرقةً بما يجتذب إليها من معاني الخير والصفاء والإشراق؛ إذ كان من عمل الفكرة الثابتة في النفس أن تدعوَ إليها ما يلائمها، ويتصل بطبيعتها من الفِكَرِ الأخرى.
والنفس في هذا الشهر مُحْتَسبَة في فكرة الخير وحدها؛ فهي تبني بناءها من ذلك ما استطاعت.
هذا على الحقيقة ليس شهراً من الأشهر، بل هو فصل نفساني كفصول الطبيعة في دورانها، ولهو والله أشْبَه بفصل الشتاء في حلوله على الدنيا بالجو الذي من طبيعته السحب والغيث، ومن عمله إمداد الحياة بوسائلَ لها ما بعدها إلى آخر السنة، ومن رياضته أنْ يُكْسِبَها الصلابة والانكماش والخفَّة، ومن غايته إعداد الطبيعة للتفتح عن جمال باطنها في الربيع الذي يتلوه.
وعجيب جدًّا أن هذا الشهر الذي يدَّخر فيه الجسم من قواه المعنوية؛ فيودعها مصرف روحانيته؛ ليجد منها عند الشدائد مدد الصبر والثبات والعزم والجلد والخشونة...

وسِحْرُ العظائم في هذه الدنيا إنما يكون في الأمة التي تعرف كيف تدَّخر هذه القوة، وتوفِّرها؛ لتستمدها عند الحاجة، وذلك هو سرُّ أسلافنا الأولين الذين كانوا يجدون على الفقر في دمائهم وأعصابهم ما تجد الجيوش العظمى اليوم في مخازن العتاد، والأسلحة، والذخيرة.
كل ما ذكرته في هذا المقال من فلسفة الصوم، فإنما استخرجته من هذه الآية الكريمة: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ}. [البقرة: 183]...

ألا ما أعظمك يا شهر رمضان ! لو عرفك العالم حقَّ معرفتك لسَمَّاكَ: مدرسة الثلاثين يوماً.

متى وجد الكائن البشري ؟ ومتى عاش نوح وهود عليهما السلام ؟

2015-03-20T10:31:00.001+02:00

السؤال:
منذ متى وجد الكائن البشري ، وفقاً للرؤية الإسلامية ؟ ومتى عاش نوح وهود عليهما السلام ؟ وهل هناك طريقة يمكن من خلالها تحديد عدد السنوات منذ عاشوا إلى الآن وببراهين صحيحة ؟

الجواب :
الحمد لله
أولاً :
تاريخ بداية وجود الإنسان على هذه الأرض وكذا تاريخ الرسل والأنبياء وأقوامهم ، هو من علم الغيب ، كما وصف الله تعالى ذلك بعد ذكره لقصة مريم في سورة آل عمران ، حيث قال الله تعالى : ( ذَلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلَامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ ) آل عمران / 44 .
وقال الله تعالى بعد ذكره لقصة نوح في سورة هود : ( قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلَامٍ مِّنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَمٍ مِّمَّن مَّعَكَ وَأُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ ، تِلْكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنتَ وَلَا قَوْمُكَ مِن قَبْلِ هَذَا فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ ) هود /48 – 49 .
وقال الله تعالى بعد ذكره لقصة يوسف في سورة يوسف : ( ذَلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ ) يوسف/ 102 .

فهذه التواريخ والأحداث من علم الغيب ، والغيب لا يعلمه إلا الله تعالى ، ولا نعلم منه إلا ما أخبرنا به الوحي .
قال الله تعالى : ( قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ ) النمل/ 65 .
وقال الله تعالى : ( وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ ) هود / 123 .
وقال الله تعالى : ( عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا ، إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا ) الجن / 26 – 27 .
فالحاصل أن تاريخ الرسل والأنبياء من علم الغيب الذي لا نعلم عنه شيئاً إلا عن طريق الوحي من كتاب أو سنة ، ولم يأت فيهما بيان تاريخ نزول آدم عليه السلام إلى الأرض ولا تاريخ نوح وهود عليهما السلام .
ثانياً :
فإن سألت ؛ ألا توجد طريقة لحساب ذلك ومعرفة هذه التواريخ ؟
فالجواب : أن هذا غير ممكن أبداً لأمرين :
الأمر الأول : أن أخبار الرسل والأمم الذين أخبرنا بهم الوحي ، رغم أن أهل العلم استطاعوا بالتقريب أن يرتبوا بينهم من حيث الزمن من خلال جمع النصوص إلى بعضها البعض وتحليلها ، إلا أن مدة بقاء كل أمة على هذه الأرض ، وكم كان بين كل رسول وآخر ، هذا كله أمر مجهول في الأغلب ، لا طريق لنا إلى معرفته بحساب ، ولم يأتنا به خبر ، كما سبق .
الأمر الثاني : أن هناك حقباً تاريخية مجهولة لا نعلمها ، ولا نعلم من عاش فيها ولا مدتها الزمنية .
فمثلاً المدة بين آدم ونوح عليهما السلام لا نستطيع القطع بمقدارها ، ولا نعلم شيئاً عن حالها ، وحال أهلها ، وقد ورد أن هذه المدة كانت عشرة قرون ، ولكن هذا ليس نصًّا في تحديدها ، لما سيأتي .
قال ابن كثير رحمه الله تعالى :
" روى الحافظ أبو حاتم بن حبان في " صحيحه " : عن أبي أمامة رضي الله عنه ( أن رجلاً قال : يا رسول الله ، أنبي كان آدم ؟ قال : نعم ، مُكَلَّم . قال : فكم كان بينه وبين نوح ؟ قال : عشرة قرون ) . قلتُ ( ابن كثير ) : وهذا على شرط مسلم ، ولم يخرجه ... وعن ابن عباس قال : " كان بين آدم ونوح عشرة قرون ، كلهم على الإسلام " .
فإن كان المراد بالقرن مائة سنة ، كما هو المتبادر عند كثير من الناس ، فبينهما ألف سنة لا محالة ، لكن لا ينفي أن يكون أكثر باعتبار ما قيد به ابن عباس بالإسلام ؛ إذ قد يكون بينهما قرون أخر متأخرة لم يكونوا على الإسلام ، لكن حديث أبي أمامة يدل على الحصر في عشرة قرون ، وزادنا ابن عباس أنهم كلهم كانوا على الإسلام . وهذا يرد قول من زعم من أهل التواريخ ، وغيرهم من أهل الكتاب ، أن قابيل وبنيه عبدوا النار ، والله أعلم .
وإن كان المراد بالقرن الجيل من الناس ، كما في قوله تعالى : ( وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ ) الإسراء / 17 . وقوله : ( ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ ) المؤمنون / 31 ... وكقوله عليه السلام ( خير القرون قرني ... ) الحديث ، فقد كان الجيل قبل نوح يُعمَّرون الدهور الطويلة ، فعلى هذا يكون بين آدم ونوح ألوف من السنين ، والله أعلم " .
انتهى من " البداية والنهاية " ( 1 / 237 – 238 ) .
وكذلك المدة بعد قوم نوح وعاد وثمود ، وقبل إبراهيم عليه السلام ، هي فترة طويلة بنص القرآن ، لكننا لا نعلم عنها .
قال الله تعالى : ( وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْنَاهُمْ وَجَعَلْنَاهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ عَذَابًا أَلِيمًا ، وَعَادًا وَثَمُودَ وَأَصْحَابَ الرَّسِّ وَقُرُونًا بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيرًا ) الفرقان / 37 – 39 .
قال الشيخ العلامة محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله تعالى :
" أي : أهلكنا قوم نوح بالغرق ، وأهلكنا عاداً وثمود وأصحاب الرس ، وقروناً بين ذلك كثيراً ؛ أي : وأهلكنا قروناً كثيرة بين ذلك المذكور من قوم نوح وعاد وثمود .
والأظهر أن القرون الكثير المذكور : بعد قوم نوح ، وعاد ، وثمود ، وقبل أصحاب الرس ، وقد دلت آية من سورة " إبراهيم " على أن بعد عاد ، وثمود خلقاً كفروا وكذبوا الرسل ، وأنهم لا يعلمهم إلا الله جلّ وعلا .
وتصريحه بأنهم بعد عاد وثمود يوضح ما ذكرنا ، وذلك في قوله تعالى: ( أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِن بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُم بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ ) إبراهيم / 9 " انتهى من " أضواء البيان " ( 6 / 359 ) .
ثم أصحاب الرس هؤلاء لا يُعلم متى عاشوا ، ولا كم كانت مدتهم .
قال الشنقيطي رحمه الله تعالى :
" وأما أصحاب الرس فلم يأت في القرآن تفصيل قصتهم ولا اسم نبيهم . وللمفسرين فيهم أقوال كثيرة تركناها ؛ لأنها لا دليل على شيء منها " انتهى من " أضواء البيان " (6 / 360) .
وقد أخبرنا القرآن بأن هناك رسلاً عاشوا ولم يخبرنا عنهم بشيء .
قال الله تعالى : ( وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِن قَبْلُ وَرُسُلًا لَّمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ) النساء / 164 .
وقال الله تعالى : ( وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ) غافر / 78 .
فإذا كان الأمر كذلك فإنه يستحيل الحساب مع وجود هذه الحقب التاريخية الكثيرة المجهولة .
قال ابن حزم رحمه الله تعالى :
" وأما اختلاف النّاس في التّاريخ ، فإن اليهود يقولون : للدنيا أربعة آلاف سنة . والنّصارى يقولون : للدنيا خمسة آلاف سنة ، وأمّا نحن فلا نقطع على علم عدد معروف عندنا . ومن ادّعى في ذلك سبعة آلاف سنة أو أكثر أو أقل فقد كذب ، وقال ما لم يأت قط عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه لفظة تصح ، بل صحّ عنه عليه السّلام خلافه ، بل نقطع على أنّ للدنيا أمداً لا يعلمه إلّا الله عز وجل ، قال الله تَعَالَى ( مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ ) وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( مَا أَنْتُم فِي الْأُمَم قبلكُمْ إِلَّا كالشعرة الْبَيْضَاء فِي الثور الْأسود ، أَو كالشعرة السَّوْدَاء فِي الثور الْأَبْيَض ) هذا عنه عليه السّلام ثابت ، وهو عليه السّلام لا يقول إلّا عين الحق ، ولا يسامح بشيء من الباطل لا بإعياء ولا بغيره ، فهذه نسبة من تدبرها وعرف مقدار أعداد أهل الإسلام ، ونسبة ما بأيديهم من معمور الأرض وأنه الأكثر ، علم أن للدنيا عدداً لا يحصيه إلّا الله تعالى ... – ثم قال ابن حزم - إلّا أَن لكل ذلك أولاً ومبدأ ولا بُدّ من نهاية ، لم يكن شيء من العالم موجوداً قبلها ، وللّه الأمر من قبل ومن بعد " انتهى من " الفصل في الملل والأهواء والنِحَل " ( 2 / 257 - 258 ) .
ثالثاً :
فإن سألتَ ؛ ألا يمكن الاستعانة بالبحوث الأثرية واكتشافاتها لنعرف منها زمن بداية وجود الإنسان على هذه الأرض ؟
فالجواب :
هذه البحوث الأثرية ؛ وإن كانت تعتمد على تقنيات تستطيع تحديد عمر المكتشفات الأثرية إلا أنه تبقى هناك عقبات :
العقبة الأولى : هذه التقنيات لا تستطيع أن تعطي زمن المكتشفات الموغلة في القدم بالدقة المطلوبة ، وكلما كان الأثر أكثر قِدماً ، زادت نسبة الخطأ وصعب معرفة تاريخها .
العقبة الثانية : أن عملية الجمع بين هذه المكتشفات وتحليلها والمنهج المتبع للوصول إلى النتائج المرجوة منها ، هي كلها اجتهادات بشرية قابلة للخطأ والصواب ، ومعرضة لدخول الأهواء والاعتقادات فيها والتلاعب بنتائجها ، ولا يمكن لأحد من أصحاب هذه المناهج أن يزعم أن ما توصل إليه من نتائج هي حقائق علمية مطلقة ، قامت عليها البراهين التي يجب على الجميع التسليم بها .
العقبة الثالثة : أن ما توصلوا إليه من نظريات معرضة للتغيير أو للبطلان مع كل اكتشاف جديد ، والإنسان لم يحط علماً بكل ما في باطن الأرض من آثار .
والذي على المسلم أن يعتقده هو ما دلت عليه النصوص الشرعية ؛ أن لهذا الإنسان بداية على هذه الأرض ، وأن الله خالقه بعد أن كان عدماً ، وأن بداية هذا النوع الإنساني : هو آدم عليه السلام ، أبو البشرية . وأما زمن وجوده فهو من علم الغيب الذي لا ندركه ، ومن جزم بشيء من ذلك فهو رجم بالغيب وقول بلا علم .

والله أعلم .

المصدر

حول مذهب أئمة الدعوة النجدية في مسألة العذر بالجهل للشيخ علي بن خضير الخضير

2015-02-12T22:15:00.000+02:00

يدعي بعض خصوم الدعوة السلفية أن في كتب أعلام الدعوة السلفية - في نجد في القرنين السابقين - تكفير وعدم عذر بالجهل وكثير من الأخطاء، وأن مشايخ السلفية المعاصرين لا يوافقون المتقدمين ولا يجرئون على بيان تخطئتهم تحت ستار احترام العلماء! وكأنهم معصومين.

والسؤال؛ الذي أراه أن دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب قد انحرف بها المرجئة كثيرا، أو أن الشيخ تكفيريا كما يقول خصومه، لأن الجمع بين حال وأقوال المتقدمين والعلماء المتأخرين واضح التكلف. فهل تكرمت شيخنا برد سوء فهمي؟

والسؤال بصورة أوضح؛ لو خرج الإمام محمد بن عبد الوهاب في الجزيرة في هذا الحال فمإذا سيكون مصيره وموقفه بناء على ثوابته ومنهجه؟

أرجو من الشيخ التفصيل وعدم الإجمال.

* * *
الجواب:

أئمة الدعوة - منذ الإمام العلامة الشيخ محمد بن عبد الوهاب إلى وقتنا الحاضر - وهم مجمعون بدون استثناء؛ على عدم العذر بالجهل في الشرك الأكبر، بل من ذبح لغير الله أو استغاث ودعا الموتى أو صرف أي نوع من أنواع العبادة لغير الله، أو شارك الله في التشريع؛ فإنهم يسمونه مشركا، ولو كان جاهلا أو متأولا أو مقلدا.

قال به محمد بن عبد الوهاب، وقال به ابنيه عبد الله وحسين وأيضا حمد بن معمر وعبد العزيز الحصين، وكان هؤلاء هم الأئمة بعد الشيخ محمد.

وقال به المجدد الثاني - الإمام العلامة عبد الرحمن بن حسن - ورسائله في "الدرر" وفي "مجموع الرسائل والمسائل" شاهدة بذلك، وساعده عليه تلميذه الشيخ عبد الله أبا بطين.

ثم قال به الإمام العلامة عبد اللطيف بن عبد الرحمن - المجدد الثالث - وساعده أخوه إسحاق بن عبد الرحمن في كتابه القيم "تكفير المعين".

ثم قال به عبد الله وإبراهيم - ابنا الشيخ عبد اللطيف - وساعدهما عليه الشيخ ابن سحمان.

ثم الشيخ محمد بن إبراهيم، وعليه تلامذته - فيما اعلم - من غير فرق.

ثم عليه المشايخ؛ عبد الله بن حميد، وعبد العزيز بن باز رحمهما الله، وأعضاء "اللجنة الدائمة" التي رأسها الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله، وعليه شيخنا العلامة حمود بن عقلاء الشعيبي رحمه الله.

لا تجد أحدهم يختلف في ذلك.

فأين المخالف في ذلك منهم؟!

وإنما الخلاف في ذلك المتأخرون ممن هجر كتب أئمة الدعوة ورأى فيها الغلو، وإن كان لهم درجات عليا في الجامعات وتخرجوا من الكليات، فهم الذين لبسوا على الناس هذه المسألة، وفهموا من كلام ابن تيمية خلاف ما أراد في باب الشرك الأكبر.

وقد نبه على ذلك أئمة الدعوة كثيرا في نقلهم عن ابن تيمية، حينما تكلم عن أهل البدع والأهواء، والعذر فيهم بالجهل والتأويل، فطبقوا ذلك على الشرك الأكبر، ولم يدركوا ويفهموا أن ابن تيمية يفرق بين البابين.

ولذا قال في الفتاوى [20/38 - 37]: (واسم الشرك يثبت قبل الرسالة، لأنه يعدل بربه ويشرك به)، وانظر كلامه في "الرد على البكري" وفي كلامه عن الجهال من التتار الذين يعبدون غير الله، فقد سماهم؛ مشركين، وعبادا لغير الله، مع جهلهم.

ومن أراد بسط أقوالهم فقد نقلتها في كتبي التالية:

1) كتاب الرسالة المتممة لكلام أئمة الدعوة في الجهل في الشرك الأكبر.
2) كتاب الجمع والتجريد شرح كتاب التوحيد، باب؛ الخوف من الشرك.
3) كتاب التوضيح والتتمات على كشف الشبهات، في الربع الأول منه.

[سؤال طرح على الشيخ ضمن لقاء منتدى السلفيين]

التعصب للمذاهب

2014-11-28T13:53:00.000+02:00

قال الشيخ سليمان بن ناصر العلوان حفظ الله

ومما يشرح صدور المؤمنين ويقمع تعصب المتعصبين ما قاله الشيخ ابن عبد السلام رحمه الله قال: (ومن العجب العجيب أن الفقهاء المقلدين يقف أحدهم على ضعف مأخذ إمامه لايجد لضعفه مدفعا ،وهو مع ذلك يقلده فيه ويترك من شهد الكتاب والسنة والأقيسة الصحيحة لمذهبهم جمودا على تقليد إمامه ، بل يتحيل لدفع ظواهر الكتاب والسنة ويتأولهما بالتأويلات البعيدة الباطلة نضالا عن مقلده.

قال: وقد رأيناهم يجتمعون في المجالس فإذا ذكر لأحدهم خلاف ما وطن نفسه عليه ،تعجب منه غاية التعجب من غير إسترواح إلى دليل بل لما ألفه من تقليد إمامه حتى ظن أن الحق منحصر في مذهب إمامه ولو تدبره لكان تعجبه من مذهب إمامه أولى من تعجبه من مذهب غيره فالبحث مع هؤلاء ضائع مفض إلى التقاطع والتدابر من غير فائدة يجدها.

قال :وما رأيت أحدا يرجع من مذهب إمامه إذا ظهر له الحق في غيره، بل يصر عليه مع عمه بضعفه وبعده فالأولى ترك البحث مع هؤلاء الذين عجز أحدهم عن تمشية مذهب إمامه قال: لعل إمامي وقف على دليل لم أقف عليه ولم أهتد له ، ولا يعلم المسكين أم هذا المقابل بمثله ويفضل لخصمه ما ذكره من الدليل الواضح والبرهان اللائح فسبحان الله ما أكثر من أعمى التقليد بصره حتى حمله على ما ذكرته.

قال :ولم يزل الناس يسألون من اتفق من العلماء من غير تقليد ولا تقيد بمذهب ولا إنكار على أحد من السائلين.

إلى أن ظهرت هذه المذاهب ومتعصوبوها من المقلدين فإن أحدهم يتبع إمامه من بعد مذهبه عن الأدلة مقلدا له فيما قال كأنه نبي أرسل إليه ،وهذا نأي عن الحق وبعد عن الصواب لايرضى به أحد من أولي الألباب)[1]

[1] منقول بواسطة السيوطي في كتابه "الرد من أخلد إلى الأرض": (ص140-141) وانظره في كتاب "قواعد الأحكام" لأبي محمد عبد العزيز بن عبد السلام : (2/305) إلا أن بعضا مما ذكره السيوطي نقلا عن ابن عبد لاسلام لم أجده في القواعد فليعلم.

وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين

2014-10-30T23:21:00.001+02:00

قال صلى الله عليه وسلم فيما يروي عن ربه أنه قال : إني خلقت عبادي حنفاء وأنهم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم وحرمتْ عليهم ما أحللتُ لهم وأمرتهم أن يشركوا بي ما لم أنزل به سلطاناً وأن الله نظر إلى أهل الأرض فمقتهم عربهم وعجمهم إلا بقايا من أهل الكتاب .

قال شيخ الإسلام في قاعدة وجوب الاعتصام بالنبي عليه أفضل الصلاة والسلام : وهذا المقت كان لعدم هدايتهم بالرسل ، فرفع الله عنهم هذا المقت برسول الله - صلى الله عليه وسلم - فبعثه الله رحمة للعالمين ، ومحجة للمساكين ، وحجة على الخلائق أجمعين ، وافترض على العباد طاعته ومحبته وتوقيره وتعزيزه ، والقيام بأداء حقوقه ، وسد إليه جميع الطرق فلم يفتح لأحد إلا من طريقه ، وأخذ العهود والمواثيق بالإيمان به واتباعه على جميع الأنبياء والمرسلين ، وأمرهم أن يأخذوها على من اتبعهم من المؤمنين ، أرسله بين يدي الساعة بشيرا ونذيرا وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا ، فختم به الرسالة ، وهدى به من الضلالة ، وعلم به من الجهالة ، وفتح برسالته أعينا عميا ، وآذانا صما ، وقلوبا غلفا ، فأشرقت برسالته الأرض بعد ظلماتها ، وتألفت بها القلوب بعد شتاتها ، فأقام به الملة العوجاء ، وأوضح به المحجة البيضاء ، وشرح له صدره ووضع عنه وزره ، ورفع له ذكره ، وجعل الذلة والصغار على من خالف أمره ، أرسله - صلى الله عليه وسلم - على حين فترة من الرسل ، ودروس من الكتب ، حين حرف الكلم ، وبدلت الشرائع ، واستند كل قوم إلى ظلم آرائهم ، وحكموا على الله وبين عباده بمقالاتهم الفاسدة وأهوائهم النادة ، فهدى الله به الخلائق ، وأوضح به الطرائق ، وأخرج الناس به من [ ص: 263 ] الظلمات إلى النور ، وميز به بين نهج أهل الفلاح وأهل الفجور ، فمن اهتدى بهديه اهتدى ، ومن مال عن سبيله فقد ضل واعتدى ، فصلى الله وسلم عليه وسائر الرسل والأنبياء ما لاح نجم وبدا ، وعلى آله وصحبه والتابعين ومن اقتدى .

نظر المرأة للرجال الأجانب

2014-10-17T11:43:00.005+03:00

سئل الشيخ سليمان بن ناصر العلوان حفظه الله عن نظر المرأة للرجال الأجانب؟ فقال هو على أقسام:

الأول: أن تنظر للرجال نظر شهوة فهذا حرام بالإتفاق.

الثاني: أن تنظر لمصلحة دون تلمُّح وتقصُّد إلى النظر لشكله وتخاطيط وجهه، فهذا جائز ويمكن أن يكون متفق على جوازه، كنظر المرأة إلى البائع عند الحاجة وإلى الرجل في الطريق لتأخذ طريقها، وعليه يحمل نظر عائشة للحبشة.

الثالث: أن نتظر بقصد النظر إلى الملامح وإلى تخاطيط وجهه إلى عينيه وإلى تدوير وجهه، فهذا فيه خلاف إن كان لشهوة والصواب منعه، ويدل عليه حديث أم سلمة السابق"أفعموايان أنتما" وقوله تعالى ﴿ وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ ﴾ [النور: 31]، فالمرأة يحرم عليها كما يحرم على الرجل، ولأن النظر المتلمح يولد الشهوة والإعجاب، ومن هنا شرع للجنسين غص البصر، ولأن دواعي الشهوة كما هي موجودة عند الرجل فهي عند المرأة وأشد، أما عند الحاجة فلا يدخل كنظر المرأة إلى الخاطب والطبيب.

أما نظر المرأة في الفضائيات:

فأولاً: ينبغي النظر في حكم هذه الفضائيات، لأن بعضها لهم رؤى وتحزبات وأفكار يهدفون لها، إضافة إلى ذلك أنهم يتمشون مع رغبات الآخرين، فهم لا يقولون الحق الذي أمر الله بقوله، وقد يطعنون بالآخرين تلبية لرغبات مَن فوقهم، ويلبون ما يؤمرون به وينهون عنه، فمثل هؤلاء لا يمكن أن يقولوا الحق الذي عليهم.

ثانيا: أن المرأة أو الزوج وإن كان يرى جواز إدخال الفضائيات للبيت فإنه لا يجوز للمرأة أن تنظر بتلمُّح إلى الرجال، وعلى المرأة وكذلك الزوج إدراك المفاسد المترتبة على ذلك، فكم من امرأة فُتنت وتعلَّقت، وحينئذ لا يجوز النظر ولا للرجل تمكين أهله منها.

حكم أهل التقاويم

2014-10-15T22:17:00.002+03:00

سُئِلَ شيخ الإسلام عن قول أهل التقاويم‏:‏ في أن الرابع عشر من هذا الشهر يخسف القمر، وفي التاسع والعشرين تكسف الشمس ، فهل يصدقون في ذلك ‏؟‏ وإذا خسفا هل يصلي لهما أم يسبح ‏؟‏ وإذا صلى، كيف صفة الصلاة ‏؟‏ واذكرلنا أقوال العلماء في ذلك‏.‏

فأجاب‏:‏

الحمد لله، الخسوف والكسوف لهما أوقات مقدرة، كما لطلوع الهلال وقت مقدر، وذلك ما أجري الله عادته بالليل والنهار، والشتاء والصيف، وسائر ما يتبع جريان الشمس والقمر‏.‏

وذلك من آيات الله تعالى‏.‏ كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 33‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاء وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏5‏]‏، وقال تعالى‏:‏/ ‏{‏الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ‏}‏ ‏[‏الرحمن‏:‏ 5‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعليمِ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 96‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأهِلَّةِ قُلْ هِي َمَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏189‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 36‏]‏‏.‏

وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وَآيَةٌ لَّهُمْ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعليمِ وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حتى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ‏}‏ ‏[‏يس‏:‏37ـ40‏]‏‏.‏

وكما أن العادة التي أجراها الله ـ تعالى ـ أن الهلال لا يستهل إلا ليلة ثلاثين من الشهر، أو ليلة إحدي وثلاثين، وأن الشهر لا يكون إلا ثلاثين، أو تسعة وعشرين‏.‏ فمن ظن أن الشهر يكون أكثر من ذلك أو أقل، فهو غالط‏.‏

فكذلك أجري الله العادة أن الشمس لا تكسف إلا وقت الاستسرار، وأن القمر لا يخسف إلا وقت الإبدار، ووقت إبداره هي الليالي البيض التي يستحب صيام أيامها‏:‏ ليلة الثالث عشر، والرابع عشر، والخامس عشر‏.‏ فالقمر لا يخسف إلا في هذه الليالي‏.‏

/والهلال يستسر آخر الشهر‏:‏ إما ليلة، وإما ليلتين‏.‏ كما يستسر ليلة تسع وعشرين، وثلاثين، والشمس لا تكسف إلا وقت استسراره‏.‏ وللشمس والقمر ليالي معتادة، من عرفها عرف الكسوف والخسوف‏.‏ كما أن من علم كم مضي من الشهر يعلم أن الهلال يطلع في الليلة الفلانية أو التي قبلها‏.‏

لكن العلم بالعادة في الهلال علم عام، يشترك فيه جميع الناس، وأما العلم بالعادة في الكسوف والخسوف فإنما يعرفه من يعرف حساب جريانهما، وليس خبر الحاسب بذلك من باب علم الغيب، ولا من

باب ما يخبر به من الأحكام التي يكون كذبه فيها أعظم من صدقه، فإن ذلك قول بلا علم ثابت، وبناء على غير أصل صحيح‏.‏

وفي سنن أبي داود عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ ‏(‏من اقتبس شعبة من النجوم فقد اقتبس شعبة من السحر، زاد ما زاد‏)‏‏.‏ وفي صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ ‏(‏من أتي عرافا فسأله عن شيء فصدقه، لم يقبل الله صلاته أربعين يوما‏)‏‏.‏ والكهان أعلم بما يقولونه من المنجمين في الأحكام، ومع هذا صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن إتيانهم، ومسألتهم، فكيف بالمنجم‏؟‏‏!‏ وقد بسطنا هذا في غير هذا الموضع، عن هذا الجواب‏.‏

/وأما ما يعلم بالحساب، فهو مثل العلم بأوقات الفصول، كأول الربيع، والصيف، والخريف، والشتاء، لمحاذاة الشمس أوائل البروج، التي يقولون فيها أن الشمس نزلت في برج كذا‏:‏ أي حاذته‏.‏

ومن قال من الفقهاء‏:‏ إن الشمس تكسف في غير وقت الاستسرار فقد غلط، وقال ما ليس له به علم‏.‏ وما يروي عن الواقدي من ذكره‏:‏ أن إبراهيم ابن النبي صلى الله عليه وسلم مات يوم العاشر من الشهر، وهو اليوم الذي صلى فيه النبي صلى الله عليه وسلم صلاة الكسوف، غلط‏.‏ والواقدي لا يحتج بمسانيده، فكيف بما أرسله من غير أن يسنده إلى أحد‏؟‏ وهذا فيما لم يعلم أنه خطأ، فأما هذا، فيعلم أنه خطأ‏.‏ ومن جوز هذا، فقد قفا ما ليس له به علم، ومن حاج في ذلك فقد حاج في ما ليس له به علم‏.‏

وأما ما ذكره طائفة من الفقهاء من اجتماع صلاة العيد والكسوف، فهذا ذكروه في ضمن كلامهم فيما إذا اجتمع صلاة الكسوف وغيرها من الصلوات، فقد رأوا اجتماعها مع الوتر، والظهر، وذكروا صلاة العيد، مع عدم استحضارهم هل يمكن ذلك في العادة أو لا يمكن، فلا يوجد في تقديرهم ذلك العلم بوجود ذلك في الخارج، لكن استفيد من ذلك العلم، علم ذلك على تقدير وجوده، كما يقدرون مسائل يعلم أنها لا تقع لتحرير القواعد، وتمرين الأذهان على ضبطها‏.‏

/وأما تصديق المخبر بذلك وتكذيبه، فلا يجوز أن يصدق إلا أن يعلم صدقه، ولا يكذب إلا أن يعلم كذبه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إذا حدثكم أهل الكتاب فلا تصدقوهم، ولا تكذبوهم فإما أن يحدثوكم بحق فتكذبوهم، وإما أن يحدثوكم بباطل فتصدقوهم‏)‏

والعلم بوقت الكسوف والخسوف وإن كان ممكنا، لكن هذا المخبر المعين قد يكون عالما بذلك، وقد لا يكون‏.‏ وقد يكون ثقة في خبره، وقد لا يكون‏.‏ وخبر المجهول الذي لا يوثق بعلمه وصدقه ولا يعرف كذبه موقوف‏.‏ ولو أخبر مخبر بوقت الصلاة ـ وهو مجهول? ـ لم يقبل خبره، ولكن إذا تواطأ خبر أهل الحساب على ذلك فلا يكادون يخطئون، ومع هذا فلا يترتب على خبرهم علم شرعي، فإن صلاة الكسوف والخسوف لا تصلي إلا إذا شاهدنا ذلك، وإذا جوز الإنسان صدق المخبر بذلك، أو غلب على ظنه فنوي أن يصلي الكسوف والخسوف عند ذلك، واستعد ذلك الوقت لرؤية ذلك، كان هذا حثا من باب المسارعة إلى طاعة الله ـ تعالى ـ وعبادته، فإن الصلاة عند الكسوف متفق عليها بين المسلمين، وقد تواترت بها السنن عن النبي صلى الله عليه وسلم، ورواها أهل الصحيح، والسنن، والمسانيد من وجوه كثيرة‏.‏ واستفاض عنه أنه صلى بالمسلمين صلاة الكسوف يوم مات ابنه إبراهيم‏.‏

/وكأن بعض الناس ظن أن كسوفها كان، لأن إبراهيم مات، فخطبهم النبي صلى الله عليه وسلم، وقال‏:‏ ‏(‏إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله، لا يخسفان لموت أحد، ولا لحياته، فإذا رأيتموهما، فافزعوا إلى الصلاة‏)‏‏.‏ وفي رواية في الصحيح‏:‏ ‏(‏ولكنهما آيتان من آيات الله يخوف بهما عباده‏)‏‏.‏ وهذا بيان منه صلى الله عليه وسلم أنهما سبب لنزول عذاب بالناس، فإن الله إنما يخوف عباده بما يخافونه إذا عصوه، وعصوا رسله، وإنما يخاف الناس مما يضرهم، فلولا إمكان حصول الضرر بالناس عند الخسوف، ما كان ذلك تخويفاً، قال تعالى ‏{‏وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلاَّ تَخْوِيفًا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 59‏]‏، وأمر النبي صلى الله عليه وسلم بما يزيل الخوف، أمر بالصلاة والدعاء، والاستغفار، والصدقة، والعتق، حتى يكشف ما بالناس، وصلى بالمسلمين في الكسوف صلاة طويلة‏.‏

وقد روي في صفة صلاة الكسوف أنواع، لكن الذي استفاض عند أهل العلم بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ورواه البخاري ومسلم من غير وجه، وهو الذي استحبه أكثر أهل العلم ـ كمالك، والشافعي، وأحمد ـ‏:‏ أنه صلى بهم ركعتين، في كل ركعة ركوعان، يقرأ قراءة طويلة، ثم يركع ركوعاً طويلا، دون القراءة، ثم يقوم فيقرأ قراءة طويلة دون القراءة الأولى، ثم يركع ركوعاً دون الركوع / الأول، ثم يسجد سجدتين طويلتين‏.‏ وثبت عنه في الصحيح‏:‏ أنه جهر بالقراءة فيها‏.‏

والمقصود أن تكون الصلاة وقت الكسوف إلى أن يتجلى، فإن فرغ من الصلاة قبل التجلي، ذكر الله ودعاه، إلى أن يتجلى‏.‏

والكسوف يطول زمانه تارة، ويقصر أخري، بحسب ما يكسف منها، فقد تكسف كلها، وقد يكسف نصفها، أو ثلثها‏.‏ فإذا عظم الكسوف طول الصلاة، حتى يقرأ بالبقرة ونحوها، في أول ركعة، وبعد الركوع الثاني يقرأ بدون ذلك‏.‏

وقد جاءت الأحاديث الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم بما ذكرناه كله مثل ما في الصحيحين عن أبي مسعود الأنصاري قال‏:‏ انكسفت الشمس يوم مات إبراهيم ابن النبي صلى الله عليه وسلم‏.‏ فقال الناس‏:‏ انكسفت الشمس لموت إبراهيم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏(‏إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله، لا ينكسفان لموت أحد، ولا لحياته، فإذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى ذكر الله، وإلى الصلاة‏)‏‏.‏ وفي الصحيح عن أبي موسى أنه صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏هذه الآيات التي يرسلها الله لا تكون لموت أحـد، ولا لحياته، ولكن الله يخـوف بها عباده، فإذا رأيتم شيئاً مـن ذلك، فافزعوا إلى ذكره، / ودعائه، واستغفاره‏)‏‏.‏ وفي الصحيحين من حديث جابر أنه صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏(‏إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله، وإنهما لا ينكسفان لموت أحد من الناس، فإذا رأيتم شيئاً من ذلك

فصلوا حتى ينجلي‏)‏‏.‏ وفي رواية عن أبي مسعود‏:‏ ‏(‏فإذا رأيتم شيئاً منها، فصلوا وادعوا، حتى يكشف ما بكم‏)‏‏.‏ وفي رواية لعائشة‏:‏ ‏(‏فصلوا حتى يفرج الله ما بكم‏)‏‏.‏

وفي الصحيحين عن عائشة‏:‏ أن الشمس خسفت على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المسجد، فقام وكبر، وصف الناس وراءه، فاقترأ رسول الله صلى الله عليه وسلم قراءة طويلة، ثم كبر فركع ركوعا طويلا، ثم رفع رأسه، فقال‏:‏ سمع الله لمن حمده، ربنا ولك الحمد‏.‏ ثم قام فاقترأ قراءة طويلة ـ هي أدنى من القراءة الأولى ـ ثم كبر فركع ركوعاً طويلاً ـ هو أدنى من الركوع الأول ـ ثم قال‏:‏ سمع الله لمن حمده، ربنا ولك الحمد، ثم سجد، ثم فعل في الركعة الأخري مثل ذلك، حتى استكمل أربع ركعات، وأربع سجدات، وانجلت الشمس قبل أن ينصرف‏.‏

وقد جاء إطالته للسجود في حديث صحيح، وكذلك الجهر بالقراءة، لكن روي في القراءة المخافتة، والجهر أصح‏.‏ وأما تطويل السجود، فلم / يختلف فيه الحديث، لكن في كل حديث زيادة ليست في الآخر، والأحاديث الصحيحة كلها متفقة لا تختلف‏.‏ والله أعلم‏.‏

الاستثناء في الإيمان

2014-10-05T15:25:00.004+03:00

السؤال: ما حكم الاستثناء في الإيمان، وما هو قول أهل السنة في ذلك؟
الجواب: الاستثناء في الإيمان هو أن يقول الإنسان: أنا مؤمن إن شاء الله, وخلاصة القول فيه بإيجاز: إن أراد الإنسان أن يبعد عن نفسه شبهة التزكية، كما قال تعالى: فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى [النجم:32] فيقول: "أنا مؤمن إن شاء الله", فإنه لا بأس بذلك، ويقصد بذلك كمال الإيمان، أي: أنه مؤمن الإيمان السلفي الذي هو أعلى من درجة الإسلام, الذين وصفهم بقوله: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ [الأنفال:2]. فمن السلف من كان يتحرج عندما يقرأ هذه الآيات ويُسأل أمؤمن أنت؟ وقد سُئِلَ الحسن البصري رحمه الله عن ذلك فقال: 'إن كان من هؤلاء الذين وصفهم الله بقوله: الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً [الأنفال:2] إلى آخر الآيات في وصفهم فلست منهم، وإنما أرى نفسي ممن قال الله عز وجل فيهم: وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صَالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ [التوبة:102] ' . فهذا من باب حط النفس واتهامها وعدم تزكيتها، وأما بالنظر إلى كمال الإيمان وتحقيقه فإنه جائز، وأما إن قالها على سبيل الشك عياذاً بالله، ويقصد بالإيمان الإسلام أنه مؤمن إن شاء الله - يعني أنه شاك في إسلامه- أي: أنا مسلم إن شاء الله، على سبيل الشك، فذلك لا يجوز. وهذا يجمع ما ورد عن السلف من الاستثناء وما ورد عنهم من النهي عنه, فمن نظر إلى كمال الإيمان وإلى التزكية استثنى، ومن لم يستثن فإنه نظر إلى أن المؤمن لا يشك في دينه، كما قال قائلهم: أشك في كل شيء إلا في إيماني، فأنا مسلم، ويقصد من ذلك أنه لا شك عندي بأن الله حق وأن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، فكيف أستثني وأقول: أنا مسلم إن شاء الله بنية الشك، وبهذا يجمع بين القولين ولا منافاة بينهما، ولله الحمد.

الشيخ سفر الحوالي

حديث يتعاقب فيكم اثنا عشر إماما كلهم من قريش

2014-10-05T15:10:00.001+03:00

سؤال: أريد شرحا لهذا الحديث ؛ لأن الشيعة دائما يستدلون به : في "صحيح مسلم" يروى أن محمدا صلى الله عليه وسلم قال : ( سيستمر الإسلام حتى قيام الساعة ، وسيتعاقب عليكم اثنا عشر إماما ، كلهم من قريش )

الجواب:
الحمد لله
أولا : نص الحديث :
عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ قَالَ دَخَلْتُ مَعَ أَبِي عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ :
( إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ لَا يَنْقَضِي حَتَّى يَمْضِيَ فِيهِمْ اثْنَا عَشَرَ خَلِيفَةً . قَالَ : ثُمَّ تَكَلَّمَ بِكَلَامٍ خَفِيَ عَلَيَّ . قَالَ : فَقُلْتُ لِأَبِي : مَا قَالَ ؟ قَالَ : كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ )
رواه البخاري (رقم/7222) ومسلم واللفظ له (رقم/1821).
وفي لفظ عنده أيضا :
( لَا يَزَالُ الْإِسْلَامُ عَزِيزًا إِلَى اثْنَيْ عَشَرَ خَلِيفَةً )، وفي لفظ آخر: ( لَا يَزَالُ هَذَا الدِّينُ عَزِيزًا مَنِيعًا إِلَى اثْنَيْ عَشَرَ خَلِيفَةً ) ، وأما لفظ البخاري فجاء فيه : ( يَكُونُ اثْنَا عَشَرَ أَمِيرًا - فَقَالَ كَلِمَةً لَمْ أَسْمَعْهَا فَقَالَ أَبِى إِنَّهُ قَالَ - كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ )
ثانيا :
للعلماء في تفسير وتوجيه هذا الحديث مسالك عدة :
المسلك الأول : قالوا : المراد العادلين من الخلفاء ، وقد مضى بعضهم في الأمة ، وسيكتمل عددهم إلى قيام الساعة .

يقول النووي رحمه الله ناقلا عن القاضي عياض :
" ويحتمل أن يكون المراد مستحقي الخلافة العادلين ، وقد مضى منهم من عُلم ، ولا بد مِن تمام هذا العدد قبل قيام الساعة " انتهى.
"شرح مسلم" (12/202).
واختار هذا القول الإمام القرطبي رحمه الله ، فقال :
" هم خلفاء العَدْلِ ؛ كالخلفاء الأربعة ، وعمر بن عبد العزيز ، ولا بُدَّ من ظهور من يَتَنَزَّلُ مَنْزِلَتهم في إظهار الحق والعدل ، حتى يَكْمُل ذلك العدد ، وهو أولى الأقوال عندي " انتهى.
"المفهم" (4/8)
ويقول الحافظ ابن كثير رحمه الله :
" ومعنى هذا الحديث البشارة بوجود اثني عشر خليفة صالحًا ، يقيم الحق ويعدل فيهم ، ولا يلزم من هذا تواليهم وتتابع أيامهم ، بل قد وجد منهم أربعة على نَسَق ، وهم الخلفاء الأربعة : أبو بكر ، وعمر ، وعثمان ، وعلي ، رضي الله عنهم ، ومنهم عمر بن عبد العزيز بلا شك عند الأئمة ، وبعض بني العباس .
ولا تقوم الساعة حتى تكون ولايتهم لا محالة ، والظاهر أن منهم المهدي المبشر به في الأحاديث الواردة بذكره " انتهى.
"تفسير القرآن العظيم" (3/65)
المسلك الثاني : تفسيره باجتماع هؤلاء الاثني عشر خليفة في زمن وعصر واحد .
يقول النووي رحمه الله – ناقلا عن القاضي عياض - :
" قيل : إن معناه أنهم يكونون في عصر واحد ، يتبع كل واحد منهم طائفة . قال القاضي : ولا يبعد أن يكون هذا قد وجد إذا تتبعت التواريخ ، فقد كان بالأندلس وحدها منهم في عصر واحد بعد أربعمائة وثلاثين سنة ثلاثة ، كلهم يدعيها ويلقب بها ، وكان حينئذ في مصر آخر ، وكان خليفة الجماعة العباسية ببغداد سوى من كان يدعي ذلك في ذلك الوقت في أقطار الأرض . قال : ويعضد هذا التأويل قوله في كتاب مسلم بعد هذا : ( ستكون خلفاء فيكثرون . قالوا : فما تأمرنا ؟ قال : فوا بيعة الأول فالأول ) " انتهى.
"شرح مسلم" (12/202)
ويقول الحافظ ابن حجر رحمه الله :
" قال – يعني : المهلب - : والذي يغلب على الظن أنه عليه الصلاة والسلام أخبر بأعاجيب تكون بعده من الفتن ، حتى يفترق الناس في وقت واحد على اثني عشر أميرا ، قال : ولو أراد غير هذا لقال يكون اثنا عشر أميرا يفعلون كذا ، فلما أعراهم من الخبر عرفنا أنه أراد أنهم يكونون في زمن واحد . انتهى كلام المهلب .
قال الحافظ : وهو كلام مَن لم يقف على شيء من طرق الحديث غير الرواية التي وقعت في البخاري هكذا مختصرة ، وقد عرفت من الروايات التي ذكرتها من عند مسلم وغيره أنه ذكر الصفة التي تختص بولايتهم ، وهو كون الإسلام عزيزا منيعا ، وفي الرواية الأخرى صفة أخرى وهو أن كلهم يجتمع عليه الناس ، كما وقع عند أبي داود ، فإنه أخرج هذا الحديث من طريق إسماعيل بن أبي خالد ، عن أبيه ، عن جابر بن سمرة بلفظ : ( لا يزال هذا الدين قائما حتى يكون عليكم اثنا عشر خليفة ، كلهم تجتمع عليه الأمة )، وأخرجه الطبراني من وجه آخر عن الأسود بن سعيد ، عن جابر بن سمرة بلفظ : ( لا تضرهم عداوة من عاداهم ) " انتهى.
"فتح الباري" (13/211)
المسلك الثالث : المراد مَن يعز الإسلام في زمنه ويجتمع المسلمون عليه ، سواء عدل وحكم بالقسط أو لا .
يقول النووي رحمه الله – ناقلا عن القاضي عياض - :
" ويحتمل أن المراد مَن يعز الإسلام في زمنه ، ويجتمع المسلمون عليه ، كما جاء في سنن أبي داود : ( كلهم تجتمع عليه الأمة )
وهذا قد وجد قبل اضطراب أمر بني أمية واختلافهم في زمن يزيد بن الوليد ، وخرج عليه بنو العباس " انتهى.
"شرح مسلم" (12/202-203)
ويقول أبو العباس القرطبي رحمه الله - في معرض تعداده أقوال أهل العلم في الحديث - :
" أنَّ هذا إخبارٌ عن الولايات الواقعة بَعْدَهُ وبَعْدَ أصحابه ، وكأنه أشار بذلك إلى مدة ولاية بني أُمَيَّه ، ويعني بالدِّين : الملك والولاية ، وهو شرح الحال في استقامة السَّلْطَنَةِ لهم ، لا على طريق المدح .
وقد يقال : الدِّينُ على الْمُلْكِ ؛ كما قال :
لَئِنْ حَلَلْتَ بِجوٍّ في بني أسدٍ فِي دِينِ عمرٍو وحَالتْ بيننا فَدَكُ
وقيل ذلك في قوله تعالى : ( ما كان ليأخذ أخاه في دين الملك ) .
ثم عدّد هذا القائل ملوكهم فقال :
أَوَّلُهم يزيدُ بنُ معاوية ، ثم ابنه معاويةُ بن يزيد - وقال : ولم يذكر ابن الزبير لأنه صحابي ، ولا مروان لأنه غاصب لابن الزبير - ، ثم عبد الملك ، ثم الوليد ، ثم سليمان ، ثم عمر بن عبد العزيز ، ثم يزيد بن عبد الملك ، ثم هشام بن عبد الملك ، ثم الوليد بن يزيد ، ثم يزيد بن الوليد ، ثم إبراهيم بن الوليد ، ثم مروان بن محمد . فهؤلاء اثنا عشر . ثم خرجت الخلافة منهم إلى بني العباس " انتهى.
"المفهم" (4/8-9) ، وهذا القول ذكره ابن الجوزي في "كشف المشكل من حديث الصحيحين"، ونقله عن الخطابي أيضا ، في كلام طويل هذا حاصله ، ولعل القرطبي يقصد في نقله ابن الجوزي .
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله :
" وهكذا كان فكان الخلفاء أبو بكر وعمر وعثمان وعلي .
ثم تولى من اجتمع الناس عليه وصار له عز ومنعة : معاوية ، وابنه يزيد ، ثم عبد الملك ، وأولاده الأربعة ، وبينهم عمر بن عبد العزيز .
وبعد ذلك حصل في دولة الإسلام من النقص ما هو باق إلى الآن ، فإن بني أمية تولوا على جميع أرض الإسلام ، وكانت الدولة في زمنهم عزيزة ، والخليفة يدعى باسمه عبد الملك وسليمان ، لا يعرفون عضد الدولة ، ولا عز الدين ، وبهاء الدين ، وفلان الدين .
وكان أحدهم هو الذي يصلي بالناس الصلوات الخمس ، وفي المسجد يعقد الرايات ، ويؤمر الأمراء ، وإنما يسكن داره ، لا يسكنون الحصون ، ولا يحتجبون عن الرعية " انتهى.
"منهاج السنة" (8/170)
ويقول الحافظ ابن حجر رحمه الله :
" أرجحها الثالث ؛ لتأييده بقوله في بعض طرق الحديث الصحيحة : ( كلهم يجتمع عليه الناس ) ، وإيضاح ذلك أن المراد بالاجتماع انقيادهم لبيعته ، والذي وقع أن الناس اجتمعوا على أبي بكر ، ثم عمر ، ثم عثمان ، ثم علي ، إلى أن وقع أمر الحكمين في صفين ، فسمي معاوية يومئذ بالخلافة ، ثم اجتمع الناس على معاوية عند صلح الحسن ، ثم اجتمعوا على ولده يزيد ، ولم ينتظم للحسين أمر بل قتل قبل ذلك ، ثم لما مات يزيد وقع الاختلاف ، إلى أن اجتمعوا على عبد الملك بن مروان بعد قتل ابن الزبير ، ثم اجتمعوا على أولاده الأربعة : الوليد ، ثم سليمان ، ثم يزيد ، ثم هشام ، وتخلل بين سليمان ويزيد عمر بن عبد العزيز ، فهؤلاء سبعة بعد الخلفاء الراشدين ، والثاني عشر هو الوليد بن يزيد بن عبد الملك ، اجتمع الناس عليه لما مات عمه هشام ، فولي نحو أربع سنين ، ثم قاموا عليه فقتلوه ، وانتشرت الفتن وتغيرت الأحوال من يومئذ ، ولم يتفق أن يجتمع الناس على خليفة بعد ذلك ؛ لأن يزيد بن الوليد الذي قام على ابن عمه الوليد بن يزيد لم تطل مدته ، بل ثار عليه قبل أن يموت ابن عم أبيه مروان بن محمد بن مروان ، ولما مات يزيد ولي أخوه إبراهيم ، فغلبه مروان ، ثم ثار على مروان بنو العباس إلى أن قتل ، ثم كان أول خلفاء بني العباس أبو العباس السفاح ولم تطل مدته مع كثرة من ثار عليه ، ثم ولي أخوه المنصور فطالت مدته ، لكن خرج عنهم المغرب الأقصى باستيلاء المروانيين على الأندلس ، واستمرت في أيديهم متغلبين عليها إلى أن تسموا بالخلافة بعد ذلك ، وانفرط الأمر في جميع أقطار الأرض ، إلى أن لم يبق من الخلافة إلا الاسم في بعض البلاد ، بعد أن كانوا في أيام بني عبد الملك بن مروان يخطب للخليفة في جميع أقطار الأرض شرقا وغربا وشمالا ويمينا مما غلب عليه المسلمون ، ولا يتولى أحد في بلد من البلاد كلها الإمارة على شيء منها الا بأمر الخليفة ، ومن نظر في أخبارهم عرف صحة ذلك ، فعلى هذا يكون المراد بقوله : ( ثم يكون الهرج ) يعني : القتل الناشئ عن الفتن وقوعا فاشيا ، يفشو ويستمر ويزداد على مدى الأيام ، وكذا كان . والله المستعان " انتهى.
"فتح الباري" (13/214)
المسلك الرابع : أن هؤلاء الاثني عشر خليفة يأتون بعد ظهور المهدي في آخر الزمان .
يقول ابن الجوزي رحمه الله :
" وأما الوجه الثاني الذي ذكره أبو الحسين ابن المنادي في هذا الحديث ، فإنه قال في قوله :
( يكون بعدي اثنا عشر خليفة ) قال : هذا إنما يكون بعد موت المهدي الذي يخرج في أواخر الزمان ، قال وقد وجدنا في كتاب دانيال : إذا مات المهدي ملك خمسة رجال ، وهم من ولد
السبط الأكبر - يعني ابن الحسن بن علي - ثم يملك بعدهم خمسة رجال من ولد السبط الأصغر ، ثم يوصي آخرهم بالخلافة لرجل من ولد السبط الأكبر ، فيملك ، ثم يملك بعده ولده ، فيتم بذلك اثنا عشر ملكا ، كل واحد منهم إمام مهدي .
قال ابن المنادي : ووجدنا في رواية أبي صالح عن ابن عباس أنه ذكر المهدي فقال : ثم يلي الأمر بعده اثنا عشر رجلا خمسين ومائة ، فستة من ولد الحسن ، وواحد من ولد عقيل بن أبي طالب ، وخمسة من ولد الحسين ، ثم يموت فيفسد الزمان ويعود المنكر .
قال : وقال كعب الأحبار : يكون اثنا عشر مهديا ، ثم ينزل روح الله فيقتل الدجال " انتهى.
"كشف المشكل من حديث الصحيحين" (1/292-293) وقد نقل الحافظ ابن حجر كلام ابن المنادي هذا وقال:
" وأما ما ذكره عن أبي صالح فواه جدا ، وكذا عن كعب " انتهى. "فتح الباري" (13/214)
المسلك الخامس : تفسيره بتفاصيل الهيئة الحاكمة : الخليفة ، والوزراء ، والنواب ، والحكام وهكذا .
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله :
" وقد تأول ابن هبيرة الحديث على أن المراد أن قوانين المملكة باثني عشر ، مثل الوزير ، والقاضي ، ونحو ذلك .
وهذا ليس بشيء . بل الحديث على ظاهره لا يحتاج إلى تكلف " انتهى.
"منهاج السنة" (8/173)
المسلك السادس : التوقف ، وإيكال العلم في ذلك إلى الله عز وجل .
يقول النووي رحمه الله – ناقلا عن القاضي عياض - :
" والله أعلم بمراد نبيه صلى الله عليه وسلم " انتهى.
"شرح مسلم" (12/203)
ونقل ابن بطال عن المهلب قوله :
" لم ألق أحدا يقطع في هذا الحديث يعني بشيء معين " انتهى.
"فتح الباري" (13/211)
يقول ابن تيمية رحمه الله :
" ومنهم من قال : لا أفهم معناه كأبي بكر بن العربي " انتهى.
"منهاج السنة" (8/173)
ثالثا :
أما استدلال الشيعة بهذا الحديث على عقيدتهم الإمامية ، التي تؤمن بالإمامة – التي تعني العصمة والتدبير بل والتشريع والتصرف في الكون – لاثني عشر رجلا من آل بيت النبي صلى الله عليه وسلم ، يسمونهم بأسمائهم ، وآخرهم المهدي ، فهو استدلال بعيد محرف سببه التعصب والجهل والهوى .
ونحن نبين وجه وهاء قولهم من وجوه عدة :
1- المذكور في الحديث : " اثنا عشر خليفة "، وليس " اثنا عشر إماما "، وفرق بين الأمرين ، فالإمامة عندهم أمر زائد على الخلافة والحكم ، فالإمامة تقتضي عندهم وجوب الطاعة وعصمة الأقوال والأفعال والنيابة عن الله تعالى في التصرف بهذا الكون وعلم الغيب ونحو ذلك من الغلو الذي يصل إلى حد الكفر والعياذ بالله . وأما الحديث فغاية ما فيه أنه سيأتي اثنا عشر خليفة ، وفي رواية أميرا ، ليدل على وقوع الإمارة في اثني عشر رجلا من قريش .
2- هؤلاء الاثنا عشر نسبوا في الحديث إلى قريش ، فقال صلى الله عليه وسلم : ( كلهم من قريش ) ، ولو كانوا من آل بيت النبي صلى الله عليه وسلم لقال : ( كلهم من بني هاشم ) فإن الهاشمية أخص من القرشية ، وقد جرت العادة النسبة إلى أقرب نسب ، فلولا أنهم ليسوا كلهم من بني هاشم لما نسبهم صلى الله عليه وسلم إلى قريش .
3- نص الحديث يدل على أن عصر هؤلاء الخلفاء الاثني عشر هو عصر عز ومنعة واستقامة وظهور للإسلام ، وهذا ما لم يقع في عصور الأئمة الاثني عشر الذين سمتهم الشيعة ، فقد عاشوا كلهم حياة ضعف وملاحقة واختفاء عن الأنظار ، فأنى لهم بتحقيق عز الإسلام ومنعته وهم في هذا الحال ؟!
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله :
" ومن ظن أن هؤلاء الاثنى عشر هم الذين تعتقد الرافضة إمامتهم فهو في غاية الجهل ، فإن هؤلاء ليس فيهم من كان له سيف إلا علي بن أبي طالب ، وأما سائر الأئمة غير علي فلم يكن لأحد منهم سيف ، لا سيما المنتظر ، بل هو عند من يقول بإمامته إما خائف عاجز ، وإما هارب مختف من أكثر من أربعمائة سنة .
وهو لم يهد ضالا ، ولا أمر بمعروف ، ولا نهى عن منكر ، ولا نصر مظلوما ، ولا أفتى أحدا في مسألة ، ولا حكم في قضية ، ولا يعرف له وجود .
فأي فائدة حصلت من هذا لو كان موجودا ؟ فضلا عن أن يكون الإسلام به عزيزا .
ثم إن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أن الإسلام لا يزال عزيزا ، ولا يزال أمر هذه الأمة مستقيما حتى يتولى اثنا عشر خليفة ، فلو كان المراد بهم هؤلاء الاثنا عشر ، وآخرهم المنتظر وهو موجود الآن إلى أن يظهر عندهم : كان الإسلام لم يزل عزيزا في الدولتين الأموية والعباسية ، وكان عزيزا وقد خرج الكفار بالمشرق والمغرب ، وفعلوا بالمسلمين ما يطول وصفه ، وكان الإسلام لا يزال عزيزا إلى اليوم ، وهذا خلاف ما دل عليه الحديث .
وأيضا فالإسلام عند الإمامية هو ما هم عليه ، وهم أذل فرق الأمة ، فليس في أهل الأهواء أذل من الرافضة ، ولا أكتم لقوله منهم ، ولا أكثر استعمالا للتقية منهم ، وهم على زعمهم شيعة الاثني عشر ، وهم في غاية الذل ، فأي عز للإسلام بهؤلاء الاثني عشر على زعمهم ، وكثير من اليهود إذا أسلم يتشيع ؛ لأنه رأى في التوراة ذكر الاثني عشر ، فظن أن هؤلاء هم أولئك ، وليس الأمر كذلك بل الاثنا عشر هم الذين ولوا على الأمة من قريش ولاية عامة ، فكان الإسلام في زمنهم عزيزا ، وهذا معروف " انتهى.
"منهاج السنة" (8/173-174)
ويقول الحافظ ابن كثير رحمه الله :
" وهذا الحديث فيه دلالة على أنه لا بد من وجود اثني عشر خليفة عادلا ، وليسوا هم بأئمة الشيعة الاثني عشر ، فإن كثيرًا من أولئك لم يكن إليهم من الأمر شيء ، فأما هؤلاء فإنهم يكونون من قريش، يَلُون فيعدلون " انتهى.
"تفسير القرآن العظيم" (6/78)
ويقول الشيخ عثمان الخميس حفظه الله :
" ولسائل أن يسأل : هل الأمر مجرد مصادفة أن يقول النبي صلى الله عليه وسلم يحكم أو يلي أمر المسلمين اثنا عشر ، ويكون عدد أئمة الشيعة اثني عشر ؟
والجواب : هو أن الأمر ليس مصادفة ، والشيعة الأول لم يكونوا يقولون بإمامة الاثني عشر ، ولهذا انقسمت الشيعة إلى فرق كثيرة ، فمن الشيعة من قال بإمامة علي وحده ، وهم السبئية ، ووقفوا عنده ، وفرقة قالت بإمامته وإمامة الحسن والحسين ومحمد بن علي ، وهم الكيسانية ، ووقفوا عند محمد ، وفرقة قالت بالإمامة إلى جعفر ووقفت ، وفرقة قالت بإمامة المنتظر ، وهم الاثنا عشرية . وهناك فرق أخرى واختلافات كثيرة من أراد التوسع فليرجع إلى كتاب النوبختي في فرق الشيعة .
فأنت أخي القارئ ترى أن القول باثني عشر إماما جاء متأخرا جدا ، وإلا ما كانت هذه الفرقة بين الشيعة المتقدمين ، فهي أحاديث وضعت بعد زمن من وفاة النبي صلى الله عليه وسلم ، بل ووفاة أكثر أئمة الشيعة .
فقد تبين لك أيها القارئ أن الشيعة هم الذين جعلوا هذا العدد مساويا لحديث رسول الله صلى الله عليه وسلم .
وأخيرا أقول : إن الرواية الصحيحة هي : ( كلهم من قريش ) ، والنبي صلى الله عليه وسلم لا يذكر الأعم وهو يريد الأخص ، فهذا خلاف البلاغة ، والنبي أبلغ الناس صلوات الله وسلامه عليه .
فلا أقول مثلا : ( كل عربي سأعطيه مائة دينار ) فإذا أتاني مصري قلت له : أنا أقصد كل سوري . ألن يتهمني بالسفه والعي ، ويقول لي : فقل إذاً كل سوري ؟!
والنبي صلوات الله وسلامه عليه لو كان يريد عليا وأبناءه لقال : ( هم علي وأولاده ) وحتى لو قال : ( كلهم من بني هاشم ) لما كانت بليغة ، فبنو هاشم كثر ، وقريش أكثر ، والرواية جاءت فيهم ، وإن كان التيجاني وغيره يحتجون بهذا الحديث لتناسب الرقم ، فما رأيهم بالحديث الذي أخرجه الإمام مسلم في صحيحه [2779] أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( في أمتي اثنا عشر منافقا [ لَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدُونَ رِيحَهَا حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ ] ) " انتهى.
"كشف الجاني محمد التيجاني" – ردا على كتاب "ثم اهتديت" – ص/75 فما بعدها.

والله أعلم .

المصدر

تسمية جبل عرفات جبل الرحمة

2014-10-05T12:54:00.001+03:00

س: نجد في كلام العلماء في كتب الفقه ومصنفات المناسك تسمية جبل عرفات جبل الرحمة، فهل لذلك أصل في الشرع؟

ج: الحمد لله، وصلى الله وسلم على محمد، وعلى آله وصحبه، أما بعد: فإن جبل عرفة الواقع في وسطها هو الذي يسميه من يسميه بجبل الرحمة، واسمه عند العرب إِلَالٌ (بوزن هلال)، والذي جاء في صحيح مسلم من حديث جابر في صفة حج النبي صلى الله عليه وسلم أنه لما صلَّى الظهر والعصر سار إلى الموقف، وهو قريب من ذلك الجبل، قال جابر: (فجعل بطن ناقته إلى الصخرات، وجعل حبل المشاة بين يديه، واستقبل القبلة)، ولم يذكر جابرٌ رضي الله عنه جبل الرحمة، ولا أعلم لهذا التسمية ـ جبل الرحمة ـ أصلا، لا من السنة ولا من كلام الصحابة إلا في كلام الفقهاء وغيرهم، وعلى هذا فينبغي أن يسمى جبل عرفات؛ لأنه معلمها الذي يدل عليها، والجهلة من الناس يستقبلون ذلك الجبل حال وقوفهم بعرفة، والصواب أن الواقف بعرفة يستقبل القبلة، فإن النبي صلى الله عليه وقف مستقبل القبلة، كما تقدم. والله أعلم.

قال ذلك:

عبدالرحمن بن ناصر البراك

حرر في 8 ذي الحجة 1435هـ

وجاء أيضا

يطلق على جبل عرفة : جبل الرحمة ، فما حكم هذه التسمية وهل لها أصل ؟.

الحمد لله
أجاب الشيخ محمد ابن عثيمين - رحمه الله – على هذا السؤال فقال :
" هذه التسمية لا أعلم لها أصلا من السنة ، أي : أن الجبل الذي في عرفة ، الذي وقف عنده النبي صلى الله عليه وسلم يسمى جبل الرحمة، وإذا لم يكن له أصل من السنة فإنه لا ينبغي أن يُطلق عليه ذلك ، والذين أطلقوا عليه هذا الاسم لعلهم لاحظوا أن هذا الموقف موقف عظيم ، تتبين فيه مغفرة الله ورحمته للواقفين في عرفة فسموه بهذا الاسم ، والأولى ألا يسمى بهذا الاسم ، وليقال: جبل عرفة ، أو الجبل الذي وقف عنده النبي صلى الله عليه وسلم ، وما أشبه ذلك ".

الطبوليات

2014-09-29T22:31:00.002+03:00

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الشيخ بكر أبو زيد في حلية طالب العلم :
" ولا شئ يحطم العلم مثل: الرياء؛ رياء شرك، أو رياء إخلاص ، ومثل التسميع؛ بأن يقول مسمعاً: علمت وحفظت...
وعليه؛ فالتزم التخلص من كل ما يشوب نيتك في صدق الطلب؛ كحب الظهور، والتفوق على الأقران، وجعله سلماً لأغراض وأعراض، من جاه، أو مال، أو تعظيم، أو سمعة، أو طلب محمدة، أو صرف وجوه الناس إليك، فإن هذه وأمثالها إذا شابت النية، أفسدتها، وذهبت بركة العلم، ولهذا يتعين عليك أن تحمى نيتك من شوب الإرادة لغير الله تعالى، بل وتحمى الحمى.
وللعلماء في هذا أقوال ومواقف بينت طرفاً منها في المبحث الأول من كتاب ”التعالم”، ويزاد عليه نهى العلماء عن ”الطبوليات”، وهى المسائل التي يراد بها الشهرة ."

قال الشيخ ابن عثيمين -رحمه الله- معلقاً : "الطبوليات : المسائل التي يراد بها الشهرة ، لماذا سُميت "طبوليات"؟! لأنها مثل الطبل لها صوت و رنين ، فهذا إذا جاء بمسئلة غريبة على الناس و اشتهرت عنه كأنها صوت الطبل ، فهذه يسمونها "الطبوليات".

حكم ارتفاع مكان الإمام عن المأمومين الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

2014-09-28T21:51:00.001+03:00

السؤال: هل يؤثر على صحة الصلاة كون مكان الإمام مرتفعاً على مكان المأمومين أم لا يؤثر هذا؟

الإجابة: هذا فيه تفصيل إن كان الإمام وحده فإنه يسمح بارتفاعه ارتفاعاً يسيراً كدرجات المنبر مثلاً، فالنبي صلى الله عليه وسلم صعد المنبر وهو يصلي ونزل.‏ فالعلو اليسير إذا كان الإمام وحده لا بأس به.
أما العلو الكثير فلا يجوز للإمام أن ينفرد به عن المأمومين.
أما إذا كان مع الإمام غيره من المصلين فلا بأس بالعلو ولو كان كثيراً، فيجوز مثلاً أن يكون الإمام في الطابق الأعلى وهناك من يصلي خلفه في الدور الثاني الذي تحته.

حكمُ الصلاة في المصلَّى المرواني الشيخ حسام الدين عفانة

2014-09-28T21:47:00.002+03:00

يقول السائل:ما قولكم فيمن يقول إن الصلاة في المصلى المرواني لا تصح،لأنه لا يجوز أن يكون المأمومُ في مكانٍ أخفضَ من الإمام،أفيدونا؟

الجواب:

أولاً:

المصلى المرواني جزءٌ من المسجد الأقصى المبارك،ويقع المصلى المرواني أسفل الجهة الجنوبية الشرقية من المسجد الأقصى المبارك،وكان يُطلق عليه قديماً اسم التسوية الشرقية من المسجد الأقصى المبارك،نسبةً إلى التسوية المعمارية التي بناها الأمويّون في ذلك الموقع،ليتسنَّى لهم بناء المسجد الأقصى المبارك على أرضيةٍ مستويةٍ وأساساتٍ متينةٍ،حيث قاموا ببناء تلك الأروقة الحجرية القائمة على دعاماتٍ حجريةٍ قويةٍ،والتي شكَّلت هذه القطاعات الضخمة التي نراها اليوم كما أثبت ذلك علماء الآثار.ويتحد حائطاه الجنوبي والشرقي مع حائطي المسجد الأقصى المبارك،وهما كذلك حائطا سور البلدة القديمة في مدينة القدس المحتلة.ويتكوّن المصلّى المرواني من ستة عشر رواقاً،وتبلغ مساحته نحو 4000 مترٍ مربعٍ،ويُعدُّ أكبر مساحةٍ مسقوفة في المسجد الأقصى المبارك حالياً،وخصِّص في زمن عبد الملك بن مروان كمدرسةٍ فقهيةٍ،ومن هنا اكتسبت اسم المصلَّى المرواني.وفي أثناء الاحتلال الصليبي لبيت المقدس استعمله الصليبيون اسطبلاً لخيولهم ومخزناً للذخيرة،وأطلقوا عليه اسم اسطبلات سليمان،وأعاد صلاح الدين الأيوبي فتحه للصلاة بعد تحرير بيت المقدس.والسقف الحالي للمصلَّى المرواني يعود إلى عهد السلطان العثماني سليمان القانوني،أما الأعمدة و الأقواس الموجودة في المصلَّى المرواني فإنها تعود إلى عهد عبد الملك بن مروان.

ونسب الصليبيون اسم الاسطبلات لسليمان عليه السلام اعتقاداً منهم أن الموقع يعود لفترة النبي سليمان عليه السلام،ومن هنا يعتقد كثيرٌ من الناس أن هذا المكان من بناء سيدنا سليمان عليه السلام،وهذا من التلبيس والدسّ الذي يستعمله اليهود،حتى تُنسَب لهم فيما بعد،لتكون شاهداً على وجودهم على هذه البقعة منذ الأزل،وقد أُغلق المصلّى المرواني لسنواتٍ طويلةٍ،لعدة عوامل أهمّها اتساع المكان العلويّ،وقلة عدد المصلين،إلاّ أن تعميق الوعي الإسلامي بمعاني شدِّ الرحال للمسجد الأقصى المبارك وكثرة مرتاديه،ساهم في مضاعفة عدد المصلّين،حيث لم تعدْ ساحات المسجد الأقصى المبارك تكفي لاستيعاب العدد الكبير من المصلين،وخاصةً في شهر رمضان المبارك،مما أوجب ضرورة إعادة افتتاحه وتحويله إلى مصلّىً،وأطلقوا عليه اسم المصلّى المرواني،نسبة إلى مؤسسه الحقيقي.

ثانياً:

الأصل المقرر عند الفقهاء في أحكام في العبادات هو التوقيف على رسول الله صلى الله عليه وسلم،فلا يثبت شيءٌ من العبادات إلا بدليلٍ من الشرع، قال شيخ الإسلام ابن تيمية:[وجماعُ الدين أصلان:أن لا يُعبد إلا الله،ولا نعبده إلا بما شرع،لا نعبده بالبدع،كما قال تعالى:{فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}سورة الكهف الآية 110]رسالة العبودية ص 170-171.وبناءً على ذلك لا يثبت أي حكمٍ شرعيٍ في الصلاة إلا بدليلٍ شرعيٍ صحيحٍ.

ثالثاً:

اختلف الفقهاء في مسألة ارتفاع الإمام على المأمومين في الصلاة، قال الشيخ ابن قدامة المقدسي:[المشهور في المذهب أنه يكره أن يكون الإمام أعلى من المأمومين سواء أراد تعليمهم الصلاة أو لم يرد،وهو قول مالك والأوزاعي وأصحاب الرأي،وروي عن أحمد ما يدل على أنه لا يُكره،فإن علي بن المديني قال:سألني أحمد عن حديث سهل بن سعد،وقال:إنما أردت أن النبي صلى الله عليه وسلم كان أعلى من الناس،فلا بأس أن يكون الإمام أعلى من الناس بهذا الحديث.وقال الشافعي:أختار للإمام الذي يُعلِّم مَنْ خلفه أن يصلي على الشيء المرتفع،فيراه من خلفه فيقتدون به لما روى سهل بن سعد قال:(لقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم قام عليه- يعني المنبر - فكبر وكبر الناس وراءه ثم ركع وهو على المنبر ثم رفع فنزل القهقرى حتى سجد في أصل المنبر ثم عاد حتى فرغ من آخر صلاته ثم أقبل على الناس فقال:أيها الناس إنما فعلت هذا لتأتموا بي ولتعلموا صلاتي)متفق عليه]المغني2/41.
واحتج الفقهاء على كراهة ارتفاع الإمام على المأمومين بما ورد عن عمار بن ياسر رضي الله عنه أنه كان يصلي بالمدائن فأُقِيمت الصلاة،فتقدَّم عمارٌ وقام على دكان يصلي والناس أسفل منه،فتقدم حذيفة فأخذ على يديه،فأتبعه عمار حتى أنزله حذيفة،فلمَّا فرغ عمار من صلاته قال له حذيفة:ألم تسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:(إذا أَمَّ الرجلُ القومَ فلا يقم في مكان أرفع من مقامهم)أو نحو ذلك؟قال عمار:لذلك اتبعتك حين أخذت على يدي)رواه أبو داود وحسنه العلامة الألباني.
وقال الشيخ ابن حزم الظاهري يجوز علوُّ الإمام على المأمومين مطلقاً وعكسه،حيث قال:[وجائزٌ للإمام أن يصلي في مكان أرفع من مكان جميع المأمومين،وفي أخفض منه،سواء في كلِّ ذلك العامة،والأكثر والأقل]المحلى4/ 84.
واحتج ابن حزم بحديث سهل السابق،فقال:[لا بيان أبين من هذا في جواز صلاة الإمام في مكان أرفع من مكان المأمومين، واحتج المخالفون بخبر فيه النهي عن صلاة الإمام في مكان أرفع من مكان المأمومين،وهو خبرٌ ساقطٌ ،انفرد به زياد بن عبد الله البكائي،وهو ضعيف.والخبر الذي أوردنا إجماعٌ من الصحابة بحضرة رسول الله صلى الله عليه وسلم،فهذا هو الحجة لا الباطل الملفق]المحلى4/85-86.
وإن حصل أن صلى المأمومون أخفض من الإمام فلا تبطل صلاتهم ولا صلاته،قال الإمام الشافعي:[ولو كان– الإمام- أرفع منهم أو أخفض لم تفسد صلاته ولا صلاتهم]الأم 1/ 200.
وما قرره الفقهاء من كراهة ارتفاع الإمام عن المأمومين إنما هو في حالة الاختيار،وأما إذا كان هنالك عذرٌ أو حاجةٌ كما في ازدحام المصلين في الجمعة والعيدين،فلا بأس بذلك كما هو الحال في صلاة المصلين في المصلى المرواني أيام الجمعة والعيد.[وألاَّ يكون ذلك لضرورةٍ؛كضيق مكان أو نحوه،فإن كان شيءٌ من ذلك جازَ؛كعلوٍّ يسيرٍ على مأموم] شرح الخرشي على مختصر خليل2/ 169.
وقال العلامة محمد العثيمين:[لا بأس أن يرتفع الإمام عن المأمومين،وقيده بعض العلماء إذا لم يكن من الذراع فأكثر،والصحيح:أنه لا يقيد ما دام أنه يمكن المتابعة،ثم إن علو الإمام عن المأمومين عندنا لا يمكن أن يتحقق على الوجه الذي ذكره الفقهاء؛لأن الإمام سيكون معه أحدٌ في مكانه،والفقهاء الذين كرهوا أن يكون الإمام عالياً يريدون إذا انفرد في مكانٍ وحده هو فوق والناس تحته،وهذا شيءٌ لا يوجد في وقتنا الحاضر،أي:لا تجد إماماً عالياً إلا ومعه جماعةٌ،وحينئذٍ لا كراهة،والعكس لا بأس به،أي وعلو المأموم لا بأس به]مجموع فتاوى ورسائل العثيمين 13/43.
وقال الشيخ صالح الفوزان جواباً على سؤال نصه:[هل يؤثر على صحة الصلاة كون مكان الإمام مرتفعاً على مكان المأمومين أم لا يؤثر هذا؟الإجابة:هذا فيه تفصيلٌ؛إن كان الإمام وحده فإنه يسمح بارتفاعه ارتفاعاً يسيراً كدرجات المنبر مثلاً،فالنبي صلى الله عليه وسلم صعد المنبر وهو يصلي ونزل.‏فالعلو اليسير إذا كان الإمام وحده لا بأس به.أما العلو الكثير فلا يجوز للإمام أن ينفرد به عن المأمومين.أما إذا كان مع الإمام غيره من المصلين فلا بأس بالعلو ولو كان كثيراً،فيجوز مثلاً أن يكون الإمام في الطابق الأعلى وهناك من يصلي خلفه في الدور الثاني الذي تحته]. أنظر
وقال الشيخ عبد المحسن العباد:[وإذا كان الإمام ومعه بعض المأمومين في مكانٍ متساوٍ ثم كان بعض المأمومين في مكانٍ منخفضٍ،كأن يكونوا في بدروم أو في مسجدٍ عدة طوابق،وصلى الإمام ومن معه في الدور الأعلى وغيرهم صلى في الأدوار التي تحت،فلا بأس بذلك؛لأن هذا تدعو الحاجة إليه،فكون الإمام ومعه بعض المأمومين يكونون في مكان عالٍ وبعضهم في مكانٍ منخفضٍ لا بأس بذلك،وإنما المحذور أن يكون الإمام له مكانٌ مرتفعٌ خاصٌ به يصعد عليه ويصلي بالناس وهم تحته،هذا هو الذي يدل عليه هذا الحديث،أما أن يكون الإمام ومعه مأمومون في مكانٍ مستوٍ ثم يأتي مأمومون آخرون بعدما يمتلئ المسجد فيصلون في السطح أو في الدور الأسفل،فلا بأس بذلك،ولا مانع منه] شرح سنن أبي داود.عن موقع الشاملة.

رابعاً:

ذكر أهل العلم ضابطاً لصحة الاقتداء بالإمام وهو سماع تكبيره أو تكبير المصلين،قال الإمام النووي:[يشترط لصحة الاقتداء علم المأموم بانتقالات الإمام،سواء صليا في المسجد،أو في غيره...وهذا مجمعٌ عليه،ويحصل له العلم بذلك،بسماع الإمام،أو من خلفه،أو مشاهدة فعله،أو فعل من خلفه]المجموع 2/201.
وهذا الأمر متحقق في الصلاة في المصلى المرواني،حيث يسمع المصلون تكبيرات الإمام بمكبرات الصوت.وبشرط اتصال الصفوف.

وخلاصة الأمر أن المصلى المرواني جزءٌ من المسجد الأقصى المبارك،ويقع أسفل الجهة الجنوبية الشرقية من المسجد الأقصى المبارك. وأن الأصل المقرر عند الفقهاء في أحكام في العبادات هو التوقيف على رسول الله صلى الله عليه وسلم،فلا يثبت شيءٌ من العبادات إلا بدليل من الشرع. وأن الفقهاء قد اختلفوا في مسألة ارتفاع الإمام على المأمومين في الصلاة فكرهوا ذلك من غير عذرٍ وحاجةٍ،وإن حصل أن صلوا أخفض من الإمام فلا تبطل صلاتهم، وأن من العذر والحاجة الازدحام في المساجد وتعدد طبقات المسجد.وأن أهل العلم ذكروا ضابطاً لصحة الاقتداء بالإمام هو سماع تكبيره أو تكبير المصلين، وهذا الأمر متحقق في الصلاة في المصلى المرواني،حيث يسمع المصلون تكبيرات الإمام بمكبرات الصوت.وبناءً عليه تصح الصلاة في المصلى المرواني ما دام هنالك حاجةٌ وما دامت الصفوف متصلةً.
والله الهادي إلى سواء السبيل

ترجمة العلامة السفاريني رحمه الله تعالى

2014-09-26T23:01:00.001+03:00

ترجمة العلامة السفاريني رحمه الله تعالى
بقلم : عبد اللطيـف زكي أبو هاشم
مدير دائرة التوثيق والمخطوطات والآثار
وزارة الأوقــاف والشئـــون الدينية- فلسطين

(اسمه ومولده):
هو محمد بن أحمد بن سالم بن سليمان السفاريني (1) النابلسي الحنبلي، أبو العون، شمس الدين، محدث وفقيه أصولي، وصوفي ومؤرخ، ولد بسفارين من قرى نابلس ونشأ بها، ثم رحل إلى دمشق، وولد بمدينة نابلس ودفن بالتربة الشمالية فيها.
مولده: ولد الإمام العلامة فريد عصره وأوانه، بقرية سفارين من قرى نابلس سنة أربع عشرة ومائة وألف، ونشأ بها، وقرأ القرآن في سنة ألف ومائة وإحدى وثلاثين هجرية في نابلس.(انظر صفحات من ترجمة السفاريني (ص9-10).
نشأته وطلبه للعلم وشيوخه:
قرأ القرآن في سنة ألف ومائة وإحدى وثلاثين في نابلس، واشتغل بالعلم قليلاً وارتحل إلى دمشق سنة ألف ومائة وثلاث وثلاثين، ومكث بها قدر خمس سنوات، فقرأ بها على الشيخ عبد القادر التغلبي "دليل الطالب" للشيخ مرعي الحنبلي من أوله إلى آخره قراءة تحقيق، و"الإقناع" للشيخ موسى الحجازي، وحضره في الجامع الصغير السيوطي بين العشاءين ٍ وعييره، مما كان يقرأ عليه في سائر أنواع العلوم، وذاكره في عدة مباحث من شرحه على "الدليل"، فمنها ما رجع عنها ومنها ما لم يرجع لوجود الأصول التي نقلها منها، وكان يكرمه ويقدمه على غيره وأجازه بما في ضمن ثبته الذي خرجه له الشيخ "محمد بن عبد الرحمن الغزي" في سنة (خمس وثلاثين)، وعلى الشيخ "عبد الغني النابلسي) "الأربعين النووية" و"ثلاثيات البخاري"، والإمام أحمد، وحضر دروساً في تفسير "القاضي" وتفسيره الذي صنفه في (علم التصوف)، وأجازه عموماً بسائر ما يجوز له وبمصنفاته كلها، وكتب له إجازة مطولة وذكر فيها مصنفاته. وعلى الشيخ عبد الرحمن المجلد (ثلاثيات البخاري)، وحضر دروسه العامة، وأجازه وعلى الشيخ عبد السلام ابن محمد الكاملي بعض كتب الحديث وشيئاً من رسائل إخوان الصفا، وعلى (ملا إلياس الكوراني) كتب المعقول، وعلى الشيخ (إسماعيل بن محمد العجلوني) (الصحيح) بطرقه مع مراجعة شروحه الموجودة في كل رجب وشعبان ورمضان من كل سنة مدة إقامته بدمشق، و"ثلاثيات البخاري" وبعض "ثلاثيات أحمد" وشيئاً من (الجامع ا لكبير) وبعضاً من كتاب (الإحياء) مع مراجعة تخريج أحاديثه "للزين العراقي" و(الأندلسية) في العروض مع مطالعة بعض شروحها، وبعضاً من "شرح شذور الذهب" و"شرح رسالة الوضع" مع حاشيته التي ألفها و"حاشية ملا إلياس"، وأجازه بكل ذلك وبما يجوز له روايته، وعلى الشيخ (أحمد بن علي المنيني) شرح (جمع الجوامع) للمحلي، وشرح (الكافية) (لملا جامي) وشرح (القطر) (للفاكهي)، وحضر دروسه للصحيح، وشرحه على منظومة (الخصائص الصغرى) للسيوطي، وقد أجازه بكل ذلك إجازة مطولة كتبها بخطه وعلى الشيخ محمد بن عبد الرحمن الغزي بعضاً من شرح ألفية العراقي لزكريا وأول سنن أبي داود، وعلى قريبه الشيخ أحمد الغزي غالب الصحيح بالجامع الأموي بحضرة جملة من كبار شيوخ المذاهب الأربعة، وعلى الشيخ مصطفى بن سوار أول صحيح ا لبخاري وبعض ثلاثيات أحمد، وحج سنة ثمان وأربعين بعد الألف الهجرية، فسمع بالمدينة على الشيخ محمد حياة المسلسل بالأولية وأوائل الكتب الستة، وتفقه على شيخ المذهب مصطفى بن عبد الحق اللبدي، وطه بن أحمد اللبدي، ومصطفى بن يوسف الكرمي، وعبد الرحيم الكرمي، والشيخ المعمر السيد هاشم الحنبلي والشيخ محمد السلقيني وغيرهم، ومن شيوخه الشيخ محمد الخليلي، سمع عليه أشياء والشيخ عبد الله البصروي سمع عليه ثلاثيات أحمد مع المقابلة بالأصل المصحح والشيخ محمد الدقاق أدركه بالمدينة وقرأ عليه أشياء، واجتمع بالسيد مصطفى البكري فلازمه وقرأ عليه مصنفاته، وأجازه بماله وكتب له بذلك، وله شيوخ أخر غير ما ذكرت وله مؤلفات منها شرح عمدة الأحكام للحافظ عبد الغني في مجلدين، وشرح ثلاثيات أحمد في مجلد ضخم، وشرحه نونية الصرصري الحنبلي وسماه "معارج الأنوار في سيرة المختار".(2)
صفاته وثناء العلماء عليه:
لقد أثنى على العلامة السفاريني كثير من العلماء الذين عاصروه بالذات، وأثنى عليه من لم يعاصره والسبب في ذلك هو تتلمذهم على كتبه ومؤلفاته وممن أثنى عليه من معاصريه المرادي فقال عنه: "الشيخ الإمام الحبر البحر النحرير الكامل الهمام الأوحد العلامة والعالم العامل الفهامة صاحب التآليف الكثيرة والتصانيف الشهيرة". فقد كان غرة عصره وشامة مصره لم يظهر في بلاده مثله، وكان يدعى للملمات ويقصد في المهمات ذا رأي صائب وفهم ثاقب جسوراً على ردع الظالمين وزجر المفترين إذا رأى منكراً أخذته رعدة وعلا صوته من شدة الحدة، وإذا سكن غيظه وبرد قيظه يقطر رقة ولطافة وحلاوة وظرافة، وله الباع الطويل في علم التاريخ وحفظ وقائع الملوك والأمراء والعلماء والأدباء وما وقع في الأزمان السالفة وكان يحفظ من أشعار العرب العرباء والمولدين شيئاً كثيراً.(3)
ووصفه الجبرتي وصفاً جميلاً فقال: "كان شيخاً ذا شيبة منورة مهيباً جميل الشكل ناصراً للسنة قامعاً للبدعة قوالاً بالحق مقبلاً على شأنه مداوماً على قيام الليل في المسجد ملازماً على نشر علوم الحديث مجداً في أهله، ولا زال يملي ويفيد ويجيز من سنة ثمان وأربعين إلى أن توفي".(4)
وقد أجاد في وصفه أيضاً صاحب (السحب الوابلة) حتى نستطيع أن نقول بأنه انفرد من بين من وصفه ممن ترجم له من العلماء فقال عنه: "كان إماماً متقناً جليل القدر وظهرت له كرامات عظيمة وكان حسن التقرير والتحرير لطيف الإشارة بليغ العبارة حسن الجمع والتآليف لطيف الترتيب والترصيف زينة أهل عصره ونقاوة أهل مصره صواماً قواماً ورده كل ليلة ستون ركعة وكان متين الديانة لا تأخذه في الله لومة لائم محباً للسلف وآثارهم بحيث أنه إذا ذكروا عنده لم يملك عينيه من البكاء وتخرج له وانتفع به خلق كثير من النجديين والشاميين وغيرهم".(5)
وقال عنه في موضع ذكره لاجتهاده وشغفه بالعلم: "... برع في فنون العلم وجمع الأمانة والفقه والديانة والصيانة وفنون العلم والصدق وحسن السمت والخلق والتعبد وطول الصمت عما لا يعنى وكان محمود السيرة، نافذ الكلمة رفيع المنزلة عند الخاص والعام سخي النفس كريماً بما يملك مهاباً معظماً عليه أنوار العلم بأدبه وصنف تصانيف جليلة في كل فن".(6)
ووصفه أيضاً بـ"الإمام المحدث البارع الزاهد.
ووصفه الشطي: "بالشيخ الإمام الحبر البحر الهمام العالم العامل والنحرير الكامل العلامة المحقق والفهامة المدقق صاحب التآليف الكثيرة والتصانيف الشهيرة بهجة الفقهاء والمحدثين شمس الدنيا والدين خاتمة الحنابلة في الديار النابلسية صاحب الفيوضات الإلهية والعلوم اللدنية عمدة المتأخرين حجة الناظرين في الفروع على الأصول الجامع بين المعقول والمنقول مطرز أردية الفتاوى بتحرير التحرير مرجل هامات المباحث والتقرير سيد أهل التحقيق على التحقيق وسعد أرباب التدقيق بنظرة التدقيق".(7)
ووصفه المحدث الكتاني بقوله: " هو الإمام محدث الشام وأثريه مسند عصره وشامته" ... ونقل عن صاحب النفس اليماني قوله عن الشيخ بأنه" مسند الشام الحافظ الكبير"، وحلاه مفتي الحنابلة بمكة الشمس محمد بن حميد الشركسي المكي في طبقات الحنابلة المسماة "بالسحب الوابلة" بالمسند الحافظ المتقن ، وحلاه أبو الفيض الزبيدي في معجمه المختص بـ"شيخنا الإمام المحدث البارع الزاهد الصوفي" ، وقال فيه: "كان ناصراً للسنة قامعاً للبدعة قوالاً بالحق مقبلاً على شأنه ملازماً لنشر علوم الحديث محباً في أهله"، وقال فيه في (ألفية السند) له : مسند عصره الإمام المعتلي.
الأثري الزاهد السجادا
بعلمه قد رفع العمادا
وقال الحافظ الزبيدي عنه أيضاً في إجازته لحفيد المترجم عبد الرحمن بن يوسف بن محمد السفاريني:
وجده محمد بن أحمدا
شيخ الحديث قد هدى وسدَّدا
قد كان عمر الله في نابلس
بقية الأخيار عالي النفس
أوحد من كانت له العناية
في حفظ هذا الفن فوق الغاية(8)
وقال عنه الحافظ أبو الفيض الزبيدي وهو ممن تتلمذوا عليه: "ولم يخلف بعده مثله:"(9).
وقد علق على ثبته الكتاني فقال: (وله ثبت ألفه لما استجازه من دمشق العلامة شاكر العقاد، قال في عقود اللآلئ :"فأجازه وأرسل إليه كراسة جعلها كالثبت له، وذكر فيها بعض مشايخه وأسانيده ومروياته وبعض المسلسلات وسنده في الصحيحين والمسانيد وغير ذلك، إجازة مطولة جامعة شافية مشتملة على الأسانيد العالية والمرويات الغالية" اهـ(10).
وقال الحافظ الزبيدي في ترجمته من (المعجم المختص) كتبت إليه أستخيره فكتب إليّ إجازة حافلة في عدة كراريس حشاها بالفوائد والغرائب، وكان وصول هذه الإجازة في عام 1179هـ، ثم كاتبته ثانياً عام 82هـ، وأرسلت إليه الاستدعاء باسم جماعة من الأصحاب منهم المرحوم عبد الخالق بن خليل والسيد محمد البخاري وجماعة من أهل زبيد، فاجتهد وحرر إجازة حسنة حشاها بفوائد غريبة في كراريس"(11).
مؤلفـاتـه:
ألف العلامة الشيخ السفاريني العديد من المؤلفات والشروح وذكر أنها نحو ثلاثين مؤلفاً منها:
-غذاء الألباب في شرح منظومة الآداب، وهي منظومة في عقيدة أهل السنة بتكليف من علماء نجد.
-شرح ثلاثيات أحمد في مجلد ضخم.
-شرح نونية الصرصري سماها (معارج الأنوار السنية في سيرة النبي المختار) في مجلدين.
-تحبير الوفا في سيرة المصطفى.
-البحور الزاخرة في علوم الآخرة.
-كشف اللثام في شرح عمدة الأحكام.
-نتائج الأفكار في شرح حديث سيد الاستغفار.
-الجواب المحرر في الكشف عن حال الخضر والإسكندر.
-عرف الزرنب في شرح السيدة زينب.
-القول العلي في شرح أثر أمير المؤمنين علي رضي الله عنه.
-نظم الخصائص الواقعة فيه أيضاً.
-الدر المنظم في فضل شهر الله المحرم.
-قرع السياط في قمع أهل اللواط.
-المنح الغرامية في شرح منظومة ابن فرح اللامية.
-التحقيق في بطلان التلفيق.
-لواقح الأفكار السنية في شرح منظومة الإمام أبي بكر بن أبي داود الحائية (مجلد).
-تحفة النساك في فضل السواك.
-الدرر المضية في عقد أهل الفرق المرضية وشرحها المسمى سواطع الآثار الأثرية بشرح منظومتنا المسماة سابقاً.
-تناضل العمال بشرح حديث فضائل الأعمال.
-الدرر المصنوعات في الأحاديث الموضوعات.
-رسالة في بيان الثلاث والسبعين فرقة والكلام عنها.
-اللمعة في فضائل الجمعة.
-الأجوبة النجدية عن الأسئلة النجدية.
-الأجوبة الوهبية عن الأسئلة الزعبية.
-شرح على دليل الطالب، (لم يكمل).
-تعزية اللبيب بأحب حبيب.
-نظم الدر المنثور في الحكم والأمثال والمأثور في العقيدة.
-فرق الإسلام.
-فتاوى ، وأما الفتاوى التي كتب عليها الكراس والأقل والأكثر فكثيرة لو جمعت لبلغت مجلدات وله من الأشعار وفي المراسلات والغزليات والوعظيات والمرثيات شيء كثير. وذكر كثيراً من هذه المؤلفات وأماكن وجودها الزركلي في الأعلام.

------------

الهوامش:
1-نسبة إلى سفارين: بفتح أوله وثانيه مع تشديده وألف وراء وياء ونون أرجع أنها تحريف "سفرين"، بمعنى "أسفار" وكتب"، ذكرتها المصادر الإفرنجية " saffir" وقرية سفارين تقع في الجنوب الشرقي من طولكرم وعلى بعد 20كم عنها. (انظر بلادنا فلسطين، الديار النابلسية ج3/ص121-ط2/1988م.
وسفارين : كجبارين: قرية من أعمال نابلس، منها شيخنا العلامة أبو عبد الله محمد بن أحمد بن سالم الحنبلي الأثري، كتب إليّ مروياته وأجازني بها. (انظر تاج العروس للزبيدي، محمد مرتضي ج12/ص47، تحقيق مصطفى حجازي. طبع في الكويت-1973م.
2-انظر عجائب الآثار في التراجم والأخبار للجبرتي. ج1/ص468-470
3-انظر: سلك الدرر في أعيان القرن الثاني عشر-ج4
4-انظر: عجائب الآثار للجبرتي ص31-طبعة بولاق.
5-انظر: السحب الوابلة على ضرائح الحنابلة للإمام العلامة الشيخ محمد بن عبد الله النجدي (295م)-ط1-ص342.
6-نفس المصدر السابق ص341.
7-انظر: مختصر طبقات الحنابلة، جمع واختصار الشيخ: جميل أفندي ا لشطي ص127-128، طبع في دمشق مطبعة الترقي 1339هـ.
8-انظر فهرس الفهارس والأثبات، ومعجم المعاجم والمشيخات والمسلسلات، ج2/ص1022-1005).للشيخ عبد الحي بن عبد الكبير الكتاني باعتناء د.إحسان عباس-بيروت:دار الغرب الإسلامي.
9-نفس المصدر السابق ج2 -ص1004.
10-نفس المصدر ص1004.
11- نفس المصدر ص1004.
12-انظر الأعلام للزركلي ج6-ص14.

أبو المؤمنين

2014-09-26T13:45:00.001+03:00

جاء في معجم المناهي اللفظية للشيخ بكر أبو زيد رحمه الله :

قال النووي – رحمه الله تعالى - : هل يُقال للنبي صلى الله عليه وسلم أبو المؤمنين ؟ فيه وجهان لأصحابنا : أصحهما عندهم : الجواز ، وهو نص الشافعي ، أنه يقال : أبو المؤمنين ، أي : في الحرمة .

ومعني الآية : {مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ } لصلبه . والله تعالى أعلم . ا هـ .

وذكر السيوطي أن للنبي صلى الله عليه وسلم أربع كنى هي : أبو القاسم ، أبو إبراهيم ، أبو المؤمنين ، أبو الأرامل . فأبو القاسم مضت قريباً ، وأمَّا أبو إبراهيم ففي مستدرك الحاكم أن جبريل – عليه السلام – قال للنبي صلى الله عليه وسلم : (( السلام عليك يا أبا إبراهيم )) وأمَّا أبو المؤمنين ففي السنن عند الترمذي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : (( إنما أنا لكم مثل الوالد )) . وأما أبو الأرامل فلم يذكر له دليلاً . وانظر : الأب .

حكم كتابة الاسماء بدون لفظ ابن

2014-09-26T13:35:00.002+03:00

قال الشَّيخ بكر أبو زيد - - في " مُعجم المناهي اللَّفظيَّة " ( ص 475، 476 ):
( محمد أحمد:
ونحو ذلك مما يُرادُ بالأوَّلِ اسمُ الشَّخص ( الابن ) وبالثَّاني اسم أبيه؛ أي: إسقاط لفظة ( ابن ) بين أعلام الذَّواتِ مِنَ الآدميِّين.
الجاري في لسانِ العَرَب، وتأيّد بلسانِ الشَّريعة المُشرَّفة: إثباتُ لفظة ( ابن ) في جرّ النَّسَبِ، لَفظًا ورقمًا، ولا يُعْرَفُ في صَدْر الإسلامِ، ولا في شيءٍ من دواوين الإسلامِ، وكُتُبِ التَّراجم، وسِيَر الأعلام= حَذْفُها البتَّة؛ وإنَّما هذا من مُولَّدات الأعاجم، ومن ورائهم الغَرْب الأثيم، وكانَتْ جزيرةُ العَرَبِ مِنْ هذا في عافيةٍ؛ حتَّى غشَّاها ما غشَّى مِن تلكم الأخلاط، وما جَلَبَتْهُ مَعَها مِنْ أنواعِ العُجْمةِ، والبِدَع، وضُروب الرَّدَى؛ فكان مِنْ عَبَثِهم في الأسماءِ إسقاطُ لفظةِ ( ابن )، وما كنتُ أظنُّ أنَّ هذا سيحلُّ في الدِّيارِ النَّجْديَّة؛ فللَّهِ الأمرُ من قَبْلُ ومِن بَعْدُ.

ومن لطيفِ ما يورَد: أنَّنِي لَمَّا بُليت بشيءٍ من أمْرِ القضاءِ في المدينة النبويَّة -على صاحبها الصَّلاة والسَّلام- وذلك من عام 1388 هـ حتَّى عام 1400 هـ؛ ما كنتُ أرضَى أن يُّدوَّن في الضُّبوطِ ولا في السِّجِلاَّتِ أيُّ عَلَمٍ إلاَّ مُثبَتًا فيه لفظةُ ( ابن )؛ فواقفَني واحدٌ من الخُصُومِ؛ فقلتُ له: انسب لي النَّبيَّ -صلَّى الله عليه وسلَّم-؛ فقالَ: هو محمَّد بن عبد الله؛ فقلتُ له: لماذا لَمْ تَقُلْ: محمَّد عبد الله؟ وهل سَمِعْتَ في الدُّنيا من يَّقولُ ذلك؟ والسَّعادةُ لِمَنِ اقتدَى بِهِ، وقفى أثره -صلَّى الله عليه وسلَّم-؛ فشكَرَ لي ذلك.
وهذا من حيثُ الجانبُ الشَّرعيُّ، وأمَّا مِن حَيْث قوامُ الإعرابِ؛ فإنَّكَ إذا قلتَ في شخصٍ اسمُه: أحمد، واسم أبيه: محمَّد، واسم جدِّه: حَسَن؛ فقلتَ: ( أحمد محمَّد حَسَن )، وأدخلتَ شيئًا من العواملِ= فلا يستقيم نطقُه ولا إعرابُه؛ لعُجمة الصِّيغة، وقد وَقَعَتْ بحوثٌ طويلةُ الذَّيل في " مجلَّة مجمع اللُّغة العربيَّة بمصر "، ولَمْ يأتِ أحدٌ منهم بطائلٍ؛ سِوَى ما بَحَثه العلاَّمةُ الأَفيق الشَّيخ / عبد الرَّحمن تاج - رحِمَهُ الله تعالَى - منْ أنَّ هذه صياغةٌ غيرُ عَرَبيَّةٍ؛ فلا يتأتَّى إعرابُها؛ إذِ الإعرابُ للتَّراكيبِ سليمةِ البِنْية؛ فلْيُقَلْ: ( أحمد بن محمَّد بن حَسَن )؛ فلندعْ تسويغ العُجْمة، ولنبتعدْ عَنِ التشبُّه بالأعاجم؛ فذلك مِمَّا نُهينا عنه، والمشابهةُ في الظَّاهر تدلُّ على مَيْلٍ في الباطن كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ [ البقرة / 118 ].
وفي: ( الإيضاح والتَّبيين لِمَا وَقَع فيه الأكثرون مِن مُّشابَهةِ المُشركين ) للشَّيخ حمود بن عبد الله التّويجريّ= بحثٌ مُّطوَّل مُّهِمٌّ في هذا؛ فليُنظَرْ، واللهُ أعلم ) انتهَى.

رأي محمد البشير الإبراهيمي بصلاح الدين الأيوبي

2014-08-29T13:58:00.000+03:00

لو أنّ صلاح الدين يوسف بن أيّوب كان مصلحاً اجتماعيًّا أو دينيًّا مع ما تهيّأ له من القيمة الحربيّة, لما نقل حالة الأزهر من مذهب واحد إلى مذاهب أربعة، بل كان ينقله من ذلك المذهب الواحد الفرعي إلى أصل الأصول وهو الكتاب والسنّة، ولو فعل لأراح المسلمين من شرور الخلافات المذهبيّة، ولوجد جميع ملابساته أعوانا له على ذلك، لأنّ مصر كانت بمكان صلاح الدين فيها هي كلّ شيء، وقد سئمت من المذهب الشيعي لغموضه وتناقضه، ولما تكشّف عنه الحاكم من سوءات، ولأنّ بغداد كانت مشغولة بنفسها عن نفسها، ولأنّ الشام وعواصمها كانت مغمورة بالحملات الصليبيّة، ولأنّ الأندلس والمغرب لم يتغلغل فيهما التعصّب المذهبي كما تغلغل في الشرق، فلو أنّ صلاح الدين ضرب الضربة القاضية ورجع بالناس إلى المذهب الجامع ثمّ جاءت انتصاراته المدهشة على الصليبيّين لأصبح بذلك صاحب مذهب متّبع في الإسلام، ولكنّه -عفا الله عنه- لم يكن رجل هذا الميدان فلم يزد على أن وسّع التكيّة للقعدة، وشيّد الضريح للفكر، وأبعد القافلة عن صراط السنة السوي، ومكّن للخلاف، وأنقذ الأزهر من شيعة ليسلّط عليه شيعاً، ويا ليت كاتبه ووزيره (القاضي الفاضل) المفتون بالتجنيسات والمزاوجات والمطابقات أشار عليه بما يشبه مذهبه في الأدب، وهو أن ينقل الأزهر من الباطنيّة إلى الظاهريّة!".اهـ
"وظيفة علماء الدين" [ط.دار الصميعي/عناية عبد الإله الشايع].

قصة رافضي يسب الصحابة

2014-08-26T23:25:00.000+03:00

في البداية والنهاية ( 13/310) للحافظ ابن كثير - رحمه الله - قال : ( وفي يوم الخميس سابع عشرة أول النهار وجد رجل بالجامع الأموي اسمه محمود بن إبراهيم الشيرازي ، وهو يسب الشيخين ويصرح بلعنهما ، فرفع إلى القاضي المالكي قاضي القضاة جمال المسلاتي ، فاستتابه عن ذلك وأحضر الضراب ، فأول ضربة قال : لا إله إلا الله ، علي ولي الله ، ولما ضربه الثانية ، لعن أبا بكر وعمر ، فالتهمه العامة وأوسعوه ضرباً مبرحاً فجعل القاضي يستكفهم عنه فلم يستطع ذلك ، فجعل الرافضي يسب ويلعن الصحابة وقال : كانوا على الضلال ، فعند ذلك حمل إلى نائب السلطنة وشهد عليه قوله بأنهم كانوا على الضلالة ، فعند ذلك حكم عليه القاضي بإراقة دمه ، فأخذ إلى ظاهر البلد فضربت عنقه وأحرقته العامة قبحه الله ) .

الرد على شبهة الأشاعرة : نزول الله و كروية الأرض

2014-07-29T19:09:00.001+03:00

الديوبندية

2014-07-29T18:57:00.001+03:00

الديوبندية مدرسة فكرية عميقة الجذور، طبعت كلَّ خريج منها بطابعها العلمي الخاص؛ حتى أصبح ينسب إليها كثير من فقهاء المذهب الحنفي.

فالديوبندية طائفة من الحنفية توجد في شبه القارة الهندية وغيرها، يسلكون مسلك جامعة "ديوبند" وينتمون إليها، وذلك تمييزاً لهم عن إخوانهم "البريلوية" إحدى طائفتي الحنفية أيضا، الذين ينتمون إلى إمام البدعة أحمد رضا خان البريلوي، الذي ولد بمدينة "بريلي" إحدى مدن ولاية أوترابراديش بالهند عام 1272 هـ ومات في 1340هـ. و"ديوبند" هي بلدة في ولاية أوترا براديش، اكتسبت شهرتها من أجل الجامعة الإسلامية الشهيرة "دار العلوم" التي تأسست فيها عام 1283هـ، ... وكان الهدف الأساسي من إنشاء هذه الجامعة هو تأييد المذهب الحنفي ونشره وإخضاع السنة النبوية وتطويعها للفقه الحنفي. (1)

النشأة وسبب التسمية بهذا الاسم.

سميت تلك الفرقة بهذا الاسم؛ لأنها كانت بداية نشأتها في قرية تسمى بـ " ديوبند" التي هي كانت أساسا لجامعة ديوبند التي أُسست على يد مجموعة من علماء الهند بعد أن قضى الإنجليز على الثورة الإسلامية في الهند عام 1857م فكان تأسيسها ردً فعل قويٍّ، لوقف الزحف الغربي ومدنيته الماديَّة على شبه القارة الهندية؛ من أجل إِنقاذ المسلمين من مخاطر هذه الظروف، خاصة وأن دلهي العاصمة قد خرِّبت بعد الثورة، وسيطر عليها الإنجليز سيطرة كاملة، وخاف العلماءُ أن يُبْتَلع دينُهم، فأخذ الشيخ/ إمداد الله المهاجر المكي وتلميذه الشيخ/ محمد قاسم الناناتووي وأصحابهم برسم الخطط للمحافظة على الإسلام وتعاليمه. فرأوا أن الحل بإقامة المدارس الدينية، والمراكز الإسلامية. وهكذا أسست المدرسة الإسلامية العربية بـقرية "ديوبند" كمركز للدين والشريعة في الهند في عصر حكومة الإنجليز.

ـ وقد بدأت دار العلوم بمدرسة دينية صغيرة بقرية ديوبند تأسست في 15 محرم 1283هـ الموافق 30 أيار ( مايو ) 1866م، ثم أصبحت من أكبر المعاهد الدينية العربية في شبه القارة الهندية. (2)

- أهم الأفكار والمبادئ لمدرسة الديوبندية.

1- المحافظة على التعاليم الإسلامية، والإبقاء على شوكة الإسلام وشعائره.

2- نشر الإسلام ومقاومة المذاهب الهدَّامة والتبشيريّة.

3- نشر الثقافة الإسلامية ومحاربة الثقافة الإنجليزية الغازية.

4- الاهتمام بنشر اللغة العربية، لأنها وسيلة الاستفادة من منابع الشريعة الإسلامية.

5- الجمع بين القلب والعقل وبين العلم والروحانية. (3).

ـ أبرز الشخصيات والزعماء للديوبندية.

1-الشيخ محمد قاسم ولد بناتوته سنة 1248هـ ورحل إلى سهارنبور في صغر سنه وقرأ المختصرات على الشيخ محمد نواز الهارنبوري. وكان ممن قام ضد الاستعمار البريطاني في الثورة المشهورة سنة 1273هـ. وفي 15 محرم 1273هـ وهو الذي قد أسس مدرسة دار العلوم بديوبند وتحمل مسؤلية إدارتها وشاركت في تربية طلابها رفيقة الشيخ رشيد أحمد الكنكوهي. وقد لخص هدفها في رده على اللورد ميكالي الإنجليزي بقوله: " إن غرضنا من التعليم هو إيجاد جيل يكون بلونه وعنصره هندياً، يتنور قلبه وعقله بنور الإسلام، وتموج نفسه بالعواطف الإسلامية، ثقافة وحضارة وسياسة ".

2- الشيخ أحمد الكنكوهي: أحد أعلام الحنفية وأئمتهم في الفقه والتصوف. وهو أحد الذين بايعوا الشيخ إمداد الله المهاجر المكي على الطريقة. وكان زميلاً للشيخ محمد قاسم الناناتوي. وله مؤلفات عديدة منها مجموعة فتاواه في عدة مجلدات، توفي عام 1323هـ.

3-الشيخ حسين أحمد المدني والملقب بشيخ الإسلام: ولد في التاسع عشر من شوال سنة 1296هـ وتلقى مبادئ العلوم في تانده من مديرية فيض آباد الهند وطن آبائه. وفي سنة 1309هـ سافر إلى دار العلوم الديوبندية وفيها تعلم الحديث عن الشيخ محمود حسن الديوبندي الذي لازمه مدة طويلة وكذلك تلقى من الشيخ خليل أحمد السهارنفوري.

4-محمد أنور شاه الكشميري: أحد كبار فقهاء الحنفية وأساطين مذهبهم تخرج في جامعة ديوبندي وولي التدريس في المدرسة الأمينية بدلهي، ثم شغل مشيخة الحديث في جامعة ديوبند. في عام 1346هـ تولى رئاسة التدريس وشياخة الحديث فيها إلى جامعة دابهيل كجرات وله مؤلفات عديدة. ويعد من أبرز علماء عصره في قوة الحفظ وسعة الإطلاع. وكان أحد الذين لعبوا دوراً هامًّا في القضاء على فتنة القاديانية في شبه القارة الهندية. توفي عام 1352هـ.

ومن أعلام الديوبندية المعاصر :

1- الداعية المشهور / الشيخ أبو الحسن علي الحسني الندوي، رئيس جامعة ندوة العلماء، هو ورئيس رابطة الأدب الإسلامي العالمية ( على ماله من جهود إيجابية في الدعوة إلى الله – لكننا ههنا نتحدث عن المذهب الفكري الذي ينتمي إليه , والذي انتقده علماء الأمة بما فيه من محدثات وبدع )

2- والشيخ حبيب الرحمن الأعظمي . (4)

-الأفكار والمعتقدات:

الديوبندية تتعبد في الفروع على مذهب الإمام أبي حنيفة رحمه الله في الفقه والفروع وفي الاعتقاد والأصول تتبع مذهب أبي منصور الماتريدي، وتنتسب من طرق الصوفية إلى طرق النقشبندية الجشيتية والقادرية السهروردية طريقاً وسلوكاً.

ويمكن لنا تفصيل معتقداتهم على النحو التالي:

أولا: القول بوحدة الوجود

عقيدة وحدة الوجود من العقائد الصوفية القبورية التي تسربت إلى كبار مشايخ الديوبندية وأئمتهم الأجلة وأكابرهم.

وقد اعترف الشاه أنور الملقب عندهم بإمام العصر (1352هـ) بأن مشايخنا مولعون بعقيدة وحدة الوجود ولكني لست بمتشدد فيها.

وقال الشيخ حكيم الملة (أمة الديوبندية) أشرف علي التانوي (1362هـ) أحد كبار أئمة الديوبندية وشيخهم الثالث في التصوف عن الشيخ إمداد الله إمام الديوبندية وشيخهم الأول في التصوف (1317هـ) أنه قال: (أعجبني بعض الأمور الطيبة في الحرمين).

منها أن عقيدة وحدة الوجود انتشرت كثيراً في الناس وارتكزت فيهم حتى الأطفال، فقد ذهبت مرة إلى مسجد قباء فسمعت شخصاً يقول: يا الله يا موجود فقال الآخر بل في كل الوجود.

فلما سمعت ذلك طرأ علي حال ثم رأيت الأطفال يلعبون فقال أحدهم: يا الله ليس غيرك. فطربت منه إلى حد زالت قواي؛ فقلت لهم: لم تذبحونني. (5)

ثانيا: التأويل لصفات الله عز وجل.

لقد صرح كبار مشايخ الديوبندية بأنهم على مذهب أبي منصور الماتريدي في الاعتقاد، فقال العلامة المحدث الفقيه خليل أحمد السهارنفوري أحد كبار أئمة الديوبندية (1346هـ) ومؤلف (بذل المجهود شرح سنن أبي داود) قد ألف كتابا يعد أهم كتب الديوبندية في العقيدة على الإطلاق وعليه توقيعات وتقريظات لخمسة وستين عالما من كبار العلماء الديوبندية وغيرهم والكتاب مطبوع بعنوان (المهند على المفند) باللغة العربية وقد ترجم قريبا إلى اللغة الأردية أيضا .... ومما قال في هذا الكتاب إنا بحمد الله ومشايخنا وجميع طوائفنا ... متبعون لأبي الحسن الأشعري وأبي منصور الماتريدي.

ثالثا: الاستغاثة بأرواح الأحياء والأموات

عقيدة الاستغاثة والاستعانة بالأموات من أكبر عقائد الديوبندية. فقد قال: نص ما قاله شبير أحمد العثماني (1369هـ)؛ قال في تفسير قوله تعالى:{ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} [الفاتحة: 5]

علم من هذه الآية الشريفة: "أنه لا يجوز الاستمداد في الحقيقة من غير الله، ولكن إذا جعل شخص مقبول واسطة لرحمة الله، وطلب منه العون على اعتقاد أنه غير مستقل في الإعانة، فهذا جائز؛ لأن هذه الاستعانة بهذا الولي في الحقيقة استعانة بالله تعالى". انتهى كلامه

وقالوا: إن الاستمداد من أرواح الأموات هو عقيدة جميع أهل السنة بدليل أن الله تعالى قد سخر الملائكة لإعانة خلقه ومددهم.

وقالوا: لا يتحقق الشرك إلا إذا اعتقد أحد فيهم الاستقلال بالنفع والضر والقدرة دون العطاء من الله تعالى. (6) فكلام الديوبندية وغيرهم من القبورية لا يختلف عن كلام المشركين السابقين.

رابعا: المغالاة في الرسول صلى الله عليه وسلم

يعتقد الديوبندية أن النبي صلى الله عليه وسلم خلق من نور الله سبحانه وتعالى وأنه أول الخلق، مستدلين على ذلك بروايات موضوعة، فقد أورد الشيخ أشرف على التانوي في كتابه حديثاً موضوعاً عن جابر رضي الله عنه قال: قلت يا رسول الله صلى الله عليه وسلم بأبي أنت وأمي أخبرني عن أول شيء خلقه الله تعالى قبل الأشياء قال: ((يا جابر إن الله تعالى خلق قبل الأشياء نور نبيك من نوره فجعل ذلك النور يدور بالقدرة حيث شاء الله تعالى، وليس في ذلك الوقت لوح ولا قلم ولا جنة ولا نار ولا ملك ولا سماء ولا أرض ولا شمس ولا قمر ولا جن ولا إنس، فلما أراد الله أن يخلق الخلق قسم ذلك النور أربعة أجزاء، فخلق من الجزء الأول القلم، ومن الثاني اللوح، ومن الثالث العرش، ثم قسم الجزء الرابع أربعة أجزاء فخلق من الجزء الأول حملة العرش ومن الثاني الكرسي ومن الثالث باقي الملائكة، ثم قسم الجزء الرابع إلى أربعة أجزاء، فخلق من الأول السموات ومن الثاني الأرضين والثالث الجنة والنار)) (7).

الانتشار ومواقع النفوذ:

فمنذ أن أسست دار العلوم بديوبند وبعد مرور فترة بسيطة من الزمن؛ اشتهرت وتقاطرت إليها قوافل طلاب العلوم الإسلامية من أطراف القارة الهندية.

هذا ولقد لعبت دارُ العلوم دوراً مهمًا في نشر الثقافة الإسلامية خارج الهند، وقد انتشرت المدارس الشرعية التابعة لدار العلوم في أقطار عديدة منها الهند وباكستان.

موقف العلماء المعاصرين من فرقة الديوبندية:

لقد قام كثير من أهل العلم المعاصرين بالرد علة تلك الفرقة ومنهم الدكتور أبي أسامة سيد طالب الرحمن في كتاب له اسمه/ الديوبندية، ففيه كشف عوارهم و بين حقيقتهم ، وكذلك كتابه "جماعة التبليغ : تعريفها - عقائدها" بتقديم فضيلة الشيخ صالح الفوزان ، والشيخ الدكتور/ الشمس السلفي الأفغاني في كتابه/ القنابلُ الجندية والصورام الهندية على بدع الديوبندية ومحاسن القندية، كذا كتابه/ جهود علماء الحنفية في إبطال عقائد القبورية، وكتابه "الماتريدية" و أصل الكتاب رسالة ماجستير بالجامعة الإسلامية. وكتاب دعوة شيخ الإسلام ابن تيمية وأثرها على الحركات الإسلامية المعاصرة لـصلاح الدين مقبول أحمد. وكتاب دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب لأبأي المكرم بن عبد الجليل في شبه القارة الهندية بين مؤيديها ومعانديها، وغير ذلك من الكتب والمصنفات التي بينت عوار تلك الفرقة الضالة.

ويتلخص لنا مما سبق أن الديوبندية مدرسة فكريَّة أسسها مجموعة من علماء الهند ونمت حتى أصبحت أكبر المعاهد الدينية العربية للحنفية في الهند. ومن أعلامها المعاصرين الشيخ أبو الحسن علي الحسني الندوي. ومن أهداف هذه المدرسة المحافظة على التعاليم الإسلامية ونشر الإسلام ومقاومة المذاهب الهدَّامة ومحاربة الثقافة الأجنبية والاهتمام بنشر اللغة العربية باعتبارها أداة فهم الشريعة الغراء. وتوجب الديوبندية التعبد بالمذهب الحنفي في مجال الفقه - مع تعصب شديد له - والعقيدة الماتريدية في مجال الاعتقاد والطرق الجشتية والسهروردية والنقشبندية والقادرية والصوفية في مجال السلوك والاتباع. وهذا كله مما يؤخذ عليها . فالواجب على عقلائها التخلص من هذه الانحرافات، والعودة إلى دعوة الكتاب والسنة .

ـــــــــــــــــــــــ

المراجع والهوامش:

(1) انظر: الديوبندية لأبي أسامة سيد طالب الرحمن- ص21

(2) انظر: الموسوعة الميسرة (1/87).

(3) المرجع السابق.

(4) انظر: الموسوعة الميسرة (1/87).

(5) انظر: جهود علماء الحنفية في إبطال عقائد القبورية لشمس الدين السلفي الأفغاني-(2/ 790 – 795)، الديوبندية لأبي أسامة سيد طالب الرحمن-( ص29 – 42).

(6) وقد أبطلت هذه العقيدة بكلام علماء الحنفية بحمد الله وبينت على لسان علماء الحنفية: أن المشركين السابقين أيضاً لم يعتقدوا في آلهتهم القدرة الذاتية والاستقلال بالنفع والضر وإنما كان شركهم شرك الشفاعة والواسطة والتوسل.

انظر: جهود علماء الحنفية في إبطال عقائد القبورية لشمس الدين السلفي الأفغاني-(2/ 787، 788).

(7) هذا الحديث أورده العجلوني في ((كشف الخفاء)) (827) وعزاه إلى ((مصنف عبد الرزاق)) وليس الحديث في المصنف وزعم بعضهم أنه في القطعة المفقودة من المصنف وأنه وجدها وتبين كذبه وافتراؤه بما ليس هنا موضع بيانه، وعزاه أيضا اللكنوي في كتابه ((الآثار المرفوعة في الأخبار الموضوعة)) (1/ 42) للمصنف أيضا وذكر أيضا أن الحديث ذكره القسطلاني في ((المواهب اللدنية))، وقال السيوطي في ((الحاوي في الفتاوي)) (1 - 479) " ليس له إسناد يعتمد عليه"، وحكم عليه كثير من أهل العلم بالحديث بأنه حديث موضوع.

الفرق بين أجمع العلماء واتفق العلماء

2014-07-29T14:11:00.000+03:00

سئل الشيخ سليمان بن ناصر العلوان حفظه الله ما الفرق بين أجمع العلماء واتفق العلماء؟ فأجاب: لا فرق بينهما, لكن هناك فرق بين (اتفاق) و (وفاق) مثل: قاله أحمد وفاقاً للثلاثة, فالوفاق هو قول الأئمة الأربعة, وهو يختلف عن الاتفاق.
ومن الأخطاء العصرية عند المتأخرين أننا نطلق على اتفاق ثلاثة من الأئمة الأربعة بأنه قول جمهور العلماء, هذا غير صحيح فهؤلاء ثلاثة رجال من علماء الإسلام, والمقصود بجمهور العلماء هم الصحابة والفقهاء السبعة وأهل الاجتهاد كأبي ثور وأبي إسحاق ونحوهم من المجتهدين, ولذا من الأخطاء نسبة بعض الأقوال للجمهور وهي إنما تعني ثلاثة من الأئمة الأربعة كقولهم أن الزوجة لا يجب عليها طاعة زوجها بأنه قول الجمهور, أو عدم كفر تارك الصلاة وأنه قول الجمهور ويقصدون بهم الأئمة الأربعة لكننا نحن نحكي إجماع الصحابة على كفر تارك الصلاة وممن حكى إجماع الصحابة عبدالله بن شقيق وأبوأيوب السختياني ومحمد بن نصر وإسحاق بن راهوية, بل ذهبت طائفة من الصحابة إلى أن ترك صلاة واحدة كفر, والمهم أن الذي يريد أن ينقل قول الجمهور ينظر إلى المصنفات كمصنف أبي شيبة وأقوال التابعين ونحوهم هذا هو قول الجمهور, لا كما هو مشتهر عند المتأخرين بأنهم الأغلب من الأئمة الأربعة ولذا بعضهم يتهيب أن يخالف الجمهور, والجمهور قد يكونون أربعة أو ثلاثة من الأئمة الأربعة, ومن ذلك قولهم أنه لا وضوء من لحم الإبل وأن هذا قول الجمهور وهذا غير صحيح هذا قول الأئمة الأربعة إلا أحمد, ونسبة هذا القول إلى الخلفاء الراشدين غلط محض, وإنما قول الخلفاء ترك الوضوء مما مست النار.

شبهة؛ من كفر مسلماً فقد كفر

2014-07-18T17:50:00.002+03:00

سُئل الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن أبو بطين رحمه الله وعفا عنه عن الذي يُروى؛ "من كفر مسلماً فقد كفر"؟

* * *
فأجاب عفا الله عنه:

لا أصل لهذا اللفظ فيما نعلم عن النبي صلى الله عليه وسلم، وانما الحديث المعروف: (من قال لأخيه؛ يا كافر، فقد باء بها أحدهما).

ومن كفر إنساناً أو فسقه أو نفقه متأولاً غضباً لله تعالى؛ فيرجى العفو عنه، كما قال عمر رضي الله عنه في شأن حاطب بن أبي بلتعة؛ أنه منافق، وكذا جرى مع غيره من الصحابة وغيرهم.
وأما من كفر شخصاً أو نفقه غضباً لنفسه أو بغير تأويل؛ فهذا يُخاف عليه.

وأما من جعل سبيل الكفار أهدى من سبيل المؤمنين؛ فإن كان مراده حال أهل الزمان اليوم، كأن يقول؛ "ان فعل مشركي الزمان عند القبور وغيرها أحسن ممن لا يدعو إلا الله ولا يدعو غيره"، فهذا كافر بلا شك.

وكذا قولنا؛ ان فعل مشركي الزمان عند القبور من دعاء أهل القبور وسؤالهم قضاء الحاجات وتفريج الكربات والذبح والنذر لهم، وقولنا؛ ان هذا شرك أكبر وان من فعله فهو كافر.

والذين يفعلون هذه العبادات عند القبور؛ كفار بلا شك.

وقول الجهال؛ "انكم تكفرون المسلمين"؛ فهذا ما عرف الإسلام ولا التوحيد، والظاهر عدم صحة إسلام هذا القائل، فإن لم ينكر هذه الأمور التي يفعلها المشركون اليوم ولا يراها شيئاً؛ فليس بمسلم.

مجموعة الرسائل والمسائل النجدية
ج1 / ص 654 - 655

ساعة الجمعة

2014-06-05T23:55:00.003+03:00

سئل الشيخ سليمان بن ناصر العلوان عن ساعة الجمعة؟ فأجاب: ساعة الجمعة فيها 40 قولا وكثير منها متداخل:
قيل: ما بين دخول الإمام لخطبة الجمعة إلى أن يفرغ من الصلاة, وهذا جاء في صحيح مسلم وهو خبر أعله غير واحد من الحفاظ كالإمام أحمد والدارقطني وابن القيم في الزاد وغيرهم أعلوه بالإرسال.
وقيل: من بعد عصر الجمعة إلى غروب الشمس.
وقيل: في كل يوم الجمعة ليجتهد الناس في الدعاء والتحري لئلا يترك الناس وقتا دون وقت, وقال بعضهم هي كليلة القدر أخفى الله تعالى وقتها ليجتهد الناس, وجاء في الصحيحين "إن في الجمعة لساعة لا يوافقها عبد مسلم يسال الله خيرا إلا أعطاه"
وقد روى سعيد بن منصور عن أبي سلمة بن عبدالرحمن قال: اجتمع أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وتفرقوا ولم يختلفوا بأن ساعة الجمعة هي آخر ساعة من الجمعة.
والأحاديث المرفوعة في هذا معلولة, وعلى هذا تطلب ساعة الجمعة في كل اليوم ولكن أرجاها آخر ساعة من الجمعة.
والساعة عند السلف قريبة من ساعاتنا ويدل على هذا الحديث الوارد "من خرج في الساعة الأولى فكأنما قرب بدنة ومن خرج في الساعة الثانية ..." الحديث, وهذا يعني أنها تقريبا خمس ساعات وهذا قريب من ساعاتنا وإن كان فيه تفاوت فهو يسير, والإنسان يجتهد من بعد العصر إلى غروب الشمس.
ويحرص العبد على الدعوات العامة ويدعو للمسلمين والمسلمات ويدعو بنصرة هذا الدين, فهي ساعة يُعطى فيها كل ما سأله.

الآثار المروية في مساوئ الصحابة رضي الله عنهم

2014-05-30T23:12:00.003+03:00

قال الشيخ سليمان بن ناصر العلوان حفظه الله وفك أسره

ومـا جـاء مـن الآثار المروية في مساويهم فهي على ثلاث مراتب :

أولها : ما هو كذب محض لا يروى ولا يعرف إلا من روايـة أبي مخنف لوط بن يحيى الـرافضي الكذاب ([1]) أو سيف بن عمر التميمي صاحب كتاب ( الردة والفتوح ) وهو ليس بشيء عند أهل الحديث ([2]) أو الواقدي المتروك ([3]) أو غيرهم ممن لا يعتمد عليهم ولا على مروياتهم وهـم عمدة خصوم الصحابة - رضي الله عنهم - في نقل المساوي والمثالب والوقائع الملفقة وما كان أهل الحديث ونقاده وجهابذة الجرح والتعديل يعتمدون على واحد منهم لعدم ضبطهم وكثرة كذبهم .

ثانيها : ما صح سنده ، وله محمل حسن ، فيجب حمله عليه إحساناً للظن بهم ، فهم أحق الناس بهذا وأولاهم بحمل ألفاظهم وأفعالهم على أحسن مقصد وأنبل عمل ، ومن أبت نفسه الخير، وحرمت سلامة القصد ووثب على مقاصد وألفاظ أئمة الدين ، وجعل من المحتمل زلة ، ومن الظن جرحاً ؛ فقد عظم ظلمه وغلب جهله وناله من الحرمان ما نال أمثاله من مرضى القلوب .

ثالثها : ما صدر عن محض الاجتهاد والشبهة والتأويل ، كالوقائع التي كانت بينهم ، وغيرها من الأمور القولية والفعلية ، فهذه أمور واردة عن اجتهاد وتأويل ، فللمصيب فيها أجران وللمخطي أجر واحد ، والخطأ مغفور ، لما روى البخاري (7352 ) ومسلم (1716) من طريق يزيد بن عبدالله عن محمد بن إبراهيم بن الحارث عن بسر بن سعيد عن أبي قيس مولى عمرو بن العاص عن عمرو بن العاص أنه سمع رسول الله – صلى الله عليه وسلم - يقول : ( إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر ) .

فمن أفتى أو حكم أو قضى أو قال بخلاف الحق لشبهة قامت عنده أو سنة لم تبلغه أو تأويل له وجهه فإنه يثاب على هذا الاجتهـاد والخطأ مغفور ، كما دل عليه هـذا الخـبر وكما قال تعالى في دعـاء المؤمنين : { رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا } ( سورة البقرة (286) ) وفي صحيح مسلم ( 2/146 نووي ) من طريق سعيد بن جبير عن ابن عباس مرفوعاً : (( أن الله تبارك وتعالى قال : ( قد فعلت )) .

وهذا الأصل مما اتفق عليه أهل السنة والجماعة وخالفهم الخوارج والمعتزلة ومن شابههم فلم يعذروا هذا الصنف من المجتهدين المتأولين وألحقوا بهم أدلة الوعيد وجعلوهم من المذمومين الضالين .

وهذا من فساد القلوب والجور في الحكم . فقد دلت الأدلة من الكتاب والسنة على أن المجتهد المخطيء مرفوع عنه الإثم سواء تقدم عهده أم تأخر . ومن طعن فيه بالهوى وألحق به أدلة الوعيد على التعيين ورماه بالضلالة والبدعة فقد قال مالا علم لـه به وشابه في ذلك الخوارج المـارقين ولحقه من الذم ما لحق أشباهه من المعتدين .

([1]) قال عنه ابن معين : ليس بشيء ، وقال ابن عدي في الكامل (6/2110: ) ( وهذا الذي قاله ابن حبان يوافقه عليه الأئمة ، فإن لوط بن يحيى معروف بكنيته واسمه ، حدث بأخـبار من تـقدم من السلـف الصالحين ، ولا يبعد منه أن يتناولهم وهو شيعي محترق ) وقـال الـذهبي ( 3/419) ( إخباري تالف لا يوثق به ، تركه أبو حاتم وغيره ) .

([2]) قـال عنه ابن مـعين – الكـامـل لابن عـدي (2/1271) : ( فلس خير منه ) وقال أبو داود – تهـذيـب الكمـال ( 12/326) - : ( ليس بشيء ) وقال ابن حبان في كتابه المجروحين ( 1/340) : ( اتهم بـالـزندقـة يـروي الموضوعات عن الإثبات) وذكر الإمام الدار قطني في الضعفاء والمتروكين ص ( 104) ، وقـال الفسوي – المعرفـة والتاريخ (3/58) - ( سيف حديثه وروايته ليست بشيء ) .

([3]) وهو خير من أبي مخنف ، وسيف عـلى ضعـفـه الشديـد ، قـال عنـه يحيى بـن مـعـين – التارخ (2/532) - : ( ليـس بشيء ) وقـال على بن المديني – تهذيب الكمال ( 26/187) ( الهيثم ابن عدي أوثق عندي من الواقدي ولا أرضاه في الحديث ولا في الأنساب ولا في شيء ) ، وقد تركه الإمام البخاري ومسلم وأحمد والنسائي والحاكم وانظر في ذلك ميزان الاعتـدال ( 3/622) وتهـذيب الكمـال ( 26/180-194) والمجروحين لابن حبان ( 2/290) .

العدل من كلام ابن تيمية

2014-05-28T21:57:00.004+03:00

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في ((المنهاج)) (5/ 127): ((والعدل مما اتفق أهل الأرض على مدحه ومحبته والثناء على أهله ومحبتهم، والظلم مما اتفقوا على بغضه وذمه وتقبيحه وذم أهله وبغضهم)).

وقال: ((العدل محمود محبوب باتفاق أهل الأرض، وهو حبوب في النفوس، مركوز حبه في القلوب، تحبه القلوب وتحمده، وهو من المعروف الذي تعرفه القلوب، والظلم من المنكر الذي تنكره القلوب فتبغضه وتذمه، والله تعالى أرسل الرسل ليقوم الناس بالقسط، قال الله تعالى: ) لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ( [الحديد: 25])).

وقال رحمه الله (ص 157): ((وليس في أهل الأهواء أصدق ولا أعبد من الخوارج، ومع هذا؛ فأهل السنة يستعملون معهم العدل والإنصاف، ولا يظلمونهم؛ فإن الظلم حرام مطلقا كما تقدم، بل أهل السنة لكل طائفة من هؤلاء خير من بعضهم لبعض، بل هم للرافضة خير وأعدل من بعض الرافضة لبعض، وهذا مما يعترفون هم به، ويقولون: أنتم تنصفوننا ما لا ينصف بعضنا بعضا. وهذا لأن الأصل الذي اشتركوا فيه أصل فاسد مبني على جهل وظلم، وهم مشتركون في ظلم سائر المسلمين، فصاروا بمنزلة قطاع الطريق المشتركين في ظلم الناس، ولا ريب أن المسلم العالم العادل أعدل عليهم وعلى بعضهم من بعض، والخوارج تكفر أهل الجماعة، وكذلك أكثر المعتزلة يكفرون من خالفهم، وكذلك أكثر الرافضة، ومن لم يكفر؛ فسق، وكذلك أكثر أهل الأهواء يبتدعون رأيا ويكفرون من خالفهم فيه، وأهل السنة يتبعون الحق من ربهم، الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم، ولا يكفرون من خالفهم فيه، بل هم أعلم بالحق وأرحم بالخلق؛ كما وصف الله به المسلمين بقوله: ) كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ ( [آل عمران: 110]، قال أبو هريرة: كنتم خير الناس للناس...)).