Quem é ROA

ROA é anônimo e quase nada se sabe sobre a vida pessoal dele. A Wikipédia registra o ano de nascimento como c. 1976, com incerteza, e o arquivo do Nuart fala em cerca de 1975. Segundo a biografia da Keteleer Gallery, ele cresceu nos anos 1980, atraído pela cultura americana, pelo skate e principalmente pelo hip-hop, e começou no graffiti com throw-ups sob pontes e em muros. Na infância, colecionava crânios pequenos de aves e roedores para desenhar, e sonhava em ser arqueólogo.

Os primeiros murais foram em prédios e armazéns da cidade natal. A Jonathan LeVine Projects conta que ele começou pintando fábricas e galpões abandonados e que passou a se interessar pelos animais que viviam entre as ruínas.

Estilo: animais locais em escala monumental

A Wikipédia diz que ROA pinta animais selvagens e urbanos, além de aves, típicos de cada lugar, quase sempre com paleta mínima em preto e branco. Também há trabalhos coloridos que mostram a carne ou os sistemas internos dos bichos. Segundo a Keteleer Gallery, os animais muitas vezes aparecem com esqueleto e órgãos, e o próprio artista diz que os órgãos são as substâncias vitais do corpo e carregam boa parte do simbolismo que lhe interessa. Ele usa principalmente spray e tinta acrílica.

O arquivo do Nuart destaca que o trabalho trata do afastamento do ser humano da natureza e da forma como tratamos os animais com quem dividimos o espaço, além de temas como taxonomia, estratificação social e decadência e renovação urbanas. Segundo o mesmo texto, o ambiente em volta vai moldando a forma das criaturas.

Marcos da carreira

Em 2011, ROA participou de Art in the Streets, no Museum of Contemporary Art (MOCA) de Los Angeles, mostra curada por Jeffrey Deitch e descrita pela Jonathan LeVine Projects como a primeira grande exposição de museu sobre a história do graffiti e da arte urbana. No mesmo ano saiu o livro limitado ROA – An Introduction to Animal Representation, da Mammal Press, com fotos, esboços e material de referência.

A Wikipédia cita ainda uma exposição individual na Galerie Itinerrance, em Paris, em 2010, e Annihilation, na Backwoods Gallery, em Melbourne, em 2020. Na Keteleer Gallery, ele já fez as individuais Cataclysm (2017-2018, a primeira com a galeria), La Bête Humaine (2019), Endemic (2021), Symbiosis (2023) e Dum Anima Est Spes Est (2025). Em 2019, a editora Lannoo lançou o monográfico ROA – CODEX, com textos de Lucy Lippard e Robert Williams.

Onde ver os murais

• Londres, 2010: um grande pássaro num restaurante indiano entre a Hanbury Street e a Brick Lane. ROA planejava pintar uma garça, mas trocou por um grou ao saber que a ave é sagrada para a comunidade bengalesa. Em 2011, pintou um coelho de 3,5 metros no prédio dos Premises Studios, em Hackney. Segundo a Wikipédia, a prefeitura chegou a planejar cobrir o coelho, mas voltou atrás após a campanha de moradores e proprietários.
• Fremantle, Austrália, 2011: um numbat de 25 metros, a pedido da prefeitura da cidade, concluído em cerca de 12 horas. A espécie, ameaçada, é local. Segundo o Fremantle Shipping News, a parede deve ser demolida para dar lugar a um hotel.
• Suécia, 2011: um texugo em Subtopia, em Botkyrka, na região de Estocolmo.
• Bristol, 2012: uma raposa de dois andares para o festival See No Evil.
• Málaga, 2013: um camaleão e um mural de roedores para o projeto MAUS, no bairro do Soho.
• Djerba, Tunísia, 2014: vários murais no projeto Djerbahood.
• Dunedin, Nova Zelândia, 2014: uma tuatara na Bath Street.

Nem tudo durou. Ainda segundo a Wikipédia, o mural do ciclo de vida de um rato em Los Angeles foi apagado em 2022, o lagarto de chifres de Las Vegas foi coberto em 2023, e os “Sleeping Bears”, de Rochester, geraram críticas por uma leitura considerada vulgar e foram vandalizados em 2021.

Para comparar com outro muralista de animais, leia sobre os murais de animais do espanhol Dulk. E, para o contexto do movimento, veja a evolução da arte do graffiti.

Onde acompanhar o trabalho

As exposições em galeria e as novidades mais recentes aparecem na página do artista na Keteleer Gallery, que em 2026 cita uma obra nova para o festival The Crystal Ship, em Ostende, e a participação na décima Bienal de Pintura do mudel, em Deinze, na Bélgica. A Jonathan LeVine Projects também o representa.

Veja alguns trabalhos de ROA

Créditos das fotos

• Mural em Berlim-Kreuzberg, por Boris Niehaus (JUST), Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0
• Numbat em Fremantle, por Gnangarra, Wikimedia Commons, CC BY 2.5 AU
• Camaleão em Málaga, por Daniel Capilla, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0
• Texugo em Subtopia, por Rodallex, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0
• Mural em Katowice, por Marek Ślusarczyk (Tupungato), Wikimedia Commons, CC BY 3.0
• Camaleão em Djerbahood, por Galerie Itinerrance, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0

Fontes consultadas

• ROA (artist) (Wikipedia en)
• ROA (Keteleer Gallery)
• ROA (Jonathan LeVine Projects)
• ROA (BE) (Nuart Festival, arquivo 2013)
• Numbat no more (Fremantle Shipping News)

O post ROA: os animais gigantes em preto e branco do artista de Ghent apareceu primeiro em BlendUp.

Na mitologia iorubá, Oxum aparece entre as divindades originais enviadas à Terra por Olodumaré e, em diversos relatos, é a única mulher nesse grupo. Quando os orixás masculinos não conseguiram fazer o mundo recém-criado prosperar, foi Oxum quem trouxe fertilidade com suas águas, o que ajuda a explicar por que ela é tratada como fonte de vida, além de divindade do amor e da beleza. Por isso, uma tatuagem de Oxum costuma equilibrar delicadeza e força na mesma imagem, unindo elementos como água, ouro e o espelho que a representa.

Significado da Tatuagem de Oxum

Veja os significados mais comuns associados a essa tatuagem:

• Amor e afeto: Oxum é invocada nas questões do coração e nas relações afetivas
• Fertilidade e maternidade: é protetora de gestantes e das crianças ainda no ventre
• Riqueza e prosperidade: é conhecida como deusa do ouro, ligada à fartura material
• Beleza e autoconhecimento: o espelho que carrega representa a pessoa como ela é, sem distorções
• Sabedoria e intuição: está associada ao jogo de búzios, prática de consulta espiritual
• Diplomacia e estratégia: resolve conflitos pela persuasão antes do confronto
• Águas doces: rios, cachoeiras e nascentes estão sob sua proteção
• Feminilidade e elegância: reúne graça, sensualidade e força ao mesmo tempo
• Ancestralidade e fé afro-brasileira: reafirma a ligação da pessoa tatuada com o candomblé, a umbanda ou a herança africana no Brasil

Origem e história: dos rios de Ifé ao santuário de Osun-Osogbo

O culto a Oxum nasceu entre o povo iorubá, no sudoeste da atual Nigéria, tradição religiosa que remonta a mais de dois mil anos e que floresceu culturalmente entre os séculos XI e XV, na região de Ifé. Ali, o rio Osun deu nome à divindade e segue sendo seu principal santuário: às margens do rio, na cidade de Osogbo, fica o Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, floresta com vários séculos de existência que abriga santuários e esculturas dedicados à orixá e que a Unesco reconheceu como Patrimônio Mundial em 2005.

Todos os anos, em agosto, o Festival de Osun-Osogbo reúne fiéis, sacerdotisas e visitantes de várias partes do mundo em duas semanas de celebrações, que incluem a limpeza ritual da cidade, o acendimento de uma lamparina de dezesseis pontas com 500 anos de história e uma procissão até o rio, liderada pelo Ataoja, o rei local, e pelas sacerdotisas de Oxum. O bosque é hoje um dos últimos exemplos de mata sagrada iorubá que antes existia junto a praticamente todas as cidades da região, o que o transforma em referência de identidade para o povo iorubá e sua diáspora, inclusive no Brasil.

Oxum no candomblé e na umbanda

No candomblé, religião que preserva com mais proximidade as raízes iorubás, Oxum é cultuada com cânticos, nomes e rituais em iorubá, dentro do grupo das Iabás, as orixás femininas do panteão iorubá, ao lado de Iemanjá, Iansã e Nanã. Sua saudação ritual, “Ore Yeyeo”, é usada por filhas e filhos de santo para cumprimentá-la nos terreiros, e seu dia de culto é o sábado.

Já na umbanda, religião formada no Brasil no início do século XX a partir do encontro entre tradições africanas, o espiritismo e o catolicismo, o sincretismo com santas católicas aparece de forma mais explícita, assim como a ideia de Oxum como orixá ligada à riqueza interior e à caridade. As duas religiões têm liturgias e organizações próprias, mas ambas cultuam Oxum como uma das divindades mais reverenciadas do país.

Sincretismo com o catolicismo

Esse cruzamento de tradições tem raiz na escravidão: donos de fazendas proibiam os cultos africanos e só permitiam práticas católicas, o que levou pessoas escravizadas a associar seus orixás a santos da Igreja para poder seguir cultuando sua fé. Oxum passou a ser identificada, na maior parte do país, com Nossa Senhora da Conceição, padroeira do Brasil, celebrada em 8 de dezembro; em algumas regiões, porém, ela aparece associada a Nossa Senhora Aparecida ou a Nossa Senhora das Candeias, o que mostra que essa relação varia conforme a localidade e a tradição de cada terreiro.

Símbolos e combinações: o que muda na tatuagem de Oxum

O símbolo mais reconhecível de Oxum é o abebé, um leque em formato de espelho, geralmente banhado a ouro, enquanto o de Iemanjá costuma ser prateado. Segundo o pesquisador Raul Lody, o formato arredondado do abebé remete ao corpo feminino, com referência ao ventre como origem da vida, e peças antigas ornamentadas com moedas reforçam a ligação da orixá com fartura e maternidade. Uma tatuagem de leque com espelho é, por isso, uma das formas mais diretas de representar Oxum sem depender de outros elementos.

O amarelo e o dourado são as cores de Oxum, presentes tanto em joias quanto no próprio abebé banhado a ouro. Na mitologia iorubá, ela também é associada ao pavão, e uma tatuagem de pavão com detalhes dourados pode funcionar como referência indireta à orixá. Por ser tratada como rainha da água doce, dona dos rios e cachoeiras, não é raro ver o abebé combinado a uma coroa, reforçando esse status de realeza. Nos mitos, ela aparece como uma das esposas de Xangô, orixá do trovão, e também é associada a Oxóssi, o orixá caçador, o que leva algumas pessoas a tatuarem símbolos dos dois lado a lado. Já a relação com Iemanjá varia conforme a tradição: no candomblé é comum descrevê-la como filha de Iemanjá, enquanto em relatos mais amplos da mitologia iorubá ela aparece como a orixá que Iemanjá acolheu e ajudou a se estabelecer no domínio das águas doces.

Estilos e locais do corpo

Tatuagens de Oxum aparecem em estilos que vão do traço fino e delicado ao blackwork mais denso, passando por versões coloridas que exploram o amarelo e o dourado da orixá. O abebé sozinho funciona bem em formatos pequenos, como pulso ou nuca, enquanto composições mais completas, com água, flores ou o rosto da orixá, costumam pedir áreas maiores, como antebraço, costas ou coxa. Não existe uma regra fixa de posicionamento: a escolha costuma seguir o gosto pessoal e, para quem é da religião, a orientação da própria casa de fé.

Respeito religioso e cultural

Oxum é uma divindade viva, cultuada hoje por milhões de praticantes de candomblé e umbanda, o que muda o peso de uma tatuagem feita em sua homenagem. Durante boa parte da história do Brasil, objetos rituais ligados a ela, como abebés, chegaram a ser apreendidos em períodos de perseguição às religiões afro-brasileiras, quando cultuar orixás era tratado como caso de polícia, num país que reconhecia oficialmente só o catolicismo. Esse histórico ajuda a explicar por que uma tatuagem de Oxum ganha mais sentido quando vem acompanhada de informação e respeito pela religião de origem, mesmo para quem não é do candomblé ou da umbanda. Quem tiver dúvidas sobre os limites entre homenagem e apropriação pode conferir nosso texto sobre apropriação cultural nas tatuagens.

Escolher fazer essa homenagem a Oxum no corpo é, para muita gente, uma forma de carregar a fé, a ancestralidade e a força de uma orixá ligada à água, ao ouro e ao amor. Seja pelo abebé, pelas cores douradas ou por uma imagem mais elaborada da divindade, cada detalhe pode funcionar como uma referência pessoal a essa presença marcante na cultura afro-brasileira.

Veja algumas fotos de tatuagens de Oxum

Créditos das fotos

• Abebé – Objeto ritual de Oxum MN 01, por Dornicke, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
• Espelho de Oxum, por Arthur Ramos, via Wikimedia Commons (Public domain)
• Estátua de Oxum, Ipanema, Porto Alegre, Brasil 03, por Eugenio Hansen, OFS, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0)

Fontes consultadas

• Oshun (World History Encyclopedia)
• Osun-Osogbo Sacred Grove (National Commission for Museums and Monuments (Nigéria))
• Oxun (O Candomblé)
• Abebé de Oxum (Exporvisões (pesquisa sobre museus e patrimônios))
• Sincretismo: veja quem é quem na umbanda e no catolicismo (O Povo)
• Oxum: quem é e significado na umbanda, candomblé e Igreja Católica (Significados)
• Tatuagem de Oxum: 30 ideias para homenagear a deusa do amor (Dicas de Mulher)

O post Significado de Tatuagem de Oxum apareceu primeiro em BlendUp.

Mais do que uma tendência de tatuagens minimalistas, a gratidão tem raízes profundas. A palavra carrega uma etimologia latina ligada às ideias de graça e favor, ocupa um lugar central em tradições religiosas bem diferentes entre si e, nas últimas décadas, virou também objeto de pesquisa da psicologia, que documentou efeitos concretos sobre saúde e bem-estar. Entender essas camadas ajuda a explicar por que tanta gente escolhe essa palavra e como combiná-la com outros símbolos sem perder o sentido original.

Significado da Tatuagem de Gratidão

Como a maioria das tatuagens de palavra, o significado da tatuagem de gratidão nasce da própria definição do termo, mas ganha camadas conforme a história pessoal de quem a escolhe. Entre os sentidos mais comuns estão:

• Reconhecimento: valorizar o que já foi recebido, em vez de focar apenas no que falta
• Humildade: lembrete de que parte do que se conquista também depende de outras pessoas
• Superação: usada como marco depois de doenças, perdas ou fases difíceis
• Fé e espiritualidade: conexão com uma tradição religiosa ou com uma crença pessoal maior
• Presença: convite a notar o momento presente em vez de viver no piloto automático
• Memória: homenagem a uma pessoa, um período ou um recomeço específico
• Simplicidade: escolha de quem prefere uma tatuagem discreta e com peso emocional, sem símbolos complexos
• Vínculo familiar ou afetivo: gratidão pela família, por um filho ou por uma amizade que marcou a vida

Da origem latina a um costume antigo

A palavra gratidão vem do latim gratus, que significa “agradável” ou “grato”, e de gratia, associada à ideia de favor e graça. O termo chegou ao português, assim como ao inglês gratitude, por meio do latim medieval gratitudinem, e integra uma família de palavras que inclui graça, gracioso e gratificar. Na raiz mais antiga, reconstruída no indo-europeu, o sentido giraria em torno de “favorecer” ou “louvar”, o que já indica que agradecer sempre esteve ligado à ideia de reconhecer um gesto vindo de fora.

As tatuagens com uma única palavra existem há décadas, mas ganharam força a partir dos anos 2000, quando a caligrafia fina e o estilo cursivo se popularizaram como alternativa às imagens figurativas. “Gratidão” se firmou nesse grupo por reunir um apelo estético simples a um significado que dispensa explicações.

A gratidão nas tradições religiosas e espirituais

Praticamente toda tradição religiosa reserva um lugar central para o agradecimento. No judaísmo, o dia começa com o Modeh Ani, uma oração curta recitada ainda na cama, agradecendo por acordar vivo e consciente; a fórmula inverte a ordem natural das palavras para que o “obrigado” venha antes do “eu”, destacando que a gratidão vem em primeiro lugar. No cristianismo, a própria palavra eucaristia, nome do sacramento central da missa, vem do grego eukharistia, que significa literalmente “ação de graças”: o termo une eu (“bem”) a kharis (“graça, favor”), o mesmo radical de palavras como carisma.

No budismo e no hinduísmo, a gratidão aparece ligada à ideia de caminho espiritual. Um dos símbolos mais usados hoje em tatuagens dessa família é o unalome, um desenho originário do Sudeste Asiático que combina uma espiral, representando as dificuldades e os desvios da vida, com uma linha reta no topo, que simboliza o estado de iluminação alcançado depois de atravessá-las. Por unir espiritualidade, superação e um resultado gráfico discreto, o unalome costuma aparecer ao lado da palavra gratidão em tatuagens de linha fina.

Em outras tradições, o agradecimento também ocupa um lugar de destaque: no islã, a expressão Alhamdulillah (“louvado seja Deus”) é repetida várias vezes ao dia, e filósofos como Tomás de Aquino já discutiam a gratidão como uma virtude que vale até quando o gesto recebido vem de má vontade. A recorrência do tema em culturas tão diferentes é um indício de que agradecer não é apenas uma questão de boas maneiras: é tratado como uma disposição que estrutura a relação da pessoa com o mundo.

O que a ciência diz sobre a gratidão

A partir dos anos 2000, a gratidão também virou objeto de pesquisa da psicologia positiva. O psicólogo Robert Emmons, da Universidade da Califórnia em Davis, conduziu ao longo de mais de uma década estudos com participantes de 8 a 80 anos e chegou a duas conclusões centrais: a gratidão nasce de reconhecer algo de bom na própria vida e de admitir que parte desse bem vem de fora, geralmente de outras pessoas. Segundo esses estudos, praticar a gratidão está associado a sono melhor, pressão arterial mais baixa, mais otimismo e episódios de depressão mais curtos e menos frequentes.

Um levantamento da Harvard Medical School cita o experimento de Emmons com o psicólogo Michael McCullough, no qual voluntários que escreveram sobre motivos de gratidão durante dez semanas relataram mais otimismo, foram menos vezes ao médico e passaram a se exercitar mais, na comparação com quem escreveu sobre aborrecimentos do dia a dia. Em outro estudo, do psicólogo Martin Seligman, escrever e entregar pessoalmente uma carta de agradecimento a alguém nunca devidamente agradecido produziu o maior salto de felicidade entre as técnicas testadas, com efeito perceptível um mês depois. Pesquisas com casais também mostraram que expressar gratidão pelo parceiro aumenta a satisfação com a relação e a disposição para conversar sobre problemas dela.

Símbolos que combinam com a palavra gratidão

Por ser uma palavra curta, a tatuagem de gratidão costuma dividir espaço na pele com outros símbolos, cada um acrescentando uma camada ao significado. A flor de lótus cresce em águas turvas e ainda assim floresce limpa acima da superfície, por isso é associada, no budismo e no hinduísmo, à purificação e à transformação; não à toa, divindades como Lakshmi costumam ser representadas sobre uma flor de lótus. Na tatuagem, ela costuma aparecer ao lado da palavra gratidão para reforçar a ideia de ter atravessado um momento difícil e florescido do outro lado. O símbolo Om, usado no hinduísmo e no budismo para representar o som primordial do universo, acompanha a palavra em composições mais espirituais. Já o coração, um dos símbolos mais antigos de afeto, aparece em versões estilizadas junto de gratidão quando a homenagem é para uma pessoa específica. E para quem quer unir a palavra a uma ideia de continuidade e de raízes familiares, a árvore da vida é outra combinação comum.

Estilos, tipografia e onde tatuar

Por ser uma tatuagem de palavra, gratidão costuma priorizar a legibilidade. As fontes cursivas e a caligrafia fina são as escolhas mais comuns, muitas vezes feitas na técnica fine line, que usa traços finos e pouco preenchimento. Versões em letra de forma, em maiúsculas pequenas ou até em outro idioma, como o inglês grateful, também aparecem, principalmente entre quem já tem outras tatuagens de palavra na coleção.

Os locais mais procurados costumam ser áreas discretas e alongadas, que acompanham bem uma palavra: pulso, antebraço, lateral das costelas, clavícula e nuca. Quando combinada com um símbolo como o unalome ou a flor de lótus, a tatuagem costuma crescer um pouco e migrar para o antebraço ou a parte de trás do braço, onde o desenho tem mais espaço para se desenvolver de cima para baixo.

No fim, o que explica a permanência dessa palavra na pele é parecido com o que explica sua permanência nas tradições religiosas e nos estudos de psicologia: reconhecer o que se recebeu muda a forma como a pessoa encara o resto do caminho. Para quem escolhe essa tatuagem de gratidão, a palavra funciona menos como uma frase de efeito e mais como um lembrete diário, visível toda vez que os olhos passam pelo próprio corpo.

Veja algumas fotos de tatuagens de gratidão

Créditos das fotos

• gratitude tattoo, por gisele13, via Flickr (CC BY 2.0)
• Unalom sign (1), por Extracted by the uploader; original author unknown, via Wikimedia Commons (Public domain)
• 1 namaste greeting statue in Bali Indonesia, por Fabien LE JEUNE from France, via Wikimedia Commons (CC BY 2.0)
• Buddha anjali mudra, por Veit Zahlaus, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)

Fontes consultadas

• Gratitude – Etymology, Origin & Meaning (Etymonline)
• Why Gratitude Is Good (Greater Good Magazine (UC Berkeley))
• In praise of gratitude (Harvard Health Publishing)
• Modeh Ani: Beginning the Day with Gratitude (My Jewish Learning)
• Eucharist – Etymology, Origin & Meaning (Etymonline)
• The Unalome: Origins, History and its relationship to Sak Yants (Bamboo Tattoo Bangkok)
• Gratitude (Wikipedia)
• The Lotus Flower: Sacred Symbol of Transcendence (Rubin Museum of Himalayan Art)

O post Significado da Tatuagem de Gratidão apareceu primeiro em BlendUp.

Quem é Cekis

Segundo perfil do jornal chileno El Mostrador, de 2014, Nelson Rivas cresceu em Macul, na região de Santiago, e se mudou em 1990 para a villa Santa Carolina. Entre 1991 e 1993 pintou murais autorizados no colégio Hispano Americano com o amigo Bsai, e seus primeiros graffitis clandestinos, numa praça de Santa Carolina, são de 1992. O texto cita o pesquisador León Calquín para incluí-lo entre os fundadores da cena local, ao lado de Grin e Jorge Zapata.

Em entrevista ao Vandalog, Cekis contou que tinha 17 anos quando começou a pintar nas ruas de Santiago. O filme Beat Street e o graffiti político da cidade pesaram na decisão, e em 1993 um grupo de amigos passou a pintar muros pelo Chile, num país ainda saindo da ditadura de Pinochet. A mesma entrevista diz que ele já representou os crews DVE, ADEP e VLOK, que pintou com Os Gêmeos no Chile e que foi preso ao menos uma vez por pintar.

A loja La Otra Vida e a ida para Nova York

Em 1998, Cekis abriu com o sócio Víctor Grin a loja La Otra Vida, que importava material para grafiteiros e virou ponto de encontro da cena. A loja fechou em 2003, e ele decidiu tentar a vida nos Estados Unidos. O El Mostrador fala em 2003 e depois em 2004 para a mudança; a revista Beat também aponta 2004 e conta que ele queria morar em Nova York, não no Brooklyn, mas acabou ali porque amigos chilenos moravam por perto. Hoje vive no bairro de Sunset Park.

Ele diz que precisou sair do Chile para se tornar o artista que é, e que a mudança o obrigou a redescobrir a própria história. Sem muitos muros livres na cidade, passou a trabalhar bastante em ateliê e como assistente de outros artistas contemporâneos, segundo o El Mostrador.

Estilo e a série Fences

No Brooklyn, o graffiti de letras que ele aprendeu no Chile ganhou uma linguagem mais colorida e abstrata, de acordo com a Beat. A série mais conhecida é Fences (cercas), que contrapõe limites impostos e limites naturais. O próprio artista a descreve como uma ponte entre o passado de grafiteiro que invade espaços para pintar e a experiência de imigrante. Na mesma matéria, a revista Complex aparece citada como tendo incluído Cekis entre os 50 artistas de rua mais influentes de todos os tempos.

Marcos da carreira

O Vandalog lista exposições em espaços de Nova York como a Carmichael Gallery, a Brooklyn Rotunda, a Ad Hoc e o Abrons Arts Center, e diz que, com o crew YMI, ele fez grandes obras em Bushwick e Washington Heights, trabalhando principalmente com Cern. O El Mostrador acrescenta a coletiva Latin Explorations, com curadoria de Pablo Aravena na galeria Yves Laroche, em Montreal, e o livro Sostain L’utopia, de 2012, que reúne seu trabalho.

O arquivo do StreetArtNYC registra a presença dele em projetos públicos da cidade: o Welling Court Mural Project, no Queens, em junho de 2014; os murais do túnel da 191st Street, em Manhattan, escolhidos pelo Departamento de Transportes de Nova York em maio de 2015; um mural da campanha #NotACrime, no Harlem, em agosto de 2016; um mural perto da East Houston Street feito para a marca Rag & Bone, em 2019; e o Grandscale Mural Project, no East Harlem, em novembro de 2023.

Onde ver o trabalho

Em Santiago, o El Mostrador cita um mural no interior do metrô Quinta Normal e obras no centro cultural GAM. As fotos de Rodrigo Fernández no Wikimedia Commons mostram a pintura nas escadas da estação Quinta Normal (2015) e um mural feito no festival urbano Hecho en Casa de 2015, na rua Amanda Labarca. Em Nova York, o mais seguro é acompanhar as notícias de murais novos no bairro onde ele trabalha, como East Harlem e Bushwick.

Para entender o contexto em que a cena chilena surgiu, leia a evolução da arte do graffiti. Quem gosta de pintura em grande escala também pode ver os 10 melhores projetos de arte de rua de 2024.

Onde acompanhar

Cekis divulga o trabalho no Instagram, com o perfil @el_cekis, e aparece com frequência em blogs de arte urbana de Nova York.

Veja alguns trabalhos de Cekis

Créditos das fotos

• Pintura de Cekis no metrô Quinta Normal, por Rodrigo Fernández, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0
• Detalhe da pintura de Cekis no metrô Quinta Normal, por Rodrigo Fernández, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0
• Mural de Cekis no festival Hecho en Casa 2015, por Rodrigo Fernández, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0
• Obra de Cekis nos Estados Unidos, por Cultboccaccio, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0
• Grafite coletivo na rua Pilcomayo, Valparaíso, por Rodrigo Fernández, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0

Fontes consultadas

• Cekis, el grafitero chileno que partió en Macul (El Mostrador, 2014)
• Speaking with Cekis (Vandalog)
• From Chile to New York, and the Brooklyn Block Party with El Cekis (Beat)
• Cekis (StreetArtNYC)
• Cekis (Wikimedia Commons)

O post Cekis: do graffiti de Santiago aos murais de Nova York apareceu primeiro em BlendUp.

Antes de escolher o desenho, ajuda entender de onde vêm esses significados. Ao longo da história, montanhas foram tratadas como moradas de deuses, palco de revelações religiosas e obstáculos que testam o corpo e a mente de quem tenta chegar ao topo. É essa mistura de solidez geológica com peso simbólico que torna a tatuagem de montanha um dos motivos mais versáteis e duradouros da tatuagem contemporânea.

Significado da Tatuagem de Montanha

De forma geral, os significados mais associados à tatuagem de montanha incluem:

• Força e resistência: a capacidade de aguentar firme diante das dificuldades, como a rocha que resiste ao tempo e às intempéries.
• Estabilidade: uma base sólida, algo que não se abala com facilidade diante das mudanças da vida.
• Superação de obstáculos: cada subida representa um desafio vencido, um degrau a mais rumo a um objetivo.
• Ascensão espiritual: em várias tradições religiosas, subir uma montanha equivale a se aproximar do sagrado.
• Conexão entre o céu e a terra: o pico como ponto de encontro entre o mundo humano e o divino.
• Aventura e vida ao ar livre: para trilheiros, alpinistas e amantes da natureza, um símbolo direto de estilo de vida.
• Independência e introspecção: o isolamento dos altos picos como metáfora para momentos de solidão escolhida.
• Marca de uma conquista pessoal: comum entre quem quer registrar na pele uma superação específica, como um tratamento, um luto ou uma virada de vida.

Origem e história do símbolo

O fascínio humano pelas montanhas é antigo e praticamente universal. Estudos sobre montanhas sagradas mostram que culturas de continentes diferentes chegaram, de forma independente, a temas parecidos: o pico como o ponto mais próximo do céu, um eixo que liga o mundo terreno ao mundo espiritual, a morada de divindades e, em muitos casos, o local de sepultamento de ancestrais. Não é coincidência que tantos povos tenham erguido templos, santuários e altares em altitude: a própria geografia já sugeria um lugar de passagem entre o humano e o sagrado.

Essa carga simbólica se manteve mesmo depois que escalar deixou de ser só um ato religioso e virou também esporte, ciência e lazer. A montanha continuou representando um limite a ser testado: primeiro pela fé, depois pela vontade pessoal de chegar mais alto, física ou metaforicamente. É esse duplo histórico, sagrado e desportivo, que sustenta boa parte dos significados atribuídos a ela hoje.

O símbolo em diferentes culturas e religiões

Poucos elementos naturais aparecem em tantas tradições religiosas quanto a montanha. Cada cultura projetou nela uma parte diferente da sua cosmologia, mas o fio condutor costuma ser o mesmo: o alto como lugar do divino.

No cristianismo: Sinai, Tabor e Calvário

No catolicismo e em outras tradições cristãs, três montanhas concentram boa parte do simbolismo bíblico. O Monte Sinai é onde, segundo o relato bíblico, Moisés recebeu os Dez Mandamentos, o que o torna um símbolo de aliança e revelação divina. O Monte Tabor é apontado como o local da Transfiguração de Jesus, quando ele teria aparecido ao lado de Moisés e Elias diante dos discípulos. Já o Monte Calvário, ou Gólgota, é o local tradicionalmente associado à crucificação de Jesus, por isso carrega um peso simbólico ligado ao sacrifício e à redenção.

No hinduísmo, budismo, jainismo e bon: o Monte Kailash

No Tibete, o Monte Kailash é sagrado para quatro tradições ao mesmo tempo. Para hindus, é a morada de Shiva; para budistas tibetanos, está ligado à divindade Demchog e é identificado com o Monte Meru, o centro mítico do universo nas cosmologias sul-asiáticas; para jainistas, é onde seu primeiro profeta teria alcançado a iluminação; e para os seguidores do bon, a religião nativa do Tibete, a montanha já era venerada antes mesmo da chegada do budismo, no século VII. Por respeito à sua sacralidade, ninguém escala o Kailash: peregrinos de diferentes religiões fazem, em vez disso, um circuito a pé ao redor da base, com cerca de 50 quilômetros, a chamada kora, que a tradição descreve como purificadora do carma acumulado.

Na mitologia grega: o Monte Olimpo

Na Grécia antiga, o Monte Olimpo, o pico mais alto do país, era descrito como a morada de Zeus e dos demais deuses olímpicos. A altitude e o topo quase sempre coberto de nuvens reforçavam a ideia de um lugar inacessível aos mortais, separado do mundo humano por uma distância ao mesmo tempo física e espiritual. Achados arqueológicos de oferendas votivas no local indicam que a montanha já era cultuada desde o período micênico, muito antes de se firmar como cenário fixo da mitologia grega tal como a conhecemos hoje.

No xintoísmo e no budismo japonês: o Monte Fuji

No Japão, o Monte Fuji é tratado como a própria manifestação de um kami, um espírito sagrado do xintoísmo, associado à deusa Konohanasakuya-hime. É por isso que, na base da montanha, existem santuários sem um edifício sagrado separado: a montanha em si já é considerada a divindade. A partir do século XII, o budismo somou sua própria camada de significado, tratando a escalada como metáfora do caminho até a iluminação, e o topo passou a ser chamado de zenjo, termo budista para um estado de meditação perfeita. Até hoje, centenas de milhares de pessoas sobem o Fuji todos os anos, muitas cronometrando a caminhada para ver o nascer do sol do alto.

Variações e combinações

A montanha raramente aparece sozinha na pele, e cada combinação muda um pouco o sentido do desenho. Montanha com sol costuma reforçar energia, clareza e recomeço, enquanto montanha com lua puxa o significado para o lado mais introspectivo e noturno, ligado à intuição. A combinação com pinheiros ou outras árvores, como nas tatuagens de pinheiros, reforça a ideia de resistência e de paisagem selvagem intacta. Quando a montanha divide espaço com o mar, como nas tatuagens de ondas, o desenho passa a falar de dois tipos de força da natureza lado a lado, a fixa e a que se move.

Bússolas e símbolos de orientação, como o próprio vegvísir, a bússola viking, também combinam bem com montanhas, já que reforçam o tema da trilha, da direção e da busca por um caminho certo em meio a um terreno difícil. Animais associados a picos e altitude, como a águia, costumam somar à montanha um sentido de liberdade e vigilância, o olhar de quem enxerga tudo lá de cima.

Estilos e locais do corpo

A tatuagem de montanha se adapta bem a praticamente qualquer estilo. O minimalismo, com uma linha fina desenhando só o contorno dos picos, é uma das opções mais procuradas, seguido de perto pelo geométrico, que quebra a paisagem em triângulos e formas retas. Quem prefere algo mais solto pode optar pela aquarela, com manchas de cor imitando névoa ou luz do amanhecer, enquanto versões mais realistas trazem textura de rocha, neve e vegetação.

Sobre a localização no corpo, o antebraço é um dos locais mais comuns porque deixa o desenho sempre visível e comporta bem uma cordilheira inteira. A panturrilha e o braço também funcionam para versões maiores ou mais detalhadas, e as costas costumam ser escolhidas quando a ideia é uma paisagem completa, com céu, sol ou lua incluídos. Nenhuma dessas escolhas é uma regra fixa: o tamanho do desenho e a quantidade de detalhes é que definem qual área do corpo aproveita melhor a composição.

Vale um cuidado extra quando o desenho reproduz um pico específico ligado a alguma religião, como o Kailash ou o Fuji: nesses casos, entender o contexto cultural antes de tatuar ajuda a evitar um uso descontextualizado de um símbolo que, para milhões de pessoas, continua sendo sagrado.

No fim, o que torna a tatuagem de montanha tão duradoura é justamente essa dupla natureza: paisagem concreta e símbolo abstrato ao mesmo tempo, uma imagem que qualquer pessoa reconhece à primeira vista, mas que carrega séculos de significado religioso, histórico e pessoal por trás dela.

Veja algumas fotos de tatuagens de Montanha

Créditos das fotos

• Tatuagem de montanhas e cachoeira, por Anna Claire Schellenberg, via Unsplash (Licença Unsplash)
• Tatuagem de montanhas no antebraco, por Casey Connell, via Unsplash (Licença Unsplash)
• Kailash north, por Ondřej Žváček, via Wikimedia Commons (CC BY 2.5)
• 冨嶽三十六景　凱風快晴, por Katsushika Hokusai, via Wikimedia Commons (CC0)

Fontes consultadas

• Sacred mountains (Wikipedia (en))
• Mount Kailash – Tibet (Sacred Land Film Project)
• 3 montanhas sagradas no catolicismo (Aleteia (pt))
• Mount Fuji (World History Encyclopedia)
• Mount Olympus: Home of the Gods in Greek Mythology (History Cooperative)
• Mountain Tattoo Meaning and Symbolism (Tatticle)

O post Significado de Tatuagem de Montanha apareceu primeiro em BlendUp.

Um app de contagem resolve isso de um jeito simples. Você marca a data da sessão e deixa um contador na tela inicial do celular. Antes da sessão ele conta os dias que faltam. Depois dela, passa a contar os dias que já se passaram. Testamos alguns apps que fazem as duas coisas, e um deles é nosso, o Kounts. Vamos deixar isso claro desde o início e ser justos com os outros.

Por que contar os dias da sua tatuagem

Cada pele cicatriza no seu ritmo, e o tempo muda conforme o tipo de tatuagem e o lugar do corpo. Mesmo assim, o caminho costuma seguir uma sequência que a gente já explicou no guia de cuidados na cicatrização:

• Primeiras horas: a área fica protegida e depois é lavada com água fria e sabonete neutro.
• Primeira semana: a pele forma casquinhas, descasca e coça. É a fase em que não se coça nem se arranca nada.
• Semanas seguintes: a tatuagem se aproxima do resultado final e dá para avaliar se precisa de retoque.
• Até 4 a 6 meses: a cicatrização completa, com protetor solar e hidratação como hábito.

Saber em que dia você está ajuda a lembrar o que fazer e o que evitar em cada fase. Também serve para outra coisa: ver a contagem subir é bem satisfatório, como acompanhar o aniversário da própria tattoo.

Importante: os prazos acima são uma referência geral. Siga sempre as orientações do seu tatuador e, se tiver dor, inchaço ou vermelhidão que não passa, procure ele ou um médico.

O que procurar em um app para isso

• Contagem para frente e para trás. Nem todo app de contagem regressiva conta “há quantos dias”. Esse é o recurso principal aqui.
• Widget na tela inicial. Você vê o dia sem abrir o app, e vê quantas vezes por dia olha para a tatuagem.
• Lembretes. Para a sessão, para os marcos da cicatrização e para o retoque.
• Preço e anúncios. Quais recursos são grátis e quais exigem pagamento.

1. Kounts

O Kounts nasceu como app de contagem regressiva, com uma tela cheia para cada evento, foto de fundo e a contagem em dias, horas, minutos e segundos. Para a tatuagem, ele serve nas duas pontas.

Antes da sessão, crie um evento com a data e o horário do estúdio. Você pode adicionar o local, um lembrete antes do dia e uma foto de referência do desenho. A contagem fica no widget da tela de início até chegar a hora.

Depois da sessão, entram os Marcos. Ao escolher uma data que já passou, o Kounts oferece transformar o evento em um Marco, que conta para frente: dias, meses e anos desde a sessão. O app mostra uma linha de marcos alcançados (100 dias, 6 meses, 1 ano) e um contador que sobe em tempo real. Você acompanha a cicatrização e, depois, a idade da tatuagem.

• Todos os widgets são grátis, não há anúncios e não é preciso criar conta
• Você pode ter até 3 Marcos sem pagar. O Premium libera Marcos ilimitados e um lembrete antes de cada aniversário
• Funciona no iPhone, iPad, Mac e Apple Watch, e está em português
• Grátis para baixar. O Premium é opcional, anual ou vitalício

Para quem é: quem quer um contador bonito que acompanha a tatuagem do agendamento até o primeiro aniversário, sem anúncios e em todos os aparelhos da Apple.

Como montar o seu contador de tatuagem no Kounts

1. Toque em + e dê um nome, como “Tatuagem no braço”.
2. Escolha a data da sessão. Se ela já passou, aceite a sugestão de transformar em Marco.
3. Se quiser, coloque uma foto da tatuagem como capa.
4. Adicione o widget na tela de início para ver o contador sem abrir o app.

Dica: crie também contagens avulsas para os pontos que importam, como “1 semana: casquinhas saindo” ou “1 mês: avaliar retoque”, e aproveite para lembrar as regras do que não fazer.

2. Contagens (Shayes Apps)

O app Contagens faz as duas coisas: marca quanto falta para um evento e quanto tempo se passou desde ele. Ele roda no iPhone, iPad, Mac e Apple Watch. A versão gratuita já traz widgets, timers ilimitados e importação de eventos do calendário. A sincronização por iCloud, as listas e as notificações personalizadas ficam na versão paga, vendida como assinatura ou compra única.

Para quem é: quem quer um app de contagem completo, usado para qualquer assunto, e não se importa em pagar pelos recursos extras.

3. Countdown Buddy

O Countdown Buddy permite criar widgets de contagem regressiva ou progressiva, com 10 estilos personalizáveis, e tem suporte em português. Ele funciona no iPhone e no Apple Watch. Na nossa pesquisa de setembro, só um widget era grátis e o resto dependia de uma compra única.

Para quem é: quem quer widgets bem personalizáveis para a tela de início e usa só o iPhone e o relógio.

4. DayCount

O DayCount conta tanto os dias até um evento quanto os dias desde ele, com lembretes antes ou depois da data, widgets para a tela de início e a tela bloqueada e importação do calendário. Ele roda no iPhone, iPad e Mac, e a assinatura anual libera os recursos extras. A página dele na App Store brasileira está em inglês, então vale conferir se a interface em português atende você.

Para quem é: quem já conhece o app e quer contar dias com um visual mais simples.

Comparativo rápido

Preços e recursos mudam com frequência. Confira a página de cada app na App Store antes de pagar por qualquer coisa.

Qual escolher?

Se você quer acompanhar a tatuagem da sessão até o primeiro aniversário, com widget grátis, sem anúncios e nos seus aparelhos Apple, o Kounts é o que mais combina com a ideia. Os outros três são boas opções se você já usa algum deles ou prefere o estilo de cada um. Seja qual for, o mais importante é seguir as orientações do tatuador e manter os cuidados essenciais em dia.

Transparência: o Kounts é um app criado pelo editor do BlendUp. Os demais apps são independentes e não temos ligação com eles.

O post Apps para acompanhar a cicatrização da tatuagem e contar os dias até a próxima sessão apareceu primeiro em BlendUp.

Para quem pensa em tatuar Iemanjá, vale conhecer não só a imagem mais comum, a sereia de cabelos longos, cercada de conchas e ondas, mas também a origem afro-brasileira do culto, as diferenças entre Candomblé e Umbanda e o debate atual sobre como essa orixá costuma ser representada. É um tema que cruza religião, história e identidade, e merece cuidado de quem vai levá-lo na pele.

Significado da Tatuagem de Iemanjá

De forma geral, a tatuagem de Iemanjá reúne alguns significados centrais, que pesam mais ou menos dependendo da relação de quem a tatua com a religião:

• Maternidade e proteção: Iemanjá é vista como mãe de grande parte dos orixás e protetora de quem vive do mar
• Força e serenidade das águas
• Fertilidade e renovação
• Feminino sagrado
• Fé e ancestralidade afro-brasileira: conexão declarada com o Candomblé ou a Umbanda
• Prosperidade e fartura
• Intuição e vida emocional
• Ligação com o mar: proteção de pescadores, marinheiros e de quem trabalha nas águas

Origem e história de Iemanjá

O nome Iemanjá vem da expressão iorubá Yèyé omo ejá, algo como “mãe cujos filhos são peixes”. A divindade nasceu entre o povo iorubá, na região da atual Nigéria, onde era associada não ao oceano, mas a um rio: o Ogum, nas proximidades das cidades de Ifé e Ibadã. Depois de guerras que forçaram parte desse povo a migrar, o culto se reorganizou em Abeocutá, sempre às margens do mesmo rio.

A passagem de Iemanjá do rio para o mar aconteceu no Brasil. Trazida por povos iorubás escravizados entre o fim do século 18 e quase metade do século 19, a divindade precisou se adaptar a uma paisagem nova, sem o rio Ogum à vista, mas cercada de oceano. O mar assumiu o lugar do rio africano, e Iemanjá se tornou a rainha das águas salgadas que hoje se conhece no Brasil, em Cuba e em outros pontos da diáspora africana nas Américas.

Iemanjá no Candomblé e na Umbanda

Embora seja cultuada tanto no Candomblé quanto na Umbanda, Iemanjá não ocupa exatamente o mesmo lugar nas duas religiões. No Candomblé, ligado mais diretamente às tradições trazidas da África, ela é uma orixá com fundamentos, cantigas e obrigações próprias. Na Umbanda, religião brasileira que combina elementos afro-brasileiros, indígenas e católicos, Iemanjá ganha um perfil mais popular, com entidades e datas de celebração específicas.

A festa mais conhecida dedicada a ela acontece em 2 de fevereiro, no bairro do Rio Vermelho, em Salvador. A tradição começou em 1923, quando pescadores locais, diante da escassez de peixe, passaram a oferecer presentes a Iemanjá pedindo mar calmo e fartura. A celebração cresceu ao longo do século, ganhou força nas décadas de 1950 e 1960, quando artistas como Caetano Veloso, Maria Bethânia e Jorge Amado passaram a citá-la em suas obras, e hoje é considerada uma das três grandes manifestações populares de Salvador, ao lado do Carnaval e da Lavagem do Bonfim.

No Rio de Janeiro, a homenagem mais famosa acontece na virada do ano. A tradição de lotar as praias na noite de 31 de dezembro para pular sete ondas e depositar flores no mar foi impulsionada, no início dos anos 1950, pelo sacerdote de Umbanda Tata Tancredo Silva, fundador da Federação Espírita de Umbanda. Com o tempo, o réveillon nas praias cariocas virou um megaevento turístico, mas a origem religiosa da festa segue viva em terreiros que mantêm celebrações próprias em datas como 8 de dezembro.

Sincretismo católico e o debate sobre a imagem de Iemanjá

Como aconteceu com outros orixás, a imposição do catolicismo aos africanos escravizados levou Iemanjá a ser associada a santas católicas. No Rio Grande do Sul, ela é sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes; na Bahia e em São Paulo, com Nossa Senhora da Conceição. Ambas são figuras ligadas à proteção de quem navega ou vive perto da água, o que ajudou a aproximar os dois cultos.

Esse mesmo processo histórico está no centro de um debate que ganhou força nos últimos anos: o do embranquecimento de Iemanjá. Nas tradições iorubás originais, ela era representada como uma mulher negra, robusta e materna. No Brasil, ao longo do século 20, sua imagem foi se aproximando da iconografia branca de Nossa Senhora e da sereia europeia, com pele clara, cabelos longos e lisos. Pesquisadores e lideranças afro-brasileiras apontam essa mudança como parte de um processo mais amplo de apagamento da negritude em símbolos religiosos, e defendem representações que resgatem a ascendência africana da orixá.

Esse debate importa também para quem pensa em fazer uma tatuagem de sereia inspirada em Iemanjá: vale considerar representações que fujam do padrão único de mulher branca e loura, reconhecendo a origem africana da divindade.

Variações e combinações da tatuagem de Iemanjá

A forma mais comum de representar Iemanjá em tatuagem é como uma sereia, muitas vezes com cauda de peixe, cabelos longos ao vento e coroa. Outras composições recorrentes incluem conchas e pérolas, associadas às suas oferendas tradicionais, e ondas ou o próprio mar ao fundo, reforçando o domínio sobre as águas. Quem já tem uma tatuagem de concha ou uma peça com tatuagens de ondas costuma achar natural somar elementos de Iemanjá ao desenho, já que os símbolos conversam entre si.

As cores também carregam significado. O azul-claro remete à calma e à profundidade do oceano, o branco simboliza pureza e força materna, e o prateado aparece associado ao brilho da lua sobre a água. Muitas tatuagens usam essa paleta mesmo sem representar a figura completa de Iemanjá, apostando em ondas, conchas ou estrelas-do-mar em tons de azul e branco como forma mais discreta de homenagem.

Estilos, locais do corpo e respeito cultural

Por reunir bastante detalhe, como cabelos, escamas, conchas e movimento da água, a tatuagem de Iemanjá costuma funcionar bem em áreas com mais espaço, como costas, coxa ou antebraço. Aquarela e fineline aparecem com frequência para dar leveza às ondas e transparência à cauda, enquanto blackwork e realismo tendem a reforçar a presença da figura. Não existe uma regra rígida: o que muda de verdade é o quanto de detalhe cabe confortavelmente na área escolhida.

Por se tratar de uma figura central em religiões de matriz africana historicamente perseguidas e ainda hoje alvo de preconceito no Brasil, vale pesquisar um pouco antes de tatuar Iemanjá, especialmente para quem não pertence a essas tradições. Não é uma questão de proibição, mas de contexto: entender a história por trás do símbolo evita reduzir uma divindade cultuada com fundamentos e rituais próprios a apenas um desenho bonito. O texto sobre apropriação cultural nas tatuagens no blog explora esse cuidado com mais profundidade.

Seja como uma sereia clássica, uma figura retratada com identidade negra ou apenas os elementos do mar que a representam, a tatuagem de Iemanjá funciona como lembrete de força materna e ligação com as águas. Conhecer sua trajetória, da margem de um rio africano até as praias do Brasil, é o que transforma um desenho bonito em uma homenagem com significado real.

Veja algumas fotos de tatuagens de Iemanjá

Créditos das fotos

• Estátua de Iemanjá – 01, por Oleg Yunakov, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
• Estátua de Iemanjá by Totonho Barreto and Kátia C. Oliveira – 04, por Ajmcbarreto, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
• Mimos para Iemanjá, por Jonas.Feitosa, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
• Festa de Iemanjá de 2025 – Rio Vermelho – Salvador – BA 03, por SouDiana, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)

Fontes consultadas

• Iemanjá (Wikipédia (pt))
• Festa de Iemanjá é a maior manifestação dedicada a um orixá na Bahia e teve origem no protagonismo de pescadores (Secretaria de Comunicação de Salvador)
• A verdadeira cor de Iemanjá: o debate sobre o embranquecimento da Orixá (Estado de Minas (em.com.br))
• Iemanjá: conheça a origem, cores, nomes e números da Rainha do Mar (O Tempo)
• Yemoja (Wikipedia (en))
• Réveillon no Rio começou com a Umbanda, hoje afastada da festa (Agência Brasil)

O post Significado de Tatuagem de Iemanjá apareceu primeiro em BlendUp.

Quem é Pokras Lampas

Segundo a Pirelli, ele é autodidata. Na adolescência conheceu artistas de rua em Moscou, ficou fascinado pelo graffiti e passou a se dedicar à caligrafia moderna. Em entrevista à publicação, afirma ter sido o primeiro artista a fazer caligrafia moderna na Rússia. A Design You Trust informa que ele começou a fazer graffiti em 2008, se inspirou no movimento calligraffiti e chegou a embaixador oficial do estilo.

Ao Gulf News, Pokras contou que cresceu em Moscou, onde o graffiti aparecia em estações de trem, escolas e ruas. Ele passou a ver o graffiti como uma forma de liberdade nas ruas, entrou para essa comunidade e depois uniu a prática à caligrafia. A Opera Gallery informa que ele vive e trabalha entre São Petersburgo e Moscou.

Estilo: letras como forma

O artista trabalha com um alfabeto próprio, que mistura street art, design, tipografia e caligrafias de diferentes culturas. Segundo a Opera Gallery, ele descreve sua abordagem como desconstrução e uma tentativa de iluminar o significado real das palavras e das letras. Ao Gulf News, explicou que suas obras exploram o que há em comum entre línguas e escritas: por exemplo, ele reformula letras árabes em formas que lembram caracteres chineses ou o cirílico.

Pokras vê graffiti e caligrafia como práticas que compartilham o valor da originalidade e da precisão. À Pirelli, disse: “Don’t steal others’ ideas; it’s about respect” (Não roube as ideias dos outros; é uma questão de respeito). Também defende que, para um trabalho ser moderno, é preciso pensar de forma moderna.

• Calligrafuturism: nome que ele dá à sua versão do calligraffiti
• Escala: de telhados inteiros a murais de 250 m²
• Suportes variados: tela, roupa, objetos 3D, seda e o corpo humano

Marcos da carreira

O site do artista registra projetos de 2013 a 2020. Uma série mais antiga, Calligraphy on Girls, que usa o corpo como tela, começou em 2012. Segundo a Pirelli, o projeto desse ano atraiu a atenção da imprensa.

Em 2015, ele pintou o que descreve como a maior obra de calligraffiti do mundo, no telhado da fábrica Outubro Vermelho (Red October), em Moscou. De acordo com a Pirelli, foram 1.625 metros quadrados, 730 litros de tinta e dois dias de trabalho, com o coletivo Smokin’ Heroes. O site do artista diz que a obra foi feita com o produtor Sergey Valyaev e patrocinada pela Panasonic. A Design You Trust afirma que ela é visível por satélite e no Google Earth.

No mesmo ano, a Pirelli o convidou para o relatório anual da empresa: o projeto Every Mark Is Unique reúne doze telas grandes, cada uma marcada por uma impressão digital diferente e pintada com sua caligrafia.

Na Itália, ele fez a caligrafia gigante sobre o Palazzo della Civiltà Italiana, em Roma, em colaboração com a Fendi. A Opera Gallery data o trabalho de 2017, enquanto o site do artista o apresenta como o projeto de 2018 e a maior obra de calligraffiti da Itália. Em 2017, criou também um objeto de caligrafia 3D para a loja principal da Nike em Moscou. Em 2018 trabalhou em um projeto ligado à Nova Galeria Tretyakov, em 2019 instalou uma peça de seda em Xangai e, em 2020, uma instalação ao ar livre em Londres para o aniversário de 15 anos da Dover Street Market, com a Comme des Garçons.

Pokras também trabalhou com Lamborghini, Yves Saint Laurent Beauty, Adidas e MAC Cosmetics, segundo a Opera Gallery e o Gulf News. Em Dubai, onde esteve pela primeira vez em 2016, ele renovou o clube a céu aberto Base, usando prata para refletir a luz do sol, com o artista Andrey Berger. A Design You Trust cita exposições e projetos coletivos na Rússia, França, Alemanha, Itália, Portugal, Coreia e Emirados Árabes Unidos. Segundo o Gulf News, ele chegou a ser indicado na lista de Homem do Ano da GQ russa.

Onde ver o trabalho

A obra de Pokras está em murais na Rússia, em telhados de Moscou e Roma e em instalações de marcas. Na Wikimedia Commons há registros de um edifício em Níjni Novgorod com painéis de sua autoria, fotografado por Vagant1221. Os trabalhos de grande escala, como os telhados, são feitos para serem vistos do alto, em imagens aéreas e mapas por satélite.

Se você gosta de escrita como arte, leia também sobre tatuagens em kanji e sobre a evolução da arte do graffiti.

Onde acompanhar

O site oficial reúne projetos, coleções de caligrafia e contatos, com links para Instagram, Behance e Facebook. A Opera Gallery também representa o artista.

Veja alguns trabalhos de Pokras Lampas

Créditos das fotos

• Calligraffiti no telhado da fábrica Outubro Vermelho (2015), por Pokras Lampas, via pokraslampas.com, Divulgação
• Caligrafia dourada em Roma, por Pokras Lampas, via pokraslampas.com, Divulgação
• Mural DALIZM, por Pokras Lampas, via pokraslampas.com, Divulgação
• Edifício em Níjni Novgorod, por Vagant1221, via Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0

Fontes consultadas

• Pokras Lampas (site oficial)
• From calligraphy to graffiti (Pirelli)
• Pokras Lampas: calligraffiti is part decorative, part meaningful (Gulf News)
• Pokras Lampas (Opera Gallery)
• Russian artist Pokras Lampas takes over Times Square New York (Design You Trust)

O post Pokras Lampas: o calligraffiti que leva a caligrafia aos telhados e muros apareceu primeiro em BlendUp.

Ela é cultuada tanto no Candomblé quanto na Umbanda e, no calendário católico, corresponde a Santa Bárbara. Na pele, aparece em retratos da guerreira, em símbolos isolados como a espada e o raio, ou em composições que combinam vários desses elementos. Antes de escolher o desenho, vale entender a história e o simbolismo por trás dele.

Significado da Tatuagem de Iansã

De modo geral, essa escolha costuma remeter a:

• Força feminina: a imagem de uma divindade que rejeita papéis domésticos e se impõe pela própria vontade
• Coragem: a disposição para enfrentar qualquer tempestade, literal ou figurada
• Espírito guerreiro: a lembrança de que Iansã lutava ao lado de Xangô, abrindo caminho com os ventos antes da batalha
• Transformação: a capacidade de romper com o que já não serve e recomeçar
• Ligação com os ancestrais: o papel de Iansã como guardiã dos eguns e guia das almas
• Liberdade e independência: a recusa histórica da orixá a qualquer forma de submissão
• Domínio sobre os elementos: o poder sobre o vento, o raio e a tempestade
• Fé e pertencimento: a afirmação pública de uma religiosidade de matriz africana, ainda hoje alvo de preconceito no Brasil

Origem e história de Iansã

Na mitologia iorubá, Iansã é conhecida como Oyá e está associada ao rio Níger, chamado em iorubá de Odò Oyá. Há mais de uma explicação para o significado do seu nome: o antropólogo francês Pierre Verger relaciona Iansã ao termo Ìyá Mésàn, “a mãe transformada em nove”, ligado a um relato mítico de combate envolvendo o orixá Ogum; outras fontes aproximam o nome do verbo iorubá “ya”, que significa “rasgar” ou “abrir caminho”, numa referência direta à força dos ventos e tempestades que ela comanda. Já “Iansã”, nome pelo qual é mais conhecida no Brasil, teria sido dado por Xangô e significa “mãe do céu rosado” ou “mãe do entardecer”.

As narrativas tradicionais contam que Iansã foi, primeiro, esposa de Ogum, orixá do ferro e da guerra, antes de se tornar o grande amor de Xangô, senhor do trovão. Ao lado dele, ela ia à frente nas batalhas, usando os ventos para abrir caminho antes do confronto, e foi a única a acompanhá-lo no exílio quando ele perdeu o trono do antigo reino de Oyó. Em algumas vertentes da tradição iorubá, ela também aparece como irmã de Xangô ou como uma de suas três esposas, ao lado de Oxum e Obá, divergências que mostram como os mitos variam conforme a região e a casa de culto. O que praticamente todas as fontes confirmam é o papel de Iansã como guardiã do mundo dos mortos: ela é descrita como o único orixá a quem os eguns respeitam e obedecem, o que a torna também protetora da passagem entre a vida e a morte.

Iansã no Candomblé e na Umbanda

Embora seja cultuada nas duas religiões, Iansã não é tratada exatamente da mesma forma em cada uma delas. No Candomblé, ela é um orixá dentro do panteão de origem iorubá, com fundamentos, cânticos e rituais que remontam diretamente à África; é saudada com o grito “Eparrei!” (também grafado “Epahei”), tem a quarta-feira como dia da semana e o marrom, o vermelho e o rosa como cores. Na Umbanda, religião formada no Brasil no início do século XX a partir do encontro entre tradições africanas, o catolicismo e o espiritismo kardecista, Iansã aparece como “senhora dos espíritos, dos ventos, dos raios e das tempestades”, com festejo em 4 de dezembro, ao lado de Santa Bárbara. As duas tradições compartilham símbolos e valores, mas têm estruturas religiosas, hierarquias e práticas ritualísticas distintas, e por isso não devem ser confundidas.

O sincretismo com Santa Bárbara

Grande parte da força de Iansã na cultura popular brasileira vem do sincretismo com Santa Bárbara, celebrado em 4 de dezembro. Santa Bárbara foi uma mártir cristã do século III, condenada à morte pelo próprio pai depois de se converter ao cristianismo; segundo a tradição católica, no momento da execução um raio atingiu e matou o carrasco, o que passou a associá-la à proteção contra tempestades. O manto vermelho da santa e a espada usada em seu martírio dialogam diretamente com as cores e o símbolo de Iansã, o que aproximou as duas figuras ao longo do tempo. É importante notar, porém, que Santa Bárbara e Iansã não são a mesma entidade: trata-se de uma aproximação simbólica entre uma santa católica e um orixá, não de uma equivalência religiosa.

Símbolos da tatuagem de Iansã: espada, eruexim, búfalo e raio

Alguns elementos aparecem com frequência nas tatuagens dedicadas a Iansã, cada um com um significado próprio. A espada, ou alfange, é talvez o símbolo mais usado: remete à luta contra as adversidades e à proteção, e é um dos motivos mais recorrentes também fora do contexto religioso, como mostra o significado da tatuagem de espada. O eruexim, instrumento feito com rabo de cavalo ou de boi, simboliza autoridade e o poder de afastar energias negativas. O búfalo é o animal em que, segundo alguns relatos, Iansã podia se transformar, e costuma representar força bruta e resistência. Já o raio, elemento mais direto de seu domínio sobre as tempestades, aparece tanto isolado quanto em composições maiores; para entender melhor esse símbolo por conta própria, vale conferir o significado da tatuagem de raios.

Variações e combinações

É comum ver a tatuagem de Iansã combinada com a imagem de Xangô, reforçando a dupla de guerreiros que enfrenta tempestades lado a lado, ou com elementos da própria Santa Bárbara, como a coroa e a torre, numa composição que evidencia o sincretismo entre as duas figuras. Pelo papel de Iansã como guia das almas, também não é raro encontrá-la tatuada perto de símbolos ligados à passagem entre a vida e a morte, algo que dialoga com o significado da tatuagem da morte, ainda que aqui o sentido seja mais espiritual do que fúnebre. Outra combinação frequente é a comparação visual com deusas guerreiras de outras culturas, caso da tatuagem de Ísis, a deusa egípcia: composições assim aproximam diferentes tradições que colocam o feminino guerreiro no centro do panteão.

Estilos e locais do corpo

Por reunir cores fortes, movimento e elementos como tecido, cabelo e nuvens, esse tipo de tatuagem costuma funcionar bem em estilos que valorizam volume e contraste, como o realismo, o neotradicional e o blackwork mais denso. Retratos completos da orixá pedem áreas maiores, como costas, coxa ou antebraço inteiro, enquanto símbolos isolados, como a espada ou o raio, se adaptam melhor a espaços menores, como pulso, panturrilha ou nuca. Não existe uma regra fixa: a escolha do estilo e do local costuma acompanhar o quanto a pessoa quer que o desenho fique visível no dia a dia.

Respeito cultural e cuidado espiritual

Como acontece com qualquer símbolo religioso, tatuar Iansã pede atenção. Para filhos e filhas de santo, a tatuagem costuma ter um peso devocional específico, muitas vezes ligado a promessas, iniciações ou momentos importantes da vida religiosa, e não é incomum a recomendação de conversar com a mãe ou o pai de santo antes de decidir o desenho. Candomblé e Umbanda ainda enfrentam preconceito e intolerância religiosa no Brasil, o que torna essa tatuagem, para muitos praticantes, também um gesto de afirmação e resistência. Quem não pertence a essas religiões, mas se identifica com a força simbólica de Iansã, pode tatuá-la, desde que o faça com informação e respeito, sem tratar elementos sagrados apenas como estética.

A tatuagem de Iansã carrega tempestade, coragem e memória. Seja como devoção, seja como admiração por uma figura que recusa qualquer forma de submissão, ela conta uma história bem mais antiga do que o desenho na pele.

Veja algumas fotos de tatuagens de Iansã

Créditos das fotos

• Heilige Barbara met toren S. Barbara (titel op object), RP-P-BI-2545, por Rijksmuseum, via Wikimedia Commons (CC0)
• African buffalo (Syncerus caffer) male with Oxpecker, por Charles J. Sharp, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
• Iansã, por Picture taken by Eurico Zimbres, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 2.5)
• Iansã – Parque Catacumba, por Caio Clímaco, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
• Oya. Yansãn. Oyamensãnorun, por Toluaye, via Wikimedia Commons (Public domain)

Fontes consultadas

• Iansã | Candomblé (O Candomblé)
• Iansã (Ancestralidades)
• Santa Bárbara no Candomblé: o sincretismo entre a santa católica e Iansã (Aratu On)
• Oya, Yorùbá Orisha of Wind and the Warrior Nature (Thalia Took)
• Iansã Umbanda: a orixá do vento e das tempestades (WeMystic Brasil)
• Tatuagem de Iansã: 25 ideias para selar a conexão com a sua Orixá (Dicas de Mulher)
• Sincretismo entre Iansã e Santa Bárbara (Raízes Espirituais)

O post Significado de Tatuagem de Iansã apareceu primeiro em BlendUp.

O interesse pela história não é recente. Desde a Antiguidade, artistas e escritores voltam ao relato de Dédalo e do filho para falar sobre orgulho, coragem e o preço de ignorar um aviso. Na tatuagem contemporânea, esse peso simbólico se transforma em desenhos que vão da queda dramática ao voo triunfante, dependendo do que a pessoa quer expressar com a imagem.

Significado da Tatuagem de Ícaro

De modo geral, a tatuagem de Ícaro reúne significados que às vezes se opõem, dependendo da cena escolhida e da intenção de quem tatua. Entre os mais comuns estão:

• Ambição: o desejo de ir além dos próprios limites e alcançar algo maior.
• Liberdade: a sensação de se libertar de uma prisão, situação ou expectativa.
• Aviso contra a soberba: um lembrete para não deixar a confiança virar arrogância.
• Ousadia: a coragem de romper limites e arriscar, mesmo sabendo que pode dar errado.
• Consequências da ambição sem limites: a queda como lembrete de que todo excesso cobra um preço.
• Aprendizado através do erro: a ideia de que a queda também ensina.
• Busca por equilíbrio: o caminho do meio que Dédalo recomendou ao filho.
• Fragilidade humana: as asas de pena e cera, um símbolo poderoso, mas também frágil.

Origem e história do mito

A história de Ícaro começa com o pai, Dédalo, um artesão e inventor a serviço do rei Minos, em Creta. Foi ele quem projetou o labirinto onde o rei mantinha preso o Minotauro, criatura com corpo de homem e cabeça de touro, filho de uma união proibida da rainha Pasífae. Depois que o herói Teseu conseguiu sair do labirinto com vida, Minos suspeitou que Dédalo havia revelado o segredo da construção e mandou prender pai e filho, segundo algumas versões dentro da própria construção, segundo outras, em uma torre isolada.

Vigiados por terra e mar, sem outra forma de fuga, Dédalo teve a ideia de construir asas para os dois. Ele prendeu penas de ave a uma estrutura, amarrando as menores com fio e as maiores com cera de abelha, imitando a curva natural da asa de um pássaro. Antes de decolar, avisou o filho sobre a rota que deveriam seguir.

O aviso do pai e a queda no mar

O detalhe menos lembrado da história é que o alerta de Dédalo tinha dois lados. No relato do poeta romano Ovídio, em Metamorfoses, o pai pede ao filho que voe em uma altura intermediária: perto demais da água, a umidade deixaria as penas pesadas; perto demais do sol, o calor derreteria a cera. A instrução não era voar baixo nem voar alto, mas manter o caminho do meio, o equilíbrio que Ícaro não conseguiu sustentar.

Encantado com a sensação de voar, o rapaz foi subindo cada vez mais, até que o calor do sol amoleceu a cera que prendia as penas. Sem conseguir bater as asas, caiu nas águas que, desde então, os gregos passaram a chamar de Mar Icário, ao sul do mar Egeu. Dédalo recuperou o corpo do filho e o enterrou em uma ilha vizinha, batizada de Icária em sua memória.

Ícaro na arte, da Antiguidade a Matisse

A queda de Ícaro atravessou séculos de representações. Ainda na Roma antiga, um afresco encontrado em Pompeia e datado do século I mostra a cena com um toque de ironia: Ícaro afunda no mar enquanto Dédalo segue voando adiante, sem perceber a ausência do filho, com uma cidade costeira fortificada ao fundo. A obra está hoje no Museu Britânico, em Londres.

Séculos depois, o pintor flamengo Pieter Bruegel, o Velho, retomou o tema em Paisagem com a Queda de Ícaro. No quadro, um lavrador ara a terra, um pastor olha para o céu e um pescador cuida da linha, enquanto um navio segue tranquilo rumo ao porto ao fundo: todos indiferentes ao rapaz que se afoga em um canto discreto da tela, com apenas as pernas visíveis na água. A composição inspirou poemas conhecidos, entre eles um de W. H. Auden sobre como o sofrimento alheio costuma passar despercebido em meio à rotina.

Já no século XX, o francês Henri Matisse incluiu Ícaro entre as imagens do livro Jazz, de 1947, feito com recortes de papel pintado em guache e reproduzidos por estêncil. Na versão de Matisse, a silhueta negra do corpo em queda, cercada por formas amarelas que lembram estrelas, aproxima o mito de uma cena de circo, misturando voo, risco e espetáculo, uma combinação que ajuda a explicar o apelo da história até hoje.

Variações do desenho e o que cada elemento pode significar

Como a história tem vários momentos fortes, o desenho muda bastante conforme a cena escolhida. Uma figura caindo, com as penas se soltando no ar, costuma remeter à consequência do excesso e ao aprendizado que vem depois do erro. Já um Ícaro em pleno voo, com asas abertas e o sol ao fundo, tende a comunicar coragem e vontade de ir mais longe, sem o peso trágico do final da história.

As combinações também mudam o sentido. Associar Ícaro a elementos do labirinto reforça a ideia de aprisionamento e fuga, enquanto incluir o Minotauro no mesmo desenho amplia a referência para toda a saga de Creta, e não só para o voo. Penas soltas ao redor da figura, gotas de cera escorrendo ou um relógio de areia ao lado são recursos comuns para marcar a passagem do tempo e a inevitabilidade da queda.

Estilos e locais do corpo

Por ser uma cena com bastante movimento, o Ícaro em queda costuma funcionar bem em áreas mais alongadas do corpo, como antebraço, lateral da coxa ou costas, onde há espaço para mostrar as asas abertas ou o gesto da queda. Versões mais discretas, com apenas um par de asas ou uma silhueta minimalista, cabem em pontos menores, como braço ou panturrilha. Traço fino e blackwork aparecem com frequência nesse tema, mas também há versões mais pictóricas, que reproduzem o efeito de nuvens e luz solar ao redor da figura, aproximando a tatuagem de Ícaro de uma pequena pintura na pele.

Levada para a pele, a imagem de Ícaro guarda ao mesmo tempo o gesto de tentar e o risco de errar, o que talvez explique por que essa história segue viva quase 2.500 anos depois de ter sido contada pela primeira vez. Cada pessoa decide qual parte quer levar consigo: o voo, a queda ou o aviso que ficou esquecido entre os dois.

Veja algumas fotos de tatuagens de Ícaro

Créditos das fotos

• Landscape with the Fall of Icarus, por After Miep Gies, via Wikimedia Commons (Public domain)
• Dedalo assiste alla morte di icaro, da pompei, 9506, por Sailko, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0)
• Anthony van Dyck – Daedalus and Icarus – Google Art Project, por Anthony van Dyck, via Wikimedia Commons (Public domain)
• Antonio Canova, Daedalus and Icarus, 1779, Museo Correr, Venice, por Armin Kleiner, via Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0)
• Icarus III by Michael Ayrton, RAF Museum 01, por 14GTR, via Wikimedia Commons (CC0)

Fontes consultadas

• Metamorphoses/Daedalus and Icarus (Ovid, English translation) (Wikisource)
• The Minotaur legend in ancient Crete, Greece, and Rome (National Geographic)
• Icarus Tattoo: Symbolism, Designs, and Inspiration (Certified Tattoo Studios)
• Icare (Icarus) from Jazz, 1947 (Buffalo AKG Art Museum)
• Landscape with the Fall of Icarus (Google Arts & Culture / Royal Museums of Fine Arts of Belgium)
• Ícaro (Wikipédia em português)
• The fall of Icarus (fresco, Pompeii, 50-75 CE) (British Museum collection record via ancientrome.ru)

O post Significado de Tatuagem de Ícaro apareceu primeiro em BlendUp.