第13顆星

進入內屋禱告

2015-03-14T08:12:00.001+08:00

小時候常去台中教會。大會堂講台的兩側有弟兄、姊妹各自的禱告室。雖然小朋友的我沒有特別熱衷禱告，卻對於禱告室的存在有著深刻的印象。而對於在台灣參加過神訓班的學員來說，人人難以忘懷的體驗就是在總會八樓禱告室，似乎特別能夠專心禱告。因為每個人去那邊不為別的，就是禱告。

可惜的是，筆者去過各地會堂一百多間，設有禱告室的卻所見不多。有時安息日中午會特別想要找個地方禱告，有會堂、教室、交誼廳、辦公室、餐廳，甚或休息室，無奈就是沒有找到安靜方便禱告的地方。沒有空間，只好另外找時間了。

近來教會越來越重視聯誼交通的空間，良好的開放空間讓人一邊品嚐咖啡，一邊分享。咖啡香搭配著屬靈的造就，是很優良的規劃。但是禱告的香氣不也需要良好的空間營造嗎？

主會堂並不適合做禱告室，皆因空間太大，出入的人多，會影響禱告的專心程度。副堂或婦幼室如果隔音良好，又沒有作為午休用途，是可以當作禱告室，但要記得設置窗簾。最好的情況還是在會堂購置與設計時，就把禱告室的設計考慮進去。

那麼，信徒與慕道友在分享時如果談到需要代禱的事情，就可以相約去禱告室禱告。兒童如果要加強求聖靈，也可以利用禱告室，且方便長執按手。教會若想組成禱告團契，也有現成的空間。欲實施禁食禱告的同靈，不會尷尬地被「去享用愛餐」的邀請打斷。聚會以外的時間，教會四處總聽得到陣陣禱告聲傳來，豈不是理該如此的現象嗎？

不只是會堂，家裡也需要禱告室。一家人睡前聚在客廳做睡前禱告，才剛把電視關掉，同心的效果有多好呢？有些人家中空間較大，具備書房或者更衣間，視情況可以作為禱告室，但如果用書房來辦公，恐怕就不適合。臥室的一角也不錯。最好遠離電腦跟手機充電所在位置。客廳不適合當作家中主要禱告空間，因為那是心情比較放輕鬆的地方。

空間與時間本來沒有聖俗之分，但是我們的心可以調適，因為能夠分別聖俗的是在人心。聖經中談到的聖潔（比較好的翻譯應該要避免「潔」，因為跟清潔無關），最主要是分別屬神與不屬神的概念。將特定的空間或時間規劃給神，是幫助我們的心養成習慣，培養適合禱告的情緒。

就如筆者總佩服但以理一日三次禱告的習慣。他可是大帝國的宰相呢，如何能在繁忙的公務中固定抽空禱告？他家中樓上的窗戶面朝耶路撒冷，可見他有固定禱告的空間；一日三次，可知有固定的時間。（但6:10）

對他來說，這個特別的時空就是專門用來禱告的（也就是分別為聖的概念），所以俗事、雜念，就更容易拋留在外面，專心來到神面前，也容易養成習慣。假若真的沒有適當的空間，只好找沒有人事物打擾的時間。所以人們在清晨早禱與夜深人靜時禱告，似乎特別有效。

「你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你。」（太6:6）

禱告是自己與神的事情。規劃物質空間的內屋，可幫助我們進入心靈空間的內屋。對於靈修會有莫大的好處。

數算自己的日子

2014-10-24T23:41:00.001+08:00

前陣子聽到一篇道理，加上最近自己又讀了一次摩西的名詩（詩90），有些感觸。

其中的名句很多，但這句特別有意思：「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。（詩90:12）」

摩西不是說，求主賜給我們智慧，來數算日子。而是先學會數算日子，就能得著智慧。我想，那是關於人生當行何事為美的大智慧。

最近覺得，人真的很有限；想做的事情很多，真正能做的卻很少。年輕的時候什麼都可以去學習、嘗試，但到了一定的階段時，時間、體力、金錢、心力，都變成稀有資源。

我說的事情也包含聖工。一邊寫文章，一邊寫程式，再加上其他事情，總覺得自己很不智。

此時摩西的詩就顯很有道理。仔細地評估要做什麼事，其餘的，不管再想做，也就放掉吧。

有人說趁著年輕、趁著還有機會，要多做一點。我同意。但這並非永久狀態。時候到了，必須取捨，才是對自己，以及對神負責。

寫到這裡，我想到耶穌對馬大的話：

「耶穌回答說，馬大，馬大，你為許多的事，思慮煩擾。但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。（路10:41-42）」

風浪平靜之後

2014-10-15T14:30:00.000+08:00

讓我說一個愛的故事。

這天，耶穌在加利利海邊講完了道，已經很累了。祂卻召集門徒說，我們搭船到海的那一邊去吧。於是一行人上了船，渡過加利利海（湖）。湖面寬達13公里，可不是下班後的一趟小旅行。

途中，耶穌在船尾休息睡覺，為了稍後的重要工作保留體力。海上卻起了暴風，門徒拼命要把船身保持穩定，免得翻船。他們雖是熟悉操舟的漁夫，也抵抗不了大自然的力量。只好趕緊到船尾叫醒耶穌說：「老師，我們要被淹死了，祢快救救我們哪！」

耶穌先是斥責了風和海，也訓了門徒一頓，說他們缺乏信心。好像是祂有起床氣，實際上是感嘆門徒的信心不足。耶穌既然能安穩睡覺，他們何必擔心？但可別笑他們，誰能在急難時，還能與耶穌一同安睡呢。

動動嘴巴就使風浪平靜，讓眾人都詫異耶穌究竟是何方神聖。那場面用特效拍成3D電影肯定賣座。但，我們別因為一場「精彩」的神蹟而忘了耶穌此行的目的。

耶穌大老遠跑到格拉森（又名加拉大），是為了拯救一個被群鬼附身的人。這人住在墳墓裡，極其凶猛；當地人曾經用腳鐐、鐵鍊捆鎖他，他卻能夠掙脫。他晝夜常在墳墓裡和山中喊叫，又用石頭砍自己，非常可憐。
鬼一見到耶穌就來拜祂，耶穌吩咐鬼從這個人身上出去，這群鬼就進入了豬群，兩千多頭豬衝下山崖，死了。這個人也完全清醒，穿好衣服。當地人因為這個事件感到害怕，求耶穌離開，耶穌就上船回加利利去了。可見耶穌完全是為了拯救這個被鬼附身的可憐人，才來到格拉森。

在這個故事中，你記得什麼呢？耶穌能單憑話語來掌控風和海，我們對於祂的全能留下了深刻的印象吧。可我覺得，從祂大老遠專程來拯救可憐的格拉森人這件事上，我們感受更強烈的應該是祂偉大的愛。這愛，比平靜風浪更令我感動。

耶穌臨走前，那位仁兄求祂准他同行，耶穌卻叫他回家向家人見證，見證他如何蒙憐憫、被拯救的大事蹟。他卻走遍了低加坡利（十城的意思）傳揚耶穌。他回應耶穌的愛，就是極力宣揚耶穌的愛。

故事說完了。你是否想到耶穌愛你多麼深切，而你又該如何報答祂呢？

興趣不在有沒有用

2014-09-29T11:47:00.001+08:00

不管是誰，只要有人告訴我他找到而且正在做他最喜歡做的事情，我會打從心裡替他感到高興。

遇過好些學生，甚至自己也曾經是，被課業壓力催逼，卻不清楚自己真正想做什麼、對什麼有興趣。有些人提早放棄探索，只想打工賺錢，沒事就打電動、追劇。有些人嘗試過很多工作，就是沒有找到自己想喜歡的。有些人是知道自己最愛做什麼事情，但是現實環境不允許他們去實現夢想。我感到好可惜。

我高中以來就很「不務正業」。對課業並不排斥，但是對課外的事情更有興趣。搭捷運上下學大部分的時間如果不是在睡覺，就是在看各種課外書，很少是在讀課本上的東西。上了大學以後更加不務正業。讀的是心理，但我好愛研究行動裝置（以前沒有智慧型手機，叫做PDA）、寫部落格、研究設計、研究聖經，還有一堆有的沒的。我在做這些事情的時候，甚至可能耽誤了課業。有時難免會想，我做這些事情有什麼意義嗎？以後能幹嘛呢？

一旦找到自己真正有興趣的事情，我們對這些事物會難以抗拒，哪怕是再特別或奇怪。我的朋友當中，有人喜歡養水族、研究非主流語言、鑽研聲樂、拍攝植物、玩桌遊、寫程式、做歷史研究、拍紀錄片、研究電影、鑽研廚藝與刀具......到一種他人覺得誇張的程度，但他們樂在其中。我猜，他們一開始投入的時心中難免有另一個聲音說：做這個有什麼意義嗎？學這個能幹嘛？能靠這東西活下去嗎？別人會怎麼看我？

就像當時我並不知道我玩這些東西要幹嘛，只是有興趣。殊不知，這些都在完全沒想過的情境下派上用場，而且還因為這些獨特的學習經歷而有著與別人不一樣的機會，不管是服事還是工作。例如，因為寫部落格，我後來開始寫讀經心得，意外地參與了文宣事工；對於電腦、手機跟設計的喜好（特別是蘋果相關），每天花了很多時間在閱讀國外的科技新聞，後來能開發出有一定水準的app，也參與了資訊事工，都是長久累積起來的。

若不是神的安排，我們不會對這些事物產生興趣，並且為祂所用。如果你對什麼事情有種莫名的興趣，遠超過其他人，不要覺得自己好奇怪，別想說這個以後可以幹嘛，不管他人不了解你的異樣眼光，就去學習、研究，做你喜歡做的事情吧！相信神有祂美好的安排。

回首來時資訊路 -- 談讀經軟體Verse的開發與資訊事工的未來

2013-09-22T00:58:00.000+08:00

7年前，我在網誌的經營上，從單純的發表個人想法，轉變成以撰寫基督徒為讀者群的文章為主。當時的服事目標是：「讓人從我文中認識耶穌」。對於當時只不過是大二的學生而言，這想法很單純、甚至想起來有點幼稚好笑，但不能說沒有聖靈的感動。7年過去，我從blogger變成固定在教會刊物上出現的作者，不是說我很厲害，這一切絕對有神的帶領。

當年著重撰寫讀經心得、發表在網誌上，最主要也是看準了網路世代的崛起。我觀察到人們在使用社群網站頻率越來越高，部落格正夯。後來Facebook在短短半年內取代了無名小站、雅虎奇摩在台灣使用者的地位，更不用說全球的社群媒體變革──可見這的確是個趨勢。對於普羅大眾、對於信徒，都是。

但我沒有想到的是，自從2007年iPhone發表以來，智慧型手機的進展如此迅速。我們現在已經很習慣在手機上使用Facebok、LINE，常常拍照打卡。有時候想想LINE這個東西，真的很奇怪，它不過就是一個app（不像FB有網站），卻改變了那麼多人的通訊與人際生活。

科技與網路的變化很快，使用者的習慣也跟以前大不相同。因此，6年前的我，認為應該要經營一個個人部落格，瞭解其中的眉角。今天的我，卻認為應該來開發一個app。

來談談Verse這個iPhone讀經軟體吧！（下載請按這裡，for iOS 7）

因為興趣與機會，我從高中就開始拿隨身行動3C產品，那個時候是從Palm（PDA）開始用起。通常擁有一台PDA的基督徒，肯定會希望有時候能夠用PDA來讀聖經，甚至查詢一些聖經的資料。我也不例外。而這樣的需求，一直到我成了Android手機使用者、iPhone使用者，也一直沒有改變。

但是我對於市面上可以下載安裝的聖經軟體從來就沒有滿意過。也許是我比較挑剔吧，但是聖經軟體往往太複雜了。幾個常見的問題：

讀經的畫面太多東西，除了經文以外還有許多按鈕，讓人分心
在讀經時要捲動畫面，所以必須注意自己捲到哪裡了
打開聖經軟體的速度要等上好幾秒，而且軟體沒有記住我上次讀到哪裡
介面與操作太複雜，沒有仔細考量版面
要「翻」到其他經節很費力
聖經軟體放了太多與讀經無關的功能，例如登入帳號、社群分享、教學、影片…
聖經軟體的「品牌」形象太強，阻礙了我與經文的直接對話

以上murmur，簡而言之就是：「我只是想好好讀個聖經，幹嘛搞得那麼複雜！」

去年開始，我也是偶然得到機會（其實都是神的旨意）與一些資訊同工合作，開發給信徒聚會或福音事工可以用的apps。我其實已經7、8年沒碰程式語言了，所以只能負責做測試。或許是個人興趣與學科背景的因素，神讓我在測試使用者體驗（UX, user experience）上似乎特別有心得。

由於同工們主要開發的重點是Android，我們在iOS（iPhone、iPad所用的系統）開發上較弱，所以我不禁思考：身為iPhone、iPad長期使用者，我是不是可以來試試看iOS的程式撰寫？

因此在今年6月左右，我的心中已隱約有兩個念頭：1. 對現有的聖經軟體不滿意 2. 考慮是否該學開發iOS程式。正巧，第3個條件發生了：蘋果發表了iOS 7測試版的消息給開發者，讓秋季正式版開放下載時，大家都準備好最新版的app。

iOS 7最大的變化是使用者介面的改變。細節我不說，但我驚訝地發覺，它的設計風格正符合我心目中理想聖經軟體該有的樣子：簡潔有力、專注於內容而不是操作按鈕。這項「不謀而合」促使我決心要嘗試開發一套符合自己期待的iOS讀經軟體。

三個月過去，Verse在2013年9月21日正式上架全球的App Store，任何iOS 7的使用者都可以下載這套讀經軟體。過程與結果，我滿心感謝神。如果不是祂，一個非資訊科系背景的人，怎麼有可能寫出一套美觀、實用的軟體？而且這還是我生平第一個應用程式。

Verse好不好用，我覺得你要親自用過了才知道。但我可以在這裡告訴你我的設計理念。

一個聖經軟體的重點應該完全在經文，verse正是聖經的「節」的意思。Verse一開始的slogan是"Read into the verses"，希望人們真正地在讀經，而不是有一部分的注意力被強迫要放在操作上。

Verse必須非常地好用，迅速，簡單、可靠。就像教會裡放滿的和合本聖經，給人的感覺是那麼穩定，翻閱起來是很快的，排版與字體是清楚的。和合本聖經儘管版面設計早在1969年，直到現在還是大量被採用。我希望Verse也是那樣的親切，而不是用一堆按鈕、功能來「奪目」。

所以Verse的畫面就只有經文。再加上底下一個目前讀到的經節小提示。經節小提示其實是個按鈕，點一下可以進入許多powerful功能。在你讀經的時候，所有的功能都是隱藏起來的，不干擾你沉浸在思索經文內容；當你需要的時候，所有功能都可以輕而易舉地取用。

這些功能包括我非常自豪的快速目錄，以及最近翻閱的經節、喜愛經節、全文搜尋，以及讀經筆記。

設計快速目錄，源自於我在使用各個聖經軟體時最深切的挫折：翻找經節很費力。一般的聖經軟體在翻經節時，都是要從「卷」、「章」、「節」開始層層點選選單或按鈕。這些選單、按鈕的位置並不好記，有時候還要捲動來尋找。我一直覺得最快的方式是打字。

Verse的快速目錄是這樣子的。假如你要找馬太福音6章5節，你只要輸入「太6.5」。我在跟同工討論這個idea時，他們對於打字的速度感到懷疑。但我很相信一件事情：既然要翻經節一定得輸入卷章節，那麼就用使用者最習慣的輸入方式──鍵盤，會最省力。這不只是快慢的問題，還有費不費力的問題。至少我輸入「太」這個字所花的力氣比我在捲軸上面尋找「馬太福音」的力氣來得輕鬆多了，畢竟手機的鍵盤是人們熟悉的，眼睛不太需要盯著畫面也沒關係。

等你打了經卷名稱之後，鍵盤會變成大大的數字鍵盤，所以就可以直接輸入章節的編號。就算你是打死也不想用鍵盤輸入的人，Verse也讓你完全可以在捲軸列表中找到你想讀的經節。每一節都會提供即時預覽，所以你可以知道自己要找的經節是否正確。點選經節，會從目錄回到經文畫面，並且會幫你標上紅線，就像和合本聖經的紅線書籤一樣，告訴你：這就是你想讀的經節。

最近翻閱的經節、喜愛經節、全文搜尋等功能，就讓使用者自己感受，不值我一提。但讀經筆記可以說說。道理很簡單，讀經的時候難免會有一些想法想記錄下來，以前的作法是切換到其他的筆記app去做記錄，但是這一來一往的時間與操作，都難免中斷讀經的思緒。因此，在Verse中，只要輕輕按住經文畫面，就會滑出一個筆記欄。這個筆記欄非常簡單，就只是文字框而已。你可以輸入任何想輸入的文字，直到你把它們清除為止。

讀經筆記具有「分享」按鈕，所以你可以複製到剪貼簿，或是轉寄email、分享到Facebook等等。我還在目錄/最近/喜愛/搜尋的經節列表設計了「經節動作」視窗，讓你可以把所選的經節複製到筆記欄，或是分享出去等等。

說了這麼多，Verse不過是個「讀經軟體」，它不是什麼功能強大的「查經軟體」。要認真查經，你還是需要眾多的工具書、參考資料、筆記等等東西，不是一個小小的app可以完成的事情。（如果真的想找好的查經軟體，我推薦你試試看Logos。跨平台、資料很多，但也不便宜就是了，而且中文資源幾乎沒有）

你可能會覺得Verse好像不錯，可是「我沒有iPhone，或是不想升級到iOS 7，怎麼辦？」、「什麼時候要出Android版？」在此我不能保證未來會有符合你手上那支手機可用的版本出現，畢竟我的能力是非常非常有限的。但是我相信Verse是有未來的，它不只是個app，可能是個新計畫的起頭。

觀察現在宗教教育的學員甚至教員，幾乎人手一台在那邊滑來滑去（至少我在台灣北部的觀察是如此）。我很大方地承認，我自己也是手機難以離身的人。但是滑手機是在LINE、打卡，還是在Verse，這其中的差別很大。

對這個世代的青少年來說，手機變成生活中不可或缺的工具，不只是通訊，還有娛樂、學習的功能。我希望能夠早一點開始實驗「數位化的宗教教育」，Verse是我到目前為止的答案。就算這些孩子不愛翻紙本的聖經，他們的手機上有一部很好用、很好讀的聖經。開啟LINE可能還要載入個5秒鐘，開啟Verse只要2秒。

未來有許多的想像空間。Verse可以作為經文的基礎，在其他的apps之間跳轉。隨便舉例來說：可以設計納入Verse完整功能的電子書、電子雜誌、宗教教育教材，或是反過來做Verse擴充版，放入文章。就是要讓讀者在文章與經文之間輕鬆切換。

教會目前的資訊福音政策似乎是開發許多的apps，並將教會的資訊、刊物放在裡面。而我覺得比較弱的一環正是像Verse這樣很容易專心閱讀的聖經軟體。如果教會希望我開放或開發相關的apps，我甘心樂意奉獻心力，哪怕我的能力只有2個小錢。

時代在變。以前人們看電視，現在手機、平板，佔去了人們大量的時間，恐怕是難以避免的趨勢。建立一系列以經文為基礎的apps，其最終的目的還是不變的：希望能讓大家多多讀經，多多親近神的話。

十分感謝時常幫我測試的眾多親朋好友，如果沒有你們，Verse是不會誕生的。最後，我還是要再說一聲：感謝神。很多時候，剛開始只是很單純的想法，走了一段路回頭才發現，原來這樣的服事，都有祂的美意。因為...

親愛的朋友，寫程式或是設計使用者介面也可以是做聖工。如果你心有感動，請付諸行動。歡迎與我聯絡。（blesserx@gmail.com 或 13h.app@gmail.com）

法老的心為什麼剛硬

2013-07-19T19:00:00.000+08:00

「我要使法老的心剛硬，也要在埃及地多行神蹟奇事。但法老必不聽你們；我要伸手重重地刑罰埃及，將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」（出7:3-5）

十災結束後，法老才真正同意、甚至哀求摩西帶走以色列人。法老的心為什麼剛硬？是神故意讓他這樣的嗎？神故意讓法老的心硬，堅持不放人，好讓神蹟可以一直玩弄埃及人嗎，顯出神的厲害？

我覺得除了硬心以外，支持法老不放人的原因很多，神不需要刻意去改變法老的心（或者說，大腦），他還是可以撐到十災結束。

第一，法老是一國之君，他有至高無上的權力。當王的人多少有點霸氣，極少數是懦弱的，面對挑戰沒有道理馬上投降吧。

第二，對法老來說，摩西算什麼？法老有很好的理由不想接受摩西傳達的命令。況且他又不信以色列人的神。以色列人有神，埃及就沒有嗎？

第三，你會我也會。法老有會行邪術的術士，摩西變出的幾個災，術士也會。所以一開始法老並不覺得以色列的神有什麼厲害。術士能把杖變成蛇（出7:11-12）、把水變血（出7:22）、變出青蛙（出8:7），直到虱災時術士變不出來，才承認：「這是神的手段。」（出8:18-19）

第四，法老的意見會受到臣僕影響，那是一個意見團體。在出埃及記隨便找一段摩西見法老的記載，都不會看到法老私下接見摩西，常常都是「法老和臣僕」。例如：「法老見雨和雹與雷止住，就越發犯罪；他和他的臣僕都硬著心。」（出9:34）直到蝗蟲之災以後，臣僕才有不同意見：「這人為我們的網羅要到幾時呢？容這些人去事奉耶和華─他們的神吧！埃及已經敗壞了，你還不知道嗎？」（出10:7）蝗災是倒數第三災了，已經很後面了。

第五，以色列人的數量極多，「以色列人...步行的男人約有六十萬」（出12:37），這六十萬人可以做多少事情？埃及人要蓋雄偉的宮殿、金字塔，需要的人力哪裡來？（出1:11）記載法老叫他們建造積貨城。有現成的六十萬勞工，就這樣放走他們真的是太太太大的損失了。這邊少了六十萬人，要從哪裡補？補得齊嗎？改雇用埃及人或其他外族人要增加多少成本？沒有一個心智正常的人會願意放棄這麼龐大的利益，更何況是法老。法老決心要跟以色列人來硬的，我覺得是非常合理的一件事情。

第六，眼見為憑。法老所處的地方是宮殿。宮殿一定在高點，看出去是最華美的景色。災情重創埃及，但是他的宮殿還好好的，埃及的偉大建築完好無損（十災全是針對人、畜的攻擊）。因此，似乎不影響法老的偉大。反正你以色列的神又不殺人（除了第十災），又不搗毀我的建築，臭蒼蠅、死青蛙、長痔瘡，都不會死人的，嚇不倒我的。我還是要我的榮華富貴，因此以色列人，絕不放走。你能怎樣？

第七，法老好幾次哀求摩西停災，答應他的條件，卻又在災情紓緩後反悔。這其實是一種很自然的心理。痛苦的經驗與痛苦的記憶是兩回事。災難發生當下，經驗非常痛苦，但是災難一過去，把環境整理整理，就沒事了。就好像生病的人會特別注意身體，但痊癒的人常常忘記要繼續保養，因為生病時的痛苦，並不會一直被回想起來。在搭配第四、第五點，佔據法老心中最大的還是利益而非禍害。

法老不答應以色列人出埃及，或是答應又反悔，以上只是其中的原因。結果，埃及承受了十個災難（後來還有紅海吞滅埃及追兵的神蹟）、埃及人知道神的厲害、埃及長子死光光，到頭來，以色列人還是出了埃及，並且是風風光光地，還奪走了埃及人的東西（出12:35-36）。不過，如我所說，這些神蹟並沒有讓以色列人建立長遠的信心。

十災前夕

2013-07-18T19:00:00.000+08:00

（出埃及記5-7）
我初步整理起來像是講章講義，頗不適合閱讀。我只想說幾個重點：

第一，摩西愛以色列人。雖然祂一開始信心不足，不斷跟神反映：「我不行。」但是他還是試著去做，沒有逃避。除了因為神的命令以外，我認為他對百姓是有愛的。當他第一次從法老那裡回到神面前時，他跟神說了很喪氣的話：「為什麼打發我去呢？…祢一點也沒有拯救他們。」但是這段話的前面是重點：「主啊，你為甚麼苦待這百姓呢？」（出5:22-23）可見他很在意他的同胞，並且對於自己的無能為力感到氣餒。其實他四十歲的時候就想拯救同胞了，但那時他打死埃及人，結果也沒有得到以色列人的認同。現在他又能做什麼呢？還好這次神親自與他同在。

第二，摩西代表神。神告訴摩西：「我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的。」（出7:1）「代替神」或做「代表神」、「像神」。他站立在法老面前，有如神一般，不再是摩西自己了。我不知道摩西當時看起來怎麼樣，是不是像電影裡演的那樣既威嚴又慈祥？但既然他代表神，亞倫替他說話，我想他站在法老面前的樣子應該是很威的。

第三，摩西的信心隨著遵行神的話而增加。當摩西遵照神的吩咐行動後，神蹟隨著他顯現，像是杖變蛇、水變血。這讓摩西感到神與他同在，信心增長。（出7）以後，再也看不到摩西對神說洩氣的話。這裡的關聯很重要：人遵行神的話以後 -> 人感到神與他同在（例如有神蹟顯現） -> 人的信心增加。人的信心不是因為神蹟而增加的，不會因為看見了神蹟，從此對神充滿信心；神蹟只是神同在的證據之一。一定要做了什麼符合神期待的事情以後，感受到神的同在，才會有信心。最好的例子，就是摩西 vs 死在曠野的以色列人。摩西不斷遵照神的吩咐而行，百姓只是見到神蹟，卻無助於更認識神、增加信心，所以一旦缺水缺肉，他們就埋怨神了。

第四，我認為（出6:13-27）這段家譜是插進來的，也就是出埃及記的編輯者將不同的來源整合在一起時，把這一段記載放在這裡。最主要的用意就是交代摩西的家世背景。因為（出6:27）寫道：「對埃及王法老說要將以色列人從埃及領出來的，就是這摩西、亞倫。」

第五，（出6:10-12）與（出6:28-30）內容十分相近。我認為是同一件事情，只是從不同來源敘述，而不是神又對摩西說了一次話。

第六，神好像沒有說祂要降下十災，祂只是一再叫摩西去哪裡做什麼事情。十災的部份，之後再詳細探討。

不知不覺也寫了好多。後面大綱，我自己從迷宮般地經文整理出來，有一番成就感。只是，對於讀者來說未免太枯燥乏味，因此就當成附錄吧。

（出埃及記5-7）分段大綱
摩西亞倫第一次見法老
摩西亞倫見法老及法老的反應（出5:1-5）「你們為什麼叫百姓曠工呢？」
法老命督工的加重以色列人工作（出5:6-9）「叫他們自己去撿草。」
督工的要求以色列人（出5:10-14）「你們一天當完一天的工，與先前有草一樣。」
以色列官長哀求法老及法老的反應（出5:15-18）「你們是懶惰的！你們是懶惰的！」
以色列官長罵摩西（出5:19-21）「願耶和華鑒察你們」
摩西的反應（出5:22-23）「神啊，祢一點也沒有拯救他們」
神回答（出6:1）

神吩咐摩西安慰以色列人，再去見法老
神吩咐，摩西行動（出6:2-9）「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。」
神吩咐，摩西回答（出6:10-12）「你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。」
摩西的族譜（出6:14-27）神吩咐摩西見法老，而這個摩西就是以色列家中的誰誰誰。
神的話，摩西亞倫遵行（出7:1-7）「我使你在法老面前代替神。」
神的話，摩西亞倫遵行（出7:8-13）「把杖丟在法老面前。」

水變血之災
神的話，要摩西向法老轉述（出7:14-18）「我要擊打，水就變成血。」
神的話，要摩西伸杖在水上（出7:19）「把杖伸在埃及所有的水上。」
摩西亞倫遵行（出7:20）舉杖擊打
災情（出7:21-25）埃及遍地都有了血

從利未到非尼哈

2013-07-17T19:00:00.000+08:00

（出埃及記6）
本章有兩個部分，前半段（出6:1-13）是繼續摩西的旅程，後半段（出6:14-30）是利未支派簡單的家譜。我想把前半段留待讀第七章時一併討論。來看看家譜吧。

聖經中有好多地方是族譜，有些地方很完整，把各個子孫的各個子孫都寫了出來；有些地方很精簡，只著重一脈單傳，甚至還會精簡（跳過）某些人。（出6:14-30）的族譜，只有利未家列出前幾代的人。以色列（雅各）是第一代的話，流便、西緬、利未是第二代，革順、哥轄、米拉利是第三代，米利暗、亞倫、摩西是第五代。

據我知道一些比較重要人物資訊，我就加在人名後面。

流便（雅各的廢長子，利亞所生，意思是「有兒子」，創29:32）

哈諾
法路
希斯崙
迦米

西緬（雅各的次子，利亞所生，意思是「聽見」，創29:33）

耶母利
雅憫
阿轄
雅斤
瑣轄
掃羅（迦南女子所生）

利未（雅各的三子，是利亞所生，意思是「聯合」，創29:33）

革順（子孫負責會幕「軟的」東西，如帳幕、罩棚、罩棚的蓋、頂蓋、會幕的門簾、院子的帷子和門簾與繩子）

立尼
示每

哥轄（子孫負責會幕內/聖所中的器具，包括約櫃、陳設桌、金燈台、金香壇、銅祭壇、其餘器皿器具）

暗蘭（娶父親的妹妹約基別）

米利暗（女兒，女先知）
亞倫（娶以利沙巴，屬猶大支派）

拿答（獻凡火被燒死，利10:1-2）
亞比戶（獻凡火被燒死，利10:1-2）
以利亞撒

非尼哈（什亭事件以神的忌邪為心，大得神的喜悅，民25）

以他瑪

摩西

以斯哈（又名亞米拿達）

可拉（煽動反叛摩西，被地開口給吞滅，民16）

亞惜
以利加拿
亞比亞撒

尼斐
細基利

希伯倫
烏薛

米沙利
以利撒反
西提利

米拉利（子孫負責會幕「硬的」東西，如帳幕的板、閂、柱子、帶卯的座，院子的柱子、帶卯的座、橛子與繩子）

抹利
母示

約基別（女兒，暗蘭妻）

利未家的族譜非常龐大，先暫時整理到這樣吧！

磨稀摩西

2013-07-16T19:00:00.000+08:00

（出埃及記5）
摩西遵照神的吩咐，由亞倫陪伴，去見法老，提出帶走百姓的要求。

我想先複習一下摩西這個時候的狀態。摩西從小在埃及生活，由母親撫養長大，但是身分是埃及法老女兒的兒子，所以他有很長的時間在王宮環境，學了埃及人一切的學問。四十歲的時候，摩西為了拯救本族人，動手打死一個埃及人，可見他不認為自己是埃及人，反而認為自己是以色列人的拯救使者（這是司提反說的，徒7:25），但是當時以色列人並不認同他。因為這件事，他逃亡到米甸曠野，被米甸祭司葉忒羅收留，甚至入贅他們家，「嫁給」祭司的女兒西坡拉。從此摩西變成岳父的生財工具，在曠野幫岳父牧羊。直到八十歲，神才向他顯現，派給他帶領以色列百姓的重責大任。

後來以色列人出埃及時，提出很多要求，搞出很多麻煩，摩西都一一克服了。我常常會覺得，帶領百姓這個工作絕對不簡單，事實上太困難了，以至於百姓還要再受80年的苦，等候神磨練、訓練摩西完畢，才讓他上場（摩西0歲以前，以色列百姓就被埃及人奴役、逼迫了）。訓練內容主要應該是領導方面及人格培養。王宮裡的領導統御，想必相當有組織與規模，並有龐大的資源為後盾。年輕時的摩西一定很有自信及身分地位。但等他到了米甸曠野，曠野的領導，卻是面對一群不易溝通的羊咩咩，要能妥善照顧牠們的需求。同時，他也失去王孫的身分，只不過是西坡拉的丈夫、只不過是牧羊人。然而在曠野的人格養成，是屬靈的謙卑、柔軟，把摩西原有的自信及身分給「磨稀」了。

人對自己有自信，覺得能完成某件事，就會給自己做事情的動力（心理學上稱作「自我效能」）。但是對做神工作的人來說，自信不是最重要，重要的是對神有信心。剛離開米甸曠野的摩西，有充足的知識與智慧，只是少了自信，所以毫無動力。只要神讓摩西對祂建立起信心，摩西就能施展他累積八十年的功力，哈哈。這練功八十年，還真是苦啊！

當摩西第一次站在法老面前要求帶出百姓時，他對神還沒什麼信心。他跟法老說：「希伯來人的神遇見了我們。求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華－我們的神，免得他用瘟疫、刀兵攻擊我們。」（出5:3）摩西為什麼加了「免得他用瘟疫、刀兵攻擊我們」？神吩咐他的話裡（出3:18）並沒有這句話。

我想到幾個可能的原因：一、神有吩咐，聖經沒記載。二、摩西自己加上去的，因為他對於神的話沒信心，怕說服不了法老。三、摩西自己加上去的，因為他怕辦不到的話，神要懲罰他。不管是哪一種，我都覺得此時的摩西，對自己不太有自信，對神也不太有信心。

其實神早就跟摩西說：你去的時候，法老不會輕易答應你的（出3:19-20）。果不其然，法老不但不把神的話當一回事，還大大加重以色列人的勞役。以色列人的領導階層見到摩西，就罵他。

摩西（垂頭喪氣地？）回到耶和華那裏，說：「主啊，你為甚麼苦待這百姓呢？為甚麼打發我去呢？自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。」（出5:22-23）

耶和華對摩西說：「現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。」（出6:1）接下來我們要看神變魔術。而摩西要親身經歷神的大能，從（出3, 4）一再推托，建立起對神毫無懷疑的信心。

待續囉。

血的新郎

2013-07-15T19:00:00.001+08:00

（出埃及記4）

摩西帶妻子西坡拉、兒子，一起離開米甸回埃及的路上，遇到了神。神想要殺他。神為什麼想殺摩西？他不是祂差派的人嗎？為什麼摩西的太太西坡拉把兒子的包皮割下後，神就放過摩西了？

這段經文（出4:18-26）看似莫名其妙，沒有一致的解釋。雖然如此，但憑各人的領受，仍然可以討論、得到造就。

我聽過一個有趣的解釋是：摩西是被米甸人招贅的，因此他沒有家庭領導權，難以「出去」領導以色列百姓。神用威脅要殺摩西的方式，讓他太太交出家庭領導權。

摩西家作主的是太太西坡拉。據說米甸人的割禮是在婚禮前夕，由準岳父替準新郎行割禮，不同於以色列人在男嬰出生第八天為孩子行割禮。由於太太是一家之主，依照米甸人的習俗，可見摩西的兒子還未受割禮。對於神的選民來說，這是不可容許的，所以神作勢要殺摩西*。這樣一來，西坡拉為了保全摩西的性命，只好趕緊替孩子行割禮，服從以色列人的神的命令。這個動作也表示她把家庭領導權交給了摩西。

西坡拉就拿一塊火石，割下她兒子的包皮，碰觸摩西的腳，說：「你真是我血的新郎了。」這樣，耶和華才放了他。那時，西坡拉說：「你因割禮就是血的新郎了」。（出4:26-27，修訂版）

不管中文翻譯是血郎、血的新郎、流血新郎，總之指著米甸人的新郎，因為米甸人當新郎時才要受割禮。西坡拉的意思應該是：「你因（為我按照你的神的命令替孩子行）割禮，就是血的新郎了。」好像重新結婚一次，並且是以摩西為一家之主的婚約。

以上，摩西入贅這個解釋觀點，我是聽吳明真長老講述而知。他有撰寫論文，詳細列出摩西入贅的證據。有興趣的不妨參考：神想要殺摩西的另類解釋（上）、（下）。

整個事件的重點，應該在於神替摩西預備好工作環境。神選召他的時候，他自覺什麼都不是──摩西對神說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出3:11），可能因為他是入贅的，連自己的家庭都不能作主了，還談什麼領導百姓呢？但是神藉著在西坡拉面前要殺他，使西坡拉把家庭領導權交給了摩西，好使他不受太太及米甸習俗約束，能作神的工。

我們在本章稍後也看到神預備亞倫幫助摩西，使他成為能號召百姓的領導人。亞倫的重要性，我寫在這裡。總而言之，神要用一個人為他作工，那祂一定會幫這人預備妥善，負責到底。

*其實神原本的意思是未受割禮的人要被減除，而不是要殺其父親。

[聖靈月刊]恩賜是什麼？

2013-06-10T18:00:00.000+08:00

（本文刊登於聖靈月刊2013年6月號）

恩賜是基督徒熟悉的名詞，但印象不見得完整，一般提到恩賜多半聯想到做聖工。事實上，恩賜的意思很廣，除了專指造就教會的聖工恩賜以外，恩賜還有專指救贖的恩典、神賜聖靈給信徒，甚至泛指一般恩典的意義。

廣義的恩賜

新約和合本聖經中，「恩賜」出現在約翰福音、使徒行傳、羅馬書、哥林多前、後書、以弗所書、提摩太前、後書、希伯來書、雅各書、彼得前書，共有34處。其中4節，原文沒有恩賜一詞，但在中文譯本中順著語氣加上（聖經公會版的和合本會加上虛線）。觀察出處可以知道，超過八成是保羅所說。

保羅在羅馬書談到救恩：「只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。（羅五15-16）」、「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。（羅六23）」、「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。（羅十一29）」。這些地方的恩賜，可以看出是專指救贖、赦罪、稱義相關的意義。

恩賜也可以指聖靈的澆灌，例如聖靈派彼得去外邦人哥尼流家佈道，他講道的時候聖靈降在聽眾身上，「那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇」（徒十45）；後來，彼得對那些質疑他向外邦人傳福音的人，答辯道：「神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？」（徒十一17）。這些例子中的恩賜，都指著聖靈。

至於耶穌，在約翰福音有兩處：「神的恩賜」（約四10）、「我父的恩賜」（約六65），意思比較接近一般性的恩典。此外，祂講過意義類似恩賜的比喻（太廿五、路十九），但沒有提到恩賜一詞。

保羅談做聖工的恩賜

保羅除了以恩賜來說明救恩以外，在羅馬書、哥林多前書、以弗所書等書信，都提到了有造就教會功能的恩賜，也就是普遍印象中，跟做聖工有關的恩賜。以下先列出經文：

保羅寫給羅馬教會的書信：「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。（羅十二6-8）」

寫給哥林多教會的書信：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。（林前十二4-11）」；後面又補充道：「你們要追求愛，也要切慕屬靈（的恩賜），其中更要羨慕的，是作先知講道......你們也是如此，既是切慕屬靈（的恩賜），就當求多得造就教會（的恩賜）......」（林前十四1-19）

在以弗所書寫道：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人......他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四7-16）

從以上幾段經文，我們可以對恩賜得到幾項認識：一、聖靈（神）只有一位，恩賜卻有分別，是聖靈（神）隨己意分賜給眾信徒的；二、聖靈將恩賜分給眾人，目的是成全聖徒、造就教會、建立基督的身體；三、每個人得到的恩賜不盡相同，各人當在自己所得的恩賜上專心；四、恩賜可以祈求，並要求多得造就教會的恩賜。以下詳細說明。

神是一位，聖靈就是神的靈，自然也只有一。但恩賜是賜給眾信徒的，就在每個人身上顯出不同的功能、能力，並使人按著能力擔當工作與職分。從羅馬書上可以讀到恩賜有傳福音、講道理、說預言、說方言、翻方言、宗教教育、勸慰勉勵、施捨幫助、行政管理、關懷憐憫等做聖工的能力；從以弗所書則可以讀到聖靈賜給人們使徒、先知、傳道、牧師、教師等職分。但不論從聖工的角度或職分的角度，意義都是一樣的，因為恩賜分給眾人，是為了要造就教會。當然，在不同地區、時代、情境下，恩賜也會有所不同，例如現在教會很少有翻方言的恩賜，卻有講道翻譯；現在沒有先知，但有執事、長老、負責人職分等等。這些改變，多半也是因應教會當前的需要，未來如果有需要，自然也會有不同的恩賜。

哥林多前書說恩賜顯在各人身上，是叫人得益處，最終是要造就教會；以弗所書說聖靈賜下這些恩賜是為了要成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體。這概念，跟保羅對教會的觀念，有很大的關係。在保羅的教會論中，教會是由信徒組成的，所以每個人從聖靈領受不同的恩賜，做不一樣的事情，就好像一個身體有許多不同的器官、組織，各自發揮自己的功能，好讓全身機能正常的運作。

因此，保羅特別強調每個人要在自己所得的恩賜上專心。因為恩賜是由聖靈安排，依照信徒群體的需要，給這人某種能力、給那人某項專長、又給另一人某個職分。按照聖靈的安排，每個人發揮自己領受的恩賜，分工合作。這並不是說每個人只能做一種聖工。在不同的時候，聖靈給同一個人的恩賜可能不一樣，端看當時教會、信徒群體的需要。但是保羅認為，「作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心」，表示在做符合恩賜上的事情時，應該要專注。舉個簡單的例子，若某弟兄善於教導兒童，可以去做宗教教育教員，但如果他同時又對詩頌、文宣、帶領團契活動有興趣，都想投入，結果可能這些都做不好，教會還失去一位優秀的教員。

此外，保羅還認為，雖然恩賜是聖靈主動分賜給眾人的，但是在造就教會為目的的前提下，信徒應當追求能造就教會的恩賜。這個觀念對於現在信徒尤其重要。當時保羅認為「說預言」比「說方言」更能造就教會（林前十四），而今日的教會生活中，對信徒講道、訪問、舉辦屬靈或團契活動，或許又比說預言還要更有造就。可以造就教會、信徒的事情，例子是舉不完的，重要的是能對眾人有益，就值得向神求的。這也是為什麼保羅在林前十二章談到恩賜，十三章談愛，十四章又回來談恩賜，因為以恩賜造就眾人，正是愛的實踐。

彼得也談恩賜

說到造就教會的恩賜，並不是保羅一家之言。事實上，彼得也有談過類似的概念。曾有一位行邪術的西門，看見彼得替人按手，就有聖靈賜下，也想要擁有那種神奇的能力，於是拿錢給彼得。彼得回答他說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在神面前，你的心不正......」（徒八9-24），恩賜不是為了個人利益而存在，金錢或任何世上的東西也換不來。

彼得的書信上也寫道：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。」（彼前四10-11），可見跟保羅的概念是完全一樣的。

結論

神藉著聖靈分賜給眾人恩賜能力，目的是為了造就教會。信徒應當在自己所得的恩賜上專心，追求造就群體的恩賜，建立基督的肢體。結果就會像保羅說的：（每位信徒得以）連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。

好問題

2013-02-26T01:00:00.002+08:00

好久沒寫文章了。

最近和一些學弟妹聊到他們生活上的問題，我從自己的大學經驗中，挖出一些解決問題的「珍珠」與他們分享。不論是學業、時間與壓力管理、健康、人際、感情、金錢、對自己的個性不滿意等等，都是有辦法解決的。整理後的順序，大致上從最基本的生理因素，談到信仰方面的觀點。

首先最基本的是，大部分的問題都與情緒有關，而情緒與身體狀況大有關係──大學生通常不太會好好照顧自己的身體。我曾遇到很多次心理或情緒上困擾，事後仔細追究下來，其實是因為睡眠不足、三餐不正常、生病或慢性的身體不適造成的。當睡飽、血糖充足、全身在舒適的狀態下（甚至有時候去洗個澡），其實心情就會變好，很多本來是困擾的事情也就變成沒那麼大的困擾了。生理狀況是第一個要注意的，早點睡、不要吃宵夜、三餐正常、飲料減糖，至少就能讓精神與腸胃功能穩定。長輩們在你生活習慣上的囉嗦，不是沒有原因的。

再來，情緒產生的機制，與認知有很大的關係──這是一個很心理學的角度。「朋友出去玩沒找我」，切入的角度若是「這是一件傷害友誼的事」，當然就會很難過或是憤怒；若是認為「對方忘記或以為我在忙」，就不會有那麼糟的情緒。我們往往會在得知消息時跳過思考，直接下到情緒的結論；若是能倒車或開慢一點，走不一樣認知的路，情緒的結果會很不同。

又，我們都知道樂觀的人比較快樂，而樂觀既然是「觀」，就屬於認知，是可以培養與學習的。樂觀的人，看負面的事情是當成暫時的、特例的，看正面的事情是當成永久的、普遍的。舉例來說：考試考不好，最樂觀的人會覺得是這次某個題目觀念沒弄懂，次樂觀的人會覺得自己該科不夠認真，再差一點的會覺得自己該科很弱，最悲觀的人會覺得自己很笨，甚至認為自己沒救了。結果，最樂觀的人會去把錯掉題目的觀念弄懂，最悲觀的人會整個放棄。對於遇到的狀況，有著不同的想法，就會產生不同的情緒與態度，這對於後續如何面對，就有很大的影響。

另外，有一種跟時間很有關係的態度。要克服困難，必須把資源集中在解決問題上。而實際可以解決的問題，既不在過去，也不在未來，因為過去的事情無法改變、未來的事情還沒發生；我們應該把心力、精神，投注在現在，這就是所謂的活在當下。雖然活在當下是個老生常談，不過它還真的很有用，而且我觀察到大學生還滿常犯這種毛病。例如：最近這陣子失戀了，但「現在」是午餐時間，你應該要乖乖去吃飯，讓身體正常的運作，而不是茶不思飯不想地活在過去。感情也許有挽回的機會，但無論如何你現在要先讓生活維持正常的運作才有更佳的可能性。一旦我們把精力、資源，集中在過去的失敗或成功、遙遙無期的未來，那其實都無助於我們面對當下最該去面對的事情。有「時候」你該做的只是去好好睡一覺。包括大學生很常受困於「我不知道未來要做什麼」的生涯問題，或是「我不知道自己是怎樣的人」，這類問題用活在當下都會更容易克服。我自己也有深刻的體會。

用beta版的角度來說，就是：今天所做的事情，雖然不是完美，但是可以肯定自己的努力，到目前為止這是最好的「版本」了。明天再繼續「改版」、成長。

如果某個問題很令人困擾，特別是人際、感情方面的事情，那麼我還有個「心法」。我喜歡看星星，因為我知道星星離地球極為遙遠。它們看起來那麼小，假如從星星的角度看我們，就更小了。每次想到這裡，都不禁覺得，發生在自己身上的「困難」是多麼渺小的事情啊！從極大的空間或時間觀念來看，再大的困難，都被縮小了，好像可以一笑置之。雖然這不會實際解決問題，不過至少不會讓人一直陷在問題與情緒裡面，也算是某種程度的解決。

然後，是重新定義問題。生活上的問題之所以會是問題，就是因為那是難度適中的挑戰。舉例來說：太簡單或太困難的考試，都不會讓人想要全力以赴，要不懶得準備、要不放棄。我們就是因為遇到的事情是可以解決，但又有相當的難度，才會變成「問題」。可是，那真的是個要去解決的問題嗎？舉例來說，許多人深受困擾的「肥胖」，也許可以當成是飲食自制力的問題、當成自信問題、當成社會觀感問題，也或者，肥胖根本就不是問題。不過，也許我這個從沒胖過的人這樣講很沒說服力吧！

或是說，你自覺個性不好，動不動就生氣，或許是因為青春期內分泌造成的。年輕人的血氣方剛到了中年就不見了，處世變得圓潤，內分泌的改變、經驗與歷練都是原因。其實你再過幾年情緒就容易穩定了，現在就不要太為這問題傷腦筋唄。

有的時候，一些問題根本就不是問題，卻被我們當做自己的責任，平添壓力。團契中最常聽到的是：學長解擔心學弟妹來不來團契，結果關懷學弟妹變成一個重擔，因為你把他的選擇變成你的事情。盡力就好，不然你還能怎麼樣呢？或是傳福音給朋友，是報好消息給他們，卻不是把他們的信仰變成自己的責任，你要是這麼做，未免太累了。

最後是我的絕招：解決問題，不一定從問題的表面下手。我覺得基督徒至為寶貴的地方，就是我們可以從高層次的角度──信仰，來解決看似較低層次的生活問題。本來當成學業問題，就會在學業努力；當成人際問題，就會在人際方面努力；當成個性問題，就會想盡辦法克服個性上的缺點。可是其實人哪有那麼厲害，想到就可以解決？都是知易行難，是很無力地在努力。在我的經驗中，如果把這些困難與不足，當做是信仰方面的問題，回到神的面前悔改、祈求加添信心與力量，方向是很明確，我感覺到效果也是最好的。

每當發現自己遭遇困難，我開始在意念或禱告中詢問：「主啊，這次祢要我學習什麼？我有什麼不足的地方？」在這樣的檢討中，發現了該學習的點、不足之處──也許是不夠謙卑、缺乏信心、愛心不足、失去了敬虔。每次發現後，我原本的「問題」，幾乎都是迎刃而解；有太多次，在頓悟中化憂愁為喜樂，因為自己找到了真正的著力點而喜悅。更奇妙的是，長久下來，對神的信心增加了，遇到類似的事情時也不再那麼困難。這是真正的進步與成長，不讓我們用同樣無力的模式面對一再重複的問題。

耶穌以麻雀、百合花為喻，勸我們不要憂慮，並教我們禱告時說：賜我們日用的飲食。可見，聖經上的智慧也是要我們把生活問題用信仰的角度看待，又要我們活在當下。

願讀者在面對生活困難時，真正能學習、成長，得著人生的智慧。在問題解決後，也別忘了回頭感謝神。

P.S. 克服時間與壓力方面的問題，需要另闢空間探討其操作細節，就不再此贅述。解決問題當然還有許多方法，不過我並不是要出書嘛。

胖胖先知但以理

2013-01-07T14:39:00.001+08:00

但以理，我對這位宰相先知的印象是白白胖胖，常常勤奮禱告到汗流浹背；沉穩、謙和，說話自有一股力量，卻不帶給人壓力。

聖經上說他跟三個朋友比其他人俊美肥胖。還有他身為猶大國的王孫（猶大支派所謂貴族，應是大衛後人），從小在良好環境長大，後來擔任大臣，營養條件基本上不成問題，而文官的身份可能是以坐辦公室為主。這些條件使得但以理的體態應該是很健康的，可惜獅子沒機會咬他一口，不得而吃。當然，這是玩笑話。

不過但以理等四人的俊美肥胖，一開始是因為不用王膳、只吃菜喝水造成的。我倒不覺得這一定是神蹟奇事，或許他們的飲食比較養生。試想，猶大地到巴比倫至少八百公里的路程，這群被擄的貴族，誰不是勞累不已，路上吃的肯定不會太好。一旦到了巴比倫，國王馬上招待大魚大肉，誰人的腸胃能順利消化？說白一點，他們這樣搞，不得腸胃炎才怪呢！所以吃了十天蔬菜開水，但以理與他三個朋友的身體恢復了，其他人就很難說了。

再說到這個吃素菜、喝白水的「堅持」，有人說是因為宗教的緣故（即，國王的食物可能跟祭拜偶像有關），但我覺得更重要的是但以理他們的心態：「我身為亡國奴，被滅我國家的國王重用，我該怎麼面對這新環境呢？」但以理等人，不願享受美食與優渥的環境，因為他們心中還有家國，以及祖國的信仰，怕因為養尊處優而忘記教訓。這種堅持，中國人稱之為「氣節」。不過你不能因為氣節而故意讓自己餓死，還是得活下去，看神要你做什麼。

以色列與猶大國雖然相繼被亞述、巴比倫給滅，但是這些帝國的實權掌握在誰手中？不仍是神嗎！神賜但以理智慧，讓他得到尼布甲尼撒王的重用，成為宰相之尊，也是擁有實際行政權力的官員。可見神仍將國家的實權牢牢掌握著──透過祂所信任的但以理。

但以理等人為什麼能得到神的信任與重用？難道他們天生就比其他人更聰明有智慧嗎？我覺得並不是。而是在他們四人被擄到巴比倫後對新生活的有所堅持，證明他們對神的敬畏。信心不是發生在心裡，乃是像他們有實際作為，這樣，神知道這四個人是敬畏祂的，可以託付重任。所以神賜給他們智慧，讓他們在三年的迦勒底學程拿到極高的分數，受國王賞識。

後來，但以理不只侍奉巴比倫歷代國王，還當了波斯帝國的宰相。這種變節，中國人稱之「不忠」，或說「沒有氣節」（這話我只是說著玩的）。重點是，但以理的人品與才能一定是好得不得了，才會深得尼布甲尼撒王的信任，又讓大利烏王愛得要命（甚至為他被陷害下獅子坑而難過擔心得睡不著）。我們可以看到，但以理雖然極度有才幹、智慧，甚至能通天（能解夢、見異象），但是這個人一點也不驕傲，他全然地敬畏神，令我極度地佩服他。

或許我們可以說，但以理的一生的轉捩點，就是被擄到巴比倫；他到了那裡以後，決定用什麼樣的態度面對滅國仇人的重用，展現出他對信仰的那份堅持。人對神的信心，與神對人的恩典產生了交互作用，最後成就了神的工。巴比倫帝國成為神的工具教訓了悖逆的以色列人，後來神又興起波斯帝國取代之，但以理就是這過程最好的見證人，一天三次用他微胖健壯的身軀，跪在神面前求祂的旨意行在地上。

屬靈同伴

2012-11-25T23:25:00.000+08:00

有一類朋友，不一定常常見面，甚至不一定要常常聯絡。一旦相遇，卻是一下子就能把心底那潭深水傾倒出來；三兩句交換近況，立刻明白彼此是怎麼苦過之前這一段路、又欣喜地成長。你知道，這些人真的懂你的故事，你也深刻體會他們努力的目標，因為你們是一樣的。

你可能，在團契、高級班待了四年，認識超過7屆的學長姊學弟妹，還不一定找得到一個和你頻率相同的人。可是很奇妙的，神把這樣的人安排在這世界的某個角落，在遠方和你的心聲共鳴。

正所謂君子之交淡如水。這水，涓細長流，是屬靈的活水。

彼此彼此

2012-10-22T01:28:00.000+08:00

耶穌洗完門徒的腳以後說：「我向你們所做的，你們明白嗎？」（12節）這話令人深思，洗腳的道理，我...明白了嗎？這次靈恩會，再次思想（經文範圍為約翰福音13:1-17）。

「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」（15節）所謂榜樣是什麼？所做為何？單指洗腳這個動作嗎？當然不只。「我是你們的主，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（13節）扣掉「洗腳」後，剩下的關鍵字是「尚且…你們也當彼此」。

彼此什麼呢？彼此相愛。

「你們」指弟兄姊妹之間。「彼」、「此」就是你我、互相；我愛你、你也愛我。可見「彼此相愛」有愛人的成分，也有被愛的成分。畢竟，若是人人只去愛人，沒有人願意被愛，這樣愛怎麼會成就呢？（而且這相愛是不分階級身份的，因為以耶穌身份之尊，說：「我尚且」）

愛人當然是不容易的，例如撒馬利亞人的故事（路加福音10:25-37），那種及時行愛的能力與精神可能要花一輩子學習。但有時候，被愛比愛人還要困難地多呢。舉例來說：聚會完順道載人容易，搭人家便車就不太好意思了；接待客人很歡喜，兩手空空去作客卻覺得彆扭；關心病痛同靈充滿熱心，自己不舒服卻覺得不必麻煩大家代禱。被愛好像真的比愛人困難。

再說，別人怎麼會知道我的需要呢？——教會弟兄姊妹（有時甚至家人好友）愛我的方式，不見得合我的意！或像彼得對耶穌洗腳的抗拒，意思是：「你這樣對待我，我承受不起！」——別人的愛心我承受不起！

雖然被愛困難，總是要學習。耶穌回答彼得的抗拒：「我若不洗你，你就與我無分了。」（8節）是否說明了：無法接受愛、抗拒被愛的，就與主無分了。「我們愛，因為神先愛我們。」（約翰一書4:19），正是說：因為我們先「接受」了神的愛，所以我們去愛人。

如果你能愛人，卻不給人愛你的機會，這樣的「愛心」，恐怕也不完全吧！因此，我們當學習愛人，也當學習被愛。

主對我們的愛那麼大，大到令人承受不起，我們還是接受了；弟兄姊妹對你的愛，又有何不能承受的？若是覺得受之太多，沒關係，就多多去愛人。當更多人這樣實踐愛心，連鎖反應之下，基督的身體就會真的以愛心聯結、團契了。

有彼、有此，這愛，才叫彼此相愛。

最妙的

2012-08-17T00:19:00.000+08:00

長相奇妙的岩石（北投軍艦岩）

最近發生很多事情令我覺得很妙，怎麼個妙法呢？實在很難說。「妙」這個字，本身就是難以解釋的，也就是因為這樣它才妙；若是奇妙之處還可以形容，那麼就不是真的妙了。從心理學的角度，我們感覺到妙，可能是來自認知上的新奇感與無法理解，卻沒有不確定與不安的感覺。要形容這種感覺，我大概會說是：「我不能理解，但我覺得很棒！」

由於「妙」這個字最近頻頻出現在我的思緒當中，不禁好奇，聖經上怎麼用這個字呢？

跑一兩次關鍵字搜尋就可以得到答案（我使用的聖經工具有Logos/Biblia與信望愛CBOL）：「妙」在《和合本》聖經中出現了45次、在《和合本修訂版》出現了47次。例如法老與其臣僕聽了約瑟的解夢後覺得妙（創47:37）、摩西要立千百十夫長時百姓覺得這個主意妙（申1:14）、大衛說約拿單對他的愛是奇妙非常的（撒下1:26）、約伯與他的朋友多次談到神奇妙的作為、詩篇同樣充滿了許多「奇妙的作為」、名字被稱為「奇妙策士」的是以賽亞預言中的那位（賽9:6）；新約中也有幾次用到「妙」這個字，但較少作為形容神的奇妙。中文聖經使用妙字時，對應英文譯本多半是用wonderful/wonderous（形容詞）、wonder（名詞）、marvel（名詞）等詞。

快速掃完一遍檢索結果後，嗯，看起來很好理解。接著我又亂想：「那麼有沒有最妙的呢？」這時猛然想起中文聖經上還真的有個「最妙」！不禁令我會心一笑。

需要提示嗎？答案是：神的愛。

保羅勸勉哥林多教會信徒要用各種屬靈恩賜互相搭配，建立主的身體，並勸他們要追求更大的恩賜，也就是最妙的道─愛（這裡的「最妙的道」，英文是用"still more excellent way"）。相信大家都很熟悉這段愛的詩篇：

我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。
我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，
不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，
不喜歡不義，只喜歡真理；
凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
愛是永不止息。
（林前13:1-8）

有人說這段把愛描寫得極好。可是讀了這麼一大段（也許你早已熟悉），你是否也跟我一樣不知道到底愛是什麼啊？的確是很難理解。我覺得保羅已經盡力了，不能怪他文字功力不足；也不能怪讀者理解力差。因為愛太奇妙。

難道不是這樣嗎？不然他後半段幹嘛還說：

先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。
我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，
等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。
我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。
我們如今彷彿對著鏡子觀看，如同猜謎，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。
如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。
（林前13:8-13）

他說的「我們現在所知道的有限，到那時候就全知道」指的就是愛呀！不過雖然他已經聲明「這很妙，不好理解喔」，我還是覺得他沒點到重點，倒是覺得使徒約翰講得比較好懂呢！

主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。（約一3:16）
沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。（約一4:8）
從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。（約一4:12）
神愛我們的心，我們也知道，也信。神就是愛！住在愛裡面的，就住在神裡面，神也住在他裡面。（約一4:16）

其實約翰也沒有很具體的說出什麼是愛，可是至少他明說了「神就是愛」。這真是個了不起的結論。

不如親身去體會吧！細數生活中神的恩典與作為時，真的感到有很多妙不可言的地方：「怎麼可能會發生這種事情呢？」「怎麼會這麼巧？」「怎麼會這麼好？」「這這這也太…妙了吧！」常常會有這類感動。如果把它們整理成見證，說也說不完，也說不清楚。但是身在其中，總覺得不可思議。神的愛好奇妙，太抽象了，無法用言語表達，但是可以深刻感覺到。

聖經中的「最妙」─愛，就是我感受到神恩典的感覺─「很妙！」，因為神就是愛。這算是個巧合嗎？

總而言之─

如果可以把「妙」說清楚，那就不能算是真的妙了；同理，如果能把愛說得明白，恐怕也不是真愛。愛就是從那奇妙的神而來，只有實踐愛，才能認識神。因為，神就是愛。

P.S. 再通篇讀過一次發現自己彷彿也是在不知所云。算了，既然妙不可言，自有人能心領神會。

神就在這裡

2012-08-13T17:23:00.001+08:00

一路有祂同在，放心前行

最近聽到屬靈同伴分享見證、省思多年前找到的信仰初衷，讓我既感動也慚愧。算起來，我剛好也在差不多一樣久之前，有著相近的禱告體驗，但我卻把它給忘了。

那次簡單而深刻的分享，提醒我當年向神痛哭悔改禱告的原因—身為「乖乖牌基督徒」那麼多年，竟然那麼沒信心，焦慮著生活中大大小小的事情。卻沒有想到一個簡單又深具威力的事實—「神就在這裡」。

神，現在就在這裡，正陪著你讀過篇短文，你相信嗎？與其說耶穌時刻與我們「同在」這麼抽象的用詞，不如想像我在打字、散步、上網、說話的時候，耶穌就在我身邊。雖然眼睛看不到祂，需要一點想像力，一旦這樣去認識祂的「無所不知」與「無所不在」，行為與心態就會完全不一樣。就像在自己重視的人面前，我們會盡可能表現好的一面。這不是假裝，而是努力活出自己最良善的部分。

這超越所謂WWJD（What would Jesus do?）的行為判斷準則，而是WWIDJH（What would I do if Jesus is here?）。若是隨時隨地想到神就在身邊陪伴、關心我們的一舉一動，還能說出不造就人的話嗎？還敢抱著得過且過的心態行行小惡嗎？還會大發脾氣嗎？還會信心軟弱嗎？還會孤單寂寞嗎？恐怕，變得很難吧！

這對基督徒而言是個簡單到不行的事實，對我而言又曾是那麼扎心，這麼多年以來我竟然把它給忘得一乾二淨，真是慚愧…

我應該要存記在心：不管我身在何處、所行何事，神就在此時此地。就像雅各在伯特利過夜時夢到神與他同在而畏懼驚醒，直到他去世之前向約瑟見證：神是「一生牧養我的神」。

近來適逢自己的事奉面臨「重開機」的關鍵時刻，聽到這分享，重新想起這初衷的初衷，是主好大的提醒！我相信，祂一直安排各式各樣的人事物提示祂在我們身上的計畫。

更要記得，神就在這裡。

因此，放心向前行吧，同時也要更謹慎與努力！

台灣人快樂嗎？

2012-08-05T12:47:00.000+08:00

最近我有機會接待我的韓國室友的表弟。他完全不會說中文，我們只能用英文溝通。我們點了食物，配著英文與iPhone（查字典、找照片）大啖台灣特色，發現台灣有好多吸引人的地方。

事實上，他是趁暑假去紐約探望親友一個月，並在台灣轉機。但2個禮拜後他發現自己不喜歡紐約，而是被轉機時短暫停留的台灣所吸引（"Something attracted me..."），所以提早飛回台灣多待幾天。

他說，台灣人看起來（例如：表情）比韓國人快樂。這點很有趣，因為我本身就是研究快樂心理學的碩士生。於是我們討論了一下快樂的兩種層面：感覺到的與認知到的。我想，台灣人似乎不見得滿意自己的生活（屬於認知層面），或許是去跟別人比較之後的結果吧？但是普遍而言，台灣人的情緒與感覺還算是滿快樂的。

我為什麼這麼說呢？因為想到台灣有著很豐富多變的自然與人文環境。外頭下著雷陣雨，於是我們聊到熱帶與亞熱帶氣候，想到台灣的肚臍有條北迴歸線穿過；又講到地形山水，便想到台灣位於板塊擠壓的地震帶。這兩種地理特色造就小島台灣豐富的氣候與地形變化，連帶創造了豐富的水文、地質、生物多樣性。再加上歷史的因素，台灣就擁有非常交融繁盛的文化。

聊著聊著，我突然覺得，小小台灣的交通非常方便，要從任何一個角落到另一個角落幾乎都不用一天的時間。在這麼短的時空距離中，卻有各式各樣的山與水、現代與傳統、中華與原住民文化、飲食建築天氣地形生物的變化。這種多變濃縮在三萬六千平方公里的小地方，形成密度很高的豐富特色。

是的，我想豐富多變加上便捷交通就是台灣的最主要特色。羅東夜市與101大樓的時間距離不過是一個多小時；淡水夕陽與碧潭夜景也在一小時內；北海岸與九份可以在一天內走完；這些還只是台北附近而已，更何況我們還有高鐵。你更可以騎腳踏車或機車環島一周（週），是不會太累又很有趣的行程；或是挑個三天兩夜走一次美麗的東海岸─我勸這位韓國朋友下次計畫周詳一點來個東海岸之旅。

我想說的是，身在台灣真是幸福。台灣人快樂嗎？看你是否懂得珍惜這塊土地擁有的得天獨厚:)

看起來很好

2012-08-03T18:10:00.002+08:00

你是否曾有這種經驗？

所有的事情都照著自己的計畫走，雖然忙碌，卻很積極、充實，不管是健康、家庭、事業、經濟、人際、服事，看起來都很好。

可是做了這些之後，卻沒有得到向前進的力量，反而越來越累、越覺得空虛。

怎麼會呢？一切不是很完美嗎？

只要我們的心偏離了初衷、只要有一點點的驕傲、只要忘了自己無法站在神面前，再美好的安排與執行，都會失去意義。

人算什麼呢？生命不是稍縱即逝嗎？在短暫的人生當行何事為美？

求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。（詩篇90:12）

人看為好的，不等於神看為好的。只有敬畏神，遵行祂的旨意的人，能得智慧、蒙恩典、走在正確的路上。

神劇以利亞中的密碼

2012-07-20T19:24:00.001+08:00

聲明：這是一篇認真、硬派、很長的文章，是寫給對神劇以利亞有一定認識，且很有興趣的讀者。完全不熟悉以利亞的朋友，我建議您讀我一系列的介紹文章與曲目速覽。

前言

一天中午，我坐在熟悉的早餐店，吃著遲來的早餐，聽著再熟悉不過的以利亞，突然有種新的體悟。其實，這幾個月來，聽了不下六、七十次的CD，幾乎可以在腦中把整部神劇從頭到尾播放一遍。但是聽到巴力先知禱告的那幾首曲子時，突然對整部神劇有著新的認識與感動。

一首曲子聽了六十次、八十次，還能得到什麼新的感動嗎？對於有深入內涵的作品的確是有可能的，而且恐怕幾百次也不夠。就好像聖經經文讀了五遍、十遍、二十遍，感受會不斷更新。

並不是巴力先知的禱告很令人感動，而是因為它們少了某種東西。而這樣東西，一直在劇中出現，只是我以前沒發現而已。經過反覆聆聽、思索、整理，在這篇文章中，我想跟各位分享三個我發現的「密碼」（密碼這個詞兒是指揮老師建議的）。

首先，是「耶穌」藏在這部神劇中。
其次，是「水」在這部神劇的象徵性。
第三，是這部神劇對應著舊約聖經的主題。

一、神劇以利亞中的耶穌

我是在寫No.40～42的介紹時才去仔細思考這個問題。在第二部分的後半部，提到以利亞去了何烈山後得神安慰、恢復信心，並回到以色列繼續工作。No.38唱到以利亞乘著旋風升天了，No.39則是在表現以利亞在天國情景。照理來說，故事到此結束，就該進入終曲大合唱，結束整部作品了。但是此時孟德爾頌卻安排了No.40～42這三首，非常值得玩味。

根據文獻資料，孟德爾頌在1846年8月26日於英國伯明罕市政廳首演這部神劇之後，仍做了許多修改。修改的部份包括增加了24、25、28、36等曲子來強化劇情連貫性，但是40～42這三首曲子是原本就有，不是修改後才加上去的，一開始就在作曲家的計畫當中。

讓我們來看看前兩首曲子的歌詞內容。

No.40 Behold, God hath sent Elijah，由女高音唱到：

看哪，耶和華必差遣先知以利亞，
在祂大而可畏之日未到以前。
他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親；
免得耶和華來咒詛遍地。
歌詞取自（瑪拉基書4:5-6）

No.41 But the Lord, from the north hath raised one，是合唱曲：

耶和華從北方興起一人，他是求告祂名的。他從日出之地而來。他必臨到掌權的。
看哪，我的僕人，我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！
耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。
歌詞取自（以賽亞書41:25、42:1、11:2）

在No.40中，瑪拉基先知預言以利亞要再臨。自從以利亞升天之後，是否有人再見過他呢？有的，新約的確出現一位具有以利亞心志能力的人物。天使向這位人物的父親預言：「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，形在主面前，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」這段經文出自（路加福音1:16-17），這位父親名叫撒迦利亞，而這個新約的以利亞就是耶穌的開路先鋒施洗約翰。

耶穌也親口證明：「以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他，人子也將要這樣受他們的害。」門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰。（馬太福音17:12-13）。

可見No.40其實不是指著以利亞，而是指著施洗約翰。既然No.40指著約翰，那麼No.41就是指著約翰鋪路的對象耶穌。不相信嗎？那我們回去看No.41歌詞所引用的經文吧！

以賽亞書本就有大量彌賽亞的預言。No.41歌詞所用的41章、42章、11章，都有提到，我相信很多讀者也不會陌生。例如：「看哪！我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的。我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不喧嚷、不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理，海島都聽後他的訓誨。（以賽亞書42:1-4）」這不是指著耶穌嗎？「從耶西的本必發一條，從他根生的之子必結果實。（以賽亞書11:1）」不也是嗎？

如此可以確定No.41的主題是彌賽亞的預言。純以音樂來說，No.41那麼光明、榮耀的聲音，也絕對不是在形容以利亞，只有耶穌才配得上。

那麼為什麼孟德爾頌要把這段給加進來呢？事實上，曲目的編輯與所引用經文，並不是孟德爾頌決定的。在我讀到的一篇以利亞分析論文（孫玉芳，2004）中：

孟德爾頌告訴（他的好友）克林格曼：「我們最後一次的討論中，我同樣的喜歡聖彼得和以利亞，但我最希望你取以利亞，將故事分為二或三部份，為合唱或抒情調的；詩或散文體你自己選擇，從聖經詩篇或先知中，用一個有力量的大合唱......我會很滿意你作的一切；寫下任何你覺得最好的，我都會一一譜曲。」他並希望將以利亞升天作為最後的結束，那會是一個非常漂亮的主題。

由此可知，神劇以利亞的劇本並不是孟德爾頌一個人完成，而是與朋友討論出來的。我相信，最後他們同意把新約的以利亞（施洗約翰），以及耶穌給放進來。但不是明顯張揚的，而是隱晦的。

有些讀者恐怕不知道，孟德爾頌本人有很特別的信仰背景，他的家族在德國，信奉基督新教，但他們卻是猶太人的血統，是很難得的雙重身分。所以相較於其他基督徒，他離舊約時代的故事有著更清晰的距離，畢竟那是他自己祖先的事蹟。對於猶太人來說，以利亞是特別重要偉大的先知；對於基督徒來說，施洗約翰是重要人物，耶穌更不用說。把他們的關聯性包容在一部作品中，以孟德爾頌的信仰背景而言相當合理。

事實上，假使神劇把重點放在以利亞這個「人」，而不是他所敬拜的「神」的話，就不能算是好的作品。若是在以利亞升天之後就進行大合唱，不免令人覺得少了些什麼。因此，如果有人問說，以利亞這齣神劇到底在唱什麼？當然不是在讚美以利亞這位偉大的先知，神劇中我們聽到的都是人的軟弱，神的榮耀。

不過，即使把一首曲子放入，也不能把耶穌這位真神表現得很透徹。所以，我現在要說第二個密碼。

二、神劇以利亞中「水」的意象

我們先來看那首還沒解決的No.42。

No.42 O come, every one that thirsteth，是四位獨唱者組成的四重唱：

你們一切乾渴的都當就近，就近水來，就近祂來。
歌詞取自（以賽亞書55:1、3）

這是全劇中唯一一首讓所有獨唱者同台合作的曲子。唱以利亞的男中音、唱寡婦/天使的女高音、唱俄巴底/亞哈/天使的男高音、唱傳話天使/耶洗別的女中音，一齊上場。如果孟德爾頌只是想編一首四重唱，作為不同音樂形式的表現，實在有點無聊。我覺得事情沒這麼簡單。

其實，雖然歌詞只有短短一句，但它就是答案了。你看出來了嗎？

需要更多提示嗎？我已經寫在標題了─水！

No.42是倒數第二首，所以我熟悉它的時間很晚。等我發現這個密碼的時候，才後悔沒有早點聽懂它。我發現：在全劇當中，「水」這個概念不斷出現。

我們先從歌詞來看。第一部分：
引言：這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。
No.1：溪水乾了，因為雨沒有下在地上；吃奶孩子的舌頭因乾渴貼住上膛。
No.6：你要喝那溪裡的水。
No.7：現在基立溪已經乾涸了，以利亞，起來，動身往西頓的撒勒法去，住在那裡。
No.20：要稱謝耶和華！祂澆灌了乾渴的大地！眾水聚集，匆匆流過！大水揚聲高唱！

第一部分的水，是實際的缺水。因百姓去拜偶像，惹神憤怒，所以長達三年半不降雨、不降露。想想，連露水都不會結，可見有多乾燥啊！直到百姓回轉敬拜神，以利亞禱告，雨就降下來了。百姓感謝讚美的合唱正是第一部分的最後一首。

再看第二部分的歌詞：
No.33：不要向我掩面，我的心渴想祢，如乾旱之地盼雨一樣。（詩篇143:6-7）
No.42：你們一切乾渴的都當就近，就近水來，就近祂來。（以賽亞書55:1、3）

第二部分的水，則是以利亞信心軟弱時，心中極度「渴」望見神。No.33那句歌詞引用大衛的詩來形容以利亞的心，不是引得極好嗎？從以利亞逃亡開始，他的內心就乾渴，直到他在何烈山見到神的榮耀，恢復了信心與力量。第二部分的「水」，在倒數第二首表現。

（你問為什麼不放在最後一首嗎？我覺得一來「水」已經出現在第一部分最後了，再唱一次大水實在老梗；二來神劇的終曲合唱往往會有點獨立、特別。）

綜合全劇來看，第一部分是從缺水到得水，第二部分也是缺水到得水。差別在於一個是百姓的信仰與以色列的土地，另一個是以利亞的內心。

以上是從歌詞的角度探討「水」。有了這層認識之後（我真的覺得我太晚發現了），我們再把整部神劇聽過一遍，就會發現：除了歌詞以外，音樂所用到的音色也都能夠表現出「水」與「乾」的差異，特別是弦樂器。

弦樂的弓法、把位什麼的我不懂。但是音色，相信大家可以聽得出來有「濕」的音色跟「乾」的音色，或說流動的音色對比斷/跳/塊狀的音色。根據我的觀察，每當歌詞是以利亞說話禱告、百姓禱告思念神的恩典，或是一些天使傳話的時候，弦樂的音色就是水在流動的感覺。一旦百姓埋怨神、以利亞軟弱，弦樂器就沒有這種特性了，而是急躁。

從歌詞與弦樂音色，我們都可以得到同樣的結論：在神劇以利亞，水就象徵了神的恩典、神的慈愛、神的拯救！No.42的歌詞寫得明明白白：就近水來 = 就近祂來。

弦樂的部份，我簡單舉幾個例子（歌詞略，請自行參考其他文章）：

No.1與No.20兩首弦樂的差異非常非常明顯。No.1是乾的，No.20是大水。
No.5前半與後半也是一樣。前半是百姓在埋怨神，弦樂是急促的聲音。後半百姓轉向回想神的作為，所以音色就改成流水的感覺。
No.6與7A，一首是去基立溪邊、一首是基立溪已經乾了，兩首的弦樂音色完全不一樣。

除了以上，我覺得弦樂很明顯有水的感覺的還有一堆，族繁不及備載：No.3、4、7、9、10以利亞第一段話、14、15、16百姓跪拜神時、18、19、19A、21、22、25、29、30天使說話、31、32、36（超明顯）、37、39、41、42、43。

至於我在文章開頭提到的巴力先知禱告（No.11~13），是個很好的例子，來反證「水」就是指著真神與祂的恩典。No.11的旋律其實滿優美的，不禁讓人們疑惑：這真的是巴力先知的禱告嗎？感覺用來讚美神也可以呀！但是當我頭一次注意到巴力先知禱告時，一開始是沒有弦樂的（除了大提琴幫助男聲），後來出現以後也是急躁的音符，完全沒有水的感覺。我才明白，沒有錯，這幾首曲子旋律再好聽，也完全不能用來讚美神！

三、神劇以利亞與舊約聖經
以利亞這部神劇與舊約聖經的關係，其實並不難發現。只是講完前兩點再來說，會容易得多。

曾經有人問我，神劇以利亞中，很多片段好像是聖經上沒寫的，是不是孟德爾頌自己編的？我的答案是，聖經有寫呀！只是，它們不是被寫在列王記上、以利亞的故事當中，而是寫在整個以色列百姓的信仰史當中，也就是整部舊約聖經。

整部神劇的歌詞，幾乎全部都是引用自舊約聖經，像是列王記、詩篇、申命記、以賽亞書、耶利米書、其餘先知書，可以說是涵蓋了律法、歷史、智慧、先知四大類的內容。

舊約聖經的主題是什麼呢？就是：神拯救選民，但百姓不斷背棄神。從亞當犯罪開始，人類就不斷違背神的旨意，並且最惹神生氣的，就是祂最親愛的選民以色列人。從摩西的時代、約書亞的時代、士師時代、王國時代、亡國時代，以色列人都是頑梗悖逆的民。神不斷以慈繩愛索把他們拉回來，他們卻一再離棄神。

想到這點，聽No.18的時候，其實是很值得落淚的。
No.18 Woe unto them who forsake Him!

離棄祂的有禍了！
他們必被毀滅。
因為他們違背了祂。
祂雖然想救贖他們，他們卻向祂說謊。
祂雖然想救贖他們，他們卻從祂那兒逃走。
歌詞取自（何西阿書7:13）

聽完以利亞，你就會發現這不是個祕密：整部神劇就是舊約時代以色列人信仰的縮影。以色列人悖逆遭災、悔改、蒙拯救的循環，義人受逼迫的心境，都在舊約聖經中不斷出現。我想，假使孟德爾頌取材自摩西、大衛、以賽亞、耶利米、但以理來創作神劇，我們得到的感動與哀嘆也會是一樣的。

結語

神劇以利亞是基督徒音樂家孟德爾頌在生前最後一部音樂作品。他將對神的感恩、頌讚都放入這部嘔心瀝血的音樂中。就如同要讀懂聖經需要聖靈引導我們明白真理，要聽懂神劇以利亞也需要一顆敬畏神的心。

過去幾個月，我從以利亞這部聖經音樂作品以及事奉中得到非常多，有許多操練、學習、見證、恩典。也有許多來不及寫出的東西。對於這些恩典，無法唱曲子的我，只能在心中跟著唱"Thanks be to God!"

願聽者與唱者都能同心頌讚神。最後，引用終曲的歌詞：祢的名在全地何其美！天上充滿了祢的榮耀。阿們！

我聽見的以利亞─No.43 終曲合唱

2012-07-13T22:04:00.001+08:00

註：本文是聖樂作品「神劇：以利亞」的系列介紹文章，詳情請見專題頁面。

曲名：這樣，你的光就必如黎明的曙光一般發出

歌詞：

這樣，你的光就必如黎明的曙光一般發出
你的康健必快快來到，
耶和華的榮耀要作你的報償。
耶和華，我們的創造主啊，
祢的名在全地何其美！
天上充滿了祢的榮耀。
阿們！

規模宏大的合唱曲，對我寫作來說是最為困難的。因為，就很好聽嘛、和聲很美、很感人。我還沒有厲害到可以聽得出每個樂器聲部的設計與貢獻。總而言之，作為神劇的終曲大合唱，No.43並沒有讓人失望。我個人覺得，唯一的遺憾是稍微短了點吧…但上下兩場將近2個半小時，終曲不拖戲也是件好事。

明天聖樂團就要在台中中興堂演出第一場的「以色列的戰車馬兵─神劇以利亞」了。願神帶領，也願聽眾滿得感動，天上充滿了祂的榮耀，阿們！

我聽見的以利亞─No.40~42 來吧，飢渴的人哪！

2012-07-13T21:56:00.000+08:00

註：本文是聖樂作品「神劇：以利亞」的系列介紹文章，詳情請見專題頁面。

No.40, 41, 42這三首曲子，乍聽之下會覺得顯得多餘。因為在劇情上，以利亞已經升天了，還有什麼好說的？直接進入終曲大合唱就好了嘛。

但孟德爾頌就是放了這三首曲子進來，有他的道理在。我把我觀察與思索得到的心得，跟大家分享。

No.40 是女高音唱：「看哪，耶和華必差遣先知以利亞，在祂大而可畏之日未到以前。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親；免得耶和華來咒詛遍地。」這段歌詞取自（瑪拉基書4:5-6），也是舊約聖經最後2節。

那是一個奇怪的預言，因為以利亞已經升天了，怎麼還會再臨呢？然而瑪拉基先知的這項預言，普遍受到以色列百姓重視，特別是在以色列亡國之後，受到外族統治而十分痛苦的那些年代（包括新約時代），特別渴望有像以利亞這樣的「戰車馬兵」興起、拯救。其實，瑪拉基的預言是在說「新約的以利亞」。耶穌明說這個以利亞就是祂的開路先鋒「施洗約翰」。

No.41 是合唱曲：「耶和華從北方興起一人，他是求告祂名的。他從日出之地而來。他必臨到掌權的。看哪，我的僕人，我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」這段歌詞是出於（以賽亞書41:25、42:1、11:2）。這段是在說以利亞嗎？我覺得可以討論。

從以賽亞書的角度來看，我們通常把這幾節視為針對耶穌的預言。但是孟德爾頌寫的作品是以利亞，不是彌賽亞啊，他幹嘛去提到耶穌呢？以下是我個人看法：孟德爾頌當初就是因為深受彌賽亞及其他神劇作品感動，而決定要寫以利亞的。他挑選的主題是以利亞先知，但是目的不是榮耀這位民族信仰英雄，而是榮耀神。孟德爾頌本身是德國藉的猶太人，而且還是位新教徒！所以，這首曲子，到底是在寫以利亞，還是寫耶穌呢？我覺得都是的。

No.42 這首曲子是四位獨唱者組成的四重唱。唱以利亞的男中音、唱寡婦/天使的女高音、唱俄巴底/亞哈/天使的男高音、唱傳話天使的女中音，一齊上場。光看這樣的編制，應該可以猜到其精采程度。歌詞本身簡短但十分優美：「你們一切乾渴的都當就近，就近水來，就近祂來。」取自（以賽亞書55:1、3）

孟德爾頌為什麼寫了這首曲子？我個人覺得有2個原因。第一，為了把所有的獨唱者都湊在一起，是作曲的嘗試與表現。第二，這段歌詞用了「水」這個字，呼應了全劇當中的重要概念。沒有神，就缺水；百姓生活枯乾，靈性也枯乾；以利亞軟弱的時候，也是心靈枯乾，渴想神。所以用了「就近水來，就近祂來」這句話，真的是為整部作品給了很好的尾聲。

我聽見的以利亞─No.38 & 39 以利亞升天

2012-07-13T21:52:00.002+08:00

註：本文是聖樂作品「神劇：以利亞」的系列介紹文章，詳情請見專題頁面。

以利亞恢復正常之後還有許多工作，不過我們不需要拖戲，直接跳到他升天的部份。

No.38 對合唱團來說是非常困難的一首曲子。簡單的原因：接走以利亞的乃是急促上升的旋風，唱起來非常不容易。孟德爾頌沒有特別介紹到以利亞的接班人以利沙，不過聽眾可以想像自己像以利沙一樣在那個現場，應該會「聽」傻了吧。

No.39 這首曲子叫做「義人要發光」，是男高音（應該是天使）唱的。

為什麼以利亞升天之後，天使唱這首曲子呢？我覺得這是在描繪以利亞被接到天上之後，享受主裡的榮耀。看歌詞應該就懂了：

那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。
永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。

啊，義人要發光！就像保羅說的：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後有公義的冠冕為我存留…（提摩太後書4:7-8）」。

我聽見的以利亞─No.37 大山可以挪開

2012-07-13T21:48:00.000+08:00

註：本文是聖樂作品「神劇：以利亞」的系列介紹文章，詳情請見專題頁面。

以利亞這部作品，我越聽、越想，越覺得孟德爾頌的安排很有意思。他用No.17當作殺巴利先知的背景音樂、No.32當作以利亞走四十天曠野路的背景音樂─至少我的感覺是這樣。而現在，他又用No.37當作以利亞「回去」的背景音樂。

這首是以利亞唱的小詠嘆調，歌詞非常簡單，我相信大部分讀者對這段話也十分熟悉：

大山可以挪開，小山可以遷移；
但祢的慈愛必不離開我；祢平安的約也不遷移。
（以賽亞書54:10）

為什麼取這段以賽亞書的話呢？我的感覺是：有什麼比山還要堅定不移呢？只有神的信實。以利亞既然唱得出這樣的話，表示他的信心已經完全恢復了。

我聽見的以利亞─No.33~35 聖哉，耶和華！

2012-07-13T21:42:00.000+08:00

註：本文是聖樂作品「神劇：以利亞」的系列介紹文章，詳情請見專題頁面。

音樂，要怎麼表現神的榮威？我想，不只是要合唱、大聲，還需要很有層次、很細緻。No.33~35這三首曲子，是一步一步地將神的榮耀顯現在以利亞面前的過程。

No.33 以利亞躲在何烈山的山洞禱告神，求神顯現，因為他想跟祂說話。我先前是不是有說以色列的乾旱解除，但乾旱卻入了以利亞的心呢？從他的禱告詞就可以看到了：「不要向我掩面，我的心渴想祢，如乾旱之地盼雨一樣。」禱告到一半，一個天使叫他出來，準備見神。

No.34 以利亞還沒出洞，就感覺到外面烈風大作、崩山碎石、地震火焰。神經過何烈山，產生了巨大的影響，但是以利亞還沒有看到神。在火焰之後有微小的聲音，以利亞這才把臉蒙上，站到洞口。

No.35 孟德爾頌依然大量使用天使。天使從高處唱歌，也從四圍唱歌，不斷唱著：「聖哉，聖哉，萬軍之耶和華！」以利亞沒有見到神的真面目（神太過榮耀，人不能直接見神），但是完全可以感受到神的威嚴、聖潔、榮耀。

我覺得這段實在很難寫。我只能告訴各位讀者，這幾首曲子是全劇中唯一一次直接描寫神（而不是透過天使），孟德爾頌把曲子寫得非常好。基督徒聽眾一定會非常感動。