Horizontes

ENCUENTRO DE PARROQUIAS EN S. JUAN Mª VIANNEY

2010-05-03T09:00:00.001+02:00

«Somos Iglesia, hacemos Iglesia»

Bajo el lema que da título a esta crónica, se desarrolló el sábado 1 de Mayo una Jornada de Parroquias provenientes de distintos puntos de la diócesis de Granada. Jóvenes y mayores, niños, casados y solteros, religiosas, sacerdotes, hasta un total de 200 personas, participamos en un hermoso día de encuentro en la Parroquia de San Juan Mª Vianney. El motivo no era otro que encontrarnos y compartir la alegría que nace de sentirnos y ser piedras vivas de esta gran familia que es la Iglesia.

El Encuentro comenzó con una reflexión de D. Román Martínez, párroco de San Juan Mª Vianney, bajo el título “Hacer Iglesia desde la fe”. Examinando las notas esenciales de la Iglesia de unidad, santidad, catolicidad y apostolicidad, nos ayudó en la primera parte de su exposición a desenmascarar visiones y actitudes distorsionadas que pueden ensombrecer la vida de la Iglesia y alejar a quienes podrían encontrar en ella toda una fuente de vida. Desarrolló muy bellamente, en esa primera parte, la realidad de la Iglesia como una rica herencia recibida de generaciones anteriores, que ha configurado de un modo especial nuestra sociedad y nuestras vidas desde su rico patrimonio espiritual, cultural, social, etc. Esta Iglesia heredada de los apóstoles, con una ya larga singladura por la historia, se nos presenta hoy llena de luces y con algunas sombras. En un segundo momento de su intervención, nos interpeló a todos los presentes a seguir construyendo esta Iglesia, desde el compromiso personal con el Evangelio y el testimonio de una comunión profundamente enraizada en la caridad y la verdad, atenta a no caer en la tentación del poder, la falsedad o las apariencias. Sólo la escucha responsable y atrevida del Espíritu Santo, sólo una verdadera actitud de fe, puede ponernos en camino de cara a la renovación que como Iglesia siempre necesitamos, para así ofrecer más clara y atrayente esa «imagen viva» del amor de Dios a los hombres, que la Iglesia está llamada a ser.

Tras esta exposición los participantes estuvimos intercambiando en grupos más reducidos las impresiones y experiencias que a la luz de la reflexión anterior llevábamos en nuestro interior y que vivimos a diario en nuestras parroquias, trabajos, familias, etc. Fue un momento intenso y grato para todos, que -como comentaba algún participante-, «nos ha hecho descubrir y vivir la espontánea y rápida familiaridad que Dios suscita entre nosotros cuando nos abrimos a Él y a cada persona».

El almuerzo tuvo lugar en el acogedor y soleado patio de la Parroquia, donde se respiraba un clima festivo y de verdadero intercambio. Sobre las mesas se compartía, junto a la comida que cada uno había traído, también los mejores deseos de hacer de nuestras parroquias lugares de acogida, de encuentro, de verdadera familia. Antes de la Eucaristía con la que concluimos el Encuentro, tuvimos la oportunidad de escuchar en directo al Coro de Cámara “Tomás Luis de Victoria” de Granada, que con sus impresionantes y delicadas voces nos abrieron el espíritu a la belleza de la tradición polifónica medieval.

El ambiente celebrativo de la Eucaristía y la despedida final, manifestaban una alegría sencilla pero profunda, aquella que nace del encuentro con Dios, vivo en cada persona. La seguridad de no sabernos solos, de sabernos enraizados en el amor del Padre y parte de esta gran familia que es nuestra Iglesia, estaba en el corazón de todos. Con esta convicción nos despedimos, seguros de que allí donde cada uno se halla, Dios cuenta con él para hacerse presente a cada persona, pues, en definitiva, de eso se trata, para eso quiso Dios que naciera su Iglesia.

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Pascua 5º

2010-05-02T09:00:00.001+02:00

Domingo 5º de Pascua

Impotentes con lo viejo, capaces de lo nuevo

¿Nos habremos cansado de esperar? Demasiadas veces se nos ha dicho que hemos de mirar hacia delante sin que el presente nos distraiga o detenga nuestros pasos. Y sí, es cierto que sólo puede avanzar quien mira hacia delante, hacia un futuro nuevo que se ha de crear con tesón y esfuerzo. Pero el cansancio viene cuando no vemos nada aquí y ahora. No entiendo cómo Dios haya podido crearnos para vivir siempre en lo irreal: el presente no es lo nuestro porque está lleno de miserias, el futuro tampoco porque está demasiado lejos de todos por su naturaleza espiritual, enfrentada a la nuestra física y terrenal, y demasiado lejos por lo infinitamente distante de nuestras facultades que nunca alcanzan la perfección que tanto anhelamos.

Sin quererlo nos volvemos tan materiales o tan espirituales, que no hacemos más que negar continuamente lo más nuestro, nuestra identidad humana. Tendemos a malvivir enfrentados con nosotros mismos, con nuestros semejantes y hasta con ese Dios que nos parece tan lejano y ajeno. Nos está haciendo falta una gran dosis de reconciliación.

Y justamente eso es la Iglesia que tan pocos seguidores arrastra. Es reconciliación de lo humano y lo divino, es reconciliación del presente con toda la historia, es reconciliación en lo íntimo de cada persona. La Iglesia que nace de la experiencia vivida ante la cruz y ante el sepulcro vacío, está en condiciones de afrontar el reto de lo nuevo, porque en sí misma ya es algo nuevo. El cristiano tal vez no sea mejor que otros, tal vez tenga que vérselas con muchas limitaciones, como todos. Pero el cristiano vive un presente totalmente integrado en su tierra, apreciando todo el sabor de lo creado, del don que es esta vida nuestra, sólo que iluminado por esa dosis de espíritu que da forma y valor a cuanto tocamos. Tampoco falta el dolor al cristiano, pero no huye de él, ni éste lo doblega. El amor vivo que engendra la comunión permite que vivamos la tensión entre el hoy y el mañana, entre lo caduco y lo eterno, entre lo singular y lo plural, como quien contiene el germen de la vida. En efecto la presencia continuada de aquél que nos creó es una permanente fuente de vida que permite reconciliar en el amor todos los opuestos, paradojas y contradicciones, tan absurdas para quien sólo las contempla con sus cinco sentidos materiales.

Con la resurrección de Jesús nace la Iglesia, y se produce una explosión de vida en los lugares más perdidos, entre los más desfavorecidos, entre los pobres de espíritu, entre los que lloran y son perseguidos. Se alumbra un misterio de vida para los que miran esta existencia nuestra con corazón limpio, sin orgullo individualista, con una clara libertad. Ese milagro sólo podía producirlo quien vino desde Dios hasta nosotros y supo estar a nuestro lado en todo momento, entregando hasta la propia vida. Quien lo ha dado todo lo merece todo y alcanza la gloria definitiva. Esa gloria es más que un trozo de tierra o un aplauso oportunista de unos cuantos mientras se sienten agasajados y favorecidos. Resulta impresionante esta gloria que llega cuando uno se entrega, o, más aún, cuando injustamente uno es entregado quedando patente una vez más la gratuidad infinita del amor, de quien ha decidido definitivamente poner su tienda entre nosotros.

Podríamos sentirnos impotentes ante tanto dolor y muerte, impotentes con lo viejo, con la enorme carga negativa de nuestra limitación humana. Podríamos sentirnos impotentes en medio del mundo con una Iglesia que prometía la liberación definitiva, pero que se hace vieja y que pierde su energía inicial porque es de este mundo. El creyente puede venirse abajo al verse cada vez más aislado y solo, puede sentirse decepcionado por ese Dios y esa Iglesia que deberían ser siempre garantía de vida. Pero, a pesar de todo eso, quien confía en Dios, quien se abre a unas relaciones iluminadas por el Evangelio de Jesús, quien se sostiene fiel, a pesar de las persecuciones, quien sigue llevando a los demás la ilusión que provoca siempre el amor verdadero, ése es y será siempre capaz de lo nuevo. Nunca se ve gastada la vida que se entrega gratuitamente, colocando así el verdadero listón del ser y de las capacidades de lo humano. La Iglesia, ese reducto de verdad, de comunión, de amor sincero, de confianza en el Padre que lo crea todo y en el hombre, su más fiel imagen, es y será siempre un anuncio de lo nuevo. No importa cuántos la integren, no es definitiva su capacidad de penetración en el tejido social y su aceptación o rechazo. La Iglesia, naciente cada día, vale por lo que contiene, más que por lo que se expande, y por eso mismo hace libres a las personas sin imponerles otra carga que la que representa Jesús. Quienes aceptan su yugo, suave y ligero, se hacen, con todos los demás, con toda la Iglesia formada por Jesús mismo, auténtica y permanentemente capaces de lo nuevo.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Pascua 4º

2010-04-25T09:10:00.000+02:00

Domingo 4º de Pascua

Pastor de muchos o de pocos, pero Pastor para todos

Seamos pocos o muchos, cristianos viejos o recién llegados, religiosos de siempre o con una confianza en Jesús y su Evangelio apenas esbozada, lo cierto es que quienes lo han conocido, quienes han tenido oídos capaces de escuchar de sus labios lo nuevo, esos difícilmente podrán abandonar a quien con plena autoridad se proclama camino, verdad y vida.

Lo es a pesar de todos y de todo, con todo derecho se ha convertido en pastor, siervo y amigo, de muchos o de pocos -¡qué importa!-. Lo es a pesar de la incomodidad que crea en quienes alardean de sensatez y moderación, de modernidad y progreso, de igualdad y respeto, pero con ese pretexto olvidan de hecho a las personas. Lo es aunque haya quienes traten de apartar a Dios de la sociedad y la cultura, en aras del respeto a la pluralidad, a una sociedad que se dice abierta, aunque cada día se fracciona más y se repliega sobre sí misma. A pesar de esos y a pesar de las no pocas infidelidades de quienes decimos seguirlo, él sigue siendo pastor y maestro, una luz en este difícil camino cargado de relatividades, de penosos silencios y también de palabras y discursos que desorientan y confunden.

No, este discurso no lo podrán entender quienes se sienten seguros de sí mismos, o más bien poseídos de sí y de los demás, constructores de ideologías, creadores de una extraña ética capaz de justificar las acciones y decisiones, por el mero hecho de haber sido consensuada junto a otros cuantos que quieren asegurarse a sí mismos por encima de cualquier cosa o persona.

No, este es un discurso para los que mantienen un espíritu ágil y libre, para los que se saben de la tierra, para los humildes que todavía necesitan de los demás, para los que no tienen inconveniente en descubrirse perdidos, para los que se saben enfermos con necesidad de médico y necesidad de cura.

Nuestra cultura ha hecho personas autosuficientes, ha creado líderes poderosos, ha establecido el bienestar y el progreso, pero ha arrinconado a muchos y los he desheredado. Diría incluso que esta sociedad se ha arrinconado a sí misma a base de creerse autosuficiente y autónoma, se ha perdido a sí misma y ha perdido el norte y la razón de su existencia. Eso es lo que paradójicamente la vuelve débil e indigente.

Hace falta osadía en este tiempo para salirse de esa carrera del orgullo y la prepotencia, para descubrirse necesitados de una Verdad mayúscula que aproxime y una lo que tantas verdades han roto y deshecho. No queremos más libertades, necesitamos La Libertad, esa que nos hace posible estar codo con codo al lado de los demás. No necesitamos más líderes, no podemos seguir matando a un líder para imponer al siguiente. No necesitamos tantos discursos y promesas. Necesitamos, eso sí, y mucho, trabajadores que con decisión lo entreguen todo, para ir poniendo la raíces de una humanidad renovada.

Necesitamos en la casa y en la calle, en el diálogo íntimo y en el quehacer público, en el ámbito del trabajo y de la cultura, del ocio y del descanso, de la economía, de la política, de la religión, en el ámbito de las artes, de los medios de comunicación, necesitamos del único que aún puede llamarse con razón Pastor de todos.

Pero esa voz suya es cercana y debemos hacerla cercana también nosotros, los que con su palabra nos hemos sentido liberados y consolados, fortalecidos y animados. Hay demasiados asalariados que sólo buscan su interés y se olvidan de las ovejas cuando vienen tiempos difíciles. Hacen falta, necesitamos pastores, sacerdotes, educadores, asistentes que sepan estar cerca de quien lo necesita en todo momento.

No podemos seguir viviendo de una fe reducida a un conjunto de verdades que nos aseguran contra el mal y contra posibles errores. Nos está haciendo falta “ver”: vernos una familia, hacer de la casa un hogar en el que se descansa y se crece junto a los demás; vernos y sentirnos efectivamente un pueblo de personas solidarias y bien trabadas más por el amor que por un salario; ver una Iglesia, de pocos o de muchos, en la que uno encuentra también alivio y descanso; necesitamos ver pastores nuevos, ver consagrados y consagradas al servicio de una misma Iglesia, de un mismo cuerpo en el que los miembros más débiles se vuelven los más importantes. Ahí está nuestro sitio para siempre ¿Quién podrá sacarnos de ese rebaño o arrebatarnos de la mano de este Pastor?

Román Martínez Velázquez de Castro

BENDICIÓN DE ESCULTURA EN BRONCE EN LA PARROQUIA S. JUAN Mª VIANNEY

2010-04-25T09:00:00.001+02:00

El sábado 24 de Abril, a las 7 de la tarde, un buen número de fieles del Barrio del Zaidín, junto con el Sr. Arzobispo y otros sacerdotes y fieles de Granada, se congregaron en la Iglesia Parroquial de San Juan María Vianney para la Bendición solemne de la nueva imagen en bronce de su titular y patrón del clero universal, el Santo Cura de Ars.

En el corazón de la comunidad parroquial estaba, desde hacía tiempo, el deseo de tener en un lugar destacado la imagen de aquel párroco que tanta vida diera a Ars, y que sigue siendo para toda la Iglesia un modelo vivo de radicalidad en el encuentro con Dios, y, para los sacerdotes, modelo de pastor abnegado, que puso todas sus capacidades, su tiempo y su vida, para acoger, animar y sostener a quienes Dios le había encomendado. En este Año Sacerdotal, ha sido posible, con la ayuda y el esfuerzo de todos, hacer realidad este deseo.

La escultura, realizada en bronce por el escultor D. Venancio Sánchez, nos muestra a un San Juan María Vianney en el púlpito, lleno de paz y bondad, que con su vida nos invita a mirar más allá de nosotros mismos y descubrir el amor que Dios nos tiene. Como el párroco, D. Román Martínez, destacó en un momento de la Bendición: «Las imágenes tienen su razón de ser, no en sí mismas, sino en cuanto que nos remiten y acercan a esa otra imagen viva que fue la persona que representan. Necesitamos más que nunca modelos concretos, imágenes, paradigmas, personas que orienten en la búsqueda sincera de la verdad y la vida, y que sostengan la esperanza, de la única forma posible, en la aplicación práctica y asequible para todos de los valores evangélicos».

La nueva imagen del Cura de Ars fue bendecida por D. Javier Martínez, quien destacó el acierto de situar la nueva escultura en el atrio del Templo parroquial. Su presencia en dicho lugar es el anuncio de un mensaje evangélico que quiere salir al encuentro del hombre de hoy. El suyo no es un púlpito que encierra, sino al contrario, que se abre y extiende el mensaje a todos. Como subrayó el Sr. Arzobispo, en momentos que no están siendo fáciles para la Iglesia, como los que le tocó vivir a Juan María Vianney a pocos años de la Revolución Francesa, confiamos poder imitar su fortaleza y perseverancia, sostenidos por una fe inquebrantable en Jesucristo, en la Verdad, en el Amor que todo lo vence.

Toda la celebración se desarrolló en un ambiente festivo y participativo, en el que se apreciaba el clima de una Iglesia viva, conmovida por el testimonio de San Juan María Vianney y la actualidad perenne de su mensaje.

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Pascua 3º

2010-04-18T12:15:00.001+02:00

Domingo 3º de Pascua

¿Quién gobierna la Iglesia?

En la literatura cristiana la Iglesia ha sido comparada en múltiples ocasiones con una nave. Era una figura que gustaba en particular a los Padres de la Iglesia. Es una nave ésta que navega, no sin dificultades, en los mares de la humanidad y de su historia, y necesita ser continuamente bien orientada o gobernada, con el fin de desarrollar adecuadamente su misión entre los hombres. Por su parte la palabra ‘gobierno’ etimológicamente hace referencia directa a la conducción de la nave. El que gobierna es el que está encargado de orientarla, conducirla, llevarla a buen puerto. Pero ni orientar, ni conducir, ni dirigir, ni otros términos similares referidos a la tarea de gobierno de una nave, son términos que en sí deban ser traducidos por esos otros que conllevan una dosis de personalismo nada útil, ni deseable, ni adecuado para una tarea semejante en la Iglesia. Gobernar la Iglesia no es sinónimo de mandar sobre ella, de decidir sobre su ser y su misión. Menos aún, nunca pueda transformarse ese gobierno en un usufructo personal, caprichoso, orientado a la autoafirmación de la Iglesia misma o de quienes la gobiernan.

Junto a esa figura de quien gobierna la nave de la Iglesia, está esa otra tan personal y entrañable como es la del pastoreo de una grey, de un rebaño. Aunque ésta también pudiera tener traducciones inconvenientes, es de un riquísimo valor. Se pone aún más de relieve el valor de la figura del pastor o encargado de guardar y alimentar el rebaño, en la escena en la que el Evangelio de Juan describe el encargo dado por Jesús a Pedro.

Ante todo conviene tener presente que se trata de un momento de comunión profunda de los discípulos, de la Iglesia naciente con Jesús. Éstos, cansados de no haber pescado nada en toda la noche, descubren la presencia del Señor en ese marco fraterno de una comida en la que Jesús les ofrece de nuevo el pan y el pescado. Es Jesús el protagonista indudable, aunque Pedro fuera quien tomara la iniciativa de ir a pescar o, en su momento, de echarse al agua para ir al encuentro de Jesús, no conviene olvidar que se trata de una acción de todos, en comunión, y que es otro discípulo –el que Jesús tanto quería- quien reconoció al ‘Señor’. Jesús mismo concluiría el episodio recordando a Pedro el respeto que debiera tener a la iniciativa de Dios con ese discípulo amado y su peculiar carisma.

En ese marco de la cena y de la comunión, sí que pone de relieve el evangelista el papel de Pedro junto a los discípulos. La triple pregunta de Jesús a Pedro -¿me amas más que éstos?, ¿me amas?, ¿me quieres?-, aparte de requerir una triple confesión de Pedro, en alusión a su triple negación, contiene un gradiente en el amor como condición exclusiva para poder realizar la tarea que le va a ser encomendada. Pedro va a ser el encargado de sostener y confirmar a sus hermanos, “mis corderos”, “mis ovejas”, a aquellos que sólo son propiedad de Jesús. No se entrega una propiedad en este caso, se encarga una misión. El gobierno es una encomienda avalada por el amor de Jesús para con los suyos y de quien va a gobernar hacia Jesús. Ese amor es el ágape, es la comunión, es el estar fuera de uno mismo en la Comunión Trinitaria divina y con los hermanos. Y al mismo tiempo es un amor-“fílía”, amor de amigos, amor entreñable, amor personal, casi una empatía con Jesús. Sólo el amor, la comunión, esa “filía”, “autoriza”, confiere autoridad a Pedro, una autoridad que es para apacentar el rebaño de Jesús, para gobernar una nave que debe ser liberada de todas las tempestades y peligros que entraña la historia humana.

Y como siempre el destino y la prueba de ese amor es la muerte de quien apacienta o gobierna, para la sola gloria de Dios, para la afirmación definitiva de su Verdad, de esa verdad que hace libres, que vincula a todos en “un mismo pensar y un mismo sentir” –que diría Pablo-, en la caridad de Dios.

Por todo eso, los Apóstoles son bien conscientes que sólo deben obediencia a Dios, antes que a los hombres, antes que a ese poder “religioso” constituido por los hombres y no por Dios. Sólo deben obediencia los Apóstoles al Dios que resucitó a Jesús, el único “jefe y salvador”, “para otorgarle a Israel la conversión con el perdón de los pecados”. Los Apóstoles son testigos de eso y testigos del Espíritu Santo, que Dios da a los que le obedecen. La comunión de los discípulos con Jesús, el único Señor; Pedro en esa comunión y cercanía con Jesús, en el máximo testimonio del amor: sólo esas dos realidades humanas y divinas al mismo tiempo están en condiciones de apacentar y gobernar un rebaño tan digno y bien pagado como el de una Iglesia reunida desde todos los confines y culturas por Jesús.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Pascua 2º

2010-04-11T09:49:00.001+02:00

Domingo 2º de Pascua

Para creer…, signos nuevos

La muerte de Jesús produjo una auténtica convulsión entre judíos y romanos. Las cosas no pudieron seguir como hasta entonces. Una muerte así dejó marcada definitivamente no sólo la historia de Israel, sino también la de la humanidad. Pero no habría bastado la muerte, fue su resurrección lo radicalmente nuevo. El gran escándalo para los judíos es que Jesús hablara de destruir el templo y reconstruirlo en tres días, que se presentara como el Hijo de Dios, el Rey de un nuevo Reino.

Empezó muy mal, la verdad, empezó como quien es dominado y abatido, pero así es como tenía que empezar algo tan radicalmente nuevo. Lo que nunca fue doblegado ni abatido fue su amor a la verdad que viene de lo alto, su decisión inapelable de ir hasta el final en la misión que le había sido encomendada. Y esto lo hizo no como quien está siendo doblegado, sino dando muestras de la libertad más genuina. Esa libertad en medio de la persecución y la muerte es el presagio de la mayor de las libertades, de la definitiva liberación que viene de Dios. Por él hemos sido definitivamente liberados de la muerte.

Esa afirmación de la capacidad redentora de Jesús la hacemos fácilmente todos los cristianos, como aceptación de un principio doctrinal fundamental de nuestra fe. Sin embargo tal vez no sea todavía suficientemente el principio que sostiene nuestra vida práctica de todos los días. Recogiendo el anuncio firme y contundente de Pedro acerca de la resurrección de Jesús, como el núcleo central de la evangelización, hemos seguido anunciando la resurrección de Jesús a lo largo de los siglos en la predicación de la Iglesia. Pero algo nos pasa, es como si nos faltara fuerza o credibilidad en lo que predicamos. El gran signo, el signo de Jonás, ha perdido su eficacia en muchos casos. Es como si el paso de los siglos hubiera restado credibilidad a la resurrección.

Aquellos testigos inmediatos de lo que había sucedido ya no están con nosotros. Tal vez nos falten hoy testigos capaces de creer sin haber visto. No debe extrañarnos que muchos teman sumarse al grupo de los que creen. Es arriesgado a todos los niveles. Pero sí debe extrañar profundamente que a los que dicen creer les cueste tanto abrirse a otra vida, otros resultados, otros compromisos que no sean los de moda, los que imponen nuestros cinco sentidos materiales.

Al presentarse a los discípulos después de la resurrección, Jesús los envía con la misma carga, medios y dificultades que él había tenido. Nos da como garantía de todo la paz, nos entrega el mismo Espíritu Santo. Con un solo fin: perdonar, reconciliar, reunir en la comunión a todos. Él no había venido por otra razón. Si queremos más, nos ofrece poner las manos en sus llagas, en sus manos y costado. Las señales de la muerte no dejan de ser un buen signo. Pero proclama dichosos a los crean, a los que se fíen, a los que lo entreguen todo por puro amor, sin haber visto. Es el amor la verdadera señal, el amor que le llevó a la muerte con un hilo de vida tan seguro que no podía sino desembocar de nuevo en la Vida resucitada, transformada.

Por eso se adherían al grupo siempre nuevos creyentes. El Resucitado seguía presente entre ellos, dando las mismas señales del amor, las señales del Espíritu. Si los que pasan necesidad se sienten atendidos, la resurrección es un hecho que va más allá de la historia y de unos momentos de desgracia. Hemos sido enviados para reconciliar sin otro instrumento que el amor que se nos ha dado en la cruz, con la presencia del Resucitado en medio de nuestro mundo de muerte y con el mismo y único amor verdadero del Padre.

Si nos falta la fe en la resurrección, en ese amor que traspasa cualquier límite, nos falta todo. Inmediatamente nos convertimos en meros funcionarios de la religión, administradores de ritos, sedientos de seguridad y poder, aunque vayamos a buscarlo en “el cielo”. Ese es el verdadero espiritualismo, es un pietismo falto de toda vida que nos hace someternos al poder de unos cuantos que dicen ser los representantes del cielo. Pero el cristianismo no es eso. Es la religión de los libres, de los que esperan confiados en el poder del amor y de la Vida. Es la religión de quienes se reconcilian día a día en el único que puede reconciliarnos y unirnos en un solo pueblo.

Sí, podemos todavía hoy dar signos nuevos, vivir del único signo que permite a todos seguir creyendo en el Amor, en la vida, en la Resurrección de Cristo y de todos nosotros. Basta amar de verdad, sin engaños, basta dejar de mirarnos a nosotros mismos.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Pascua 1º

2010-04-04T09:00:00.019+02:00

Domingo 1º de Pascua

Hasta la muerte tiene su final

Nos cuesta infinitamente perder la libertad, perder la propia dignidad, sentirnos marginados, perder cualquiera de nuestros derechos. Desplegamos la mejor de las fantasías para hacernos un sitio y asegurarnos el respeto de los demás. Pero con la vida vamos más allá, lo que de ningún modo toleraría alguien cuerdo es el ataque a la vida misma. La vida la experimentamos como algo anterior y superior al derecho, es su justificación misma. En ella se sostiene y encuentra sentido la persona y la sociedad. En torno a la vida y a una aceptable calidad de la misma giran todos nuestros afanes y los mejores esfuerzos. Cualquier proyecto tiene como motor el instinto de la vida.

Cuando de hecho vemos que la vida se acaba, cuando la muerte se acerca, el instinto se dispara buscando algún resorte oculto que pudiera ganarle terreno o hasta eliminarla. Pero la verdad es que teniéndolas tan cerca a la vida y a la muerte, no las conocemos. Por eso que tampoco sabemos qué hacer con la muerte, porque ni sabemos qué hacer con la vida. Intentamos olvidadar la muerte o esconderla, o simplemente huimos hacia delante llenando de fantasías, de actividad desbordante, de placeres de todo tipo, un vacío que de ninguna manera puede llenarse por semejantes caminos.

La tentación de disimular la muerte con el poder, con el bienestar, con la riqueza, con el prestigio, nunca pasa de ser eso: una tentación sin realidad alguna. No se puede eliminar la muerte, en todo caso hay que traspasar la barrera que la misma representa. Hay que abrazarla con realismo hasta lograr envolverla con los valores de la vida misma. Y sólo quien está más allá de la muerte, quien viene de otros confines, quien logra establecerse tras los límites de la muerte, puede con éxito envolverla y superarla. Hace falta saber vivir la vida auténticamente para poder vivir la muerte y saber morir para emprender el verdadero sendero de la vida. Lo hace quien traspasa los límites materiales de la vida y tiene la osadía de dejarse engendrar por el Espíritu. Lo que nace de la carne es carne y por tanto muerte, lo que nace del Espíritu es espíritu y da vida.

Tenemos muy cerca la Primicia de la Vida (con mayúscula), de esa vida que es espíritu capaz de vencer la muerte, pero nos cuesta abrirnos a ella, reconocerla, hacerla nuestra, seguir su rastro. Sólo el Espíritu de Dios, el Espíritu del Amor, el Espíritu que Jesús nos entregó en la máxima prueba del amor, desde la cruz, sólo él puede darnos vida y devolver la salud a esta carne caduca y mortal que con tanto esmero cuidamos. El amor del Padre, llevado al extremo de la entrega y la pérdida de lo más propio, es la única fuente desbordante de vida y de eternidad. Sólo un Amor así explica la muerte y la supera hasta el punto de inundar con su luz unos ojos demasiado acostumbrados a la oscuridad, la desesperanza y la muerte.

El amor de aquellos testigos privilegiados de la resurrección de Jesús, fue el que les permitió entender más allá de la muerte, recuperar un lenguaje de vida, y, en su momento, poder abrazar también la propia muerte como todo un presagio de multiplicación de la vida. En aquella tumba de Jesús no quedó más que el vacío que la muerte misma deja. La vida salió de ella como un enorme fuego capaz de alentar, de fortalecer y de multiplicar las semillas que con tanto amor Jesús había plantado y cultivado en su paso entre nosotros.

No, no pasará de moda, su fuerza no acabará. Ni la persecución, ni el intento de arrinconarlo y aislarlo, ni el vacío de toda una cultura, ni la contundencia de la muerte podrán eliminar del corazón de la humanidad esa llama de vida, la llama de un espíritu eterno como el de Jesús. Año tras año la celebración de la Pascua, del paso liberador de Dios entre los hombres, vuelve a encender la esperanza. Su muerte está colmada de sentido, no habla más que de cercanía, de un amor extremo, es una muerte que desborda vida. En él también la muerte tiene su final.

Sólo nos hace falta volver a nacer, dejarnos llenar de su Espíritu, llenarnos del amor más grande, de ese amor que lo entrega todo, que no busca los primeros puestos, que sirve a todos, que no teme entregar la vida. En Él está nuestro verdadero paraíso, Él es nuestro mejor premio, Él hace fecunda y viva esta carne nuestra corrompida y avocada a la muerte por el egoísmo y el orgullo. La esperanza vuelve con Él como una realidad de vida en el presente y un futuro de fidelidad en lo eterno. Nunca más quedaremos aislados por la muerte. ¿Quién podrá acabar con la vida?

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Domingo de Ramos

2010-03-27T09:16:00.000+01:00

Domingo de Ramos

¿Un optimismo ingenuo?

El escaparate cristiano parece estar más bien cargado de tintes pesimistas, o realistas tal vez –dirían algunos-. La semana religiosa por antonomasia en Andalucía hace gala de las mejores interpretaciones artísticas del dolor, de la pasión y de la muerte. De mil modos el arte ha tratado de dejar bien patente a lo largo de los siglos la crudeza y el realismo de la Pasión y Muerte de Jesucristo. Creyentes y otros no tan creyentes sienten una profunda emoción, difícil de definir, ante esos pasos que tan logradamente visualizan, hasta hacer casi real, el dolor de Jesús y de su Madre María. Difícilmente se podría recelar o llegar a dudar de la verdad de esos sentimientos, por ejemplo, ante uno de esos costaleros que sufren con orgullo bajo el peso de “su” Cristo o “su” Virgen. Esa pasión “religiosa” es un hecho indudable, real, o tal vez intenso, como nada. ¿Se puede dudar de los sentimientos de una persona? ¿O tal vez decir que son banales o de poca trascendencia? Pero lo cierto es que los sentimientos solos no hacen real la vida.

La resurrección, por su parte, no parece tan palpable ni tan creíble, tal vez podríamos decir que resulta menos racional, menos sentida, y hasta menos real para muchos. ¿Será por eso que la imaginería o la pintura no se han detenido en ella con el mismo grado de entrega o de pasión? ¿Pero acaso es más racional el dolor que la alegría o la esperanza puestas en un mundo nuevo transformado por el amor? ¿Es más real el fracaso y la angustia que todo ese amor que pervive y sobrevive a la muerte, en cada pequeño gesto, en cada pequeña renuncia, en cada silencio absurdo y hasta en la muerte misma?

No sabríamos decidir bien qué pesa más en esos relatos de pasión que cada año dramatizamos en la calle, si el pesimismo y una cierta negatividad, o la esperanza y un optimismo sereno. Lo cierto es que el dolor y la sensación de fracaso perduran a lo largo de todo el año. Éste se ve y lo medios de comunicación se encargan de hacerlo patente en el día a día. En cambio la esperanza, la alegría fundada, el optimismo pasan por ser utópicos y poco reales. Casi no hay sitio para ellos.

La Semana Santa se inaugura con un gesto que tal vez nos diga mucho al respecto. Se trata de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. Los más humildes exultan de alegría y lo aclaman Rey. Ha llegado “la hora”. Jesús decide entrar en Jerusalén, sospechando que está cerca su final. Y paradójicamente lo aclaman quienes poco más adelante se avergonzarían de él, o tal vez simplemente tratarían de salvar el pellejo. En Jesús sin embargo se combinan muy bien el realismo del dolor y la angustia, con el realismo del amor que desemboca en la victoria sobre la muerte. Cada gesto de dolor en él es un gesto de vida y una promesa de esperanza, no hay pesimismo en su pasión, ni un solo atisbo de negatividad. El Amor del Padre y una adhesión inquebrantable de Jesús a los designios del amor, parecen traspasar esos momentos sutilmente hasta hacer de ellos el instrumento de la salvación, de la liberación, de la auténtica vida. Podríamos decir que en adelante no se puede hablar de muerte sin cielo, ni de cielo sin muerte.

Quienes se dejan a un lado ese cielo o esa muerte, en definitiva, el amor palpable y fiel hasta lo eterno, son quienes caen en la utopía o tiñen para siempre su vida de ese pesimismo insoportable, propio de un falso realismo. El optimismo de quienes contemplan el cuerpo de Jesús clavado en la cruz, no tiene nada de ingenuo, y, si se me apura, es tan ingenuo o humilde en este caso como el del buen ladrón que acaba de descubrir junto a sí en otra cruz un cielo nuevo para su existencia.

¡Benditas voces ingenuas que aclamaban a Jesús Rey en su bajada a Jerusalén! ¡Bendito realismo el de Jesús que, consciente de la inconsistencia de tales aclamaciones, no duda un momento en dirigir sus pasos hasta esa Jerusalén que sería el anticipo de la gran Jerusalén! Si nosotros no lo aclamamos, hasta las piedras lo aclamarán.

La suya es una presencia que fortalece y conforta, tal vez porque “no ocultó el rostro a insultos y salivazos”, porque se abajó y tomó la condición de esclavo, en vez buscar primeros puestos o hacer valer su poder. Su realeza convence, pero nunca se impone. Lo da todo, su túnica la echan a suertes, es un rey poco vistoso, nada sensacionalista. Por eso resulta ser un gratísimo consuelo para los sencillos que, como él, saben leer e interpretar ese inefable lenguaje del Amor expresado con ingenuidad y con realismo, con la fidelidad y radicalidad que catalizan los sentimientos y dan realismo a la esperanza.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Cuaresma 5º

2010-03-21T12:05:00.001+01:00

Domingo 5º de Cuaresma

La justicia que viene de Dios

Es la suya una justicia poco habitual entre nosotros, estamos más acostumbrados a otra justicia. Nuestros juicios y argumentos condenatorios siempre giran en torno a la ley, como si fuera el único instrumento, meticulosamente elaborado, que nos sirve para depurar la vida humana, las relaciones sociales y ponernos a salvo del mal. La ley pasa por ser de modo extraño el código moral de nuestra sociedad contemporánea. Confieso que resulta muy tentadora la ley, quien la tiene de la mano cree poder sentirse seguro. La seguridad que los demás no nos dan nos la da un buen código de preceptos que aquilatan la verdad y regulan la vida humana.

Y lógicamente quien no pide más que eso, la seguridad de un marco legal bien definido, se queda con una verdad bastante aleatoria, con una consistencia en sí mismo bastante reducida, y por supuesto con muy pocas posibilidades de relación y enriquecimiento a partir de los valores de cada persona. Un marco legal bien compuesto es más que necesario, pero no basta, jamás podrá definir lo que es un ser humano frente al otro, junto a otro de su misma carne y su misma sangre. Podrá evitar algunos males, contener la violencia y disminuir los atentados contra la dignidad de la persona. Pero lo que no puede es aportar la riqueza y la plenitud que sólo el amor puede dar.

No se contraponen en absoluto nuestra ley y nuestra justicia con la justicia que viene de Dios. Pero lo cierto es que sólo un amor tan limpio y desinteresado, un amor tan llevado hasta el extremo como el de Dios es el que puede aliviar un sinfín de cargas que nos aplastan, traernos el oxígeno que necesitan nuestros pulmones, devolverle al hombre su dignidad con sus infinitas posibilidades. Sólo un amor así puede situarnos junto al otro más que frente al otro. El amor de Dios logra frenar el mal, sí, y nos libra también de mil peligros de ruptura interna y externa. Ese amor en el que fuimos creados es nuestra misma esencia, nuestra aspiración más profunda y el océano en el que podemos nadar y movernos a nuestro aire.

La mujer sorprendida en adulterio, que la ley mosaica manda lapidar y destruir, se encuentra en Jesús con otra LEY, otra justicia que viene del cielo, que es ella misma el cielo que nos acoge y protege, y que nos permite caminar en libertad. Esa justicia es misericordia y perdón, es acogida, es encuentro y comunión. Queda muy lejos de la otra ley.

Daríamos cualquier cosa por encontrarnos en el lugar de esa mujer –decimos en nuestro interior-, pero nos falta tal vez estimar una pérdida y basura, como diría Pablo, todo lo que no viene de Cristo. Sólo quien se siente perdido en este mundo, perseguido por quién sabe que justicia, puede llegar a necesitar de esta otra justicia. Quizás todavía prefiramos valernos por nosotros mismos, valernos de nuestros aparentes recursos, valernos hasta de nuestra mentira para burlar la ley y sacar a flote nuestra vida (no se sabe qué vida). No es que sólo puedan recurrir a Dios los que tienen la fe del carbonero, los que consideran todo perdido, los que se sienten inútiles e incapaces para resolver su vida. Es algo distinto. Recurre a Dios y goza de esa formidable acogida quien no se siente autosuficiente, quien es consciente de sus límites, quien se sabe Hijo de tan buen Padre, quien sabe que darse un baño en su amor trae la verdadera felicidad y la recomposición de todos esos valores perdidos.

La justicia de Dios no condena al humilde y al perseguido, a pesar de su mal. Su justicia redime, nos saca del abismo de la soledad y la desconfianza, y del abismo del pecado mismo, causa de todos los males. Estimar basura lo que no viene de Cristo, lejos de suponer un fundamentalismo o espiritualismo fanático del creyente en Dios, habla de una comprensión nueva y original de la vida. Quien cree en Dios y deposita en él su confianza es porque ha logrado comprenderse a sí mismo y el universo que habitamos como nacido de Dios e invadido por su amor en lo más profundo del ser. Y comprende que perder de vista ese horizonte y esa LEY, es perder la propia vida y las mejores capacidades con las que hemos sido revestidos por la creación. Perder a Dios, abandonarnos en un código elaborado por nosotros mismos para defender lo propio y defendernos del hermano, es haber perdido la verdadera moral, la inspiración misma de la conducta humana, que radica siempre en un amor capaz de estrechar lazos, de sostenerse más allá de cualquier pérdida, de dar vida e incorporar a la vida a quien por sí mismo o por culpa de otros, se ve condenado en su existencia al abandono, a la persecución y hasta la muerte. Sí, en el fondo, y quizás a gritos, aunque apagados por otros muchos gritos estamos todos muy necesitados de esa otra Justicia que humaniza y libera: la Justicia de Dios.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Cuaresma 4º

2010-03-14T09:00:00.000+01:00

Domingo 4º de Cuaresma

La dignidad de los que saben pedir perdón

Siempre hablamos de saber perdonar, es lo que más dice de una persona. Hasta tal punto que casi parece una utopía y en todo caso algo que nunca se podría exigir a nadie, porque no es de ley. Saber perdonar es algo que pertenece al altruismo, o a clases que prácticamente han renunciado a las leyes competitivas que rigen habitualmente la convivencia humana. Pareciera más propio de quienes se han entregado a la religión, decepcionados ya por lo que el mundo no ha logrado darles. Y sin embargo sigue siendo lo más admirado en lo profundo del corazón, aunque sea siempre lo que más cuesta.

Pero tal vez habría que ir más allá. Si pensamos así del saber perdonar, ¿qué pensar de la capacidad para pedir perdón? Es otro gesto que más que en el altruismo puede que nos haga pensar en la humillación y hasta la negación de la dignidad personal. Reconocer los propios fallos hoy equivale al final de la carrera. En una sociedad competitiva hay que estar arriba siempre, o al menos intentar parecerlo. Pedir perdón y perdonar no está ya casi a nuestro alcance. Hemos sido entrenados para algo bien distinto. Más que una virtud, se valora como un signo de debilidad lo uno y lo otro. Las capacidades del individuo en nuestro mercado social quedarían muy disminuidas y hasta anuladas. Y no digamos nada de las capacidades de un colectivo social o incluso de un país. No se puede perder el prestigio si se quiere seguir ascendiendo en la valoración social o internacional.

Y a pesar de todo sigue siendo un profundo reto el que unas víctimas de la injusticia, de la marginación o hasta del terrorismo, nos digan en los medios de comunicación que perdonan a sus verdugos. Es algo que habla de la altísima dignidad del ser humano.

Sin embargo, quizás no quede tan bien parado el que en determinado momento reconoce su fallo y pide perdón privada o hasta públicamente. Estamos tan deseosos de imponernos, que nos lo pone servido quien así se humilla. La sociedad no tiene recursos para readmitir y devolverle su sitio a quien lo ha hecho mal. Si no nos ensañamos con él, cuando menos lo apartamos y marginamos. Al fin y al cabo, si reconoce su culpa no puede seguir dañando, pero tampoco le podemos permitir que pueda seguir considerado a la misma altura de quienes aparentamos estar en la cota máxima de lo popular y lo valorado por todos. Si somos medidos por la productividad, por el poder, por el prestigio, difícilmente tendrá sitio quien, por el motivo que sea, se ha quebrado y ha sido descubierto en fallo.

A pesar de todo, lo cierto es que con esa actitud hipócrita estamos sentenciándonos a nosotros mismos y firmando nuestra propia condena. Una sociedad cargada de debilidades, que debe vivir siempre escondiendo sus fracasos y torpezas, difícilmente puede con todo su “progreso” ser un anuncio de liberación para el hombre. Nos encontramos más y más oprimidos por el engaño en que vivimos, por la frialdad y el despotismo de los que consiguen subir. No son los pecados de la humanidad los que nos hunden y hacen la vida mortecina y tediosa. Es la incapacidad para readmitir a los que fallan, a los que se quedan descolgados, a los que son sorprendidos en desgracia, esa incapacidad para seguir sintiendo como propio a todo ser humano, esa falta de humanidad e intolerancia es lo que en definitiva nos ha hecho ver a todos como rivales, enemigos, y desde luego nunca como hermanos con un destino común.

Y a pesar de todo no hay mayor dignidad que la de saber pedir perdón y saber perdonar. Ahí es donde el hombre se vuelve más hombre. De ahí que la fiesta mayor debiera ser, en efecto, para el hijo que vuelve arrepentido, con toda la necesidad de ser acogido aunque sea en la escala más inferior de la consideración paterna. El que reconoce desde el corazón su pecado no vuelve con el deseo de superar a los demás y que sus fallos sean disimulados. Pero el Padre que sale a su encuentro con los brazos abiertos todos los días, ese sí sabe hacer la mayor fiesta para quien más necesita del amor y para quien en el fondo ama más porque ya no tiene nada de sí que salvar.

¿Existe todavía alguien que no necesite del perdón? ¿Es que ya nadie falla? ¿O es que hemos logrado disimularlo mejor que nunca? Yo me atrevería a pedir perdón desde aquí por muchas cosas y a perdonar a quien más lo necesite, porque a todos nos está haciendo mucha falta poder volver a la casa de todos y hacer una auténtica fiesta de reconciliación. Ojalá todos juntos, después de perdonar y pedir perdón podamos decir con la boca grande: lo antiguo ha pasado, lo nuevo ha comenzado.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Cuaresma 3º

2010-03-07T09:00:00.003+01:00

Domingo 3º de Cuaresma

Dios está. ¿Dónde estamos nosotros?

Cansados tal vez, y bastante decepcionados de muchas cosas, puede que con un profundo dolor en el alma, o hasta indignados por la inseguridad en que nos vemos obligados a vivir, es muy probable que esa sea la situación en que nos encontremos muchos de nosotros. El dolor siempre se agrava cuando lo más humano se pierde, cuando la gratuidad del amor se trueca en odio y venganza, cuando nos vemos casi irremisiblemente avocados a una vida que sólo se alimenta –si se puede decir así- de amenazas, recelos, miedo, violencia, aislamiento, y hasta la muerte probada en la propia carne o en la de seres muy cercanos a nosotros.

En estos días seguramente habremos vuelto a condenar desde lo más profundo el comportamiento de quienes se olvidan de la persona y centran sus intereses en objetivos que, antes que favorecer a nadie, distorsionan la vida y la quiebran. Sentimos indignación y una rabia interna contra los que causan este desarreglo humano y tal vez contra los que no logran frenar los desmanes contra la humanidad, o hasta los favorecen directa o indirectamente. No podemos adaptarnos ni resignarnos a aceptar lo que nos está ocurriendo. Nuestro futuro inmediato y no tan inmediato, está marcado por las experiencias vividas, por una cultura tan inestable como la que entre todos estamos oficializando y consagrando, en aras de la libertad y el progresismo.

Sabemos lo que queremos, queremos paz, queremos libertad, queremos respeto profundo a la vida, a la dignidad del ser humano y a sus opciones más legítimas. Esta situación nuestra de hoy es real y la perplejidad en que nos vemos sumidos está totalmente justificada. Pero, junto a nuestra denuncia, todos estamos esperando ver señales nuevas y esperanzadas que permitan mirar a nuestro presente y futuro con confianza. Esa confianza, el sueño de todos sólo puede hacerlo realidad la suma de muchos gestos y actitudes renovadas por parte de cada individuo, cada organismo, cada cultura, cada pueblo, cada país. Sin una renovación radical no hay vida. Y ello exige de todos una auténtica conversión. No nos valen en estos momentos mensajes catastrofistas que no hacen sino darnos un empujón para caer un poco más profundo en la fosa del pasotismo y la inactividad. Tampoco nos valen mensajes que hacen crecer la desconfianza y hasta el enfrentamiento entre regiones, culturas o incluso religiones. No nos vale seguir descargando una ira, poco acorde con nuestra vocación humana, en unos cuantos a los que hacemos culpables de todo. Ni siquiera podría confortarnos una simple confirmación o cambio de aquellos que están llamados desde la política a armonizar y sostener un verdadero equilibrio social.

Cada persona, cada grupo, cada sector social debe revisarse y realizar una sincera conversión. El evangelio de Lucas, en el corazón de la cuaresma, nos recuerda sin fatalismo alguno: «Y si no os convertís, todos pereceréis de la misma manera». La advertencia contiene una sabiduría inmensa y arroja una gran luz para el momento presente. Dios es “paciente”, sabe esperar y sufrir junto al que sufre la falta de vida y de frutos de auténtica humanidad. Y no por eso deja de recordarnos dónde está la base de un presente y futuro abordados desde la confianza y la estabilidad, desde la vida y la libertad: sólo la conversión es garantía de vida.

Y… ¿convertirnos de qué o a qué? Un mundo inspirado en el materialismo, en la comodidad, en el poder, en la influencia social desprovista de valores y orden moral, jamás podrá producir una vida digna de ser apreciada o sostenida por quienes nos sentimos faltos de la comprensión, del apoyo, de la solidaridad y la caridad de todos. Una sociedad y un mundo que se vuelve sobre sí mismo, y trata de justificarse con razones de progreso, olvidando al hermano como pieza central de la vida y a Dios que la envuelve y la sostiene, nunca podrá ser ése un mundo de esperanza, capaz de hacer nacer una vida nueva cuajada de esos dones que todos deseamos desde lo profundo del corazón.

Necesitamos reordenar nuestra moral sobre una escala de valores nueva: la vida, el amor, la gratuidad, la fidelidad, la libertad, la justicia, la paz… Son esos los valores que con un corazón nuevo deben instalarse en nuestros ambientes y hacer cultura. Nuestro mundo sí tiene valores que defender y personas que en determinados momentos saben encarnarlos con disponibilidad y entrega. Lo que nos falta es transportar a la vida ordinaria de cada uno y a la vida política y social esas inquietudes y esa vocación profunda que todos llevamos, subordinando cualquier otro deseo o aspiración. Dios está ahí y también nosotros. Él y muchos a nuestro alrededor están esperando ver los frutos abundantes que un árbol, con raíces humanas y divinas, está llamado a dar. Lo necesitamos y con urgencia.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Cuaresma 2º

2010-02-28T12:18:00.008+01:00

Domingo 2º de Cuaresma

Entre la promesa y la realidad

Resultan increíbles muchas de las promesas que se nos hacen todos los días. Estamos acostumbrados, demasiado acostumbrados a mirar hacia atrás cuando se nos habla del futuro. Y es que si mirando hacia atrás no vemos nada, ¿qué veremos mirando hacia el futuro? El pasado y el presente son la mejor prueba a la que podemos someter cualquier promesa. No es que seamos escépticos por naturaleza, no, más bien estamos necesitados de confianza, de verdades y de hechos que nos permitan avanzar seguros hacia lo que está por venir. Pero lo cierto es que nos hemos vuelto muy críticos con los demás y críticos con nuestras propias posibilidades. ¿Quizás se nos ha prometido demasiado?

Las promesas de Dios no sólo han sido creíbles durante siglos, el ser humano las ha necesitado para poder tolerar y convivir con los vacíos del presente. Y es que resulta muy consolador y casi espectacular, poder presentarnos ante la vida como quien tiene de su parte al que puede hacer prodigios y transformar nuestra suerte en un abrir y cerrar de ojos. Quizás por eso se quedaron adormecidos y felices esos tres discípulos que subieron al tabor con Jesús para verlo transfigurarse, como infantes que finalmente han encontrado un regazo seguro y que tienen de su parte al mejor. ¿Cómo no verse tentados de aprovechar la ventaja y hacer tres tiendas?

Sin embargo, hay mil voces que nos reclaman para bajar del tabor, de esa visión misticoide o espiritualista. Ese estado de enajenación en el que uno deja de ser protagonista de su historia no es humano. Nos vuelve enfermizos, faltos de realidad y de comunicación. Cada cual en su choza o tienda pierde la visión de Dios y la visión del hermano y pierde por tanto el sentido de la realidad. Prometer vida de esa forma no resulta una promesa creíble.

La manifestación de Dios hecha en la transfiguración de Jesús, no fue en absoluto una llamada a la huída o la evasión. Tampoco fue un alarde espectacular de exclusividad y poder, ni una fantasía ideada para preservar el descanso de sus amigos, o conquistarlos de modo fácil. Contiene y es toda una promesa creíble, precisamente porque va teñida de presente y de dolor, y de comunicación profunda. En este caso el futuro esperanzador no entra en contradicción con un presente abnegado y a veces absurdo. Un presente así es más bien el aval de la promesa. El sujeto y el objeto de la promesa se vinculan para siempre. Es Dios que promete entregarse a sí mismo para el hombre. Estamos ante una alianza que compromete hasta la muerte a ambos. Y por eso la promesa adquiere vida, se vuelve luminosa y esperanzada. Sólo puede prometer con autoridad y de manera fiable quien está ya a nuestro lado dando, dándose, y dejando de esta forma tras de sí una verdadera estela de vida y de esperanza.

La transfiguración de Jesús es toda una promesa creíble, que por lo demás no resulta fácil de comprender. Sólo ese mutuo darse, en clima de alianza nueva, puede despertar en nosotros esos otros sentidos necesarios para un conocimiento que no se produce tanto desde la razón, sino más bien en el corazón, en lo más íntimo de la persona. A través del hombre logra verse de manera única a Dios, y a través de Dios el hombre logra verse a sí mismo y explicar su absurdo misterio de muerte. Pero hace falta Dios y hace falta el hombre, hace falta ese diálogo inefable de ambos que explica y da razón suficiente de lo que fue, de lo que es y de lo que vendrá.

¿Cómo entender hoy a Dios, y entender al hombre si no logramos juntos ser un anticipo de ese futuro? Si no subimos al monte de Dios y no bajamos con él donde está el hombre, si no mostramos así juntos el rostro transfigurado de la humanidad y la divinidad, amalgamados en una sola realidad, ¿cómo podemos creer en alguna promesa o prometer algo creíble?

Hartos de “realidad”, tal vez echamos de menos poder ver un poco de cielo en el rostro transfigurado de quien sufre por amor. Hartos de dominar, hartos de defender lo nuestro, tal vez deseemos ya ver un poco de esa gratuidad que sabe a cielo. Pero más que “cambiar de figura” nos hace falta traspasar el propio cielo, la propia felicidad, para ir hasta ese cielo del otro, rompiendo nuestro aislamiento. Hace falta permanecer y que nos vean en pleno diálogo, ese diálogo celestial, poco habitual entre nosotros. No importa que hablemos de la muerte o hablemos de la mismísima esencia de la vida. La entrega sincera, el dolor bien asumido, una actitud libre y abierta… y la promesa de Dios volverá a ser creíble. Al hombre moderno también le falta el paraíso, que el cielo vuelva a la tierra, la nueva tierra. Jesús no ha hecho más que abrir e insinuar el camino. Pero en él la promesa ya es realidad.

Román Martínez Velázquez de Castro

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: Cuaresma 1º

2010-02-21T22:14:00.004+01:00

Domingo 1º de Cuaresma

Raíces que se afianzan en el desierto

Extraña y curiosa, cuando menos, debe resultar a los oídos de muchos esta afirmación: «Sólo al Señor tu Dios darás culto». Trato de imaginar lo que puede pasar por muchas cabezas de nuestros contemporáneos. Hemos pasado siglos bajo el poder de la religión y de los religiosos, para casi todo hemos necesitado del influjo social de la religión: en la cultura, en la enseñanza, en la sanidad, en la asistencia social, en la economía, en el pensamiento y hasta en los pormenores de la vida cotidiana. Por norma y bajo el peso de la tradición hemos tenido que pasar por las iglesias durante siglos para asegurarnos una vida eterna en condiciones. Y de golpe y porrazo llega el progreso, irrumpe la revolución científica y tecnológica y nuestros ojos se abren: del lado de la ciencia y de la técnica, del lado de nuestra razón hemos avanzado en pocos años lo que no habíamos logrado en siglos de historia de manos de la religión. ¿No será que Dios ya ha sido sepultado por la razón humana? ¿No será que nos habían secuestrado la razón para acabar con nuestra libertad e impedir el progreso?

¿A quién le dice ya nada esa afirmación tan gratuita como cargada de un poder trasnochado: «Sólo al Señor tu Dios darás culto». Sólo un 30 % de los españoles dicen hacerlo porque todavía van a la iglesia para cumplir con sus prácticas religiosas. Por lo demás no existe un compromiso fuera de los templos y es casi irrelevante el número de aquellos que siguen en su vida las enseñanzas del magisterio de la Iglesia sobre moral y conducta cristiana. Los seminarios nos dicen que se están vaciando, apenas hay vocaciones al sacerdocio o a la vida religiosa. ¿Qué pasa? ¿No le estará llegando a la Iglesia y a la religión su final?

Honestamente hay que aceptar que ese es el cuestionamiento de muchos, lo que circula por sus cabezas, y, peor aún, es lo que hoy se predica desde las cátedras de la vida pública o civil en ámbitos políticos y sociales. Por lo aparentemente simple del planteamiento, me gustaría secundar un posicionamiento semejante. Pero algo por dentro me dice que no sería honesto conmigo mismo ni con la sociedad, dar así por zanjada una situación de siglos y, menos aún, los mil retos a los que como humano me enfrento cada día. La persona que ve saciada su hambre con unos cuantos recursos materiales que saben a progreso; o con la posibilidad de ejercer un poder efectivo sobre las cosas y las personas, que le sabe a libertad y autogestión; o con el reconocimiento y aplauso de unos cuantos, que le concede valor suficiente y reconocimiento a sus principios, esa persona aún está al principio de su camino. Esos consuelos no sacian sino la sed de lo inmediato, pero dejan volatilizado el núcleo más esencial del ser humano.

Ni siquiera Dios puede venir de fuera, extraño a la persona, para pedirle o exigirle sumisión. Y sin embargo tiene plena validez todavía, en medio de la crisis religiosa, ese imperativo que nace de lo más profundo del hombre. No me escandaliza que el hombre moderno ose apartarse de Dios. Es una tentación normal que se tiene que plantear en el desierto de nuestra propia historia, la de los hombres. Pero Dios no viene de fuera como un extraño, está dentro de cada uno, amasado con la historia personal y colectiva por su mismo ser Amor y Comunión. El mismo Espíritu de Dios nos lleva a ese desierto de tentaciones de todas las clases. Ojalá nos dejemos conducir también por él en nuestro comportamiento ante los espejismos del desierto que dan carta de identidad y sólo aparente valor a lo que no es más que una fantasía.

En un periodo de crisis religiosa, de cuestionamiento de todas nuestras posiciones y principios, de la propia orientación del ser humano y de la sociedad, sigue siendo una peligrosa fantasía, una tentación descarada, olvidar al prójimo, olvidar la deuda que tenemos con el hermano, olvidar el principio de comunión en el que hemos sido creados, instalarnos en un sentimiento adolescente de autoafirmación y de poder, pretender vivir del prestigio y de los agasajos fáciles de quienes en pocos años nos darán la espalda para elegir otro “top model”, otro escritor consagrado, el nuevo político de turno, o el pensador de moda y hasta el maestro el gurú o el teólogo consagrado por los medios de comunicación.

Ante esas tentaciones tan aberrantes como humanas y cotidianas, siempre resuena desde dentro de la conciencia esa frase tan cargada de autoridad como liberadora: «Sólo al Señor tu Dios darás culto». Que equivale a decir que no somos nosotros quienes justificamos suficientemente nuestra conducta sino el Señor de la Vida, aquél que responde de nosotros de modo estable y duradero, aquél a quien le debemos nuestro ser por el amor infinito que nos hizo partícipes de todo lo suyo, y aquél que establece relaciones duraderas de justicia y mutuo enriquecimiento con nuestros semejantes. Ese Señor de la Vida y del hombre eleva nuestra dignidad, porque nos hace libres de todo y nos prepara para el encuentro con el mundo real de una forma responsable y creativa al mismo tiempo. Nuestro “culto”, no puede ir dirigido a nosotros mismos, a nuestro poder y nuestra satisfacción, hemos de “cultivar” para que dé sus mejores frutos, el amor que está nosotros, en el que fuimos creados. Ese es nuestro único Señor y a él solo podemos darle culto.

Román Martínez Velázquez de Castro

Cibersexo

2010-02-16T19:53:00.008+01:00

En un reciente Congreso sobre matrimonio y familia, uno de los ponentes, comentaba el caso de una pareja que tras unos años de feliz convivencia se había separado por el aislamiento progresivo en el que sus vidas habían entrado. Una muestra del deterioro de su matrimonio era la falta de relaciones sexuales, cuya carencia la mujer echaba de menos pero el marido no, “ya que yo (el marido) vivía mi sexualidad a través del cibersexo”. Confieso que esta declaración, en su día, me dejó un tanto perplejo. ¿Qué poderosas razones puede haber para que alguien renuncie a la profunda humanidad y satisfacción del encuentro interpersonal y acabe refugiándose en la vivencia de una sexualidad virtual practicada a través de un medio técnico, con todas las limitaciones y distancias que impone?

En esa misma línea, hace unos días, el Ministerio de Sanidad en su «Estrategia Nacional de Salud Sexual y Reproductiva», de próxima implantación en nuestra sociedad, afirmaba que el cibersexo «permite participar en fantasías que, por determinadas condiciones físicas o sociales, o por miedo a la malinterpretación o el rechazo, no se atreverían a hacer realidad en la vida». Con ésta y parecidas intervenciones, el Ministerio plantea en su «Estrategia Nacional» una vivencia de la sexualidad evasiva, reduccionista y engañosa.

Y es que la realidad compleja y misteriosa de la sexualidad envuelve todo nuestro ser. Por un lado, conecta con nuestros instintos más básicos: supervivencia, protección, dominio, placer. Por otro lado, expresa de mil maneras nuestra necesidad de comunicación y unión con los demás. Son estos aspectos los que explican su poderosa y atractiva fuerza, que nos lleva a mitificarla y endiosarla. En la sexualidad se manifiesta nuestro ser más íntimo, con todas sus riquezas y miserias. Como expresión de nosotros mismos, la sexualidad puede ser maravillosa o tremendamente denigrante. Por eso no podemos banalizarla y convertirla en mero objeto de consumo, evasión o búsqueda egoísta de nosotros mismos. Una sexualidad vivida así al final se nos hace tediosa y frustrante. Sin embargo, cuando la sexualidad se convierte en expresión de entrega total, de verdadero amor al otro, ésta se hace una experiencia única de comunión y gozo profundo, que estrecha en las personas los vínculos del afecto y el cariño, alimentando su fidelidad y abriéndolos a seguir transmitiendo vida a los demás.

Indigna ver cómo a través de los medios, las políticas sociales, educativas y sanitarias, el mercado, etc., la sexualidad se ve una y otra vez banalizada, desposeída de su verdadero significado. Propuestas como la del cibersexo son engañosas porque significan una huida de la realidad, un refugiarse en “paraísos” ficticios, efímeros, adictivos, donde se refuerza mucho la soledad, los complejos y debilidades de cada persona. Un diálogo verdadero y constructivo con el otro entraña siempre respeto, donación, sacrificio, compromiso, son aspectos de los que la sexualidad no puede prescindir. Huimos del esfuerzo por madurar la propia sexualidad porque cuesta, sin duda no es un camino fácil y quizás nadie nos haya ayudado a recorrerlo, pero merece la pena intentarlo. La satisfacción que da una sexualidad integrada y armónica no tiene precio, pero hace falta personas que quieran buscarla.

Francisco Campos Martínez

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: T. Ord. 6º

2010-02-13T11:07:00.005+01:00

Domingo 6º del Tiempo Ordinario

Saciados… ¿de qué?

Difícil tenemos buscar algo distinto a lo que nos dan, y peor aún si eso que buscamos entra en contradicción con lo que en nuestro entorno se vive o se disfruta. El peso de la costumbre puede ser muy bueno para dar seguridad, pero puede volverse una losa insoportable que sepulta cualquier aspiración o paso hacia una auténtica libertad.

La sociedad, por un raro consenso “mayoritario”, establecido por aquellos a quienes les hemos encomendado confiadamente nuestro futuro, y consolidado por una serie de modas “culturales”, nos ha dicho lo que es bueno o malo, los caminos que se pueden todavía emprender y los que hay que definitivamente abandonar. La clase que marca usos, costumbres y modas, es la clase que tiene la potestad delegada para ofrecer a todos el mejor de los paraísos. ¿Quién puede desconfiar de ello o apartarse para orientar sus pasos hacia otro paraíso?

Lo que sí está bien claro es que este paraíso que la corriente social dominante parece disfrutar, no es el paraíso de los pobres, ni de los que buscan la justicia, ni de los que lloran, ni por supuesto de los limpios de corazón, de aquellos que no tienen doblez, de aquellos que se entregan con sinceridad a pesar de las mil incomprensiones, persecuciones o marginaciones a las que se ven sometidos. Ese paraíso “hecho a nuestra medida”, pero en el que caben muy pocos, no es, no ha sido, ni podrá ser nunca el paraíso de la humanidad, el paraíso donde se pone de relieve la dignidad de la persona; no ha sido nunca el paraíso de quien ha sido creado con la capacidad de ser libre y de crear; no podrá ser nunca el paraíso de quienes cuentan con los demás para gozar -que no explotar- las mil riquezas de este universo que sí está hecho a nuestra medida, aunque algunos se empeñen en decir que se queda pequeño para todos.

Ese señorío de la moda, de la discriminación y el engaño, de la ruptura, de los “privilegiados”, de una cultura caduca que nos sumerge cada vez más en el aburrimiento y el tedio, y hace de la desconfianza el justificante para un crecimiento a costa de los demás, el señorío del placer, de los sentimientos, de lo caduco, de lo inmediato, de todo lo que se volatiliza en un abrir y cerrar de ojos…, ese señorío nos ha cegado y nos ha hecho el corazón de piedra. Ese señorío casi consigue que nos avergoncemos de llamar Señor y rendirnos ante quien auténticamente nos hace libres.

Personalmente no conozco un señorío más dignificante que el que aparece en esos Evangelios tan antiguos como actuales. Es el señorío de quien pone ante nuestros ojos el mejor de los paraísos, un paraíso que no exige tanta humillación y sumisión como aquel otro. En este paraíso divino sí cabe la humanidad entera, aunque sólo lo alcanzan los que no son serviles, los que no se dejan utilizar ni se amedrentan, los que son capaces de sufrir por salvar la dignidad de las personas, los que poseen bien poco porque sólo retienen como riqueza el amor de Dios y el amor a cada semejante.

Pensando en un horizonte tan grande, que ensancha continuamente la mirada, y nos saca de cualquier posible aburrimiento debido a la estrechez del corazón y de la mente, se entiende bien la dura expresión del profeta Jeremías: «Maldito quien confía en el hombre, y en la carne busca su fuerza, apartando su corazón del Señor». No proclama indigno al hombre y a la carne, sino todo lo contrario. Pero sí pierden toda su dignidad cuando se abandona el señorío de Dios para someterse al señorío de lo caduco y de lo totalmente incapaz de producir vida por sí mismo fuera del ámbito del amor y de unas relaciones leales con los demás. Somos plantas que junto a la corriente echan raíces, pero fuera de su medio se marchitan y se pierden.

La cultura dominante ha optado por rellenar a toda prisa los vacíos de la existencia con goces inmediatos, llamando al consumo y a una evasión de carácter materialista que nos impide plantearnos cualquier pregunta sustancial sobre nuestra razón de ser y nuestro andar por la vida. Esa cultura ha prescindido irrevocablemente de cualquier promesa de vida después de la muerte, y nos llama a disfrutar frenéticamente del presente a costa de cualquier cosa. Pero lo que nunca conseguirá es devolver la paz al hombre, hacer que se sienta confiado y que goce de su propia grandeza junto a los demás. Nunca eliminará por principio la discriminación, la marginación y por tanto la violencia. ¿No sería mejor romper definitivamente con el respeto humano y el miedo, con la moda y esa cultura dominante para abrirnos al único señorío que sí sacia y garantiza un gozo estable y eterno?

Román Martínez Velázquez de Castro

HACIA UN CONCEPTO INTEGRAL DE SALUD (I)

2010-02-10T23:34:00.005+01:00

La salud es un pilar fundamental en nuestra vida, tiene el privilegio de protagonizar, junto con el dinero y el amor, la mayoría de los deseos que hacemos y esperamos para el nuevo año que entra. Sin embargo, el concepto de salud es algo discutible y discutido. Ni siquiera en el ámbito sanitario está definido con claridad. De ahí los esfuerzos que desde la OMS y desde los distintos colectivos sanitarios se busque un concepto común y clarificador. No olvidemos que la atención sanitaria tiene como objetivo principal la consecución de la salud, y para ello se debe tener claro en qué consiste. Es pues, un debate donde todos podemos y debemos participar, especialmente si estamos vinculados a la profesión sanitaria. La adquisición de conductas saludables en la sociedad y la buena práctica sanitaria dependen de una interpretación acorde a su verdadera naturaleza.

Si echamos la vista atrás, podemos comprobar que los clásicos no tenían especiales dificultades en alcanzar una idea clara de lo que es la salud. La palabra latina salus ya les daba idea de su significado. Nosotros debemos retroceder a la etimología para alcanzar lo que era evidente para ellos. Salus y salvatio, (en latín la U y la V, eran una sola letra), significan “estar en condiciones de poder superar un obstáculo”. De aquí se derivan sus equivalentes castellanas: salud y salvación. El término castellano “salvarse” incluye el significado original de “superar una dificultad. Si partimos de este significado, salud es el hábito o estado corporal que nos permite seguir viviendo (que implica, por ejemplo, .mantener nuestra identidad individual para relacionarnos “homeostáticamente“ con el medio, y la posibilidad de reproducción para perpetuar la especie), superando las dificultades del medio. Puede ocurrir que el funcionamiento normal de cualquier ser vivo puede estar alterado, sin poner en peligro la vida, y esto genere molestias o dificultades para el desarrollo normal de su actividad. Es por esto, que la salud incluye un cierto grado de bienestar físico, y de agrado en la actividad que es necesaria para vivir (bienestar psicológico); sin embargo, la salud no es bienestar. Más bien, el bienestar es, en cierta medida, una parte de la salud, es decir, es uno de los medios necesarios para poder seguir viviendo.

En el caso del hombre, seguir viviendo, no es sólo poder mantener la vida biológica, reproducirse o tener un cierto grado de bienestar suficiente para estos fines. Es, y de modo igual o más importante, poder actuar con su inteligencia y voluntad, llevando a cabo actividades que no pueden realizar los animales: trabajar, estudiar, etc. La salud que podríamos llamar meramente animal está en el hombre al servicio de actividades más altas: es un bien instrumental para la actividad espiritual. Así, se puede dar la situación paradójica de que, examinada la vida humana desde el punto de vista meramente animal, no exista salud y, sin embargo, considerada desde el punto de vista humano, sí que pueda decirse que la hay. Así, una persona que carezca de capacidad para reproducirse, o que tenga algunas alteraciones físicas o psicológicas puede, en muchas ocasiones, desarrollar su vida normalmente. Sirva como ejemplo, la típica expresión “Vamos tirando, con los achaques propios de la edad, pero no podemos quejarnos”.

Gracias a Dios, esto es así. Cuando nos olvidamos de esto, el hombre se “animaliza”, funciona únicamente por instintos y el mundo se convierte en una gran selva donde todo es una amenaza a mi supervivencia. En este contexto, solo sobreviven los más fuertes, y aquellos discapacitados que gozan de menos salud, se convierten en un lastre y hay que dejarlos en el camino. Por descabellado que parezca este razonamiento, existen corrientes filosóficas que desdibujan el umbral que separa a los hombres de los animales. Sirva de ejemplo el filósofo utilitarista Peter Singer. Para los seguidores de esta corriente utilitarista (Vease, por ejemplo Proyecto Gran Simio) se podría justificar la investigación con embriones humanos, la eutanasia y la eugenesia, además de la implantación de un rígido control demográfico. En Singer parece que lo importante es que se salvaguarde del dolor, del proceso del dolor, a los seres que pueden descubrirlo. Singer, llegó a expresar que «es más valioso un cerdo adulto que un bebé humano» o que «en un incendio, salvaría antes a un ratón que a un hombre con un daño cerebral irreversible».

No olvidemos, además, que el hombre privado de su espiritualidad y reducido a lo meramente biológico, es fácilmente manipulable y de esto ha dado buena cuenta la historia, como ejemplo pongamos los regímenes totalitarios comunistas y fascistas… pero esto es “harina de otro costal”.

Manuel F. Fajardo Rodríguez

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: T. Ord. 5º

2010-02-06T11:11:00.004+01:00

Domingo 5º del Tiempo Ordinario

Evangelizar con la confianza que da el amor

Una cosa es evangelizar, anunciar de modo efectivo una buena noticia, proclamar un mensaje liberador; y otra bien distinta es ser un profesional del Evangelio o de la “religión”. Las motivaciones y los objetivos de uno y otro no tienen nada que ver. La “religión” ha amparado y sustentado proyectos de muy diversa índole. Alcanzar cualquier poder siempre se ha visto facilitado por una buena mentalización “religiosa”, una buena alianza con esos sectores más “religiosos” de la población, que añaden motivaciones sustanciales para el esfuerzo y la fidelidad obediencial.

Para ser un buen profesional de la religión basta tener poder y una cierta capacidad demagógica. En cambio, para evangelizar satisfactoriamente hay que tener autoridad. Entiendo por autoridad algo bien distinto del poder. El poder somete, vincula por la fuerza, “evangeliza” desde la necesidad impuesta, desde arriba; es proselitista, no engendra comunión ni vínculos interpersonales, deja a cada uno en su propia individualidad; el poder compone arbitrariamente una sinfonía que no acaba de sonar de modo acorde, ya que no arranca de la vocación propia de cada uno de los elementos que componen la orquesta de este mundo, no toma en cuenta el ser armónico que tiene sus propias leyes. El funcionario de la religión, sabe que no es nada sin su jefe, sin el poder del que puede participar en la medida que calla, que acata y obedece. El poder sólo logra establecer una nube de vínculos tan pasajeros como interesados. Por eso, cada vez que se nos habla de Dios, del Todopoderoso desencarnado y lejano, dentro de nosotros se enciende una especie de alarma, consciente o inconsciente, y no podemos dejar de vernos lejos de ese Dios incomprensible para el hombre. En nombre de ese Dios todopoderoso se han hecho muchas cosas que han acabado en destrucción de la persona y de su libertad.

Por el contrario la Autoridad del Evangelio, de Jesús, suena a algo bien distinto, de la misma forma que el término creyente se aleja bastante del simple ser correligionario. Los evangelizadores que nos han transmitido el mensaje liberador de Jesús, no se vieron nunca atrapados por el afán proselitista, sino más bien por el amor sincero a cada persona. El evangelizador busca entablar un diálogo interpersonal, sacar fuera la vocación integradora de cada individuo para lograr la mejor armonía, en un diálogo liberador y creativo. La autoridad tiene sus raíces en el valor de cada persona, en su ser para el otro, en la vocación de servicio gratuito y libre en la que todos nacemos. La autoridad no se impone, se da, cautiva y entabla lazos verdaderos de comunión. La autoridad engendra fe y confianza, da luz y acerca a la Verdad.

Cuesta entender la revolución cristiana, la radicalidad apostólica de los discípulos de Jesús, esos hombres de fe, nacidos del amor pasado por el crisol de la muerte, si no estuviera precisamente justificada por la autoridad de alguien que no lava el cerebro, que no hace proselitismo, que está dispuesto a quedarse solo por fidelidad a su propia vocación como Hijo de Dios e Hijo del Hombre. Jesús ha nacido del amor y todo lo que engendra nace del mismo amor. La llamada que dirige a cada uno de los Apóstoles para hacerlos “pescadores de hombres”, evangelizadores, está más que justificada por ese otro “poder” suyo que no es sino la autoridad que le viene de lo alto y que se ha hecho carne cercana y manifestación concreta. Jesús ha hecho escuela con los suyos, conviviendo, compartiendo lo que ha recibido del Padre con toda fidelidad al Padre y a cada uno de los discípulos.

Nuestra autoridad para evangelizar no nos viene del poder recibido, sino más bien de la capacidad de imitar al maestro dando la vida. “El cáliz lo beberéis” es la única garantía del buen evangelizador, porque es la mejor expresión del amor, único capaz de ponernos en la verdad, de liberar y de crear la comunión entre todos. «Por tu palabra echaré las redes», esa fue la respuesta convencida a una llamada de Jesús. La Palabra que todo lo ha hecho, es la única palabra con “poder” para recrear este mundo, con autoridad para engendrar lo que pronuncia. Esa Palabra es un acorde sinfónico hecho de mil servicios, hecho de entrega y de inmolación libre, es la mejor composición, nunca se vuelve aburrida, contiene una imaginación sin límites. Es cercana a todos y deja un eco o resonancia propia en cada uno, reúne mil voces en una sin confundir ni aturdir a nadie. Comunica fortaleza y produce fidelidad. Llega a todos sin proselitismo alguno. Sólo así entiendo que el apóstol lo deje todo, aun en tiempo de riqueza y de progreso, con la disponibilidad, radicalidad y prontitud con que lo hicieron aquellos primeros Doce.

Román Martínez Velázquez de Castro

Cómo construir una gran catedral

2010-02-05T14:02:00.008+01:00

Necesitamos un poco de inspiración, necesitamos de tiempo en tiempo un soplo de aire que nos devuelva la frescura que a veces perdemos. Y creo que ese toque de inspiración lo tiene este vídeo que os invito a ver. Lo he visto varias veces y aún no me he cansado. Tiene ese aire fresco, que nunca te cansa.

Para que sea auténtica la inspiración tiene que venir aderezada con una buena dosis de realismo, sin la cual se convierte en una mera fantasía sin contenido. Y esta mujer que nos habla creo que lo hace desde el realismo. Desde el realismo de una madre que cada día se preocupa de preparar la comida a sus hijos o de llevarlos al colegio. Desde el realismo de una esposa que no se conforma con mantener una relación distante con su marido. Y lo mejor es que me quedo con la impresión de que esta mujer no tiene nada de tradicionalista, sino todo lo contrario. Es una verdadera emprendedora.

Nos explica con un lenguaje claro y actual lo que hay en el fondo de cualquier experiencia cristiana: “el que quiera seguirme, que renuncie a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga” (Mc 8,34).

También me viene a la mente una frase del poeta granadino Miguel Ruiz del Castillo, que podéis encontrar en un pequeño monumento que le hace homenaje en la plaza que lleva su nombre, en la calle Padre Alcover de Granada: “Hacer las cosas por las cosas sin esperar la recompensa, que nunca las rosas reclaman su perfume”.

El homenaje a este poeta probablemente esté hecho de bronce. De muy superior envergadura es el homenaje al amor y la paz que cada día realizan en sus vidas personas que a menudo pasan desapercibidas ante sus semejantes... ¿también ante nosotros?

Por cierto, si os extraña el título de este artículo, ved el vídeo y comprenderéis…

Manuel Quintana Muñoz

¿BARRERAS INFRANQUEABLES?

2010-02-03T20:24:00.008+01:00

Mirando la sociedad que nos rodea, con demasiada frecuencia personas y grupos que nos decimos creyentes caemos en tópicos que en nada ayudan al diálogo y el acercamiento. Con un gran simplismo nos parepetamos en tópicos inaceptables: “en este mundo cada cual va a lo suyo, la gente pasa de la Iglesia, pasa de las necesidades de los demás, pasa de la verdad…”

Seguramente ese juicio viene motivado por hechos que en parte dan la razón a apreciaciones tan parciales y destructivas. Lo cierto es que a fuerza de repetirlo lo hemos interiorizado y absolutizado tanto que venimos a situamos en dos orillas bien distintas. En un lado los que no comparten “nuestra fe”, “nuestros valores”, “nuestra forma de ver el mundo”, en definitiva: los que, según éstos, van a lo suyo y listo; y en el otro están los “buenos”, los “creyentes”, los “sensatos”.

Con el paso del tiempo, las orillas se van distanciando y lo que empezó como un arroyo que nos separaba, ahora es una riada. Los puentes se quedan pequeños y caen.

Para no contaminarse quienes se sienten en posesión de la verdad se atrincheran en tradiciones y grupos refugio; acaban por concebir la vida de fe como una lucha, una apologética, a la defensiva. Al final quedan como una subcultura ajena a este mundo que con suma dificultad ha de conquistar el mundo de los terrestres. Semejantes actitudes bien podrían verse reconocidas y caricaturizadas en una frase que oí hace poco: “Aquí todo el mundo va a lo suyo, menos nosotros que vamos a lo nuestro”.

Jesús, que siendo de condición divina se hizo uno de tantos… ¿se limitaría a instalarse en una de las orillas? Aquél que dijo: “No he venido a condenar sino a salvar”… ¿sería puente o frontera?

Ángel Moreno Muñoz

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: T. Ord. 3º

2010-01-24T12:05:00.025+01:00

Domingo 3º del Tiempo Ordinario

Celebrar ya la libertad de todos

En todas las culturas y en todos los tiempos el hombre ha dejado patente su necesidad de vertebrar la vida, de orientar su conducta de modo estable, de establecer un orden de prioridades, de llenarla de contenido ético –podríamos decir-, de jalonarla de acontecimientos que dan sentido a todo e iluminan el presente, con una memoria que se actualiza en celebraciones rituales y ancestrales al mismo tiempo. La ley transmitida en el boca a boca o por escrito, o a base de usos o costumbres inapelables, ha sido siempre un reflejo de esta necesidad, de la persona y de los pueblos, de asentar y articular la vida. En sus comienzos las leyes han sido uno de los mejores logros de un estado y -¿por qué no?- de la persona.

La dimensión religiosa de la existencia humana viene a ser eso mismo en la mayoría de los casos, una respuesta a esta necesidad imperiosa de explicar y orientar nuestra existencia. ¿La Ley? Las raíces de la vida están puestas en Dios, hacia él miramos como referente obligado, para explicar no sólo nuestra existencia, sino también para orientar adecuadamente nuestra conducta. Por eso, la entrega de la Ley significó siempre en el pueblo de Israel el momento más grande de su historia y la celebración más significativa a lo largo de los siglos. La Alianza de Dios con su pueblo era sin duda el eje central de la vida de Israel, y ésta se concretaba y se expresaba en la Ley. Celebrar esa Ley era celebrar su libertad, era celebrar la grandeza de un pueblo entre los pueblos, era afirmar la cercanía de un Dios que lo protege y lo conduce hacia la libertad.

Por eso no es de extrañar la fiesta y el gozo que representaba la lectura ritual de esa Ley. El pasaje que hoy leemos del libro de Nehemías afirma aún más cómo la lectura del Libro de la Ley no puede ser motivo ante todo de revisión ni de llanto, sino fundamentalmente de fiesta y de un gozo que es su fortaleza.

Sin embargo no siempre la ley ha sido un logro. Cuando la ley suplanta al legislador, cuando la ley deja de ser la expresión gozosa y el logro más confirmado de una alianza, entonces ésta deja de vertebrar la vida humana y comienza a ser su primer peso, su mayor esclavitud. El pueblo de Israel, las distintas religiones, también se han visto envueltas en esta esclavitud que deshumaniza y trastorna la vida. No sólo la ley civil, también los rígidos esquemas rituales, las tradiciones, la leyes de carácter religioso, también han llegado a ser un freno en el desarrollo de la persona y su libertad.

Por eso, sin duda, asomarse a la Escritura, leerla con devoción, pero con la suficiente madurez humana como para entrar en un diálogo de seres libres con su Dios, es un motivo de fiesta. Jesús se introduce en nuestra historia como la mejor noticia, la “buena noticia”. Con su venida se cumple todo lo que estaba escrito, la ley alcanza su culmen, la alianza de Dios con su pueblo se explicita y se articula para siempre en la ley más definitiva. El Espíritu del Señor es la plenitud de una ley que habla como nunca de esa alianza. Con esta nueva Ley nunca más estaremos solos, se romperán las distancias entre griegos y judíos, esclavos y libres. Esta nueva ley articulará de manera inefable las relaciones entre todos los pueblos, porque es la buena noticia para los pobres, porque libera a los oprimidos, porque anuncia el año de gracia del Señor.

Nos está haciendo falta alguien que lea para todos las Escrituras con un nuevo tono, alguien que con su voz logre calar dentro de todos y encender de nuevo la alegría. La Escritura como una letra muerta acaba por esclavizar, esa Palabra pronunciada con alguien con autoridad, convertida en un signo vivo y actual, con capacidad real para devolver la vista a los ciegos, para iluminar la vida de todos, antes que convertirse en una pesada exigencia moral, esa Palabra, esa Ley vuelve a ser noticia Buena en Jesús y en cada cristiano, en cada hombre que vive en el Espíritu del amor.

Ya no es una simple promesa, sino un poder liberador para el presente. A pesar de que alrededor nuestro descubramos un sin fin de vacíos, de absurdos, de divisiones, de calamidades, esa Palabra puede significar un soplo de aire fresco y nuevo, el respiro verdadero para muchos, para quienes sean capaces de abrir sus puertas al hermano, al que está cerca y al que está lejos, al que piensa como nosotros y al que no comparte nuestras ideas, al que profesa nuestra misma fe y al que pertenece a otro credo religioso, a todos sin exclusión. Esos podrán sentir la emoción y el gozo de verse ante el inicio de una nueva era. Esos no podrán ya seguir lamentándose o llorando incluso las propias culpas. Con Jesús ha llegado la hora de celebrar ya la libertad de todos.

Román Martínez Velázquez de Castro

Sufrir, ¿para qué?

2010-01-20T22:47:00.013+01:00

Las personas de antes sabían sufrir más, es lo que suelen decir siempre los ancianos viendo la vida que llevamos hoy, y seguro que todos lo habremos escuchado alguna vez. Los psicólogos dicen que estamos creando una sociedad blanda, en la que los niños no admiten ninguna contrariedad, por temor a que se pueda derrumbar su vida como un castillo de naipes. Nos hemos acostumbrado a no sufrir, por nada ni por nadie, y parece que el slogan de hoy, '¡divertirse a toda costa!', es lo que nos mueve. Si de verdad escucháramos la sabiduría de nuestros antepasados, este mundo sería de otra manera. Pero hoy nos va lo nuevo, la fiesta, y parece que nos hemos convencido de que nuestra sociedad ya es así, que estamos influidos por unos factores que condicionan nuestra naturaleza, que huimos de todo lo que nos suene a esfuerzo, a compromiso, a fidelidad. ¿Para qué sufrir? ¿Para qué desvivirse por alguien? ¿Por qué tener que perder a alguien o algo?...
Quizás se nos ha olvidado la frase de Jesús: “En verdad, en verdad os digo que si el grano de trigo que cae en la tierra no muere, queda solo, pero si muere produce mucho fruto” (Jn 12, 24), y nos hemos quedado vacíos y solos, y por eso solo vamos hacia delante, sin mirar atrás, sin pensar, intentando por todos los medios evitar cualquier sufrimiento.

Necesitamos más osadía y gallardía para enfrentarnos a todo lo que nos venga. Con contundencia inapelable lo afirmó en una ocasión un escritor existencialista del siglo XIX, el gran Dostoyevski: “sólo temo una cosa, no ser digno de mis sufrimientos”. A lo largo de la historia muchos han manifestado con sus vidas la dignidad del sufrimiento, a nuestro lado tenemos muchas personas que hoy son muy dignas en su nada fácil vida, aunque ni las valoramos suficientemente ni las imitamos. Miestras tanto todos, nosotros mismos, seguimos necesitando una altura, una dignidad que solamente la da el saber vivir y sufrir con entereza.

Sobre este tema seguro que se pueden escribir mucho, pero quería dejar estas dos citas, que me parecen muy buenas para iniciar un diálogo con las personas que tenemos a nuestro alrededor.

Vicente Rodríguez Rodríguez

¿Quién juega con nuestros hijos?

2010-01-18T19:54:00.010+01:00

La necesidad de jugar es connatural a todo ser humano y jugando nos relacionamos con los demás y con nosotros mismos, siendo, además de placentero, un elemento fundamental para el desarrollo cognitivo y afectivo de la persona. Jugando hemos construido modelos a los que imitar, hemos querido ser el médico que opera, el bombero que salva o el atleta que logra llegar primero; también el juego ha sido el lugar donde hemos hecho amigos, donde hemos salido de nuestra individualidad para encontrar nuestro sitio en el grupo y junto al grupo. El tipo de juguete y la cantidad de los mismos siempre ha sido lo de menos. Como muestra, vean este video:

Generación tras generación se ha tratado de favorecer el juego espontaneo del niño, y lo hemos ido acompañando en la convergencia de las dos realidades en las que se halla inmerso: la suya interior imaginaria y la del mundo exterior “de los adultos”. Pero a veces, en gran medida como consecuencia del ritmo acelerado de vida que llevamos, nuestro papel educador ha descuidado estos elementos, y hemos dejado reducido el juego a satisfacer el capricho del niño y mantenerlo entretenido durante un tiempo. Si este último planteamiento es el que nos hacemos al regalar un juguete al niño, el niño es el que manda, y ya sabemos, ellos lo quieren todo, y así están las estanterías…. En muchos casos, el miedo a la frustración del niño si no consigue lo que quiere, o la derivada por la comparación con sus semejantes, así como, la superprotección de familiares dispuestos siempre a complacer al niño para que “tenga todo lo que nosotros no hemos podido tener”, han sumergido al niño en la misma corriente consumista en la nos movemos los adultos. A veces da la impresión que nuestras frustraciones no resueltas, las quisiéramos sanar en nuestros hijos, y lo que generamos es una continuación de las mismas, ya que el niño se convertirá en un ser inmaduro e insatisfecho, repitiéndose así la cadena.

“Los juegos de los niños deberían considerarse como sus actos más serios”, decía Montaigne. Nuestra compañía es fundamental para que esta maduración sea equilibrada y constructiva. Sin ella el niño se pierde entre sus caprichos y se encuentra desprotegido a merced de un mercado que nunca satisface su apetito.

Manuel F. Fajardo Rodríguez

EN CAMINO CON LA PALABRA - Ciclo C: T. Ord. 2º

2010-01-16T06:43:00.013+01:00

Domingo 2º del Tiempo Ordinario

Un anticipo de lo que está por llegar

El hombre nunca se contenta con una promesa o una esplendida aclaración de la verdad. Una y otra cosa son esperanzadoras, pero sólo si van acompañadas de signos o pequeños adelantos de lo prometido. Esos adelantos son los avales de la promesa o las certificaciones de la verdad. Sucede en política, sucede entre padres e hijos, sucede en el terreno laboral. Y es que en el fondo el hombre es pragmático y su vocación es eficiente. No podía ser menos, cuando se trata de seres hechos por un Dios que gusta de hacer bien las cosas. Recordemos el relato de la creación: “Y vio Dios que era bueno”.

Las corrientes espiritualistas tratan de hacer vivir al hombre a base de ilusiones, de vanas esperanzas, colocado siempre en un mundo que no es el suyo. Y el pietismo por su parte nos coloca como seres inútiles ante un Dios que todo lo puede. Personalmente no me va vivir del aire, como no me va ir cubriendo mi impotencia y todas mis limitaciones con una pátina de divino.

Pero si bien es verdad que afortunadamente el hombre es pragmático y nunca podrá saciarse escapando de su propia naturaleza, también es verdad que lo que más ansía uno, lo que nos permite sentirnos más humanos es algo que no se come, ni se compra, ni se vende. El calor de una familia, la intimidad de una pareja de personas que se quieren, la seguridad que inspira la compañía del amigo, la lucidez que brota de un encuentro y un diálogo integrador con los demás, el goce que produce una obra bella del tipo que sea, el placer de haber colaborado gratuitamente en la construcción y el desarrollo de otra persona o una porción de sociedad, son éstas cosas como menos “pragmáticas” pero que hacen a la persona ser persona y sentirse tal.

Este otro conjunto de elementos que personalizan y socializan al individuo, como también el poder saciar esas otras necesidades más materiales, de alimento, de vivienda, de trabajo, de salud, de bienestar en general, exigen una cooperación activa por parte de todos. No cabe sentarse a esperar, hay que intentar por todos los medios procurarse lo necesario y procurárnoslo mutuamente en ese clima del amor mutuo, de la disponibilidad y el interés de los unos por los otros. Y ahí, sólo ahí, añadiría, aprendiendo a confiar en Dios que, como creador de todos y Padre de todos, también forma parte de este colectivo que llamamos humano.

De un modo prodigioso e inefable uno ve articularse las relaciones y la vida en torno a Jesús, de modo que pueden verse satisfechas todas nuestras aspiraciones. Él ha humanizado a Dios y nos ha mostrado también esa cara pragmática suya. Pero en una conjunción esplendida de lo espiritual y lo material, de lo humano y lo divino, del individuo y la sociedad, de lo “bueno” y lo “malo”. Él ha conseguido integrar al hombre y armonizar su vida, eliminando los dualismos y las contraposiciones que permanentemente lo deshacen. Él ha conseguido devolver al hombre la confianza en Dios y con ésta también la confianza en sí mismo y en sus posibilidades multiplicada por esa simple apertura a Dios y a los demás.

La escena de las Bodas de Caná habla muy bien de todo esto. El evangelista hace ver extrañamente que aún no le ha llegado la hora a Jesús de dar el Signo que se le va a pedir. Se está refiriendo a su muerte y resurrección. No hay mayor signo, ni prueba más pragmática de la verdad que trae y del amor liberador que se acerca a nosotros. Sin embargo nos da ya uno de esos anticipos creando en esas bodas el clima propicio al que me venía refiriendo: es un clima de familiaridad el de esa boda, de cercanía, de interés por servir a los demás, de confianza en María y de confianza un poco aventurada y misteriosa en este Jesús que puede ofrecer el mejor vino al final.

La escena presenta a personas dispuestas cada uno a lo suyo, con abandono grande en “lo que Él diga”. Se nos está transmitiendo el secreto de la vida, que Pablo, por su parte, sistematiza maravillosamente en su primera carta a los Corintios, al recordarles que la vida humana consiste en una buena articulación de servicios que en el fondo son a su vez carismas o dones del mismo Espíritu que es quien “obra todo esto, repartiendo a cada uno en particular como a él le parece”.

El atractivo de la escena de Caná y el atractivo de la vida humana, con todas sus compensaciones, radica justamente en ser todo obra del Espíritu, obra del amor que circula entre todos, obra de una confianza activa y renovada de los unos en los otros y fundamentalmente en Dios. Sólo Él crea esa intimidad familiar que da al hombre lo más bueno, el vino nuevo al final.

Román Martínez Velázquez de Castro

¿POLÍTICA?, ¡NO GRACIAS!

2010-01-14T22:24:00.016+01:00

Esta expresión y otras parecidas suelen resumir la reacción de la mayoría de los cristianos cuando se les propone que adquieran un compromiso político. Y es que la política, desgraciadamente, muchas veces va asociada a corrupción, mentiras y búsqueda de poder a cualquier precio.

La fantástica película Amazing grace está basada en la vida del parlamentario británico William Wilberforce pionero en la lucha contra la esclavitud en el siglo XVIII y cuyos ideales lo enfrentaron a algunos de los hombres más poderosos de la época. Es un aldabonazo a esa forma de pensar y actuar que nos margina y nos saca fuera de la vida pública, terreno donde estamos llamados a defender los derechos de los más débiles.

Os aconsejo vivamente esta película que recibe su nombre de un famoso himno litúrgico muy conocido en el ámbito de las comunidades cristianas angloparlantes. «Amazing grace» (en español: «Sublime gracia»). Pasaréis un buen rato y descubriréis un personaje que es todo un ejemplo para todos los cristianos, y también para nuestra clase política.

Angel Moreno Muñoz

El Paraíso, día a día

2010-01-12T10:33:00.014+01:00

Cuando Adán y Eva probaron el fruto prohibido, no fue la desnudez de sus cuerpo lo que tenían que ocultar sino la vergonzosa traición hecha a quien les había ofrecido la amistad más sincera. Antes de la caída no había problema alguno para andar desnudos por el Jardín del Edén y hablar con Dios de tú a tú, descubriendo junto a Él cada rincón de ese maravilloso Paraíso. Dios sólo les puso una condición: no dudar de su bondad, de su gran amor por ellos. Por eso, cuando Eva dudó y pensó que podía crear su propio paraíso con todo lo que había recibido de Dios, cayó sobre ella la amargura de una decisión que la aislaba y reducía como persona. Fue el comienzo de una caída que les condujo lejos del Paraíso, al destierro de una confusa y triste vida.

Esta primera caída se repite entre nosotros como si Adán y Eva no hubieran abandonado del todo nuestra condición humana. Muy a menudo rebasamos los necesarios límites de la vida que Dios creó para nosotros. Él nos creó para vivir en comunión, y nosotros nos empeñamos en mal-vivir como solitarios egoístas. Nos dio la verdad y el gusto por lo auténtico y, sin embargo, no nos resistimos al poder de nuestros caprichos y debilidades. Nos ofrece amistad sincera y comprometida, pero antes tenemos que deshojar la margarita de nuestro interés y conveniencia. Vivo en una mentira… pero es “mi” mentira. Como vemos, el fruto prohibido sigue estando ahí, tan tentador como siempre, bajo sus mil seductoras caras.

Basta ver cómo nos enredan la falta de confianza, las infidelidades, las hipocresías sobre las que construimos una personalidad falsa y oscura. Cuántas veces nos hemos descubierto frente a Dios, presente en toda relación sincera con los demás, tapando nuestras vergüenzas con una hoja de parra, dejando que ésta separe lo que el amor había unido. Son elecciones diarias, pequeñas o grandes, que por “salvar nuestro pellejo”, nos van lentamente alejando del Paraíso, de una Verdad y una Vida más grandes, sintiéndonos extraños en nuestra propia tierra y sin capacidad para reconocer al otro como “carne de mi carne”, ahogados en nuestros egoísmos y orgullos, con una vida pobre y raquítica, donde hay que mendigar aquello que Dios nos daría generosamente.

Estamos necesitando un urgente golpe de timón, porque cuanto más nos alejamos del Paraíso, más larga se hace la vuelta. ¡Hoy puede ser este punto de retorno! Tenemos que mirar más allá de nosotros mismos para poder disfrutar del Paraíso que Dios ha creado para mí. Un Paraíso que supera siempre nuestras expectativas porque en él toda la realidad es un don.

Francisco J. Campos Martínez