La Source des étudiant(e)s

Le droit de vivre à défaut d'avoir des parents dignes de ce nom

noreply@blogger.com (11) — Mon, 04 Mar 2024 22:22:00 +0000

L’Académie pontificale pour la vie a publié une déclaration soutenant la position de la conférence des évêques de France au sujet de l’inscription de l’avortement dans la Constitution française. L’Académie estime que «la protection de la vie humaine est le premier objectif de l'humanité» et appelle tous les gouvernements et toutes les traditions religieuses à s’engager pour la protection de la vie.

Jean-Benoît Harel – Cité du Vatican

«La défense de la vie n’est pas une idéologie, c’est une réalité, une réalité humaine qui touche tous les chrétiens, précisément parce que chrétiens et parce qu’humains». Rappelant les propos du Pape François lors de l’audience générale du 25 mars 2020, l’Académie pontificale pour la vie a affiché publiquement son soutien à la conférence des évêques de France, dans une déclaration publiée lundi 4 mars. Le 29 février dernier, les évêques de France s’étaient déclarés «attristés» du vote des sénateurs français d’inscrire l’IVG dans la Constitution de la Ve République et avaient rappelé que «l’avortement, qui demeure une atteinte à la vie en son commencement, ne peut être vu sous le seul angle du droit des femmes».

Ce lundi 4 mars, alors que le Congrès français est réuni pour l’étape ultime de la modification de la Constitution, dans le but de sanctuariser l’avortement à l’article 34, l’Académie pontificale pour la vie rappelle qu’ «à l'ère des droits humains universels, il ne peut y avoir de "droit" à supprimer une vie humaine».

La protection de la vie comme priorité absolue

L'Académie pontificale pour la vie lance un appel «à tous les gouvernements et à toutes les traditions religieuses pour qu'ils fassent de leur mieux afin que, dans cette phase de l'histoire, la protection de la vie devienne une priorité absolue, avec des mesures concrètes en faveur de la paix et de la justice sociale». Elle n’oublie pas les situations particulières ou les contextes dramatiques, qui doivent «être traités en se fondant sur un droit qui vise avant tout à protéger les plus faibles et les plus vulnérables».

Enfin, pour l’Académie pontificale, «la protection de la vie humaine est le premier objectif de l'humanité», un but qui ne pourra être atteint «que si la science, la technologie et l’industrie sont au service de la personne humaine et de la fraternité».

Au Colisée, les victimes de guerres implorent la paix du Christ

noreply@blogger.com (11) — Sat, 08 Apr 2023 07:55:00 +0000

Le chemin de Croix du Vendredi Saint s’est déroulé au Colisée ce 7 avril au soir en présence d’environ 20 000 fidèles. Le Saint-Père étant absent en raison du froid, c’est le cardinal De Donatis qui a guidé la cérémonie. Les méditations des quatorze stations étaient cette année des témoignages venus de pays en guerre, entendus par le Pape lors de ses voyages apostoliques. Des voix qui ont formé un écho de la Passion du Christ, deux mille ans plus tard, ponctuées de prières pour la paix.

Adélaïde Patrignani – Cité du Vatican,Vatican News

La «troisième guerre mondiale par morceaux», si souvent évoquée par François, est un prolongement de la Passion du Christ, comme l’ont montré les témoignages qui ont rythmé ce Chemin de Croix autour du thème “Paroles de paix dans un monde en guerre“.

Exceptionnellement, le Souverain pontife n’a pas présidé cette année le Chemin de Croix au Colisée. Comme l’a expliqué un communiqué du Bureau de presse du Saint-Siège dans l’après-midi, cette absence était due «au froid intense» qui persiste à Rome en ces jours de printemps. François a également souffert d’une bronchite qui l’a contraint à être hospitalisé trois jours la semaine dernière. Il a donc suivi cette Via Crucis depuis la maison Sainte-Marthe, sa résidence au Vatican, laissant le cardinal Angelo de Donatis, son vicaire pour le diocèse de Rome, guider la cérémonie.

Voix d’Ukraine et de Russie Dans la pénombre qui recouvrait la ville éternelle, et tandis que chaque fidèle tenait un petit flambeau, le Chemin de Croix s’est ouvert par une prière. «Nous prions en implorant cette paix que tu nous as confiée et que nous n’arrivons pas à préserver. Jésus, de la Croix, embrasse le monde entier: pardonne nos erreurs, guéris nos cœurs, donne-nous ta paix», a notamment déclaré le cardinal De Donatis. Les personnes portant la croix de bois étaient des victimes de la violence des guerres, représentant celles que le Pape a rencontrées, et non les auteurs des méditations. Au fil des stations furent lus des témoignages venus de Terre Sainte, d’Afrique australe et occidentale, des Balkans, d’Amérique latine, d’Asie, ou encore d’Ukraine et de Russie… Récits durs, précis et anonymes, dont on ne savait pas précisément de quel pays ils provenaient, sauf pour l’Europe, avec deux peuples en guerre rassemblés pour une même méditation, comme l’année dernière. La guerre entre l’Ukraine et la Russie, qui préoccupe tant le Souverain Pontife, fut en effet au cœur de la 10e station - Jésus dépouillé de ses vêtements. Deux jeunes gens ont décrit l’angoisse d’un exil hors de l’Ukraine pour l’une, et pour l’autre, la douleur d’une mort injuste, celle de son frère, sur fond de propagande. Une prière fut ensuite récitée en commun, avec l’invocation répétée «Purifie-nous Seigneur!»

Calvaires des temps modernes La violence, les injustices et la pauvreté ont aussi été dépeintes lors des autres stations. La Terre Sainte, point de départ de cette Via Crucis, est le lieu où «la violence semble être notre unique langage». «Aujourd’hui comme hier, nous sommes continuellement appelés à choisir entre Jésus et Barabbas: la rébellion ou la mansuétude, les armes ou le témoignage, le pouvoir humain ou la force silencieuse de la petite semence, le pouvoir du monde ou celui de l’Esprit. En Terre Sainte, il semble que notre choix se porte toujours sur Barabbas», a déploré le premier lecteur. Il y eut ensuite le récit du calvaire des temps modernes enduré par des migrants, dans une prison de Libye, un bateau délabré, ou face à une administration déshumanisante. «Je suis resté dans un centre pendant six mois et là, j’ai perdu la tête. Tous les soirs, je demandais à Dieu pourquoi: pourquoi des hommes comme nous doivent-ils nous considérer comme des ennemis?», a témoigné l’un d’entre eux. La voix d’une mère de famille d’Amérique du Sud, voyant dans le visage de sa petite fille ensanglantée celui du Christ, s’est aussi faite entendre dans l’arène du Colisée. Avec l’Afrique, il fut question de tortures, en Asie de bombardements aveugles, dans les Balkans, des sévices exercés sur un prêtre dont la prière était l’unique défense. «Dans cette vallée de larmes et de "pourquoi"... j'ai pensé à Jésus. Lui aussi est tombé sous le poids de la violence, au point de dire sur la Croix: "Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?"», écrit une religieuse africaine.

La force de pardonner Mais au milieu de l’horreur, chacun put retrouver de l’espérance en regardant vers le Crucifié. «Jésus, tu es tombé sous la croix, mais tu t’es ensuite relevé, tu as pris de nouveau la croix et, avec elle, tu nous as donné la paix. Tu nous pousses à prendre notre vie en main, tu nous pousses au courage de l’engagement qui se dit dans notre langue "compromiso"», a confié un jeune d’Amérique centrale. Ces témoignages en clair-obscur, où luisaient des étincelles de foi – «tout passe sauf Dieu» écrit une sœur -, étaient aussi des «paroles de paix». Une mère cherche à pardonner à ses agresseurs, une religieuse veut «aimer comme Jésus l’aime», un adolescent africain déplacé «remercie Dieu qui nous relève comme un père, ainsi que beaucoup d'hommes généreux que je ne connaîtrai peut-être jamais et qui, en nous aidant, nous permettent de survivre». De tous les points du globe, orientés en ce Vendredi Saint vers l’unique Croix du Christ, s’est élevé un cri pour la paix. «Jésus, s’il te plait, fais que la paix règne dans le monde entier et que nous puissions tous être frères», a imploré le jeune russe dans son témoignage. «Nous, chrétiens, nous voulons être des instruments de paix. Convertis-nous à toi, Jésus, et donne-nous la force, car toi seul es notre force», a demandé une femme d’Asie du Sud-Est, mettant ses pas dans ceux des femmes de Jérusalem au jour de la Passion. Semence d’un monde pacifié, le pardon était accordé par certains de ces témoins. «Quand le Pape est venu sur notre continent, nous avons déposé au pied de la Croix de Jésus les vêtements des hommes armés qui nous font encore peur. Au nom de Jésus nous leur pardonnons tout ce qu’ils nous ont fait», ont ainsi assuré des jeunes filles d’Afrique Australe lors de la quatorzième et ultime station.

Quatorze mercis au Seigneur

Les derniers mots de ce Chemin de Croix furent une prière chargée de silence et de reconnaissance, en attendant la résurrection, celle du Christ victorieux et avec lui de tous les peuples écrasés par le mal.

«Seigneur Jésus, Parole éternelle du Père, tu t’es fait silence pour nous. Et, dans le silence qui nous conduit à ton tombeau, il y a encore un mot que nous voulons te dire en repensant à la Via Crucis que nous avons parcourue avec Toi: merci !

Merci, Seigneur Jésus, pour la douceur qui confond l'arrogance.

Merci pour le courage avec lequel tu as embrassé la Croix.

Merci pour la paix qui jaillit de tes blessures.

Merci de nous avoir donné ta sainte Mère comme notre Mère.

Merci pour l'amour dont tu as fait preuve face à la trahison.

Merci d'avoir transformé les larmes en sourire.

Merci d'aimer tout le monde sans exclure personne.

Merci pour l’espérance que tu insuffles à l'heure de l'épreuve.

Merci pour la miséricorde qui guérit les misères.

Merci de t'être dépouillé de tout pour nous enrichir.

Merci d'avoir transformé la Croix en arbre de vie.

Merci pour le pardon que tu as offert à tes assassins.

Merci d'avoir vaincu la mort.

Merci, Seigneur Jésus, pour la lumière que tu as allumée dans nos nuits et qui, réconciliant toutes les divisions, a fait de nous tous des frères, enfants du même Père qui est aux cieux».

Onze ans dans une secte catholique

noreply@blogger.com (11) — Sun, 22 Oct 2017 15:32:00 +0000

source: René Poujol: "sur onze ans dans une secte catholique"

Un livre impitoyable pour les sœurs contemplatives de Saint-Jean et les silences de l’Eglise.

Marie-Laure Janssens est entrée à 23 ans chez les sœurs contemplatives de Saint-Jean, à Saint-Jodard (Loire). Elle est restée onze ans dans la communauté devenant à partir de 2005, selon sa propre expression, un «rouage essentiel du système». Aujourd’hui mariée et mère de deux enfants, elle livre dans un récit (1) écrit avec le journaliste Mikael Corre, une plongée accablante au cœur des dérives de certaines communautés catholiques – « J’ai bel et bien passé onze ans dans une secte. » écrit-elle dès l’introduction – et des complaisances ou paralysies épiscopales.

Le livre commence en mode mineur, piano, sur une centaine de pages, comme pour mieux nous préparer au pire. On y retrouve les ingrédients désormais bien connus de l’emprise psychologique et spirituelle. Ou comment une jeune fille, diplômée de Sciences politiques, se laisse séduire par une communauté religieuse où elle pense pouvoir satisfaire sa soif d’absolu et sa quête de vérité, dans un total abandon à l’amour de Dieu.

Au nom de la «docilité confiante à la volonté du Seigneur»

Et c’est bien là que, très vite, le bât blesse. Tant la «docilité confiante à la volonté du Seigneur» dérive rapidement vers une totale sujétion à la responsable des novices : sœur Marthe. A Saint-Jodard, la formation intellectuelle est superficielle, l’approche des Ecritures réduite à la seule lecture des écrits du fondateur : le dominicain Marie-Dominique Philippe.

Les sœurs sont dissuadées de nouer entre-elles des relations d’amitié, de se confier à qui que ce soit, notamment à leur famille «qui n’a pas la grâce». La correction fraternelle, au moyen de «billets» transmis par la supérieure, peut porter sur le simple «fait de marcher trop vite, signe de manque d’esprit communautaire». Pas de prise de médicament sans l’aval de sœur Marthe. «Mon corps ne n’appartenait pas. Je me diluais dans un tout…» se souvient l’ancienne novice.

Quelques années plus tard, en mission aux Philippines, ce seront, pendant deux ans, des brimades quotidiennes de la part de sa responsable sœur Marie-Ségolène.

Une absence totale de discernement

La communauté ne propose aux postulantes aucun type de discernement, aucun recul pour juger du sérieux de leur engagement. Lorsque le poisson est ferré, il faut tout faire pour le garder dans le vivier. Ainsi, durant onze ans, et cela dès les premiers mois, Marie-Laure oscille-t-elle entre l’adhésion sincère à une projet de vie exigeant et le doute sur la réalité de sa vocation. Un doute dont il lui est interdit de faire part à quiconque, fut-il prêtre ou confesseur, au risque de voir – lui dit-on – le démon s’immiscer dans cette faille et la dissuader de poursuivre sur les sentiers abrupts de la sainteté.

Déjà consternant, le récit bascule alors une première fois, à l’évocation des départs et suicides de religieuses ; de la nécessaire reprise en main de la congrégation par le cardinal Barbarin puis de la dégradation de l’état de santé de la jeune sœur.

Départs, dépressions, suicides…

Début 2001, elle découvre que «des sœurs disparaissent». Des départs accompagnés parfois d’une demande de relève des vœux. A Saint-Jodard ces départs sont perçus comme autant de trahisons qui ne doivent en rien remettre en cause les manières de vivre de la communauté. Deux ans plus tard, la presse se fait l’écho du possible suicide d’une sœur Hélène. «Elle avait un grand désir d’aller vers le ciel, a-t-elle voulu partir plus vite ?» interroge le prieur général des frères de Saint-Jean.

D’autres cas sont portées à sa connaissance de sœurs anorexiques hospitaliéses d’urgence, mais également de cas de suicides ou de tentatives de suicide. Sans parler des «pétages de plombs» nécessitant ultérieurement un long suivi psychiatrique. Les dérives sont les mêmes du côté de la communauté des frères de Saint-Jean. La presse (La Vie, le Monde, le Figaro…) s’en fait régulièrement l’écho depuis 1999, tout comme l’AVREF, association créée l’année précédente pour dénoncer les dérives sectaires dans les communautés religieuses

La persécution… premier pas vers la sainteté

Au printemps 2005, le cardinal Philippe Barbarin, décide de dissoudre les sœurs mariales, rattachées à la communauté Saint-Jean, en raison du comportement de la fondatrice et des plaintes formulées, pour manque de liberté et violences, par des familles de religieuses. Cette première alerte sera suivie, quatre ans plus tard, par la destitution de sœur Marthe elle-même et de tout le Conseil de Saint-Jodard, placé sous la juridiction canonique de l’archevêque de Lyon.

Dans l’un et l’autre cas la réaction des religieuses est la même : réflexe de victimisation, dénonciation de campagnes de calomnies, refus de se soumettre, tenue de chapitres clandestins… Pour toutes «la persécution subie apparaissait comme un premier pas vers la canonisation.»

Des «messes de guérison de l’arbre généalogique»

En 2007, de violentes douleurs abdominales contraignent sœur Marie Laure à rentrer des Philippines. On la confie alors à un exorciste, prêtre de Saint-Jean, le père Paul-Marie. Le diagnostic est immédiat : toute douleur est considérée d’origine diabolique. Supposant une complaisance personnelle de la part de la religieuse et un antécédent familial, le prêtre célèbre des «messes de guérison de l’arbre généalogique» et lui appose, sur le dos, la lunule (2) de l’ostensoir portant l’hostie consacrée…

Revenant sur cette période de sa vie, sœur Marie-Laure confie : «Les troubles que je ressentais n’avaient pas d’autre cause que l’emprise dans laquelle ma supérieure me maintenait. (…) Je me sentais de plus en plus coupée de Dieu. Ma foi n’a jamais été aussi aride que durant ma vie communautaire.»

«Ce n’est pas avoir peur de la vérité que de garder le silence.»

Le lecteur qui, au travers du récit, suit la religieuse dans son calvaire «consenti» (toujours au nom de la volonté de Dieu) n’est pas au bout de ses surprises. Il découvre qu’en 2004, Mgr Poulain et Mgr Madec (3) chargés de suivre la communauté de Saint-Jean, répliquent aux accusations de l’Avref et se disent «témoins de la vitalité de cette communauté et de la fécondité de la consécration de ses membres au service de l’Evangile.» En février 2006, accueillant la communauté à Rome au nom du Saint Père, le cardinal Poupard déclare à l’adresse du père Marie-Dominique Philippe : «Continuez, cher père, à accompagner de votre sagesse et de votre fervente charité, ces filles et ces fils de l’Eglise.»

En 2009, au plus fort de la crise, le Vatican nomme auprès des sœurs de Saint-Jean un administrateur en la personne de Mgr Bonfils (4). L’année suivante, Marie-Laure Janssens qui a quitté définitivement la communauté lui adresse un rapport accusateur et lui rend visite à Saint-Jodard, avec le sentiment que ses récriminations importunent le prélat. En 2012, elle se tourne vers Mgr Brincard (5) qui lui a succédé et lui fait meilleur accueil. Lorsque, quelques mois plus tard, elle lui demande l’autorisation de rendre public son témoignage, elle reçoit de lui la réponse suivante :

«Votre témoignage est impressionnant. Il est très éclairant. Je vous en remercie. Le silence de l’Eglise est, à sa manière, un acte de miséricorde à l‘égard des personnes. Ce n’est pas avoir peur de la vérité que de garder le silence lorsque celui-ci est le langage du don de soi, le langage du service comme la Vierge Marie vous le fait comprendre.»

Pour celle qui, durant onze ans, a été victime «d’abus spirituel», c’est la goutte d’eau qui fait déborder le vase. Miséricorde à l’égard des responsables de ces dérives ? Mais quelle miséricorde pour leurs victimes ? La réponse ne lui parviendra jamais. Quelques mois plus tard Mgr Brincard meurt d’un cancer.

Rien n’avait changé…

L’ancienne religieuse aurait pu en rester là. Après tout, elle vivait désormais heureuse avec son mari rencontré au Québec et leurs deux enfants. Quelle idée lui a-t-elle pris, en 2013 à son retour en France, d’aller consulter sur Internet, le site de la Communauté Saint-Jean ? Elle y découvre « les mêmes mensonges », les « hommages mielleux du père Zanotti-Sorkine et de Daniel Ange » à l’adresse du fondateur, décédé en 2006, que le nouveau général de la Communauté Saint-Jean vient pourtant de reconnaître coupable d’abus sexuels, euphémisés sous le vocable : «gestes contraires à la chasteté».

Elle apprend que les sœurs dissidentes, interdites par Rome, sont désormais accueillies en Espagne par l’évêque de Saint-Sébastian… «Le nom de la communauté avait changé. Le nom des évêques protecteurs et responsables avaient changé. L’habit avait changé. Mais je savais rien qu’en lisant (…) que cette nouvelle communauté était un fac simile de celle qui m’avait fait souffrir.»

«Face au silence criminel de l’institution…»

Les dernières pages du témoignage sonnent douloureusement. «J’ai cru pendant des années que pour que la vérité éclate, il fallait s’adresser aux évêques.» (…) Je sais aujourd’hui que «témoigner auprès d’un évêque c’est comme hurler dans une pièce insonorisée.» (6)

Dès 2013, pourtant, «L’appel de Lourdes» lancé par un collectif de victimes et parents de victimes (7), a interpellé directement les évêques de France sur la question des dérives sectaires dans les communautés catholiques. En leur nom, Mgr Pontier Président de la Conférence des évêques de France, a «assuré les victimes de leur compassion et appelé à faire la vérité.» Mais, pour beaucoup, la question reste posée de la détermination réelle de l’Eglise à mener ce combat jusqu’au bout en totale transparence et vérité.

Que dans son travail d’écriture, l’auteure du livre omette, à l’heure du bilan, de verser au crédit de l’Eglise la double intervention du cardinal Barbarin dans la gestion de la crise, est significatif. Cet « oubli » en dit long sur sa conviction, partagée par d’autres victimes en d’autres affaires, que l’Eglise reste finalement paralysée par la peur du scandale et ne va pas jusqu’au bout de son devoir de vérité.

Certes, il lui arrive d’agir, lorsque la situation est devenue intenable, mais sans ce travail pédagogique en toute clarté qui permettrait aux principaux intéressés – ici les religieuses – comme à l’opinion publique de comprendre, d’entendre vraiment ce que veut dire l’Eglise.

Il faut lire le Silence de la Vierge, il faut entendre dans sa rudesse l’ultime message de celle qui a finalement choisi de témoigner à visage découvert : «Face au silence criminel de l’institution, face aussi à l’aveuglement de « mes sœurs » qui, par dizaines, souvent de manière anonyme, viennent régulièrement sur la toile témoigner de l’innocence de leurs fondateurs et du trésor de leur vocation, j’ai choisi de simplement vous raconter une autre histoire, mon histoire.»

Marie-Laure Janssens avec Mikael Corre, Le silence de la vierge, Bayard, 2017, 250 p. La sortie du livre en librairie est sorti en librairie le 11 octobre.

Notes :

La lunule est la partie vitrée de l’ostensoir qui contient l’hostie consacrée.

Mgr Poulain évêque émérite de Périgueux a été nommé «assistant religieux» par le cardinal Barbarin pour vérifier que la vie communautaire des sœurs est saine. Mgr Madec est alors assistant pour la congrégation des frères.

Mgr Bonfils est évêque émérite de Nice.

Mgr Brincard, aujourd’hui décédé, est alors évêque du Puy.

Dans cette affaire, la seule lueur semble être venue de Mgr Benoît-Gonnin, évêque de Beauvais auquel elle signale en 2014 la présence d’une communauté sur le territoire de son diocèse. Un an plus tard il l’informe qu’il vient de fermer le prieuré, non sans avoir du affronter des pressions de tous ordres.

L’appel est signé de Yves Hamant, Xavier Léger, Aymeri Suarez-Pazos que l’on peut joindre ainsi que par une quarantaine de victimes ou parents de victimes de différentes communautés.

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Pape François : le discernement au sacerdoce

noreply@blogger.com (11) — Wed, 25 Nov 2015 23:53:00 +0000

Discernement des candidats au sacerdoce: "Les yeux ouverts!"

"Les yeux grands ouverts sur la mission dans les séminaires !": le pape François recommande une très grande attention au discernement des candidats au sacerdoce.

Le pape a notamment insisté sur "le discernement vocationnel" et "l’admission au séminaire".

Voici notre traduction complète, de l'italien, de ce très long discours: une longueur qui traduit le souci du pape François pour les prêtres et les futurs prêtres.

Discours du pape François

Messieurs les Cardinaux,

Chers frères évêques et prêtres,

Frères et sœurs,

Je vous fais à chacun mes cordiales salutations et remercie de tout cœur le cardinal Stella, et la Congrégation pour le clergé, de m’avoir invité à ce congrès, 50 ans après la promulgation des décrets conciliaires Optatam totius et Presbyterorum ordinis.

Je m’excuse d’avoir changé ma première idée qui était de venir chez vous mais vous avez vu, j’ai manqué de temps et ici aussi suis arrivé en retard !

Il ne s’agit pas d’une « évocation historique ». Ces deux décrets sont une semence que le Concile a jetée dans le champ de la vie de l’Eglise ; au cours des cinq dernières décennies, elle a poussé, elle est devenue une plante vigoureuse, avec certainement quelques feuilles sèches, mais surtout beaucoup de fleurs et de fruits qui embellissent l’Eglise d’aujourd’hui. Ce congrès a retracé le chemin parcouru, révélant tous ses fruits et bâtissant une réflexion ecclésiale opportune sur le travail qui reste à faire dans ce domaine si vital pour l’Eglise. Et il en reste, du travail !

Optatam totius et Presbyterorum ordinis ont été évoqués ensemble, comme les deux moitiés d’une même réalité : la formation des prêtres, initiale ou permanente, mais qui constitue pour eux une seule et même expérience sur leur chemin de disciples. Ce n’est pas par hasard si le pape Benoît, en janvier 2013 (Motu proprio Ministrorum institutio) a donné une forme concrète, juridique, à cette réalité, en confiant également à la Congrégation pour le clergé les compétences sur les séminaires. De cette façon, le dicastère peut commencer à s’occuper de la vie et du ministère des prêtres dès leur entrée au séminaire, veillant à ce que les vocations soient promues et protégées et qu’elles s’épanouissent dans la vie de saints prêtres. Le chemin de sainteté d’un prêtre commence au séminaire !

Comme la vocation au sacerdoce est un don que Dieu fait à quelques-uns pour le bien de tous, je voudrais partager avec vous quelques réflexions, en partant justement des relations entre les prêtres et les autres personnes. Je suivrai le chapitre n. 3 de Presbyterorum ordinis, où se trouve comme un petit abrégé de théologie sur le sacerdoce, tiré de la Lettre aux Hébreux : « Pris du milieu des hommes et établis en faveur des hommes, dans leurs relations avec Dieu, afin d’offrir des dons et des sacrifices pour les péchés, les prêtres vivent donc au milieu des autres hommes comme des frères au milieu de leurs frères. »

Considérons ces trois moments : « pris du milieu des hommes », « établis en faveur des hommes », présents « au milieu des autres hommes ».

Le prêtre est un homme qui naît dans un certain contexte humain ; il y apprend les premières valeurs, il s’imprègne de la spiritualité de son peuple, il s’habitue aux relations. Les prêtres aussi ont leur histoire, ce ne sont pas des « champignons » qui poussent soudainement dans une cathédrale le jour de leur ordination. Il est important que les formateurs et les prêtres eux-mêmes se souviennent de cela et, tout au long de leur formation, ne perdent pas de vue leur histoire personnelle. Le jour de leur ordination, je dis toujours aux prêtres, aux nouveaux prêtres : rappelez-vous où vous avez été pris, du troupeau, n’oubliez pas votre maman et votre grand-mère ! C’est ce que disait Paul à Timothée, et je le dis moi aussi aujourd’hui. Cela veut dire qu’on ne peut pas faire un prêtre comme si sa formation se faisait dans un laboratoire. Non, la formation commence en famille, avec la « tradition » de la foi et avec toute l’expérience de la famille. La formation doit donc être personnalisée car c’est la personne, concrète, qui est appelée à devenir disciple et prêtre, mais en ayant toujours conscience que seul Jésus Christ est le Maître que l'on suit et auquel on est configuré.

Je voudrais rappeler, dans cette perspective, le grand « centre pastoral des vocations » qu’est la famille, église domestique et premier lieu fondamental de formation humaine, où peut germer chez les jeunes le désir d’une vie conçue comme un chemin vocationnel, à parcourir avec efforts et générosité.

En famille et dans tous les autres contextes communautaires – école, paroisse, associations, groupes d’amis – nous apprenons à être en relation avec des personnes concrètes. Nous sommes façonnés par nos relations avec elles et nous devenons ce que nous sommes aussi grâce à elles.

Un bon prêtre, par conséquent, est avant tout un homme doté de sa propre humanité, qui connaît sa propre histoire, avec ses richesses et ses blessures, qui a appris à faire la paix avec elle, atteignant cette sérénité intérieure que l’on trouve chez les disciples du Seigneur. La formation humaine est donc une nécessité pour les prêtres, afin qu’ils apprennent à ne pas se laisser dominer par leurs limites, mais à mettre à profit leurs talents.

Un prêtre en paix avec lui-même saura répandre la sérénité autour de lui, même dans les moments pénibles, il saura transmettre la beauté d’être en relation avec le Seigneur. Il est par contre anormal qu’un prêtre soit souvent triste, nerveux, ou dur de caractère ; ça ne va pas et ça ne fait de bien ni au prêtre ni à son peuple. Si tu es malade, névrosé, va chez le médecin ! Médecin de l’esprit et médecin du corps : ils te donneront des pilules qui feront du bien, aux deux ! Mais s’il vous plaît, que les fidèles ne paient pas la névrose des prêtres ! Ne frappez pas les fidèles; soyez de cœur avec eux, près d’eux.

Nous, prêtres, nous sommes des apôtres de la joie, nous annonçons l’Evangile, c’est-à-dire « la bonne nouvelle » par excellence. Certes, ce n’est pas nous qui donnons sa force à l’Evangile – certains le croient –, mais nous pouvons favoriser ou entraver la rencontre entre l’Evangile et les personnes. Notre humanité est le « vase d’argile » dans lequel nous conservons le trésor de Dieu, un vase dont nous devons prendre soin, pour bien transmettre son précieux contenu.

Un prêtre ne saurait perdre ses racines. Il reste un homme du peuple et de la culture qui l’ont engendré ; nos racines nous aident à nous rappeler qui nous sommes et où le Christ nous a appelés. Nous, prêtres, nous ne tombons pas du ciel, mais sommes appelés, appelés par Dieu, qui nous prend « du milieu des hommes », pour nous établir « en faveur des hommes ». Permettez-moi une anecdote. Dans mon diocèse, il y a des années... Non, pas dans le diocèse, non, dans la Compagnie, il y avait un brave prêtre, vraiment brave, un jeune, deux ans de sacerdoce. Il est entré en crise, en a parlé avec le père spirituel, avec ses supérieurs, avec les médecins, et il a dit : « Je m’en vais, je n’en peux plus, je m’en vais. » Et pensant à ces choses – je connaissais la maman, des gens simples – je lui ai dit : « Pourquoi ne vas-tu pas voir ta mère et en parler avec elle ? » Il y est allé, a passé toute la journée avec sa maman et il est revenu changé. Sa mère lui a donné deux « gifles » spirituelles, lui a dit trois ou quatre vérités, l’a remis en place, et il a poursuivi son chemin. Pourquoi ? Parce qu’il est allé à la racine. D’où l’importance de ne pas couper ses racines. Au séminaire, il faut prier mentalement… Oui, bien sûr, il faut apprendre… Mais d’abord prie comme ta maman t’a appris, et puis avance. Car la racine est là, toujours, la racine de la famille ; comme tu as appris à prier lorsque tu étais petit, avec les mêmes mots, commence à prier comme ça. Et tu continueras alors à prier.

Et maintenant le second passage : « en faveur des hommes ».

Ceci est un élément fondamental de la vie et du ministère des prêtres. Pour répondre à la vocation de Dieu, on devient prêtres pour servir nos frères et sœurs. Les images du Christ que nous prenons comme références pour le ministère sacerdotal sont claires : Il est le « Grand Prêtre », en même temps proche de Dieu et proche des hommes ; Il est le « Serviteur » qui lave les pieds et se rend proche des plus faibles ; Il est le « Bon Pasteur » qui ne pense qu’à prendre soin de son troupeau.

Ce sont les trois images que nous devons avoir à l’esprit en pensant au ministère des prêtres, envoyés auprès des hommes pour les servir et leur apporter la miséricorde de Dieu, pour leur annoncer sa Parole de vie. Nous ne sommes pas prêtres pour nous-mêmes, et notre sanctification est strictement liée à celle de notre peuple, notre onction à son onction : tu es oint pour ton peuple. Savoir et se rappeler que nous sommes « établis pour le peuple » – peuple saint, peuple de Dieu –, aide les prêtres à ne pas penser à eux-mêmes, à avoir de l’autorité mais sans être autoritaires, fermes mais pas sévères, joyeux mais pas superficiels, somme toute, des pasteurs, pas des fonctionnaires. Aujourd’hui, les deux lectures de la messe montrent clairement la capacité du peuple à se réjouir, quand le Temple est remis en état et purifié, et l’incapacité, par contre, des chefs des prêtres et des scribes, à se réjouir quand Jésus chasse les marchands du Temple. Un prêtre doit apprendre à se réjouir, il ne doit jamais perdre, c’est mieux dit comme cela, sa capacité à la joie : s’il la perd c’est qu’il y a quelque chose qui ne va pas. Et je vous le dis sincèrement, j’ai peur de m’endurcir, j’ai peur. Sur les prêtres rigides… Loin d’eux ! Ils mordent ! Je pense à l’expression de saint Ambroise, au IVe siècle : « Là où il y a miséricorde il y a l’Esprit de Jésus. Là où il y a rigidité, il n’y a que ses ministres. » Le ministre sans le Seigneur devient rigide et c’est un danger pour le peuple de Dieu. Des pasteurs, pas des fonctionnaires.

Le peuple de Dieu et l’humanité entière sont les destinataires de la mission des prêtres, vers laquelle tend tout le travail de formation. Qu'elle soit humaine, intellectuelle ou spirituelle, il s’agit de trois champs de formation qui convergent tous, naturellement, vers cette pastorale, à laquelle les prêtres fournissent des outils, des vertus et des dispositions personnelles. Quand tout cela s’équilibre et se mêle à un beau zèle missionnaire, dans la vie du prêtre, il est en mesure de remplir la mission que le Christ a confiée à son Eglise.

Enfin, ce qui est sorti du peuple, doit rester avec le peuple ; le prêtre est toujours « au milieu des autres hommes », il n’est pas un professionnel de la pastorale ou de l’évangélisation, qui vient et fait ce qu’il doit faire – peut-être bien même, mais comme un métier – et puis s’en va vivre une vie séparée. On devient prêtre pour demeurer au milieu des gens : être proche d’eux. Et permettez-moi, frères évêques, cela demande aussi que nous soyons proches de nos prêtres. Cela vaut aussi pour nous ! Que de fois entendons-nous nos prêtres se plaindre : « Mais, j’ai appelé l’évêque parce que j’ai un problème… Le secrétaire, la secrétaire, m’a dit qu’il est très occupé, qu’il est en tournée, qu’il ne peut pas me recevoir avant trois mois… » Deux choses. La première. Un évêque est toujours occupé, grâce à Dieu, mais si toi, évêque, tu reçois l’appel d’un prêtre et que tu ne peux pas le recevoir parce que tu as trop de travail, prends au moins ton téléphone et appele-le pour lui demander : « C’est urgent ? Pas urgent ? Quand, viens tel jour… », comme ça il sent que tu es proche de lui. Il ya des évêques qui, dirait-on, s’éloignent des prêtres… Etre proche, au moins un coup de fil ! Par amour, l’amour d’un père, d’un frère. Et l’autre chose. « Non, j’ai une conférence dans telle ville et je dois faire un voyage en Amérique, et puis… » Mais, écoutez, le décret de résidence de Trente est encore en vigueur ! Et si tu ne veux pas rester dans le diocèse, démissionne, et fais le tour du monde en faisant un autre apostolat très bon. Mais si tu es évêque de tel diocèse, restes-y. Ces deux choses : proximité et résidence. Bon, mais ça c’est pour nous, évêques ! On devient prêtre pour demeurer au milieu des gens.

Si vous saviez le bien que les prêtres peuvent faire naître surtout par leur proximité et leur tendresse, leur amour pour les personnes. Ni philanthropes, ni fonctionnaires, les prêtres sont des pères et des frères. La paternité d’un prêtre fait beaucoup de bien.

La proximité, entrailles de miséricorde, regard d’amour : faire vivre l’expérience de la beauté d’une vie vécue selon l’Evangile et l’amour de Dieu qui se concrétise aussi au travers de ses ministres. Dieu ne refuse jamais. Et là je pense au confessionnal. On peut toujours trouver des chemins qui permettent de donner l’absolution. Bien accueillir. Mais il arrive que l’absolution soit impossible. Il y a des prêtres qui disent : « Non, je ne peux pas te donner l’absolution pour ça, va-t-en. » Ce n’est pas la bonne manière. Si l’absolution n’est pas possible, explique en disant : « Dieu t’aime beaucoup, il t’aime vraiment. Il y a tant de chemins pour arriver à Dieu. Je ne peux pas te donner l’absolution, mais je te donne ma bénédiction. Reviens, reviens toujours ici, à chaque fois je te donnerai la bénédiction en signe d’amour de Dieu. » Et cet homme ou cette femme s’en va plein(e) de joie parce qu’il ou elle a trouvé l’icône du Père, qui ne refuse jamais ; d’une manière ou de l’autre ils ont eu son étreinte.

Un bon examen de conscience pour un prêtre c’est aussi cela ; si le Seigneur revenait aujourd’hui, où me trouverait-il ? « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Mt 6,21). Et mon cœur où est-il ? Au milieu des gens, priant avec et pour les gens, partageant leurs joies et leurs souffrances, ou plutôt au milieu des choses du monde, des affaires terrestres, de mes « espaces » privés ? Un prêtre ne peut avoir d’espace privé, car il est toujours ou avec le Seigneur ou avec le peuple. Je pense à ces prêtres que j’ai connus dans ma ville, quand les répondeurs téléphoniques n’existaient pas encore, ils dormaient avec le téléphone sur leur table de nuit. Les gens pouvaient les appeler à n’importe quelle heure, et ils se levaient pour aller donner l’onction : personne ne mourait sans les sacrements ! Pas même dans le repos ils n’avaient d'espace privé. On appelle ça du « zèle apostolique ». La réponse à la question « où est mon cœur ? » peut aider chaque prêtre à donner une direction à sa vie et à son ministère, à les diriger vers le Seigneur.

Le Concile a laissé à l’Eglise de « précieuses perles ». Comme le marchand de l’Evangile de Matthieu (13,45), aujourd’hui allons à leur recherche, pour tirer un nouvel élan, de nouveaux outils qui aident à la mission que le Seigneur nous confie.

Je voudrais ajouter autre chose à ce que je dis dans mon texte – excusez-moi ! – cela concerne le discernement vocationnel, l’admission au séminaire. S’intéresser à la santé du garçon, celle de l’esprit et celle du corps, à sa santé physique et psychique. Un jour, je venais tout juste d’être nommé maître des novices, en 1972, je suis allé porter à la psychologue les résultats d’un test de personnalité, un test tout simple que l’on faisait passer comme un des éléments du discernement. C’était une brave femme et un bon médecin aussi. Elle me disait : « Celui-ci a tel problème mais cela peut aller s’il fait comme ça… » Cette femme était aussi une bonne chrétienne, mais dans certains cas elle était inflexible : « Non, celui-ci ne peut pas. — Mais docteur, ce garçon est si gentil. — Oui, maintenant il est gentil, mais sachez qu’il y a des jeunes qui savent inconsciemment – ils n’en ont pas conscience – qu’ils ont des problèmes psychiques. Ils se cherchent alors des structures fortes pour les protéger et leur permettre d’avancer. Et tout va bien jusqu’au moment où ils se sentent bien établis et là commencent les problèmes. — Je trouve ça un peu étrange… »

Et je n’oublierai jamais sa réponse, la même que celle du Seigneur à Ézéchiel : « Père, ne vous êtes-vous jamais demandé pourquoi il y avait tant de policiers tortionnaires ? Ils entrent jeunes, ont l’air sains, puis dès qu’ils ont pris un peu d’assurance, la maladie commence à sortir. Police, armée, clergé… voilà les institutions fortes que recherchent ces malades inconscients. Et tant de maladies finissent par sortir. » C’est curieux. Quand je m’aperçois qu’un jeune est trop rigide, trop fondamentaliste, je n’ai pas confiance ; il y a derrière quelque chose que lui-même ignore. Mais quand il se sent sûr… Ezéchiel 16, je ne me

souviens plus du verset, mais c’est quand le Seigneur dit à son peuple tout ce qu’il a fait pour lui : il l’a trouvé le jour de sa naissance, puis lui a donné des vêtements, l’a épousé… « Puis tu t’es confiée dans ta beauté et tu t’es prostituée. » C’est une règle de vie, une règle de vie. Les yeux grands ouverts sur la mission dans les séminaires ! Les yeux grands ouverts !

Je suis persuadé que les résultats des travaux de ce congrès – animé par tant de rapporteurs de renom, provenant de régions et de cultures différentes – seront pour l’Eglise d’une grande utilité pour actualiser les enseignements du Concile, apportant une contribution à la formation des prêtres, ceux qui y sont et ceux que le Seigneur voudra nous donner afin qu’ils soient de bons prêtres, de plus en plus configurés à Son image, pas des fonctionnaires ! Et merci de votre patience.

Le Pastoureau - Poésie mystique

noreply@blogger.com (11) — Tue, 02 Jun 2015 22:38:00 +0000

Le Pastoureau

De Saint Jean de la Croix

Ecrit entre 1582 et 1584 à Grenade

Cette poésie parle du Christ et de l’âme. Le titre véritable est « Canciones a lo divino de Cristo y el alma ». Selon les témoignages, elle ne semble pas avoir été composée après 1584, peut-être à Grenade (1582-88). Sous le vêtement du Pasteur est présenté le Christ et sous celui de la Pastourelle, l’âme. L’arbre à la fin du poème est celui de la croix. « Ce qui est signifié, c’est la Rédemption vue du côté de Dieu. Peu à peu vont s’aggravant les douleurs naissant de l’amour devant l’ingratitude et l’oubli, douleurs qui se résolvent et sont couronnées par la mort de la croix, mort d’amour. » (J.V. Rodriguez) « Ce qui procure l’enchantement en ce poème, c’est l’ambiance et la délicatesse avec lesquelles se déroule le thème de l’amour : un amour qui se rapproche, insiste, espère, crie et s’achève en un geste de folie. La répétition du verset « le cœur d’amour tout navré » imprime le sentiment, et de manière semblable cette autre répétition : « bien que ce soit de nuit ». » (Obras p.99)

Cinq strophes de quatre vers.
Le premier vers rime avec le quatrième, le deuxième avec le troisième.

Un Pastoureau, seul, est en peine,
loin du plaisir et du contentement,
et en sa pastourelle la pensée fixée,
Et le sein d’amour très meurtri.

Ne pleure pas que l’amour lui ait fait une plaie,
Car il n’a peine de se voir ainsi affligé,
Bien qu’en son cœur il soit blessé ;
Mais pleure de penser qu’Il est oublié.

Car rien qu’à la pensée d’être oublié
De sa belle pastourelle, en grande peine
Il se laisse outrager en terre étrangère,
Le sein d’amour très meurtri.

Et dit le Pastoureau : ah ! malheureux
Celui qui de mon amour s’est fait absent,
Et ne veut pas jouir de ma présence !
Et le sein par son amour très meurtri.

Et après un long temps,
Il s’est élevé Sur un arbre, où Il ouvrit ses beaux bras ;
Et mort il demeura, pendu à eux,
Le sein d’amour très meurtri.

Lecture pas à pas

Strophe 1
Un Pastoureau, seul, est en peine,
loin du plaisir et du contentement,
et en sa pastourelle la pensée fixée,
Et le sein d’amour très meurtri.

1 Il est en peine, il souffre, seul.

2 Il est loin du plaisir et du contentement, comme en une terre étrangère, loin de la terre de sa joie.

3 Il est proche d’une autre terre par la pensée. Sa pensée est « là-bas » fixée, orientée, polarisée. Il n’est pas en lui-même, il est en l’autre. Il n’est pas préoccupé de lui-même, mais de l’autre, par la pastourelle, par l’âme.

4 Un refrain avec le dernier vers qui reviendra au vers 12, au vers 16 avec une variante, et au vers 20. Sauf dans la seconde strophe au vers 8. Le sein (le côté, la poitrine) est touché, blessé, compatissant. Il est montré avec insistance comme une métaphore du cœur, de l’être profond.

Strophe 2

Ne pleure pas que l’amour lui ait fait une plaie,

Car il n’a peine de se voir ainsi affligé,

Bien qu’en son cœur il soit blessé ;

Mais pleure de penser qu’Il est oublié.

5 Il ne pleure pas au vers 5, mais pleure au vers 8. Cette répétition du verbe pleurer crée une inclusion enchâssant les versets 6-7, comme pour les mettre en valeur.

6 - 7 La répétition des adjectifs en fin de vers est significative de sa douleur (plaie 5, affligé 6, blessé 7, et cependant là n’est pas sa douleur, il est oublié 8).

8 Il est oublié. Tout est au passif. Il subit cet état. Lui pense à sa pastourelle (verset 3), mais il est oublié d’elle (verset 8). Il ne souffre pas physiquement, là n’est pas sa douleur, même s’il souffre en son corps, en son cœur. C’est l’oubli qui est la cause de la souffrance, il est face à un vide. Il est seul dans une relation qui se cherche. Cela renvoie à Gn 3, à la question que Dieu, se promenant dans le jardin à la brise du soir, pose à Adam et donc à tout homme : « où es-tu ? » et l’homme se cache par peur. Dieu s’approche et cherche l’homme pour entrer en relation et l’homme fuit Dieu. Dieu cherche la relation et l’homme la fuit. Voilà ce qui blesse Dieu. Ce n’est pas notre péché, c’est notre fuite de la relation. Ce n’est pas le vocabulaire d’un dictateur. Dieu ne dit pas « viens ici ! », mais « où es-tu ? » C’est un appel adressé à notre liberté et Dieu est face à cette liberté humaine qui se dérobe et qui le fuit. Dieu fait face, mais devant lui, c’est un arbre, un prétexte, le vide.

Strophe 3

Car rien qu’à la pensée d’être oublié

De sa belle pastourelle, en grande peine

Il se laisse outrager en terre étrangère,

Le sein d’amour très meurtri.

9 Et c’est le vers 9 reliée au vers 8 par la même thématique. En une redondance nous restons sur l’oubli. Dieu pense à cet oubli, alors que l’âme n’y pense pas, elle oublie Dieu.

Verset 3 sa pensée est fixée en sa pastourelle.

Verset 9 il pense qu’il est oublié d’elle. La pensée de la pastourelle est perdue dans l’oubli.

Il y a ici entrelacement des vers et continuité entre 9 et 10a et entre 10b et 11.

La construction du verset 10 ouvre le chant des interprétations malgré la ponctuation.

L’apposition des deux corps de phrase en un même verset laisse suggérer qu’il est en grande peine de sa belle pastourelle. Il est en terre étrangère. En lien avec le verset 2, on pourrait dire qu’il est sur cette terre étrangère qui est la peine, loin du plaisir et du contentement qui sont sa patrie. C’est au passif.

Le pastoureau est quelque part physiquement, mais ce n’est pas cela qui est pointé. Il est ailleurs par la pensée, proche de la pastourelle, en terre étrangère. (rôle de l’imaginaire dans notre vie qui nous rend plus présent ce à quoi on pense que ce que notre corps peut ressentir, percevoir)

Strophe 4
Et dit le Pastoureau : ah ! malheureux
Celui qui de mon amour s’est fait absent,
Et ne veut pas jouir de ma présence
Et le sein par son amour très meurtri !

Le pastoureau prend la parole pour une complainte sur… qui ? Car nous sommes maintenant avec un masculin ! Ce n’est pas une complainte sur lui-même comme on aurait pu l’attendre puisqu’il ne cesse d’exprimer sa peine, mais sur celui qui s’est rendu loin de son amour et qui ne veut pas être en sa présence.

« S’est fait absent » s’oppose à « ma présence ». Il s’est fait absent à ma présence.

L’amour est relation. De cette relation qui est joie, la pastourelle s’est faite absente. Le pastoureau est face à un vide. C’est pourquoi son cœur est meurtri. Ce vide n’est pas statique, il est dynamique et provoque une blessure qui va s’agrandissant. L’amour cherche la relation, la jouissance dans la relation. Ici il y a une volonté de ne pas entrer dans cette relation. Ce n’est donc pas la jouissance, mais la blessure, la meurtrissure. Comment comprendre le dernier vers : « et le sein par son amour… » ? Qui parle ici ? Le pastoureau ou la pastourelle ?

Strophe 5
Et après un long temps, Il s’est élevé
Sur un arbre, où Il ouvrit ses beaux bras ;
Et mort il demeura, pendu à eux,
Le sein d’amour très meurtri.

Après la parole, c’est maintenant le geste, le mouvement qui devient parole. Mais c’est après un long temps. Le pastoureau n’est plus passif. Il s’élève sur un arbre et ouvre les bras.
Et l’on tombe à nouveau dans l’inaction, le silence, plus de geste.
Il demeure mort.
Il est pendu à ses beaux bras.
Il n’y a plus de relation possible puisqu’il est mort.
C’est de cette absence de relation qu’il est mort. C’est en creux.

Inspiration de la poésie

Si l’on cherche la source d’inspiration de Jean de la Croix il faut en trouver deux :

La première et sans doute l’essentielle, peut se trouver dans Cantique Spirituel B 23,1 : « Dans l’état sublime du mariage spirituel, l’Epoux très fréquemment découvre à l’âme, sa fidèle compagne, de merveilleux secrets, car le véritable et parfait amour n’a rien de caché pour l’objet de sa tendresse. Il lui révèle en particulier les doux mystères qui se rattachent à son Incarnation, les voies qu’il a tenues pour réaliser la rédemption de l’homme, l’une des plus élevées parmi les œuvres de Dieu et l’une des plus délicieuses à l’âme… ». Et cet aspect « délicieux à l’âme » apparaît bien dans cette poésie.

L’autre source est un poème profane que Jean de la Croix a retravaillé et dont on a un exemplaire à la Bibliothèque Nationale de Paris.

Méditation

La Révélation de Dieu à l’homme s’est faite de plus en plus explicite. Avec Moïse, elle a eu lieu dans le tremblement de terre, l’ouragan et le feu. Avec Elie un grand pas est fait. Ce n’est plus la force transcendante des phénomènes cosmiques qui est le signe de la présence de Dieu, mais celle-ci se fait à l’intime de l’être, dans la douceur de la brise. La Révélation de Dieu atteindra un extrême dans son Incarnation, mais elle culminera en ce Haut-Lieu de la Croix. Là, l’inouï de Dieu, cette Révélation de son Amour pour nous, se manifeste en plénitude. C’est de ce Haut-Lieu que nous parle Jean de la Croix, saisi par ce mystère inconcevable et essayant de décrire cette tendresse si délicate de Dieu envers nous. Tendresse si délicate qui est à la fois faiblesse et force de Dieu.

Deux textes de Jean de la Croix :

Cantique Spirituel B 22,1 : « Si grand était le désir qui pressait l’Epoux d’arracher entièrement son épouse aux mains de la sensualité et du démon, qu’après avoir réussi dans son dessein, il se livre à la joie. Tel le bon Pasteur, qui a fait mille détours à la recherche de sa brebis perdue et qui la rapporte enfin sur ses épaules (cf. Lc 15,5) ». La croix et par elle toute l’incarnation du Christ est le moyen que Dieu a pris pour aller à la recherche de l’homme perdu et blessé.

Montée du Carmel II 7,11 : « Il est tout manifeste qu’à l’instant de sa mort il fut aussi anéanti en l’âme, sans aucune consolation ni soulagement, son Père le laissant ainsi en une intime aridité, selon la partie inférieure. Ce qui le fit s’écrier en la croix : « Mon Dieu ! Mon Dieu ! Pourquoi m’avez-vous délaissé ? » Lequel délaissement fut le plus grand qu’il souffrît en la partie sensitive durant sa vie. Aussi fit-il en ce délaissement la plus grande œuvre qu’il n’eût opéré en toute sa vie par ses miracles et ses merveilles, sur la terre ou dans le ciel, qui fut de réconcilier et unir le genre humain par grâce avec Dieu… ».

C’est par la croix que Dieu se fait proche de l’homme et le réconcilie avec Dieu. Voilà l’œuvre de Dieu à la recherche de chacun d’entre nous, œuvre d’Amour, folie de la Croix et tendresse de Dieu. « A présent, je connais d’une manière partielle ; mais alors je connaîtrai comme je suis connu » nous dit St Paul à la fin de son hymne à la charité (1 Co 13,12) Jean de la Croix nous introduit peu à peu dans ce mystère d’amour et de charité pour que si possible nous le fassions notre.

L’amour rend esclave nous dit Jean de la Croix en Montée du Carmel I 4,3 : « L’affection et l’attachement de l’âme à la créature égale l’âme à la créature et tant plus est l’affection, tant plus elle la rend égale et semblable, car l’amour fait une ressemblance entre l’amant et l’être aimé. » C’est par amour que Dieu s’est fait semblable à l’homme, c’est par amour qu’il a cherché à converser avec lui, c’est par amour qu’il se laisse crucifier et qu’il pardonne.

Questions

Jésus est venu pour moi, où en suis-je de mon amour pour lui, dans l’engagement de ma vie à sa suite. Suis-je libre de le suivre ?

Jésus est mort de ne pas trouver d’amour en réponse à son amour, d’où sa solitude. Et moi dans ma solitude est-ce que j’accepte de me laisser rejoindre ? Mais aussi est-ce que je me laisse aimer gratuitement ?

A quoi l'on reconnaît un chrétien

noreply@blogger.com (11) — Sun, 03 May 2015 18:20:00 +0000

Regina Caeli du 3 mai 2015, Rome, Pape François

« Si quelqu’un est intimement lié à Jésus, il bénéficie des dons de l’Esprit-Saint, qui sont "amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur et maîtrise de soi"… dans ces attitudes, on reconnaît si quelqu’un est un vrai chrétien », affirme le pape François lors du Regina Caeli

Le pape a présidé la prière mariale du temps de Pâques, depuis la fenêtre du bureau qui donne place Saint-Pierre, ce dimanche à midi, en présence d’une foule nombreuse.

Paroles du pape avant le Regina Coeli

Chers frères et sœurs, bonjour,

L’Evangile d’aujourd’hui nous présente Jésus durant la Dernière Cène, au moment où il sait que la mort est déjà proche. Sa dernière “heure” est arrivée. Il est avec ses disciples pour la dernière fois, et il veut graver dans leur esprit une vérité fondamentale: même quand Il ne sera plus physiquement parmi eux, ils pourront rester encore unis à Lui d’une façon nouvelle, et ainsi porter beaucoup de fruits. Nous pouvons tous être unis à Jésus d’une façon nouvelle. Si au contraire l’un d’eux perd son union avec Lui, cette communion avec Lui, il devient stérile, ou plutôt, nuisible pour la communauté. Et pour exprimer cette réalité, cette nouvelle façon d’être uni à Lui, Jésus emploie l’image de la vigne et des sarments et dit : « De même que le sarment ne peut pas porter de fruit par lui-même s’il ne demeure pas sur la vigne, de même vous non plus, si vous ne demeurez pas en moi. Moi, je suis la vigne, et vous, les sarments.» (Jn 15, 4-5). Avec cette image il nous enseigne comment rester en Lui, être unis à Lui, bien qu’il ne soit pas physiquement présent.

Jésus est la vigne, et à travers Lui – comme la sève dans l’arbre – l’amour de Dieu, l’Esprit-Saint, est transmis aux sarments. Nous sommes les sarments, et à travers cette parabole Jésus veut nous faire comprendre l’importance de rester unis à Lui. Les sarments ne sont pas autosuffisants, mais ils dépendent totalement de la vigne, où se trouve la source de leur vie. Il en est ainsi pour nous chrétiens. Greffés par le baptême dans le Christ, nous avons reçu de Lui gratuitement le don de la vie nouvelle ; et nous pouvons rester en communion vitale avec le Christ. Il faut rester fidèles au Baptême, et grandir dans l’amitié avec le Seigneur par la prière, la prière de tous les jours, l’écoute et la docilité à sa Parole - lire l’Evangile -, la participation aux Sacrements, spécialement à l’Eucharistie et à la Réconciliation.

Si quelqu’un est intimement lié à Jésus, il bénéficie des dons de l’Esprit-Saint, qui – comme nous dit saint Paul – sont « amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur et maîtrise de soi » (Gal 5,22); et par conséquent il fait beaucoup de bien au prochain et à la société, il est une personne chrétienne. Dans ces attitudes, en réalité, on reconnaît si quelqu’un est un vrai chrétien, comme on reconnaît l’arbre à ses fruits. Les fruits de cette union profonde avec Jésus sont merveilleux : toute notre personne est transformée par la grâce de l’Esprit : âme, intelligence, volonté, affections, et aussi corps, car nous sommes une unité d’esprit et de corps. Nous recevons une nouvelle façon d’être, la vie du Christ devient la nôtre : nous pouvons penser comme Lui, agir comme Lui, voir le monde et les choses avec les yeux de Dieu. Par conséquent, nous pouvons aimer nos frères, à partir des plus pauvres et souffrants, comme Il l’a fait, et les aimer avec son cœur et porter ainsi dans le monde des fruits de bonté, de charité et de paix.

Chacun de nous est un sarment de l’unique vigne ; et tous ensemble nous sommes appelés à porter les fruits de cette commune appartenance au Christ et à l’Eglise. Confions-nous à l’intercession de la Vierge Marie, afin que nous puissions être des sarments vivants dans l’Eglise et témoigner de façon cohérente de notre foi – cohérence de vie et de pensée, de vie et de foi – conscients que tous, selon nos vocations particulières, participons à l’unique mission salvifique du Christ.

Paroles après le Regina Coeli

Chers frères et sœurs, provenant d’Italie et de tant de parties du monde, j’adresse à tous et à chacun un salut cordial !

Hier à Turin, Luigi Bordino, laïc consacré de la Congrégation des Frères de saint Joseph Benoît Cottolengo, a été proclamé bienheureux. Il a dédié sa vie aux personnes malades et souffrantes, et s’est dépensé sans compter en faveur des plus pauvres, soignant et lavant leurs plaies. Remercions le Seigneur pour son disciple humble et généreux.

Un salut spécial va aujourd’hui à l’Association Meter, en cette Journée des enfants victimes de la violence. Je vous remercie pour l’engagement avec lequel vous cherchez à prévenir ces crimes. Nous devons tous nous engager afin que toute personne humaine, et spécialement les enfants, soit toujours défendue et protégée.

Je salue avec affection tous les pèlerins présents aujourd’hui, trop nombreux pour mentionner tous les groupes ! Mais j’espère au moins que le Chœur San Biagio chantera un peu. Je salue ceux qui viennent d’Amsterdam, de Zagreb, Litija (en Slovénie), Madrid, et Lugo, en Espagne.

J’accueille avec joie les nombreux Italiens : les paroisses, les associations et les écoles. Une pensée particulière pour les jeunes qui ont reçu ou recevront la Confirmation.

A tous je souhaite un bon dimanche. Et s’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir !

Traduction de Zenit, Anne Kurian

Jacques-désiré Laval

noreply@blogger.com (11) — Sat, 07 Feb 2015 21:35:00 +0000

Bienheureux Jacques-désiré Laval

prêtre, missionnaire

(1803-1864)

Il est le premier missionnaire de la Congrégation du père Libermann, le Saint-Coeur de Marie.

Il est parti en mission avant même d'avoir terminé son noviciat.

Le père Laval est un personnage central de l'Île Maurice. Il est encore aujourd'hui la personne qui réalise l'unité de l'île malgré la diversité de cultures, de langues et de religions.

En 1979, il a été béatifié par le pape Jean-Paul II.

L'enfance et les études

Jacques Laval naquit à Croth, en Normandie, le 18 septembre 1803. Son père était un fermier aisé, maire du village. Il n'avait que sept ans quand sa mère mourut prématurément. A l'âge de quatorze ans, il alla vivre chez un oncle qui était prêtre et qui préparait quelques garçons à entrer au séminaire ou au collège, en leur donnant des leçons particulières.

Après trois ans chez son oncle, Jacques entra au séminaire-collège d'Evreux. Il ne s'y plut pas et ne réussit guère dans ses études. Aussi voulut-il rentrer à la maison. Son père, mécontent, l'assigna aux plus rudes travaux de la ferme, si bien que Jacques demanda à reprendre ses études. Il partit pour Paris, entra au collège Stanislas, se mit au travail avec application et, en 1825, il obtint son baccalauréat.

La Vie du Bienheureux Père Laval

Médecin en Normandie

Il entreprit ensuite, à la Sorbonne, des études de médecine. Au bout de cinq ans il fut reçu docteur, avec une thèse sur le rhumatisme articulaire. De retour en Normandie, il ouvrit un cabinet, d'abord à Saint-André, dans son pays natal, puis à Ivry-la-Bataille. Il devint vite populaire. Charitable et peu exigeant pour ses honoraires, il était aimé des pauvres. Il pouvait se contenter des revenus de l'héritage laissé par ses parents (son père était mort en 1824).

À Paris, il était resté catholique sincère et pratiquant, mais un changement se produisit en lui dans la petite ville où il habitait désormais. Peu à peu il abandonna la pratique religieuse. Élégant, recherchant le confort, et même le luxe, il était de toutes les réunions mondaines. Bien que médiocre cavalier, il mettait sa vanité à monter des chevaux fringants. Mais sa conscience n'était pas en paix: lui-même avoue: «Je résistais à Dieu». Finalement, à l'automne 1834, il se convertit radicalement, revint à la pratique religieuse, passant même de longues heures en méditation.

Prêtre et curé de paroisse

La pensée de se faire prêtre, qu'il avait eue dans son enfance, lui revint. En juin 1835, il entra au séminaire Saint-Sulpice à Paris. Les Sulpiciens l'envoyèrent dans leur maison d'Issy, pour y repasser sa philosophie et être prêt à aborder la théologie en septembre. Bien qu'il ne fût pas facile de reprendre des études à trente-deux ans et qu'il eût plusieurs fois la tentation de se retirer, il persévéra jusqu'à la fin et fut ordonné prêtre en décembre 1838. Il exerça son ministère sacerdotal pendant deux ans, à Pinterville, près de Louviers.

Vocation missionnaire

Au printemps 1840, il reçut la visite de séminaristes de Saint-Sulpice qui lui apprirent que deux de ses anciens amis de Paris, Le Vavasseur et Tisserant, songeaient à établir une oeuvre spécialement destinée à l'apostolat parmi les esclaves noirs des colonies. Jacques Laval confia alors à ses visiteurs qu'il souhaiterait faire partie de l'oeuvre naissante et se consacrer lui aussi à l'Oeuvre des Noirs. Ses propos étaient à la fois sincères et sans conséquence. Ses visiteurs, venus à Pinterville sans mission, de retour à Saint-Sulpice, ne jugèrent pas utile d'en parler.

À cette époque, le projet de fondation d'une société de missionnaires pour la conversion des Noirs n'était pas très avancé, mais le Père Libermann venait de recevoir les encouragements de la Propagande.

À la mi-juin 1840 survint l'événement qui allait tout déclencher: le passage à Paris de Mgr William Collier, récemment nommé vicaire apostolique de l'île Maurice. Maurice est sous domination anglaise, mais la langue de presque tous les catholiques de l'île est le français. Mgr Collier se proposait d'emmener avec lui des prêtres anglais et des prêtres français. Dans ses recherches, il prit contact avec le supérieur de Saint-Sulpice qui le mit en relation avec Le Vavasseur. Celui-ci lui parla de la mission de Libermann et de l'espérance de tous les amis de l'Oeuvre des Noirs de voir celle-ci se transformer en une vraie congrégation: la Société du Saint-Cœur de Marie.

Finalement, on jugea préférable que Le Vavasseur se destine à son pays d'origine, Bourbon, et c'est Tisserant qui fut désigné pour Maurice. Mgr Collier lui conseilla d'emmener avec lui un compagnon. C'est alors qu'intervint l'un des visiteurs de Pinterville, rapportant que M. Laval «avait témoigné que semblable ministère serait bien conforme à l'attrait intérieur qu'il ressentait». Averti, Jacques Laval se réjouit de la proposition qui lui était faite et le 17 novembre 1840, il arriva à Saint-Sulpice, pour se préparer au départ par une retraite.

Le départ pour l'île Maurice

Après un certain nombre de péripéties, son départ, de Londres, avec Mgr Collier, sur le Tanjora, n'eut lieu que le 4 juin 1841. Il était accompagné de trois autres prêtres, un Anglais, un Irlandais et un Savoyard. Finalement, M. Tiserrand restait en France. Bien que Jacques Laval ne fût pas passé par le noviciat de la Congrégation du Saint-Coeur de Marie (qui, en fait n'ouvrit ses portes qu'en septembre 1841), il faut bien préciser qu'il en fut toujours considéré comme membre: en fait foi le registre ouvert à La Neuville, en août 1842. D'ailleurs, avant de partir, il avait abandonné ses biens à la jeune Société, par l'intermédiaire de Le Vavasseur et c'est grâce à cette générosité que l'on put subvenir, pendant plusieurs années aux besoins de l'oeuvre.

De Londres à Maurice, la route maritime contournait l'Afrique par le cap de Bonne-Espérance. Le lundi 13 septembre, vers 15 heures, après cent jours de traversée, le Tanjora parvint à Port-Louis. Jacques Laval était à pied d'oeuvre pour commencer à l'île Maurice un apostolat qui allait durer vingt-trois ans.

Le Père Laval - Documentaire KTO

La situation à l'île Maurice

L'île Maurice, qui avait été l'île de France de 1715 à 1810, était alors une colonie anglaise, mais la langue française y était restée la plus couramment employée. Le gouvernement britannique avait aussi pris l'engagement de respecter les arrêtés concordataires de 1802, concernant l'Eglise catholique. Malgré cela, en 1831, sur les neuf prêtres qui oeuvraient alors à Maurice, on comptait trois Anglais, quatre Italiens et seulement deux Français.

L'Angleterre abolit l'esclavage dans toutes ses colonies en 1835. A Maurice, 66 000 esclaves furent ainsi émancipés, mais ils abandonnèrent massivement les plantations, symbole de leur servitude. On fit alors appel à l'immigration indienne: 24 000 travailleurs originaires de Madras, Bombay et Calcutta étaient déjà installés à Maurice, quand, en 1839, le gouvernement indien fit cesser ce recrutement.

Au moment où Jacques Laval s'installait à Port-Louis pour exercer son apostolat, la population y était d'une grande diversité. Parmi ses premiers catéchumènes il y avait des Noirs, anciens esclaves, originaires d'Afrique, mais aussi, des Malgaches, des Mozambicains, des Indiens, des Malaisiens, des Commoriens.

Auprès des Blancs, les débuts du P. Laval furent difficiles et souvent pénibles. Mais, passés de l'aversion à l'estime, les sentiments des Blancs évolueront peu à peu vers la confiance et, pour certains, vers une profonde vénération.

Des méthodes très concrètes

Renonçant au français, parlé par la classe supérieure et par les autres prêtres dans leurs sermons, le P. Laval se mit tout de suite à apprendre le créole, usité dans les masses populaires, sans tenir compte de leurs origines ethniques. Au lieu d'aborder les jeunes, il s'intéressa aux adultes. Il pensait que, sans une famille chrétienne, la jeunesse ne lui donnerait qu'une adhésion fugitive.

Les débuts ne furent pas faciles. L'évêque fit construire pour lui une maisonnette en bois, où Laval passa la plus grande partie de son temps, enseignant à des individus ou à des petits groupes les rudiments de la foi. Le soir, il accueillait des auditoires plus nombreux et bientôt, jusqu'à deux cents personnes vinrent l'écouter. En 1844, il rassemblait environ trois cents bons chrétiens et un grand nombre d'autres se préparaient à la première communion ou au mariage.

Il connut alors une période d'opposition. Il fut insulté et menacé et pendant quelque temps ses instructions du soir durent avoir lieu sous la protection de deux policiers. Mais cela n'empêcha pas le développement de ses oeuvres et il dut se chercher des collaborateurs.

Catéchistes et communautés

Il donna alors sa confiance aux Noirs eux-mêmes, bien que la plupart fussent illettrés. Son premier catéchiste fut un jeune homme d'une vingtaine d'années, si infirme qu'il se déplaçait sur les mains et les genoux. Assez vite des petites communautés s'organisèrent partout autour des catéchistes. Elles construisaient chapelles ou lieux de réunions, dont plusieurs par la suite devinrent des paroisses. Des femmes, qu'il appelait ses conseilleuses, l'assistaient, non seulement pour le catéchisme, mais surtout pour les visites des malades.

On a gardé le souvenir de certains parmi les premiers collaborateurs du P. Laval. Le plus connu était Emilien Pierre, qui catéchisa les pauvres pendant plus de vingt ans, «en tout lieu et à toute heure du jour». On s'adressait volontiers à Jean-Marie Prosper, charpentier, pour des missions de confiance. Jean-Marie Mézelle, ouvrier maçon, servait chaque matin, à cinq heures la messe du P. Laval et celui-ci appréciait sa simplicité, sa bonhomie et sa vie exemplaire. On n'a pas oublié non plus le nom de Ma Céleste, dont le zèle s'exerçait surtout auprès des malades pour les préparer à bien mourir.

Jacques Laval ne s'en tint pas à l'instruction et à l'éducation religieuse. Il encouragea les convertis de ces petites communautés à élaborer des programmes d'assistance. Il plaçait de nouveau sa confiance dans la générosité et la compétence de ces anciens esclaves sans instruction. Ceux-ci formèrent leurs propres Caisses de Charité, dont ils choisirent assistants et trésoriers. Dans les réunions mensuelles, ceux-ci déterminaient qui avait besoin d'être assisté et quelle contribution chacun fournirait. Laval lui-même restait en dehors des collectes et de leur répartition. Il se bornait à soumettre à toute la communauté un rapport mensuel à la messe du dimanche.

L'administration du sacrement de pénitence devint progressivement la principale occupation de Laval. Quatre ans après son arrivée à Maurice, un mouvement de masse vers l'Eglise commença à se produire.

Jacques Laval et ses confrères

Les mauvaises dispositions du gouvernement anglais retardaient l'introduction de nouveaux missionnaires du Saint-Coeur de Marie à Maurice et Laval dut attendre décembre 1846 pour recevoir l'aide d'un premier confrère, le Père Prosper Lambert. Trois autres suivirent bientôt : le Père François Thévaux, en octobre 1847, le Père François Thiersé, en septembre 1848 et le Père Jean-Marie Baud, en janvier 1850.

Il n'est pas possible de rendre compte en quelques lignes des activités de Jacques Laval et de ses confrères. En voici cependant quelques aspects, selon divers témoignages.

À la fin de 1847, Laval, Lambert et Thévaux passent de quatre à huit heures par jour au confessionnal et entendent près de huit mille confessions par mois. Le Père Le Vavasseur, après une visite à Maurice, écrit : «Je suis épouvanté à la vue d'un tel travail... mais je me borne à les conjurer de prendre tous les moyens compatibles avec le travail qu'ils ont, pour conserver leur santé».

En 1852, Laval écrit à Libermann : «Nous avons eu à peu près trois mille communions, tant pour le Port que Sainte-Croix et Petite Rivière, avec une quantité de nouveaux convertis, Créoles, Malgaches, Mozambiques et quelques Indiens. Il nous faudrait de la place dans l'église pour les mettre et nous n'en avons point. Le premier besoin de ce pauvre pays, ce sont des églises. Le bien est arrêté net à cause de ça».

En même temps il fait part de son étonnement de voir ses confrères métamorphosés en architectes : «Baud agrandit une nouvelle fois la chapelle Sainte-Croix et dans le faubourg de Cassis il entreprend de remplacer un ancien magasin qui servait d'oratoire, en une église de mille deux cents places. A la Montagne Longue, Lambert reprend entièrement, en plus solide et plus grand, la chapelle Notre-Dame de Délivrance. Dans le quartier du Grand Port, Thiersé n'arrête pas. A peine a-t-il fini une chapelle d'un côté qu'il en commence de l'autre».

Supérieur malgré lui

Pour ses confrères, dans le ministère sacerdotal, Jacques Laval est un exemple et un entraîneur. Mais il n'avait aucune idée de la vie communautaire : n'ayant pas fait de noviciat, il n'était pas préparé à la pratiquer.

À la fin de l'année 1848, avait eu lieu l'union entre la Congrégation du Saint-Esprit et celle du Saint-Cœur de Marie, union qui comportait la «disparition» de cette dernière. Comme beaucoup de ses confrères, Jacques Laval partageait sur ce point l'avis du Père Le Vavasseur qui écrivait : «J'ai la plus grande peur, pour ne pas dire la certitude que cette fusion soit une déplorable confusion».

Cette réaction s'expliquait par le manque d'informations. Après les précisions données par Libermann dans des lettres qui mettaient souvent longtemps à parvenir, le ton changea: «J'approuve de tout mon coeur la fusion, disait le même Le Vavasseur. Je puis vous assurer de l'adhésion parfaite de tous nos confrères de Bourbon et de Maurice».

Nommé supérieur de sa communauté, le Père Laval n'avait accepté cette charge qu'avec réticence et il n'y fut jamais à l'aise. «Le Père Laval, disait un de ses confrères, n'est guère fait pour être membre d'une communauté et surtout pour en être supérieur. Il n'aime pas les règles, s'en soucie peu pour lui et pour les autres. Il n'a jamais fait de noviciat et n'a pas vécu en communauté. Pourvu que le travail marche, c'est tout ce qu'il lui faut». Tous n'étaient pas aussi sévères.

Laval reconnaît lui-même : «Le défaut principal vient de moi qui occupe une place dont je suis incapable de bien remplir les fonctions, vu que je n'en connais pas bien les devoirs, n'ayant pas eu le bonheur de vivre en communauté. Quand on manque par les fondements, c'est bien difficile de bâtir l'édifice». Est-ce un défaut si grave de n'être pas bon supérieur, quand on le reconnaît avec tant d'humilité ?

Les dernières années

Mort du Père Laval

Quinze ans d'un labeur incessant, en même temps que de sévères pratiques de pénitence, suffirent à épuiser les forces du fragile missionnaire. En 1856, puis de nouveau en 1857, il eut une attaque pendant qu'il écoutait les confessions. L'année suivante, nouvelle attaque, en chaire cette fois, bientôt suivie de deux autres. Laval comprit que son ministère actif touchait à sa fin. Dès lors, il ne put guère qu'offrir ses prières et ses souffrances pour ses bien-aimés Mauriciens. Cependant, quand il se sentait un peu mieux, il s'arrangeait pour donner, de temps en temps, quelques instructions aux petits enfants et à quelques adultes.

Habituellement, on pouvait le trouver dans un coin, près de l'autel, en communication silencieuse avec le divin Maître à qui il avait consacré sa vie. La mort vint le prendre le 9 septembre 1864, en la fête de saint Pierre Claver, cet autre grand apôtre des esclaves noirs.

Il n'y avait eu personne pour l'accueillir à son arrivée à Maurice. Il y en eut 40 000 pour accompagner à sa tombe leur Père bien-aimé. Le petit monument qu'on y érigea devint vite un centre de pèlerinages fréquenté toute l'année. Toutes les catégories religieuses de l'île, hindous, musulmans, confucianistes et chrétiens ont leur jour de fête en son honneur; mais le 9 septembre est la fête de tous.

Le 29 avril 1979, le pape Jean-Paul Il a porté à son comble la joie des Mauriciens, en plaçant officiellement sur les autels le Bienheureux Jacques Laval.

Jean Ernoult

Le Pape François enseigne sur "La paternité"

noreply@blogger.com (11) — Fri, 06 Feb 2015 19:34:00 +0000

1- "L'absence de la figure paternelle crée des blessures très graves"

2- Le père enseigne à ses enfants à "agir avec sagesse et parler avec droiture"

1- "L'absence de la figure paternelle crée des blessures très graves"

Catéchèse du 28 janvier 2015

Catéchèse du pape François

Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous reprenons le parcours de catéchèse sur la famille. Aujourd’hui, nous nous laissons guider par le mot « père ». Un mot qui nous est cher, à nous chrétiens, plus que tout autre, parce que c’est le nom avec lequel Jésus nous a appris à appeler Dieu : Père. Le sens de ce mot a reçu une nouvelle profondeur, précisément à partir de la manière dont Jésus l’employait pour s’adresser à Dieu et manifester sa relation particulière avec Lui. Le mystère béni de l’intimité de Dieu, Père, Fils et Esprit, révélé par Jésus, est le cœur de notre foi chrétienne.

« Père » est un mot que nous connaissons tous, un mot universel. Il indique une relation fondamentale dont la réalité est aussi ancienne que l’histoire de l’homme. Aujourd’hui, cependant, on en est arrivé à affirmer que notre société serait une « société sans père ». En d’autres termes, en particulier dans la culture occidentale, la figure du père serait symboliquement absente, évanouie, éliminée. Dans un premier temps, cela a été perçu comme une libération : libération du père-patron, du père en tant que représentant de la loi qui s’impose de l’extérieur, du père en tant que censeur du bonheur de ses enfants et obstacle à l’émancipation et à l’autonomie des jeunes. Parfois, dans certaines maisons, il régnait autrefois un autoritarisme, dans certains cas même un abus de pouvoir : des parents qui traitaient leurs enfants comme des serviteurs, sans respecter les exigences personnelles de leur croissance, des pères qui ne les aidaient pas à se lancer sur leur chemin librement - mais ce n’est pas facile d’éduquer des enfants dans la liberté -, des pères qui ne les aidaient pas à assumer leurs responsabilités pour construire leur avenir et celui de la société.

Ce comportement n’est certainement pas bon ; pourtant, comme cela arrive souvent, on passe d’un extrême à l’autre. Le problème de notre époque ne semble plus tellement être la présence envahissante des pères, mais leur absence, leur effacement. Les pères sont parfois tellement concentrés sur eux-mêmes et sur leur travail, et parfois aussi sur leurs propres réalisations individuelles, qu’ils en oublient leur famille. Et ils laissent les petits et les jeunes. Lorsque j’étais évêque de Buenos Aires, je percevais le sentiment d’être orphelins que vivent aujourd’hui les jeunes ; je demandais souvent aux papas s’ils jouaient avec leurs enfants, s’ils avaient assez de courage et d’amour pour perdre du temps avec leurs enfants. Et la réponse n’était pas bonne, dans la majorité des cas : « Mais, je ne peux pas, parce que j’ai beaucoup de travail… ». Et le père était absent de ce fils qui grandissait, il ne jouait pas avec lui, non, il ne perdait pas de temps avec lui.

Maintenant, avec ce parcours commun de réflexion sur la famille, je voudrais dire à toutes les communautés chrétiennes qu’il faut que nous soyons plus attentifs : l’absence de la figure paternelle dans la vie des petits et des jeunes crée des lacunes et des blessures qui peuvent même être très graves. Et, en effet, les déviances des enfants et des adolescents peuvent en bonne partie être dues à ce manque, à cette carence d’exemples et de guides autorisés dans leur vie de tous les jours, au manque de proximité, au manque d’amour de la part des parents. Le sentiment d’être orphelins que vivent beaucoup de jeunes est plus profond que nous ne le pensons.

Ils sont orphelins dans leur famille, parce que les papas sont souvent absents de chez eux, y compris physiquement, mais surtout parce que, quand ils sont là, ils ne se comportent pas comme des pères, ils ne dialoguent pas avec leurs enfants, ils n’exercent pas leur rôle éducatif, ils ne donnent pas à leurs enfants, par leur exemple accompagné de leur parole, ces principes, ces valeurs, ces règles de vie dont ceux-ci ont autant besoin que de pain. La qualité éducative de la présence paternelle est d’autant plus nécessaire que le papa est obligé par son travail de rester loin de chez lui. Parfois, il semble que les papas ne savent pas bien quelle place occuper dans la famille ni comment éduquer leurs enfants. Alors, dans le doute, ils s’abstiennent, ils se retirent et négligent leurs responsabilités, peut-être en se réfugiant dans une improbable relation « d’égalité » avec leurs enfants. C’est vrai que tu dois être un « compagnon » de ton fils, mais sans oublier que tu es le père ! Si tu ne te comportes que comme un compagnon à égalité avec ton fils, cela ne lui fera pas de bien.

Et nous voyons aussi ce problème dans la communauté civile. La communauté civile, avec ses institutions, a une certaine responsabilité – nous pouvons dire paternelle – envers les jeunes, une responsabilité qu’elle néglige parfois ou qu’elle exerce mal. Elle aussi les laisse souvent orphelins et ne leur propose pas une vérité en perspective. De cette façon, les jeunes restent orphelins d’une voie sûre à parcourir, orphelins d’un maître en qui avoir confiance, orphelins d’un idéal pour réchauffer leur cœur, orphelins de valeurs et d’espérance pour les soutenir au quotidien. On les remplit peut-être d’idoles, mais on leur vole leur cœur ; on les pousse à rêver de divertissements et de plaisirs, mais on ne leur donne pas de travail ; on les trompe avec le dieu argent, et on leur refuse les vraies richesses.

Cela fera donc du bien à tout le monde, aux pères et aux enfants, de réécouter la promesse que Jésus a faite à ses disciples : « Je ne vous laisserai pas orphelins » (Jn 14, 18). C’est lui, en effet, la Voie à parcourir, le Maître à écouter, l’Espérance selon laquelle le monde peut changer, l’amour est vainqueur de la haine, il peut y avoir un avenir de fraternité et de paix pour tous. L’un de vous pourra me dire : « Mais Père, aujourd’hui, vous avez été trop négatif. Vous n’avez parlé que de l’absence des pères, de ce qui arrive quand les pères ne sont pas proches de leurs enfants… C’est vrai, j’ai voulu souligner cela parce que, mercredi prochain, je continuerai cette catéchèse en mettant en lumière la beauté de la paternité. C’est pour cela que j’ai choisi de partir de l’obscurité pour arriver à la lumière. Que le Seigneur nous aide à bien comprendre tout cela. Merci.

2- Le père enseigne à ses enfants à "agir avec sagesse et parler avec droiture"

Catéchèse du 4 février

Catéchèse du pape François

Chers frères et sœurs, bonjour !

Aujourd’hui, je voudrais aborder la seconde partie de notre réflexion sur la figure du père dans la famille. La dernière fois, j’ai parlé du danger des pères « absents » ; aujourd’hui, je veux regarder plutôt l’aspect positif. Saint Joseph lui-même a été tenté de laisser Marie quand il a découvert qu’elle était enceinte ; mais l’ange du Seigneur est intervenu pour lui révéler le dessein de Dieu et sa mission de père putatif. Et Joseph, homme juste, « prit chez lui son épouse » (Mt 1,24) et il est devenu le père de la famille de Nazareth.

Toutes les familles ont besoin du père. Aujourd’hui, nous nous arrêtons sur la valeur de son rôle et je voudrais partir de quelques expressions qui se trouvent dans le Livre des Proverbes, des paroles qu’un père adresse à son fils, et il dit ceci : « Mon fils, si tu as le cœur sage, mon cœur à moi se réjouira, et j’exulterai de tout mon être quand tes lèvres parleront avec droiture. » (Pr 23, 15-16). On ne pourrait pas mieux exprimer la fierté et l’émotion d’un père qui reconnaît avoir transmis à son fils ce qui compte vraiment dans la vie, c’est-à-dire un cœur sage. Ce père ne dit pas : « Je suis fier de toi parce que tu es tout-à-fait égal à moi, parce que tu répètes ce que je dis et ce que je fais ». Non, il dit quelque chose de bien plus important que nous pourrions interpréter ainsi : « Je serai heureux chaque fois que je te verrai agir avec sagesse et je serai ému chaque fois que je t’entendrai parler avec droiture. C’est cela que j’ai voulu te laisser, pour que cela devienne quelque chose qui t’appartienne en propre : l’aptitude à sentir et à agir, à parler et à juger avec sagesse et droiture. Et pour que tu puisses être ainsi, je t’ai enseigné des choses que tu ne savais pas, j’ai corrigé des erreurs que tu ne voyais pas. Je t’ai fait ressentir mon affection profonde et à la fois discrète, que tu n’as peut-être pas reconnue pleinement quand tu étais jeune et incertain. Je t’ai donné un témoignage de rigueur et de fermeté que tu ne comprenais peut-être pas, quand tu aurais seulement voulu complicité et protection. J’ai dû moi-même, en premier, me mettre à l’épreuve de la sagesse du cœur et veiller sur les excès de sentiments et du ressentiment, pour porter le poids des inévitables incompréhensions et trouver les mots justes pour me faire comprendre. Maintenant, poursuit le père, quand je vois que tu cherches à être ainsi avec tes fils, et avec tous, je suis ému. Je suis heureux d’être ton père ». Voilà ce que dit un père sage, un père mûr.

Un père sait bien ce qu’il en coûte pour transmettre cet héritage : quelle proximité, quelle douceur et quelle fermeté. Mais, quelle consolation et quelle récompense il reçoit quand ses enfants font honneur à cet héritage ! C’est une joie qui compense toutes les fatigues, qui dépasse toutes les incompréhensions et guérit toutes les blessures.

La première nécessité est donc précisément celle-ci : que le père soit présent dans la famille. Qu’il soit proche de sa femme pour tout partager, les joies et les peines, les fatigues et les espoirs. Et qu’il soit proche de ses enfants pendant leur croissance : quand ils jouent et quand ils s’engagent, quand ils sont insouciants et quand ils sont angoissés, quand ils s’expriment et quand ils sont taciturnes, quand ils osent et quand ils ont peur, quand ils font un faux pas et quand ils retrouvent leur chemin ; un père présent, toujours. Dire présent ne veut pas dire contrôleur ! Parce que les pères qui contrôlent trop détruisent leurs enfants, ils ne les laissent pas grandir.

L’Évangile nous parle de l’exemplarité de notre Père qui est aux cieux, le seul, dit Jésus, qui puisse être vraiment appelé « Père bon » (cf. Mt 10,18). Tout le monde connaît cette parabole extraordinaire dite du « fils prodigue » ou, mieux, du « père miséricordieux », qui se trouve dans l’Évangile de Luc au chapitre 15 (cf. Lc 15, 11-32). Quelle dignité et quelle tendresse dans l’attente de ce père qui se tient à la porte de sa maison, attendant que son fils revienne ! Les pères doivent être patients. Si souvent, il n’y a rien d’autre à faire qu’attendre ; prier et attendre avec patience, douceur, magnanimité, miséricorde.

Un bon père sait attendre et sait pardonner, du fond du cœur. Bien sûr, il sait aussi corriger avec fermeté : ce n’est pas un père faible, complaisant, sentimental. Le père qui sait corriger sans humilier est le même que celui qui sait protéger sans se ménager. Une fois, dans une réunion de mariage, j’ai entendu un papa dire : « Moi, parfois, je dois frapper un peu mes enfants… mais jamais sur le visage pour ne pas les humilier ». Comme c’est beau ! Il a le sens de la dignité. Il doit punir, il le fait de manière juste, et il va de l’avant.

Si donc il y a quelqu’un qui peut expliquer jusqu'au fond la prière du Notre Père, enseignée par Jésus, c’est justement celui qui vit en premier la paternité. Sans la grâce qui vient de notre Père qui est aux cieux, les pères perdent courage et abandonnent le terrain. Mais les enfants ont besoin de trouver un père qui les attend quand ils reviennent de leurs erreurs. Ils feront tout pour ne pas l’admettre, pour ne pas le faire voir, mais ils en ont besoin ; et le fait de ne pas le trouver creuse en eux des blessures difficiles à cicatriser.

L’Église, notre mère, s’engage à soutenir de toutes ses forces la présence bonne et généreuse des pères dans les familles parce qu’ils sont, pour les nouvelles générations, les gardiens et les médiateurs irremplaçables de la foi dans la bonté, de la foi dans la justice et dans la protection de Dieu, comme saint Joseph.

Traduction de Zenit, Constance Roques

Qui est Jésus Christ ?

noreply@blogger.com (11) — Thu, 05 Feb 2015 15:56:00 +0000

Jésus était-il Juif ?

Emission

Film documentaire

Le Pape François de retour des Philippines (conférence de presse)

noreply@blogger.com (11) — Tue, 20 Jan 2015 20:39:00 +0000

Le Pape François de retour des Philippines (conférence de presse)

Le pape François appelle les catholiques à ne pas procréer «comme des lapins»

De retour des Philippines, le pape François a défendu la paternité responsable, considérant que les catholiques ne sont pas obligés de faire des enfants en série. Il n'en conteste pas moins la contraception médicale.

Lors d'une conférence de presse dans l'avion qui le ramenait à Rome (Italie) après un voyage aux Philippines, le pape François a récusé l'idée que les couples catholiques devaient avoir le plus d'enfants possible.

Il a parlé clair. Voire cru. «Certains croient, excusez-moi du terme, que, pour être bons catholiques, ils doivent être comme des lapins», a déploré le pape François, ce lundi, pour... défendre la position de l'Eglise sur la «paternité responsable».

«L'ouverture à la vie est une condition du sacrement de mariage», a certes rappelé le pape lors d'une conférence de presse dans l'avion qui le ramenait à Rome après un voyage aux Philippines. Mais, a-t-il aussitôt ajouté, «cela ne signifie pas que les chrétiens doivent faire des enfants en série».

Et d'assurer qu'il a lui-même «fait des reproches à une femme, enceinte du huitième après sept césariennes». «Vous voulez laisser orphelin sept enfants!», lui a lancé lancé le pape. Même si «pour les pauvres, l'enfant est un trésor», «l'exemple de cette femme, c'est de l'irresponsabilité», a-t-il poursuivi.

Il s'élève aussi contre le «malthusianisme»

Mais le souverain pontif s'élève aussi contre le «malthusianisme» qui réduit le taux de natalité. A Manille, il a ainsi fermement défendu le pape Paul VI et son opposition à la contraception médicale dans l'encyclique Humanae Vitae en 1968.

«Paul VI s'inquiétait du néo-malthusianisme universel» qui «cherchait un contrôle de l'humanité», a expliqué François dans l'avion. «Il était un prophète», a-t-il plaidé, relevant que le versement des retraites et le renouvellement des populations était menacé dans de nombreux pays développés.

«La parole-clé que l'Eglise défend est : paternité responsable. Comment se réalise-t-elle? Par le dialogue. Il existe dans l'Eglise des groupes matrimoniaux, des experts, des pasteurs», a insisté le pape. Il a par ailleurs une nouvelle fois dénoncé «la colonisation idéologique» contre la famille traditionnelle, dénonçant en particulier le fait qu'il y a 20 ans en Argentine, un prêt pour la construction d'écoles ait été conditionné à l'usage dans ces écoles «d'un livre où l'on enseignait la théorie du genre».

Et bien d'autres sujets sont abordés dans l'interview, notamment la liberté d'expression

Rencontre du Pape avec les étudiants et les jeunes de Manille

noreply@blogger.com (11) — Mon, 19 Jan 2015 13:14:00 +0000

Rencontre avec les étudiants et les jeunes

Résumé de la visite

Ces larmes de Glyzelle qui inspirent le pape François

Un regard contemplatif fixé sur le Christ et sur la réalité

Les larmes de la jeune Glyzelle Palomar, 12 ans, ont inspiré le discours du pape François aux jeunes de Philippines ce dimanche 18 janvier, sur le campus de l’université Saint-Thomas de Manille, et sous la pluie : « Si vous n'apprenez pas à pleurer vous ne serez pas de bons chrétiens.”

Pour la seconde fois en deux jours, le pape François laisse de côté le discours préparé et parle d’abondance du cœur, en espagnol, avec une traduction consécutive en anglais: mais que se passe-t-il ?

Il pose son regard sur les larmes de la jeune Glyzelle et se laisse émouvoir et inspirer, il écoute les témoignages de quatre jeunes garçons et il laisse de côté le texte préparé pour correspondre de plus près à leurs demandes.

Glyzelle Palomar et Jun Chura, 14, ont été sauvés de la rue par l'ONG Tulay Kabataan dont le pape a visité le centre d'accueil le 16 janvier.

"Il y a beaucoup d'enfants abandonnés par leurs parents, beaucoup de victimes de beaucoup de choses terribles comme les drogues ou la prostitution. Pourquoi Dieu permet-il ces choses, alors que ce n'est pas la faute des enfants? Pourquoi si peu de gens viennent nous aider?", a demandé Glyzelle en laissant échapper ses larmes.

La réalité plus importante que les idées

Au terme de son allocution improvisée, le pape a expliqué pourquoi il avait laissé le texte préparé : « Une phrase me console : la réalité vaut plus que les idées. La réalité que vous êtes vaut plus que les idées que j’avais préparées. » Autrement dit, le pape a vu une réalité qui se présentait à lui et à laquelle il sentait devoir répondre. Il a vu parce qu’il a écouté, regardé, contemplé.

Le mot est lâché. Le pape est un « contemplatif », comme le révèle son regard grave fixé sur le grand crucifix que les jeunes ont porté en procession jusqu’au podium au début de la rencontre. Un regard extérieur et intérieur sur le Christ qu’il écoute, comme il le recommande à un jeune, Ricky, en mettant un doigt sur ses lèvres : « Tu donnes, tu donnes, avec tes amis, tu aides, mais est-ce que tu acceptes de recevoir ? Chut ! La réponse est dans ton cœur ! »

Et en même temps, un contemplatif de la réalité qui se présente à lui, qui s’impose à lui, et en quelque sorte, que le Christ lui donne à contempler. C’est de ce regard intense, de cette écoute intense à la fois du Christ et du monde que naissent sentiments, pensées, paroles, actions.

Et qu’est-ce qu’il a été donné à contempler au pape en premier ce dimanche matin sur le campus ? Les larmes de la jeune Giselle, ancienne enfant des rues qui a tenté de partager sa dure expérience. La gorge nouée, elle n’a pas pu finir son petit discours, elle n’arrivait pas à réprimer la montée de ses larmes.

Lorsqu’elle s’est approchée du pape, il lui a posé la main sur la tête pour la réconforter et elle s’est blottie timidement contre lui.

Faire de la place à la femme

Ses larmes ont inspiré au pape deux enseignements, l’un sur l’importance du regard de la femme sur la réalité, de son rôle dans la société, l’autre sur le courage des larmes.

Giselle était la seule fille à témoigner: une « petite représentation », a dit le pape, mais ce n’est « pas assez ». Il ajoute en souriant: « Quand le prochain pape viendra à Manille, il faudra plus de filles ! »

Il explique, et chaque phrase est scandée par des ovations : « La femme a beaucoup à nous dire dans la société d’aujourd’hui. Parfois nous sommes trop machistes et nous ne laissons pas de place à la femme. La femme est capable de voir les choses un regard différent. De poser des questions que nous les hommes nous ne sommes pas capables de comprendre. »

Et Giselle n’a pas pu poser sa question au pape au terme de son petit discours. Le pape fait observer : « Attention ! Elle a posé aujourd’hui la seule question qui n’a pas de réponse. Et elle a dû le dire par des larmes. Cette question, c’est celle de la souffrance des enfants : pourquoi faut-il que les enfants pleurent ? »

Soyez courageux, pleurez !

Le pape évoque les larmes de compassion du Christ dans l'Evangille. Il recommande : vous-mêmes, soyez courageux, pleurez ! Mais il invite à un discernement : « Il y a une compassion mondaine qui ne sert à rien. (...) Vous-mêmes avez dit quelque chose de cela. Est-ce que j’ai appris à pleurer quand je vois un jeune qui a faim, se drogue, n’a pas de maison, est abusé, utilisé comme esclave ? »

Plus encore, le pape cite la jeune fille en exemple : « Elle nous a enseigné à pleurer. N’oublions pas cette grande question : pourquoi tant d’enfants pleurent. Elle l’a posée en pleurant. »

Ces larmes, a insisté le pape, « nous ont posé la question : pourquoi les enfants pleurent-ils, pourquoi il cela arrive-t-il ? La réponse c’est soit le silence soit la parole qui naît des larmes. »

Pour pouvoir comprendre ces larmes, pour pouvoir répondre, le pape avertit : « Apprenons à pleurer… Si vous n'apprenez pas à pleurer vous ne serez pas de bons chrétiens, c'est un défi.”

Il conclut : « Soyez courageux, n’ayez pas peur de pleurer ! N'oubliez pas cette leçon. »

Un don des larmes que saint Ignace de Loyola avait en abondance, surtout à la fin de sa vie, comme en témoigne son journal spirituel dans lequel il n’écrit parfois qu’un mot : « larmes ».

Les trois langages du sage

Le pape explique ainsi aux jeunes en quoi consiste la sagesse chrétienne. Il y a, dit-il, trois langages à utiliser: « penser, sentir, faire », « penser bien, sentir bien, bien faire », « harmonieusement ». « Lorsque l’information descend au cœur, tu peux la réaliser, harmonieusement », répond-il à une question sur l’information et l’informatique.

Et cette attention intérieure à la fois au Christ et à la réalité rend disponible aux « surprises de Dieu » : « Le vrai amour, c'est aimer et de se laisser aimer, le plus important, c’est de se laisser aimer par Dieu. L’amour t’ouvre à la surprise et suppose le dialogue entre celui aime et celui qui est aimé. Dieu est le Dieu des surprises : il nous attend avec une surprise. Dieu nous surprend, laissons-nous surprendre par Dieu. Et n’ayons pas la psychologie du computer qui a toutes les réponses et pas de surprise. Pour être sage, il faut vous laisser surprendre par Dieu. »

Même disponibilité « pour ceux que nous aidons » : le pape contemple l’appel du jeune homme riche. Le jeune riche demande: « Qu’est-ce qui me manque ? » « ‘Il te manque juste une seule chose’ : écoutons cette parole de Jésus en silence. ‘Une seule chose te manque’… »

Le pape commente : les scribes « ne laissaient jamais le peuple leur donner quelque chose mais Jésus s’est laissé émouvoir par le peuple. Il te manque une seule chose : devenir un mendiant, apprendre à mendier, à ceux auquel nous donnons. Ce n’est pas facile à comprendre, apprendre comment mendier. Apprendre à recevoir avec humilité de ceux que nous aidons ».

Le premier « défi » que le pape confie aux jeunes c’est donc « d’apprendre à aimer et d’apprendre à se laisser aimer ».

Et puis, certes, de « faire quelque chose pour les pauvres » mais en même temps de « demander aux pauvres de vous donner la sagesse qu’ils ont » : « c’est que je voulais vous dire aujourd’hui ».

Le pape exhorte les jeunes à être des « sages » de cette sagesse-là.

Le texte préparé fait partie du message

Ce que le pape avait préparé, c’était de recommander aux jeunes de ne pas se laisser voler leur honnêteté, leur intégrité morale, de ne pas avoir peur d’être « ridicule », en s’appuyant sur la force du Christ.

Le deuxième « défi » qu’il leur proposait c’est celui de la sauvegarde de la création, pour ne faire un « beau jardin ».

Le troisième défi : faire « davantage » pour les pauvres.

Lorsque le pape improvise ce n’est donc pas que le discours préparé n’est pas à prendre en considération : le Vatican le publie et indique qu’il est à recevoir comme « prononcé ». Autrement dit, l’homélie non prononcée de Tacloban fait partie du message du pape François aux sinistrés du typhon Yolanda/Haiyan du 8 novembre 2013.

Font aussi partie de ce message l’homélie prononcée d’abondance du coeur dans la pluie et le vent, et le tweet et le message publié sur la page facebook de la visite papale aux Philippines disant sa « tristesse » de devoir écourter son séjour pour éviter d’être pris dans la tempête tropicale.

Font aussi partie de ce message ses gestes : il prend le temps de passer en papamobile au milieu de la foule, revêtu comme elle d’un imperméable jaune transparent, il se rend à la cathédrale de Palo où il était attendu pour une rencontre qui n’aura pas lieu, il bénit – seulement en en passant mais quand même - le « Centre Pape François » pour les pauvres.

Font partie du message aux jeunes et le texte improvisé et le texte prononcé, et les gestes de compassion du pape pour les jeunes. N’a-t-il pas commencé par prier avec la foule pour la jeune Kristel qui a perdu la vie samedi et pour sa famille ?

Rome, 18 janvier 2015 (Zenit.org) Anita Bourdin

Pape François - Messe - "Soyez témoins de la joie de l’Évangile en Asie et dans le monde"

noreply@blogger.com (11) — Sun, 18 Jan 2015 21:28:00 +0000

"Soyez témoins de la joie de l’Évangile en Asie et dans le monde"

Rizal Park de Manille

Homélie du pape François

« Un enfant nous est né, un fils nous a été donné » (Is 9, 5).

C’est une grande joie pour moi de célébrer le Dimanche du Santo Niño avec vous. L’image du Saint Enfant Jésus a accompagné la diffusion de l’Évangile dans ce pays depuis l’origine. Vêtu comme un roi, couronné, et tenant en main le sceptre, le globe et la croix, il continue à nous rappeler le lien entre le Royaume de Dieu et le mystère de l’enfance spirituelle. Il nous le dit dans l’Évangile de ce jour : « Quiconque n’accueille pas le Royaume de Dieu comme un petit enfant n’y entrera pas » (Mc 10, 15). Le Santo Niño continue à nous proclamer que la lumière de la grâce de Dieu a brillé sur un monde de ténèbres, apportant la Bonne Nouvelle de notre libération de l’esclavage, et en nous guidant sur les sentiers de la paix, du droit et de la justice. Il nous rappelle aussi que nous avons été appelés à répandre le Règne du Christ partout dans le monde.

Ces jours ci, pendant toute ma visite, je vous ai entendu chanter le chant : « Nous sommes tous enfants de Dieu ». C’est ce que le Santo Niño nous dit. Il nous rappelle notre identité la plus profonde. Nous sommes tous enfants de Dieu, membres de la famille de Dieu. Aujourd’hui saint Paul nous a dit que, dans le Christ, nous sommes devenus enfants adoptifs de Dieu, frères et soeurs dans le Christ. Voilà qui nous sommes. C’est notre identité. Nous en avons vu une belle expression quand les Philippins se sont mobilisés autour de nos frères et soeurs touchés par le typhon.

L’Apôtre nous dit que, parce que Dieu nous a choisis, nous avons été abondamment bénis ! Dieu « nous a bénis par toutes sortes de bénédictions spirituelles, aux cieux, dans le Christ » (Ep 1, 3). Ces paroles ont un écho particulier aux Philippines, parce que c’est le principal pays catholique en Asie ; cela est déjà un don de Dieu particulier, une bénédiction. Mais c’est aussi une vocation. Les Philippins sont appelés à être de vaillants missionnaires de la foi en Asie. Dieu nous a choisis et bénis dans un but : êtres saints et irréprochables sous son regard (Ep 1, 4). Il nous a choisis, chacun de nous, pour être témoins de sa vérité et de sa justice dans ce monde. Il a créé le monde comme un beau jardin et nous a demandé d’en prendre soin.

Mais, par le péché, l’homme a défiguré la beauté de la nature ; par le péché, l’homme a aussi détruit l’unité et la beauté de notre famille humaine, en créant des structures sociales qui entretiennent la pauvreté, l’ignorance, et la corruption. Parfois, quand nous voyons les troubles, les difficultés, et les injustices tout autour de nous, nous sommes tentés d’abandonner. Il semble que les promesses de l’Évangile ne s’appliquent pas ; elles sont irréelles. Mais la Bible nous dit que la grande menace au plan de Dieu sur nous est, et a toujours été, le mensonge. Le démon est le père du mensonge. Il cache souvent ses pièges derrière les apparences de la sophistication, l’attrait d’être « moderne », « comme tout le monde ». Il nous distrait par l’illusion des plaisirs éphémères, des passe-temps superficiels. Et alors nous gaspillons les dons de Dieu en employant des gadgets ; nous gaspillons notre argent dans des jeux et des boissons ; nous nous y livrons nous-mêmes. Nous oublions de rester fixés sur les choses qui comptent vraiment. Nous oublions de rester, intérieurement, enfants de Dieu. Pour ces enfants – comme le Seigneur nous le dit – la sagesse n’est pas la sagesse du monde.

Voilà pourquoi le message du Santo Niño est si important. Il parle profondément à chacun d’entre nous. Il nous rappelle notre identité la plus profonde, ce à quoi nous sommes appelés à être, en tant que la famille de Dieu. Le Santo Niño nous rappelle aussi que cette identité doit être protégée. Le Christ Enfant est le protecteur de ce grand pays. Quand il est venu dans le monde, sa vie a été menacée par un roi corrompu. Jésus lui-même a eu besoin d’être protégé. Il a eu un protecteur terrestre : saint Joseph. Il a eu une famille terrestre : la Sainte Famille de Nazareth. Alors il nous rappelle l’importance de protéger nos familles, et ces plus grandes familles que sont l’Église, la famille de Dieu, et le monde, notre famille humaine. Malheureusement, de nos jours, la famille a grand besoin d’être protégée contre les attaques insidieuses et les programmes contraires à tout ce que nous tenons pour vrai et sacré, tout ce qu’il y a de plus beau et de plus noble dans notre culture. Dans l’Évangile, Jésus accueille les enfants, il les embrasse et les bénis. Nous devons, nous aussi, protéger, guider et encourager notre jeunesse, en l’aidant à construire une société digne de son grand héritage spirituel et culturel. En particulier, nous devons regarder chaque enfant comme un don devant être accueilli, chéri et protégé. Et nous devons prendre soin de notre jeunesse, en ne permettant pas que lui soit volée l’espérance, et qu’elle soit condamnée à vivre dans la rue. Celui qui a apporté la bonté de Dieu, la miséricorde et la justice dans le monde, était un enfant fragile, qui avait besoin de protection. Il a affronté la malhonnêteté et la corruption qui sont l’héritage du péché, et il en a triomphé par la puissance de sa croix.

Maintenant, à la fin de ma visite aux Philippines, je vous recommande à lui, à Jésus qui est venu parmi nous comme un enfant. Puisse-t-il permettre à tout le peuple bien-aimé de ce pays de travailler ensemble, en se protégeant les uns les autres, en commençant par vos familles et vos communautés, en construisant un monde de justice, d’intégrité et de paix. Puisse le Santo Niño continuer à bénir les Philippines et à soutenir les Chrétiens de cette grande nation dans leur vocation à être témoins et missionnaires de la joie de l’Évangile, en Asie et partout dans le monde. S’il vous plaît, priez pour moi ! Que Dieu vous bénisse tous !

Rome, 18 janvier 2015 (Zenit.org)

Messe avec plus de 6 millions de fidèles - Manille

Non à la colonisation idéologique de la famille

noreply@blogger.com (11) — Sat, 17 Jan 2015 20:32:00 +0000

Dites "non" à la "colonisation idéologique"!

Rencontre avec les familles à Manille

Le pape exhorte les familles à dire « non » à la « colonisation idéologique qui tente de détruire la famille » en cherchant à « redéfinir l’institution même du mariage à travers le relativisme, la culture de l’éphémère et un manque d’ouverture à la vie ».

Le pape François a rencontré les familles des Philippines ce 16 janvier 2015 au « Mall of Asia Arena » à Manille, au deuxième jour de son voyage apostolique dans le pays.

Dans le stade – d'une capacité d'accueil de 20.000 personnes – comble, le pape a prononcé un long discours en anglais, durant lequel il a quitté à plusieurs reprises son texte préparé pour parler d'abondance de cœur en espagnol, avec la traduction d'un interprète à ses côtés.

Il a exhorté notamment les familles à « faire attention à la colonisation idéologique qui tente de détruire la famille ». Colonisation qui « n'est pas née de la mission donnée par Dieu » mais qui « vient de l'extérieur ».

Cette colonisation, a-t-il expliqué, consiste dans « le matérialisme et des styles de vie qui détruisent la vie familiale et les exigences les plus fondamentales de la morale chrétienne... La famille est menacée par les efforts croissants de certains pour redéfinir l’institution même du mariage à travers le relativisme, la culture de l’éphémère et un manque d’ouverture à la vie ».

« Ne perdons pas la liberté de poursuivre la mission donnée par Dieu », a-t-il ajouté en encougeant les familles à être « très sages, très fortes et courageuses envers ces initiatives de colonisation qui pourraient détruire les familles ».

De la même façon que les peuples « ont pu dire non à la période de la colonisation », ainsi les familles, face à la colonisation idéologique, sont appelées à « demander l'intercession de saint Joseph, pour savoir quand dire oui et quand dire non ».

Le pape François a rendu hommage au bienheureux Paul VI, qui « au moment du défi de la croissance des populations, a eu la force de défendre l'ouverture à la vie : il connaissait les difficultés des familles et c'est pourquoi il a exprimé beaucoup de compassion dans les cas particuliers. Et il a enseigné aux professeurs à être particulièrement compatissants avec ces cas. »

Paul VI a su « regarder au-delà » : « courageux, bon pasteur, il a mis en garde ses moutons sur les loups qui s'approchaient », a poursuivi le pape en soulignant qu'aujourd'hui « le monde a besoin de bonnes et fortes familles pour vaincre ces menaces » : « Soyez des exemples d’amour, de pardon et d’attention. Soyez des sanctuaires de respect pour la vie, en proclamant la sacralité de chaque vie humaine depuis la conception jusqu’à la mort naturelle ».

Rome, 16 janvier 2015 (Zenit.org)

Les Mages, modèles de conversion du pouvoir à l'amour

noreply@blogger.com (11) — Fri, 16 Jan 2015 20:08:00 +0000

Homélie pour l’Épiphanie 2015

Homélie du pape François

Cet Enfant, né à Bethléem de la Vierge Marie, est venu non seulement pour le peuple d’Israël, représenté par les bergers de Bethléem, mais aussi pour l’humanité entière, représentée aujourd’hui par les Mages, venant d’Orient. Et c’est justement sur les Mages et sur leur chemin à la recherche du Messie que l’Église nous invite aujourd’hui à méditer et prier.

Ces Mages venant d’Orient sont les premiers de cette grande procession dont nous a parlé le prophète Isaïe dans la première lecture (cf. 60, 1-6) : une procession qui depuis lors ne s’interrompt plus, et qui, à toutes les époques, reconnaît le message de l’étoile et trouve l’Enfant qui nous indique la tendresse de Dieu. Il y a toujours de nouvelles personnes qui sont éclairées par la lumière de l’étoile, qui trouvent le chemin et arrivent jusqu’à Lui.

Les Mages, selon la tradition, étaient des hommes sages : étudiant les astres, scrutant le ciel, dans un contexte culturel et de croyances qui attribuait aux étoiles des significations et des influences sur les événements humains. Les mages représentent les hommes et les femmes à la recherche de Dieu dans les religions et dans les philosophies du monde entier : une recherche qui n’a jamais de fin. Hommes et femmes en recherche.

Les Mages nous indiquent la route sur laquelle marcher dans notre vie. Ils cherchaient la véritable Lumière : « Lumen requirunt lumine », dit une hymne liturgique de l’Épiphanie, se référant justement à l’expérience des Mages ; « Lumen requirunt lumine ».En suivant une lumière ils cherchaient la lumière. Ils allaient à la recherche de Dieu. Après avoir vu le signe de l’étoile, ils l’ont interprété et se sont mis en chemin, ils ont fait un long voyage.

C’est l’Esprit Saint qui les a appelés et qui les a poussés à se mettre en chemin ; et sur ce chemin, aura lieu aussi leurrencontre personnelle avec le vrai Dieu.

Sur leur chemin, les Mages rencontrent beaucoup de difficultés. Quand ils arrivent à Jérusalem, ils vont au palais du roi, parce qu’ils tenaient pour évident que le nouveau roi serait né dans le palais royal. Là, ils perdent de vue l’étoile. Que de fois l’étoile se perd de vue ! Et ils rencontrent une tentation, mise là par le diable : c’est la tromperie d’Hérode. Le roi Hérode se montre intéressé par l’enfant, non pas pour l’adorer, mais bien pour l’éliminer. Hérode est l’homme de pouvoir, qui ne réussit à voir dans l’autre que le rival. Et au fond, il considère aussi Dieu comme un rival, même comme le rival le plus dangereux. Dans le palais, les Mages traversent un moment d’obscurité, de désolation, qu’ils réussissent à surmonter grâce aux suggestions de l’Esprit Saint, qui parle par les prophéties de l’Écriture Sainte. Elles indiquent que le Messie naîtra à Bethléem, la cité de David.

À ce point, ils reprennent le chemin et voient à nouveau l’étoile : l’évangéliste note qu’ils éprouvèrent « une très grande joie » (Mt 2, 10), une véritable consolation. Arrivés à Bethléem, ils trouvèrent « l’enfant avec Marie, sa mère » (Mt 2, 11). Après celle de Jérusalem, ce fut pour eux la seconde, la grande tentation : refuser cette petitesse. Et au contraire : « tombant à ses pieds, ils se prosternèrent devant lui », lui offrant leurs dons précieux et symboliques. C’est toujours la grâce de l’Esprit Saint qui les aide : cette grâce qui, par l’étoile, les avait appelés et guidés au long du chemin, maintenant les fait entrer dans le mystère.Cette étoile qui a accompagné leur chemin les fait entrer dans le mystère.Guidés par l’Esprit Saint, ils arrivent à reconnaître que les critères de Dieu sont très différents de ceux des hommes, que Dieu ne se manifeste pas dans la puissance de ce monde, mais s’adresse à nous dans l’humilité de son amour. L’amour de Dieu est grand, oui. L’amour de Dieu est puissant, oui. Mais l’amour de Dieu est humble, tellement humble !Les Mages sont ainsi des modèles de conversion à la vraie foi parce qu’ils ont cru davantage dans la bonté de Dieu que dans l’apparente splendeur du pouvoir.

Et alors nous pouvons nous demander : quel est ce mystère dans lequel Dieu se cache ? Où puis-je le rencontrer ? Nous voyons autour de nous des guerres, l’exploitation des enfants, des tortures, des trafics d’armes, la traite des personnes…. Dans toutes ces réalités, dans tous ces frères et sœurs les plus petits qui souffrent à cause de ces situations, il y a Jésus (cf. Mt 25, 40.45). La crèche nous présente un chemin différent de celui rêvé par la mentalité mondaine : c’est le chemin de l’abaissement de Dieu, cette humilité de l’amour de Dieu qui s’abaisse, s’anéantit, sa gloire cachée dans la mangeoire de Bethléem, dans la croix sur le calvaire, dans le frère et dans la sœur qui souffrent.

Les mages sont entrés dans le mystère. Ils sont passés des calculs humains au mystère : et cela a été leur conversion. Et la nôtre ? Demandons au Seigneur qu’il nous accorde de vivre le même chemin de conversion vécu par les Mages. Qu’il nous défende et nous libère des tentations qui cachent l’étoile. Que nous éprouvions toujours l’inquiétude de nous demander : où est l’étoile ? Quand – au milieu des tromperies mondaines – nous l’avons perdue de vue. Que nous apprenions à connaître de façon toujours plus nouvelle le mystère de Dieu, que nous ne nous scandalisions pas du "signe", de l’indication, ce signe donné par les Anges : « un nouveau-né emmailloté et couché dans une mangeoire » (Lc 2, 12), et que nous ayons l’humilité de demander à la Mère, à notre Mère, qu’elle nous le montre. Que nous trouvions le courage de nous libérer de nos illusions, de nos présomptions, de nos "lumières", et que nous cherchions ce courage dans l’humilité de la foi et que nous puissions rencontrer la Lumière, Lumen, comme l’ont fait les saints Mages. Puissions-nous entrer dans le mystère. Qu’il en soit ainsi.

L'Etoile des Mages d'aujourd'hui, c'est la Parole de Dieu

Angélus de l’Épiphanie

Rome, 6 janvier 2015

Chers frères et sœurs, bonjour ! Bonne fête !

Dans la nuit de Noël, nous avons médité sur les pasteurs du peuple d'Israël qui accourent à la grotte de Bethléem ; aujourd'hui, solennité de l’Épiphanie, nous faisons mémoire de l’arrivée des Mages, qui sont venus de l’Orient pour adorer le nouveau-né Roi des juifs et Sauveur universel et lui offrir des dons symboliques. Par leur geste d'adoration, les Mages témoignent que Jésus est venu sur la terre pour sauver non pas un seul peuple, mais tous les peuples. Par conséquent, dans la fête d'aujourd'hui notre regard s'élargit à l'horizon du monde entier pour célébrer la "manifestation" du Seigneur à tous les peuples, c'est-à-dire la manifestation de l’amour et du salut universel de Dieu. Il ne réserve pas son amour à quelques privilégiés, mais l'offre à tous. De même qu'il est le Créateur et le Père de tous, il veut être le Sauveur de tous. C'est pourquoi nous sommes appelés à nourrir toujours une grande confiance et espérance à l'égard de toute personne et de son salut : même ceux qui nous semblent éloignés du Seigneur sont suivis – ou mieux, "poursuivis" – de son amour passionné, de son amour fidèle et humble. Car l'amour de Dieu est humble, si humble !

Le récit évangélique des Mages décrit leur voyage depuis l’Orient comme un voyage de l’âme, comme un chemin vers la rencontre avec le Christ. Ils sont attentifs aux signes qui en indiquent la présence ; ils ne se lassent pas d’affronter les difficultés de la recherche ; ils ont le courage de tirer les conséquences de vie qui dérivent de la rencontre avec le Seigneur. La vie est comme cela : la vie chrétienne consiste à marcher, mais en étant attentifs, infatigables et courageux. C'est ainsi que chemine un chrétien. Marcher attentif, infatigable et courageux. L’expérience des Mages évoque le chemin de tout homme vers le Christ. Comme pour les Mages, pour nous aussi chercher Dieu veut dire marcher – et comme je le disais : attentif, infatigable et courageux – en fixant le ciel et en apercevant dans le signe visible de l'étoile le Dieu invisible qui parle à notre cœur. L'étoile qui est en mesure de conduire tout homme est la Parole de Dieu, Parole qui est dans la Bible, dans les Évangiles. La Parole de Dieu est la lumière qui oriente notre chemin, nourrit notre foi et la régénère. C'est la Parole de Dieu qui renouvelle continuellement nos cœurs et nos communautés. N'oublions pas de la lire et de la méditer chaque jour, afin qu'elle devienne pour chacun une flamme que nous portons en nous pour éclairer nos pas, et les pas de ceux qui marchent à nos côtés, qui peut-être ont de la peine à trouver la route qui conduit au Christ. Toujours avec la Parole de Dieu ! La Parole de Dieu à portée de main : un petit Évangile en poche, dans le sac, toujours, pour le lire. N'oubliez pas ceci : la Parole de Dieu toujours avec moi !

En ce jour de l’Épiphanie, notre pensée se tourne aussi vers les frères et sœurs de l’Orient chrétien, catholiques et orthodoxes, dont beaucoup célèbrent demain la Naissance du Seigneur. Nos vœux affectueux les rejoignent.

Je suis heureux de rappeler qu'on célèbre aujourd'hui la Journée mondiale de l'Enfance missionnaire. C'est la fête des enfants qui vivent avec joie le don de la foi et prient pour que la lumière de Jésus arrive à tous les enfants du monde. J'encourage les éducateurs à cultiver l'esprit missionnaire chez les petits. Qu'ils ne soient pas des enfants et des jeunes fermés, mais ouverts ; qu'ils voient un grand horizon, que leur cœur avance vers cet horizon, afin que naissent parmi eux des témoins de la tendresse de Dieu et annonciateurs de l’Évangile.

Nous nous tournons à présent vers la Vierge Marie et invoquons sa protection sur l’Église universelle, afin qu'elle répande dans le monde entier l’Évangile du Christ, la lumière des peuples, lumière de tous les peuples. Et qu'elle nous aide à être toujours plus en chemin ; à marcher en étant attentifs, infatigables et courageux.

Paroles du pape après l'angélus

Chers frères et sœurs,

Je vous salue tous, Romains et pèlerins, en renouvelant mon souhait de paix et de tous biens dans le Seigneur.

Je salue les fidèles venus d'Aix-la-chapelle (Allemagne), de Kilbeggan (Irlande), et les étudiants de Northfield – Minnesota (États-Unis d’Amérique); les confirmands de Romano de Lombardie et leurs parents ; les fidèles de Biassono, Vérone, Arzignano, Acerra et des diocèses des Pouilles ; et les jeunes de l’Oeuvre Don Orione.

Un salut spécial à ceux qui animent le défilé historico-folklorique, qui cette année est dédié au territoire des Communes de Segni, Artena, Carpineto Romano, Gorga et Montelanico.

Et souvenez-vous bien : la vie consiste à marcher, marcher toujours, en cherchant Dieu. Marcher attentifs, infatigables et courageux. Il manque une chose : attentifs, infatigables, courageux… et que manque-t-il ? Marcher avec la lumière ! Et qu'est-ce que la lumière ? L’Évangile, la Parole de Dieu. Toujours avec l’Évangile : en poche, dans le sac, pour le lire, toujours avec nous. Marcher, attentifs, infatigables, courageux et avec la lumière de la Parole de Dieu.

A tous je souhaite une bonne fête. N'oubliez pas de prier pour moi et bon déjeuner. Au-revoir !

Temps de guerre, les anciens racontent

noreply@blogger.com (11) — Tue, 06 Jan 2015 13:39:00 +0000

Première et deuxième guerres mondiales
Soleils couchants

" Soleils Couchants " est un portrait croisé de six personnes âgées de plus de 95 ans. Ils sont prêtres retraités, religieuses, laïcs catholiques. Ils sont filmés dans les paysages qu'ils ont choisis pour passer leurs dernières années. Ils témoignent d'un siècle d'existence chrétienne - et de ce que c'est de toucher au terme de leur vie terrestre. Une coproduction KTO/COMMUNE IMAGE MÉDIA, 2014. Réalisé par Bruno Aguila.

Les franciscains du Bronx

noreply@blogger.com (11) — Tue, 06 Jan 2015 11:47:00 +0000

La communauté des Frères Franciscains du Renouveau

La Communauté des Frères Franciscains du Renouveau, plus connus sous le nom de Franciscains du Bronx, est une communauté religieuse fondée aux États-Unis en 1987, dans le quartier connu pour sa violence et pauvreté du Bronx à New York, par huit capucins désirant retrouver l'essence de la Règle de Saint François, d'après leurs mots: "huit frères capucins désireux de travailler plus définitivement en vue de leur réforme personnelle et communautaire à l'intérieur de l'Église catholique romaine". Leur vie et apostolat est enraciné dans les idéaux de la réforme capucine dans son intention initiale.

Documentaire : Les Franciscains du Bronx

Résumé du documentaire : New York, ville de 8 millions d'habitants, exerce un impact significatif sur la finance, le commerce mondial, les médias, la recherche, la technologie, l'éducation, l'art, la mode et le divertissement. Quand les frères sont arrivés dans le Bronx en avril 1987, ils ont trouvé un quartier abandonné au feu et aux gangs. Depuis, la police et les pompiers ont repris le contrôle de la situation. Une caserne de pompiers s'est d'ailleurs installée juste à côté des frères après leur arrivée. Depuis le début, leur action sociale est très présente. Tenant à être au coeur de la pauvreté, comme l'était Saint François d'Assise avec tous les rejetés de la société, ils évoluent avec la rue, faisant corps avec les pauvres des quartiers nord de New York.

Sommaire

La communauté

But et objectif de la réforme

Le foyer Padre Pio

Résidence saint Anthony

Centre saint François

La clinique saint Anthony

La communauté

La communauté a été formellement établie comme association publique de fidèles par le cardinal John Joseph O'Connor, archevêque de New York en 1990. Une communauté parallèle, les sœurs franciscaines du Renouveau, fut canoniquement établie en 1990. Comme les frères, elles partagent une vie commune caractérisée par la charité, la prière et la pauvreté. Les deux communautés, assistées de membres associés laïcs, servent les besoins spirituels et matériels des plus pauvres dans leurs voisinages et sont engagées dans l'apostolat de la prédication.

Les franciscains du Renouveau promeuvent activement et participent aux efforts pour la vie de l'Église. Ils ont choisi comme patronne Notre-Dame de Guadalupe, Mère des victimes de l'avortement.

But et objectif de la réforme

Ils expliquent le but de leur réforme: "Cette communauté cherche l'authenticité franciscaine en vivant les vœux d'une manière qui mette au défi effectivement les valeurs mondaines qui prévalent à chaque époque. La pauvreté matérielle, le travail manuel, la renonciation complète à la propriété immobilière, la chasteté mature et fidèle, une obéissance active et responsable, la vie auprès et l'engagement parmi les pauvres matériellement sont les composantes essentielles de cette réforme.

Les valeurs spirituelles qui unissent les frères sont l'engagement envers le Christ, Notre Sauveur, dans la prière liturgique et contemplative, l'adoration eucharistique quotidienne, la dévotion à la Vierge Marie, Notre Mère, l'imitation de saint François et de sainte Claire, l'amour de l'Église et la loyauté au Saint-Père. Pour préserver l'esprit et la vie de saint François dans leur apostolat, les frères travailleront à l'évangélisation par la prédication et les autres ministères non-paroissiaux à la manière de la réforme capucine à son origine."-

Cité directement de leur site traduit en français:

http://franciscains.free.fr/Communaute/Franciscains.php -

Le foyer Padre Pio

En l'honneur et sous le patronage de saint Padre Pio.

Le foyer Padre Pio est une maison d'une capacité d'hébergement de 18 lits pour les sans-abris, tenue par les Frères Franciscains du Renouveau. Il est ouvert chaque nuit depuis Noël 1987. Chaque homme arrive en bus aux environs de 19h30 et repart le matin suivant, toujours en bus, à à peu près 6h15. Un repas leur est préparé par les frères et par des bénévoles, souvent laïques et un petit déjeuner ainsi qu'un déjeuner à emporter leur est également fourni. Certains ont un modeste revenu, ce qui leur permet d'économiser pour obtenir une chambre permanente au foyer. La plupart des hommes travaillent, mais certains sont trop âgés ou malades. Pendant leur séjour, une tâche est assigné à chaque résident, ils peuvent se reposer, regarder des vidéos, et ont également la possibilité de prier dans la chapelle ou le Saint Sacrement est exposé. Un service de prière optionnel a également lieu chaque nuit. Les frères sont aidés dans ce travail par les Sœurs Franciscaines du Renouveau et par des bénévoles1.

Résidence saint Anthony

En l'honneur et sous le patronage de saint Antoine de Padoue ou bien d'Antoine le Grand.

C’est le projet le plus ambitieux entrepris par les Frères. Il s’agit d’un immeuble d’une capacité de 65 chambres individuelles, accueillant d’anciens sans abris. Les résidents de St Anthony ont besoin d’une aide pour conserver un mode de vie indépendant. La population de St Anthony est composée de personnes atteintes de maladies mentales et / ou ayant connu des problèmes de drogue, mais qui sont capables de vivre indépendamment. Les résidents proviennent de divers abris d’urgence ou de centres sociaux de la région de New York.

Ce projet a été entrepris car au fil des années, New York a vu le nombre de chambres d'accueil chuter de 100 000 places. Motivé par la charité chrétienne, la communauté a changé un vieil immeuble abandonné où se pratiquaient d'ailleurs de nombreux échanges de drogues en ce logement sûr, propre et abordable qu'il est aujourd'hui.

Centre saint François

En l'honneur et sous le patronage de saint François d'Assise

Le centre St François est un projet pour les jeunes du voisinage mis en place et géré par les Frères Franciscains du Renouveau, situé dans le quartier de Melrose du Bronx sud. Démarré en 1993 sous la direction de père Benedict Groeschel, le programme Jeunesse pour le Christ a permis a de nombreux jeunes d’approfondir leur foi catholique à travers des activités jugées amusantes. Les Sœurs Franciscaines du Renouveau participent également de nombreuses façons aux projets pour les jeunes, en particulier avec le programme Les Filles de Marie pour les filles.

Il est censé être un endroit sûr où des jeunes de tout milieu social apprendraient l’amour de Jésus Christ.

Le point de mire du centre St Francois est Jésus Christ et son Église. Des cours de catéchisme hebdomadaires, un service de prière pour les jeunes, un camp annuel d’été, des visites à la maison et des marches de témoignage dans le voisinage sont organisés dans le cadre de ce programme.

Les jeunes qui viennent au centre St Francois ont la possibilité de suivre un programme pendant la semaine, après les cours, où ils peuvent bénéficier d'une attention particulière, recevoir un goûter, et l’aide d’un tuteur pour les aider dans les matières où ils ont des difficultés.

Le centre St François a réalisé aussi que les jeunes ont besoin de se dépenser, de pratiquer des sports et de s’amuser. Les jeunes ont donc accès à un gymnase où sont organisés des tournois de basket, ainsi qu’a une table de billard et à une armoire où sont rangés des jeux. Des sorties en dehors de la ville aux parcs, piscines, rencontres sportives, etc. sont organisées.

La clinique saint Anthony

En l'honneur et sous le patronage de saint Antoine de Padoue ou bien d'Antoine le Grand.

À travers le soutien des Frères Franciscains du Renouveau, la clinique St Anthony, ouverte depuis juillet 1998, assure de nombreux services médicaux gratuits aux plus pauvres. La clinique fonctionne exclusivement grâce au travail de bénévoles spécifiques et est financée exclusivement à travers des dons. Grâce à la gentillesse et à la générosité de médecins, infirmières et personnel bénévoles, et avec les dons pour les produits et les équipements, ainsi que l’aide financière d’individus et d’entreprises, les enfants et adultes pauvres qui ne bénéficient pas d’assurance maladie reçoivent des soins gratuitement dans un environnement sûr et hygiénique.

La clinique de soins gratuits Saint Anthony a bénéficié d’un développement continu. Le 31 mai 2000, une clinique de soins dentaires gratuits ouvrait pour assurer des soins dont les plus pauvres ont particulièrement besoin. Un projet actuel développerait des chambres de soins spécialisés pour répondre au nombre croissant de patients. La nécessité d'un tel "hospice moderne" est motivée par le coût élevé des soins médicaux aux États-Unis, dépourvus d'assurance maladie. Malgré la réforme de 2010, 5 % des Américains les plus pauvres ne disposeront toujours pas d'aides pour la financer.

http://franciscains.free.fr/Sdp/PadrePio.php

Livre ; Luc Adrian, Des fleurs en enfer, 2000, Presses de la Renaissance

Tweets du Pape François en image

noreply@blogger.com (11) — Sun, 21 Dec 2014 22:18:00 +0000

http://pontifexenimages.com/

Si tu as envie d'être meilleur, c'est le Seigneur qui passe

noreply@blogger.com (11) — Sun, 21 Dec 2014 21:16:00 +0000

Angélus du 21 décembre 2014

Avant l’angélus

Chers frères et soeurs, bonjour!

Aujourd’hui, en ce quatrième et dernier dimanche de l’Avent, la liturgie veut nous préparer à Noël, proche désormais, en nous invitant à méditer sur le récit de l’annonce de l’Ange à Marie.

Gabriel – ce qui signifie « Force de Dieu » - révèle à la Vierge la volonté du Seigneur qu’elle devienne la mère de son fils unique : « Tu concevras un fils, tu le mettras au monde, et tu l’appelleras Jésus. Il sera grand, et il sera appelé Fils du Très-Haut » (Lc 1,31-32). Fixons notre regard sur cette simple jeune fille de Nazareth, au moment où elle se rend disponible au message divin par son « Oui ».

Recueillons deux aspects essentiels de son attitude qui est pour nous un modèle de la façon de se préparer à Noël.

Avant tout, sa foi, son attitude de foi, qui consiste dans l’écoute de la Parole de Dieu pour s’abandonner à cette Parole avec une pleine disponibilité d’esprit et de cœur.

En répondant à l’ange, Marie a dit : « Voici la Servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta parole » (v. 38). Dans son « me voici », plein de foi, Marie ne sait pas sur quels chemins elle devra s’aventurer, quelles douleurs elle devra souffrir, quels risques affronter. Mais elle est consciente que c’est le Seigneur qui le demande et elle se confie totalement à Lui, et elle s’abandonne à son amour.

Voilà la foi de Marie.

Un autre aspect, c’est la capacité de la Mère du Christ de reconnaître le temps de Dieu. Marie est celle qui a rendu possible l’incarnation du Fils de Dieu, « la révélation du mystère enveloppé dans le silence depuis les siècles éternels » (Rm 16,25). Elle a rendu possible l’incarnation du Verbe, grâce justement à son « oui » humble et courageux.

Marie nous enseigne à saisir le moment favorable où Jésus passe dans notre vie et demande une réponse rapide et généreuse. Jésus passe. En effet, le mystère de la naissance de Jésus à Bethléem, survenue historiquement il y a maintenant plus de deux mille ans, s’actualise, en tant qu’événement spirituel, dans « l’aujourd’hui » de la liturgie.

Le Verbe qui a trouvé sa demeure sans le sein de Marie, dans la célébration de Noël vient à frapper nouvellement dans le cœur de chaque chrétien. Chacun de nous est appelé à répondre, comme Marie, avec un « oui » personnel et sincère, en se mettant pleinement à la disposition de Dieu et de sa miséricorde, de son amour.

Combien de fois Jésus passe dans notre vie, et combien de fois il nous envoie un ange, combien de fois, nous ne nous en rendons pas compte parce que nous sommes si pris, plongés dans nos pensées, dans nos affaires, et même en ces jours dans nos préparatifs de Noël, que nous ne nous rendons pas compte qu’Il passe et qu’il frappe à la porte de notre cœur, en demandant accueil, en demandant un « Oui » comme celui de Marie.

Un saint disait : « J’ai peur que le Seigneur passe ! » Savez-vous pourquoi il avait peur ? Il avait peur de ne pas s’en rendre compte et de le laisser passer.

Lorsque nous entendons dans notre cœur : “Mais je voudrais être meilleur/e, je regrette ce que j’ai fait ». Là, c’est vraiment le Seigneur qui frappe. Il te fait ressentir cela, l’envie d’être meilleur, l’envie de rester plus proche des autres, de Dieu.

Si tu ressens cela, arrête-toi ! Et va prier ou peut-être te confesser, nettoyer un peu cela. Et cela fait du bien.

Mais souviens-toi bien: si tu ressens l’envie de devenir meilleur, c’est Lui qui frappe. Ne le laisse pas passer.

Dans le mystère de Noël, à côté de Marie, il y a la présence silencieuse de saint Joseph, tel qu’il est représenté dans les crèches, aussi dans celle que vous pouvez admirer ici, place Saint-Pierre.

L’exemple de Marie et de Joseph est pour nous tous une invitation à saisir avec une ouverture d’esprit totale Jésus qui, par amour, s’est fait notre frère. Il vient apporter au monde le don de la paix : « Paix sur terre aux hommes qu’il aime » (Lc 2,14), comme les anges l’ont annoncé en choeur aux bergers. Le don précieux de Noël est la paix, et le Christ est notre vraie paix.

Et le Christ frappe à [la porte de] notre cœur pour nous donner la paix. La paix de l’âme. Ouvrons les portes au Christ.

Nous nous confions à l’intercession de notre Mère et de saint Joseph, pour vivre un Noël vraiment chrétien, libres de toute mondanité, prêts à accueillir le Sauveur, le Dieu-pour-nous.

Pour améliorer le monde, une recette du pape François

noreply@blogger.com (11) — Wed, 17 Dec 2014 15:28:00 +0000

Pour améliorer le monde, une recette du pape François

Synthèse en français de la catéchèse

Rome, 17 décembre 2014

"Chaque famille chrétienne peut accueillir Jésus, l’écouter, lui parler, grandir avec lui, et ainsi améliorer le monde", explique le pape dans sa catéchèse de ce mercredi, place Saint-Pierre.

C'était la deuxième catéchèse du pape sur la famille: un nouveau cycle de catéchèse commencé mercredi dernier, 10 décembre, en préparation au second synode sur la famille d'octobre 2015. La semaine passée, le pape a donné sa relecture du premier synode sur la famille, d'octobre 2014.

Aux jeunes venus de France, le pape a confié cette intention de prière: demander à Dieu "d’aider toutes les familles à redécouvrir leur vocation et leur mission dans l’Église et dans le monde".

Voici le texte intégral de la synthèse en français de la catéchèse du pape, et sa salutation aux francophones.

Synthèse en français de la catéchèse du pape

Chers frères et sœurs, la proximité de Noël jette une grande lumière sur le don de la famille que Dieu a fait au monde depuis les origines.

Dieu a choisi de naître dans une famille humaine. Il l’a formée dans un village perdu de la périphérie de l’Empire romain. C’est là qu’a commencé l’histoire de Jésus parmi les hommes. Et celui-ci est resté dans cette périphérie pendant trente ans.

Les Évangiles ne nous rapportent rien de l’adolescence de Jésus, laissant cette tâche à notre méditation affectueuse. Ainsi, il n’est pas difficile d’imaginer ce que les mamans pourraient apprendre des prévenances de Marie pour son fils ou ce que les papas pourraient tirer de l’exemple de Joseph qui a consacré sa vie à défendre sa famille dans les moments difficiles, ou encore en quoi les jeunes pourraient être encouragés par Jésus adolescent pour cultiver leur vocation profonde.

Chaque famille chrétienne peut accueillir Jésus, l’écouter, lui parler, grandir avec lui, et ainsi améliorer le monde. Faisons-lui une place dans notre cœur et dans nos journées. La famille de Nazareth nous engage à redécouvrir la vocation et la mission de chaque famille.

Salutation aux francophones

Je suis heureux de vous saluer chers amis francophones, particulièrement les jeunes venant de France. À quelques jours de la célébration de la Nativité du Seigneur, je vous invite à lui demander d’aider toutes les familles à redécouvrir leur vocation et leur mission dans l’Église et dans le monde. A tous, je souhaite de bonnes fêtes de Noël et du Nouvel An!

La construction Européenne

noreply@blogger.com (11) — Tue, 16 Dec 2014 15:21:00 +0000

L'Union Européenne et l'Eglise

Les chrétiens, acteurs de l'Europe

Interview de Maurice Schumann sur le Concile

Discours du Pape François au Parlement Européen

Discours du Pape François au Conseil de l'Europe

Interview du Pape François au retour du Parlement Européen

La réflexion du Pape Benoit XVI sur l'Europe

Que dit le choix du nom de Benoît XVI sur l’Europe ?

En choisissant de s’appeler Benoît XVI, le Cardinal Ratzinger inscrit son Pontificat dans une Tradition marquée d’abord par Saint Benoît, fondateur du Monachisme en Occident. Cette disposition rend étonnamment moderne une Règle écrite il y a presque quinze siècles ! Un homme de responsabilité publique, même à une petite échelle, doit toujours être également un homme qui sait écouter et qui sait apprendre de ce qu’il écoute. Benoît XVI a expliqué ce choix lors de l’audience générale du 9 avril 2008.

Benoît qualifie la Règle de « Règle minimale tracée uniquement pour le début » (73, 8) ; en réalité, celle-ci offre cependant des indications utiles non seulement aux moines, mais également à tous ceux qui cherchent un guide sur leur chemin vers Dieu. En raison de sa mesure, de son humanité et de son sobre discernement entre ce qui est essentiel et secondaire dans la vie spirituelle, elle a pu conserver sa force illuminatrice jusqu’à aujourd’hui. Paul VI, en proclamant saint Benoît Patron de l’Europe le 24 octobre 1964, voulut reconnaître l’œuvre merveilleuse accomplie par le saint à travers la Règle pour la formation de la civilisation et de la culture européenne.

Aujourd’hui, l’Europe – à peine sortie d’un siècle profondément blessé par deux guerres mondiales et après l’effondrement des grandes idéologies qui se sont révélées de tragiques utopies – est à la recherche de sa propre identité. Pour créer une unité nouvelle et durable, les instruments politiques, économiques et juridiques sont assurément importants, mais il faut également susciter un renouveau éthique et spirituel qui puise aux racines chrétiennes du continent, autrement on ne peut pas reconstruire l’Europe.

Sans cette sève vitale, l’homme reste exposé au danger de succomber à l’antique tentation de vouloir se racheter tout seul – une utopie qui, de différentes manières, a causé dans l’Europe du XXe siècle, comme l’a remarqué le Pape Jean-Paul II, « un recul sans précédent dans l’histoire tourmentée de l’humanité » (Insegnamenti, XIII/1, 1990, p. 58). En recherchant le vrai progrès, nous écoutons encore aujourd’hui la Règle de saint Benoît comme une lumière pour notre chemin. Le grand moine demeure un véritable maître à l’école de qui nous pouvons apprendre l’art de vivre l’humanisme véritable. »

Source : Audience générale du Pape le 9 avril 2008 : Saint Benoît et l’Europe

Quel était le lien entre Benoît XV et l’Europe ?

En choisissant de s’appeler Benoît XVI, le nouveau pape a aussi attiré l’attention sur la grande figure du Pape Benoît XV, très méconnue en France, à cause de son engagement pour la paix pendant la guerre de 1914/1918. Cet engagement lui a valu, en France, le surnom infamant de « Pape Boche ! ».

In te , Domine, speravi; non confundar in aeternum! Telle était la devise de Benoît XV, pape de 1914 à 1922, devise qu’il avait tirée du psaume 70 (71). Le nouveau pape Benoît XVI l’a faite sienne lorsqu’il a présenté – c’est l’expression qu’il a employée – «quelques aspects» de son programme de gouvernement. Ces mots se réfèrent évidemment au message qu’il a adressé aux cardinaux le lendemain de son élection, toujours dans la chapelle Sixtine, le 20 avril dernier. Benoît XVI a cité la devise de son prédécesseur pour exprimer son «humble abandon entre les mains de la Providence de Dieu» et son «adhésion totale et confiante au Christ». Il s’agit d’une interprétation biblique qui était aussi celle de son prédécesseur Benoît XV; et l’on pourrait bien appliquer à ce dernier les mots prononcés par Joseph Ratzinger au cours de l’homélie par laquelle il a inauguré son ministère pétrinien, le 24 avril dernier: «ne pas faire ma volonté, ne pas poursuivre mes idées, mais, avec toute l’Église, me mettre à l’écoute de la parole et de la volonté du Seigneur, et me laisser guider par lui, de manière que ce soit lui-même qui guide l’Église en cette heure de notre histoire».

Benoît XV – et c’est peut-être la raison de sa gloire terrestre – a été pleinement à la hauteur de son temps. Au cours de son bref pontificat ont eu lieu la Première Guerre mondiale (avec ses séquelles de rancœurs nationalistes), l’écroulement des quatre empires de l’Europe continentale (l’empire allemand, l’empire ottoman, celui des tsars et celui des Habsbourg), le génocide des Arméniens et d’autres chrétiens, y compris de nombreux catholiques. L’époque de Benoît XV a été marquée par la révolution bolchevique, mais aussi par la virulence de nationalismes exaspérés. Benoît XV a eu pour contemporains des personnages comme Lénine et Wilson avec lesquels il a dû se mesurer, et pas seulement dans la compétition indirecte pour la notoriété publique.

Benoît XV est considéré comme « le Pape de la paix ». Cette réputation lui vient de ce qu’il s’est constamment élevé contre la guerre. Son magistère est en effet marqué par une série de condamnations de la Grande Guerre, définie successivement comme «spectacle monstrueux», «épouvantable fléau», «horrible carnage», «suicide de l’Europe civile», «tragédie de la démence humaine», pour arriver à l’ «inutile massacre» de l’appel de paix adressé par le Pape aux gouvernements belligérants en 1917. Cette inflexible condamnation de la Première Guerre mondiale n’entendait pas innover sur le plan théologique la doctrine de l’Église à propos des faits de guerre, mais exprimait avant tout la répulsion humaine et chrétienne devant un événement désastreux, porteur de sang et de deuils. Dans une Europe traversée par les fureurs guerrières et le déferlement des chauvinismes, la définition de la guerre comme «inutile massacre» a valu à Benoît XV l’aversion de toutes les classes dirigeantes des pays engagés dans le conflit. Sur l’un ou l’autre front, de nombreux dirigeants catholiques ont eux-mêmes rejeté les demandes de paix du Souverain Pontife. Ne faisant qu’un avec leurs gouvernements, ils exigeaient comme seule paix possible celle de la victoire et de l’anéantissement de l’ennemi. Une véritable campagne de dénigrement a été mise en œuvre contre Benoît XV dans les pays en guerre. L’accueil réservé à ses interventions a été tout différent dans les masses populaires catholiques et socialistes, ces dernières trahies par leurs leaders soumis aux politiques de guerre de leurs gouvernements.

C’est en 1920 qu’allait paraître la première encyclique qu’un pape ait consacrée à la paix, Pacem Dei munus, qui affirmait l’exigence d’une réconciliation entre vainqueurs et vaincus. On trouve conservée dans les archives du Vatican une note écrite par Benoît XV – c’est une rareté, parce que ce Pape n’avait pas l’habitude de communiquer par écrit avec ses collaborateurs et ne prenait pas note de ses idées – de laquelle on peut déduire qu’il ne croyait à aucune « victoire » ou solution de force: «Dans toute guerre», écrit-il, «pour arriver à la paix, on a dû mettre fin au propos d’écraser l’adversaire: mettre l’adversaire dans la condition de ne plus tenter l’épreuve est une sottise, parce que l’épreuve pourra être tentée de nouveau quelque temps après, soit parce que l’adversaire aura réellement reconquis ses forces, soit parce qu’il aura cru les avoir reconquises. Les guerres existeront non pas tant qu’il y aura la force, mais tant qu’il y aura la cupidité humaine». Benoît XV, infatigable chercheur de solutions pacifiques, croyait à la sagesse des médiations diplomatiques et surtout à la réconciliation entre ennemis.

Source : Andrea Riccardi, Mensuel 30 jours. Mai 2005

Quelle est la position de Benoît XVI sur la construction européenne ?

Le pape a exposé ses idées sur l’élargissement de l’Europe à l’occasion d’un discours devant le corps diplomatique à Vienne, le 7 septembre 2007.

(…) L’Autriche et l’élargissement de l’Europe

Nous nous trouvons ici dans un lieu historique, à partir duquel, pendant des siècles, a été gouverné un empire qui a uni de vastes parties de l’Europe centrale et orientale. Le lieu où nous sommes et le moment que nous vivons nous offrent donc une occasion providentielle pour fixer notre regard sur toute l’Europe d’aujourd’hui. Après les horreurs de la guerre et les expériences traumatisantes du totalitarisme et de la dictature, l’Europe a entrepris le chemin vers une unité du Continent, qui tend à assurer un ordre durable de paix et de développement juste. La division qui, pendant des décennies, a déchiré le Continent de manière douloureuse est, il est vrai, surmontée sur le plan politique, mais l’unité reste encore en grande partie à réaliser dans l’esprit et dans le cœur des personnes. Même si, après la chute du rideau de fer en 1989, une certaine espérance excessive a pu laisser place à la déception, et si, sur quelques aspects, il est possible de formuler des critiques justifiées vis-à-vis de quelques institutions européennes, le processus d’unification est de toute façon une œuvre d’une grande portée qui a permis à ce Continent, longtemps miné par des conflits continuels et des guerres fratricides désastreuses, de vivre une période de paix qu’il n’avait pas connue depuis longtemps. En particulier, la participation à ce processus constitue pour les Pays d’Europe centrale et orientale un stimulant ultérieur pour consolider chez eux la liberté, l’état de droit et la démocratie. Je voudrais rappeler à ce propos la contribution que mon Prédécesseur le Pape Jean-Paul II a apportée à ce processus historique. L’Autriche, qui se trouve aux confins de l’Occident et de l’Orient d’alors, a également, comme pays-pont, beaucoup contribué à cette union et en a aussi – il ne faut pas l’oublier – tiré grand profit (…).

Source : Discours devant le corps diplomatique. Vienne, 7 Septembre 2007.

Quelles réserves le pape émet-il néanmoins ?

Le pape Benoît XVI a critiqué sévèrement certaines orientations actuelles des politiques européennes dans son discours pour le 50ème anniversaire des Traités de Rome, Congrès de la COMECE, le 25 mars 2007.

(…) On ne peut pas penser édifier une authentique « maison commune » européenne en négligeant l’identité propre des peuples de notre continent. Il s’agit en effet d’une identité historique, culturelle et morale, avant même d’être géographique, économique ou politique; une identité constituée par un ensemble de valeurs universelles, que le christianisme a contribué à forger, acquérant ainsi un rôle non seulement historique, mais fondateur à l’égard de l’Europe. Ces valeurs, qui constituent l’âme du continent, doivent demeurer dans l’Europe du troisième millénaire comme un « ferment » de civilisation. Si elles devaient disparaître, comment le « vieux » continent pourrait-il continuer de jouer le rôle de « levain » pour le monde entier ?

Si, à l’occasion du 50e anniversaire des Traités de Rome, les gouvernements de l’Union désirent se « rapprocher » de leurs citoyens, comment pourraient-ils exclure un élément essentiel de l’identité européenne tel que le christianisme, auquel une vaste majorité d’entre eux continue de s’identifier ?

N’est-il pas surprenant que l’Europe d’aujourd’hui, tandis qu’elle vise à se présenter comme une communauté de valeurs, semble toujours plus souvent contester le fait qu’il existe des valeurs universelles et absolues. Cette forme singulière d’« apostasie » d’elle-même, avant même que de Dieu, ne la pousse-t-elle pas à douter de sa propre identité ? De cette façon, on finit par répandre la conviction selon laquelle la « pondération des biens » est l’unique voie pour le discernement moral et que le bien commun est synonyme de compromis. En réalité, si le compromis peut constituer un équilibre légitime d’intérêts particuliers différents, il se transforme en mal commun chaque fois qu’il comporte des accords qui nuisent à la nature de l’homme.

Une communauté qui se construit sans respecter la dignité authentique de l’être humain, en oubliant que chaque personne est créée à l’image de Dieu, finit par n’accomplir le bien de personne. Voilà pourquoi il apparaît toujours plus indispensable que l’Europe se garde d’adopter un comportement pragmatique, aujourd’hui largement diffusé, qui justifie systématiquement le compromis sur les valeurs humaines essentielles, comme si celui-ci était l’inévitable acceptation d’un prétendu moindre mal. Ce pragmatisme, présenté comme équilibré et réaliste, au fond ne l’est pas, précisément parce qu’il nie la dimension de valeur et d’idéal qui est inhérente à la nature humaine. De plus, lorsque s’ajoutent à ce pragmatisme des tendances et des courants laïcistes et relativistes, on finit par nier aux chrétiens le droit même d’intervenir en tant que tels dans le débat public ou, tout au moins, on dévalorise leur contribution en les accusant de vouloir sauvegarder des privilèges injustifiés. A l’époque historique actuelle, et face aux nombreux défis qui la caractérisent, l’Union européenne, pour être le garant valide de l’Etat de droit et le promoteur efficace de valeurs universelles, ne peut manquer de reconnaître avec clarté l’existence certaine d’une nature humaine stable et permanente, source de droits communs à toutes les personnes, y compris celles-là mêmes qui les nient. Dans ce contexte, il faut sauvegarder le droit à l’objection de conscience, chaque fois que les droits humains fondamentaux sont violés (…).

Source : Discours pour le 50° anniversaire des Traités de Rome, Congrès de la COMECE (Commission des Episcopats de la Communauté Européenne), 25 mars 2007.

Quelles sont pour Benoît XVI la responsabilité de l’Europe dans le monde ?

Dans son discours devant le corps diplomatique à Vienne, le 7 septembre 2007, Benoît XVI appelle à l’ouverture vers les autres peuples du Monde, en particulier africains, démarche qui s’inscrit dans une tradition constante des derniers Papes, en particulier du Pape Jean-Paul II.

(…) Les tâches de l’Europe dans le monde

De l’unicité de son nom découle aussi, cependant, pour l’Europe, une responsabilité unique dans le monde. À ce propos, elle ne doit surtout pas renoncer à elle-même. Le continent qui, sur le plan démographique, vieillit de façon rapide ne doit pas devenir un continent spirituellement vieux. De plus, l’Europe acquerra une meilleure conscience d’elle-même si elle assume une responsabilité dans le monde qui corresponde à sa tradition spirituelle particulière, à ses capacités extraordinaires et à sa grande force économique. L’Union européenne devrait par conséquent jouer un rôle de meneur dans la lutte contre la pauvreté dans le monde, et dans l’engagement en faveur de la paix. Nous pouvons constater avec gratitude que les pays européens et l’Union européenne sont parmi ceux qui contribuent le plus au développement international, mais ils devraient aussi faire valoir leur importance politique face, par exemple, aux très urgents défis portés par l’Afrique, aux horribles tragédies de ce continent telles que le fléau du SIDA, la situation au Darfour, l’exploitation injuste des ressources naturelles et le trafic préoccupant des armes. De même que l’engagement politique et diplomatique de l’Europe et de ses pays ne doit pas oublier la situation toujours grave du Moyen-Orient où la contribution de tous est nécessaire pour favoriser le renoncement à la violence, le dialogue réciproque et une cohabitation vraiment pacifique. Les relations avec les Nations d’Amérique latine et avec celles du Continent asiatique doivent continuer à croître, par des liens opportuns d’échange (…)

Source : Discours devant le corps diplomatique. Vienne, 7 septembre 2007

Quel lien Benoît XVI fait-il entre foi et raison ?

L’attachement de Benoît XVI au dialogue entre la foi et la raison est lié à l’enracinement chrétien de l’Europe.

(…) Le dialogue de la raison

Fait aussi partie de l’héritage européen une tradition de pensée, pour laquelle un lien substantiel entre foi, vérité et raison est essentiel. Il s’agit ici, en définitive, de se demander si, oui ou non, la raison est au principe de toutes choses et à leur fondement. Il s’agit de se demander si le hasard et la nécessité sont à l’origine de la réalité, si donc la raison est un produit secondaire fortuit de l’irrationnel, et si, dans l’océan de l’irrationalité, en fin de compte, elle n’a aucun sens, ou si au contraire ce qui constitue la conviction de fond de la foi chrétienne demeure vrai : In principio erat Verbum – Au commencement était le Verbe – à l’origine de toutes choses, il y a la Raison créatrice de Dieu qui a décidé de se rendre participant à nous, êtres humains.

Permettez-moi de citer dans ce contexte Jürgen Habermas, un philosophe qui n’adhère pas à la foi chrétienne : « Par l’autoconscience normative du temps moderne, le christianisme n’a pas été seulement un catalyseur. L’universalisme égalitaire, dont sont nées les idées de liberté et de solidarité, est un héritage immédiat de la justice juive et de l’éthique chrétienne de l’amour. Inchangé dans sa substance, cet héritage a toujours été de nouveau approprié de façon critique et de nouveau interprété. Jusqu’à aujourd’hui, il n’existe pas d’alternative à cela » (…).

Benoît XVI et la laïcité en questions

Quels enjeux la laïcité soulève-t-elle ?

Le pape Benoît XVI a une vive conscience des enjeux culturels, intellectuels et spirituels de la laïcité, qui lui semblent plus importants que ses enjeux institutionnels, législatifs et juridiques.

Il s’interroge sur la place de la foi chrétienne à l’intérieur des sociétés modernes, dans la mesure où ces sociétés sont imprégnées des catégories de pensée inspirées par la « philosophie des Lumières».

Quelle attitude les fidèles doivent-ils adopter par rapport à la philosophie des Lumières ?

Face à cette « philosophie des Lumières », Benoît XVI en appelle a un discernement intelligent : il s’agit de refuser une conception étroite de la Raison, qui exclurait Dieu de la société, et, en même temps, d’accueillir les enseignements de cette philosophie quand elle affirme les droits fondamentaux de tout être humain et la liberté constitutive de la foi.

« Il s’agit de l’attitude que la communauté des fidèles doit adopter face aux convictions et aux exigences qui s’affirment dans la philosophie des Lumières. D’une part, nous devons nous opposer à la dictature de la raison positiviste qui exclut Dieu de la vie de la communauté et de l’organisation publique, privant ainsi l’homme de ses critères spécifiques de mesure. D’autre part, il est nécessaire d’accueillir les véritables conquêtes de la philosophie des Lumières, les droits de l’homme et en particulier la liberté de la foi et de son exercice, en y reconnaissant des éléments essentiels également pour l’authenticité de la religion ». (Discours à la Curie Romaine, 22 décembre 2006 : Documentation catholique 2373, p.108.)

Il ne faut jamais perdre de vue cette double dimension du discernement souhaité :

- D’une part, la critique d’une conception totalitaire de la raison et de sa fermeture aux réalités religieuses.

- D’autre part, la reconnaissance des effets positifs de la pensée moderne, quand elle oblige les croyants à vivre authentiquement leur foi, en la comprenant eux-mêmes comme une source de liberté.

La foi et la raison sont-elles compatibles ?

Benoît XVI plaide pour un dialogue intelligent entre la raison et la foi, en insistant sur les exigences relativement nouvelles de ce dialogue : que la raison renonce à ses prétentions totalitaires et que la foi chrétienne reconnaisse les capacités de compréhension rationnelle qu’elle porte en elle !

Revenant sur la conférence qu’il avait prononcée, le 12 septembre 2006, à l’Université de Ratisbonne, et dont une phrase, exclue de son contexte, avait provoqué de grandes alarmes dans le monde musulman, Benoît XVI insiste sur l’urgence de ce dialogue entre la raison et la foi. Il se souvient de sa rencontre avec le philosophe Jürgen Habermas et rappelle que celui-ci « avait dit que nous aurions besoin de personnes capables de traduire les convictions codées de la foi chrétienne dans le langage du monde sécularisé pour les rendre à nouveau efficaces ». (Discours du 22 décembre 2006 : Discours à la Curie Romaine, 22 décembre 2006 : Documentation catholique 2373, p.107).

On peut penser que le contexte culturel de la laïcité oblige encore davantage à ce travail de dialogue et de traduction, avec toutes les initiatives et toutes les médiations qu’il implique, car « la raison a besoin du Logos qui est à l’origine de tout et qui est notre lumière ; la foi, pour sa part, a besoin de dialogue avec la raison moderne pour se rendre compte de sa grandeur et être à la hauteur de ses responsabilités ». (Ibid., p.107).

On devrait s’interroger davantage sur les institutions de formation où il est possible, en France, de pratiquer ce travail de dialogue et de « traduction », notamment dans le cadre de l’enseignement catholique, et spécialement des Instituts catholiques. Ce qui appelle ces Instituts à être effectivement reliés au monde de la pensée et de la recherche universitaires.

Ces mêmes exigences de dialogue concernent aussi les enseignants chrétiens présents dans l’Education nationale, avec les initiatives nouvelles que l’Église catholique en France devrait prendre à leur égard.

Laïcité ou laïcisme ?

Les effets négatifs de l’idéologie laïciste sont évidents. Ils tendent à exclure la foi chrétienne de l’espace public et à promouvoir une culture totalement coupée de ses racines profondes.

Benoît XVI a souvent mis en relief ces deux effets intimement liés l’un à l’autre, notamment par rapport au préambule de la Constitution européenne, où l’on a refusé d’inscrire la mention de Dieu et la référence historique aux racines chrétiennes de l’Europe. Ce double refus est très significatif.

- D’une part, « le refus lui-même de référence à Dieu n’est pas l’expression d’une tolérance qui veut protéger les religions non théistes et la dignité des athées et des agnostiques, mais plutôt l’expression d’une conscience qui voudrait voir Dieu effacé définitivement de la vie publique de l’humanité et cantonné au milieu subjectif des cultures résiduelles du passé ». (L’Europe dans la crise des cultures : conférence du cardinal Ratzinger à Subiaco, le 1er Avril 2005 : Documentation catholique Hors-série, 2005, p. 123).

- D’autre part, le refus de reconnaître les racines chrétiennes de l’Europe porte sur la mémoire historique. Elle obéit au même processus d’exclusion : cette culture « se coupe consciemment de ses propres racines historiques, se privant par là des forces fécondes dont elle est elle-même née, elle abandonne ce que l’on peut appeler la mémoire fondamentale de l’humanité, sans laquelle la raison perd son orientation » (Ibid., p.123). Il y a là une véritable mutilation qui atteint l’existence commune.

Ces critiques ont valeur d’avertissement : Où en sommes-nous de notre propre connaissance historique du phénomène chrétien présent à l’intérieur de nos sociétés ? Qu’est-ce qui est exigé de nous si nous voulons nous familiariser davantage avec une lecture chrétienne de notre histoire ?

Qu’entend Benoît XVI par « saine laïcité » ?

Tout en maintenant ses critiques sur les excès du laïcisme, Benoît XVI ne doute pas de la possibilité de mettre en œuvre, dans nos sociétés modernes, une « saine laïcité », qui comporte des obligations mutuelles à la fois pour l’État et pour l’Église.

Il faut que « l’État ne considère pas la religion comme un simple sentiment individuel qui pourrait être limité au seul domaine privé . Au contraire, la religion, étant également organisée en structures visibles, comme cela a lieu pour l’Église, doit être reconnue comme présence communautaire publique ». (Discours au Congrès des Juristes catholiques italiens, 9 décembre 2006).

Mais, de son côté, l’Église doit éviter tout ingérence par rapport à l’État : « Ce n’est pas l’Église qui peut indiquer quelle organisation publique ou sociale il faut préférer, mais c’est le peuple qui doit décider librement des façons les meilleures et les plus adaptées d’organiser la vie publique ». (Ibid.)

Benoît XVI, dans le même discours, insiste, en se référant à la Constitution conciliaire Gaudium et spes, sur les exigences que comporte pour les catholiques cette pratique d’une « saine laïcité » :

« Il est alors du devoir de tous les croyants, et en particulier des croyants dans le Christ, de continuer à élaborer un concept de laïcité qui, d’une part, reconnaisse à Dieu et à sa loi morale, au Christ et à son Église, la place qui leur revient dans la vie humaine, individuelle et sociale et, de l’autre, qui affirme et respecte la « légitime autonomie des réalités terrestres », en entendant par cette expression, comme le répète le Concile Vatican II, que « les choses créées et les sociétés elles-mêmes ont leurs lois et leurs valeurs propres que l’homme doit peu à peu apprendre à connaître, à utiliser et à organiser. » (Gaudium et spes, n.36).

En quoi Benoît XVI poursuit-il la réflexion de Jean-Paul II ?

Il est évident que ces affirmations du pape Benoît XVI relatives à une « saine laïcité » sont dans le même sillage que les encouragements adressés par le pape Jean-Paul II aux catholiques de France, en Février 2005, dans le cadre du centenaire de la loi de 1905.

« L’Église souhaite que les valeurs religieuses, morales et spirituelles qui font partie du patrimoine de la France, qui ont façonné son identité et qui ont forgé des générations de personnes depuis les premiers siècles du christianisme ne tombent pas dans l’oubli. J’invite donc les fidèles de votre pays, dans la suite de la Lettre aux catholiques de France que vous leur avez adressée il y a quelques années, à puiser dans leur vie spirituelle et ecclésiale la force pour participer à la res publica et pour donner un élan nouveau à la vie sociale et une espérance renouvelée aux hommes et aux femmes de notre temps ». (Lettre de Jean-Paul II aux évêques de France pour le centenaire de la loi de 1905 : 11 Février 2005, Documentation catholique 2331, p.204).

Cet appel de Jean-Paul II à l’engagement des catholiques et de l’Église dans la société française demeure d’une grande actualité. Les réflexions exigeantes de Benoît XVI nous obligent à actualiser encore davantage cet engagement.

La laïcité, un défi pour les chrétiens ?

Il est indéniable qu’un usage restrictif ou intolérant de la laïcité met la Tradition et la foi chrétiennes à l’épreuve dans nos sociétés pluralistes, où le christianisme est présent à côté d’autres traditions religieuses et aussi de courants de pensée agnostiques ou athées, sans oublier l’indifférence ambiante.

Mais cette épreuve comporte elle-même comme un défi à relever : il s’agit pour nous, chrétiens, d’inscrire notre foi à l’intérieur de notre société oublieuse de ses racines et de comprendre nous-mêmes que la Révélation chrétienne comporte une ouverture à l’universel. Cet universalisme empêche l’Église catholique de se replier sur elle-même. Elle l’oblige en permanence à s’adresser à tous. C’est en insistant sur cet universalisme essentiel à la foi et à l’Église que le cardinal Ratzinger avait conclu son allocution à l’Académie des Sciences morales et politiques, à Paris, en novembre 1992 :

« Il est conforme à la nature de l’Église d’être séparée de l’État et que sa foi ne puisse pas être imposée par l’État, mais repose au contraire sur des convictions acquises librement…L’Église se doit d’être non pas un État ou une partie d’un État, mais une communauté de conviction. Elle se doit aussi de se savoir responsable de l’ensemble et de ne pas pouvoir se limiter à elle-même. Il lui faut à partir de sa propre liberté parler à l’intérieur de la liberté de tous… » (La liberté, le droit et le bien, Principes moraux dans les sociétés démocratiques, dans Valeurs pour un temps de crise, Parole et silence, 2005, p.22).

Il est probable que, lors de son prochain voyage en France, le pape Benoît XVI insistera à nouveau sur cette responsabilité large de l’Église, fondée sur l’universalisme chrétien.

Sans oublier que cette responsabilité de l’Église implique le témoignage des croyants, et des croyants qui osent dire Dieu à travers toute leur existence. Comme l’avait souligné le cardinal Ratzinger en 2005, peu avant son élection comme évêque de Rome :

« Ce dont nous avons le plus besoin en ce moment de l’histoire, ce sont des hommes qui par une foi éclairée et vive, rendent Dieu crédible dans ce monde…Nous avons besoin d’hommes dont l’intelligence soit éclairée par la lumière de Dieu et dont Dieu ouvre le cœur, de sorte que leur intelligence puisse parler à l’intelligence des autres et que leur cœur puisse ouvrir le cœur des autres ». (L’Europe dans la crise des cultures, Ibid., p.125).

Il est évident que les questions posées par la laïcité à la conscience chrétienne ne sont pas seulement des questions théoriques, mais des questions profondément existentielles qui concernent notre façon de témoigner du Dieu de Jésus-Christ dans notre société pluraliste et sécularisée.

Une Europe en crise spirituelle

En choisissant le nom de Benoît XVI, le Cardinal Ratzinger avait inscrit son pontificat à la fois dans les traces de Saint Benoît, « père du monachisme occidental, co-patron de l’Europe, et en référence à Benoît XV, qui a guidé l’Église dans la période difficile de la première guerre mondiale » [1].

De même, dans une catéchèse consacrée à Saint Benoît de Nursie, il avait souhaité se placer dans la continuité de Paul VI qui « en proclamant saint Benoît Patron de l’Europe le 24 octobre 1964, voulut reconnaître l’œuvre merveilleuse accomplie par le saint à travers la Règle pour la formation de la civilisation et de la culture européenne » [2].

Ce choix fut révélateur de l’un des fils conducteurs de ce pontificat : son insistance à revenir sans cesse sur l’avenir de l’Europe et la nécessaire construction d’une véritable identité européenne.

La construction de l’unité de l’Europe

La réussite de la construction européenne sur le plan de la paix a été saluée à de nombreuses reprises par Benoît XVI durant son pontificat : « en tant que berceau de l’histoire et de la culture du continent européen au cours des siècles, l’Église catholique accueille en grande partie avec satisfaction ce développement. Là où les hommes et les peuples se considèrent membres de la même famille, les possibilités de paix, de solidarité, d’échange et d’enrichissement réciproque augmentent » [3].

Revenant sur l’unité de l’Europe, il a noté que « la division qui, pendant des décennies, a déchiré le Continent de manière douloureuse est, il est vrai, surmontée sur le plan politique, mais l’unité reste encore en grande partie à réaliser dans l’esprit et dans le cœur des personnes » [4]. « Cinquante ans après le lancement du grand projet de la construction européenne […] les avancées sont considérables, même si de nouvelles difficultés sont apparues récemment » [5].

« Pour créer une unité nouvelle et durable, les instruments politiques, économiques et juridiques sont assurément importants, mais il faut également susciter un renouveau éthique et spirituel qui puise aux racines chrétiennes du continent » [6].

D’après Benoît XVI « La « maison Europe » [...] sera pour tous un lieu agréable à habiter seulement si elle est construite sur une solide base culturelle et morale de valeurs communes que nous tirons de notre histoire et de nos traditions » [7].

Une Europe en crise spirituelle

Pour Benoît XVI, le « cœur de la crise » qui frappe l’Europe est une crise « spirituelle et morale », où l’homme « prétend définir sa propre identité » [8].

l’Occident a perdu le sens et la valeur profonde de son patrimoine spirituel et moral, et même les baptisés ont « perdu leur identité et leur appartenance » : avec la baisse de la pratique religieuse, certains « doutent des vérités enseignées par l’Église » tandis que d’autres « réduisent le Royaume de Dieu à quelques grandes valeurs qui, si elles ont un lien avec l’Évangile, ne constituent pas le cœur de la foi chrétienne ». La « rationalité scientifique et la culture technique », non seulement « tendent à uniformiser le monde », mais souvent dépassent leurs domaines spécifiques, avec la « prétention de tracer le périmètre des certitudes de la raison ». Ainsi le « pouvoir des capacités humaines finit par se penser la mesure même de l’agir, libéré de toute norme morale » [9].

Benoît XVI a invité à « cultiver une vie authentique de prière pour assurer le progrès social dans la paix ». « Ce n’est qu’en apprenant, avec la grâce de Dieu, à combattre et à vaincre le mal à l’intérieur de soi et dans les relations avec les autres, que l’on devient des constructeurs authentiques de paix et de progrès civil » [10].

Les 2 âmes de l’Europe

« Le problème de l’Europe pour trouver son identité semble consister dans le fait qu’en Europe nous avons aujourd’hui deux âmes : une âme et une raison abstraite, anti-historique, qui entend tout dominer car elle se sent au-dessus de toutes les cultures. [...] L’autre âme est celle que nous pouvons appeler chrétienne, qui s’ouvre à tout ce qui est raisonnable, qui a elle-même créé l’audace de la raison et la liberté d’une raison critique, mais qui reste ancrée aux racines qui ont donné origine à cette Europe, qui l’ont construite dans les grandes valeurs, dans les grandes intuitions, dans la vision de la foi chrétienne » [11].

Pour Benoît XVI, cette identité européenne pourra se construire uniquement si se met en place une véritable réflexion commune entre les différentes religions chrétiennes qui ont façonné l’Europe : « c’est surtout dans le dialogue œcuménique entre Églises catholique, orthodoxe, protestante, que cette âme doit trouver une expression commune et doit ensuite rencontrer cette raison abstraite, c’est-à-dire accepter et conserver la liberté critique de la raison par rapport à tout ce qu’elle peut faire et a fait, mais la mettre en pratique, la rendre concrète dans le fondement, dans la cohésion avec les grandes valeurs que le christianisme nous a données. Ce n’est que dans cette synthèse que l’Europe peut avoir son poids dans le dialogue interculturel de l’humanité d’aujourd’hui et de demain, car une raison qui s’est émancipée de toutes les cultures ne peut pas entrer dans un dialogue interculturel » [12].

[1] Benoît XVI, audience générale, 27/04/2005

[2] Benoît XVI, audience générale, 09/04/2008

[3] Discours du pape Benoît XVI à l’ambassadeur d’Autriche, 18/09/2006

[4] Benoît XVI, Visite apostolique en Autriche, 07/09/2007

[5] Discours du pape Benoît XVI à l’ambassadeur de Belgique, 26/10/2006

[6] Benoît XVI, audience générale, 09/04/2008

[7] Benoît XVI, Visite apostolique en Autriche, 07/09/2007

[8] Benoît XVI aux participants de la 64e Assemblée plénière de la Conférence épiscopale italienne (CEI), 24/05/2012

[9] Zenit, Europe : repartir de Dieu pour faire face à la crise, 25 mai 2012

[10] Benoît XVI, Regina Cæli, 24/05/2009

[11] Entretien avec Benoît XVI, 15/10/2012

[12] Entretien avec Benoît XVI, 15/10/2012

Le rejet croissant du christianisme en Europe

Fustigeant ceux qui nient à l’Europe toute racine chrétienne, Benoît XVI s’est régulièrement inquiété de la montée de l’hostilité et des préjugés à l’égard des chrétiens au sein même de l’Europe.

« Sous de nouvelles formes, se font jour des tentatives pour marginaliser l’influence du christianisme dans la vie publique – parfois sous le prétexte que ses enseignements porteraient atteinte au bien-être de la société –. Ce phénomène doit nous inciter à prendre le temps de la réflexion. Comme je l’ai suggéré dans mon Encyclique sur l’Espérance chrétienne, la séparation artificielle de l’Évangile avec la vie publique et intellectuelle devrait nous pousser à engager une mutuelle « autocritique de la modernité » et « autocritique du christianisme moderne », regardant spécifiquement l’espérance que chacun peut offrir au genre humain (cf. Spe Salvi, n. 22) » [1].

« Il existe en outre des formes plus élaborées d’hostilité envers la religion, qui, dans les pays occidentaux, se manifestent parfois par le reniement de l’histoire et des symboles religieux dans lesquels se reflètent l’identité et la culture de la majorité des citoyens. Ces attitudes alimentent souvent haine et préjugés et ne sont pas cohérentes avec une vision sereine et équilibrée du pluralisme et de la laïcité des institutions, sans compter qu’elles peuvent empêcher les jeunes générations d’entrer en contact avec le précieux héritage spirituel de leurs pays. »

« On ne peut oublier que le fondamentalisme religieux et le laïcisme sont des formes spéculaires et extrêmes du refus du légitime pluralisme et du principe de laïcité. Tous deux, en effet, absolutisent une vision réductrice et partiale de la personne humaine, favorisant dans le premier cas, des formes d’intégralisme religieux, et dans le second, de rationalisme. La société qui veut imposer, ou qui, au contraire, nie la religion par la violence, est injuste à l’égard de la personne et de Dieu, mais aussi envers elle-même » [2].

L’Europe, construite par la chrétienté

« Des voix chagrines contestent avec une stupéfiante régularité la réalité des racines religieuses européennes. Il est devenu de bon ton d’être amnésique et de nier les évidences historiques. Affirmer que l’Europe n’a pas de racines chrétiennes, équivaut à prétendre qu’un homme peut vivre sans oxygène et sans nourriture. Il ne faut pas avoir honte de rappeler et de soutenir la vérité en refusant, si nécessaire, ce qui est contraire à elle » [3].

Ces années de pontificat ont ainsi été pour l’Europe une invitation incessante à « renforcer ses racines chrétiennes et à intensifier ainsi son engagement en faveur de la solidarité et de la ferme défense de la dignité de l’homme » [4].

A travers de nombreuses catéchèses et audiences, Benoît XVI a rappelé la participation essentielle de l’ Église à la construction de l’Europe, que ce soit à travers « l’œuvre merveilleuse accomplie par le saint à travers la Règle pour la formation de la civilisation et de la culture européenne » [5], le témoignage des saints Cyrille et Méthode, « pionniers de l’évangélisation de l’Europe » [6] ou celui de l’héritage clunisien qui a permis d’esquisser ainsi « une Europe de l’esprit » [7].

Il a invité à de multiples reprises l’homme européen à « ne pas renier l’héritage chrétien qui appartient à son histoire, mais au contraire qu’’il le conserve jalousement et l’amène à porter encore des fruits dignes du passé » [8]. Que ce soit en Croatie [9], en Autriche [10], en République Tchèque [11], en Italie [12], aux membres du parlement européens [13], … Benoît XVI n’a eu de cesse de rappeler lors de ses visites l’importance des « racines chrétiennes de l’Europe qui lui ont conféré sa grandeur par le passé et qui peuvent aujourd’hui encore favoriser l’unité profonde du continent » [14].

Les racines chrétiennes de l’Europe

L’Europe contemporaine est « le fruit de deux mille ans de civilisation » et elle plonge ses racines à la fois dans l’immense patrimoine d’Athènes et de Rome, et surtout dans le « terrain fécond du christianisme » qui s’est révélé capable de « créer de nouveaux patrimoines culturels tout en recevant la contribution originale de chaque civilisation » [15].

« Quand l’Europe écoute l’histoire du Christianisme, elle entend sa propre histoire. Sa notion de justice, de liberté et de responsabilité sociale, en même temps que les institutions culturelles et juridiques établies pour préserver ces idées et les transmettre aux générations futures, sont modelées par l’héritage chrétien » [16].

« Dans l’histoire complexe de l’Europe, le christianisme représente un élément central. La foi chrétienne a façonné la culture du vieux continent et s’est mêlée de manière indissoluble à son histoire, au point que celle-ci ne serait pas compréhensible si l’on ne faisait pas référence aux événements qui ont caractérisé tout d’abord la grande période de l’évangélisation et ensuite les longs siècles où le christianisme a pris un rôle toujours plus important ».

« Les Européens sont appelés à s’engager pour créer les conditions d’une profonde cohésion et d’une collaboration réelle entre les peuples. Pour construire la nouvelle Europe sur des bases solides il ne suffit pas de faire appel aux seuls intérêts économiques, mais il faut plutôt se baser sur les valeurs authentiques qui ont leur fondement dans la loi morale universelle inscrite dans le cœur de chaque homme » [17].

« Rappeler ces origines est nécessaire, même pour la vérité historique, et il est important de savoir lire en profondeur ces racines, pour qu’elles puissent aussi animer l’aujourd’hui. C’est-à-dire qu’il est décisif de saisir le dynamisme qu’il y a – par exemple – dans l’événement de la naissance d’une université, ou d’un mouvement artistique, ou d’un hôpital. Il faut comprendre le pourquoi et le comment cela est arrivé, pour valoriser dans l’aujourd’hui ce dynamisme, qui est une réalité spirituelle qui devient culturelle et donc sociale. À la base de tout, il y a des hommes et des femmes, il y a des personnes, des consciences, mues par la force de la vérité et du bien » [18].

« L’on ne peut pas penser édifier une authentique "maison commune" européenne en négligeant l’identité propre des peuples de notre continent. Il s’agit en effet d’une identité historique, culturelle et morale, avant même d’être géographique, économique ou politique ; une identité constituée par un ensemble de valeurs universelles, que le christianisme a contribué à forger, acquérant ainsi un rôle non seulement historique, mais fondateur à l’égard de l’Europe. Ces valeurs, qui constituent l’âme du continent, doivent demeurer dans l’Europe du troisième millénaire comme un "ferment" de civilisation. Si elles devaient disparaître, comment le "vieux" continent pourrait-il continuer de jouer le rôle de "levain" pour le monde entier ? »

« N’est-il pas surprenant que l’Europe d’aujourd’hui, tandis qu’elle vise à se présenter comme une communauté de valeurs, semble toujours plus souvent contester le fait qu’il existe des valeurs universelles et absolues ? Cette forme singulière d’"apostasie" d’elle-même, avant même que de Dieu, ne la pousse-t-elle pas à douter de sa propre identité ? De cette façon, on finit par répandre la conviction selon laquelle la "pondération des biens" est l’unique voie pour le discernement moral et que le bien commun est synonyme de compromis. En réalité, si le compromis peut constituer un équilibre légitime d’intérêts particuliers différents, il se transforme en mal commun chaque fois qu’il comporte des accords qui nuisent à la nature de l’homme » [19].

« Même si hélas de nombreux Européens semblent ignorer les racines chrétiennes de l’Europe, celles-ci sont vivantes, et devraient tracer le chemin et nourrir l’espérance de millions de citoyens qui partagent les mêmes valeurs » [20]. L’unité des peuples européens ne sera solide que si elle est basée sur les racines chrétiennes communes. Grâce à celles-ci « l’Europe sera capable de donner une orientation sûre au choix de ses citoyens et de ses peuples, elle renforcera sa conscience d’appartenir à une civilisation commune et elle consolidera l’engagement de tous dans le but de faire face aux défis du présent en vue d’un avenir meilleur » [21].

[1] Benoît XVI, Rencontre œcuménique, salle du Trône de l’Archevêché de Prague, 27 septembre 2009, Voyage Apostolique, République tchèque, 26-28 septembre 2009

[2] Benoît XVI, Message pour la célébration de la Journée Mondiale de la Paix 2011, 1er janvier 2011

[3] Benoît XVI, Discours à l’ambassadeur de Croatie, 11/04/2011

[4] Benoît XVI, Lettre en conclusion de l’Année sainte de Compostelle 2010, 18 décembre 2010

[5] Benoît XVI, audience générale, 09/04/2008

[6] Benoît XVI, A la délégation bulgare en la mémoire liturgique des saints Cyrille et Méthode, 23 mai 2011

[7] Benoît XVI, Audience Générale, 11 novembre 2009

[8] Visite officielle du Pape Benoît XVI au Quirinal, 24 juin 2005

[9] Benoît XVI, Rencontre avec les représentants de la société civile, du monde politique, académique, culturel et de l’entreprise, avec le corps diplomatique et avec les chefs religieux, 4 juin 2011

[10] Benoît XVI, Visite apostolique en Autriche, 07/09/2007

[11] Benoît XVI, Rencontre œcuménique, salle du Trône de l’Archevêché de Prague, 27 septembre 2009, Voyage Apostolique, République tchèque, 26-28 septembre 2009

[12] Visite officielle du Pape Benoît XVI au Quirinal, 24 juin 2005

[13] Benoît XVI, Discours aux participants au Congrès promu par le Parti populaire européen, 30 mars 2006

[14] Visite officielle du Pape Benoît XVI au Quirinal, 24 juin 2005

[15] Zenit, Les racines chrétiennes de l’Europe sont vivantes, constate Benoît XVI, 9 décembre 2008

[16] Benoît XVI, Rencontre œcuménique, salle du Trône de l’Archevêché de Prague, 27 septembre 2009, Voyage Apostolique, République tchèque, 26-28 septembre 2009

[17] Benoît XVI, A la délégation bulgare en la mémoire liturgique des saints Cyrille et Méthode, 23 mai 2011

[18] Benoît XVI, Rencontre avec les représentants de la société civile, du monde politique, académique, culturel et de l’entreprise, avec le corps diplomatique et avec les chefs religieux, 4 juin 2011

[19] Benoît XVI, Audience au Congrès promu par la Commission des épiscopats de la Communauté européenne (COMECE), 24 mars 2007

[20] Benoît XVI, Message pour la journée d’étude sur le dialogue entre cultures et religions, 3 décembre 2008

[21] Benoît XVI, Discours aux participants au Congrès promu par le Parti populaire européen, 30 mars 2006

L’identité nationale & l’immigration

Le respect de l’identité propre de chaque pays

« La voie de l’intégration européenne […] repose essentiellement sur la confiance que les citoyens placent dans un tel projet.[…] En définitive, il s’agit toujours de la question de l’identité et des bases spirituelles sur lesquelles s’appuie la communauté des peuples et des Etats européens. Ni une union économique, plus ou moins valable, ni un règlement bureaucratique réglementant la coexistence ne pourront jamais satisfaire pleinement les attentes des personnes pour l’Europe. Les racines les plus profondes d’une "réciprocité" européenne solide et exempte de toute crise se trouvent plutôt dans les convictions et les valeurs communes de l’histoire et de la tradition chrétienne et humaniste du continent » [1].

C’est ainsi qu’il avait salué en 2010 le changement de constitution de la Hongrie qui souhaitait faire mention dans son préambule de ses racines chrétiennes [2].

Mais les identités nationales propres aux différents pays européens ne sont pas vu par Benoît XVI comme un obstacle à la construction européenne. Au contraire, ces identités propres sont une richesse qui se complètent et donnent naissance à une grande symphonie de cultures [3].

Lors d’un discours prononcé en 2011 devant l’ambassadeur de Croatie, il s’était réjouit de l’intégration de la Croatie au sein de l’UE, notant que Le Saint-Siège ne peut que se féliciter lorsque la famille européenne se complète et reçoit des États qui, historiquement en font partie [4]. Il avait ajouté que « Cette intégration, devra se faire dans le plein respect des spécificités croates, de sa vie religieuse et de sa culture. » En effet, « Il serait illusoire de vouloir renier sa propre identité pour en rejoindre une autre qui est née dans des circonstances si différentes de celles qui ont vu naître et se construire celle de la Croatie. En entrant dans l’Union européenne, [...] il ne faudra pas avoir peur de revendiquer avec détermination le respect de sa propre histoire et sa propre identité religieuse et culturelle ».

Les drames de la dénatalité et de l’immigration

« Au cours des dernières années, l’on a ressenti toujours plus l’exigence d’établir un équilibre sain entre la dimension économique et la dimension sociale, à travers des politiques capables de produire des richesses et d’accroître la compétitivité, sans toutefois négliger les attentes légitimes des pauvres et des exclus. Sous l’aspect démographique, on doit malheureusement constater que l’Europe semble avoir emprunté une voie qui pourrait la conduire à disparaître de l’histoire. Outre le fait de menacer la croissance économique, cela peut également provoquer d’immenses difficultés à la cohésion sociale, et surtout, favoriser un individualisme dangereux, qui n’est pas attentif aux conséquences pour l’avenir » [5].

S’inquiétant de l’actuelle dénatalité qui touche l’ensemble des pays européens, Benoît XVI a rappelé la difficile exigence catholique d’ouverture à l’autre auquel nous appelle à la charité tout en assurant le maintien de son identité propre.

« Il importe au plus haut point que la communauté internationale et tout spécialement l’Union européenne se mobilisent avec détermination en faveur de la paix, du dialogue entre les nations et du développement ». Seul un authentique développement des pays d’origines pourra permettre à l’Europe de résoudre le difficile problème de l’immigration [6]. Afin que puisse être mise en place une véritable politique d’immigration visant à « concilier les intérêts propres du pays d’accueil et le nécessaire développement des pays les moins favorisés, politique soutenue aussi par une volonté d’intégration » [7].

Pour que cette intégration soit réalisable, il avait insisté sur le fait que « l’accueil d’immigrés de plus en plus nombreux et la multiplication sur un même sol de communautés différentes par leur culture d’origine ou leur religion rendent absolument nécessaire, dans nos sociétés, le dialogue entre les cultures et entre les religions » et qu’« il convient d’approfondir la connaissance mutuelle, en respectant les convictions religieuses de chacun et les légitimes exigences de la vie sociale, conformément aux lois en vigueur, et d’accueillir les immigrés, de sorte qu’on respecte toujours leur dignité » [8].

« On évitera ainsi les risques du repli sur soi, du nationalisme exacerbé ou même de la xénophobie, et on pourra espérer un développement harmonieux de nos sociétés pour le bien de tous les citoyens » [10].

C’est pourquoi Benoît XVI invite les croyants à « contribuer non seulement à garder jalousement l’héritage culturel et spirituel qui les caractérise, et qui fait partie intégrante de leur histoire », mais aussi à rechercher des « voies nouvelles pour affronter de façon adéquate les grands défis qui caractérisent l’époque post-moderne » [11].

[1] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur d’Autriche, 18 septembre 2006

[2] Benoît XVI, Address to the New Ambassador of Hungary to the Holy See, 2 décembre 2010

[3] Benoît XVI, Entretien dans le film Les cloches de l’Europe, 15 octobre 2012

[4] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur de Croatie près le Saint-Siège, 11 avril 2011

[5] Benoît XVI, Audience au Congrès promu par la Commission des épiscopats de la Communauté européenne (COMECE), 24 mars 2007

[6] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur du Royaume de Belgique près le Saint-Siège, 26 octobre 2006

[7] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur du Royaume de Belgique près le Saint-Siège, 26 octobre 2006

[8] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur du Royaume de Belgique près le Saint-Siège, 26 octobre 2006

[9] Benoît XVI, Audience au Congrès promu par la Commission des épiscopats de la Communauté européenne (COMECE), 24 mars 2007

[10] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur du Royaume de Belgique près le Saint-Siège, 26 octobre 2006

[11] Benoît XVI, Message pour la journée d’étude sur le dialogue entre cultures et religions, 3 décembre 2008

Les liens à entretenir entre Église et État

Une saine laïcité de l’État

« L’État et l’Église sont tous deux préoccupés, à différents niveaux, par le bien-être des êtres humains. Cela est au bénéfice des personnes lorsque, dans la politique […] les institutions se laissent guider par une "vision du monde" dans laquelle les valeurs transmises par la foi chrétienne sont déterminantes » [1].

Peu de temps après son élection, Benoît XVI a développé ce thème lors d’une visite officielle au président de la république italienne. Cet exemple italien, et la description entreprise par Benoît XVI des relations idéales entre l’Église et l’État peuvent servir de modèle à la mise en place d’une saine laïcité dans chacun des des gouvernements européens.

« Les relations entre l’Église et l’État italien sont fondées sur le principe énoncé par le Concile Vatican II, selon lequel "la communauté politique et l’Église sont indépendantes l’une de l’autre et autonomes. Mais toutes deux, quoique à des titres divers, sont au service de la vocation personnelle et sociale des mêmes hommes" (Gaudium et spes, n. 76). [...] Une saine laïcité de l’État en vertu de laquelle les réalités temporelles sont dirigées selon les normes qui leur sont propres est donc légitime, sans exclure toutefois les références éthiques qui trouvent leur fondement ultime dans la religion. L’autonomie du domaine temporel n’exclut pas une harmonie intime avec les exigences supérieures et complexes dérivant d’une vision intégrale de l’homme et de son destin éternel » [2].

« L’Europe de la science et des technologies, l’Europe de la civilisation et de la culture, doit être en même temps l’Europe ouverte à la transcendance et à la fraternité avec les autres continents, ouverte au Dieu vivant et vrai à partir de l’homme vivant et vrai. Voilà ce que l’Église désire apporter à l’Europe : avoir soin de Dieu et avoir soin de l’homme, à partir de la compréhension qui, de l’un et l’autre, nous est offerte en Jésus Christ » [3].

« Pour cela, il est nécessaire que Dieu recommence à résonner joyeusement sous le ciel de l’Europe ». [4].

La formation des consciences

« La contribution éthique de la religion dans le domaine politique ne devrait pas être marginalisée ou interdite, mais comprise comme un apport valable à la promotion du bien commun. Dans cette perspective il convient de mentionner la dimension religieuse de la culture, tissée au long des siècles grâce aux contributions sociales et surtout éthiques de la religion. Une telle dimension ne constitue en aucune manière une discrimination vis-à-vis de ceux qui n’en partagent pas la croyance, mais elle renforce plutôt la cohésion sociale, l’intégration et la solidarité » [5].

« Il ne faut pas oublier que, lorsque les Églises et les communautés ecclésiales interviennent dans le débat public, en exprimant des réserves ou en rappelant certains principes, cela ne constitue pas une forme d’intolérance ou une interférence, car ces interventions ne visent qu’à éclairer les consciences, en les rendant capables d’agir de manière libre et responsable, conformément aux exigences véritables de la justice même si cela peut entrer en conflit avec des situations de pouvoir et d’intérêt personnel » [6]

« C’est dans la formation des consciences que l’Église offre à la société sa contribution la plus personnelle et la plus précieuse. Une contribution qui commence dans la famille et qui trouve un important renforcement dans la paroisse, où les enfants et les adolescents, et ensuite les jeunes apprennent à approfondir les Saintes Écritures, qui sont le « grand code » de la culture européenne ; et en même temps ils apprennent le sens de la communauté fondée sur le don, non sur l’intérêt économique ou sur l’idéologie, mais sur l’amour, qui est « la force dynamique essentielle du vrai développement de chaque personne et de l’humanité tout entière » (Caritas in veritate, n. 1) » [7].

Les grands défis de l’Europe

S’adressant à une délégations de parlementaires européens, Benoît XVI avait une nouvelle fois souhaité s’élever contre cette « culture aujourd’hui très amplement diffusée en Europe qui relègue dans la sphère privée et subjective la manifestation des convictions religieuses de chacun. Des politiques élaborées sur ce principe n’ont pas seulement comme conséquence de dénier un rôle public au christianisme ; de manière plus générale, elles refusent tout lien avec la tradition religieuse de l’Europe, qui est pourtant très claire, en dépit de ses diversités confessionnelles, en menaçant ainsi la démocratie elle-même, dont la force dépend des valeurs qu’elle défend (cf. Evangelium vitae, n. 70) » [8].

Benoît XVI cite notamment cinq défis essentiels pour l’Europe auxquels l’Église peut apporter à la fois son expérience et sa prudence morale : « la défense de la vie de l’homme à chacune de ses phases », « la protection de tous les droits de la personne et de la famille », « la construction d’un monde juste et solidaire », le « respect de la création » et « le dialogue interculturel et inter-religieux » [9], [10].

[1] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur d’Autriche, 18 septembre 2006

[2] Visite officielle du Pape Benoît XVI au Quirinal, 24 juin 2005

[3] Benoît XVI, Homélie, Messe à l’occasion de l’Année sainte compostellane, 6 novembre 2010

[4] Benoît XVI, Homélie, Messe à l’occasion de l’Année sainte compostellane, 6 novembre 2010

[5] Benoît XVI, Message pour la célébration de la Journée Mondiale de la Paix 2011, 1er janvier 2011

[6] Benoît XVI, Discours aux participants au Congrès promu par le Parti populaire européen, 30 mars 2006

[7] Benoît XVI, Rencontre avec les représentants de la société civile, du monde politique, académique, culturel et de l’entreprise, avec le corps diplomatique et avec les chefs religieux, 4 juin 2011

[8] Benoît XVI, Discours aux participants au Congrès promu par le Parti populaire européen, 30 mars 2006

[9] Zenit, Les racines chrétiennes de l’Europe sont vivantes, constate Benoît XVI, 9 décembre 2008

[10] Benoît XVI, Message pour la journée d’étude sur le dialogue entre cultures et religions, 3 décembre 2008

Les points non négociables et le principe de subsidiarité

Dans un discours prononcé le 30 mars 2006 devant des représentants du PPE [1] Benoît XVI avait indiqué trois priorités pour l’engagement chrétien en politique et pour le choix politique des chrétiens en Europe [2]. Ce sont les fameux points non négociables :

la protection de la vie à toutes ses étapes, du premier moment de sa conception jusqu’à sa mort naturelle ;

la reconnaissance et la promotion de la structure naturelle de la famille - comme union entre un homme et une femme fondée sur le mariage ;

la protection du droit des parents d’éduquer leurs enfants.

La protection de la vie

« Les immenses progrès de la technique ont bousculé bien des pratiques dans le domaine des sciences médicales, tandis que la libéralisation des mœurs a considérablement relativisé des normes qui paraissaient intangibles ». [...]

« Dans un certain nombre de pays, on voit en effet apparaître des législations nouvelles qui remettent en cause le respect de la vie humaine de sa conception jusqu’à sa fin naturelle, au risque de l’utiliser comme un objet de recherche et d’expérimentation, portant ainsi gravement atteinte à la dignité fondamentale de l’être humain ». [3].

« L’Église reconnaît dans la vie humaine un bien primordial, présupposé de tous les autres biens, et elle demande donc que celle-ci soit respectée, à son début comme à son terme, tout en soulignant le devoir de soins palliatifs adaptés rendant la mort plus humaine » [4].

La défense de la famille

« L’Europe ne serait plus l’Europe sans le mariage entre un homme et une femme », avait fait observer Benoît XVI en 2010 dans son discours au nouvel ambassadeur de Hongrie près le Saint-Siège [5].

« Le mariage a donné à l’Europe son aspect particulier et son humanisme, et c’est aussi justement parce qu’elle a dû apprendre et réaliser continuellement la caractéristique de fidélité et de renoncement tracée par lui. L’Europe ne serait plus l’Europe si cette cellule fondamentale de la construction sociale disparaissait ou venait substantiellement transformée ».

« L’Église ne peut pas approuver des initiatives législatives qui impliquent une mise en valeur des modèles alternatifs de la vie de couple et de la famille. Ils contribuent à l’affaiblissement des principes du droit naturel et ainsi à la relativisation de toute la législation, ainsi que de la conscience des valeurs de la société » [6].

« L’Église, habituée à sonder la volonté de Dieu inscrite dans la nature même de la créature humaine, voit dans la famille une valeur très importante qui doit être défendue de toute attaque visant à en miner la solidité et à remettre en question son existence elle-même » [7].

La liberté d’enseignement

« La famille fondée sur le mariage, expression d’une union intime et d’une complémentarité entre un homme et une femme, s’insère dans ce contexte comme première école de formation et de croissance sociale, culturelle, morale et spirituelle des enfants, qui devraient toujours trouver dans leur père et leur mère les premiers témoins d’une vie orientée vers la recherche de la vérité et de l’amour de Dieu. Les parents eux-mêmes devraient être toujours libres de transmettre, sans entraves et de manière responsable, leur patrimoine de foi, de valeurs et de culture à leurs enfants » [8].

Et c’est là le troisième point non négociable, qui découle immédiatement de la famille et du rôle que l’Église lui reconnait. Benoit XVI déclarait ainsi au président italien : « tout en reconnaissant la compétence de l’État à dicter les normes générales de l’instruction, je ne peux qu’exprimer le vœu que soit respecté concrètement le droit des parents à un libre choix éducatif, sans devoir supporter pour cela le poids supplémentaire de nouveaux frais. J’ai l’assurance que les législateurs italiens, dans leur sagesse, sauront apporter aux problèmes qui viennent d’être évoqués des solutions "humaines", c’est-à-dire respectueuses des valeurs inviolables qui sont en jeu » [9].

Le principe de subsidiarité

« La Communauté ecclésiale perçoit toute l’importance d’un système éducatif qui reconnaisse le primat de l’homme en tant que personne, ouverte sur la vérité et le bien. Les premiers et principaux éducateurs sont les parents, aidés, selon le principe de subsidiarité, par la société civile » [10].

« Le principe de subsidiarité protège les personnes des abus des instances sociales supérieures et incite ces dernières à aider les individus et les corps intermédiaires à développer leurs fonctions. [...] L’expérience atteste que la négation de la subsidiarité ou sa limitation au nom d’une prétendue démocratisation ou égalité de tous dans la société, limite et parfois même annule l’esprit de liberté et d’initiative » [11]

« La subsidiarité est avant tout une aide à la personne, à travers l’autonomie des corps intermédiaires. Cette aide est proposée lorsque la personne et les acteurs sociaux ne réussissent pas à faire par eux-mêmes ce qui leur incombe et elle implique toujours que l’on ait une visée émancipatrice qui favorise la liberté et la participation en tant que responsabilisation » [12]

« Le principe de subsidiarité doit être étroitement relié au principe de solidarité et vice-versa, car si la subsidiarité sans la solidarité tombe dans le particularisme, il est également vrai que la solidarité sans la subsidiarité tombe dans l’assistanat qui humilie celui qui est dans le besoin. Cette règle de caractère général doit être prise sérieusement en considération notamment quand il s’agit d’affronter des questions relatives aux aides internationales pour le développement. Malgré l’intention des donateurs, celles-ci peuvent parfois maintenir un peuple dans un état de dépendance et même aller jusqu’à favoriser des situations de domination locale et d’exploitation dans le pays qui reçoit cette aide » [13]

« L’État qui veut pourvoir à tout, qui absorbe tout en lui, devient en définitive une instance bureaucratique qui ne peut assurer l’essentiel dont l’homme souffrant – tout homme – a besoin : le dévouement personnel plein d’amour. Nous n’avons pas besoin d’un État qui régente et domine tout, mais au contraire d’un État qui reconnaisse généreusement et qui soutienne, dans la ligne du principe de subsidiarité, les initiatives qui naissent des différentes forces sociales et qui associent spontanéité et proximité avec les hommes ayant besoin d’aide » [14]

S’adressant a l’ambassadeur de l’Equateur, le pape avait recommandé la construction d’un Etat qui ne cherche pas à tout réglementer à et tout dominer. « Ce qu’il faut, disait-il, c’est un Etat qui reconnaisse généreusement et qui soutienne – en accord avec le principe de la subsidiarité – les initiatives qui jaillissent des forces sociales » [15]

« Pour ne pas engendrer un dangereux pouvoir universel de type monocratique, la « gouvernance » de la mondialisation doit être de nature subsidiaire, articulée à de multiples niveaux et sur divers plans qui collaborent entre eux. La mondialisation réclame certainement une autorité, puisque est en jeu le problème du bien commun qu’il faut poursuivre ensemble ; cependant cette autorité devra être exercée de manière subsidiaire et polyarchique pour, d’une part, ne pas porter atteinte à la liberté et, d’autre part, être concrètement efficace » [16]

Citant la constitution conciliaire Gaudium et Spes, Benoît XVI avait rappelé que « l’Eglise catholique n’est liée à aucune forme particulière de culture humaine, de système politique, économique, ou social » [17]

[1] Benoît XVI, Discours aux participants au Congrès promu par le Parti populaire européen, 30 mars 2006

[2] Zenit, Les trois priorités de Benoît XVI pour une Europe qui respecte la « personne », 30 mars 2006

[3] Benoît XVI, Au nouvel ambassadeur du Royaume de Belgique près le Saint-Siège, 26 octobre 2006

[4] Visite officielle du Pape Benoît XVI au Quirinal, 24 juin 2005

[5] Zenit, « L’Europe ne serait plus l’Europe sans le mariage », explique Benoît XVI, 2 décembre 2010

[6] Benoît XVI, Address to the New Ambassador of Hungary to the Holy See, 2 décembre 2010

[7] Visite officielle du Pape Benoît XVI au Quirinal, 24 juin 2005

[8] Benoît XVI, Message pour la célébration de la Journée Mondiale de la Paix 2011, 1er janvier 2011

[9] Visite officielle du Pape Benoît XVI au Quirinal, 24 juin 2005

[10] Benoît XVI, Angélus, 30 octobre 2005

[11] Compendium de la doctrine sociale de l’église, doctrine sociale de l’église, Conseil Pontifical Justice et Paix, Sollicitudo Rei Socialis, Laborem Exercens, Centesimus Annus

[12] Benoît XVI, Lettre Encyclique - Caritas in veritate

[13] Benoît XVI, Lettre Encyclique - Caritas in veritate

[14] Benoît XVI, Lettre Encyclique - Deus caritas est

[15] Zenit, 29 octobre 2007, Equateur : Pour la mise en œuvre du principe de la subsidiarité

[16] Benoît XVI, Lettre Encyclique - Caritas in veritate

[17] Zenit, 29 octobre 2007, Equateur : Pour la mise en œuvre du principe de la subsidiarité

Les racines chrétiennes de l’Europe sont vivantes, constate Benoît XVI

Lettre aux Conseils pontificaux de la culture et pour le dialogue interreligieux

ROME, Mardi 9 décembre 2008 - Les racines chrétiennes de l'Europe sont vivantes, constate Benoît XVI dans une lettre aux Conseils pontificaux de la culture et pour le dialogue interreligieux, en date du 3 décembre et publiée aujourd'hui par le Saint-Siège.

Benoît XVI a adressé ce message au président du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, le cardinal Jean-Louis Tauran, et au président du Conseil pontifical de la culture, Mgr Gianfranco Ravasi, à l'occasion de la journée d'études organisée par ces deux dicastères, jeudi dernier, 4 décembre, sur le thème : « Cultures et Religions en dialogue », et ceci dans le cadre de l'année du Dialogue interculturel promue par l'Union européenne.

« C'est justement en cette heure, parfois dramatique, que, même si hélas de nombreux Européens semblent ignorer les racines chrétiennes de l'Europe, celles-ci sont vivantes, et devraient tracer le chemin et nourrir l'espérance de millions de citoyens qui partagent les mêmes valeurs », affirme Benoît XVI.

L'Europe contemporaine, fait observer le pape, est « le fruit de deux mille ans de civilisation » et elle plonge ses racines à la fois dans l'immense patrimoine d'Athènes et de Rome, et surtout dans le « terrain fécond du christianisme » qui s'est révélé capable de « créer de nouveaux patrimoines culturels tout en recevant la contribution originale de chaque civilisation ».

Benoît XVI relève l'un de ces fruits : la naissance d'un nouvel humanisme. « Le nouvel humanisme, issu de la diffusion du message évangélique, exalte, affirme le pape, tous les éléments dignes de la personne humaine et de sa vocation transcendante, en les purifiant des scories qui obscurcissent le visage de l'homme créé à l'image et à la ressemblance de Dieu ».

Le pape voit dans ce passé et ce présent européen une responsabilité particulière de ce continent envers toute l'humanité. « L'Europe nous apparaît ainsi aujourd'hui comme un précieux tissu, dont la trame est formée par les principes et les valeurs jaillies de l'Evangile, a-t-il expliqué, alors que les cultures nationales ont su broder une immense vérité de perspectives qui manifestent les capacités religieuses, intellectuelles, techniques, scientifiques et artistiques de l'Homo europeus. Dans ce sens, nous pouvons affirmer que l'Europe a eu et a encore une influence culturelle sur l'ensemble du genre humain, et qu'elle ne peut pas manquer de se sentir particulièrement responsable non seulement de son avenir, mais aussi de celui de l'humanité tout entière ».

Le dialogue, ajoute le pape, est une tâche pour l'Eglise aujourd'hui. « L'Eglise, insiste-t-il, doit entrer en dialogue » avec ce monde « pluraliste » dans lequel elle vit, et les croyants doivent être « toujours prêts à promouvoir des initiatives de dialogue interculturel et interreligieux, afin de stimuler la collaboration sur des thèmes d'intérêt réciproque comme la dignité de la personne humaine, la recherche du bien commun, la construction de la paix, le développement ».

Or le pape précise les critères d'un dialogue « authentique » : il doit éviter de « céder au relativisme et au syncrétisme » et être animé « d'un respect sincère pour les autres et d'un généreux esprit de réconciliation et de fraternité ».

C'est pourquoi le pape encourage ceux qui se dédient « à la construction d'une Europe accueillante, solidaire, et toujours plus fidèle à ses racines ».

Il invite les croyants à « contribuer non seulement à garder jalousement l'héritage culturel et spirituel qui les caractérisent, et qui fait partie intégrante de leur histoire », mais aussi à rechercher des « voies nouvelles pour affronter de façon adéquate les grands défis qui caractérisent l'époque post-moderne ».

Il cite notamment cinq défis : « la défense de la vie de l'homme à chacune de ses phases », « la protection de tous les droits de la personne et de la famille », « la construction d'un monde juste et solidaire », le « respect de la création », et, justement, « le dialogue interculturel et interreligieux ».

Benoît XVI souligne que le « dialogue » est une « priorité » pour l'Europe, et que « la diversité doit être accueillie comme un fait positif », c'est-à-dire qu'il ne suffit pas de reconnaître « l'existence de la culture de l'autre », mais il faut aussi « désirer en recevoir un enrichissement ».

L’Europe a-t-elle perdu son âme ?

Lundi 12 décembre, Lord Jonathan Henry Sacks, grand-rabbin du Royaume-Uni et du Commonwealth, était invité à la Grégorienne de Rome pour dresser un sévère constat de la crise spirituelle de l’Europe, et tacler les bandits de la finance. Morceaux choisis.

Venu à Rome pour y rencontrer le pape Benoît XVI, Lord Sacks avait été convié par le cardinal Kurt Koch, président de la Commission pontificale pour les rapports religieux avec le judaïsme, à s’adresser devant l’Université pontificale grégorienne au cours d’une conférence [1] , dont le thème était : « l’Europe a-t-elle perdu son âme ? »

Le grand-rabbin des communautés juives unies du Commonwealth, anobli par la Reine en 2005, est un personnage connu au Royaume-Uni pour son érudition historique et biblique, et son engagement en faveur du dialogue interreligieux, ce qui lui a valu d’être special advisor du Premier ministre Gordon Brown.

L’Europe en danger spirituel

Lord Sacks ne va pas par quatre chemins pour répondre directement au sujet, et estime nécessaire, face à l’apostasie européenne, une prompte réaction de la part des juifs et des chrétiens.

« Les responsables politiques essayant de sauver ensemble l’Euro, et avec lui, le projet même de l’Union européenne, je crois qu’il est temps pour les responsables religieux de s’exprimer sur le sujet, et je veux expliquer pourquoi. »

En effet, le rabbin britannique estime que l’économie de marché est un héritage judéo-chrétien, mais qui est devenu fou, et qui menace l’âme de l’Europe. Faisant le bilan élogieux d’un demi-siècle de contacts entre l’Eglise catholique et le judaïsme, Lord Sacks appelle de ses vœux une coopération dans les actes : « Le temps est venu pour passer du dialogue face-à-face au partenariat côte-à-côte. » Pour lui, juifs et catholiques font face à un ennemi commun, « les forces laïcistes à l’œuvre en Europe aujourd’hui qui mettent notre foi à l’épreuve et tente de la ridiculiser », et qui mettent en péril l’héritage spirituel du continent.

« Si l’Europe perd son héritage judéo-chrétien, qui lui a donné son identité historique et lui a permis d’accomplir des prouesses dans la littérature, l’art, la musique, l’éducation, la politique, et comme nous le verrons, l’économie, elle perdra son identité et à sa grandeur, non pas immédiatement, mais avant que ce siècle ne s’achève. (…) Quand une civilisation perd sa foi, elle perd son futur. »

Le christianisme, succès de l’Occident

Lord Sacks cite alors le récent ouvrage de l’historien britannique Niall Ferguson, Civilisation, qui y raconte comment l’Académie chinoise des sciences sociales a donné il y a un demi-siècle pour mission à ses professeurs de découvrir pourquoi l’Occident était-il parvenu à dominer le monde, aux dépends de la Chine, pourtant dotée d’une brillante civilisation. Ils formulèrent d’abord l’hypothèse de sa supériorité en armement, puis évoquèrent son système économique capitaliste, que la République populaire a fini par adopter.

« Mais ces vingt dernières années, confie un de ces chercheurs chinois, nous avons réalisé que le cœur de votre culture est votre religion : le christianisme. Voilà pourquoi l’Occident a été si puissant. C’est la fondation chrétienne de la vie sociale et culturelle qui a permis l’émergence de votre système économique et politique. Nous n’avons aucun doute là-dessus ! »

« Il a raison, commente Lord Sacks. Ce qui a manqué à la Chine, c’est le christianisme. »

Le rabbin suggère ainsi que la religion chrétienne, loin d’être un boulet archaïque au progrès, l’a tout simplement permis et accompagné en Occident, et tout particulièrement en Europe. La comparaison qu’il évoque avec la Chine est très à propos ; comme l’ont établi des études récentes de l’OCDE, l’Europe a dépassé la Chine aux alentours du XIIe siècle, période de l’âge gothique, du renouveau culturel du Moyen-âge et de la réforme de l’Eglise, et non au XIXe siècle, à la faveur des guerres perdues par l’Empire du Milieu, comme il est commun d’affirmer.

En démontrant que l’origine de la prospérité occidentale se trouve dans le capitalisme, né du christianisme, Lord Sacks précise : du catholicisme. Le rabbin torpille ainsi l’incontesté Max Weber et sa fameuse « éthique protestante du capitalisme », en soulignant d’une part, que cette éthique s’applique non au protestantisme dans son ensemble, mais au calvinisme, plus individualiste que la tradition luthérienne, et d’autre part, que c’est le catholicisme postérieur à la Réforme qui a jeté les bases du système économique moderne. Il cite à l’appui les travaux de l’auteur catholique américain Michael Novak, auteur de L’Ethique catholique et l’esprit du capitalisme, ainsi que ceux de Rodney Stark.

Ce dernier, sociologue des religions à l’Université baptiste de Baylor, au Texas, a démontré que les instruments financiers qui ont permi la naissance du capitalisme furent développés deux siècles avant la Réforme à Florence, Pise, Gênes et Venise.

Si le judéo-christianisme a donc permis la naissance du capitalisme, il en a aussi fourni les limites, comme la juste distribution des biens pour limiter la pauvreté, le refus de toute forme d’esclavage, et la propriété privée. Or, si ce n’est pas un hasard si des générations d’économistes juifs et chrétiens ont façonné le capitalisme actuel, « L’état financier de l’Europe serait meilleur aujourd’hui si ces individus connaissaient leur Bible », estime Lord Sacks.

La tyrannie du marché

Selon le rabbin, le marché ne crée pas lui-même un équilibre stable, mais tend plutôt à générer une « destruction créative ». En outre, le capitalisme, dans une contradiction culturelle interne, détruit les fondations morales qui ont permis son établissement, faisant de l’éthique judéo-chrétienne et des religions ses premières victimes, pour les remplacer par son propre principe moral incontestable, sa propre idéologie, ainsi que l’avait imaginé Adam Smith.

« En effet, affirme Lord Sacks, le marché de nous laisse pas le choix : la morale elle-même devient juste un jeu dans lesquels le bien et le mal n’ont aucune signification, au-delà de la satisfaction ou de la frustration du désir. Ce qui caractérise la personne humaine, la capacité d’évaluer sans ressentir le désir, mais aussi de se demander si ce désir devrait être satisfait, devient superflu. Nous avons beaucoup de mal à comprendre pourquoi il pourrait y avoir des choses nous voulons faire, et pouvons légalement, mais que nous ne devrions cependant pas faire, parce qu’ils sont injustes, avilissants ou déloyaux. Le fondamentalisme du marché, c’est l’Homo economicus qui renverse l’Homo sapiens. »

Se lançant dans un rappel des origines de la crise économique actuelle, née des prêts à risques à des destination des foyers modestes, le rabbin tance sévèrement les établissements financiers responsables de ce gâchis, citant le Lévitique : « Tu ne mettras rien devant un aveugle qui puisse le faire tomber ».

Alors que le Premier ministre britannique David Cameron a fait sortir le Royaume-Uni des négociations européennes, sous la pression de la City, lobby financier globalisé, qui refuse la moindre velléité de taxe ou de régulation, Lord Sacks demande : « La question fondamentale est de savoir qui peut contrôler cette corporation internationale, et qui peut dire ce qui est acceptable ou non ». Tout en ajoutant : « Défendre la démocratie libérale et l’économie de marché par la seule régulation, sans songer au devoir de responsabilité et à la morale, est une erreur tragique. »

Un combat à mener

Le rabbin déplore un retour de l’Europe « aux derniers jours de la Rome non-chrétienne », et dresse la liste des « coupables », ou des symptômes de cette situation critique :

« l’athéisme agressif sourd à la musique de la foi ; le matérialisme réducteur aveugle à la puissance de l’esprit humain ; les entreprises mondiales incontrôlables et parfois plus puissantes que les gouvernements nationaux ; les formes de financement qui surpassent les organes chargés de leur régulation ; l’économie axée sur le consommateur ratatiné, et qui provoque un effilochement des liens sociaux, de la famille à la communauté, remplacés par les réseaux virtuels et autres smartphone, dont le résultat est de nous laisser “seuls, tous ensemble”. »

Notons à propos que, dans le concert de louanges qui avait suivi la disparition du créateur d’Apple Steve Jobs, la voix de Lord Sacks avait une des seules à s’élever contre la course supplémentaire au consumérisme narcissique que l’entrepreneur avait ouverte.

Le rabbin conclut son discours par un avertissement historique :

« Les superpuissances économiques ont une courte durée de vie : l’Espagne au XVe siècle, Venise au XVIe, la Hollande au XVIIe, la France, au XVIIIe, la Grande-Bretagne au XIXe siècle, l’Amérique du XXe siècle. Pendant ce temps le christianisme a survécu pendant deux mille ans, et le judaïsme deux fois plus longtemps. L’héritage judéo-chrétien est le seul système capable de vaincre la loi de l’entropie qui dit que tous les systèmes perdent de l’énergie au fil du temps. »

Collaborateurs de la Vérité

Ce discours de Lord Jonathan Sacks est bienvenu dans le contexte de crise globale que le monde traverse. Plus qu’une étape dans le dialogue interreligieux, et en particulier, dans la relation entre le judaïsme et l’Eglise catholique, qui tend à s’affermir sous le pontificat de Benoît XVI, c’est une réponse à l’invitation du pape aux « hommes de bonne volonté » (préface de son encyclique Caritas in veritate) pour réfléchir sur le monde de demain.

En s’attaquant au système responsable de la tempête financière, le grand-rabbin du Commonwealth ravirait le cardinal Peter Turkson, président du Conseil pontifical Justice et Paix, et auteur d’un document remarqué sur la crise économique [2] :

« En matière économique et financière, les difficultés plus importantes proviennent de l’absence d’un ensemble efficace de structures capable de garantir, en plus d’un système de gouvernance, un système de gouvernement de l’économie et de la finance internationale. »

Reprenant le vœu de Benoît XVI dans Caritas in veritate, le cardinal s’était prononcé pour la création d’un « autorité publique universelle », capable d’encadrer l’économie mondiale. Une idée rejetée avec une rare violence par des laïcs « libéraux-conservateurs », tant aux Etats-Unis qu’en France.

Outre sa proposition d’une collaboration approfondie entre juifs et catholiques, la réflexion de l’invité de la Grégorienne sur le rôle non pas majeur, mais existentiel du christianisme (et avec lui, de l’apport du judaïsme) dans ce qu’est l’Occident est très stimulante. Le rabbin est ici sur la même longueur d’onde que Benoît XVI.

Il est intéressant que Lord Sacks cite Rodney Stark dans son discours, auteur du Triomphe de la raison, qui explique justement en quoi le judéo-christianisme a façonné l’Occident et la modernité.

Celui-ci a en effet opéré une distinction entre judaïsme et christianisme dans l’essor du monde moderne : pour lui, si l’interprétation de la loi prend une grande place chez les Juifs, celle-ci, tout comme le rapport des musulmans au Coran, repose sur le précédent, et s’ancre donc dans le passé. En revanche, le christianisme, par le développement du dogme, pousse sans cesse à mieux comprendre Dieu, et suppose donc la possibilité du progrès. Stark ajoute que la théologie, science qui consiste à raisonner de façon formelle sur Dieu, a insufflé à l’Occident son caractère hautement rationnel.

L’universitaire américain écrit notamment : « Pour beaucoup de non-Européens, devenir chrétien revient intrinsèquement à devenir moderne »… De quoi méditer sur la mission des catholiques à se réapproprier la modernité.

[1] http://ukinholysee.fco.gov.uk/en/news/?view=News&id=705409282

[2] http://www.la-croix.com/Religion/S-informer/Actualite/Pour-une-reforme-du-systeme-financier-et-monetaire-international-dans-la-perspective-d-une-autorite-publique-a-competence-universelle-_NG_-2011-10-24-726863

Bilan du pape au retour de son voyage en Turquie

noreply@blogger.com (11) — Thu, 04 Dec 2014 12:12:00 +0000

Catéchèse en français

Rome, 3 décembre 2014

« Je rends grâce au Seigneur pour mon récent pèlerinage en Turquie » : trois jours après son retour, le pape consacre sa catéchèse à cet événement, lors de l'audience générale de ce mercredi matin, 3 décembre 2014, place Saint-Pierre.

Le pape François était en effet en Turquie du 28 au 30 novembre, à l'invitation du patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomaios Ier, pour la fête de saint André, saint patron du patriarcat.

Catéchèse en français

Frères et sœurs, je rends grâce au Seigneur pour mon récent pèlerinage en Turquie. Cette terre est chère aux chrétiens, puisque saint Paul y est né, les sept premiers conciles de l’Église y ont eu lieu, et que la « maison de Marie » s’y trouve. Lors de ma rencontre avec les Autorités du pays, j’ai rappelé qu’il est important que l’État assure aux citoyens et aux groupes religieux une réelle liberté de culte, en évitant toute déviance fondamentaliste. Le lendemain, la messe à réuni les différents rites catholiques présents en Turquie. Les représentants orthodoxes et protestants y assistaient. Ensemble, nous avons invoqué le Saint Esprit qui fait l’unité de l’Église.

Enfin, le dernier jour, nous avons renforcé les liens fraternels entre le successeur de Pierre et le Patriarche Œcuménique de Constantinople, renouvelant notre engagement à avancer sur le chemin de la pleine communion entre catholiques et orthodoxes.

Le pasteur selon le coeur du pape François, portrait robot

noreply@blogger.com (11) — Sun, 30 Nov 2014 14:43:00 +0000

"La conscience que tout est don"

"Paul exhorte les pasteurs à prendre conscience que leur ministère vient uniquement de la miséricorde de Dieu.", explique le pape François.

Le pape a en effet consacré sa catéchèse sur l'Eglise à un portrait robot du pasteur idéal selon son coeur. Il a souligné qu'être pasteur c'est un don: "La conscience que tout est don, que tout est grâce, aide un Pasteur à ne pas tomber dans la tentation de se mettre au centre de l’attention, et de se fier à soi seul."

Catéchèse du pape en français Frères et sœurs,

Aujourd’hui nous nous arrêterons à ce qui est demandé aux Pasteurs de l’Église, pour vivre leur service de manière authentique et féconde. Dans ses Lettres pastorales, en plus de ce qui est inhérent à la foi et à la vie spirituelle, saint Paul indique quelques qualités typiquement humaines à la base de tout ministère : l’accueil, la sobriété, la patience, la douceur, la fiabilité, la bonté du cœur. Il s’agit d’une prédisposition à rencontrer, à connaître, à dialoguer, à apprécier et à se mettre en relation avec les frères. Paul exhorte les Pasteurs à prendre conscience que leur ministère vient uniquement de la miséricorde de Dieu. Alors, ils ne pourront pas avoir une attitude autoritaire, comme si la communauté était leur propriété, leur domaine personnel. La conscience que tout est don, que tout est grâce, aide un Pasteur à ne pas tomber dans la tentation de se mettre au centre de l’attention, et de se fier à soi seul. Le ministre de l’Église doit être humble et compréhensif à l’égard des autres, se mettant à l’écoute des gens, conscient d’avoir toujours quelque chose à apprendre.

Une terre nouvelle où tous les désirs de paix et de bonheur seront comblés

noreply@blogger.com (11) — Sun, 30 Nov 2014 14:42:00 +0000

Catéchèse sur la fin ultime de l'Eglise

Rome, 26 novembre 2014

Si le chrétien ignore « le jour de la fin de l’humanité », il sait cependant « que Dieu prépare une terre nouvelle où habitera la justice, et où tous [ses] désirs de paix et de bonheur seront comblés », affirme le pape François lors de l'audience générale de ce 26 novembre 2014 place Saint-Pierre.

Poursuivant ses catéchèses sur l’Église, le pape a médité ce matin sur « le but ultime » de l’Église. Un but de « bonheur » qui s'atteint avec « l'élément déterminant » de l'appartenance au Christ, a-t-il précisé.

Catéchèse du pape en français

Frères et sœurs, nous sommes en marche vers notre but ultime, le Royaume des cieux, dont l’Église de la terre est le germe. Nous ignorons le jour de la fin de l’humanité et la façon dont l’univers sera transformé. Mais nous savons que Dieu nous prépare une terre nouvelle où habitera la justice, et où tous nos désirs de paix et de bonheur seront comblés.

L’élément déterminant pour notre salut et notre participation à ce bonheur est que nous appartenions au Christ ; et tous ceux qui lui appartiennent, vivants ou défunts, sont déjà unis : les saints, du ciel, nous soutiennent, intercèdent pour nous, et nous-mêmes, nous prions pour soulager les âmes de ceux qui attendent la béatitude éternelle.

De plus, c’est toute la création qui est appelée à être libérée du mal et de la mort, lorsque Dieu portera toute chose à sa plénitude d’être, de beauté et de vérité.

La philosophie des "petits pas vers la sainteté"

noreply@blogger.com (11) — Sun, 30 Nov 2014 13:59:00 +0000

La philosophie des "petits pas vers la sainteté"

Catéchèse du pape François

Le pape François propose la philosophie de vie des « petits pas vers la sainteté », où que l'on soit et quel que soit son état de vie, dans son quotidien : il s'agit de « vivre avec joie chaque instant, en en faisant un don d’amour » pour les autres.

Le pape a poursuivi sa série de catéchèses sur l’Église, en méditant sur « la vocation universelle à la sainteté », soulignée par le Concile Vatican II (Lumen gentium 39-42).

La sainteté ne s'obtient pas à la force du poignet, grâce à « ses qualités ou ses capacités », et elle n'est pas non plus « une prérogative réservée à quelques-uns », a-t-il expliqué : elle est « un don » proposé « à tous, sans exception », par le Seigneur Jésus qui rend le baptisé « comme Lui ».

Pour le pape, la sainteté est « le plus beau visage de l’Église » car elle consiste à « se redécouvrir en communion avec Dieu, dans la plénitude de sa vie et de son amour ».

Concrètement, la sainteté n'est pas « fermer les yeux et montrer un visage d'image pieuse », a-t-il précisé : c'est « vivre avec amour dans les activités de chaque jour », chacun « dans ses conditions et son état de vie ».

« Tu es consacré ? Sois saint en vivant avec joie ton don et ton ministère. Tu est marié ? Sois saint en aimant et en prenant soin de ton mari ou de ta femme. Tu es célibataire ? Sois saint en accomplissant ton travail avec honnêteté et compétence et en offrant du temps au service des frères », a exhorté le pape.

« Tout état de vie conduit à la sainteté... Là où tu travailles, tu peux devenir saint. Dieu te donne la grâce de devenir saint. On peut devenir saint en tout lieu », car partout, « chez soi, sur la route, au travail, en Église », « on peut s'ouvrir à cette grâce qui conduit à la sainteté ».

La sainteté n'est pas « quelque chose de lourd, de triste » mais au contraire c'est « l'invitation à partager sa joie, à vivre et à offrir avec joie chaque moment de sa vie, en en faisant un don d’amour pour les personnes » alentour, a-t-il poursuivi.

A cette lumière, même les plus « petites choses » de la vie quotidienne acquièrent « une nouvelle signification » et deviennent « des petits pas vers la sainteté » : une femme qui refuse d'entrer dans des médisances sur la place du marché, un parent qui écoute avec patience son fils malgré la fatigue de fin de journée, une famille qui prie le soir, qui va à la messe le dimanche, qui vit le sacrement de la confession, un baptisé qui prie le chapelet, qui s'arrête auprès d'une personne pauvre, nécessiteuse, pour parler et partager quelque chose... « ce sont des petites choses, mais tout autant de petits pas vers la sainteté », a affirmé le pape.

Et chaque pas vers la sainteté rend celui qui les accomplit « meilleur, libéré de l’égoïsme et de la fermeture sur soi, ouvert aux frères et à leurs besoins », a-t-il conclu en soulignant : « le chemin vers la sainteté ne se parcourt pas seul mais ensemble », en Église.

Sexualité et fécondité, dépasser la culture contraceptive

noreply@blogger.com (11) — Wed, 12 Nov 2014 21:33:00 +0000

Sexualité et fécondité

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Dépasser la culture contraceptive

En ce qui concerne la régulation des naissances, la parole de l'Eglise est mal reçue par le monde contemporain, mais surtout mal connue. Au-delà des stéréotypes, un couple explique ce que leur apporte cette vision chrétienne, et témoigne de leur expérience à rebours de la culture contraceptive actuelle. Témoignages et éclairages dans Vies de Famille.

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Le souci du " naturel " pousse aujourd'hui des couples à porter un nouveau regard sur la régulation naturelle des naissances. Pour autant, ces méthodes sont perçues souvent comme difficiles et contraignantes. Pourquoi l'Eglise encourage-t-elle ces méthodes ? En quoi sont-elles un chemin d'épanouissement et de vérité pour le couple ? Témoignages et repères dans Vies de Famille.

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