Sociedade Adicta e a Phoenix

Conferência Neurociências & Psicanálise - Sono, Sonhos & Memória - 08 e 09 de Dezembro 2012

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Fri, 13 Jul 2012 11:45:00 +0000

A psicanálise, embora separada dos grandes meios de publicação científica e dos meios de saúde pública, ainda constitui um conjunto de teorias efetivas para o que se propõe (a psicoterapia, interpretação da cultura e a proposição de novas hipóteses sobre o funcionamento mental). Assim como os neurocientistas, muitos psicanalistas são simpáticos a realização de uma interface entre as duas disciplinas.

Esse movimento moderno de interface entre as duas disciplinas foi nomeado como “Neuro-psicanálise” (e posteriormente “Neuropsicanálise”) por um importante grupo de neurocientistas e psicanalistas no início do século XXI; criando algumas questões relevantes como: A interface “Neuro-psicanálise” é possível? Como essa interface pode ser realizada? Quais benefícios teóricos, clínicos – e até socioculturais – para ambas as partes? A disciplina “neuropsicanálise” existe ou pode existir?

Dentro dessa temática, a relação entre Sono, Sonhos e Memória parece ser um campo bastante promissor em que a interação entre Neurociências e Psicanálise têm se concretizado de maneira mais efetiva por grupos de pesquisa nacionais e internacionais.

Nesse contexto, convidamos os interessados para participar da III Conferência em Neurociências e Psicanálise: Sono, Sonhos e Memória, que será realizada no Espaço de Eventos do Bloco Didático da Faculdade de Medicina de Ribeirão Preto – USP, Ribeirão Preto-SP, Brasil aos 8 e 9 de dezembro de 2012.

As inscrições devem ser feitas antecipadamente, pelo site e os preços promocionais vão até dia 20 de agosto.

Alguns convidados...

Luiz Felipe Pondé (Filósofo, professor assistente da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo – PUC-SP, professor titular da Fundação Armando Álvares Penteado -FAAP.

Renato Mezan (Psicanalista docente do Núcleo Tavola e da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo - PUC-SP)

Prof. Dr. Frederico Guilherme Graeff (Médico e pesquisador em psicofarmacologia e professor titular da Universidade de São Paulo – USP.)

Prof. Dr. Richard Theisen Simanke (Psicólogo e Professor Associado da Universidade Federal de São Carlos – UFSCar.)

Sérgio Arthuro Mota Rolim (Médico e doutorando da UFRN, pesquisador do Instituto do Cérebro e do Laboratório do Sono do Hospital Universitário Onofre Lopes, onde pesquisa modelos de regulação do sono e sonhos)

Prof. Dr. Gilberto Xavier (Biólogo e professor livre docente USP)

Prof. Dr. Rodrigo Neves Romcy Pereira (Biólogo e professor adjunto do Instituto do Cérebro da Universidade Federal do Rio Grande do Norte – UFRN)

Durval Mazzei Nogueira Filho (Psicanalista e professor do Instituto Sedes Sapientiae – SP)

Marco Calegaro (Psicólogo e Diretor Instituto Catarinense de Terapia Cognitiva – ICTC)

Prof. Dr. Jorge Alberto Quillfeldt (Físico, professor do Departamento de Biofísica do Instituto de Biociências da UFRG e secretário da Sociedade Brasileira de Neurociências e Comportamento – SBNeC)

Prof. Dr. Lazslo Antônio Avila (Psicólogo, professor livre docente do departamento de psiquiatria e psicologia médica da faculdade de medicina de São José do Rio Preto – FAMERP e professor titular da Sociedade de Psicoterapias Analíticas do Estado de São Paulo – SPAGESP)

e outros!

III Conferência em Neurociências e Psicanálise – Sono, Sonhos e Memória
Inscrições e informações: pelo site, www.nucleotavola.com.br/neuropsicanalise
Data: 8 e 9 de dezembro de 2012.
Local: Espaço de Eventos do Bloco Didático da Faculdade de Medicina de Ribeirão Preto – USP, Ribeirão Preto-SP, Brasil

Seminários Clínicos de Psicanálise e Toxicomania

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Sat, 09 Jun 2012 17:01:00 +0000

Cine Cult USP - Apresenta: "American Psycho" - 13/06/2012 - 19:30hrs - Entrada Franca!

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 07 Jun 2012 15:26:00 +0000

Cinema & Psicanálise - Cine Tavola - Ensaio De Um Crime - 31/05 - 19:30hrs

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Mon, 28 May 2012 17:15:00 +0000

A atividade de discussão psicanalítica pública de obras cinematográficas é muito comum dentro de institutos e sociedades de psicanálise; pois a linguagem cinematográfica permite interpretações profundas sobre as condições humanas. Apesar de utilizarem esse tipo de evento para uma aproximação maior com a comunidade os grupos psicanalíticos geralmente desprezam três fatores importantes, são eles:

(1) O preço do evento: o Cine Tavola sempre foi e sempre será gratuito, pois queremos atingir o máximo de pessoas.
(2) Acessibilidade do conteúdo da obra: as obras são escolhidas considerando sua temática geral e alguns critérios técnicos e estéticos próprios da curadoria, mas um dos aspectos considerados é acessibilidade da obra (no mesmo ciclo, mesclarmos filmes atuais comerciais com filmes clássicos ou “lado B”.)
(3) Nível técnico das palestras: Os convidados psicanalistas sempre são instruídos a não se expressarem de maneira demasiadamente técnica.

Estes fatores tomados em conjunto caracterizam o Cine Tavola como um verdadeiro projeto cultural com inserção direta na comunidade.

Fica a Dica!

Debate com o psicanalista Luis Henrique Milan Novaes - Na Virada Cultural Independente - Se Vira Ribeirão - Entrada gratuita obedecendo ordem de chegada! Participem!

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Tue, 15 May 2012 13:37:00 +0000

Cine Cult USP - Apresenta: "A Pele Que Habito" - 16/05/2012 - 19H30 - Entrada Franca

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Wed, 09 May 2012 17:24:00 +0000

Núcleo Tavola - Cinema & Psicanálise

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 19 Apr 2012 23:04:00 +0000

Direção: Jennifer Chambers Lynch

Elenco: Bill Pullman, Julia Ormond e Michael Ironside

Duração: 97 min.
...
LOCAL: Centro Médico de Ribeirão Preto | Rua Thomaz Nogueira Gaia, 1275

Jd. Irajá.

DATA/HORÁRIO: 26/4, quinta feira, 19h30

ENTRADA e ESTACIONAMENTO GRATUITO + CERTIFICADO DE PARTICIPAÇÃO

Projeto Circulo Saber - Debate "O Fim do Mundo" - 09/04/2012 às 19h30hrs

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 05 Apr 2012 13:17:00 +0000

Este ano, 2012, é mais uma data prevista para o fim do mundo. Apesar do alarde, publicidade, filmes e comentários variados parece que o fim do mundo não assusta tanto, mas continua em nosso imaginário como algo possível. Este encontro do projeto Circulo Saber pretende debater o fim do mundo em outros momentos históricos; causas e consequencias do medo do fim; a mitologia das origens e recomeços inerentes a diferentes culturas – com seus rituais e manifestações; e por ultimo levantar questões acerca dos fins e recomeços no nosso dia a dia.

[curador] David Testi

É aluno do Curso de Formação em Psicanálise do Núcleo Távola e Licenciado em Filosofia pela Instituição Moura Lacerda. Atua há 10 na área educacional, trabalhou com projetos da prefeitura de Ribeirão Preto (Núcleo de Assistência à Criança e ao Adolescente e Programa de liberdade assistida Bem-Te-Vi) e do Governo Federal (Projeto Agente Jovem); atualmente é Professor de Filosofia da Rede Pública Estadual e faz acompanhamento em Filosofia e Sociologia com alunos da rede particular.

[convidado] Dr. David Azoubel (em definição)

É formado em Medicina pela Faculdade de Medicina da Universidade Federal de Pernambuco, pós graduado em Epidemiologia, especialista em Psiquiatria pela Associação Brasileira de Psiquiatria, Psicanalista pela Sociedade Brasileira de Psicanálise de São Paulo e fundador da Sociedade Brasileira de Psicanálise de Ribeirão Preto. David Azoubel é professor do curso de formação do Núcleo Tavola.

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LOCAL: Cervejarium (Av. Independência, 3242, Ribeirão Preto-SP)

DATA/HORÁRIO: 9/4/2012 às 19h30

Capacidade da sala: 35 pessoas

ENTRADA GRATUITA* + CERTIFICADO

*As inscrições obedecem ordem de chegada

Cine Cult USP - Apresenta: "O Palhaço" - 11/04/2012 - Entrada Franca

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 05 Apr 2012 12:53:00 +0000

Núcleo Tavola - Cinema & Psicanálise

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Tue, 27 Mar 2012 14:23:00 +0000

O Cine Tavola é um projeto simples: Após um bom filme, fazer um bate papo com um psicanalista, um artista audiovisual ou um cientista. E tudo isso sem pagar nada. Nossa intenção é transformar a experiência de se ver um filme em uma atividade mais profunda e inesquecível… ir além do consumo aleatório. Bem vindo!

1 SEMESTRE DE 2012 – CICLO PSICOPATA

29/3 – PARCEIROS DA NOITE

26/4 – ENSAIOS DE UM CRIME
31/5 – SOB CONTROLE
28/6 – PSICOPATA AMERICANO

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LOCAL: Centro Médico de Ribeirão Preto | Rua Thomaz Nogueira Gaia, 1275, Jd. Irajá.
DATA/HORÁRIO: 29/3, quinta feira, 19h30
INFORMAÇÕES: contato@nucleotavola.com.br
ENTRADA GRATUITA + CERTIFICADO DE PARTICIPAÇÃO*

VII - A singularidade primitiva nos sujeitos drogadictos – toxicômanos - Texto - XI

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Wed, 21 Mar 2012 18:07:00 +0000

VII - A singularidade primitiva nos sujeitos drogadictos – toxicômanos

Texto – XI

Embora Freud, como exposto no capítulo anterior, tenha tido contato significativo e íntimo com a “substância mágica” a cocaína (assim chamada por ele), não concluiu um estudo específico sobre as toxicomanias – mania de intoxicar-se com entorpecentes (drogas) – mesmo assim podemos considerar suas contribuições como precursoras nos conceitos das psicoterapias em relação aos usuários de drogas. Muitos dos conceitos por ele desenvolvidos, ainda que não voltados especificamente para os narcóticos – do grego narkotikós ‘entorpecer’ – têm sido utilizados na compreensão da questão da dependência de drogas. No hábito da masturbação, por exemplo, ele diz que:

“[...] O “hábito” é uma simples palavra, sem nenhum valor explicativo. Nem todos os que têm oportunidade de tomar morfina, cocaína, hidrato de cloral etc. por algum tempo adquirem dessa forma “um vício”. A pesquisa mais minuciosa geralmente mostra que esses narcóticos visam a servir — direta ou indiretamente — de substitutos da falta de satisfação sexual; e sempre que a vida sexual normal não pode mais ser restabelecida, podemos contar, com certeza, com uma recaída do paciente. [...]”. (A sexualidade na etiologia das neuroses (1898) – Vol. III)

Nos “Extratos dos documentos dirigidos a Fliess” (1950 [1892-1899]) Carta 79, Freud escreve que: “[...] a masturbação é o grande hábito, o “vício primário”, e que é somente como sucedâneo e substituto dela que outros vícios — álcool, morfina, tabaco etc. — adquirem existência”. Tais hábitos foram considerados, naquela ocasião, como substitutos diretos ou indiretos da satisfação sexual, porém, ele chama a atenção para o fato de que a simples supressão do hábito masturbatório e/ou vícios não alcançará êxito terapêutico se não for pesquisada a fonte de origem da necessidade imperativa do ato.

Em “Os chistes e sua relação com o inconsciente” (1905), em seu texto “O mecanismo do prazer e a psicogênese dos chistes”, aponta para o caráter desinibidor do álcool, corrompendo as defesas egóicas, provocando um curto-circuito, onde a resistência interna é vencida e a inibição suspensa, tornando o prazer mais acessível: “uma disposição eufórica, produzida endogenamente ou por via tóxica, reduz as forças inibidoras, entre as quais o senso crítico, permitindo no indivíduo, o retorno de fontes de prazer sobre as quais anteriormente pesava a supressão”. No texto “Sobre o mecanismo da paranóia” (1911-1913) quando relata sobre os “delírios alcoólicos de ciúme”, aponta que o álcool usado como fonte de prazer, “afasta inibições e desfaz sublimações”, favorecendo com isso sintomas maníacos e psicóticos, assim como podemos observar em relação aos narcóticos.

Em “Conferências introdutórias sobre psicanálise” (1916-1917) - Conferência XXIV “O estado neurótico comum”, Freud coloca que: “[...] ‘se a vita sexualis é normal, não pode haver neurose’ — e, com isso, eu quis dizer ‘neurose atual’.[...], porém, esclarece que existem diferenças individuais das pessoas e do julgamento daquilo que consideramos como ‘normal’. Logo a seguir no curso do seu pensamento ele diz que: “Mesmo nessa época, não pude deixar de perceber que a causação da doença nem sempre aponta para a vida sexual”, afirmando mais adiante que:

“As neuroses ‘atuais’, nos detalhes de seus sintomas e também em sua característica de exercer influência em todo sistema orgânico e toda função, mostram uma inconfundível semelhança com os estados patológicos que surgem da influência crônica de substâncias tóxicas externas e de uma suspensão brusca das mesmas — as intoxicações e as situações de abstinência”.

A hipótese etiológica formulada por Freud sobre as neuroses atuais – neurastenia e neurose de angústia – é baseada no acúmulo de tensão sexual (etiologia auxiliar das psiconeuroses). Contudo, ele mesmo diz que “a função sexual não é uma coisa puramente psíquica, da mesma forma como não é uma coisa puramente somática. Influencia igualmente a vida corporal e mental”. Se tomarmos sexual como sendo propriamente pulsional, da forma como Freud parecia privilegiar, é bastante coerente afirmar que essas patologias – toxicomanias – resultam da transformação direta, não mediada pelo psiquismo, da pulsão não satisfeita.

Em “O mal-estar na civilização” (1989 [1930]) quando fala sobre o ego, aponta que ele está sujeito a distúrbios e suas fronteiras não são permanentes, um recém-nascido “ainda não distingue o seu ego do mundo externo como fonte das sensações que fluem sobre ela”. Portanto, aprende gradativamente reagindo a diversos estímulos, e diz que:

“[...] o desengajamento do ego com relação à massa geral de sensações — isto é, para o reconhecimento de um ‘exterior’, de um mundo externo — é proporcionado pelas freqüentes, múltiplas e inevitáveis sensações de sofrimento e desprazer, cujo afastamento e cuja fuga são impostos pelo princípio do prazer, no exercício de seu irrestrito domínio. Surge, então, uma tendência a isolar do ego tudo que pode tornar-se fonte de tal desprazer, a lançá-lo para fora e a criar um puro ego em busca de prazer, que sofre o confronto de um ‘exterior’ estranho e ameaçador”.

Essas citações, na verdade, enunciam fatos já bem conhecidos hoje em psicanálise, contudo lançam as bases para uma reflexão sobre o tema por mim proposto. Como podemos notar, sensações de sofrimento e desprazer podem isolar o ego, lançá-lo para fora e até criar um puro ego em busca do prazer, a meu ver é esse o mecanismo chamado por McDougall (1989-2000) de desafetação (pensamento operatório, alexitimia ou neurose comportamental) – um grave distúrbio da economia afetiva. De acordo com McDougall, as palavras não apresentam sua função de ligação ao pulsional, permanecem congeladas esvaziadas de substância e de significação, constituindo um discurso desprovido de afeto. Um indivíduo desafetado afastado de sua própria realidade psíquica. Portanto, o fato de ejetar a parte psíquica de uma emoção faz com que os toxicômanos as disperse empenhando-se em uma ação, evacuando uma excitação afetiva insuportável, configurando em uma descarga rápida na ação – a busca pela droga (substância tóxica).

Na consequência lógica da toxicomania o indivíduo imprimi modificações no seu ser, Freud em “O mal-estar na civilização” diz que: “[...] algumas das coisas difíceis de serem abandonadas, por proporcionarem prazer, são, não ego, mas objeto [...]”. Contido em uma fase primitiva do sentimento do ego, proporcionando uma descarga pulsional imediata da tensão, um tipo de satisfação auto-erótica, configurando o curto-circuito pulsional. Uma emoção permissível à parte fisiológica exprimir-se como na primeira infância. Como diz Freud:

“[...] os métodos mais interessantes de evitar o sofrimento são os que procuram influenciar o nosso próprio organismo. Em última análise, todo sofrimento nada mais é do que sensação; só existe na medida em que o sentimos, e só o sentimos como conseqüência de certos modos pelos quais nosso organismo está regulado. O mais grosseiro, embora também o mais eficaz, desses métodos de influência é o químico: a intoxicação”. [...] é possível que haja substâncias na química de nossos próprios corpos que apresentem efeitos semelhante pois conhecemos pelo menos um estado patológico, a mania, no qual uma condição semelhante à intoxicação surge sem administração de qualquer droga intoxicante”.

Na busca pela felicidade esses veículos intoxicantes produzem prazer imediato e um enorme desejo de independência do mundo externo. Como diz Freud, esse ‘amortecedor de preocupações’ afasta o indivíduo da pressão da realidade encontrando refugio num mundo próprio, sendo essa propriedade dos intoxicantes que demonstra o seu perigo e sua capacidade de causar danos. Ele afirma que:

“O sentimento de felicidade derivado da satisfação de um selvagem impulso instintivo não domado pelo ego é incomparavelmente mais intenso do que o derivado da satisfação de um instinto que já foi domado. A irresistibilidade dos instintos perversos e, talvez, a atração geral pelas coisas proibidas encontram aqui uma explicação econômica”.

A felicidade, portanto é vista por Freud como satisfação pulsional, a necessidade de intoxicação então, constituiria em um prazer substitutivo podendo gerar uma compulsão onde o indivíduo permaneceria sempre preso a um comportamento primitivo. Ao drogar-se o indivíduo estaria diante do mecanismo que ele denominou de processo primário, onde o prazer é obtido pela via mais curta, próprio da satisfação alucinatória, porém não alucina, efetua-se uma descarga direta da pulsão em ação, não possibilitando o mecanismo do processo secundário mediado pelo princípio da realidade que “serve à finalidade prática de nos capacitar para a defesa contra sensações de desprazer que realmente sentimos ou pelas quais somos ameaçados”. (Freud, 1930). Segundo Lacan, trata-se de um buraco no real, neste sentido, é a rigor o contrário da alucinação, o aparecimento no real daquilo que não foi simbolizado, propiciando ao corpo se oferecer como sede à falta simbólica. (Lacan, 1959-2002).

O princípio do prazer domina o funcionamento do aparelho psíquico, porém situações desejadas pelo princípio do prazer quando prolongadas, produzem tão somente sentimentos de contentamento muito tênues. Obtemos satisfações através de ilusões e elas se originam na imaginação, bastante deficientes ou nulas nos toxicômanos. A felicidade – no sentido de prazer – contudo, é algo essencialmente subjetivo e o desejo de obtê-la é persistente e não pode ser escondido do superego. Como sabemos a função do superego é manter a vigilância sobre as ações e as intenções do ego e julgá-las, exercendo sua censura. Em “O mal-estar na civilização” Freud aponta que:

“A vida, tal como a encontramos, é árdua demais para nós; proporciona-nos muitos sofrimentos, decepções e tarefas impossíveis. A fim de suportá-la, não podemos dispensar as medidas paliativas. ‘Não podemos passar sem construções auxiliares’, diz-nos Theodor Fontane. Existem talvez três medidas desse tipo: derivativos poderosos, que nos fazem extrair luz de nossa desgraça; satisfações substitutivas, que a diminuem; e substâncias tóxicas, que nos tornam insensíveis a ela”.

De acordo com Freud, a civilização é, portanto em grande parte responsável por nossa desgraça. Um dos principais conceitos criados por ele ao referir-se a fatos sociais foi o de superego. Tentando explicar a gênese da consciência moral, o sentimento de culpa, os ideais sociais do eu e a internalização da lei simbólica, ele pode afirmar que:

“também a comunidade desenvolve um superego sob cuja influência se produz a evolução cultural. [...] O superego de uma época de civilização tem origem semelhante à do superego de um indivíduo. [...] Neste ponto os dois processos, o do desenvolvimento cultural do grupo e o do desenvolvimento cultural do indivíduo, se acham, por assim dizer, sempre interligados. Daí algumas das manifestações e propriedades do superego poderem ser mais facilmente detectadas em seu comportamento na comunidade cultural do que no indivíduo isolado”.

Se pensarmos uma cultura que se funda sobre a castração simbólica, acionada pela função paterna com a finalidade de regular o gozo do homem, observaremos que a droga destitui o gozo fálico, impondo um gozo liberado. Jacques Lacan observou isso na fragilidade em nossa cultura do Nome-do-Pai, ao declínio da função paterna estão ligados hoje diferentes fenômenos clínicos, concebidos como patologias do ato, onde a figura social dominante do superego não esta mais vinculada à repressão das monções pulsionais, mas à obrigação da assunção dos fantasmas. O verdadeiro imperativo do superego na contemporaneidade é: “Goza!”, logo, o gozo é transformado em uma obrigação necessária. (Lacan, Seminário XX).

De maneira sucinta com relação aos fantasmas perante a recusa da realidade, a via de mão dupla do sujeito de aceitar e repudiar a realidade que a ele se impõe, pode gerar uma dificuldade na atividade psíquica do sujeito. Freud chamou de fantasma, o mecanismo que consiste em fazer correções na realidade frustrante e com isso sustentar o princípio de prazer, de certo modo equivalente a uma compensação a economia psíquica pelas renúncias impostas a ela pelo princípio de realidade. A fonte do fantasma é o brincar infantil que o adulto prolonga, pelo viés do fantasma, tornando a realidade suportável. Se observarmos a questão da temporalidade psíquica, o fantasma se organiza entre o desejo passado, a impressão presente e a projeção futura, e ainda de acordo com Freud a realidade psíquica do fantasma se desdobra a partir de fantasmas originários. Na clínica sabemos a grandeza estruturante da possibilidade dos sujeitos de se servirem de suas verdades pré-históricas se defendendo das faltas de sua própria verdade individual. Se a função mais evidente desempenhada pelo fantasma é a de prometer um gozo pleno, não devemos isentá-lo da sua outra função, onde a primeira trabalha precisamente para tamponar. Pois, ao mesmo tempo em que o fantasma faz supor a existência de uma satisfação plena, tem por efeito ocultar o real da satisfação pulsional. Portanto, quando o fantasma sofre um abalo (perda), então, para o sujeito se desvela um gozo até então desconhecido, manifestando-se como um apego insensato que não pode ser justificado, fazendo com que os sujeitos persistam aderidos a um estúpido mais-gozar. McDougall nos diz que diante das armadilhas da adicção nos toxicômanos podemos perceber que:

“[...] algumas vezes traumatismos ocorridos bem cedo, no início da infância, assim como a organização da personalidade e a economia psíquica que se desenvolve em seguida, deixando a criança (que continua viva dentro do psiquismo adulto) desprovida de recursos internos adequados para dominar a investida de suas emoções”. (McDougall, 1989-2000: 111)

O adicção é uma patologia e não deve ser encarada como simplesmente um desvio moral – transtorno de conduta – o preconceito surge da desinformação e contribui para o isolamento do toxicômano, fazendo-o se sentir descriminado e excluído. As substâncias tóxicas não são phármakons mágicos, o seu uso, além de seu significado simbólico, não age também como remédio – do grego pharmakíois e do latim remedium – aquilo que cura, de forma a aplacar a angústia subjacente ou mesmo bloquear o surgimento de afetos indesejáveis. A relação do sujeito com a droga é de grande pluralidade, existem diferentes tipos de usuários – sob as mais diversas motivações – aqueles que apenas a experimentaram ou os que utilizam eventualmente e em circunstâncias sociais e os dependentes – adictos toxicômanos – nesta fase a droga se afasta do campo do desejo e aproxima-se do que é próprio às pulsões de autoconservação comparada a um objeto exclusivo de um prazer necessário. Da desvalorização da função paterna, nos toxicômanos restou apenas a face mortífera do superego e um ideal de eu perverso que prescinde da referência fálica. No que se refere à predileção da substância tóxica, McDougall escreve que:

“A “escolha” de um objeto adictivo raramente é uma questão de escolha. Cada objeto selecionado tende a corresponder a períodos especiais do desenvolvimento nos quais houve o fracasso na integração dos objetos internos que ajudam e cuidam. Além disso, o objeto escolhido revela a busca do “estado ideal” que o indivíduo espera alcançar por intermédio da substância, da pessoa ou do ato, procurados: plenitude, exaltação, potência, ausência de dor, nirvana e assim por diante”. (McDougall, 1995-2001: 203-204)

Diante da necessidade desesperada de descarregar as pressões afetivas insuportáveis, para os toxicômanos McDougall, enumera três desafios a serem enfrentados, que vou expor na integra:

1- Desafio ao objeto materno interior (vivenciado como ausente ou falho na capacidade de tranquilizar a criança perturbada que se esconde dentro). O substituto adictivo estará, daí por diante, sempre disponível como figurante das funções maternas que faltam (em essência, a mensagem é: “Nunca mais você poderá me abandonar; daqui pra frente eu a controlo!”).

2- Desafio ao pai interno, que é considerado como tendo falhado em suas funções paternas e, portanto, é dispensado. Esta atitude é tipicamente projetada na sociedade (“Não me interessa o que você pensa de mim ou dos meus atos – vá pro inferno!”).

3- O último desafio é a propria morte e toma duas formas, Primeiro, há uma atitude onipotente que se gaba de que “nada me atinge – a morte é para os outros”. Depois, quando essa modalidade grandiosa de defesa desmorona e o sentimento de morte interior não pode mais ser negado, há a entrega aos impulsos da morte (“Talvez a próxima dificuldade [ou rodada, ou encontro] seja a overdose – e daí? Quem se incomoda com isso?”). (McDougall, 1995-2001:203)

Nascido desamparado, inteiramente dependente do outro para sobreviver, o bebê nasce para um mundo construído pela cultura, recebendo a marca indelével da linguagem. Diante desses três desafios citados acima, farei novamente um retorno a Freud, cuja formação estava centrada em neurologia, portanto um conhecedor das funções psíquicas em termos de localizações cerebrais. Os primeiros 25 anos do século XIX testemunharam um crescente interesse pela localização das funções cerebrais. Sabemos que no final do século XIX, o conceito de localização cerebral foi firmemente estabelecido nas neurociências. Hoje com o uso aumentado de técnicas sofisticadas em animais e humanos, os profissionais dessa área são capazes de construir mapas detalhados das funções cerebrais que são de grande valia. Porém, Freud a partir de suas experiências clínicas, foi se dando conta que os conteúdos mentais ultrapassam a explicação orgânica, concreta e estática pautada em lugares físicos e se exprimem com grande mobilidade psíquica através do deslizamento simbólico. Dessa forma ele pôde construir uma teoria sobre a formação das representações mentais, do afeto, da memória, linguagem, pensamento e da dinâmica intra-psíquica. Ele construiu uma teoria do aparelho psíquico que inclui conceitos que levam em conta o dinamismo da vida mental e a riqueza dos seus sentidos. Desde o início da vida, cabe aos pais/cuidadores poder dar sentido às necessidades e às expressões pré-verbais e corporais do bebê, significando–os e inserindo-os numa forma simbólica de comunicação. Nesse sentido, os fatores emocionais envolvidos nesse vínculo são essenciais para o desenvolvimento do pensamento, da simbolização, da criatividade e das palavras. Conforme Freud:

“Em nossa ciência, tal qual como nas outras o problema é o mesmo: por trás dos atributos (qualidades) do objeto em exame que se apresenta diretamente à nossa percepção, temos de descobrir algo que é mais independente da capacidade receptiva particular de nossos órgãos sensoriais e que se aproxima mais do que se poderia supor ser estado real das coisas. Não temos esperança de poder atingir esse estado em si mesmo, visto ser evidente que tudo de novo que inferimos deve, não obstante, ser traduzido de volta para a linguagem das nossas percepções, da qual nos é simplesmente impossível libertar-nos.” (Freud, 1940 [1938])

A psicanálise está centrada na significação das relações, sua lógica subjacente é a linguagem. O corpo existe em psicanálise, no sentido de ser habitado pela linguagem, Conforme Lacan o processo da passagem da criança do reino animal para o reino humano efetua-se pela instauração da ordem simbólica, o aforismo lacaniano – “O inconsciente é estruturado como uma linguagem” – como tal língua alíngua. Indica que é justamente através da aquisição da linguagem que as experiências corporais tornam-se significativas, se codificam e se estruturam. Conforme Jurandir Freire Costa em seu texto “A questão do sentido em psicanálise” ele afirma que:

“Pressupor que o sentido das palavras ou expressões está embutido nos referentes corporais ou mentais “não-lingüísiticos”, de qualquer natureza empírico-teórica, é um equívoco. Não possuímos nenhum bom argumento para provar a existência de proto-sentidos pré-lingüísticos de estados ou eventos mentais que a linguagem, em seguida, virá a batizar. [...] Em primeiro lugar, estamos aconselhando os adultos a serem cuidadosos e carinhosos com os recém-nascidos e com as crianças em tenra idade; em segundo lugar, estamos projetando nos bebês e nas crianças não-falantes traços psicológicos reconhecidos como desejáveis, equilibrados etc. [...] Saber amar, não ser indiferente ao outro, evitar intimidá-lo ou coagi-lo pela violência são predicados estimados e aprovados por todos ou quase todos, em nossa cultura. Acreditamos que a criança que nasce e é educada em um clima afetivo caloroso tem menos chances de sofrer ou se sentir amedrontada por certos problemas da vida e maiores chances de amar e retribuir o afeto que recebeu. Assim, tais qualidades morais ou éticas são percebidas como “naturalmente constitutivas” do repertório psicológico dos indivíduos mais aptos a se sentirem bem e a conviverem de forma harmoniosa com os ideais culturais dominantes. Isso, é claro, nada tem de condenável. Só não justifica a tese que medo, amor ou retração afetiva são emoções que possuem um “sentido pré-verbal” idêntico ao sentido lingüístico que terá no futuro. [...] Na terminologia psicanalítica, emoções básicas são os elementos afetivos do imaginário pessoal ou cultural capazes de estruturar ou desestruturar o equilíbrio econômico e dinâmico do ego-narcísico. Cada cultura ou época histórica se define, em certa medida, pela idealização consciente de inconsciente de complexos emocionais dessa ordem”.

Explicando por meio da paráfrase winnicottiana, diríamos que da mesma maneira que não existe um bebê sem sua mãe, não existiria um indivíduo independente de um meio social e, consequentemente de sua comunidade lingüística. Como dizia Freud, tudo é aquilo e outra coisa ao mesmo tempo. O ser humano de modo frequente opera a partir de significados, colocando em segundo plano os fatos do mundo real. O desamparo humano, não decorre apenas diante das dificuldades do contato com o mundo exterior real, surge também diante do próprio interior do seu ser, do intolerável da intensidade das pulsões que provocam angústia. Certamente atribuições biológicas e disposições inatas passam por uma transformação simbólica. Diante disso, podemos dizer que o sentido da vida passa a não ser tão somente da ordem do biológico. Nascemos imersos em um campo indelével da linguagem, nos constituímos em um universo de símbolos que aderem ao nosso organismo alterando o predomínio biológico, o indivíduo humano assim transcende a grandiosa biologia tornando-se único e singular.

Garcia-Roza em seu livro “O mal radical em Freud” ao escrever sobre a pulsão diz que: “[...] ocupa um outro lugar, situado além da ordem e da lei, além do inconsciente e da rede de significantes, além do princípio de prazer e do princípio de realidade, além da linguagem: é o lugar do acaso” (1997:127). Ele ainda coloca que: “a redução da pulsão ao biológico foi um dos mais lamentáveis desvios impostos à teoria psicanalítica” (ibidem, 9). O que a meu ver Freud não a reduziu ao biológico apenas disse que “o nosso procedimento em psicanálise é inteiramente semelhante”. (Freud, 1940 [1938])

Garcia-Roza assim como McDougall, pensam a pulsão de morte, como uma operação a serviço da vida. Observamos isso quando ele escreve:

“[...] enquanto a pulsão sexual é conservadora, pois além de constituir uniões tende a mantê-las, a pulsão de morte é renovadora. Ao colocar em causa tudo o que existe, ela é potência criadora. [...] é, portanto, criadora e não conservadora, posto que impõe novos começos ao invés de reproduzir o ‘mesmo’. A verdadeira morte – a morte do desejo, da diferença – sobrevém por efeito de Eros e não da pulsão de morte. [...] o verdadeiro conservadorismo não é pois o da pulsão de morte e sim o da pulsão sexual [...] a pulsão de morte teria então por meta superar a monotonia sem fim da pulsão sexual enquanto reprodutora do ‘mesmo’ ”. (1997: 134-137-150)

Notamos aqui um giro na concepção tradicional sobre a pulsão de morte freudiana, podendo abrir novas perspectivas, indicar novos caminhos, para o campo do trabalho analítico. O processo de produção social das toxicomanias segue as vias do mercado de drogas ilícitas, encontrando respaldo e subsidio na ética da sociedade do espetáculo e do narcisismo, sendo assim não cabe a nós psicanalistas apenas pregar a abstinência buscando conter o gozo em nome de um sentido de uma suposta normalidade. No intrincado mundo das toxicomanias, sua implicação, cabe dizer, que este está inserido em tabus no qual fatos históricos são deformados pela imaginação – lendas e mitos – autorizando a elaboração de considerações extremamente distorcidas. Freud em sua Conferência XXXII – Ansiedade e vida instintual - (1932-1936) nos fala dos mitos e diz que:

“A teoria dos instintos é, por assim dizer, nossa mitologia. Os instintos são entidades míticas, magníficos em sua imprecisão. Em nosso trabalho, não podemos desprezá-los, nem por um só momento, de vez que nunca estamos seguros de os estarmos vendo claramente”.

VII – I – Os sujeitos drogadictos – toxicômanos – e seus impasses

No caso das toxicomanias, devemos incluir em nossa reflexão posicionamentos sobre vários aspectos, entre eles: a família, os impasses do sujeito contemporâneo e a produção de sintomas sociais. O toxicômano é em tese declarado como pertencente a uma disfunção familiar. Surgindo assim um movimento de culpabilização que aponta para a família, que se origina no uso de drogas que parte de seus integrantes. Por que a família tende a se considerar a única responsável pela situação? Considero pertinente este tipo de interrogação, posto que, a família enquanto pertencente há um mecanismo social tem sido apontada a ocupar um lugar central – como única representante do campo social – na guerra contra as drogas, mesmo que esse problema dos narcóticos englobe uma escala crescente nacional e internacional. Existem diferentes eixos atravessados na questão das drogas, seu consumo na sociedade contemporânea vem marcar uma complexidade de difícil resolução. O crescimento do consumo de drogas ilícitas nas ultimas décadas aponta para preocupações não somente da parte isolada dos pais de famílias assustados com a toxicomania dos filhos, mas também dos governantes de vários países. Hoje, essa temática é formada por uma questão social séria, nunca na história da humanidade se consumiu tanta droga como atualmente. De acordo com relatório mundial sobre drogas (2009), lançado pelo Escritório das Nações sobre Drogas e Crime (UNODC), o mercado global de cocaína, opiáceos (ópio, morfina e heroína) e de maconha está estável ou em declínio, enquanto a produção e o uso de drogas sintéticas estão em crescimento nos países em desenvolvimento. Contrastando com o declínio do consumo de cocaína na América do Norte e a estabilização na Europa, o consumo da cocaína na América do Sul parece estar em crescimento. (http://www.antidrogas.com.br/conteudo_unodc/WDR_2009_Referencias_ao_Brasil.pdf). O narcotráfico já existia bem antes da proposta de globalização da economia mundial, porém as substâncias tóxicas deixaram de fazer parte apenas de grupos específicos, passando a abranger todas as idades e níveis econômicos. Os indivíduos hoje têm mais acesso as informações e as maravilhas tecnológicas, contudo estão mais expostos a instabilidade de um momento histórico marcado por mudanças de paradigmas. Uma das causas mais impactantes que podemos observar em nossa sociedade é a de alcançar a felicidade a qualquer custo. Desde cedo as crianças tem como modelo de felicidade o consumo – aquilo que posso comprar poderá me trazer felicidade – e as drogas ilícitas permeiam esse modelo através da propaganda, o prazer instantâneo obtido com essa substância unida a imaturidade não favorecem a maiores preocupações ligadas ao risco. O uso de substâncias tóxicas está intrinsecamente ligado ao estado emocional do usuário, suas expectativas em relação à droga, e o meio em que vive. Não há como negar que a droga tanto aumenta o prazer quanto diminui a sensibilidade ao desprazer, o que diferencia esses indivíduos que buscam drogas ilícitas é tanto a quantidade utilizada como a freqüência e consequentemente a apresentação de determinados sintomas ou sinais. Por exemplo, temos os indivíduos que ‘experimentam’ sendo levado pela curiosidade – usam uma ou algumas vezes podendo perder o interesse total em repetir a experiência, temos os chamados ‘usuários ocasionais’ que utilizam um ou vários tipos de substâncias quando disponível ou em ambiente considerado favorável – sem apresentar distúrbios afetivos, sociais ou profissionais – temos os chamados ‘usuários habituais’ aqueles que fazem uso freqüente – ainda não apresentando distúrbios afetivos nem perda de controle – e por fim os chamados ‘drogadictos’, aqueles que fazem uso de maneira freqüente e exagerada – apresentando rupturas em seus vínculos afetivos, danos físicos de toda ordem, indicando assim uma perda de controle sobre o consumo de drogas. O drogadicto possui acentuadas características de manipulação, imediatismo e não aceitação de limites ou grande dificuldade em aceitá-los, etc. O grande impacto que o uso de drogas ilícitas causa na família, pode provocar reações de rejeição e exclusão do usuário, levando-o muitas vezes, ao aumento do consumo, em geral a família é preconceituosa e sofrida. Inicialmente, tende a se considerar falida – mediante a culpabilidade que lhe é apontada – negando até a existência do fato, porém essas posturas são pouco propícias à resolução do problema. A família do toxicômano que chega ao consultório é sempre aniquilada, culpada, desorientada, seus membros trocam acusações e buscam explicações para entender o que está acontecendo, como se fosse suficientemente fácil entender e, se isso resolvesse a situação. O sentido de fracasso e a vergonha impedem que o problema seja exposto de modo transparente. As famílias precisam entender que ter um toxicômano na família requer uma crescente aceitação da dependência como uma doença, permitindo com isso uma mobilização na tentativa de resgatar o toxicômano, para que possa vir a se estabelecer uma harmonia familiar, um reconhecimento de suas necessidades e de seus limites. Não existem soluções mágicas, geralmente a família desenvolve mecanismos de defesa dando a sensação de que algo está sendo feito. É muito complicado e difícil para família tomar consciência da sua própria dinâmica para poder aceitar alguma mudança. O abuso de drogas verificado nos últimos anos e suas conseqüências na vida do indivíduo e da sociedade é considerado, hoje, um problema de saúde pública, por um lado ela é sustentada pelo toxicômano e por outro pela máfia do narcotráfico, que se multiplicam como heróis e benfeitores das comunidades carentes. As drogas estão em todos os lugares, vão à escola, danceterias, clubes, bares, residências, igrejas etc. Normalmente as pessoas pensam que para consegui-las é preciso enfrentar a marginalidade, mas isso é irreal. Vivemos em um mundo do delivery e isso inclui às drogas, basta uma ligação e elas chegam a nós com a mesma facilidade com que pedimos uma pizza no final de semana. Hoje há até uma maior maturidade em relação à questão das drogas psicoativas, o próprio Governo Federal já exibe campanhas de tratamento e prevenção, vários órgãos governamentais têm projetos em todo país de combate ao narcotráfico e tratamento de dependentes, porém a situação vem se tornando cada vez mais alarmante e com grande impacto social, reivindicando maior atenção. Há uma evidência quanto a ineficácia do sistema governamental, e também não temos hoje um sistema de saúde que possa dar conta de tamanha demanda. As conquistas da ciência tecnológica e a produção cultural que talvez pudessem edificar o humano para outra esfera civilizatória mais condizente parecem ter se dispersado pelo caminho, contribuindo, no entanto para o surgimento de uma reedição piorada dos nossos ancestrais primitivos, tamanha barbárie que estamos presenciando. A toxicomania tem seu poder de destruição independente de qualquer classe social. Os drogadictos pertencentes a famílias com maior poder aquisitivo se internam em clínicas particulares ou até fazem uso dentro das próprias famílias, com o consentimento e manutenção destas, movidas principalmente pelo preconceito desse episódio vir a se tornar público, ao passo que as camadas menos favorecidas estão fadadas a explicitarem publicamente sua degradação. Os mitos sobre as drogas atingem tanto aspectos positivos quanto negativos. Alguns lhe atribuem esperança, felicidade, sensação de potencia e principalmente poder, outros lhe conferem o repúdio, a alienação, o medo, o mal etc., mitos que no fundo servem apenas para sossegar as consciências individuais e coletivas. Quanto aos mitos que permeiam o indivíduo drogadicto, geralmente tendem a conceituar de marginal filiado aos atos de criminalidade e até doentes. Devemos primeiramente compreender que não só as drogas ilícitas são perigosas, portanto, conhecer um pouco mais sobre drogadicção, a fim de orientar pessoas a não se enveredarem por este caminho, sem se utilizar de informações inadequadas e/ou preconceituosas, é um ato de amor. É importante estar ciente destas questões para que não se corra o risco de ser simplista ou radical sem, no entanto, ter conhecimento de causa. Não devemos considerar determinadas substâncias psicoativas como inofensivas, uma vez que sua ação se torna bastante variável de acordo com o organismo do indivíduo, forma de uso, dosagem, frequência, circunstâncias do uso etc., além dos problemas fisiológicos que podem desencadear tanto a curto quanto em longo prazo, o risco é muito grande. O álcool culturalmente pra nós por não ser uma substância ilegal, é utilizado com muito mais frequência e intensidade, tendo seus efeitos potencializados caso seu uso seja concomitante com outras drogas – ou até determinados medicamentos. Mascar folhas de coca, por exemplo, é um hábito cultural milenar dos povos andinos, seguido por métodos disciplinares e tradicionais de uso, porém, aspirar o pó desta substância, injetá-la, diluída, ou mesmo fumar seus cristais – crack – são maneiras bastante perigosas de uso, já que fornecem doses maiores do mesmo princípio ativo, causando maior poder tóxico. No aspecto cultural e até contraditório a maconha recebe o título de droga natural, porém é uma droga que altera a percepção, é alucinógena e provoca distúrbios no funcionamento do cérebro – fazendo com que ele funcione de forma desordenada, causando uma espécie de delírio – há diminuição dos reflexos, em doses altas pode haver ansiedade intensa, pânico, quadros psicológicos graves como a paranóia, seu uso contínuo pode vir a configurar um estado de desânimo generalizado. Determinadas substâncias psicoativas apesar de não causarem dependência e tampouco serem consideradas drogas - devido ao contexto em que estão inseridas – podem causar reações perigosas e adversas. Dentre as várias possibilidades de experiências que atualmente se apresentam principalmente aos adolescentes, podemos observar o uso tanto de drogas lícitas como ilícitas. A meu ver drogadicção tem cura, dizer que não tem é ir contra a história vivenciada por cada ex-drogadicto. Podemos observar que o ex-drogadicto será sempre um vigilante de si mesmo, sempre se auto-educando, uma nova maneira de viver requer suas limitações, como por exemplo, a de um hipertenso ou diabético. As fraturas ocorridas no modelo social criaram fortes rupturas favorecendo o aumento do individualismo operante hoje. As famílias se estruturaram ao longo da história a partir de pertencimentos sociais extremamente distintos. Se partirmos da concepção do estreitamento que a relação da droga estabelece com a violência desencadeando uma ruína na sociedade contemporânea, esse problema para ser enfrentado, requer uma participação multidisciplinar, não podemos apontar somente a família, como a principal responsável pela contenção dos possíveis desvios de seus membros. Não se trata aqui da família culpar os amigos, a sociedade sem enxergar seus próprios erros. A prevenção se inicia a partir do laço familiar, porém, de modo geral todo indivíduo vive várias formas de pertencimento social. A questão da toxicomania na contemporaneidade requer uma compreensão bem ampla, para além da família. Razões econômicas, políticas e sociais fizeram do comércio das drogas lícitas e ilícitas um investimento dos mais lucrativos nos últimos tempos, estimulando a especulação da dependência e do consumo. Políticas repressivas baseadas apenas na perseguição e criminalização do mero usuário, ecoam como atitudes inúteis e ineficazes. Contudo, a Secretaria Nacional Antidrogas, no âmbito de prevenção – não podemos deixar de reconhecer – mesmo que engatinhando, tem realizado fóruns, seminários, debates, treinamentos profissionalizantes em todo o país. Porém, ainda nos encontramos muito distantes da condição mínima ideal de acolhimento desses indivíduos nos sistemas públicos de saúde.

VII – II – Uma visão psicanalítica da questão do tratamento e a

Irmandade de Narcóticos Anônimos auxiliando no processo de recuperação da drogadicção – toxicomania

Primeiramente quero deixar claro que essa proposta de reflexão tem como foco o drogadicto/toxicômano – aquele que foi literalmente aniquilado pela droga. Sendo assim seria um equívoco incluir todo tipo de consumo de drogas nessa condição mórbida. Estudos epidemiológicos nacionais e internacionais evidenciam que o consumo de drogas freqüentemente está fortemente ligado ao período da adolescência, podendo ser explicado pela presença de inúmeros fatores psicossociais de risco para o uso, abuso e dependência de drogas, tais como, culturais/sociais, condições familiares adversas, educacionais, situação de pobreza, interpessoais dentre outros. Fatores preventivos incluem um ambiente estável, forte vínculos entre pais e filhos, disciplina, supervisão parental consistente, vínculos a instituições sociais e associações que promovam atitudes e comportamentos convencionais. Não há um caminho que possamos considerar como único para quem quer se livrar da dependência tóxica. Dependendo do indivíduo a ajuda vinda dos grupos de anônimos, das psicoterapias, das instituições religiosas, e até de alguns medicamentos que temos hoje no mercado farmacológico, os quais devem ser prescritos e o seu uso acompanhado pelo profissional médico autorizado a prescrevê-los, são válidos. As intervenções consideradas eficazes aos toxicômanos como sabemos privilegiam a ordem do anonimato, assim como é o caso dos alcoólatras anônimos, narcóticos anônimos etc. Onde seu principio não é baseado na cura, eles oferecem somente um plano comprovado para a recuperação diária. Cujo lema é: Só por hoje, você não tem que usar nunca mais! Uma das condições que possibilitam um indivíduo entrar em contato com uma organização anônima é, de ele possuir um mínimo de conscientização e percepção sobre seu mundo pessoal aniquilado, tanto internamente quanto externamente. Assim como o próprio indivíduo, as pessoas que a ele estão ligadas por vínculos afetivos direta ou indiretamente de certa forma também se encontram em um estado de aniquilação. Há somente um requisito para ser membro – o desejo de parar de usar – porem, para que isso aconteça existem muitas pedras no caminho a serem retiradas. “Tivemos a chegar ao nosso fundo-de-poço antes de estarmos dispostos a parar”. (NA, 1993:7). A base do programa de recuperação de Narcóticos Anônimos é uma série de atividades pessoais conhecida como Doze Passos, adaptados dos Alcoólicos Anônimos. Algo enfático no programa é o chamado despertar espiritual, ressaltado como valor prático e não sua importância filosófica ou metafísica. O NA em si, não é um programa religioso, apenas encoraja cada membro a cultivar um entendimento pessoal, religioso ou não, de um despertar espiritual. Nas reuniões, cada membro partilha experiências pessoais com os outros participantes buscando ajuda, simplesmente como pessoas que tiveram problemas similares e encontraram uma solução. Narcóticos Anônimos não têm terapeutas, não oferece moradia, não encaminha o dependente para clínicas ou para serviços médicos. A coisa mais próxima do que eles chamam de conselheiro do programa de NA é o padrinho ou madrinha, um membro experiente que oferece ajuda informal aos membros mais recentes. No grupo, a recaída é vista como uma parte necessária no processo de adicção/recuperação para muitos indivíduos. Pessoas que passam por esse processo não devem ser julgadas, mas sim encorajadas a se levantarem, a aprenderem com sua experiência e a prosseguir com o programa. Narcóticos Anônimos considera o álcool como droga, e entendem a designação droga de escolha irrelevante para o programa porque, focalizam a doença da adicção/toxicomania em si, não em uma droga específica. Existem reuniões fechadas e abertas, as fechadas são somente para adictos a drogas ou para aqueles que dizem ter um problema com drogas. Elas proporcionam uma atmosfera na qual os adictos podem se sentir mais seguros de que haverá uma identificação entre os presentes. O líder geralmente lê uma introdução no início explicando porque a reunião é fechada, oferecendo direcionamento aos não adictos para que possam estar presentes em reuniões abertas. As reuniões abertas se destinam a quem queira assistir, alguns grupos têm reuniões abertas uma vez por mês para permitir que amigos não adictos e familiares de membros de NA celebrem com eles aniversários de recuperação. A experiência de seus membros tem mostrado que a completa e contínua abstinência é a melhor base para a recuperação e o crescimento pessoal. Vários de seus membros reconhecem que tiveram sucesso significante ao tratar de seus próprios problemas de toxicomania, mas não afirmam que o NA possui um programa para todos adictos, sob todas as circunstâncias, ou que suas visões terapêuticas deveriam ser universalmente adotadas. Eles não expressam opiniões sobre assuntos civis, sociais, médicos, legais ou religiosos, nem tomam posição sobre assuntos secundários relacionados à adicção, tais como: criminalidade, aplicação de leis, legalização de drogas ou penalidades, prostituição, infecção por HIV ou programas de redução de danos com distribuição de seringas, declaram somente que se um adicto deseja parar de usar, Narcóticos Anônimos estará pronto a ajudá-lo. Os grupos são inteiramente auto-sustentados por seus membros e não aceitam contribuições financeiras de pessoas de fora do movimento. Um dos princípios da Irmandade de Narcóticos Anônimos é de que o indivíduo mantenha a mente aberta e assuma sua condição de membro participante, reparando todas as suas ações que prejudicaram outras pessoas, assumindo primeiramente a culpa para poder tomar para si as responsabilidades de seus atos. Portanto, essa Irmandade promove com isso, meios para que o indivíduo seja capaz de recriar seu mundo interno e externo. Os objetos restaurados se tornam assimilados pelo indivíduo permitindo o fortalecimento do próprio ego. (Segal, 1975) Conforme a Irmandade de Narcóticos Anônimos, a maioria dos drogadictos não se considera aniquilados pela droga antes de chegarem ao programa de Narcóticos Anônimos, se tornam reféns da droga sem que eles percebam.

“Hostis, ressentidos, egocêntricos e egoístas, nos isolávamos do mundo exterior. [...] apesar de tudo continuavam dizendo: “Eu consigo controlar”. [...] Quando a nossa adicção era tratada como crime ou deficiência moral, nós nos rebelávamos e éramos confinados ainda mais ao nosso isolamento. Um aspecto da nossa adicção era a nossa incapacidade de lidar com a vida como ela é”.

Em “O mal-estar na civilização” (1930), Freud deixa claro sobre as tensões entre as pulsões do ser humano e as restrições que a civilização impõe. Na toxicomania, mesmo se tratando de um consumo que tenha se iniciado como uma prática relativa a um pertencimento em grupo, a droga inclina o sujeito no caminho de um gozo isolado, comportamento trivialmente revelado na clínica mediante a transferência. Todos nós sentimos como traumáticas as perturbações ou as insuficiências do universo simbólico, porém uns suportarão melhor que outros essa falta estrutural da existência. Diante de crises de angústia que constituem a condição ontológica da existência humana, a busca da droga que embora produza gozo, potencializa o isolamento. “Nossa doença nos isolava das pessoas, a não ser quando estávamos obtendo, usando e arranjando maneiras e meios de conseguir mais. [...] Nossa habilidade de viver ficou reduzida ao nível animal.” (NA, 1993:4:5) Podemos observar aqui um funcionamento pertencente a ordem do processo primário – busca pelo prazer imediato – o objeto sendo apreendido como instrumento de uso para satisfação de prazer referente a um gozo narcísico. Freud em seu texto “Psicologia de grupo e a análise do ego” (1921) nos diz que:

“[...] leva-nos a presumir que seu ego possuía poucos vínculos libidinais; ele não amava ninguém, a não ser a si próprio, ou a outras pessoas, na medida em que atendiam às suas necessidades. Aos objetos, seu ego não dava mais que o estritamente necessário”. (Psicologia de grupo e a análise do ego (1921) – X – O grupo e a horda primeva)

A ação é a maneira mais primitiva de descarga de tensão psíquica e angústia, o sujeito toxicômano tem uma tolerância muito pequena à tensão, sendo que a maneira por ele mais conhecida de processar os impulsos internos originados na vida pulsional é pela descarga (eliminação do desprazer), onde os processos de elaboração psíquica diminuem. Experimentar a ausência do objeto supõe a tolerância a uma situação de frustração, a incapacidade de esperar e a intolerância à frustração são marcantes na toxicomania condizente com a exigência de busca do prazer imediato. Esta necessidade sinaliza um mau funcionamento nos processos de simbolização e representação psíquicas. Um dos principais fatores que influenciam na formação de um grupo como, por exemplo, nessa Irmandade diz respeito ao mecanismo de identificação – que constitui a forma mais primitiva e original do laço emocional – ou seja, possibilidade ou desejo de colocar-se na mesma situação. Podemos observar esse mecanismo em diversos momentos dos textos da Irmandade, por exemplo:

“Seguimos o mesmo caminho, com uma única exceção: nossa identificação como adictos inclui toda e qualquer substância que modifique o humor ou altere a mente. [...] nosso problema não é uma substância específica, é uma doença chamada adicção. Quando nos identificamos como adictos, a ajuda torna-se possível. Nossas reuniões são um processo de identificação,[...]” (NA, 1993:XIII:8).

O que denomina um adicto é a reação do indivíduo perante o uso das drogas, e não exatamente a quantidade que é usada, cada um é cada um. Porém, para existirem laços afetivos é preciso que haja um freio na dinâmica narcísica além de uma redução da ambivalência. Freud (1921) já percebia que “[...] a psicologia dos grupos é a mais antiga psicologia humana [...]” (Psicologia de grupos e a análise do ego). Quando um grupo se forma, a adicção individual a que esse grupo pertence, aparentemente tende a desaparecer, podendo ser considerado como um fenômeno grupal. Para Wilfred Ruprecht Bion – psicanalista britânico de grande influência e um pioneiro em dinâmica de grupo – a condição humana é de essência grupal. Na sua concepção, o humano de alguma maneira estará sofrendo as influências de um grupo desde que é gerado, sem ter condição alguma de escolha grupal, que já ao nascer sofre as pressões e ações do grupo sobre si. Bion desenvolveu vários conceitos entre eles o da mentalidade grupal, cultura grupal etc. No caso dessa Irmandade de NA, penso que o grupo acaba por possibilitar uma experiência social menos ameaçadora, experiência essa trazida pelos próprios elementos do grupo, já que apresentam a vida lá fora como sendo permeada pelo preconceito, pela desvalorização e pelas conseqüentes dificuldades de inserção social. O grupo passa a agir como um novo modelo identificatório, proporcionando com isso novos vínculos, diferentes relações de valores, visualização de formas antigas e comparação com novas possibilidades, a fim de que através de um contexto grupal, possam ser conscientizadas e transformadas, não mais em torno da droga/tóxico, mas de um caminho em busca da libertação da mesma. Podemos perceber que o programa de NA, portanto, só é capaz de beneficiar indivíduos que possuam recursos suficientes para reconhecer a sua realidade interna e consequentemente a externa. A proposta do primeiro passo da Irmandade exige um compromisso definitivo com a realidade e com o possível funcionamento do processo secundário, podemos observar isso quando lemos: “A ajuda aos adictos só começa quando somos capazes de admitir a completa derrota. [...] Entretanto, nenhum dos passos trabalha por mágica.” (NA, 1993:24). Este pode ser considerado, a meu ver, o mais importante dos passos, pois possibilita a inserção de um compromisso com a realidade externa. A introdução de um outro – no despertar espiritual – surge no segundo passo. “Viemos acreditar que um Poder maior do que nós poderia devolver-nos à sanidade”. (NA, 1993:24). Observamos também que o primeiro passo deixa um vazio, contribuindo para a necessidade de um despertar espiritual, algo que os ajude a suportar a impotência, inutilidade e desamparo. Os anônimos de certa forma com esse Poder maior retiram dos dependentes o sentimento de onipotência e inserem a necessidade de uma fé e sanidade. Nos grupos, eles precisam admitir que são incapazes de controlar seus impulsos e que um poder superior os orienta. A dor nos força a buscar um Poder maior do que nós, que possa aliviar nossa obsessão de usar. [...] A única diretriz sugerida é que este Poder seja amoroso, cuidadoso e maior do que nós”. (NA, 1993: 25:26). Podemos observar aqui que o vinculo obtido anteriormente com o objeto idealizado – objeto/tóxico – agora é substituído por um objeto pertencente a ordem simbólica (um Poder maior – um Deus). Este outro precisa possuir, usando uma linguagem winicottiana, recursos suficientemente bons para poder amar, cuidar e amparar esse indivíduo que apresenta uma insuficiência egóica. A crença em um Poder amoroso, cuidadoso se torna imprescindível para uma reconstrução do sujeito no sentido de um ser agora acolhido. McDougall nos diz que:

“[...] organizações como os Alcoólicos Anônimos podem desempenhar uma função terapêutica vital, ao proporcionarem uma comunidade que oferece cuidados, pelo qual cada membro é cercado – criando, por assim dizer, um novo ambiente familiar, com cuidado materno mais adequado do que aquele que esteve disponível no passado”. (McDougall, 1995-2001:202).

Ao decorrer dos doze passos podemos perceber a necessidade de aceitação por parte do individuo de cada passo, para poder desde modo prosseguir. É preciso que tenha havido uma identificação a cada um dos passos. Em relação ao Poder maior – mesmo com suas ressalvas sobre religião, sendo considerada por ele como uma ilusão criada pelo homem, contida em um prolongamento da infância, uma inconsciente necessidade do pai relutante em ser abandonada, tão confortável ao humano – Freud dizia que “O crente está ligado aos ensinamentos da religião por certos vínculos afetivos” (O Futuro de uma ilusão). E ainda acrescenta “Que o efeito das consolações religiosas pode ser assemelhado ao de um narcótico [...] (O mal-estar na civilização). Pensando por essa via, a meu ver, esse programa de NA vem oferecer ao toxicômano uma oportunidade de crescimento e amadurecimento egóico, bastante similar às necessárias para um desenvolvimento infantil satisfatório. Segundo o princípio do prazer em relação a religião, formulado por Freud, indica que:

“[...] aquilo que identificamos como sendo uma das técnicas para realizar o princípio do prazer foi amiúde vinculado à religião; essa vinculação pode residir nas remotas regiões em que a distinção entre o ego e os objetos, ou entre os próprios objetos, é desprezada”.

Uma construção egóica deteriorada - pertencente aos toxicômanos, digamos uma religiosidade próxima a uma imaturidade humana. De acordo com ele seria mais valida a substituição de uma consciência religiosa por uma compreensão racional, fazendo com que o individuo venha a perceber que os segmentos das normas é uma necessidade social. Podemos ver que apesar da utilidade das religiões nas curas, para Freud ela pode ser facilmente substituída pela crença do indivíduo em suas próprias capacidades, transformando o seu meio sem precisar de ilusões. Não pretendo aqui avançar nessa questão, até hoje bastante enigmática. Conforme os Narcóticos Anônimos:

“[...] decidimos entregar nossa vontade e nossas vidas aos cuidados de Deus, da maneira como nós O compreendemos. Não precisamos ser religiosos; qualquer um pode dar este passo. Só é preciso boa vontade. [...] Descobrimos que tudo o que precisávamos fazer era tentar”.

O meu propósito aqui é tão somente validar a importância de entidades como o NA, as quais prestam serviços extremamente relevantes àqueles que a procuram, pois existem ainda infelizmente, muitos preconceitos quanto a entidades deste tipo, mas convém evidenciar – para que as pessoas possam desmistificar – que este tipo de suporte é absolutamente válido em termos terapêuticos e sociais. Criam-se vínculos afetivos dentro destas entidades, que não devem ser menosprezados. Concordo plenamente que existem membros que talvez precisem de uma assistência médica, que fatalmente acabam procurando. Penso ser importante para psicanálise uma reflexão a esse respeito e também uma clínica otimista, possibilitando o analisando reconhecer capacidades criativas, propiciando condições de crescimento fazendo despertar potencialidades amorosas e empáticas provavelmente de difícil acesso devido à ausência de uma infância – no sentido winicottiano – suficientemente boa, ou até mesmo desconectada, desconhecida ou até enclausurada pela toxicomania. Os aspectos mais graves da drogadicção/toxicomaníaca são sua patologia e seus danos não perceptíveis, não admitidos, mascarados e minimizados. É fato que o vínculo inicial com os toxicômanos é extremamente frágil, devido a sua negação e onipotência, é importante estarmos atentos evitando confrontações ou posturas que possam ser interpretadas como autoritárias ou preconceituosas. A contratransferência com toxicômanos é vista como semelhante àquela que se experimenta com pacientes psicóticos, provocando reações de intensa frustração, ódio ou desesperança, devido às freqüentes recaídas. Como nos diz McDougall “as recaídas são antes a regra do que a exceção”. As taxas de recaída são elevadas, com a maioria dos indivíduos retornando aos níveis de consumo em um ano após a primeira tentativa de abstinência. Alguns analisandos podem ter a necessidade de serem hospitalizados, várias vezes antes de alcançarem uma abstinência mais consistente. Certamente os casos de toxicomanias requerem procedimentos terapêuticos multidisciplinares intensivos e rigorosos, cuidados indispensáveis. Aqueles que podem receber mais apoio geralmente apresentam níveis mais elevados de bem-estar subjetivo, ligado ao pós-tratamento hospitalar do abuso de substâncias. A terapia psicanalítica é válida como um recurso específico para que o toxicômano alcance a conscientização do que está por trás da sua dependência, referente a ordem psíquica, onde os medicamentos não alcançam, podendo com esse atendimento suportar o desamparo inerente a condição humana, construindo novos sentidos para sua existência. Sabemos que as clínicas que tratam dependentes costumam manter dentro delas grupos de AA's e NA's. Penso, que a compreensão de maneira geral de quais os tipos de pessoas que melhor se beneficiam com o apoio em NA poderá ajudar os profissionais de saúde a olhar a questão do tratamento de uma forma mais abrangente. Penso que a psicanálise deve levar em conta estas singularidades, pois quem usa drogas são os seres humanos.

VII – III – Comorbidades – Breve comentário

O termo ‘comorbidade’ é formado pelo prefixo latino cum, que significa contiguidade, correlação, companhia, e pela palavra morbidade originada do latim morbus, que designa doença, latimestado patológico, por isso, o uso da palavra comorbidade deve ser apenas utilizado para descrever a coexistência de transtornos ou doenças, e não sintomas. A palavra comorbidade é em psiquiatria definida como a ocorrência conjunta de dois ou mais transtornos num mesmo indivíduo avaliado clinicamente, também conhecido como diagnóstico duplo. No estudo da dependência química, a manifestação de transtornos mentais e de comportamentos decorrentes do uso de substâncias e de outros transtornos psiquiátricos vem sendo bastante estudada já desde os anos 80. Os dependentes de substâncias psicoativas frequentemente deixam de ser submetidos a avaliações diagnósticas. Porém, a não identificação de transtornos psiquiátricos associados à toxicomania resulta em intervenções terapêuticas deficientes. Quais os transtornos psiquiátricos mais associados às toxicomanias? De acordo com o Centro Brasileiro de Informações sobre Drogas Psicotrópicas (CEBRID), transtornos frequentemente encontrados entre os dependentes de substâncias psicoativas são: depressão, de conduta (devendo ser observado muito atentamente, pois pode estar ligado apenas ao consumo abusivo da droga), bipolar, de ansiedade, obsessivo-compulsivo, de personalidade, distúrbio do pânico, fobia social e, mais raramente alguns tipos de psicoses, porém o que mais se associa ao abuso e a dependência de drogas é a depressão. Mais recentemente descobriu-se que indivíduos com transtornos neurocognitivos – de aprendizagem – estão mais propensos a se tornarem dependentes de drogas, podem se manifestar através de problemas de atenção, memória, concentração ou linguagem, entre outros. A grande dificuldade decorre de, com muita frequência, esses sinais não serem identificados nem pelos familiares nem pela escola, podendo estar presentes desde a mais tenra idade. Muitos jovens considerados rebeldes, preguiçosos, desinteressados, vagabundos ou indisciplinados, na verdade podem apresentar um transtorno específico de aprendizagem ou de atenção. É importante ressaltar que estes transtornos prejudicam profundamente a auto-estima e o desenvolvimento das crianças e dos jovens, atrasando ou até mesmo impossibilitando o uso de suas potencialidades. Se fossem diagnosticados de modo correto, esses distúrbios poderiam ser hoje facilmente tratados, evitando assim as conseqüências drásticas que ocorrem quando não são identificados. Como exemplos disso, muitos dependentes de drogas que apresentavam transtorno de atenção, quando o problema foi adequadamente tratado, pararam de consumir drogas.

Todo dependente de drogas precisa de internação? Na maior parte dos casos, o tratamento do dependente de drogas não requer internação, nos casos raros em que é necessária, ela deve ser decidida com base em critérios claros e bem definidos, sendo, portanto estabelecidos por um médico especialista. A internação de um dependente de drogas sem necessidade – ainda não suficientemente convencido da necessidade de ajuda – pode levar até mesmo a um aumento do consumo. Após uma internação indevida o retorno ao consumo pode acontecer por diversas razões, podendo até estar ligado a sentimentos de revolta. Infelizmente na atualidade a sociedade tende a considerar lícito qualquer recurso para diminuir todo tipo de sofrimento, não importando sua origem e muito menos seu valor ético. O importante é não sofrer, é diminuir ou acabar com o sofrimento, cujo alívio passa a justificar a ingestão desde um medicamento – phármakon – como o uso de substâncias tóxicas – phármakon – tudo isso contribui para o fato de muitos indivíduos, considerarem normal o suicídio como também uma forma de alívio lícito do sofrimento. A maioria dos modelos de tratamento focaliza principalmente a dependência da droga, embora esse seja realmente o ponto central que leva a pessoa a procurar tratamento, os toxicômanos frequentemente apresentam outros problemas associados ao uso abusivo de drogas. É extremamente importante que esses transtornos recebam a devida atenção, pois se não forem também tratados haverá uma grande probabilidade do indivíduo voltar a ser dependente. Por exemplo, dependente de drogas que também apresenta depressão – transtorno considerado pelas pesquisas do CEBRID como muito frequente – deverá receber tratamento não apenas da dependência, mas também da depressão. Se o tratamento for dirigido apenas para a dependência, sua depressão não tratada provavelmente o levará a abusar de drogas novamente. Portanto, o abuso de substâncias é o transtorno coexistente mais frequente entre os portadores de transtornos mentais, é fundamentalmente correto o diagnóstico das patologias envolvidas. Nesse sentido seria de grande valor um profissional da saúde agindo conjuntamente com as organizações anônimas.

A razão pela qual um individuo abusa de substâncias psicoativas está muito além de um controle externo, está no próprio vir a ser do humano.

“Que os jovens modifiquem a sociedade e ensinem aos adultos a ver o mundo com olhos novos, mas, onde houver o desafio de um rapaz ou de uma moça em crescimento, que haja um adulto para aceitar o desafio. Embora ele não seja agradável, necessáriamente”. (D. W. Winnicott)

VI - Sobre drogas ilícitas - Texto IX

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 28 Apr 2011 13:14:00 +0000

O mundo ocidental passou a ser regido por um superego contemporâneo que, aparenta ser permissivo, hedonista e dissimulado impondo a lei do gozar a qualquer preço. Com a decadência do Nome-do-Pai – nomeação inserida por Lacan indicativa da função paterna – foi suspenso o sentido de autoridade, disciplina e castigo moral, impondo agora uma obrigação de gozo, como dizem os jovens – um curtir a vida adoidado – um dever como sentido único de viver. Certamente, a presença desses quadros de adicções às drogas ilícitas não é um acontecimento recente, o que sim é recente é sua crescente abundância na cena social. Precisamos evitar o emprego de conceitos absolutos em relação à adicção, pois quaisquer que sejam os conceitos não cabem em todos os casos de modo perfeito e único. O que pretendo expor aqui é apenas um fio em nosso campo de reflexão, nunca esquecendo a singularidade do humano. Os modos de construção das formas subjetivas estão par e passo aos códigos da cultura. A lógica do consumo tem como via de acesso privilegiar a satisfação, o toxicômano parece lidar muito bem com a lógica discursiva capitalista, a cocaína/crack, por exemplo, se encontram triunfantes, são líderes de mercado. A busca incessante por substâncias – lícitas ou ilícitas – retrata a representatividade das diferentes estratégias encontradas pelo individuo para aliviar suas aflições e angustias. A emergência imposta na clínica pelo consumo de drogas ilícitas não deve nos barrar, nós psicanalistas precisamos nos dedicar a esse enorme desafio, trata-se de adentrar em um campo minado. Como nos diz Freud:

“Nada existe na vida humana que a psicanálise não possa nos fazer compreender. "Tout comprec'est tout pardonner". [...] A psicanálise, pelo menos, jamais fecha a porta a uma nova verdade. [...] A vida muda. A psicanálise também muda, observou Freud. [...] Eu sou apenas um iniciador. Consegui desencavar monumentos soterrados nos substratos da mente. Mas ali onde eu descobri alguns templos, outros poderão descobrir continentes”. (Freud, entrevista *)

A espécie humana desde os primórdios tempos já se dava conta que certas plantas e substâncias tinham a capacidade de alterar estados de consciência ao serem ingeridas, aplicadas, inaladas ou fumadas. Algumas civilizações conferiram a esses estados alterados como formas de contato espiritual para com seus deuses e as forças mágicas da natureza. Em sua dimensão histórica, portanto já estiveram ligadas aos próprios processos civilizatórios, sendo admitida como algo identificatório e cultural. Elas se inscreviam como fenômenos que permeavam as civilizações, ligadas aos ritos, aos sacramentos, às iniciações. Há, no entanto muito temor e preconceito ligados a esse assunto, como exemplo na cultura xamânica o uso das chamadas plantas de poder, cuja crença indica que muitas plantas, senão todas, tem sua própria mãe ou espírito, e através dos espíritos de algumas dessas plantas, denominadas de plantas professoras, os xamãs são capazes de adquirir os seus poderes. Os espíritos, que são por vezes chamados de doutorzinhos ou abuelos (avós) apresentam-se nos sonhos como forma de visões, indicando a forma de diagnosticar a doença, quais as plantas a utilizar e como, o bom uso do fumo – tabaco – suga a doença ou restaura o espírito de um enfermo, na magia xamanística as músicas ou melodias são as principais ferramentas das práticas xamãs. (Luna, 1983). Ainda hoje sobrevivem alguns desses cultos.

Todas as plantas e substâncias que de alguma maneira possam alterar a consciência ou atuarem de alguma modo nos organismos vivos, poderiam perfeitamente receber o rótulo de drogas – phármakon – (conforme o contexto apropriado), inclusive qualquer phármakon das indústrias farmacêuticas podem ser considerados droga, posto que atuem no organismo vivo. Tais substâncias eram consumidas não por seu efeito em si, mas, por exemplo: para a obtenção de conhecimento, para busca da imortalidade espiritual, para purificação do corpo, para o contato com o divino etc. No âmbito da antropologia humana a felicidade sempre esteve relacionada ao coletivo, hoje, com a droga, pode ser obtida como a singular construção de uma individualidade. Com a dessacralização o uso e os efeitos dessas substâncias tornaram-se um fim em si, transformaram-se em uma mercadoria de consumo. O processo de dessacralização abrangeu, também, substâncias que hoje são tidas como legais, por exemplo, as bebidas alcoólicas e o tabaco que já tiveram, também, status religiosos – hoje liberados na sociedade salvo restrições controversas (se for dirigir não beba e a polêmica lei do não fume em locais fechados). Na atualidade poucos países permitem religiões a utilizarem em seus ritos, sustâncias derivadas de plantas que alteram o estado de consciência de seus seguidores, salvo alguns países, onde determinadas drogas são permitidas sendo que seu uso é considerado normal e integrante da cultura. Em contrapartida, as indústrias médico/farmacêuticas criam fórmulas cada vez mais sofisticadas, compostas de substâncias diversas contidas na natureza ou sintetizadas, não só para curar as doenças que afligem o ser humano, como também, para que possamos nos sentir cada vez mais felizes, integrados e livre de tensões. O consumo do que hoje chamamos de drogas tornou-se um ato comum, banal, perdendo o seu sentido contemplativo e mítico.

Pesquisas realizadas pelo Centro Brasileiro de Informações sobre Drogas Psicotrópicas – CEBRID – apontam que o uso de droga está diretamente relacionado a fatores sócio-econômicos, bem como à família e à religião, em vários meios sociais do país. Esses resultados devem ser levados em conta em pesquisas e intervenções educativas e preventivas no futuro. Tendo em vista que as pessoas podem ser influenciadas pela sociedade em que vivem, temos hoje um quadro alarmante com relação a essas drogas ilícitas – substâncias proibidas de serem produzidas, comercializadas e consumidas. Tais substâncias podem ser estimulantes, depressivas ou perturbadoras do sistema nervoso central, o que perceptivelmente altera em grande escala o organismo. Temos como exemplos: solventes ou inalantes, maconha, cocaína/crack, anfetaminas, anabolizantes, ópio e morfina etc. Por serem proibidas entram no país de forma ilegal através do tráfico, que promovem a comercialização feita sem a autorização das autoridades, porém um sistema bastante precário e ineficiente. Dentre as conseqüências que as drogas ilícitas trazem podemos dar ênfase à violência gerada por elas em todas as fases de produção até o consumidor final, e as conseqüências no humano relativas ao seu consumo como, arritmia cardíaca, trombose, AVC, necrose cerebral, insuficiência renal e cardíaca, depressão, alterações nas funções motoras, perda de memória, disfunções no sistema reprodutor e respiratório, câncer, convulsões, desidratação, disforia – mudança repentina e transitória do estado de ânimo, tais como sentimentos de tristeza, pena, angústia, um mal estar psíquico acompanhado por sentimentos depressivos, tristeza, melancolia e pessimismo – entre várias outras enfermidades.

Exemplos de algumas drogas ilícitas usadas no Brasil:

►Solventes ou inalantes – cola de sapateiro, esmalte, lança-perfume e acetona.

Histórico e Definição

Os solventes começaram a ser utilizados como droga de abuso por volta de 1960 nos Estados Unidos. No Brasil, o uso de solventes aparece no período de 1965-1970. O clorofórmio e o éter chegaram a servir como drogas de abuso em outros tempos e depois seu uso foi praticamente abandonado. No Brasil, o hábito voltou com os lança-perfumes trazidas da Argentina. O clorofórmio é conhecido desde 1847 como anestésico, mas foi abandonado porque surgiram anestésicos mais eficientes e seguros. Assim também ocorreu com o éter. Há referências ao abuso do éter como substituto do álcool durante a Segunda Guerra Mundial na Alemanha. Por volta de 1960, os lança-perfumes, que eram feitos de Cloreto de Etila, começaram a ser aspirados para dar sensação de torpor, tontura e euforia. O Quelene, anestésico local, formava par com o lança-perfume e era empregado fora das épocas de carnaval, quando a disponibilidade dos lança-perfumes era menor. Por volta de 1965, o governo brasileiro proibiu a fabricação dos lança-perfumes e do Quelene. Contudo, começou a surgir referências ao retorno do uso de lança-perfumes, só que como um produto à base de clorofórmio e éter.

A palavra solvente significa substância capaz de dissolver coisas, e inalante é toda substância que pode ser inalada, isto é, introduzida no organismo através da aspiração pelo nariz ou pela boca. Em geral, todo solvente é uma substância altamente volátil, ou seja, evapora-se muito facilmente, por esse motivo pode ser facilmente inalado. Outra característica dos solventes ou inalantes é que muitos deles (mas não todos) são inflamáveis, quer dizer, pegam fogo facilmente. Um número enorme de produtos comerciais, como esmaltes, colas, tintas, tíneres, propelentes, gasolina, removedores, vernizes etc., contém esses solventes. Eles podem ser aspirados tanto involuntária (por exemplo, trabalhadores de indústrias de sapatos ou de oficinas de pintura, o dia inteiro expostos ao ar contaminado por essas substâncias) quanto voluntariamente (por exemplo, a criança de rua que cheira cola de sapateiro, o menino que cheira em casa acetona ou esmalte, ou o estudante que cheira o corretivo Carbex® etc.). Todos esses solventes ou inalantes são substâncias pertencentes a um grupo químico chamado de hidrocarbonetos, como o tolueno, xilol, n-hexano, acetato de etila, tricloroetileno etc. Para exemplificar, eis a composição de algumas colas de sapateiro vendidas no Brasil: Cascola® – mistura de tolueno + n-hexano®; Patex Extra® – mistura de tolueno com acetato de etila e aguarrás mineral; Brascoplast® – tolueno com acetato de etila e solvente para borracha. Em 1991, uma fábrica de cola do interior do Estado de São Paulo fez ampla campanha publicitária afirmando que finalmente havia fabricado uma cola de sapateiro “que não era tóxica e não produzia vício”, porque não continha tolueno. Essa indústria teve um comportamento reprovável, além de criminoso, já que o produto anunciado ainda continha o solvente n-hexano, sabidamente bastante tóxico. Um produto muito conhecido no Brasil é o “cheirinho” ou “loló”, também conhecido como “cheirinho da loló”. Trata-se de um preparado clandestino (isto é, fabricado não por um estabelecimento legal, mas, sim, por pessoas do submundo), à base de clorofórmio mais éter, utilizado somente para fins de abuso. Mas já se sabe que, quando esses “fabricantes” não encontram uma daquelas duas substâncias, eles misturam qualquer outra coisa em substituição. Assim, em relação ao “cheirinho da loló” não se conhece bem sua composição, o que complica quando se tem casos de intoxicação aguda por essa mistura. Ainda, é importante chamar a atenção para o lança-perfume. Esse nome designa inicialmente aquele líquido que vem em tubos e que se usa no Carnaval. À base de cloreto de etila ou cloretila, é proibida sua fabricação no Brasil e só aparece nas ocasiões de Carnaval, contrabandeada de outros países sul-americanos. Mas cada vez mais o nome lança-perfume é também utilizado para designar o “cheirinho da loló” (os meninos de rua de várias capitais brasileiras já usam estes dois nomes – cheirinho e lança – para designar a mistura de clorofórmio e éter).

Efeitos no cérebro

O início dos efeitos, após a aspiração, é bastante rápido – de segundos a minutos no máximo – e em 15 a 40 minutos já desaparecem; assim, o usuário repete as aspirações várias vezes para que as sensações durem mais tempo. Os efeitos dos solventes vão desde uma estimulação inicial até depressão, podendo também surgir processos alucinatórios. Vários autores dizem que os efeitos dos solventes (quaisquer que sejam) lembram os do álcool, entretanto este não produz alucinações, fato bem descrito para os solventes. Entre os efeitos, o predominante é a depressão, principalmente a do funcionamento cerebral. De acordo com o aparecimento desses efeitos, após inalação de solventes, foram divididos em quatro fases:

_ Primeira fase: a chamada fase de excitação, que é a desejada, pois a pessoa fica eufórica, aparentemente excitada, sentindo tonturas e tendo perturbações auditivas e visuais. Mas podem também aparecer náuseas, espirros, tosse, muita salivação e as faces podem ficar avermelhadas.

_ Segunda fase: a depressão do cérebro começa a predominar, ficando a pessoa confusa, desorientada, com a voz meio pastosa, visão embaçada, perda do autocontrole, dor de cabeça, palidez; ela começa a ver ou a ouvir coisas.

_ Terceira fase: a depressão aprofunda-se com redução acentuada do estado de alerta, incoordenação ocular (a pessoa não consegue mais fixar os olhos nos objetos), incoordenação motora com marcha vacilante, fala “engrolada”, reflexos deprimidos, podendo ocorrer processos alucinatórios evidentes.

_ Quarta fase: depressão tardia, que pode chegar à inconsciência, queda da pressão, sonhos estranhos, podendo ainda a pessoa apresentar surtos de convulsões (“ataques”). Essa fase ocorre com freqüência entre aqueles cheiradores que usam saco plástico e, após um certo tempo, já não conseguem afastá-lo do nariz e, assim, a intoxicação torna-se muito perigosa, podendo mesmo levar ao coma e à morte. Finalmente, sabe-se que a aspiração repetida, crônica, dos solventes pode levar à destruição de neurônios (células cerebrais), causando lesões irreversíveis no cérebro. Além disso, pessoas que usam solventes cronicamente apresentam-se apáticas, têm dificuldade de concentração e déficit de memória.

Efeitos sobre outras partes do corpo

Os solventes praticamente não agridem outros órgãos, a não ser o cérebro. Entretanto, existe um fenômeno produzido pelos solventes que pode ser muito perigoso. Estes tornam o coração humano mais sensível a uma substância que o nosso corpo fabrica, a adrenalina, que faz o número de batimentos cardíacos aumentar. Essa adrenalina é liberada toda vez que temos de exercer um esforço extra, como, por exemplo, correr, praticar certos esportes etc. Assim, se uma pessoa inala um solvente e logo depois faz esforço físico, seu coração pode sofrer, pois ele está muito sensível à adrenalina liberada por causa do esforço. A literatura médica já cita vários casos de morte por arritmia cardíaca (batidas irregulares do coração), principalmente de adolescentes.

Efeitos tóxicos

Os solventes quando inalados cronicamente podem levar a lesões da medula óssea, dos rins, do fígado e dos nervos periféricos que controlam os músculos. Por exemplo, verificou-se, em outros países, que em fábricas de sapatos ou oficinas de pintura os operários, com o tempo, acabavam por apresentar doenças renais e hepáticas. Em decorrência disso, nesses países passou a vigorar uma rigorosa legislação sobre as condições de ventilação dessas fábricas, e o Brasil também tem leis a respeito. Em alguns casos, principalmente quando existe no solvente uma impureza, o benzeno, mesmo em pequenas quantidades, pode levar à diminuição de produção de glóbulos brancos e vermelhos pelo organismo. Um dos solventes bastante usados nas nossas colas é o n-hexano. Essa substância é muito tóxica para os nervos periféricos, produzindo degeneração progressiva, a ponto de causar transtornos no marchar (as pessoas acabam andando com dificuldade, o chamado “andar de pato”), podendo até chegar à paralisia. Há casos de usuários crônicos que, após alguns anos, só podiam se locomover em cadeira de rodas.

Aspectos gerais

A dependência entre aqueles que abusam cronicamente de solventes é comum, sendo os componentes psíquicos da dependência os mais evidentes, tais como desejo de usar a substância, perda de outros interesses que não seja o solvente. A síndrome de abstinência, embora de pouca intensidade, está presente na interrupção abrupta do uso dessas drogas, sendo comum ansiedade, agitação, tremores, cãibras nas pernas e insônia. Pode surgir tolerância à substância, embora não tão dramática em relação a outras drogas (como as anfetaminas, que os dependentes passam a tomar doses 50-70 vezes maiores que as iniciais). Dependendo da pessoa e do solvente, a tolerância instala-se ao fim de um a dois meses.

Consumo no Brasil

De acordo com o II Levantamento Domiciliar sobre o Uso de Drogas Psicotrópicas no Brasil - estudo envolvendo as 108 maiores cidades do país, realizado em 2005 pela Secretaria Nacional Antidrogas – Senad em parceria com o Cebrid/Unifesp e que envolveu 7.939 pessoas, entre 12 e 65 anos - revelou que o total de usuários de Solventes foi bem maior para o sexo masculino (10,3%) do que para o feminino (3,3%). A maior prevalência masculina ocorreu em todas as faixas etárias com exceção daquela de 12 – 17 anos. A maior quantidade de entrevistados relatando uso na vida ocorreu na faixa etária de 18 – 24 anos. O número de dependentes, segundo os critérios do SAMHSA, foi de 0,23% dos entrevistados, sendo 0,27% entre os homens e 0,20% para as mulheres. Na faixa etária de 12 – 17 anos, a porcentagem atingiu 0,81%.

►Maconha - THC (Tetraidrocanabinol), Hashishi, Bangh,Ganja, Diamba,Marijuana, Marihiana.

Histórico e Definição

A maconha é o nome dado aqui no Brasil a uma planta chamada cientificamente de Cannabis sativa. Em outros países, ela recebe diferentes nomes, como os mencionados no título. Já era conhecida há pelo menos 5000 anos, sendo utilizada quer para fins medicinais, quer para “produzir risos”. Talvez a primeira menção da maconha em nossa língua tenha sido em um escrito de 1548, no qual está dito no português daquela época: “e já ouvi a muitas mulheres que, quando hião ver algum homem, para estar choquareiras e graciosas a tomavão”. Até o início do século XX, a maconha era considerada em vários países, inclusive no Brasil, um medicamento útil para vários males. Mas também já era utilizada para fins não-médicos por pessoas desejosas de sentir “coisas diferentes”, ou mesmo que a utilizavam abusivamente. Em conseqüência desse abuso, e de um certo exagero sobre seus efeitos maléficos, a planta foi proibida em praticamente todo o mundo ocidental, nos últimos 50 a 60 anos. Mas, atualmente, graças às pesquisas recentes, a maconha (ou substâncias dela extraídas) é reconhecida como medicamento em pelo menos duas condições clínicas: reduz ou abole náuseas e vômitos produzidos por medicamentos anticâncer e tem efeito benéfico em alguns casos de epilepsia (doença que se caracteriza por convulsões ou “ataques”). Entretanto, é bom lembrar que a maconha (ou as substâncias extraídas da planta) tem também efeitos indesejáveis que podem ser prejudiciais. O THC (tetraidrocanabinol) é uma substância química fabricada pela própria maconha, sendo o principal responsável pelos efeitos desta. Assim, dependendo da quantidade de THC presente (o que pode variar de acordo com solo, clima, estação do ano, época de colheita, tempo decorrido entre a colheita e o uso), a maconha pode ter potência diferente, isto é, produzir mais ou menos efeitos. Essa variação nos efeitos depende também da própria pessoa que fuma a planta, pois todos sabemos que há grande variação entre as pessoas, e de fato, ninguém é igual a ninguém! Assim, a dose de maconha insuficiente para um pode produzir efeito nítido em outro e até forte intoxicação em um terceiro.

Efeitos da maconha

Para o bom entendimento, é melhor dividir os efeitos que a maconha produz sobre o homem em físicos (ação sobre o próprio corpo ou partes dele) e psíquicos (ação sobre a mente). Esses efeitos sofrerão mudanças de acordo com o tempo de uso que se considera, ou seja, os efeitos são agudos (isto é, quando decorrem apenas algumas horas após fumar) e crônicos (conseqüências que aparecem após o uso continuado por semanas, ou meses ou mesmo anos). Os efeitos físicos agudos são muito poucos: os olhos ficam meio avermelhados (o que em linguagem médica se chama hiperemia das conjuntivas), a boca fica seca (e lá vai outra palavrinha médica antipática: xerostomia – é o nome difícil que o médico dá para boca seca) e o coração dispara, de 60 a 80 batimentos por minuto pode chegar a 120 a 140 ou até mesmo mais (taquicardia). Os efeitos psíquicos agudos dependerão da qualidade da maconha fumada e da sensibilidade de quem fuma. Para uma parte das pessoas, os efeitos são uma sensação de bem-estar acompanhada de calma e relaxamento, sentir-se menos fatigado, vontade de rir (hilariedade). Para outras pessoas, os efeitos são mais para o lado desagradável: sentem angústia, ficam aturdidas, temerosas de perder o controle mental, trêmulas, suadas. É o que comumente chamam de “má viagem” ou “bode”. Há, ainda, evidente perturbação na capacidade da pessoa em calcular tempo e espaço e um prejuízo de memória e atenção. Assim, sob a ação da maconha, a pessoa erra grosseiramente na discriminação do tempo, tendo a sensação de que se passaram horas quando na realidade foram alguns minutos; um túnel com 10m de comprimento pode parecer ter 50 ou 100m. Quanto aos efeitos na memória, eles se manifestam principalmente na chamada memória a curto prazo, ou seja, aquela que nos é importante por alguns instantes. Dois exemplos verídicos ajudam a entender esse efeito: uma telefonista de PABX em um hotel (que ouvia um dado número pelo fone e no instante seguinte fazia a ligação), quando sob ação da maconha, não era mais capaz de lembrar-se do número que acabara de ouvir. O outro caso é o de um bancário que lia em uma lista o número de um documento que tinha de retirar de um arquivo, e que sob ação da maconha já havia esquecido o número quando chegava em frente ao arquivo. Pessoas sob esses efeitos não conseguem, ou melhor, não deveriam executar tarefas que dependem de atenção, bom senso e discernimento, pois correm o risco de prejudicar outros e/ou a si próprio. Como exemplo disso: dirigir carro, operar máquinas potencialmente perigosas. Aumentando-se a dose e/ou dependendo da sensibilidade, os efeitos psíquicos agudos podem chegar até a alterações mais evidentes, com predominância de delírios e alucinações. Delírio é uma manifestação mental pela qual a pessoa faz um juízo errado do que vê ou ouve; por exemplo, sob ação da maconha uma pessoa ouve a sirene de uma ambulância e julga que é a polícia que vem prendê-la; ou vê duas pessoas conversando e pensa que ambas estão falando mal ou mesmo tramando um atentado contra ela. Em ambos os casos, essa mania de perseguição (delírios persecutórios) pode levar ao pânico e, conseqüentemente, a atitudes perigosas (“fugir pela janela”, agredir como forma de “defesa” antecipada contra a agressão que julga estar sendo tramada). Já a alucinação é uma percepção sem objeto, isto é, a pessoa pode ouvir a sirene da polícia ou ver duas pessoas conversando quando não existe nem sirene nem pessoas. As alucinações podem também ter fundo agradável ou terrificante. Os efeitos físicos crônicos da maconha já são de maior gravidade. De fato, com o uso continuado, vários órgãos do corpo são afetados. Os pulmões são um exemplo disso. Não é difícil imaginar como ficarão esses órgãos quando passam a receber cronicamente uma fumaça que é muito irritante, dado ser proveniente de um vegetal que nem chega a ser tratado como o tabaco comum. Essa irritação constante leva a problemas respiratórios (bronquites), aliás, como ocorre também com o cigarro comum. Mas o pior é que a fumaça da maconha contém alto teor de alcatrão (maior mesmo que na do cigarro comum) e nele existe uma substância chamada benzopireno, conhecido agente cancerígeno; ainda não está provado cientificamente que o fumante crônico de maconha está sujeito a adquirir câncer dos pulmões com maior facilidade, mas os indícios, em animais de laboratório, de que assim pode ser são cada vez mais fortes. Outro efeito físico adverso (indesejável) do uso crônico da maconha refere-se à testosterona. Esta é o hormônio masculino que, como tal, confere ao homem maior quantidade de músculos, voz mais grossa, barba, e também é responsável pela fabricação de espermatozóides pelos testículos. Já existem muitas provas de que a maconha diminui em até 50 a 60% a quantidade de testosterona. Conseqüentemente, o homem apresenta um número bem reduzido de espermatozóides no líquido espermático (em medicina essa diminuição chama-se oligospermia), o que leva à infertilidade. Assim, o homem terá mais dificuldade de gerar filhos. Esse é um efeito que desaparece quando a pessoa deixa de fumar a planta. É também importante dizer que o homem não fica impotente ou perde o desejo sexual, mas apresenta esterilidade, isto é, fica incapacitado de engravidar sua companheira. Há ainda a considerar os efeitos psíquicos crônicos produzidos pela maconha. Sabe-se que seu uso continuado interfere na capacidade de aprendizagem e memorização e pode induzir a um estado de amotivação, isto é, não sentir vontade de fazer mais nada, pois tudo fica sem graça e sem importância. Esse efeito crônico da maconha é chamado de síndrome amotivacional. Além disso, a maconha pode levar algumas pessoas a um estado de dependência, isto é, elas passam a organizar sua vida de maneira a facilitar seu vício, e tudo o mais perde seu real valor. Finalmente, há provas científicas de que se o indivíduo tem uma doença psíquica qualquer, mas que ainda não está evidente (a pessoa consegue “se controlar”) ou a doença já apareceu, mas está controlada com medicamentos adequados, a maconha piora o quadro. Ou faz surgir a doença, isto é, a pessoa não consegue mais “se controlar”, ou neutraliza o efeito do medicamento e ela passa a apresentar novamente os sintomas da enfermidade. Esse fato tem sido descrito com freqüência na doença mental chamada esquizofrenia. Em um levantamento feito entre estudantes do ensino fundamental e do ensino médio das dez maiores cidades do país, em 1997, 7,6% declararam que já haviam experimentado maconha e 1,7% declararam fazer uso dela pelo menos seis vezes por mês.

►Cocaína – pasta de coca, crack, merla.

Histórico e Definição

Era conhecida como a “planta divina dos Incas”, as mais antigas folhas de coca foram descobertas na região do Peru em 2500 – 1800 a.C. Ao chegar a esta região, no século XVI, os espanhóis entraram em contato com os índios, que costumavam mascar folhas de coca no dia a dia. A partir do século XIX, na Europa, a droga teve seu uso difundido como um energético indicado para o tratamento de depressão, fadiga, neurastenia e dependência de derivados do ópio. A cocaína passou a ser vendida sob várias formas, nas farmácias, como medicação, além de ser encontrada em bares, na forma de vinho e refrigerante. Até 1903, a Coca-Cola era um xarope de coca. Nessa época, os fabricantes, preocupados com o risco de dependência, retiraram a cocaína da fórmula, substituindo-a por cafeína. Em 1914, a venda e o uso de cocaína foram proibidos. O consumo quase desapareceu, retornando a partir da década de 60.

A cocaína é uma substância natural, extraída das folhas de uma planta encontrada exclusivamente na América do Sul, a Erythroxylon coca, conhecida como coca ou epadu, este último nome dado pelos índios brasileiros. A cocaína pode chegar até o consumidor sob a forma de um sal, o cloridrato de cocaína, o “pó”, “farinha”, “neve” ou “branquinha”, que é solúvel em água e serve para ser aspirado (“cafungado”) ou dissolvido em água para uso intravenoso (“pelos canos”, “baque”), ou sob a forma de base, o crack, que é pouco solúvel em água, mas que se volatiliza quando aquecida e, portanto, é fumada em “cachimbos”. Também sob a forma base, a merla (mela, mel ou melado), um produto ainda sem refino e muito contaminado com as substâncias utilizadas na extração, é preparada de forma diferente do crack, mas também é fumada. Enquanto o crack ganhou popularidade em São Paulo, Brasília foi a cidade vítima da merla. De fato, pesquisas mostram que mais de 50% dos usuários de drogas da Capital Federal fazem uso de merla, e apenas 2% de crack. Por apresentar aspecto de “pedra” no caso do crack e “pasta” no caso da merla, não podendo ser transformado em pó fino, tanto o crack como a merla não podem ser aspirados, como a cocaína pó (“farinha”), e por não serem solúveis em água também não podem ser injetados. Por outro lado, para passar do estado sólido ao de vapor quando aquecido, o crack necessita de uma temperatura relativamente baixa (95oC), o mesmo ocorrendo com a merla, ao passo que o “pó” necessita de 195oC; por esse motivo o crack e a merla podem ser fumados e o “pó” não. Há ainda a pasta de coca, que é um produto grosseiro, obtido das primeiras fases de extração de cocaína das folhas da planta quando estas são tratadas com álcali, solvente orgânico como querosene ou gasolina, e ácido sulfúrico. Essa pasta contém muitas impurezas tóxicas e é fumada em cigarros chamados “basukos”. Antes de se conhecer e de se isolar cocaína da planta, a coca (planta) era muito usada sob forma de chá. Ainda hoje esse chá é bastante comum em certos países da América do Sul, como Peru e Bolívia, sendo em ambos permitido por lei, havendo até um órgão do Governo, o “Instituto Peruano da Coca”, que controla a qualidade das folhas vendidas no comércio. Esse chá é até servido aos hóspedes nos hotéis. Acontece, porém, que, sob a forma de chá, pouca cocaína é extraída das folhas; além disso, ingerindo (toma-se pela boca) o tal chá, pouca cocaína é absorvida pelos intestinos e, ainda, por essa via ela imediatamente já começa a ser metabolizada. Através do sangue, chega ao fígado e boa parte é destruída antes de chegar ao cérebro. Em outras palavras, quando a planta é ingerida sob a forma de chá, muito pouca cocaína chega ao cérebro. Todo mundo comenta que vivemos hoje em dia uma epidemia de uso de cocaína, como se isso estivesse acontecendo pela primeira vez. Mesmo nos Estados Unidos, onde, sem dúvida, houve uma explosão de uso nesses últimos anos, já existiu fenômeno semelhante no passado. E no Brasil também, há cerca de 60 ou 70 anos utilizou-se aqui muita cocaína. Tanto que o jornal O Estado de S. Paulo publicava esta notícia em 1914: Há hoje em nossa cidade muitos filhos de família cujo grande prazer é tomar cocaína e deixar-se arrastar até aos declives mais perigosos deste vício. Quando... atentam... é tarde de mais para o recuo. Tanto o crack como a merla também são cocaína; portanto, todos os efeitos provocados no cérebro pela cocaína também ocorrem com o crack e a merla. Porém, a via de uso dessas duas formas (via pulmonar, já que ambos são fumados) faz toda a diferença em relação ao “pó”. Assim que o crack e a merla são fumados, alcançam o pulmão, que é um órgão intensivamente vascularizado e com grande superfície, levando a uma absorção instantânea. Através do pulmão, cai quase imediatamente na circulação, chegando rapidamente ao cérebro. Com isso, pela via pulmonar, o crack e a merla “encurtam” o caminho para chegar ao cérebro, surgindo os efeitos da cocaína muito mais rápido do que por outras vias. Em 10 a 15 segundos, os primeiros efeitos já ocorrem, enquanto os efeitos após cheirar o “pó” surgem após 10 a 15 minutos, e após a injeção, em 3 a 5 minutos. Essa característica faz do crack uma droga “poderosa” do ponto de vista do usuário, já que o prazer acontece quase instantaneamente após uma “pipada” (fumada no cachimbo). Porém, a duração dos efeitos do crack é muito rápida. Em média, em torno de 5 minutos, enquanto após injetar ou cheirar, duram de 20 a 45 minutos. Essa certa duração dos efeitos faz com que o usuário volte a utilizar a droga com mais freqüência que as outras vias (praticamente de 5 em 5 minutos), levando-o à dependência muito mais rapidamente que os usuários da cocaína por outras vias (nasal, endovenosa) e a um investimento monetário muito maior. Logo após a “pipada”, o usuário tem uma sensação de grande prazer, intensa euforia e poder. É tão agradável que, logo após o desaparecimento desse efeito (e isso ocorre muito rapidamente, em 5 minutos), ele volta a usar a droga, fazendo isso inúmeras vezes, até acabar todo o estoque que possui ou o dinheiro para consegui-la. A essa compulsão para utilizar a droga repetidamente dá-se o nome popular de “fissura”, que é uma vontade incontrolável de sentir os efeitos de “prazer” que a droga provoca. A “fissura” no caso do crack e da merla é avassaladora, já que os efeitos da droga são muito rápidos e intensos. Além desse “prazer” indescritível, que muitos comparam a um orgasmo, o crack e a merla provocam também um estado de excitação, hiperatividade, insônia, perda de sensação do cansaço, falta de apetite. Esse último efeito é muito característico do usuário de crack e merla. Em menos de um mês, ele perde muito peso (8 a 10kg) e em um tempo maior de uso ele perde todas as noções básicas de higiene, ficando com um aspecto deplorável. Por essas características, os usuários de crack (craqueros) ou de merla são facilmente identificados. Após o uso intenso e repetitivo, o usuário experimenta sensações muito desagradáveis, como cansaço e intensa depressão.

Efeitos tóxicos

A tendência do usuário é aumentar a dose da droga na tentativa de sentir efeitos mais intensos. Porém, essas quantidades maiores acabam por levar o usuário a comportamento violento, irritabilidade, tremores e atitudes bizarras devido ao aparecimento de paranóia (chamada entre eles de “nóia”). Esse efeito provoca um grande medo nos craqueros, que passam a vigiar o local onde usam a droga e a ter uma grande desconfiança uns dos outros, o que acaba levando-os a situações extremas de agressividade. Eventualmente, podem ter alucinações e delírios. A esse conjunto de sintomas dá-se o nome de “psicose cocaínica”. Além dos sintomas descritos, o craquero e o usuário de merla perdem de forma muito marcante o interesse sexual.

Efeitos sobre outras partes do corpo

Os efeitos provocados pela cocaína ocorrem por todas as vias (aspirada, inalada, endovenosa). Assim, o crack e a merla podem produzir aumento das pupilas (midríase), que prejudica a visão; é a chamada “visão borrada”. Ainda pode provocar dor no peito, contrações musculares, convulsões e até coma. Mas é sobre o sistema cardiovascular que os efeitos são mais intensos. A pressão arterial pode elevar-se e o coração pode bater muito mais rapidamente (taquicardia). Em casos extremos, chega a produzir parada cardíaca por fibrilação ventricular. A morte também pode ocorrer devido à diminuição de atividade de centros cerebrais que controlam a respiração. O uso crônico da cocaína pode levar a degeneração irreversível dos músculos esqueléticos, conhecida como rabdomiólise.

Aspectos gerais

Como ocorre com as anfetaminas (cujos efeitos são em parte semelhantes aos da cocaína), as pessoas que abusam da cocaína relatam a necessidade de aumentar a dose para sentir os mesmos efeitos iniciais de prazer, ou seja, a cocaína induz tolerância. É como se o cérebro se “acomodasse” àquela quantidade de droga, necessitando de uma dose maior para produzir os mesmos efeitos prazerosos. Porém, paralelamente a esse fenômeno, os usuários de cocaína também desenvolvem sensibilização, ou seja, para alguns efeitos produzidos pela cocaína, ocorre o inverso da tolerância, e com uma dose pequena os efeitos já surgem. Mas para a angústia do usuário os efeitos produzidos com pouca quantidade de droga são exatamente aqueles considerados desagradáveis, como, por exemplo, a paranóia. Dessa forma, com o passar do tempo, o usuário necessita aumentar cada vez mais a dose de cocaína para sentir os efeitos de prazer, porém seu cérebro está sensibilizado para os efeitos desagradáveis, ocorrendo como conseqüência do aumento da dose uma intensificação de efeitos indesejáveis, como paranóia, agressividade, desconfiança etc. Não há descrição convincente de uma síndrome de abstinência quando a pessoa pára de usar cocaína abruptamente: não sente dores pelo corpo, cólicas, náuseas etc. Às vezes pode ocorrer de essa pessoa ficar tomada de grande “fissura”, desejar usar novamente a droga para sentir seus efeitos agradáveis e não para diminuir ou abolir o sofrimento que ocorreria se realmente houvesse uma síndrome de abstinência.

Usuários de drogas injetáveis e Aids

No Brasil, a cocaína é a substância mais utilizada pelos usuários de drogas injetáveis (UDIs). Muitas dessas pessoas compartilham agulhas e seringas e expõem-se ao contágio de várias doenças, entre estas hepatites, malária, dengue e Aids. Essa prática é, hoje em dia, um fator de risco para a transmissão do HIV. Porém, os UDIs têm optado por mudança de via, assim, hoje em São Paulo, muitos antigos UDIs utilizam o crack por considerarem mais seguro, já que por essa via não compartilham seringas e agulhas. Entretanto, principalmente mulheres usuárias de crack, prostituem- se para obter a droga e geralmente o fazem sob efeito da “fissura”. Nesse estado, perdem a noção do perigo, não conseguem proceder a um sexo seguro, expondo- se a doenças sexualmente transmissíveis (DST) e, ainda, podendo transmitir o vírus a seus parceiros sexuais. Essa prática demonstra que o crack diante das DST/Aids não é tão seguro quanto se suponha inicialmente. Segundo dados do “Projeto Brasil”, estudo epidemiológico realizado entre 1995 e 1996 com 701 UDIs, envolvendo vários centros do País, e coordenado pelo Instituto de Estudos e Pesquisas em Aids de Santos (Iepas), as taxas de prevalência de infecção pelo HIV entre usuários de drogas injetáveis chegavam a 71% em Itajaí, 64% em Santos e 51% em Salvador. No âmbito nacional, 21,3% dos casos de Aids registrados até maio de 1997 referiam- se à categoria de usuário de drogas injetáveis. As campanhas do Ministério da Saúde, por meio da Coordenação Nacional de DST/Aids, têm reduzido muito o número de infectados por essa via. Porém, iniciam-se agora campanhas que venham coibir a transmissão de DST/Aids por crack.

Consumo no Brasil

O II Levantamento Domiciliar sobre o Uso de Drogas Psicotrópicas no Brasil - estudo envolvendo as 108 maiores cidades do País, realizado em 2005 pela Secretaria Nacional Antidrogas – Senad em parceria com o Cebrid/Unifesp e que envolveu 7.939 pessoas, entre 12 e 65 anos – revelou que o uso de cocaína na vida foi relatado por 2,9% da população (5,4% dos homens e 1,2% das mulheres), no último ano por 0,7% e no último mês por 0,4%.

Crack
A mesma pesquisa revela que em relação ao crack a proporção de indivíduos que relataram ter consumido crack pelo menos uma vez nos últimos 12 meses que antecederam a pesquisa (Brasil/2005) foi de 0,14% dentre os 7.939 entrevistados. Já a média de idade dos entrevistados que responderam positivamente à pergunta: “Que idade você tinha quando usou crack pela primeira vez?” foi de 23,18 anos.

Merla
O II Levantamento também revelou que a proporção de indivíduos que relataram ter consumido merla pelo menos uma vez nos últimos 12 meses que antecederam a pesquisa (Brasil/2005) foi de 0,05% dentre os 7.939 entrevistados. Enquanto a média de idade que os indivíduos usaram merla pela primeira vez foi de 20,27 anos.

Consumo entre estudantes e crianças/adolescentes em situação de rua
Em 2004, o Cebrid também realizou o V Levantamento Nacional sobre o Consumo de Drogas Psicotrópicas entre Estudantes do Ensino Fundamental e Médio da Rede Pública de Ensino, nas 27 Capitais Brasileiras, ouvindo 48.155 estudantes. Neste estudo foi constatado que o uso de cocaína na vida foi relatado por 2% dos estudantes, no último ano por 1,7% e no último mês por 1,3%. Quando relacionando as diferentes regiões do País, a Região Norte apresentou 2,9% de usuários, Região Sudeste 2,3% e a Região Centro-Oeste 2,1%.

Outra pesquisa realizada pelo Cebrid foi o Levantamento Nacional sobre o Uso de Drogas entre Crianças e Adolescentes em Situação de Rua nas 27 Capitais Brasileiras – 2003. Este estudo foi realizado com 2.807 crianças e adolescentes, entre dez e 18 anos, assistidos por instituições governamentais ou não-governamentais. A partir deste levantamento verificou-se que os estados com maiores índices de uso de cocaína recente, ou seja, no último mês, foram: Rio de Janeiro (45,2%), São Paulo (31%), Boa Vista (26,5%), Brasília (23,9%) e Recife (20,3%). Quando reduzido aos usuários de crack, São Paulo, Recife, Curitiba e Vitória foram os estados com maior prevalência (entre 15 e 26%). Já em relação à merla, Brasília (19,3%), Goiânia (17,1%), Maranhão (15,5%) e Boa Vista (10,3%) foram os estados com maior prevalência.

►Anfetaminas – bolinhas, rebites

Histórico e Definição

As anfetaminas são drogas estimulantes da atividade do sistema nervoso central, isto é, fazem o cérebro trabalhar mais depressa, deixando as pessoas mais “acesas”, “ligadas”, com “menos sono”, “elétricas” etc. São chamadas de “rebite”, principalmente entre os motoristas que precisam dirigir durante várias horas seguidas sem descanso, a fim de cumprir prazos predeterminados. Também são conhecidas como “bola” por estudantes que passam noites inteiras estudando, ou por pessoas que costumam fazer regimes de emagrecimento sem acompanhamento médico. Nos Estados Unidos, a metanfetamina (uma anfetamina) tem sido muito consumida na forma fumada em cachimbos, recebendo o nome de “ICE” (gelo). Outra anfetamina, metilenodioximetanfetamina (MDMA), também conhecida pelo nome de “êxtase”, tem sido uma das drogas com maior aceitação pela juventude inglesa e agora, também, apresenta um consumo crescente nos Estados Unidos. Essa droga foi sintetizada por um químico alemão, Lazar Edeleanu, em 1887. Na década de 30, começou a ser comercializada sob forma de inalante para tratar congestionamento nasal, no tratamento de narcolepsia (um tipo de distúrbio do sono) e no Transtorno de Déficit de Atenção/Hiperatividade. O uso desse psicotrópico cresceu no período da 2ª Guerra Mundial, pois era distribuída para soldados. Apenas em 1971, nos Estados Unidos, iniciou-se um controle pela exigência de receita para sua aquisição. A MDMA (3,4-metilenodioximetanfetamina) foi sintetizada em 1912 e patenteada em 1914, na Alemanha, pela empresa farmacêutica Merck. O propósito dessa síntese era o de desenvolver um medicamento para diminuir o apetite, no entanto, em função de sua baixa utilidade clínica, os estudos com essa substância foram abandonados. Ao fim da década de 1970, a utilidade clínica da MDMA voltou a ser discutida, agora como um possível auxiliar do processo psicoterapêutico. Alguns psiquiatras e psicólogos acreditavam que a substância deixava a pessoa mais solta, promovendo assim uma melhor comunicação e vínculo terapeuta–paciente. Paralelamente, começou a crescer nos Estados Unidos o uso recreativo da droga – êxtase – principalmente entre jovens universitários. Temendo o surgimento de uma nova “era psicodélica” no país, psicodélico vem do grego que quer dizer “o que faz brilhar a alma” – referência sobre o LSD, uma substância sintética, produzida em laboratório, que ficou famosa no psicodelismo da década de 60. Tanto na música como nas artes visuais, as experiências com LSD foram muito usadas no psicodelismo por artistas. Nessa época o interesse dos jovens se dirigiu para as filosofias e misticismo oriental. O LSD estava associado a estados de percepção de natureza espiritual e encontrava no oriente vasto material de inspiração, e ainda é consumido atualmente – os Estados Unidos então decidiram, em 1985, incluir a MDMA na lista das substâncias proibidas. Essa medida logo foi seguida pela Organização Mundial de Saúde (OMS), a qual passou a considerar a MDMA como droga de restrição internacional. No fim dos anos 80, surgiu em Ibiza, na Espanha, a cena musical e cultural que deu origem à cultura clubber ou dance. Associado a este novo conceito musical, o êxtase começou a ser difundido na Europa, crescendo ao longo da década de 1990, com a popularização da música eletrônica e da cultura clubber. As anfetaminas são drogas sintéticas, fabricadas em laboratório. Não são, portanto, produtos naturais. No Brasil, no início dos anos 90 começaram a chegar as primeiras remessas consideráveis de êxtase vindas da Europa. A partir daí, tem crescido o número de usuários, bem como a importância dada pelos meios de comunicação ao assunto. Existem várias drogas sintéticas que pertencem ao grupo das anfetaminas, e como cada uma delas pode ser comercializada sob a forma de remédio, por vários laboratórios e com diferentes nomes comerciais, temos um grande número desses medicamentos, conforme citação abaixo.

Nomes comerciais de alguns medicamentos à base de drogas tipo anfetamina, vendidos no Brasil. Dados obtidos do Dicionário de Especialidades Farmacêuticas – DEF – 2002/2003.

Anfetamina – Produtos (nomes comerciais) vendidos em farmácias

Dietilpropiona ou Anfepramona Dualid S®; Hipofagin S®; Inibex S®; Moderine® Fenproporex Desobesil-M® Mazindol Fagolipo®; Absten-Plus® Metanfetamina Pervitin®* Metilfenidato Ritalina

* Retirado do mercado brasileiro, mas encontrado no Brasil graças à importação ilegal de outros países sul-americanos. Nos Estados Unidos é cada vez mais usado sob o nome de ICE.

Efeitos no cérebro

As anfetaminas agem de maneira ampla afetando vários comportamentos do ser humano. A pessoa sob sua ação tem insônia (isto é, fica com menos sono), inapetência (perde o apetite), sente-se cheia de energia e fala mais rápido, ficando “ligada”. Assim, o motorista que toma o “rebite” para não dormir, o estudante que ingere “bola” para varar a noite estudando, um gordinho que as engole regularmente para emagrecer ou, ainda, uma pessoa que se injeta com uma ampola de Pervitin® ou com comprimidos dissolvidos em água para ficar “ligadão” ou ter um “baque” estão na realidade tomando drogas anfetamínicas. A pessoa que toma anfetaminas é capaz de executar uma atividade qualquer por mais tempo, sentindo menos cansaço. Este só aparece horas mais tarde, quando a droga já se foi do organismo; se nova dose for tomada as energias voltam, embora com menos intensidade. De qualquer maneira, as anfetaminas fazem com que o organismo reaja acima de suas capacidades, esforços excessivos, o que logicamente é prejudicial para a saúde. E, o pior é que a pessoa ao parar de tomar sente uma grande falta de energia (astenia), ficando bastante deprimida, o que também é prejudicial, pois nem consegue realizar as tarefas que normalmente fazia anteriormente ao uso dessas drogas.

Efeitos sobre outras partes do corpo

As anfetaminas não exercem somente efeitos no cérebro. Assim, agem na pupila dos olhos produzindo dilatação (midríase); esse efeito é prejudicial para os motoristas, pois à noite ficam mais ofuscados pelos faróis dos carros em direção contrária. Elas também causam aumento do número de batimentos do coração (taquicardia) e da pressão sangüínea. Também pode haver sérios prejuízos à saúde das pessoas que já têm problemas cardíacos ou de pressão, que façam uso prolongado dessas drogas sem acompanhamento médico, ou ainda que se utilizam de doses excessivas.

Efeitos tóxicos

Se uma pessoa exagera na dose (toma vários comprimidos de uma só vez), todos os efeitos anteriormente descritos ficam mais acentuados e podem surgir comportamentos diferentes do normal: fica mais agressiva, irritadiça, começa a suspeitar de que outros estão tramando contra ela – é o chamado delírio persecutório. Dependendo do excesso da dose e da sensibilidade da pessoa, pode ocorrer um verdadeiro estado de paranóia e até alucinações. É a psicose anfetamínica. Os sinais físicos ficam também muito evidentes: midríase acentuada, pele pálida (devido à contração dos vasos sangüíneos) e taquicardia. Essas intoxicações são graves, e a pessoa geralmente precisa ser internada até a desintoxicação completa. Às vezes, durante a intoxicação, a temperatura aumenta muito e isso é bastante perigoso, pois pode levar a convulsões. Finalmente, trabalhos recentes em animais de laboratório mostram que o uso continuado de anfetaminas pode levar à degeneração de determinadas células do cérebro. Esse achado indica a possibilidade de o uso crônico de anfetaminas produzir lesões irreversíveis em pessoas que abusam dessas drogas.

Aspectos gerais

Quando uma anfetamina é continuamente tomada por uma pessoa, esta começa a perceber, com o tempo, que a cada dia a droga produz menos efeito; assim, para obter o que deseja, precisa tomar a cada dia doses maiores. Há até casos que de 1 a 2 comprimidos a pessoa passou a tomar até 40 a 60 comprimidos diariamente. Esse é o fenômeno de tolerância, ou seja, o organismo acaba por se acostumar ou ficar tolerante à droga. Por outro lado, o tempo prolongado de uso também pode trazer uma sensibilização do organismo aos efeitos desagradáveis (paranóia, agressividade etc.), ou seja, com pequenas doses o indivíduo já manifesta esses sintomas. Discute-se até hoje se uma pessoa que vinha tomando anfetamina há tempos e pára de tomar apresentaria sinais dessa interrupção da droga, ou seja, se teria uma síndrome de abstinência. Ao que se sabe, algumas podem ficar nessas condições em um estado de grande depressão, difícil de ser suportada; entretanto, não é regra geral.

Consumo no Brasil

O consumo dessas drogas no Brasil chega a ser alarmante, tanto que até a Organização das Nações Unidas vem alertando o Governo brasileiro a respeito. Por exemplo, entre estudantes brasileiros do ensino fundamental e do ensino médio das dez maiores capitais do País, 4,4% revelaram já ter experimentado pelo menos uma vez na vida uma droga tipo anfetamina. O uso freqüente (6 ou mais vezes no mês) foi relatado por 0,7% dos estudantes, sendo mais comum entre as meninas. Outro dado preocupante diz respeito ao total consumido no Brasil: em 1995 atingiu mais de 20 toneladas, o que significa muitos milhões de doses. O Brasil é um dos maiores consumidores de medicamentos anfetamínicos e a maior parte dos usuários são mulheres que os utilizam para o emagrecimento. Os anfetamínicos encontrados em farmácias no Brasil, obtidos a partir do Dicionário de Especialidades Farmacêuticas, estão apresentados na tabela abaixo.

Anfetamínico	Produtos vendidos em farmácias
Dietilpropiona ou Anfepramona	Dualid S®; Hipofagin S®; Inibex S®; Moderine®
Fenproporex	Desobesi-M®
Mazindol	Fagolipo®; Absten-Plus®
Metanfetamina	Pervitin®
Metilfenidato	Ritalina®

O Cebrid, em 2004, realizou o V Levantamento Nacional sobre o Consumo de Drogas Psicotrópicas entre Estudantes do Ensino Fundamental e Médio da Rede Pública de Ensino, nas 27 Capitais Brasileiras, ouvindo 48.155 estudantes. Neste estudo foi constatado que 3,7% dos estudantes fizeram o uso de algum anfetamínico na vida, 3,2% no último ano e 1,9% no último mês. Quando o uso na vida é relacionado às regiões do Brasil relatou-se que na Região Centro-Oeste 4,6% da população estudada fez uso na vida dessas substâncias, já nas outras regiões as taxas foram: Região Sul, 4,1%, na Região Nordeste 3,6%, na Região Norte 3,4% e na Região Sudeste 3%.

Tabela da porcentagem (em relação ao total da amostra) de pessoas que declararam ter feito uso na vida de êxtase – Brasil e regiões em 2005.

Região	Porcentagem de pessoas declarando uso na vida de êxtase
Região	Homens	Mulheres	Total
Brasil	0,18%	0,20%	0,38%
Sul	0,03%	0,01%	0,04%
Sudeste	0,13%	0,14%	0,26%
Centro Oeste	0,00%	0,01%	0,01%
Nordeste	0,03%	0,03%	0,05%
Norte	0,00%	0,01%	0,01%

FONTE: CEBRID/SENAD – II Levantamento Domiciliar sobre Uso de Drogas Psicotrópicas no Brasil – 2005

►Esteróides anabolizantes - anabolizantes

Histórico e Definição

O primeiro uso não médico dos esteróides anabolizantes foi feito por soldados alemães na II Guerra Mundial, com o intuito de aumentar a agressividade. Os anos 50 marcaram o início do uso entre atletas competitivos, mas só nos anos 70, houve um aumento progressivo do uso dessas substâncias entre atletas competitivos e o início do uso entre atletas recreativos, inclusive entre as mulheres. Em 1975 os anabolizantes foram inclusos na lista de drogas consideradas "doping" pelo Comitê Olímpico Internacional. O ano de 1988 foi um marco histórico dessa questão, quando o velocista canadense Ben Johnson perdeu sua medalha Olímpica em Seul - capital da Coréia do Sul, devido ao uso de esteróides.

Os esteróides anabolizantes, mais conhecidos com o nome de anabolizantes, são substitutos sintéticos do hormônio masculino testosterona fabricado pelos testículos. Levam ao crescimento da musculatura (efeito anabólico) e ao desenvolvimento das características sexuais masculinas (efeito androgênico); daí também o nome de esteróides anabolizantes androgênicos. Os anabolizantes possuem vários usos clínicos, nos quais sua função principal é a reposição da testosterona nos casos em que, por algum motivo de doença, tenha ocorrido um déficit. A propriedade dessas drogas de aumentar os músculos tem feito com que atletas ou pessoas que querem melhorar o desempenho e a aparência física utilizem anabolizantes sem necessidade médica, principalmente aquelas que se julgam pequena e se sentem infelizes por essa condição. Esse uso estético não é médico, portanto é ilegal e ainda acarreta problemas à saúde. Os esteróides anabolizantes podem ser tomados na forma de comprimidos ou injeções, e seu uso ilícito é iniciado com uma dose menor, aumentada com o tempo, levando os indivíduos a utilizar centenas de doses a mais do que aquela normalmente recomendada em caso de deficiência de testosterona. Essa prática é denominada de pirâmide. Freqüentemente, combinam diferentes esteróides, supondo que a interação de vários anabolizantes produziria um aumento maior da musculatura. Outra forma de uso dessas drogas é tomá-las durante ciclos de 6 a 12 semanas ou mais e, depois, parar por um tempo semelhante e começar novamente. Esse tempo sem droga acredita o usuário, garantirá ao sistema hormonal recuperar-se. No Brasil, não se tem estimativa desse uso ilícito, mas sabe-se que o consumidor preferencial está entre 18 e 34 anos de idade e, em geral, é do sexo masculino. No comércio brasileiro, os principais medicamentos à base dessas drogas e utilizados com fins ilícitos são: Winstrol®, Androxon®, Durateston®, Deca-Durabolin®. Porém, além destes, existem dezenas de outros produtos que entram ilegalmente no País e são vendidos em academias e farmácias. Alguns usuários chegam a utilizar produtos veterinários, à base de esteróides, sobre os quais não se tem nenhuma idéia dos riscos do uso em humanos.

Efeitos adversos

Alguns dos principais efeitos do abuso dos esteróides anabolizantes são: nervosismo, irritação, agressividade, problemas hepáticos, acne grave (em geral ocorre nas costas e no peito, ocasionando um problema estético sério), problemas sexuais e cardiovasculares, aumento do HDL (forma boa do colesterol), diminuição da imunidade. Além disso, aqueles que se injetam ainda correm o risco de compartilhar seringas e contaminar-se com o vírus da Aids ou da hepatite.

Outros efeitos

Além dos efeitos mencionados, outros também graves podem ocorrer:

_ No homem: os testículos diminuem de tamanho, a contagem de espermatozóides é reduzida, impotência, infertilidade, calvície, ginecomastia (ou desenvolvimento de mamas, que pode necessitar de cirurgia para ser eliminada), dificuldade ou dor para urinar e aumento da próstata.

_ Na mulher: crescimento de pêlos faciais, alterações ou ausência de ciclo menstrual, aumento do clitóris, voz grossa, diminuição de seios. Alguns desses efeitos são irreversíveis, ou seja, mesmo na ausência do anabolizante não há retorno da condição normal.

_ No adolescente: o anabolizante pode provocar maturação esquelética prematura e puberdade acelerada, levando a um crescimento raquítico, provocando estatura baixa. A variação de humor, incluindo irritabilidade e nervosismo provocados pelo abuso de anabolizantes, pode chegar à agressividade e à raiva incontroláveis. Os usuários podem experimentar ainda, um ciúme doentio, ilusões, podendo apresentar distorção de juízo em relação a sentimentos de invencibilidade, distração, confusão mental e esquecimentos. Podem desenvolver também distorção de julgamento do próprio corpo (dismorfia corporal), tendo a falsa sensação de que estão com a musculatura pouco desenvolvida. Usuários, freqüentemente, tornam-se clinicamente deprimidos quando param de tomar a droga, até porque perdem a massa muscular que adquiriram; um sintoma que pode contribuir para a dependência. Atletas, treinadores físicos e mesmo médicos relatam que os anabolizantes aumentam significantemente massa muscular, força e resistência. Apesar dessas afirmações, até o momento não existe nenhum estudo científico comprovando que essas drogas melhoram a capacidade cardiovascular, a agilidade, a destreza ou o desempenho físico. Devido a todos esses efeitos, o Comitê Olímpico Internacional – COI colocou vinte esteróides anabolizantes e compostos relacionados a eles como drogas banidas, ficando o atleta que fizer uso delas sujeito a duras sanções. Os principais esteróides anabolizantes, em sua grande maioria com uso injetável, são: estanozolol, nandrolona, metenolona, oximetolona, nesterolona, oxandrolona, sais de testosterona e boldenona (uso veterinário). Os mais utilizados no Brasil são: estanozolol (Winstrol®) e nandrolona (Deca-Durabolin®).

Consumo no Brasil

No Brasil, o consumidor preferencial está entre 18 e 34 anos de idade e, em geral, é do sexo masculino. De acordo com o II Levantamento Domiciliar sobre o Uso de Drogas Psicotrópicas no Brasil - estudo envolvendo as 108 maiores cidades do País, realizado em 2005 pela Secretaria Nacional Antidrogas – Senad em parceria com o Centro Brasileiro de Informações sobre Drogas Psicotrópicas – Cebrid/Unifesp, revelou que menos de 1% dos entrevistados já fez uso de esteróides. Desses a grande maioria é de homens na faixa etária de 18 – 24 e de 25 – 34 anos. Embora não sejam substâncias psicotrópicas, estão representadas neste estudo pelos relatos informais de seu grande uso pelos jovens, sobretudo em academias de ginástica. No comércio brasileiro, os principais medicamentos à base dessas drogas e utilizados com fins ilícitos são: Winstrol®, Androxon®, Durateston®, Deca-Durabolin®. Porém, além destes, existem dezenas de outros produtos que entram ilegalmente no país e são vendidos em academias e farmácias.

►Ópio e Morfina – papoula do oriente, opiáceos, opióides

Histórico e definição

Muitas substâncias com grande atividade farmacológica podem ser extraídas de uma planta chamada Papaver somniferum, conhecida popularmente com o nome de “Papoula do Oriente”. Ao se fazer cortes na cápsula da papoula, quando ainda verde, obtém-se um suco leitoso, o ópio (a palavra ópio em grego quer dizer “suco”). Quando seco, esse suco passa a se chamar pó de ópio. Nele existem várias substâncias com grande atividade. A mais conhecida é a morfina, palavra que vem do deus da mitologia grega Morfeu, o deus dos sonhos. Pelo próprio segundo nome da planta somniferum, de sono, e do nome morfina, de sonho, já dá para fazer uma idéia da ação do ópio e da morfina no homem: são depressores do sistema nervoso central, isto é, fazem o cérebro funcionar mais devagar. Mas o ópio ainda contém mais substâncias, sendo a codeína também bastante conhecida. Ainda é possível obter-se outra substância, a heroína, ao se fazer pequena modificação química na fórmula da morfina. A heroína é, então, uma substância semi-sintética (ou seminatural). Todas essas substâncias são chamadas de drogas opiáceas ou simplesmente opiáceos, ou seja, oriundas do ópio, que, por sua vez, podem ser opiáceos naturais quando não sofrem nenhuma modificação (morfina, codeína) ou opiáceos semi-sintéticos quando resultantes de modificações parciais das substâncias naturais (como é o caso da heroína). Mas o ser humano foi capaz de imitar a natureza fabricando em laboratórios várias substâncias com ação semelhante à dos opiáceos: a meperidina, a oxicodona, o propoxifeno e a metadona são alguns exemplos. Essas substâncias totalmente sintéticas são chamadas de opióides (isto é, semelhantes aos opiáceos). Todas são colocadas em comprimidos ou ampolas, tornando-se, então, medicamentos.

Efeitos no cérebro

Todas as drogas tipo opiáceo ou opióide têm basicamente os mesmos efeitos no sistema nervoso central: diminuem sua atividade. As diferenças ocorrem mais em sentido quantitativo, isto é, são mais ou menos eficientes em produzir os mesmos efeitos; tudo fica, então, sendo principalmente uma questão de dose. Assim, temos que todas essas drogas produzem analgesia e hipnose (aumentam o sono), daí receberam também o nome de narcóticos, que são exatamente as drogas capazes de produzir esses dois efeitos: sono e diminuição da dor. Recebem também, por isso, o nome de drogas hipnoanalgésicas. Agora, para algumas drogas a dose necessária para esse efeito é pequena, ou seja, são bastante potentes, como, por exemplo, a morfina e a heroína; outras, por sua vez, necessitam de doses 5 a 10 vezes maiores para produzir os mesmos efeitos, como a codeína e a meperidina. Algumas drogas podem ter, ainda, ação mais específica, por exemplo, de deprimir os acessos de tosse. É por essa razão que a codeína é tão usada como antitussígeno, ou seja, é muito boa para diminuir a tosse. Outras apresentam a característica de levar a uma dependência mais facilmente; daí serem muito perigosas, como é o caso da heroína. Além de deprimir os centros da dor, da tosse e da vigília (o que causa sono), todas essas drogas em doses um pouco maior que a terapêutica acabam também por deprimir outras regiões do cérebro, como, por exemplo, as que controlam a respiração, os batimentos do coração e a pressão do sangue. Como será visto, isso é muito importante quando se analisam os efeitos tóxicos que elas produzem. Em geral, as pessoas que usam essas substâncias sem indicação médica, ou seja, abusam delas, procuram efeitos característicos de uma depressão geral do cérebro: um estado de torpor, como isolamento da realidade do mundo, calmaria na qual realidade e fantasia se misturam, sonhar acordado, estado sem sofrimento, afeto meio embotado e sem paixões. Enfim, fugir das sensações que são a essência mesmo do viver: sofrimento e prazer que se alternam e se constituem em nossa vida psíquica plena.

Efeitos sobre outras partes do corpo

As pessoas sob ação dos narcóticos apresentam contração acentuada da pupila dos olhos (“menina dos olhos”), que às vezes chegam a ficar do tamanho da cabeça de um alfinete. Há também uma paralisia do estômago e o indivíduo sente-se empachado, com o estômago cheio, como se não fosse capaz de fazer a digestão. Os intestinos também ficam paralisados e, como conseqüência, a pessoa que abusa dessas substâncias geralmente apresenta forte prisão de ventre. É com base nesse efeito que os opiáceos são utilizados para combater as diarréias, ou seja, são usados terapeuticamente como antidiarréicos.

Efeitos tóxicos

Os narcóticos usados por meio de injeções, ou em doses maiores por via oral, podem causar grande depressão respiratória e cardíaca. A pessoa perde a consciência e fica com uma cor meio azulada porque a respiração muito fraca quase não oxigena mais o sangue e a pressão arterial cai a ponto de o sangue não mais circular normalmente: é o estado de coma que, se não tiver o atendimento necessário, pode levar à morte. Literalmente, centenas ou mesmo milhares de pessoas morrem todo ano na Europa e nos Estados Unidos intoxicadas por heroína ou morfina. Além disso, como muitas vezes esse uso é feito por injeção, com freqüência os dependentes acabam também por adquirir infecções como hepatites e mesmo Aids. Aqui no Brasil, uma dessas drogas foi utilizada com alguma freqüência por injeção venosa: é o propoxifeno (principalmente o Algafan®). Acontece que essa substância é muito irritante para as veias, que se inflamam e chegam a ficar obstruídas. Houve muitos casos de pessoas com sérios problemas de circulação nos braços por causa disso. Houve mesmo descrição de amputação desse membro devido ao uso crônico de Algafan®. Felizmente, esse uso irracional do propoxifeno não ocorre mais entre nós. Outro problema com essas drogas é a facilidade com que levam à dependência, tornando-se o centro da vida das vítimas. E quando esses dependentes, por qualquer motivo, param de tomar a droga, ocorre um violento e doloroso processo de abstinência, com náuseas e vômitos, diarréia, cãibras musculares, cólicas intestinais, lacrimejamento, corrimento nasal etc., que pode durar até 8 a 12 dias. Além disso, o organismo humano torna-se tolerante a todas essas drogas narcóticas. Ou seja, como o dependente não consegue mais se equilibrar sem sentir seus efeitos, ele precisa tomar doses cada vez maiores, enredando-se mais e mais em dificuldades, pois para adquiri-las é preciso cada vez mais dinheiro. Para se ter uma idéia de como os médicos temem os efeitos tóxicos dessas drogas, basta dizer que eles relutam muito em receitar a morfina (e outros narcóticos) para cancerosos, que geralmente têm dores extremamente fortes. E assim milhares de doentes de câncer padecem de um sofrimento muito cruel, pois a única substância capaz de aliviar a dor, a morfina ou outro narcótico, tem também esses efeitos indesejáveis. Atualmente, a própria Organização Mundial de Saúde tem aconselhado os médicos de todo o mundo que, nesses casos, o uso contínuo de morfina é plenamente justificado. Felizmente, são pouquíssimos os casos de dependência dessas drogas no Brasil, principalmente quando comparado com o problema em outros países. Entretanto, nada garante que essa situação não poderá modificar-se no futuro.

Consumo no Brasil

De acordo com o II Levantamento Domiciliar sobre o Uso de Drogas Psicotrópicas no Brasil – estudo envolvendo as 108 maiores cidades do País, realizado em 2005 pela Secretaria Nacional Antidrogas – Senad em parceria com o Cebrid/Unifesp e que envolveu 7.939 pessoas, entre 12 e 65 anos – mostrou as estimativas de uso na vida de Analgésicos opiáceos (Meperidina®, Dolantina®, Demerol®, Algafan®, Tylex®, morfina). As porcentagens estão de aproximadamente 1,3%, o que equivaleria a uma população de 668.000 pessoas. Em todas as faixas etárias, houve predomínio de uso na vida por mulheres em relação aos homens.

Fonte da descrição de todas as drogas - http://200.144.91.102/cebridweb/default.aspx, e histórico e consumo no Brasil - http://www.obid.senad.gov.br/portais/OBID/index.php.

Observação: No site do Observatório Brasileiro de Informações sobre Drogas – OBID – se encontra uma lista completa de plantas e substâncias psicotrópicas proibidas e controladas no Brasil.

Em relação às drogas consideradas potentes de uso proibitivo, até que há um razoável consenso sobre as suas inconveniências, geralmente as implicações legais e de saúde são bem conhecidas. Enquanto uma grande parcela da humanidade passa fome, os marginais do narcotráfico estão enriquecendo em índices incalculáveis, sem nenhum benefício social, sendo, inclusive os responsáveis pela degradação humana e pela morte de numerosos viciados e inocentes. A utilização deste dinheiro para fins ilegais, além de comprar um arsenal de armas potentes, compram também governos, autoridades e policiais corruptos. Este dinheiro fácil e abundante é seguramente o maior entrave no combate ao narcotráfico. E o debate sobre as chamadas drogas lícitas, ganha corpo ao nível do consumo socialmente aceito, mediante as restrições que se impõe sobre o consumo do álcool e do cigarro.

Bibliografia

· Socidedade Brasileira de Psicanálise de São Paulo - O valor da vida (Uma entrevista rara de Freud) - IDE - 1988 - nº15 http://www.sbpsp.org.br/default.asp?link=freud 26/07/2009

· Luna, Luis Eduardo (1983). The Concept of Plants as Teachers among four Mestizo Shamans of Iquitos, Northeastern Perú. Documento preparado para o Simpósio sobre Xamanismo da Fase 2 do XI Congresso Internacional de Antropológicos e Ethnological Sciences, Vancouver, Agosto 20-23, 1983. Extraído do Journal of Ethnopharmacology, 11 (1984:135-156). Elsevier Scientific Publishers Ireland Ltd. Disponível em: http://www.biopark.org/peru/lunadissertation - Acesso em: 26 de Julho de 2009.

· http://200.144.91.102/cebridweb/default.aspx

· http://www.obid.senad.gov.br/portais/OBID/index.php.

V – II – Desamparo Humano e a Psicopatologia das Adicções - Texto VIII

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 28 Apr 2011 12:33:00 +0000

O termo psicopatologia foi utilizado no fim do século XIX, pela medicina, psicologia, psiquiatria e psicanálise, para designar os sofrimentos da alma e, de maneira mais ampla distúrbios do psiquismo humano, a partir de uma distinção ou de um deslizamento dinâmico entre o normal e o patológico, variável conforme as épocas. O ser humano é necessariamente um ser relacional, o processo de socialização para as ciências humanas no qual, o recém nascido percorre para constituir-se impõe a presença de outros seres humanos. Portanto, a humanização exige o Outro, trata-se de um processo gradativo humano, um estar vivo desde os primeiros anos de vida. Aspectos socioculturais, marcados pelo modo de vida consumista da contemporaneidade, acabam por influenciar a psicopatologia da época atual – as psicopatologias do self, os transtornos no campo das relações de objeto, os transtornos no campo da pulsionalidade, os problemas contidos mediante as falhas nas cadeias de mediação entre processos primários e processos secundários – onde os indivíduos se encontram frente a um empobrecimento da fantasia, o que tem contribuído por aumentar a frequência de quadros clínicos em que o sujeito apresenta uma problemática marcada por mecanismos compulsivos.

Na contemporaneidade podemos observar a existência de um número cada vez maior de sujeitos implicados em uma busca de gozo constante, apresentando um déficit na fantasia e padecendo pela manutenção no âmbito das pulsões. Trata-se de uma violência psíquica agora resignificada, a nitidez do problema do excesso pulsional e dos limites da representação, onde o fenômeno da compulsão à repetição é marcante, aliado a uma condição de fragilidade narcísica ao nível do ego. O corpo, por conseguinte, passa a assumir um lugar de centralidade na cultura contemporânea, o que implica uma mudança no processo de subjetivação dos indivíduos. Em “Moral sexual civilizada e doença nervosa moderna” (1908), Freud transcreve o testemunho de um eminente observador da sua época, W. Erb (1893), expondo que:

“Cresceram as exigências impostas à eficiência do indivíduo, e só reunindo todos os seus poderes mentais ele pode atendê-las. Simultaneamente, em todas as classes aumentam as necessidades individuais e a ânsia de prazeres materiais; um luxo sem precedentes atingiu camadas da população a que até então era totalmente estranho; a irreligiosidade, o descontentamento e a cobiça intensificam-se em amplas esferas sociais. O incremento das comunicações resultante da rede telegráfica e telefônica que envolve o mundo alteraram completamente as condições do comércio. Tudo é pressa e agitação”. (Moral sexual civilizada e doença nervosa moderna – vol. IX)

A situação está bastante complicada, visto que, presenciamos mais avanços, o advento do cyberspace (internet), a multiplicação das tecnologias médicas visando o domínio sobre as disfunções cerebrais, e a imensa difusão das drogas psicotrópicas que, em sua onipotência neurofarmacológica, compõem um ideário. Porém, assim como temos consciência que em determinados momentos, o discurso científico lança possibilidade sobre algumas zonas da realidade – com suas verdades fragmentárias e transitórias –, sabemos também que ainda sempre deixam outras tantas na obscuridade. O potencial ilusório inesgotável contido nas razões científica e tecnológica, expresso nas promessas de controle e de soluções rápidas e eficientes para a dor humana, (as pílulas, como formulas mágicas que paralisam os circuitos da dor psíquica, num propósito de liquidar as tristezas da alma, acabar com a nossa angustia), interferindo no humano, ao contrário, nos transporta a conexões inquietantes muito frágeis entre a lógica do consumo e o universo das adicções, (adicção à imagem televisiva, ao cyberspace, a exercícios físicos, ao sexo, à ingestão de álcool, sedativos, psicofármacos, bem como a adicção às drogas potencialmente pesadas que acenam sempre como uma possibilidade de gozo incessante).

O consumo de substancias que inebriam e possibilitam prazeres faz parte do cotidiano de muitas pessoas e da própria história da humanidade. Em escalas cada vez maiores os sujeitos buscam excitação na ingestão de alimentos, infusões, poções milagrosas ou mesmo em produtos químicos adaptando seus efeitos ao nível de aceitação pela sociedade. Seja na cafeína, no guaraná nas drogas lícitas ou ilícitas, tornando complicada a demarcação dos limites de resistência ou tolerância. Há infinita sucessão de idéias e alternativas propostas por especialistas, cujos argumentos permeiam entre a legalidade, a conveniência médica e até a simples opção dos usuários. Porém, a relação dos sujeitos com essas buscas prazerosas, tem assumido demasiadamente, um caráter de compulsividade – adicção – o que torna relevante uma reflexão mais depurada das psicopatologias adictas.

Para isso, iniciaremos com Freud (1893-1895), nos apresentando a compulsão – Zwang – termo em alemão, estando ligada diretamente à neurose obsessiva – Zwangneurose. Ele aponta que o que chama atenção de qualquer observador da histeria é que pacientes histéricos estão sujeitos a compulsão, sendo ela ininteligível e incapaz de ser resolvida pela forma do pensamento, tendo um caráter insistente e de necessidade. Na neurose obsessiva, a compulsão não significa obsessão, diz respeito a uma característica de determinados sintomas obsessivos, pensamentos ou atos que o sujeito realiza sem se dar conta, movidos por uma força irresistível, resultante de um conflito psíquico e de uma batalha subjetiva entre impulsos oponentes, estando o sujeito impossibilitado de escolher qualquer um deles, impondo ao sujeito um ato compulsivo, onde a tensão fica intolerável sendo percebida sob a forma de uma ansiedade extrema. A observação de atos obsessivos e repetitivos abre caminho para o termo: neurose compulsiva. Portanto, Freud já estava atento ao campo da compulsão e nos adianta que a persistência da compulsão é patológica. No seu texto sobre “Psicopatologia da histeria: A compulsão histérica”, ele detecta que para cada compulsão existe um recalque correspondente, e para cada intrusão excessiva na consciência existe uma amnésia correspondente.

Sob o ponto de vista linguístico a palavra Zwang compulsão em alemão, traduzida nas obras completas freudianas como contrainte, evoca “a imagem de um sujeito sendo obrigado, contra a sua vontade, a agir ou pensar de determinada forma”. Possui, além de outros significados na linguagem cotidiana, o sentido particular de “coação irresistível provocada por algo que força para certa ação, ato de compelir, de forçar, de obrigar”. (Hanns, 1996). A compulsão em Freud alude também a algo mais radical no campo das pulsões – uma irreprimível repetição. Falar de compulsão não significa, portanto, que seja um elemento novo na psicanálise, apenas era tratada como um fenômeno praticamente pontual diante do funcionamento psíquico. O novo é a forma abrangente que cerca alguns patamares subjetivos, marcando uma forma bastante diversificada da histeria, para a qual o dispositivo psicanalítico se enquadrava. Pensar as psicopatologias das adicções contemporâneas nos remete a algo que as move – a repetição pulsional – os mecanismos que envolvem a compulsão à repetição estão diretamente ligados aos mecanismos das adicções.

Os primeiros estudos dedicados as adicções, escritos nas primeiras décadas do século XX, tiveram como premissa principal a teoria freudiana das pulsões. Como o caso dos trabalhos de Karl Abraham (1908; 1916), Ernst Simmel (1930), Edward Glover (1932), Sandor Radó (1926; 1933) e Robert P. Knight (1937; 1937b). A relação dos sujeitos com as adicções não se enquadra em nenhuma perspectiva linear, podendo abranger várias ordens. Para tentar entender o contexto das adicções e o desamparo humano de maneira ampla, me reporto à teoria freudiana, contida no texto “Projeto para uma psicologia científica” (1895), onde Freud expõe que o humano mediante seu desamparo inicial, com a vivência primeira de insatisfação/satisfação teria como conseqüência psíquica o surgimento dos estados de desejo, que a princípio conduziriam à alucinação e a uma descarga motora, com isso a vivência da dor teria como conseqüência o surgimento do afeto e estados de angústia.

“O organismo humano é, a princípio, incapaz de promover essa ação específica. Ela se efetua por ajuda alheia, quando a atenção de uma pessoa experiente é voltada para um estado infantil por descarga através da via de alteração interna. Essa via de descarga adquire, assim, a importantíssima função secundária da comunicação, e o desamparo inicial dos seres humanos é a fonte primordial de todos os motivos morais”. (Projeto para uma psicologia científica (1950[1895])-[Parte I]-Esquema Geral-[11] A experiência de satisfação – Vol. I)

Esse tipo de funcionamento no qual toda a excitação segue automaticamente pela via mais bem facilitada é o que ele chama no “Projeto” de processo primário. Freud aponta o desamparo inicial como fonte primeira de todos os motivos morais, (entende-se como caráter de apelo, devendo-se à inscrição e, portanto, à identificação com o próprio estado de desamparo de origem e, conseqüentemente, à ajuda prestada, naquele momento, pela via do adulto/outro). O processo secundário então surgiria a partir da inibição e do direcionamento do processo primário pelo eu, imprescindível no processo da comunicação, laço social, configurando a demanda da presença do outro. Esse outro desconhecido para o bebê viria significar e nomear sua dor (de angustia e desamparo) estando ela relacionada ao mundo externo. De acordo com a teoria freudiana, esse primeiro contato produz uma marca psíquica, e através desse cuidado proveniente do outro/cuidador, institui-se aí uma inscrição de prazer, um primeiro traço de memória, configurando uma primeira experiência de satisfação. Assim, quando a angustia do desamparo (insatisfação) sobreviesse novamente, o modo de apaziguá-la seria reeditar a memória dessa primeira insatisfação/satisfação – o bebê alucina a percepção primeira. Portanto, com as repetições das alucinações primárias de desejo e a conseqüente frustração e desamparo, o eu aprenderia a não mais ocupar tão intensamente a representação do objeto de desejo e as representações de movimento a ela associadas, (a não execução de uma ação ineficaz, por exemplo: a sucção do nada, paradigmática da fome do recém-nascido). Podemos constatar com isso que o importante para Freud não era o bebê em si, mas o seu olhar observador – processo de observação do ser humano, um olhar para.

A partir dessa experiência do eu, Freud postulou um modo de funcionamento para o aparelho psíquico, tendo como base o princípio de prazer, proporcionando uma diminuição de tensão. Veremos esse pensamento no capítulo IV de “A interpretação dos sonhos” (1900), onde ele introduz a hipótese de um princípio do desprazer, depois rebatizado como princípio do prazer. Segundo ele, o sistema inconsciente seria regido exclusivamente pelo princípio do desprazer, enquanto que o pré-consciente seria regido pelo que ele depois chamaria de princípio de realidade. Essas hipóteses sobre a relação entre o sistema inconsciente e o princípio do desprazer, de um lado, e entre o pré-consciente e o princípio de realidade, do outro, são mantidas nos artigos metapsicológicos de 1915, onde ele relembra o caráter limítrofe entre o psiquismo e o somático, da pulsão, representante psíquico das excitações provenientes do corpo e que chegam ao psiquismo. Com isso, se dá a formulação de dois princípios, que irão reger a relação do sujeito com a realidade – o princípio do prazer e o princípio da realidade, que apesar de atuarem de maneiras diferentes, trazem a marca dessa busca de satisfação, aqui entendida como descarga de um excesso de tensão. O princípio do prazer então tende a reconduzir o organismo a mais baixa tensão, uma proteção orgânica contra a elevação da tensão e do desejo buscando a satisfação – a descarga, formando assim um ciclo que auto-regula o biológico e o prazer, busca orgânica da homeostase, apaziguando a demanda pulsional. Porém, Freud também observa que as percepções enquanto imagens recordadas, no caso das primeiras repetições despertam tanto afeto como também conduzem ao desprazer, devido à ocupação de representações que pertenceram à vivência de dor, e explica que:

“Se seguirmos as vicissitudes dessas percepções depois [de elas se terem transformado] em imagens mnêmicas, constataremos que suas primeiras repetições continuam a despertar afeto e também desprazer, até que, com o correr do tempo, percam essa capacidade. Simultaneamente, elas passam por outra mudança. A princípio, conservam o caráter das qualidades sensoriais; quando não são mais capazes de afeto, perdem também essas [qualidades sensoriais] e se assemelham progressivamente a outras imagens mnêmicas. Quando uma passagem de pensamento esbarra nesse tipo de imagem mnêmica ainda indomada, geram-se as indicações de qualidade correspondentes — muitas vezes de caráter sensorial — com uma sensação de desprazer e uma tendência à descarga cuja combinação caracteriza determinado afeto, interrompendo-se assim a passagem do pensamento”. (Projeto para uma psicologia científica (1950[1895])-[Parte III]-Tentativa de representar os processos normais – Vol. I)

Ele observa que as percepções podem encontrar-se entrelaçadas na memória, principalmente em face de sua primitiva coincidência temporal. A dor/desprazer proporciona uma sensação de existência, de que a vida não é uma ilusão, uma abstração – proporciona uma concretude de realidade. O eu do Projeto se constitui a imagem de uma rede complexa de inscrições de memória (recalcada) de vivências de satisfação e de dor. Diante disso podemos notar que Freud já postulava desde o Projeto a diferença entre o processo psíquico primário/não inibido, regulado pelo principio prazer/desprazer, e um processo psíquico secundário/inibido produzido pela ação crítica do eu orientado pelo principio de realidade.

Freud em “Recordar, repetir e elaborar” (1914), trata de articular a transferência e a resistência com a compulsão à repetição, demonstrando que aquilo que não pode ser recordado é repetido. Analisando a resistência ele articula que, a mesma provem do ego e não do inconsciente, visto que o oprimido não oferece resistência – constituindo uma luta por manifestar-se por meio da repetição. A repetição então seria incompatível ao principio de prazer, posto que a resistência aja a serviço deste princípio (evitando emergir do material reprimido aquilo que levaria ao desprazer). Portanto, o ego respondendo ao processo secundário impede a rememoração do material reprimido, só conseguindo saída na repetição. Uma repetição sem que o sujeito se de conta do que está acontecendo, uma atuação sem a percepção do repetido.

Em “O Estranho” (1919), já se dando conta na clínica da ocorrência do fenômeno da compulsão à repetição, de origem inconsciente, portanto de difícil controle, percebe que a compulsão leva o sujeito a se colocar repetitivamente em situações dolorosas, repetindo experiências antigas. Segundo Freud, algumas repetições transferenciais seriam facilmente conciliáveis com o princípio do prazer, a saber, aquelas cuja satisfação representa um prazer para o sistema inconsciente e, ao mesmo tempo, um desprazer para o pré-consciente; mas haveria outras que não podem ser compreendidas dessa forma. Ele então nos fornece um fato novo:

“Contudo, chegamos agora a um fato novo e digno de nota, a saber, que a compulsão à repetição também rememora do passado experiências que não incluem possibilidade alguma de prazer e que nunca, mesmo há longo tempo, trouxeram satisfação, mesmo para impulsos instintuais que desde então foram reprimidos.” (Além do principio de prazer, 1920- Pg. 26)

Desde o momento em que ele se depara com a fenomenologia clínica inconsciente, faz um retorno a sua teorização do trauma, fundamental na compreensão do funcionamento da subjetividade. Com a noção de trauma, Freud em muitos aspectos, retoma a vivência de dor do Projeto. O trauma resultaria da falha dos mecanismos destinados a proteger o aparelho de excitações muito intensas, com isso, sua tarefa mais urgente passaria a ser “dominar as quantidades de estímulo que irromperam, e de vinculá-las no sentido psíquico, a fim de que delas se possa então desvencilhar”. (Além do principio de prazer, 1920- Pg. 38). O trauma passa a ser pensado como a ruptura da proteção antiestímulo do aparelho psíquico, em um ponto clímax, onde uma excitação no seu ápice atravessaria essa proteção. Esse retorno a análise de fenômenos como a reação terapêutica negativa, os sonhos traumáticos, a compulsão à repetição, entre outros, o levaram a postular com a publicação de “Além do princípio de prazer” (1920), a existência de uma pulsão de morte funcionando no aparelho psíquico. Trazendo a destrutividade para o epicentro da metapsicologia, onde há tendências mais originárias que o princípio do prazer e dele independentes. Freud nos afirma que: “[...] existe realmente na mente uma compulsão à repetição que sobrepuja o principio do prazer [...]”. (Além do principio de prazer, 1920- Pg. 29)

O conceito de pulsão de morte, polêmico e radical, permite também compreender a compulsão à repetição dos sonhos traumáticos. A figura do trauma aparece re-significada como sendo de origem interna e pulsional e, a angústia traria consigo a função de fortalecer a barreira de proteção antiestímulo, como Freud mesmo diz: “A proteção contra os estímulos é, para os organismos vivos, uma função quase mais importante do que a recepção deles”. (Além do principio de prazer, 1920- Pg. 35). A partir de então, apresenta-se na teoria freudiana um outro modo de funcionamento psíquico, para além do princípio do prazer, assim como surgem os limites da representação a partir da força de uma pulsão que não se inscreve no aparelho psíquico. O princípio de prazer posto que, possuía o fator quantitativo como referência, começa a adquirir um estatuto qualitativo. Existe algo mais primitivo e independente do princípio de prazer, Freud analisando o sonho traumático e a brincadeira do jogo fort-da (brincadeira de seu neto de apenas um ano meio, com um carretel de madeira preso por um cordão, fazendo-o sumir e a aparecer num suposto brincar de fort – sumir – da – aparecer), envolvendo a ausência/presença da mãe, constata que o ser humano repete insistentemente situações que não causam prazer e sim desprazer – o sujeito repete inconscientemente o que lhe causa dor e sofrimento. Com isso a repetição passa a ocupar outro lugar, ou seja, pertence agora ao campo da força pulsional, uma com/pulsão à repetição. Freud esclarece que:

“Parece, então, que um instinto (lido como pulsão) é um impulso, inerente à vida orgânica, a restaurar um estado anterior de coisas, impulso que a entidade viva foi obrigada a abandonar sob a pressão de forças perturbadoras externas, ou seja, é uma espécie de elasticidade orgânica, ou, para dizê-lo de outro modo, a expressão da inércia inerente à vida orgânica”. (Além do principio de prazer, 1920- Pg. 47)

Sendo assim, o prazer como princípio magnânimo do psiquismo é, portanto derrotado. Eros e Thanatos – pulsões de vida e de morte – acompanham e regem o ser humano, sendo assim a compulsão à repetição que se apresentaria como uma busca da permissão de um domínio do excesso pulsional, agora, não é mais uma simples perturbação da economia libidinal – a integridade do sujeito passa a estar ameaçada. Anteriormente a Freud, a compulsão a repetição já se apresentava como um grande desafio ao campo de exploração do individuo, ao percurso da vida, expressa em Thanatos. As patologias narcísicas aliadas a uma das noções chaves dentro da problemática da compulsão a repetição, regida por um princípio situado além do eixo prazer/desprazer, (a pulsão de morte), tem sua implicação no âmbito do traumático. O ego é atacado internamente pelas excitações pulsionais tal qual é atacado pelo perigo externo. O trauma do nascimento é o desencadeador da angústia e desamparo primeiro, origem do recalque originário, fundante do psíquico, desse modo o traumático se estabelece no cerne da diversidade dos modos de subjetivação e, sendo assim, o traumático é constituinte dos sujeitos.

Paradoxalmente o trauma – excesso pulsional – não é traumático em si, dependerá do processo das condições ofertadas na subjetivação do sujeito, (trocas sensoriais, afetivas – significação e nomeação/linguagem), em si quanto da rede social que o cerca. Seu desfecho será definido numa complexa rede intersubjetiva em que estão implicados tanto os aspectos intra como interpsíquicos, portanto a rede social desempenha aí um papel vital. O primor freudiano de “Além do princípio do prazer” (1920), corresponde a uma revolução, um princípio além, mais primitivo/primário, do que um princípio de prazer que radicaliza a ligação com o princípio de realidade. A introdução da segunda tópica freudiana causou enorme impacto, sendo rejeitada por muitos de seus discípulos, que ao desestabilizar suas posições anteriores provocou varias questões. Entretanto foi a partir da observação da compulsão a repetição que Freud pensou em teorizar a pulsão de morte, ele então reconheceu o caráter demoníaco na compulsão a repetição, e com isso faz uma relação entre a tendência destrutiva e autodestrutiva que já havia identificado em seus estudos sobre o masoquismo.

Por outro lado, em 1933 ele sublinhou, nas “Novas conferências introdutórias sobre psicanálise”, de forma pontual que, a pulsão de morte se confronta permanentemente com Eros, as pulsões de vida, (reunião das pulsões sexuais e das pulsões outrora agregadas sob o rótulo de pulsões do eu), e reporta a teoria das pulsões como pertencente ao campo da nossa mitologia. Na conferência XXXII, Freud observa que:

“Há pessoas em cujas vidas se repetem indefinidamente as mesmas reações não-corrigidas, em prejuízo delas próprias, assim como há outras pessoas que parecem perseguidas por um destino implacável, embora uma investigação mais atenta nos mostre que tais pessoas, sem se aperceberem, causam a si mesmas esse destino. Em tais casos, atribuímos um caráter ‘demoníaco’ à compulsão à repetição”. (Conferencia XXXII) – Vol.XXII)

Ele explica que considerando a autodestrutividade como sendo uma expressão da pulsão de morte, esta não pode deixar de estar presente em todo processo vital, não afirmando com isso que a morte seria o único objetivo da vida, o fato é que existindo vida obviamente a morte se faz presente. Freud nos convida então a investigações futuras:

“Ora, os instintos, nos quais acreditamos, dividem-se em dois grupos — os instintos eróticos, que buscam combinar cada vez mais substância viva em unidades cada vez maiores, e os instintos de morte, que se opõem a essa tendência e levam o que está vivo de volta a um estado inorgânico. Da ação concorrente e antagônica desses dois procedem os fenômenos da vida que chegam ao seu fim com a morte. [...] Reconhecemos dois instintos básicos, e atribuímos a cada um deles a sua própria finalidade. Como os dois se mesclam no processo de viver, como o instinto de morte é posto a serviço dos propósitos de Eros, especialmente sendo voltado para fora na forma de agressividade — estas são tarefas reservadas à investigação futura. (Conferencia XXXII) – Vol.XXII)

Freud deixou claro que um estudo mais profundo sobre as pulsões abririam novos caminhos, ele declara que de certa forma toda embriologia é um exemplo de compulsão a repetição, pois podem conter propriedades de regeneração vencendo até mesmo o princípio de prazer. No final dessa conferencia ele nos coloca frente ao problema da agressividade que torna difícil a convivência humana em sociedade, pois o papel social tenta restringir todo tipo de agressividade. A instituição do superego é quem faz o papel de controlar os impulsos agressivos perigosos e de forma potente, sendo assim o ego ao ser sacrificado perante as necessidades da sociedade se torna bastante descontente ao se encontrar submetido “[...] às tendências destrutivas da agressividade, que ele teria tido a satisfação de empregar contra os outros”. Ocorrendo assim o dilema do ‘comer’ ou ser ‘comido’ que domina o mundo orgânico animado. (Conferencia XXXII) – Vol.XXII)

Com tudo isso exposto, vimos que a pulsão é um processo dinâmico que implica uma pressão ou força – carga energética, em movimento – que faz tender o organismo para um alvo, este denominado objeto – designando um instinto, um mecanismo natural, um impulso existente tendo como base o próprio querer, que gera a necessidade, a ânsia e o desejo. A pulsão de morte inaugura o escape da pulsão do campo do representável, posto que a pulsão de morte seja por excelência, uma pulsão sem representação, ela está, portanto a serviço de uma função de desligamento, de imobilidade, de redução completa das tensões, tendendo a levar o ser vivo a um estado inanimado – busca pela morte. A pulsão de morte – Thanatos – segue a denominação dada por Freud de princípio de Nirvana, em que o aparelho psíquico procura manter o nível de excitação pulsional/prazer o mais baixo possível, não podendo chegar a zero, pois o aparelho psíquico é movido por excitação. Se as inquietações da vida estabilizam-se a ponto de chegar a zero, o indivíduo morre. Sendo assim, as patologias do narcisismo sustentam uma falha na capacidade de representação. O narcisismo e suas configurações estão no cerne da problemática psicopatológica da contemporaneidade.

Sendo a pulsão um dos conceitos da demarcação entre o psíquico e o somático, e observando a problemática do excesso pulsional, estando em contraponto com a fragilidade narcísica, essa relação de dependência do sujeito frente ao objeto, permite uma relação de caráter absoluto e radical. A precariedade de recursos egóicos corresponde à utilização de defesas arcaicas, maciçamente evocadas pelo sujeito. Nas adicções, o ego tenta responder ao excesso pulsional, buscando reverter, pela via do ato – ação – a sua situação de passividade. Este tipo de operação nos conduz a análise das noções de trauma e compulsão à repetição, levando-se em conta a dimensão paradoxal do modo de defesa aí utilizado. Trata-se da busca de uma passagem à atividade, mas que mantém o ego dominado pelo objeto – da adicção. Um quadro patológico pode ser observado, principalmente em sujeitos que, em virtude de excessos ou carências parentais, por não possuírem uma representação interna adequada da instância materna/paterna, com predominante esvaziamento de sua interioridade fantasmática, e com tendências a atuações, como conseqüência, buscam então compulsivamente no mundo externo um objeto capaz de promover substituição. O modo de relacionamento adicto pode assumir muitas expressões, como já foi dito, visto que o objeto da adicção pode se referir a uma forma de droga lícita (algo que é permitido, porém podendo atuar como potencialmente prejudicial), como: medicamentos de toda ordem, álcool, cigarro, comida, jogo, uma forma de relacionamento com uma determinada atividade, o cyberspace, um modo de relação com uma pessoa ou objeto, e também a uma forma de droga ilícita (drogas igualmente perigosas, vistas como potencialmente pesadas: maconha, cocaína, crack, êxtase etc.), portanto, as mais variadas configurações.

A dimensão da compulsividade de busca do objeto é uma das principais características da adicção e tem aparecido de forma violenta, trata-se de uma relação na qual existe uma escravidão de um sujeito a um objeto, que possui um caráter imperativo, obrigatório, que domina a relação e compele o sujeito a buscar incessantemente o mesmo objeto. Destaca-se, além do aspecto de sujeição ao objeto, outra importante característica no quadro da adicção, que concerne ao estado no qual o sujeito se encontra a deriva em seu pulsional excessivo que o submete e o apazigua. Portanto, na base do funcionamento psíquico da adicção também encontramos o traumático. A adicção é uma patologia marcada pela insistência do traumático ao qual o ego responde com a compulsão à repetição numa tentativa de ligar o excesso pulsional, mesmo que de forma arcaica. Para a compreensão deste movimento de repetição do mesmo na adicção fez-se necessário um retorno para com o estudo sobre o traumático e a compulsão à repetição. Todo esse retorno teórico vem então propiciar uma melhor compreensão dos quadros clínicos que apresentam um funcionamento psíquico regido por um princípio que vai além do eixo prazer/desprazer.

Na lógica adicta, a certeza de continuidade da existência é colocada em risco. A postulação dessa nova teoria pulsional e do segundo modelo do aparelho psíquico, passando a se organizar em torno do eixo do narcisismo e da compulsão à repetição, a fragilidade narcísica e o fenômeno da compulsão à repetição revelam-se como elementos centrais. A noção de compulsão à repetição, em “Além do princípio de prazer” (1920), como já foi visto, diz respeito a uma exigência interna agindo diante de uma força violenta, força pulsional, que se impõe, demandando um trabalho psíquico. Ela surge justamente na tentativa de uma força psíquica poder dominar o excesso pulsional, sendo que qualquer excitação forte o suficiente para romper a barreira do escudo protetor se torna traumática. A compulsão à repetição traz em si tanto a negatividade quanto a positividade, quando Freud propõe o modelo da compulsão à repetição, sugere que nesta atividade haveria um trabalho psíquico de ligação, que não deixa de apresentar um caráter positivista. A sua característica principal não é uma suposta negatividade – retorno ao inorgânico – mas sim uma forma especial de trabalho psíquico diferente daquele usualmente conhecido. A experiência da repetição protege o contato com algo novo, com o angustiante, embora traga consigo uma sensação interposta pelo novo.

Podemos com tudo isso dito observar que Freud em “Além do princípio de prazer” (1920), distinguiu a psicanálise como sendo a arte de interpretar as resistências, e comprovamos também que um analisando precisa repetir o recalcado como uma experiência atual, em vez de recordá-lo (como um simples mecanismo de reprodução). No mecanismo da repetição ele incluiu além dos fenômenos transferenciais, o brincar infantil, onde as crianças repetem situações traumáticas de maneira ativa, e também considerou a noção de ordem em “O mal-estar na civilização” (1930), instituindo limites dando um sentido a um conjunto de elementos chegando ao fato de que a repetição não tem relação alguma, portanto, com a reprodução. O mecanismo da repetição permite destruir as catexias (de acordo com a DeCS Server – biblioteca virtual em saúde – cujo significado indica: vinculação, consciente ou inconsciente, de um sentimento e significado emocional a uma idéia, a um objeto ou, mais comumente, a uma pessoa.), em que está capturado, logo, isso deve ser feito no presente. Freud nos diz nesse texto que devemos lembrar que tanto o inconsciente quanto o recalcado não nos oferece qualquer resistência as atividades mobilizadoras da cura.

Jacques-Alain Miller (depositário do direito moral sobre toda obra lacaniana) em seu livro “Percurso de Lacan – Uma introdução” (1987/2002) aponta que o inconsciente freudiano, enquanto tal que não resiste, sendo que a única coisa que pede é dizer-se, emergir-se, abrir caminho, tem a maior relevância para Lacan. As resistências segundo Freud na construção da segunda tópica, provem do eu e não do recalcado, posto que a liberação do recalcado provoque desprazer. Como podemos observar foi neste momento na obra freudiana que começa então a figurar o termo – compulsão a repetição – presente no inconsciente. Vale ressaltar que Freud não aborda a resistência somente lidando com a repetição ligada a transferência, ele a aborda de diversas formas: evoca a resistência do recalque, a resistência da transferência, a resistência do isso e a resistência do supereu, essa inclusive com sendo a mais enigmática enraizada no sentimento de culpa, no qual nos reportaremos mais adiante.

A compulsão à repetição como já vimos, é um indicador da presença do excesso pulsional, na medida em que a pulsão exige um trabalho psíquico, e a energia que não consegue vir a ser ligada está fadada à repetição até que seja possível uma ligação, conseqüentemente, na entrada do princípio do prazer. Uma com/pulsão à ação que substitui o recordar, quanto maior a atuação, maior a resistência e menor a recordação. A pulsão é uma força poderosa, exige a todo custo a satisfação, jamais renuncia o alvo da satisfação, configurando uma exigência radical. É uma força constante rumo à satisfação. Freud postulou a pulsão de morte, diante desse mecanismo que a pulsão, em última análise, faz o seu pedido. No entanto, satisfação impossível, pois o objeto que daria a satisfação à pulsão, o que ele chama de das Ding – a Coisa – não existe. É um objeto suposto por nosso psiquismo como objeto a ser atingido. Diante disso a compulsão a repetição e o enigma das pulsões vão permear a obra freudiana até o seu final contendo muitos questionamentos em aberto.

Jacques Lacan – o filósofo da psicanálise – fazendo suas releituras freudianas, quebrando a cabeça entre estas e muitas outras questões, na tentativa de cercar os questionamentos deixados por Freud, a partir da leitura dos trabalhos de Lévi-Strauss, se deparou então com a necessidade de construir uma nova tríade – o simbólico, o imaginário e o real – dando um nó no inconsciente freudiano. O simbólico remeteria à ordem do além, o imaginário à ordem do princípio de prazer e o real à ordem do impossível, posto que, a chamada realidade não se sustente como referência estruturante. Nesta ocasião fez-se visível para ele os vários momentos das perturbações sentidas por Freud. Discípulo fiel de Freud, porém como todo teórico criativo, ousou ir além dele, abrindo novas perspectivas para o saber psicanalítico, mesmo afirmando sempre fazer uma releitura fiel dos textos freudianos. Se todo sujeito determina-se por seu pertencimento a uma ordem simbólica, na categoria do simbólico, o inconsciente freudiano é repensado por ele, como cadeia de significantes. Desbravador das trilhas do inconsciente pensou o mesmo através de um tratado topológico, em estudos dos nós borromeanos, tentativa fundamental de apreender o real, o impossível, nó que aparece como escritura em R.S.I. – Real, Simbólico e Imaginário – , unindo o real, o simbólico e o imaginário. No qual abordaremos melhor mais pra frente.

O percurso do livro O Seminário livro 2 – “O eu na teoria de Freud e na técnica da psicanálise” (1955), acontece sob o patamar de “Além do princípio de prazer”, marcando as relações do real com o imaginário e com o simbólico e, principalmente, que a passagem do imaginário ao simbólico se faz via real, tratando do impossível. O texto freudiano em questão como vimos, aborda a pulsão de morte, a compulsão a repetição, que Lacan nomeia de insistência da cadeia significante e conduz as articulações da repetição, como estrutura simbólica, na qual inscreve um ponto de resistência, algo que não cessa de não se inscrever, algo que repete que é de outra ordem, é do registro do real. Neste seminário ele associa a repetição ao inconsciente e observa que a repetição inconsciente não se trata da reprodução do idêntico, trata-se de uma repetição que gera movimento, movimento que leva à busca de um objeto. Por tal, irrecuperável.

Lacan vai abordar o tema da repetição de diversas maneiras e em muitos momentos na sua obra, em um deles a questão do acaso é desenvolvida. No caráter desconcertante que os eventos repetidos possuem, o acaso parece ser para ele o que mais dá sentido a esse processo, normalmente atribuímos ao termo um conjunto de pequenas causas independentes entre si – casualidade, fato imprevisto - ou fatos que parecem escapar à lógica de nossa constituição psíquica. Ele relaciona essa idéia do acaso à pulsação temporal do inconsciente, relativo a hiância/fenda. Não como uma simples sucessividade aparente, essa referência diz respeito a algo da rede de significantes que não segue seu curso criando a hiância/fenda, sendo assim Lacan introduz o contato com o real constituindo a causa, nesse lugar surge o desejo subvertendo o sujeito. Segundo ele, só o real responde ao acaso, que pode ser definido como aquilo que recusa toda idéia de necessidade. O acaso não desobedece a nada, porque foge a qualquer lei, o que limita a lei é o real – o acaso. Na matemática euclidiana usada por Lacan, os números irracionais não têm razão entre si, são números que têm como função completar o conjunto dos números reais, são números que presentificam a hiância/fenda. Esse número indica uma falta, exercendo a função de uma fenda constitutiva, do real enquanto impossível, o que o inconsciente mostra é a fenda onde a neurose se amarra a um real, real que pode não estar determinado. (Lacan, 1964/1998).

Lacan ao comentar um dito muito conhecido do grande Napoleão: "A anatomia é o destino", citado por Freud nos textos: “Contribuições à psicologia do amor II” e “A dissolução do complexo de Édipo”, propõe que o destino significaria a relação do homem com a função do corte, denominando esta relação como desejo. (Lacan, 1962). Na diversidade na qual o homem se encontra inserido, duas dimensões são colocadas em cena – a da natureza e a do pensamento. Elucidando a função da causa, essa irá atuar como um mecanismo articulador entre o inconsciente e a repetição, podendo ser entendido nesse contexto como um propiciador do encontro da hiância/fenda com o real. Encontro esse da ordem do imprevisível, configurando um sujeito atropelado pelo significante, conferindo a priori uma atmosfera desconcertante, presentificando a falta do símbolo. Logo, a causa não pode ser alcançada, ela é pertencente ao contexto da metonímia – continente e conteúdo – sendo algo inapreensível. Do lado da causa, Lacan situa a lei do significante e, do lado de fora, o real, o acaso, o que é exterior ao campo da linguagem, a linguagem tem um lado individual e um lado social, ela é portanto multiforme e heteróclita (singular), o que não é possível recobrir completamente pelo significante – um real que não cessa de não se escrever. O sujeito, afetado pela insistência de atingir o impossível da completude, fica submetido a um estado de gozo. Esse gozo não precisa ser reduzido radicalmente a um excesso tóxico/adicto, mórbido, mas pode transformar-se numa condição de trabalho psíquico, de reativação da cadeia significante e construção de um saber. Para Lacan, a repetição é definida como algo que faz oposição ao saber, sendo ela da ordem da ação, ele inclui a repetição como um dos quatro conceitos fundamentais da psicanálise, onde o inconsciente é estruturado como linguagem. A repetição apresenta sempre algo de inassimilável que se repete, porém, nunca da mesma maneira, “a repetição demanda o novo” (Lacan, 1964/1998:62).

Aristóteles (384-322 a.C) filósofo grego, segundo sua concepção, a causa do ser enquanto ser – consiste na busca da unidade original acerca de toda e qualquer coisa, enquanto universal. Em sua investigação sobre as causas, inclui a Tiquê e o Autômaton entre as causas acidentais. Para os gregos, a tiquê representava a divinização da fortuna ou, quando muito, do acaso, correspondendo, entre os Gregos, à deusa da Fortuna dos Romanos. Simbolizava o acaso, benfazejo ou malfazejo, a boa ou má sorte dos destinos humanos. Para Aristóteles, a tiquê está compreendida no autômaton, o acaso em geral, seja pela inteligência, seja pela natureza. Seguindo este raciocínio tiquê se refere ao mundo humano e autômaton ao mundo natural. Lacan tomando por base a noção de causa acidental, concebida da metafísica aristotélica divide a causa em duas formas denominadas: Tiquê (o acaso, fortuito, chance, casual – [tiquismo=causalidade]) = encontro com o real, e Autômaton (do grego: auto maten – o acaso da natureza) = rede de significantes sincrônica, que retornam comandados pelo princípio do prazer (retorno do recalcado – manifestações somáticas da angústia). Ele então desenvolve uma diferença entre Autômaton e Tiquê para falar da repetição (autômaton) – situada no registro do simbólico – ou seja, a repetição passível de uma interpretação obtendo um saber sobre o sujeito. A tiquê é então a repetição no registro do real, portanto uma repetição que vai além da insistência da cadeia significante, sendo definida como um encontro faltoso. Segundo Lacan:

“O real está para além do autômaton, do retorno, da volta, da insistência dos signos aos quais nos vemos comandados pelo princípio de prazer. O real é que vige sempre por trás do autômaton, e do qual é evidente, em toda a pesquisa de Freud, que é do que ele cuida.” [...] “A função da tiquê, do real como encontro – o encontro enquanto que podendo faltar, enquanto que essencialmente é encontro faltoso – se apresenta primeiro, na historia da psicanálise, de uma forma que, só por si, já é suficiente para despertar nossa atenção – a do traumatismo”. (Lacan, 1964/1998:56-57).

A linguagem tomada em seu todo é o cavaleiro de diferentes domínios, ao mesmo tempo física, fisiológica e psíquica, ela pertence além disso ao domínio individual e ao domínio social; não se deixa classificar em nenhuma categoria de fatos humanos, pois não é sabido como inferir sua unidade. (Saussure, 2006:17). Lacan, com isso, aponta que há dois registros amalgamados, havendo duas vertentes da compulsão a repetição, uma que tem seu princípio na insistência da cadeia significante – tendência restitutiva – ordem simbólica, autômaton que revela-se como estrutura e, outra vertente propriamente repetitiva, tiquê em que algo resiste, ordem real. A compulsão a repetição em sua tendência restitutiva remete a Eros, e a repetitiva a Thanatos. Portanto, autômaton é pertencente a rede dos significantes que retornam comandados pelo princípio do prazer, retorno do próprio desejo, como efeito da articulação significante. A tiquê estando para além do jogo significante aponta para o encontro do real. O real, que está velado pela fantasia, vigorando por trás do autômaton que sempre nos escapa. A tiquê implica um encontro mediado pela falta – inapreensível, sendo assim, podemos dizer que está ligada ao funcionamento da pulsão de morte, não tendo representação, porém é importante destacar que a ela surge promovendo, no discurso do sujeito, o aparecimento de novas significações, através do retorno da cadeia significante produzida pelo autômaton. O real velado pela fantasia é o que se repete, e “O que se repete, com efeito, é sempre algo que se produz – a expressão nos diz bastante sua relação com a tiquê – como por acaso.” (Lacan, 1964/1998:56). A repetição caracterizando a pulsão, não se confunde com o retorno dos significantes como autômaton. A compulsão a repetição está diretamente ligada a pulsão de morte fixando os sujeitos em seus pontos cegos de gozo.

Freud faz menção ao acaso no texto "Formulações sobre os dois princípios do funcionamento mental” (1911), o principio do prazer e o processo primário (assim como o princípio de realidade e o de processo secundário) tinham sido tomados até então como correlativos. Na concepção freudiana – o destino é necessidade e a necessidade é da ordem primeira. Porém o predomínio do princípio de realidade neste texto como ele mesmo nos diz, está apenas começando. No texto “A dinâmica da transferência” (1912), faz menção à repetição desde o começo e, em uma nota de rodapé, ao sustentar o fator da transferência como de fato sendo um dos componentes causais nas condições de relacionamento do sujeito com seus objetos, utiliza dois termos gregos de grande densidade: Daimon kai Tyché que ele considera mais pertinente relacionar os mesmos entre destino e acaso, no qual ele se refere à constituição ou a experiência, com respeito à personalidade. Na dinâmica da transferência se trata da idéia de um tratamento adequado à promoção da cura, expresso pela máxima freudiana de – tornar consciente o inconsciente. (Dáimon e Tyché) traduzido por ele como (Konstitution e Zufall), o constitucional e o acidental, o arbitrário respectivamente.

Dáimon significa gênio, demônio, espírito, não possui semelhança com o demônio cristão. Sócrates costumava ficar absorto longos períodos de tempo dizendo estar ouvindo seu dáimon. O termo felicidade – eudaimonia – significa estar em harmonia com seu dáimon, próximo a um sentido de ser, natureza, força interior, em vista disso Freud traduz Dáimon por “Konstitution” – constituição – e Tyché por Zufall – livre associação de idéias – livre Zufall, que significa desmoronamento, queda, derrocada, afundamento, ataque, crise, tocar à sorte, acaso, lance, acesso, ocorrência. Freud indica que os fatores causais são relacionados tanto nos fatores constitucionais quanto nos casuais. O ponto de ancoragem que possuímos para uma possível alteração são os fatores casuais, e subsistem para manter o sujeito manifesto a possibilidades de mudanças. Se tornando mais acessível pelo mecanismo da transferência embora, sendo ela pertencente também aos elementos constitutivos, na medida em que estiverem presentes na expectativa libidinal feita ao objeto. Porém, Freud se deparou, com impasses clínicos que o levaram a explicitar uma compulsão à repetição, “a algo que parece mais primitiva, mais elementar, e mais instintual/pulsional que o princípio do prazer que ela domina" (Freud, 1920, p.30). Nesta concepção a idéia de acaso como causa acidental não se sustenta, não se encontra mais ligada à causalidade strictu sensu. Consolidar o acaso designa a possibilidade de que tudo pode acontecer, de que nada é dado de antemão. Neste sentido, o acaso tem um pertencimento anterior (embora simultâneo) a toda necessidade que deixa de fazer parte da primeira ordem freudiana, o que o faz postular posteriormente como já vimos o texto “Alem do princípio do prazer” (1920). Lacan se deu conta dessas perturbações sentidas por Freud.

Para tentar elucidar por onde caminharam os pensamentos de Freud e Lacan, retornando à Grécia Antiga notaremos que o que é concebido como existente é o cidadão, e também observamos que os gregos dialogavam com seus dáimons, e diante desse diálogo era possível conceber uma eudaimonia/felicidade. No pensamento moderno, porém iremos presenciar a emergência do sujeito – sujeito do pensamento, da consciência – sendo destronado, pela perspectiva psicanalítica, com a postulação de um sujeito dividido. Contudo, mesmo estas diferenças se mostrando irredutíveis, pressupondo planos de pensabilidade singulares, podem apontar à existência de um remetimento a uma questão comum, (que perpassa estes momentos e tomam contornos dos mais variados), um determinado discurso sobre o tema que envolve a realidade. Discurso esse pertencente à atualidade dando de algum modo continuidade a este tema, contendo varias noções como: a totalidade aberta, o acaso, o caos, o devir, o prazer/felicidade que figurando no cenário do pensamento tornam a realidade algo problemático. A vida humana é permeada pela vivência da sexualidade, tão singular quanto uma impressão digital, construindo a história de cada um, expressando os percalços pelos quais passamos. Nossas vivências transferenciais produzem alterações nas condições da sexualidade. É esperado que o manejo transferencial conduza a uma elaboração das condições libidinais para com o objeto, condições estas que podem se tornar turbulentas o suficiente para fazer aparecer os sintomas. O Nome-do-Pai lacaniano cujo conceito afere a função simbólica uma lei – proibição do incesto – processo descrito através da metáfora paterna, e voltando ao duplo registro da repetição citado anteriormente – Autômaton e Tiquê – esse processo enquanto exemplo paradigmático da simbolização primeva do sujeito é também ilustrado pelo jogo do fort-da onde a criança simboliza a presença e ausência da mãe, tendo acesso ao simbólico, “É a repetição da saída da mãe como causa de uma Spaltung” – função do corte – “no sujeito, superada pelo jogo alternativo, fort-da [...]”. (Lacan, 1964/1998:63). Esse jogo do fort-da visto por Lacan é uma substituição significante, o carretel uma metáfora da mãe, essa atividade lúdica evidencia que a criança passou de uma posição passiva, para uma posição ativa. A criança faz uma inversão, é ela agora que abandona a mãe simbolicamente, tornando-se mestre da ausência legitimando a identificação, não pertencente mais do único e exclusivo objeto do desejo da mãe, o objeto que ocupa a falta do Outro, movimentando, então, seu desejo como desejo de sujeito, indo ao encontro a objetos substitutos daquele perdido, acessando o simbólico através da metáfora paterna, sustentada pelo recalque originário posto ser da ordem estruturante.

O que é posto nessa primeira repetição significante se trata da simbolização de uma presença/ausência, fazendo da relação mãe/bebê mediada pela linguagem. Com isso, o sujeito então substitui a posição do ser para a dimensão do ter, implicando uma operação inaugural – a linguagem – esforço simbólico, onde o sujeito passa a renunciar o objeto fálico – significante fálico – significante do desejo da mãe, agora recalcado e substituído pelo Nome-do-Pai. Não é o regresso da mãe que está em jogo, mas sim a repetição da sua ausência fazendo com isso uma divisão no sujeito. Lacan afirma “que não há sujeito se não houver um significante que o funde”. Não se trata apenas de um exercício de uma alternância significante, pois há um objeto em jogo:

"Se é verdade que o significante é a primeira marca do sujeito, como não reconhecer aqui – só pelo fato desse jogo se acompanhar de uma das primeiras aparições a surgirem – que o objeto ao qual essa oposição se aplica em ato, o carretel, é ali que devemos designar o sujeito. A este objeto daremos ulteriormente seu nome de álgebra lacaniana – o a minúsculo”. (Lacan, 1964/1998:63).

Seguindo esta linha de raciocínio, Lacan aproxima o acaso desconcertante associado à repetição, e a noção de trauma, posto que golpeia o equilíbrio do sujeito. No trauma, é uma segunda cena que dá eficiência a uma primeira, conferindo-lhe o caráter traumático. A repetição deve ser pensada como uma insistência da cadeia significante, o significante seria o único suporte possível do que é, para o sujeito, a experiência de repetição. Lacan refere-se ainda a uma repetição do campo do fracasso – fracasso do recalque – um significante que nos debilita com um refinamento avassalador – mais forte do que o recalque, propiciando sempre uma repetição distinta, diferenciada, fazendo com que algo se perca no processo. Colocando-nos à constante busca ao objeto primordial do desejo, sendo assim a repetição viria representar o fracasso da tentativa de reencontrar o objeto perdido, manifestando uma espécie de apego do sujeito a certos significantes (Lacan, 1988a), uma tendência a utilizar sempre um mesmo percurso insurgindo-se na rede simbólica – algo relacional único e diretamente ligado ao sujeito – do qual o representante do recalque originário tentará escapar constantemente produzindo derivados e novas conexões. Os significantes que conseguem uma ruptura com a grande represa do recalque acabam escolhendo as mesmas vias para seguir adiante, criando o que se pode chamar de hábito.

A idéia de repetição para ele, portanto, é algo capaz de estabelecer uma ordem – impondo limite – conferindo assim um sentido, empreendendo um conjunto de elementos, que ele denomina de cadeia significante. A repetição é vista como uma reprodução distintiva, a possibilidade de equacionar (utilizando matemas, cuja construção funda-se em princípios matemáticos, possibilita que uma série de elementos significantes estabeleça um sentido), a partir das revelações do inconsciente, o um, o traço unário, o ato inaugural. Esse ato inaugural pode traduzir-se em um sintoma, representando um traumatismo, gerando recalque. O que recalca, falta, o que falta pede ou exige uma repetição distintiva, na tentativa de suplência. As vias com as quais o sujeito habituou-se a funcionar devem ser transcendidas, pois elas estão destinadas ao fracasso do ponto de vista produtivo da vida mental do paciente, que parece andar em círculos. Lacan aponta que “a essência do significante é a diferença”, cada significante tem um lugar próprio e único. A compulsão à repetição se estrutura em torno da perda, na medida em que o que se repete não coincide com o que se repete e, “a transferência pode nos conduzir ao núcleo da repetição. [...] o real é, no sujeito, o maior cúmplice da pulsão [...].” (Lacan, 1964/1998:71).

O fenômeno da repetição tem características muito ambíguas e são admitidas em muitos momentos na literatura psicanalítica. Encontramos, por exemplo, a repetição sendo mostrada como uma imagem do recalcado e, simultaneamente, como a defesa contra o mesmo em “Atos Obsessivos e Práticas Religiosas” (Freud, 1907), podemos também observá-lo como uma nova tentativa para obtenção de êxito e, ao mesmo tempo, como um retorno a uma posição confortável após o fracasso. (Lacan, 1985, p.88). Entretanto, enquanto não ocorrer uma superação, uma elaboração simbólica destes significantes que, como vimos atropelam o sujeito, a repetição emerge, podendo traduzir-se num sintoma. Os sintomas se repetem, repetem numa busca incessante pelo objeto perdido. Os sintomas das adicções expressam um apelo, que através de sua persistência resgata o caráter reconstitutivo do próprio sujeito.

Segundo Freud (1920), o prazer no aparelho psíquico pode ser dissociado no inconsciente e no consciente, com isso, ele sentiu a necessidade de admitir a pulsão de morte, quando concluiu que a repetição pode utilizar material do passado que não inclui possibilidade alguma de prazer. Na repetição há sempre um envolvimento, posto que, o sujeito entrega-se a ela e só pode se desvencilhar mediante um processo doloroso. A pulsão de morte – Thanatos – leva o sujeito à prática de um gozo destrutivo, há um pacto entre o supereu e a pulsão de morte, um transbordar numa forma cruel de imposição superegóica. Ao contrario do funcionamento como barreira protetora a um gozo mortífero, o supereu o intimaria – o sujeito se situa como objeto de gozo a serviço de uma lei cruel. Portanto, o supereu é o grande personagem dos funcionamentos adictos, sendo assim, os atos adictos são uma tentativa de barreira ao cumprimento da imposição cruel, mesmo que essa tentativa fracasse, um subjetivar-se que não se efetiva como afirmação de desejo, estabelecendo uma relação com seu sintoma, cujo sintoma fala, representando o sujeito e revelando algo sobre o seu desejo.

O sintoma em questão, não se fabrica a partir de uma operação de recalcamento - não consistem num retorno ao recalcado – ele se forma por uma via mais curta, no qual existe uma satisfação pulsional, com intenso poder destrutivo, a falta é da ordem da barreira protetora que articula as relações entre a subjetividade e o real, há uma ausência da fantasia e seus provenientes, no qual as crenças, os projetos, as ilusões, faltam. Esses sujeitos apresentam uma fenda impetuosa na dimensão do imaginário. O corpo se torna reduzido a uma matéria por meio do qual a transportam, criando-se com isso uma necessidade substitutiva de sustentação egóica, a ausência da fantasia os petrifica. Diante de tal funcionamento uma rede fantasmática precisaria ser construída. Essa ausência no campo imaginário se articula à relação especial que esses indivíduos estabelecem com a lei, que não pôde ser subjetivamente construída, ela é imposta sem receber o revestimento imaginário que iria tornar possível o fornecimento de um sentido particular. Não conseguindo uma subjetivação da lei, o indivíduo fica a mercê de toda a sua ação ou procedimento arbitrário – aquilo que a lei proíbe é vetado em si mesmo, de maneira impetuosa e inexplicável – um infortúnio/destino inexorável, tornando sem possibilidade qualquer ilusão de amparo ou garantia.

Se pensarmos na forma clássica da interpretação, essa não atua simplesmente para a desconstrução do imaginário, ela também é exercida sob a forma de corte, do qual a lógica é a da lei da castração, porém, esta não pôde ser subjetivada por esses sujeitos, as interpretações, nesse caso, vão exercer um papel de ordem persecutória, encorajando o mandamento superegóico, no recalcamento os objetos adictos comumente entram a serviço da liberação superegóica e do engrandecimento narcísico, sendo, portanto, um meio para outros fins. A especificidade da psicopatologia adicta com um objeto estando associada a uma pendência no processo de subjetivação primária em que, de alguma maneira, não teriam sido realizados os aspectos da passagem dos traços mnêmicos de gozo aos traços mnêmicos de significante, deixando aberta uma fragilidade passível de se manifestar na experiência concreta do sujeito uma evocação a presença real de gozo.

Seguindo no Seminário livro 2, Lacan pontua quase que de forma esgotante, a indicação do narcisismo como testemunha à relação particular entre imaginário e real – o vazio ilustrado com a imagem real, inacessível ao sujeito, lógica fundamental à constituição do sujeito dividido. Lacan fala da gestalt, a imagem unificada enquanto estruturante, porém, na inscrição simbólica, está implicado um acesso, convocando o real, onde o simbólico não se inscreve progressivamente, exigindo uma passagem, impondo o domínio do real. Ele marca, no neste seminário, o sujeito da certeza que é a base antecedente lógica ao sujeito do inconsciente, portanto, as implicações do sujeito dividido com o real. Ao referir-se ao fracasso fala da aprendizagem enquanto privilégio das tarefas inacabadas, à função do desejo de a elas retornar, marcando a fenda, referindo-se a falta enquanto imperativos da repetição. De maneira estrutural, a repetição é um ato que se faz à virtude de um reencontro faltoso – a repetição repete o fracasso.

Nesse mesmo seminário, retoma a questão do real enquanto articulação indispensável à inserção, à inscrição do simbólico, via “Carta Roubada”, onde vai dizer que “nada ocorre sem causa, mas trata-se de uma causa sem intenção”. Em “A Carta Roubada“, com as probabilidades e as regularidades, e suas correlações com a teoria dos gráficos e das redes, Lacan escreve que o acaso sem intenção obedece a leis e, diz que “permite demonstrar como as determinações articulam-se a uma sucessão de lances que se repartem estritamente ao acaso”. O binário constituído, referindo-se ao fato de que qualquer coisa pode inscrever-se em termos de zero e de um – vinculação direta à cibernética – na qual ele chama de ciência dos lugares vazios, uma metáfora do simbólico, que, para se tornar um funcionamento autônomo precisa tomar algo no real, uma sucessão de quatro termos que estrutura-se segundo leis precisas, onde o simbólico toma o real e uma insistência repetitiva se instaura, marcando toda uma convergência em direção ao símbolo binário. Ele faz uma articulação, em duas passagens, o percurso lógico da constituição do sujeito, do um ao um, e do especular ao traço unário, passando pelos zeros. A gênese do um ao zero, zero enquanto fenda deixada pelo objeto, lugar sem consistência, em que o zero faz visível a falta, porém, lugar onde o sujeito será reconhecido, zero como símbolo do sujeito, zero enquanto condição e possibilidade à passagem do zero ao um, ao zero que se conta como um. A repetição está inserida nessas duas operações essenciais, a repetição que funda a série dos números sustentando-se no zero da falta, o sujeito emergido e debilitado nesta tensão sempre repetida, efeito do significante sempre enfraquecido e tentando adquirir novo impulso, essa oscilação do zero fazendo ligação ao um que repete a diferença real que não cede, que resiste.

No Seminário livro 17 “O avesso da psicanálise” Lacan, fala da entropia do gozo e do objeto a – mais-gozar, onde este objeto pode ser qualquer coisa, ele considera que o gozo é primário e que a linguagem é um recurso para fazer o corpo gozar. O gozo é anterior à linguagem, é um gozo do corpo, denominado por ele de gozo “Um”. É um gozo que se fecha em si mesmo, que está inicialmente fora da cadeia significante, que não fala para o Outro. Segundo ele, o mais-gozar toma corpo a partir de uma perda e que o gozo do mais-gozar, é o corporizar da perda, tal gozo é fortemente marcado com as características do gozo do Outro/do corpo, em que o sujeito evita a intermediação da linguagem, e só lhe interessa gozar, provocando com isso um curto-circuito do simbólico.

No Seminário livro 20 “Mais, ainda”, nas palavras de Lacan “O real, eu diria, é o mistério do corpo falante, é o mistério do inconsciente” (Lacan, 1985: 178). Portanto, como já foi dito, o sujeito é constituído pelo simbólico, e por uma falta de recursos fantasmáticos para revelar o ser, configurando uma falha no significante, há um desamparo constituinte, logo, neste processo ocorre à insuficiência do simbólico para recobrir o real. O sujeito tenta, através do imaginário, mascarar o nada/fenda ou inventar algo para alcançar o inacessível. Ligando o real, temos o conceito lacaniano de gozo que, é designado como o excedente de pulsão não articulada à cadeia significante, e, o conceito de objeto a como objeto fundamentalmente perdido, fragmentos corporais fora da significação. Lacan teoriza que o único objeto da pulsão corresponde ao objeto a.

Para entender melhor o objeto a na construção teórica lacaniana, esse objeto ganha várias conceituações, num primeiro momento é referido como pequeno outro, o semelhante – construção da imagem narcísica que se dá num primeiro momento, por identificação ao outro semelhante – estádio do espelho, logo em seguida ele é conceituado como objeto a – objeto perdido. No Seminário livro 7 “A ética da psicanálise” (1988/1959-60), Lacan ao retomar Freud essencialmente do “Projeto” (1895) e do texto “A Negativa” (1925), ao observar o termo alemão das Ding – a coisa – marca da eterna tentativa humana de reencontrar o objeto perdido, e com a teorização construída por Winnicott (1978/51) [Donald Woods Winnicott – (1896/1971) – pediatra e psicanalista inglês], do objeto transicional – objeto qualquer – seja a fraldinha, travesseirinho, bichinho de pelúcia etc., pelo qual a criança manifesta um vinculo incondicional, Lacan reconhece aí o espaço ilusório que este objeto gera, nem interior nem exterior ao sujeito, esse objeto transicional winnicottiano passa a ser para ele, um verdadeiro emblema de objeto a. No Seminário livro 10 “A angústia” (1962-63), ele teoriza que a coisa é uma das facetas do objeto a, perdido mesmo antes de existir, que mais adiante irá tornar-se fonte de angustia e causa do desejo. No artigo de 1960 “Observação sobre o relatório de Daniel Lagache: Psicanálise e estrutura da personalidade” (Escritos - [1998/1960b]), marca o ponto onde ele introduz a expressão objeto a, o designando o objeto do desejo, no mesmo ano em “Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano” (Escritos - 1998/1960a), teorizará seu caráter de não representação, passando então a designar objeto a causa do desejo, causa da divisão do sujeito, da mesma maneira como é observado na escrita do fantasma/fantasia fundamental. No Seminário livro 8 “A transferência” (1992a/1960-1961), nesta sequência de idéias, ele começa a situar a diferença entre o objeto da fantasia fundamental e o objeto metonímico. No Seminário livro 17 “O avesso da psicanálise” (1992b/1969-70), o objeto a vai surgir sob o nome de mais-gozar filos/analogia, cuja função aponta a de mais valia de Karl Marx, que demonstra que o trabalho é comprado pelo capitalista pelo preço de mercado, produzindo um resto, uma parte suplementar jamais paga. A produção de tal quantidade suplementar que não é paga ao trabalhador é chamada por Marx de mais-valia. Para Lacan, a mais-valia é a causa do desejo, pelo qual uma economia faz o seu princípio, traduzindo uma produção excessiva que, por um lado aumenta os meios desta produção como capital e, por outro, amplia o consumo, sem o qual essa produção seria inútil, justamente por seu disparate em proporcionar um gozo podendo tornar-se mais lenta. O respeito que Lacan presta a Marx deve-se à invenção do sintoma e o objeto a – mais-gozar, um dos quatro procedimentos onde ele formaliza os quatro discursos que, estruturam os vários modelos de laço social entre os humanos. Já no Seminário livro 22 “R.S.I.” (1974), o objeto a vai se apresentar como ponto de intersecção – inapreensível – no nó que amarra borromeanamente a estrutura dos três registros da subjetividade – real, simbólico e imaginário – contendo aparências diversas imaginárias construídas por cada sujeito por intermédio dos significantes do Outro, sendo contribuintes das inserções históricas original de cada um, sua dimensão mais importante é seu estatuto de real, não pertencendo, portanto, ao registro simbólico. Mesmo entrelaçado entre as três estruturas, o seu pertencimento ao real é o que prevalece – o objeto a, essa letra enquanto se separa do significante pertence ao simbólico, enquanto tal está no real e permite o recalque, logo, corresponde ao representante da representação. Na tentativa a repetição, ao prazer, que originariamente teria proporcionado, possibilita agora o encontro a algo sempre novo – estranho – há sempre um modo de vida novo, uma nova forma de gozar, um “sintoma”.

Como podemos perceber, o ser humano nasce em um estado absoluto de desamparo e em uma relação de total dependência com o Outro. O processo de constituição do sujeito implica um corte/desligamento e uma decepção relativamente à possibilidade de realizar a completude. A cada tentativa de separação algo se desprende desse corpo mítico, processo divisor, identificador de um mecanismo da formação do eu. O estádio do espelho instaura uma relação dual que funciona como matriz, uma identificação imaginária, que se constrói na alienação e na relação do infans com o Outro primordial, por conseguinte, com a mãe atuante no espaço especular, promove a organização do corpo do infans e estrutura o eu. Em função de uma separação, o seio torna-se objeto perdido que causa o desejo. Lacan aponta outros objetos como produtos de cortes, como pedaços, restos de corpo sem significação – fezes, olhar e voz. Apesar de estarem ligados ao corpo são destacáveis, se desligam da rede significante, expressando uma falta, recebendo a nomeação por Lacan de objeto a, porém não fazem parte da sua constituição do mesmo são apenas representações. O corte provoca a divisão do sujeito, indo de encontro ao objeto a, se deparando com a falta-a-ser, o irredutível, o pedaço perdido, objeto causa de desejo e causa da angústia. Quando Lacan define o objeto a como perda, cujo conceito foi construído por ele a partir do objeto perdido da teoria freudiana, situado na origem do desejo, objeto da experiência original e mítica de satisfação, teorizada por Freud, no “Projeto para uma psicologia científica” (1895/1950) e, em “A interpretação dos sonhos” (1900-1901), capítulo VII, volume V. O objeto a é um objeto de um gozar consequentemente, uma ausência que irá corresponder a um “mais-gozar” como resto do gozo interditado. O objeto a é conceituado, portanto, como o resíduo do impossível a ser articulado na cadeia de significantes, como algo resultante de uma perda, ou seja, no processo de constituição do sujeito, como efeito da articulação significante, se apresentando como resto e se desligando como perda, estando no lugar de uma falha/falta, um vazio, somente o necessário para que o anel se feche. O objeto a não é uma substância, e sim um vazio, podendo ser representado, encarnado, por substâncias e por objetos. Quando materializado, porém, ele não passa de semblante em relação ao que é o objeto a propriamente dito. O sujeito ao tentar reencontrar o objeto da satisfação, o que se repete é uma perda. A repetição tem por objetivo o gozo, e esse é percebido como perdido. O objeto perdido que se encontra na origem do desejo funciona como causa da atividade do aparelho psíquico. É a partir do registro do simbólico que é possível contornar o objeto, ou seja, é através da linguagem que é produzida uma queda do sentido, que sinaliza o objeto impossível de dizer.

Esclarecemos, portanto, que a operação do significante deixa então um resto não integrado, chamado por Lacan de real. Quando demonstrado sob a forma de uma letra (a), esse resto da operação de inserção do sujeito na cadeia significante, ele confirma a impossibilidade desse resto ser todo apreendido no significante. O objeto a não tem outro status lógico que o do impossível de dizer. Enfim, aprendemos com Lacan que um significante representa um sujeito para outro significante, e que fora da cadeia há um aquém da linguagem – o real que resiste à representação. Na medida em que é um resto, o objeto a é o insignificantizável de gozo que resta, causando o desejo e confirmando a divisão do sujeito. Esse objeto, ainda que irrepresentável, é uma mostra da ordem do Outro, do qual o sujeito só pode ter em nível de experiência o objeto, um excedente de gozo que marca seu corpo, causando seu desejo, que não cessa de não se escrever. A experiência da falta-a-ser é, de certa forma organizada tanto pelo significante quanto pelo que lhe escapa sendo configurado como o irrepresentável pelo significante, o objeto a rompe o tecido da representação e se presentifica na causação do desejo e, inscrito no real, faz esse real vir à tona em manifestações obscurecidas, surgindo pensamentos ou atos desconhecidos. O real é sempre velado, e o que de alguma maneira o mostra vem numa dimensão de medo, provocando com isso uma resistência ao saber. Assim como o saber se constitui de maneira hiante, o sujeito também advém de uma falta – inexprimível – frente ao desamparo, o sujeito como resposta ao real, e não apenas como uma representação entre dois significantes se constitui, portanto, ao redor de um vazio, buscando uma forma de sustentação na rede de significantes. O uso da linguagem é uma tentativa de fazer frente ao perigo da pulsão e do vazio, contudo, não resguarda o ser falante do perigo do que restou sem representações, sem palavras.

O objeto a, portanto neste contexto é uma falta prímeva que produz uma incessante recuperação de gozo, pois a defasagem não é reabsorvida. O sujeito é o responsável do seu próprio desejo, e a renúncia pulsional, necessária ao estabelecimento do discurso favorece o supereu. A voracidade da instância do supereu é estrutural, não está contida na ordem de uma consequência civilizatória. Um mesmo mecanismo econômico é relacional ao capitalismo e a pulsão, cujo emblema se caracteriza pela perda e retorno de gozo sintomático. Na teorização da compulsão à repetição e a pulsão de morte em 1920, como já vimos, Freud admitiu e enfatizou a inexorabilidade da repetição mediante os caminhos que levam para o sofrimento, repetição que chegou a qualificar de demoníaca. Todavia, a questão da constituição e atuação dessa força que remete o homem para o sofrimento, vai permear todo tema das suas formulações posteriores, posto que, ter apenas postulado sob uma força biológica que caminha para a extinção da vida não lhe tenha concedido condições de dar conta dos fenômenos clínicos. O papel das identificações na constituição do sujeito humano, em especial a mais arcaica e básica delas que dá origem ao supereu, é circunstancialmente fundamental para a operação de uma repetição no destino da dor como a pertencente do humano. O desamparo ao nascer, como observou Freud, o bebê dependerá dos cuidados recebidos do Outro, enquanto lhe concede esses cuidados. É nesse processo de acolhimento que se instala o supereu, fundante a partir das impressões dessa época, sobretudo a linguagem (FREUD, 1923/1975, p.52-53 O EGO e o ID). A formação do supereu resulta como um trauma estrutural, representando um resíduo das primeiríssimas identificações, constituindo, o próprio núcleo do eu. A identificação com o adulto dá origem ao supereu sendo essencialmente a identificação com seu desejo em relação ao infante. Lacan interpreta o masoquismo fundamental como tributário da dependência ao Outro, da eficácia da incidência do significante sobre o infante, e toma o supereu como resto de um trauma constituinte do humano, chamado por ele de trauma do nascimento que, distante de ser separação da mãe, é a entrada na linguagem. Lacan inclui a compulsão à repetição como a única forma possível de acesso ao traumático. Destacando que: “Com efeito, o trauma é concebido como devendo ser tamponado pela homeostase subjetivante que orienta todo funcionamento definido pelo princípio do prazer [...]”. A repetição está na base de toda a pulsão apoiando-se nos resíduos das primeiras experiências da infância. Para Lacan “[...] a vida é fundamentalmente uma repetição, que temos a ilusão do novo, mas de fato, a vida é constituída pela repetição”. (Percurso de Lacan, Pg. 67).

Os traços representam a constituição das pulsões, que comandam a repetição. Os traços mnêmicos da infância são o fundamento topográfico de pura ficção teórica, e sua atuação só pode ser pensada correlativamente ao recalque originário. É da ordem do irrecuperável mediante o mecanismo da rememoração, ainda que perdido, uma experiência infantil incompreendida que, mais tarde “irromperá em sua vida com impulsos obsessivos, governará suas ações, decidirá de suas antipatias e simpatias e, muitas vezes, determinará sua escolha de objeto amoroso, para a qual é tão frequentemente impossível achar uma base racional” (FREUD, 1939/1975, p.126). A compulsão à repetição, portanto, migrará da cadeia significante para o gozo, cuja produção é dependente do significante, porém, sendo indomável pelo simbólico, voltando como real, sempre ao mesmo lugar. Logo, o corpo está envolvido no gozo, mas o papel do significante na sua produção, ao invés do recurso à biologia, é justificado pela idéia da identificação ao supereu e as suas injunções. Na contemporaneidade há um esvaziamento dos sujeitos numa busca de gozo, Lacan os definiu como seres falantes, em lugar de sujeitos divididos, o Outro como sistema de valores que alimentava o supereu freudiano fez com que, o imperativo das interdições se transformasse, no contemporâneo, em imperativo de gozo. Este novo supereu agora ordena: goza! O agir compulsivo/adicto, não implica em um real traumático a ser simbolizado, menos ainda em um conteúdo recalcado passível de emergir por meio da interpretação. Os atos adictos contidos das formas mais diversas estão apenas a serviço do preenchimento de uma sensação de vazio, da busca de gozo, o agir adicto é, portanto de ordem metonímica, deslizando permanentemente na cadeia significante e banalizando seus objetos, presentificando visivelmente à precariedade da constituição subjetiva, a sua falta fantasmagórica e sua eterna busca de gozo, configurando assim, um transparente acontecimento do corpo, transmitindo a idéia de permanência – traço psicopatológico presentes na cultura contemporânea.

Eric Laurent no seu livro “A sociedade do sintoma – a psicanálise, hoje” chama atenção dizendo que a visão hedonista do mundo é apoiada no acesso ao gozo “para todos”. Temos hoje dois tipos de relação com o gozo, sendo ambos considerados necessários, um querer mais gozo e um querer a particularidade do sintoma. Dependemos, portanto dos objetos e das fantasias fornecidas pela civilização, para a partir deles extrairmos uma mais-valia de gozo. Ele ainda aponta uma alloverdose – experiência do todo – que “respondem os pequenos furos particulares de cada sujeito liberado da tirania do gozar de “tudo”, significativo que vem a ser o sintoma contemporâneo na dimensão de nossa ex-sistência no mundo, se provando porque dá acesso ao inconsciente como modo de gozar, por conseguinte “a prova da existência do inconsciente está no sintoma”. (Laurent, 2007).

Joyce McDougall psicanalista neozelandesa radicada na França, um dos principais nomes da psicossomática psicanalítica nos dias de hoje, ainda que, efetue uma relevante teorização sobre a psicossomática, esta autora conduz também uma importante teoria em seu livro “Teatros do corpo – o psicossoma em psicanálise”, sobre as relações primárias portando ricas contribuições para a compreensão do lugar do objeto para o sujeito da adicção. Ela utiliza o termo adicção como substituição a palavra toxicomania empregada por muitos teóricos. Como sabemos a expressão toxicomania tem como significado – mania de intoxicar-se com entorpecentes – porém o conceito de adicção, no entender dessa autora, apresenta um sentido bem amplo baseado em sua origem latina, derivação do verbo Addico, cujo sentido remete a entregar-se, configurando um entorpecimento da ordem de um remetimento ao necessário, como venho abordando no presente texto, nos permitindo, portanto entender melhor a importância e a necessidade de condutas adictivas em determinados indivíduos. Ela expõe que:

“[...] os seres humanos tendem mais a adoecer e a sofrer acidentes quando estão ansiosos, deprimidos, estafados, do que quando a vida e o futuro lhe sorriem. A adicção, a meu ver, também faz parte desse conjunto. Com efeito, pode ser considerada como uma tentativa “psicossomática” de superar a dor mental através do recurso a substancias externas que tranquilizam o espírito e suprimem provisoriamente o conflito psíquico. O inconveniente desta solução é que tem que ser repetida indefinidamente.” (McDougall, 1989/2000:22-23)

Tanto o corpo quanto a mente, está submetido à sua própria forma de compulsão à repetição. Em sua teoria ela afirma também que o relacionamento mãe-bebê pode ser decisivo para estabelecer os fundamentos de determinadas modalidades de funcionamento psíquico, já que a realidade externa mais remota de um bebê é fundada, pelo inconsciente da mãe/cuidadora, e que por sua vez é estruturado em grande parte, por seus próprios pais/cuidadores e suas próprias experiências infantis, “[...] nos primeiros meses de vida, isto é, antes de ter uma representação clara de sua imagem corporal [...]”, (McDougall, 1989/2000:11), o bebê não vivencia seu corpo ou o de sua mãe a não ser como unidade indivisível. Nesse momento, em um tempo arcaico de constituição da subjetividade, faz-se crucial a questão da discriminação do outro materno, dependendo diretamente da qualidade da presença dessa mãe, assim como o modo como ela vai conduzir esta relação, portanto, o objeto de pulsão é representado pela mãe. Para ela é natural para uma mãe considerar seu recém nascido como um prolongamento narcísico dela mesma e ter com ele uma relação fusional. Porém, o comportamento adicto tem sua origem principalmente na relação mãe-bebê, quando a mãe por razões inconscientes, diante de um funcionamento fusional para com o bebê, cria uma relação de dependência do mesmo à sua presença como um objeto, do qual não é possível se discriminar. Encontramos neste processo a relação do sujeito infans com uma mãe que não foi capaz de desempenhar a sua função materna (winnicottiana) de mãe relativamente boa, dificultando a constituição do mundo interno da criança, com as representações maternas e, no decorrer do processo, impossibilitando possibilidades paternas/cuidadoras, capazes de conter e manejar seu estado de sofrimento psíquico. A importância do papel do pai se dá no campo real e simbólico, mediante a mãe e seu discurso quanto ao sentido que será dado a existência da vida. Um fator quase tão fundamental é a relação materna/paterna, “a qualidade da gratificação de suas relações amorosas de adultos e o grau de investimento real e simbólico do pai aos olhos da mãe”. (McDougall, 1989/2000:41).

Donald W. Winnicott referenciava o cuidado da maternagem como sendo de uma mãe suficientemente boa – nem tão boa nem tão má – porém disponível o suficiente para ter flexibilidade ao atendimento das necessidades do bebê. Com isso, no decorrer do desenvolvimento, essa via facilitará ao bebê um sentido de segurança em torno do objeto do desejo (o seio), significando que o bebê gradualmente passe a tolerar a ausência do objeto, e dessa forma se inicia a concepção da realidade externa, um lugar de onde os objetos aparecem e desaparecem. O holding é necessário desde a dependência absoluta até a autonomia do bebê, ou seja, quando os espaços psíquicos entre este e sua mãe já estão perfeitamente distintos. O bebê como objeto transicional da mãe correspondente a uma fonte de prazer e tranqüilidade, oferece a ela um sentimento de atenuação das suas dores afetivas, podendo até proporcionar um sentido à vida. Se a mãe de alguma maneira estabelecer no bebê um mecanismo de uma indução à relação adictiva à sua presença, interrompe assim o desenvolvimento natural dos fenômenos transicionais e, por consequência, sem a relação com o não/eu, a criança não desenvolve recursos necessários para o relacionamento equilibrado com o meio. (Winnicott, 1951). Seguindo essa concepção McDougall expõe que:

“Se o bebê estiver destinado a tornar-se simplesmente o objeto das gratificações libidinais e narcísicas da mãe, haverá não somente um grave risco de distúrbios desde o início da vida como também podemos prever um desmoronamento num estádio ulterior do amadurecimento dos fenômenos transicionais descritos por Winnicott. [...] Estes podem assumir a forma de substâncias ou de relacionamentos dos quais ele dependerá de maneira adicta ou de comportamentos sexuais adictos. Os modelos adictos destinam-se a reduzir o sofrimento mental e os conflitos psíquicos e, nessa medida, são necessários para representar o papel da mãe da infância do indivíduo. As adicções são também tentativas mágicas de prencher o vazio do mundo interior, onde falta uma representação internalizada de uma instância maternal reconfortante, e para restaurar, ainda que fugazmente, o ideal diádico primitivo onde cessa qualquer excitação afetiva”. (McDougall, 1989/2000:90)

Ela refere-se ao uso que a criança faz em relação aos objetos transicionais, por exemplo, da fraldinha – travesseirinho, chupar o dedo, chupeta, cobertor, etc. – possibilitando à criança enfrentar a progressiva separação da mãe – condição necessária ao desenvolvimento – redutor do sofrimento mental e conflitos psíquicos, a primeira descoberta do não/eu e o pertencimento ao mundo dos símbolos, posto que, na falha desse sistema, em função de seus próprios desejos e medos inconscientes – ansiedades, imaturidade, sentimentos de depressão e desamparo, etc. – uma mãe pode induzir ao bebê uma relação adictiva à sua presença e aos seus cuidados, quando, por exemplo, experimenta ela própria sentimentos de solidão, o bebê então poderá ser tratado não como uma pessoa em desenvolvimento, mas como um acompanhante ou objeto transicional que não a deixará – por ela não se permitir nunca sozinha, (Winnicott já considerava uma preocupação materna primária marca clássica da relação mãe-lactente, onde uma parte da mãe também está fundida com seu lactente). Para a autora esse esforço contra a divisão primordial que dá origem ao indivíduo, pode ceder lugar a harmonizações desavindas muito variadas: “a sexualização do conflito, a construção de modelos de personalidade narcísica ou fronteiriça, soluções adictivas como a dependência de drogas ou de medicamentos, alcoolismo, bulimia etc., ou uma fissura profunda entre psiquismo e soma”. (McDougall, 1989/2000:45)

Para autora, existiria uma falha na internalização da função materna na adicção, uma mãe que falha em sua função contenedora/intermediária e estruturante, onde ela mesma promove um excesso pulsional, em um incremento de excitação para o qual o sujeito não consegue representação. E é a partir dessa argumentação que ela explica que por trás de toda organização adicta, encontraríamos uma mãe arcaica que não pôde ser interiorizada de maneira estável pelo infante que buscaria num objeto do mundo exterior o desempenho do papel do objeto interno, insuficiente em sua função. Muito do que acontece em relação à criança depende da presença e da capacidade que os pais/cuidadores têm para conter e elaborar seu próprio sofrimento traumático, assim como o de seus filhos, A autora referencia a importância das representações psíquicas contidas na dualidade mãe/pai, ao apresentarem-se ausentes na estrutura do indivíduo. Na tentativa de um equilíbrio o sujeito posteriormente busca um objeto substituto que, passa a assumir um papel importante nos conteúdos internos não gerados na infância, a presença deste objeto servirá a uma espécie de manutenção, como escape das tensões geradas pelo desequilíbrio, como se refere McDougall relatando que:

“Ao invés de contermos nossas emoções e de refletirmos sobre elas para encontrarmos uma resposta adequada, somos levados a fazer alguma coisa: comer demais, beber demais, fumar demais, provocar uma briga com o namorado, destruir o automóvel... pegar uma gripe! Essas diferentes expressões-através-do-ato, cujo objetivo é dispensar o afeto tão depressa quanto possível, [...].” (Mcdougall, 1989/2000:17)

Portanto, os objetos da adicção teriam como função preencher a lacuna deixada pela função materna falha, ou melhor, o infante teria fracassado em sua tentativa de introjetar a função materna, decorrente da falha materna, e esse tipo de investimento falho materno frequentemente leva a um desejo de excluir o pai em seus dois papéis – real e simbólico. “A falta de tal constelação introjetiva estável incapacita o indivíduo para desempenhar um papel auto-sustentado de cuidar de si mesmo em ocasiões de estresse”. (Mcdougall, 1995-2001:198). O aparelho psíquico que se regulava pelo princípio do prazer, hoje está produzindo novas formas à compulsão à repetição, descarregando qualquer excitação perturbadora por excesso, como algo real e contemporâneo abrindo caminho para a pulsão de morte, colocando em evidência sintomas que até então haviam permanecido vagos.

Há dois conceitos de grande proeminência na obra de McDougall, são eles: normopatia – “indivíduos que, embora sendo profundamente infelizes, tentam encontrar refúgio por trás de um muro de “pseudonormalidade” a fim de tentar se proteger de qualquer tomada de consciência de sua vivência afetiva” – fogem da vida imaginativa e se consomem na ação – e, desafetação – grave distúrbio de economia afetiva, [...] no qual as palavras não tem mais sua distinção primordial, isto é, sua função de ligação pulsional; existem apenas como estruturas congeladas, esvaziadas de substancia e de significação” – conceitos contribuintes de métodos de defesa patológica psíquica – (McDougall, 1974/2000:103:104). Ambos foram cunhados mediante a descrição de distúrbios da economia afetiva que, decorrem na maioria dos casos, provenientes das desarmonias no vínculo com a figura materna – que promovem a exclusão de representações associadas a sentimentos e emoções do aparelho psíquico – porém esses distúrbios não são a causa das restituições psicóticas, tais como delírios e alucinações. Em contrapeso, produzem uma cisão entre a mente e o corpo favorecendo a eclosão de doenças orgânicas. Na metapsicologia de McDougall, ela defende que o afeto pode ser concisamente eliminado do ego, se diferenciando de Freud que propôs ocorrer, respectivamente, na histeria de conversão, na neurose obsessiva e na neurose de angústia ou na melancolia – uma conversão, um deslocamento ou uma transformação. Essa operação psíquica que Macdougall apresenta leva o indivíduo a agir como se nunca tivesse tido acesso aos conteúdos afetivos repudiados, privando-o do acesso a grande parte de sua própria realidade interna e impedindo-o de entrar em contato com todas as nuances emocionais de suas experiências. Ela então começou a questionar “[...] se o objetivo dos comportamentos adictivos não seria obscurecer e afastar da consciência as experiências psíquicas insuportáveis e impossíveis de suprimir porque a força dos afetos em jogo e sua natureza conflituosa suscitavam a confusão” (McDougall, 1989/2000:107). Ela percebeu então que uns sujeitos eram alexitímicos (com redução da habilidade em identificar e descrever sua vivência afetiva nem distinguir os próprios sentimentos), na medida em que não pareciam conscientes de sua violência emocional ou, sujeitos conscientes da força de seus sentimentos, mas tinham tendência a dispersá-los empenhando-se nesta ou naquela forma de ação. Portanto, alguns sujeitos podem tanto evacuar psiquicamente os problemas com os quais se defrontam quanto, sentirem uma necessidade incontrolável de medicamentos, de alimentos, de fumo, de álcool, de opiáceos etc., outros ainda entregam-se a façanhas sexuais frenéticas de natureza compulsiva, às vezes desviante, nas quais o parceiro representa um papel reduzido como pessoa e funciona antes como uma droga, da qual é equivalente. Geralmente são pessoas vazias incompreendidas ou distantes dos outros, indivíduos constantemente voltados para o fazer e não para o ser. Ela expõe que:

“É claro que os indivíduos que buscam auxílio psicoterápico para problemas de adicções não são totalmente alexitímicos: mesmo se sua angústia é rapidamente dispersada graças a utilização da solução adictiva (em particular no caso do abuso de diversas substâncias), eles permanecem conscientes do sofrimento que procuram fazer desaparecer tanto quanto daquele que sua adicção lhes impõe”. O paradoxo apresentado pelo objeto adictivo é o seguinte: apesar de seu potencial às vezes letal, está sempre investido como objeto bom por esta ou aquela parte da mente. Qualquer que seja esse objeto, tem sempre o efeito de tornar a vítima da adicção capaz de reduzir rapidamente, embora de uma forma fugaz, seu conflito mental e sua dor psíquica”. (McDougall, 1989/2000:109)

Nenhum objeto real pode substituir o objeto fantasístico – faltante ou deteriorado – no mundo interno, a substância maternante-tranquilizadora tem que ser constantemente buscada no mundo externo e, como hábito em quantidades crescentes. A ação toma a frente da elaboração mental, representando uma regressão à economia psíquica da primeira infância. Mcdougall prefere chamar esses objetos da adicção de objetos transitórios porque eles falham, proporcionando alívio somente de forma temporária. A fragilidade interna torna-se maior pela falta tanto, da introjeção da mãe capaz de dispensar cuidados, mãe identificadora nas situações de tensão ou de conflito como, do objeto paterno poderoso introjetado – cuidados parentais suficientemente bons. As condutas adictivas se tornam patológicas quando se trata da única solução de que dispõe o sujeito para fazer desaparecer a dor mental da ausência/desamparo.

A autora compara o mecanismo defensivo dos alexitímicos ao mecanismo de cisão do ego, presente nos estados psicóticos, onde o acesso à realidade é bloqueado permanentemente pela retirada do investimento libidinal dos objetos externos, processo semelhante aconteceria com a vivência corporal nos alexitímicos, logo, a libido deixaria de investir o corpo. Enquanto a cisão presente nos psicóticos diria respeito à relação do indivíduo com a realidade externa, nos alexítimicos se daria na relação mente-corpo, corpo que sem o investimento da libido perderia seu tributo afetivo. Portanto, o alexitímico desenvolveria uma desafetação, em relação ao próprio corpo. Contudo, o indivíduo quando desafetado, em situações de sofrimento psíquico, consegue manter relações fusionais com o intuito de recriar a ilusão primitiva de unidade corporal e mental com a figura materna (McDougall, 1991). Com isso, ela relata que os desafetados passam a procurar uma compensação a restrição da capacidade de simbolização que os caracteriza, usando um mecanismo de um agir compulsivo. Perturbações relacionais a dualidade mãe-bebê se destacam como sendo o fator etiológico central da desafetação não descartando uma eventual etiologia neurobiológica. Essa hipótese se relaciona com o fato de que a figura materna tendo como principal tarefa exercer a função de pára-excitação – proteção para com seu bebê das tensões provenientes do mundo exterior, para que isso ocorra, a mãe deve interpretar a comunicação primeva e nomear os estados afetivos de seu bebê, propiciando assim a progressiva dessomatização do aparelho mental do mesmo.

Joyce McDougall, no seu livro: “As Múltiplas Faces de Eros”, trata de uma exploração psicanalítica da sexualidade humana, e nos alerta quando diz que muitas vezes a sexualidade é utilizada como uma droga na tentativa de eliminar angústias primitivas associadas ao temor da fragmentação do próprio ego. Por exemplo: a sedução, o exibicionismo, a obrigatoriedade de mostrar-se sempre permeado de felicidade na cena social, tudo isto nos alerta para o destino equivocado reservado ao outro e ao campo da subjetividade humana. Ela questiona o conceito freudiano de compulsão à repetição como servidor exclusivo às pulsões de morte, e explica que a repetição inconsciente profunda de um comportamento, mesmo patológica pode estar a serviço da vida, da manutenção da saúde psíquica do sujeito, pois tal ato revela na realidade um desejo de manter intacto o sentimento de identidade subjetiva e sexual uma verdadeira pulsão de sobrevivência psíquica. (McDougall, 1995/2001:130).

MacDougall falando de homossexualidade e heterossexualidade comenta sobre as heterossexualidades desviantes e às homossexualidades desviantes introduzindo o conceito de “neo-sexualidades”, relatando criações de indivíduos frágeis e fronteiriços numa tentativa ilusória ou, até mesmo delirante que encontram solução para os conflitos esmagadores. Ela explica que nos desvios, tanto heterossexuais quanto homossexuais, a inevitabilidade de reinventar o ato sexual habitualmente pode ser “[...] rastreada até acontecimentos infantis perturbadores ou comunicações desencaminhadoras a propósito da identidade sexual, dos papéis sexuais e dos conceitos de feminilidade e masculinidade”. (McDougall, 1995/2001:188). E também diz que, talvez a única área que é característica tanto nos homo quanto nos neo-sexuais seja com referência à economia psíquica que rege sua sexualidade. Esta economia é de modo frequente marcada por um sentido de urgência e compulsividade, dando a impressão de que suas vidas sexuais cumprem o papel de uma adicção. (McDougall, 1995/2001:189). Por esse motivo, à noção de neo-sexualidades ela acrescenta a de neonecessidades, nas quais o objeto, sendo ele integral ou parcial ou a prática sexual são buscados incansavelmente, como uma droga. Em relação a economia adictiva como já vimos está diretamente ligada a relação mãe-bebê, podendo até ser decisiva no estabelecimento dos fundamentos de determinadas modalidades de funcionamento psíquico, é muito comum, o indivíduo ser proveniente de um contexto familiar em que não existe pertinência, holding, e que por isso mesmo não permite o desenvolvimento do juízo crítico. A solução adictiva nada mais é do que uma tentativa de cura de si mesmo diante de estados psíquicos ameaçadores, o senso de escolha de um objeto adictivo raramente é uma questão de oportunidade. Cada ato ou objeto são correspondentes a períodos especiais do desenvolvimento nos quais, houve um fracasso de integração dos objetos internos no sentido de ajuda e cuidado. Essa busca revela uma apropriação do estado ideal que o indivíduo espera alcançar por intermédio da substância, da pessoa ou do ato procurados – plenitude, exaltação, potência, ausência de dor, nirvana etc. Como já foi dito os objetos de adicção não se limitam a substâncias, pessoas podem servir a esse propósito. Um relacionamento estabelecido por uma necessidade narcísica – quando o individuo se vê defrontado com vivências afetivas ameaçadoras – fatalmente cria uma dependência exigente e um sentimento infantil de desamparo. Na adicção essa busca compulsiva implica uma escravidão traumática – um servir a um objeto – remetendo a dimensões de atividade e de passividade. McDougall explica que:

“A dimensão adictiva da sexualidade humana, seja no contexto heterossexual, homossexual ou auto-erótico, podem também ser conceituada como o colapso da internalização das funções parentais [...] – em especial da mãe ambiental que é vivenciada, pelo infante desamparado, como incapaz de modificar seu sofrimento físico ou psíquico. Nessa eventualidade, as relações sexuais podem vir a representar uma maneira dramática e compulsiva de impedir que a auto-imagem narcísica se desintegre. [...] Assim, a utilização da sexualidade de maneira semelhante à de uma droga torna-se necessária para suspender sentimentos de violência e para anestesiar, ainda que temporariamente uma imagem castrada do self, uma ameaça de perda dos limites do ego ou sentimentos de morte interior”. (McDougall, 1995/2001:204)

Enfim, em todo conteúdo do texto, tentando abordar sobre o desamparo humano e as psicopatologias adictas, podemos observar que essas novas patologias se configuram pela presença de quadros narcisistas, que incluem a não representação, portanto pertencentes à ordem da ação. Na teoria freudiana, as psicopatologias eram da ordem do pensamento. Diversos autores contemporâneos evidenciam que o novo destas patologias não é sua emergência, mas sim a abundância ocorrida na atualidade. Equivalendo dizer que elas já existiam não fazem parte do novo, apenas estão se apresentando de forma bastante evidente, muito presentes no cotidiano clínico. Uma exacerbação narcísica, em detrimento da deteriorização e quebra das utopias e ideais simbólicos – pela perda de vínculos significativos – está produzindo efeitos angustiantes potentíssimos sobre a psique, gerando subjetividades fragilizadas, originando verdadeiros colapsos de identidade e uma cultura de violência, sem contar com as diferentes formas e graus de resistências que o ser humano vem apresentando.

Desta forma, procurei pontuar o desamparo humano terminando esta parte como subsídio para a compreensão das novas configurações subjetivas que se tornaram abundantes na contemporaneidade sob a forma de psicopatologias adictas. A vida é sutil, o saber que ela mobiliza nunca é inteiro nem derradeiro, ela engrena o saber no rolamento da refletividade infinita.

Considero ser bastante pertinente referenciar o filme irlandês Goldfish Memory – escrito e dirigido por Elizabeth Gill – trata justamente dos relacionamentos contemporâneos livres, breves e intensos. O título referencia a explicação de um dos personagens sobre a memória do “peixinho dourado”. Será que os peixinhos dourados são seres felizes? Posto que, sua memória dura apenas três segundos, fazendo com que cada experiência pareça inteiramente nova. Faço aqui uma alusão à metáfora da repetição, podendo configurar um verdadeiro mecanismo de repetição.

Ilustrando o desamparo humano deixo aqui os dizeres do escritor brasileiro Machado de Assis na sua obra “Memórias póstumas de Brás Cubas” que, ao narrar à experiência de delírio de Brás Cubas, expõe sua visão sobre as limitações do ser, desamparado que busca se haver com o vazio:

“Ao passo que a vida tinha assim uma regularidade de calendário, fazia-se a história e a civilização, e o homem, nu e desarmado, armava-se e vestia-se, construía o tugúrio e o palácio, a rude aldeia e Tebas de cem portas, criava a ciência, que perscruta, e a arte que enleva, fazia-se orador, mecânico, filósofo, corria a face do globo, descia ao ventre da terra, subia à esfera das nuvens, colaborando assim na obra misteriosa, com que entretinha a necessidade da vida e a melancolia do desamparo”. (ASSIS, 1992: 524).

V – I - Que Mundo de “Droga” é esse! - Texto - VII

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 28 Apr 2011 12:15:00 +0000

Para muitos historiadores, antropólogos e sociólogos, a minha geração e daqueles que contam hoje com cinquenta anos ou mais, fomos os que viveram as mais significativas mudanças históricas da humanidade. Presenciamos a descoberta do DNA (1953), Betty Naomi Goldstein, mais conhecida como Betty Friedan – ativista feminista estado-unidense do século XX – (fomentou a segunda onda do feminismo), sobre os direitos da mulher (1963), Martin Luther King e a luta pelos direitos civis ((1963), a chegada do homem a lua (1969), a criação do primeiro computador pessoal (1981), o isolamento do vírus da AIDS (1981), a queda do muro de Berlim (1989), a criação do cyberspace – internet – (1991), a cisão da União Soviética (1993), a clonagem da ovelha Dolly (1997), o tão cruel 11 de setembro (2001), o seqüenciamento do genoma humano (2001), as atuais consequências do risco de um colapso ambiental – posicionando todo planeta em estado de alerta geral, o aumento totalizador das formas de violência humana, e a transformação dos indivíduos em mercadorias tão presentes hoje na contemporaneidade.

As fabulas que estamos contando hoje não estão propiciando vivenciar valores. Linguagem é vida, uma narrativa contada em vozes diversas, formando um labirinto infinito de encadeamentos, aos quais estão soltos, flutuantes na comunicação de signos (desordenados de modo extremamente particular), desprovidos de metáforas, de simbolizações possíveis, não propiciando uma audição de plurais semeando incertezas e inseguranças. Nesse fadado mundo atual constatamos uma ruptura social de imenso antagonismo à alusão a civilidade. Se pensarmos em crise como resultado de algo que deixou de funcionar, veremos que o mundo não está conseguindo seguir uma direção funcional, está mais traumático. A família, a educação, a saúde, a política, o planeta estão nos conduzindo à autonomia individual, ao mercado, e a tecnologia cientificista. Estamos na sociedade da abundância do efêmero, do digital, do virtual, essa é uma das tendências do consumo. Como revela o sociólogo Bauman – a vida é líquida, o amor é líquido, viramos mercadorias – nós mudamos e com certeza não sem consequências.

De acordo com o filósofo Lipovetsky – as características da nossa época e o aumento dos problemas, como o suicídio, angústia, depressão e o medo – acompanham a individualização. Os indivíduos deixaram de ser conduzidos pelo coletivo. Eles não têm mais um grande objetivo coletivo que possa guiá-los. Houve uma mudança nas formas da educação, hoje geramos filhos fracos, frágeis, e esse é um grande enigma para o futuro. Porém, não há dúvidas de que a educação liberal gerou a fragilização em massa, esse será um desafio para o século XXI. Precisamos reconquistar espaço, pois observamos que os indivíduos estão muito frágeis, como se tivessem ficado sem força, e ali está um belo ideal: o que é educar? Não se tem progredido muito nesse sentido. Se pensarmos a revolução como uma oposição ao posto, que posto é, sempre que ela acontece de certa maneira tenta criar alguma ordem social. Observar o outro, suas dificuldades e facilidades, seus impasses para tentar uma reaproximação, se trata na maioria das vezes a busca de um conhecimento sobre nós mesmos. Jean-Paul Sartre filósofo francês, afirmava que cabe a cada um inventar sua própria moral, porém, não há condição moral sem uma existência coletiva, ela tende a pulverizar-se em função dos sistemas de relações em que se vive, ou que se pretenda viver. A sociedade procura se organizar de todas as maneiras para garantir equilíbrio social e promover ações de entendimento a todas as demandas de seus membros, com as distribuições de benefícios em doses equivalentes. A responsabilidade do Estado é direcionada a todos os setores que sustentam a base do tratamento dos cidadãos, oferecendo os instrumentos de realização, ganhos e assistência, enquadrando as providencias essenciais em saúde, educação, segurança trabalho, transporte, habitação, emprego e bem estar social. Só poderemos evoluir para uma sociedade mais ávil se agirmos em conjunto e, para isso precisamos ser éticos, que significa no mínimo sermos humanos. O poder público se apresenta inadimplente em inúmeros quesitos de responsabilidade, e omisso em situações dramáticas e diversas, que na maioria das vezes apresentam tentativas de resolução a partir de mobilizações da sociedade civil, incitada a agir por conta própria, criando instituições e tentando arrecadar recursos somados as curtas verbas oficiais para sua manutenção, se dedicando a suprir as mais elementares necessidades humanas. São incontáveis os exemplos de casos que trazem à tona, o absurdo de um poder público incapaz de oferecer alternativas de atendimento em caso de comprovada gravidade e, no qual a assistência medica, jurídica e social se apresentem em caráter de urgência. Não é de maneira alguma aceitável que o poder público não disponibilize alternativas para esse trabalho mínimo de suporte à população, condenando as pessoas a viverem sem o direito de receberem cuidados e oportunidades de se tornarem cidadãos úteis e integrais. Na atualidade, o poder do Estado é ao mesmo tempo individualizador e totalizador.

Como nos diz Michael Foucault: “o homem é útil e dócil”, indicando com isso, que o que está em questão nas relações de poder capitalista é a produção de um sujeito que tenha sua capacidade produtiva econômica liberada e a política inibida. Enquanto houver instituições que tragam para si a responsabilidade de ação, cobrindo as amplas lacunas públicas, haverá uma perspectiva alentadora, diferente disso só resta para sociedade aguardar indefinidamente. Na concepção de Lipovetsky as relações de trabalho têm alterado as relações entre os indivíduos. Outrora, eles pertenciam a grupos, eram operários, havia possibilidades de relações no nosso universo e elas existiam. Hoje temos as demissões, há uma incerteza quanto ao futuro, as pessoas se questionam. Antes se dizia: “É o capitalismo”, hoje também, porém, além disso, se diz: “Eu é que não sou bom, não estou à altura”. Podemos ver que a instabilidade no mundo do trabalho tem gerado falhas e, os indivíduos se questionam, têm dúvidas sobre si. Ao mesmo tempo, isso gera um maior distanciamento entre o indivíduo e a empresa. As pessoas estão mais desconfiadas, elas sabem que sua posição não é perpétua. Portanto, o futuro pede indivíduos cada vez mais móveis, capazes de trocar de empresa e até de profissão, em uma situação geradora de tanta angústia, a educação tem extrema importância, não possuindo uma formação educacional válida a situação se torna trágica. Por isso, no século XXI, a “hipermodernidade” deve fazer um tremendo esforço em matéria de educação, de formação. Caso contrário, geraremos indivíduos que sempre serão rejeitados, e isso é algo grave e terrível.

Quanto à ciência, esta opera a favor do sujeito como consumidor, assim, os objetos construídos pela ciência, oferecidos em condições a uma suposta assepsia, iguais para todos, se singularizam na forma pela qual os sujeitos, estes singulares, lhes dão substância. O “mal-estar” na civilização é visível, a construção nome do pai e significante fálico que tempera desejo e gozo, atravessa uma dura prova em todos os níveis pertencentes a ela.* O objeto a causa, em ascensão ao zênite social – análogo ao ponto mais elevado do firmamento/humanidade –, mostra sua insuficiência na tarefa de fixar um percentual de gozo possibilitando assim que a obediência à lei oscile e vacile. O gozo não encontrando mais sua regulação pelo recurso da identificação ao pai, e as tradições, marca a entrada em uma nova era. O que caracteriza o mundo atual é o pluralismo em razão do desenvolvimento da sociedade democrática. Porém, a idéia democrática hoje é que pode tudo, sendo assim, a civilização se encontra pertencente a uma ausência de modelo positivista e assiste a manifestações de violências generalizadas. A sociedade perdeu seus projetos e, passa com isso a gerar tensão, deixando de fornecer possibilidades organizacionais, abrem caminhos aos indivíduos para compulsões de toda ordem na tentativa de uma busca de pertencimento de positivação. Vale lembrar que o comportamento adictivo nem sempre pode ser considerado sinônimo de psicopatologia, ele se configura como uma patologia quando a relação indivíduo-droga torna-se extremamente intensa, não permitindo o desenrolar de outras relações. Vivemos, atualmente, para além da pulsão de morte, uma descontinuidade que tem, na crueldade, um motor perfeito da linguagem desses novos tempos. A disseminação da violência, a corrupção vergonhosa, a falência/falácia da justiça e o consequente descrédito na lei produziram a destruição sistemática do que poderíamos chamar de espaço político e o fim da dignidade de um Estado/Nação.

Freud em “O Futuro de uma ilusão” (1927), nos diz que:

“Só através da influência de indivíduos que possam fornecer um exemplo e a quem reconheçam como líderes, as massas podem ser induzidas a efetuar o trabalho e a suportar as renúncias de que a existência depende. Tudo correrá bem se esses líderes forem pessoas com uma compreensão interna superior das necessidades da vida, e que se tenham erguido à altura de dominar seus próprios desejos instintuais.” (O Futuro de uma ilusão (1927) – Vol.XXI)

A perspicácia profunda que Freud tinha de que o humano é atravessado por forças desconhecidas e destrutivas, fazia com que ele se preocupasse com as pulsões de domínio e a consequente indução à alienação.

“Entretanto, com o reconhecimento de que toda civilização repousa numa compulsão a trabalhar e numa renúncia ao instinto, provocando, portanto, inevitavelmente, a oposição dos atingidos por essas exigências, tornou-se claro que a civilização não pode consistir, principal ou unicamente na própria riqueza, nos meios de adquiri-la e nas disposições para sua distribuição, de uma vez que essas coisas são ameaçadas pela rebeldia e pela mania destrutiva dos participantes da civilização”. (O Futuro De Uma Ilusão (1927) – Vol.XXI)

Pensando as compulsões ligadas às pulsões em termo de intensidade, ele já previa que essas forças, à deriva, poderiam ganhar formas expressivas e assustadoras por conta de sua potência e indeterminação. Diante dessa desordem atual, o sintoma presentifica e atualiza a presença do inconsciente, das repetições, das compulsões, das perversões, da onipotência e da paranóia. As pulsões não cessam de agir no campo social, o pulsional faz parte da constituição subjetiva do sujeito e também do fundamento de uma sociedade. Tudo o que escapa e que é irredutível à razão é relativo ao inconsciente. O inconsciente possui uma sintaxe própria, não é designado por uma coisa ou um lugar, ele é uma lei de articulação. O inconsciente não é a intimidade da consciência, nem aquilo que a subjetividade tem de desordenado e imprevisto. Através de uma racionalidade jamais conseguiremos domesticar o desejo, o amor, o ódio, mesmo que tentemos intervir nessas relações de força, nunca se poderá torná-las inoperantes. Os principais conceitos freudianos fazem parte hoje dos atuais fenômenos pertencentes a nossa civilização: as formas de vínculos sociais, os jogos identificatórios, as compulsões, as patologias narcísicas, o desejo de reconhecimento, o estranhamento, a segregação etc. A psicanálise pertence a um processo de atualização constante, assim como Freud a atualizava diante de seus questionamentos, ela entra em cena através daquilo que ela tem de mais precioso – a capacidade de propiciar reflexões – a transportando para além dos divãs.

Quando o mundo se cerca de droga, pensar a drogadicção de toda ordem implica seguir um caminho para além das drogas. Pretendo aqui propor uma reflexão no sentido, de que qualquer coisa pode vir a ser uma droga e sendo assim pertencer ao campo da drogadicção, que é hoje o mal do século, e em minha opinião mais fortemente dos vindouros. O comportamento adicto vem se ascendendo de formas cada vez mais diversificadas, tentando suprir um sofrimento a qualquer custo, e frente ao desejo de completude absoluta, a adicção traz em suas expressões algo de um controle absoluto enganador sob uma via inversa. O adicto se apresenta, digamos como aquele que perdeu a sua identidade, simultaneamente, adota uma identidade imprópria como única maneira possível de saldar sua dívida para consigo mesmo. Podemos dizer que o adicto é um homem ou uma mulher cuja vida é compulsiva, e ao mesmo tempo controlada/guiada pelo objeto droga. Em uma sociedade que possui uma cultura adicta/consumista, o uso de droga constitui-se em uma das formas de produção de identidade referencial de pertencimento a um grupo. Aquilo que é uma droga, portanto é uma alternativa fortíssima frente à fragilidade das referências simbólicas hoje tão equivocadas. A adicção configura uma comunhão relativa a um compromisso mágico, nostálgico e amoroso, tamponando e esvaziando o agir e o desejar, figurando uma transcendência.

Qual o lugar que a droga – comportamento adicto – ocupa no “mal-estar” na civilização como dizia Freud, ou o “sinthoma” como precisa Lacan, na atualidade?

Se observarmos a crescente bibliografia psicanalítica sobre as adicções, existem diferenças significativas nas concepções e abordagens. Estas diferenças obedecem, obviamente, às preferências e filiações de autores diversos. Iniciarei minha reflexão pelo conceito da palavra adicção num sentido mais amplo e que nos permita entender melhor a importância e a necessidade das condutas adictivas em determinadas pessoas, percorrendo uma abordagem psicanalítica do desamparo humano e a psicopatologia das adicções.

V – I – Conceito de Adicção/Droga

Quando nos remetemos à palavra adicção imediatamente a relacionamos com dependentes químicos, expandindo esse horizonte com auxílio da etimologia como sendo “somente uma aplicação especial dos princípios relativos aos fatos sincrônicos e diacrônicos, remontando o passado das palavras até encontrar algo que as explique”. A etimologia retrata antes de tudo a “[...] explicação das palavras pela pesquisa de suas relações com outras palavras. [...] faz a história de famílias de palavras, assim como a faz dos elementos formativos, prefixos, sufixos, etc.” (Saussure, 2006:219-220).

Dito isto, em sua origem etimológica, o termo adicção terá um sentido mais amplo, este remete ao latim adicto que se origina do particípio passado do verbo addico – uma das palavras determinadas ao uso dos juízes romanos, quando eles permitiam a entrega da coisa ou da pessoa, sobre a qual se havia passado em julgamento – seu particípio é addictum e quer dizer o adjudicado ou designado – oferecido ou oferendado. Nos tempos da República Romana, o homem que ao pagar uma dívida se convertia em escravo, por não dispor de outros recursos para cumprir o compromisso contraído, ou aquele que se assumia como marginal ou ainda alguém que fatal ou voluntariamente, fora jogado numa condição inferior a que tivera até então, era considerado um servi addicti. Sendo assim os bens adjudicados desta forma pelo magistrado da Roma Antiga que distribuía a justiça ao verdadeiro proprietário eram chamados bona addicta. Adicto, portanto na lei romana é a ação de passar ou transferir bens a um outro, seja por sentença de uma corte, seja pela via de venda àquele que oferece mais. O substantivo adicção designa em nossa língua a inclinação ou o apego de alguém por alguma coisa. O adjetivo adicto, por sua vez, define a pessoa francamente propensa à prática de alguma coisa/crença, atividade, trabalho ou partidário, afeição ou mesmo dependência, por exemplo, a determinados princípios. No dicionário Aurélio Eletrônico: Verbete: adicto [Do lat.addictu.] Adj. afeiçoado, dedicado, apegado ou ajunto, adstrito, dependente. “(Hoje, addiction tornou-se uma palavra comum nos escritos psicanalíticos da França [...]. Embora o adicto possa sentir-se escravizado ao fumo, ao álcool, à comida, aos narcóticos, as drogas psiquiátricas ou a outras pessoas, [...] o objeto da adiccção é vivenciado como essencialmente “bom””. (McDougall, 1995-2001:198:200). Adicção e vício aparecem em françês e em português como proposta de tradução do termo alemão sucht que está lingüisticamente associado a palavra suchen cujo significado é buscar.

Conforme a linguagem médica referente ao termo droga, fármaco, medicamento, remédio, veremos que: “[...] designava primitivamente toda substância orgânica ou inorgânica empregada como ingrediente de tinturaria, química ou farmácia. As drogas usadas em medicina eram chamadas drogas medicinais, compreendendo as de origem animal, vegetal ou mineral. As mais comuns eram as de origem vegetal. Os árabes manipulavam com eficiência as drogas medicinais, tendo introduzido ou aperfeiçoado várias operações químicas, como a filtragem, a evaporação e a destilação. O termo droga, entretanto, só começou a ser usado na Idade Média e a sua origem é controversa. Várias possibilidades têm sido admitidas; as mais verossímeis são:

1 – Do baixo alemão droghe vate, expressão que designava o recipiente onde se guardavam as ervas secas. [1]

2 – Do neerlandês droog, que quer dizer seco. [2]

3 – Do céltico, com a acepção de má qualidade. Falam a favor desta hipótese os vocábulos droug em bretão, e droch em irlandês. [3]

Qualquer que seja o seu étimo, o termo droga, de acordo com a maioria dos léxicos, designa a substância ou matéria da qual se extrai ou com a qual se prepara determinado medicamento. [...] De droga formou-se drogaria. É interessante seguir ao longo do tempo a evolução semântica da palavra drogaria.

Drogaria significava inicialmente uma porção de drogas. [5]. De coleção de drogas passou a designar o local onde se guardavam as drogas e, finalmente, o comércio de drogas. [6]. Atualmente chamamos drogaria ao estabelecimento comercial onde se vendem medicamentos e outros produtos acabados, como cosméticos e perfumarias, prontos para serem usados. Torna-se, assim, compreensível a mudança de significado que está ocorrendo com a palavra droga. Droga também quer dizer coisa de pouca valia. Esta acepção é bem antiga em nossa língua, o que traduz, sem dúvida, a sabedoria popular. No século XX a palavra droga ganhou um novo significado, passando a ser empregada como sinônimo de tóxico. O verbo drogar e o seu particípio passado, drogado, expressam, respectivamente o uso de tóxicos alucinógenos e o estado decorrente da ação deste. Fármaco, como sinônimo de medicamento, é pouco empregado em linguagem comum, estando ausente da maioria dos dicionários contemporâneos. Em linguagem médica tem sido utilizado de preferência com sentido restrito, para designar uma substância única, orgânica ou inorgânica, de composição conhecida. Nesta acepção não pode ser considerado sinônimo de medicamento”. (Resende, 2004: 182-183)

Para falar do termo Fármacéia – Pharmákeia – recorro agora, ao livro de Jacques Derrida “A farmácia de Platão”, utilizando como ponto de partida o diálogo do Fedro, de Platão, encaminhado por Sócrates e desenvolvido por Derrida. Trata-se a primeira vista de uma genealogia da escritura, no mito de Theuth, apresentada como phármakon termo ambíguo, retratado na sua ambivalência – remédio e/ou veneno – articulado a outros signos, os textos escritos que Fedro trouxe consigo que seduzem Sócrates arrastando-o para além dos muros da cidade de onde ele raramente se afastava – a principiante medicina hipocrática contida no método dialético de Platão, em oposição à cautela do método sofista. Sócrates parodia um suposto discurso narrando para Fedro a apresentação da escrita por seu inventor, o Deus egípicio Thoth, ao Rei Thamous, nesse diálogo a cena se encontra dividida em uma espécie de antecena, referida por Sócrates, sobre uma virgem Orítias imprudente, surpreendida pela morte, ao brincar com Farmacéia (Pharmákeia – nome comum que significa a administração do phármakon, da droga), mito do rapto da virgem por Bóreas. Sócrates parodia um suposto discurso sábio interpretando ironicamente, cuja função dessa interpretação alegórica inserida no início do Fedro parece ser exclusivamente a de um adeus ao mythos e ao exercício de racionalização correspondente – cena do khaírein em nome da verdade enquanto autognose, (rito próprio da consciência superlativa do ser). Porém, não impedindo posteriormente a narração de outras fábulas. Sócrates então diz:

“Esse encanto, essa virtude de fascinação, essa potência de feitiço podem ser – alternada ou simultaneamente – benéficas e maléficas. O phármakon seria uma substância, com tudo o que esta palavra possa conotar, no que diz respeito a sua matéria, de virtudes ocultas, de profundidade crítica recusando sua ambivalência à análise, preparando, desde então, o espaço da alquimia, caso não devamos seguir mais longe reconhecendo-a como a própria anti-substância: o que resiste a todo filosofema, excedendo-o indefinidamente como não-identidade, não-essência, não-substância, e fornecendo-lhe, por isso mesmo, a inesgotável adversidade de seu fundo e de sua ausência de fundo. Operando por sedução, o phármakon faz sair dos rumos e das leis gerais, naturais ou habituais ”. (Derrida, 1972-2005:14).

A Etimologia da palavra phármakon:

“4. Lembremos aqui a etimologia presumida de phármakon/pharmakós. Citemos E. Boisacq, Dictionnaire étymologique de la langue grecque. “Phármakon: encanto, filtro, droga, remédio, veneno. Pharmakós: mágico, feiticeiro, envenenador, aquele que se imola em expiação das faltas de uma cidade (cf. Hiponax; Aristófanes), donde celerado (*) pharmasso:att.-tto: trabalhar ou alterar com o auxílio de uma droga.

(*) Havers IF XXV 375-392, partindo de parempháraktos: parakekomménos, deriva phármakon de phárma: ‘golpe’ e este de R. bher: bater. cf. lit. buriu, de forma que phármakon teria significado: ‘ o que concerne um golpe demoníaco ou que é empregado como meio curativo contra tal golpe’, sendo dada a crença popular muito difundida de que as doenças são causadas por golpes do demônio e curadas do mesmo modo. Kretschmer Glotta III, 388 sq, contrapõe que phármakon na epopéia designa sempre uma substância, erva, unguento, bebida ou outra matéria, mas não a ação de curar, de encantar, de envenenar: a etimologia de Havers acrescenta apenas uma possibilidade em face de outras, por exemplo a derivação de phéro, phérma, ‘quod terra fert’.”

Cf. também Harrison, p. 108: “...o pharmakós significa simplesmente ‘homem-mágico’. O termo aparentado, em lituano, é burin, mágico; em latim, ele aparece sob a forma de forma, fórmula, encanto mágico; nosso ‘formulário’ retém algum vestígio de sua conotação primitiva. Phármakon quer dizer em grego droga curativa, veneno, tintura, mas sempre, para o melhor ou para o pior, em um sentido mágico”. (Derrida, 1972-2005:84)

“De phármakon derivam várias palavras, tais como farmacologia, farmacognosia, farmacotécnica, farmacodinâmica, farmacopéia, farmacoquímica e muitas outras. Farmácia veio do grego pharmakía, através do latim pharmacia. Significava originalmente a arte de preparar medicamentos e, por extensão, passou a designar os estabelecimentos onde se preparam e se vendem medicamentos. Em sua grande maioria são estabelecimentos comerciais em tudo semelhantes às drogarias, das quais se distinguem apenas por serem de menor porte.

Medicamento do latim medicamentum, vocábulo que tem o mesmo tema de médico, medicina, medicar, etc., e que se liga ao verbo medeor, que significa cuidar de, proteger, tratar. Medicamentum, em latim, tinha também o sentido de beberagem mágica, bruxaria, feitiço. [7]

Remédio provém do latim remedium, aquilo que cura. Remédio e medicamento também não são sinônimos perfeitos. “Remédio tem um sentido mais amplo que medicamento. O remédio compreende tudo que é empregado para a cura de uma doença... O exercício pode ser um remédio, porém nunca é um medicamento”. [8] "Remédio é termo mais extensivo que medicamento, é o gênero de que este é a espécie”. [9] Remédio é termo de uso predominantemente popular e literário, pouco empregado em linguagem científica.

Terminando estas considerações podemos concluir que cada um dos termos assinalados possui significado próprio e só de modo genérico podem ser considerados equivalentes. Percebe-se, contudo, nos textos médicos atuais, uma clara tendência de conferir à palavra droga o mesmo significado de fármaco, sobretudo quando se trata de substância química sintetizada pela indústria farmacêutica”. (Rezende, 2004:183-184)

A tradução corrente no texto “A farmácia de Platão”, da palavra phármakon por remédio – droga benéfica – não é de certa forma inexata, podendo querer dizer remédio e desfazer, a uma certa superfície de seu funcionamento a ambiguidade de seu sentido.(Derrida, 2005)

Porém, diante dessa ampla polissemia, o que fazer perante tal ambiguidade do grego phármakon e do latin venenum na cultura contemporânea, onde assistimos manchetes referentes, por exemplo, a trágica ocorrência de mortes, nos hospitais, causada pela ingestão do produto Celobar, usado em exames de contraste, posto que, vários frascos desse produto foram distribuídos pelo país inteiro, e, a cada dia, novas mortes foram anunciadas, não se tendo, sequer, informações concretas e definidas da extensão e da gravidade desse problema (2003). A imprensa também noticiou que o medicamento Silomat foi retirado do mercado. O antitússico Silomat foi retirado do mercado mundial depois de um estudo recente detectar reações cardíacas adversas nunca antes assinaladas. Embora sem registro de reações fatais, a firma que o produz - Boehringer Ingelheim - optou pela sua retirada urgente numa atitude preventiva. “Trata-se de um medicamento muito vendido e que não necessita de receita médica”, disse ao JN o presidente da Autoridade Nacional do Medicamento (Infarmed), Vasco Maria, segundo o qual este caso é a prova de que todos os medicamentos têm risco. Mesmo os mais antigos e testados do mercado (2007). O Infarmed recebeu cinco notificações de reações adversas ao Silomat ao longo dos anos, duas das quais “poderão ter a ver com a reação de arritmia cardíaca agora descoberta”. Um caso de síncope e outro de taquicardia - mas nenhum fatal, a que se somam erupções cutâneas.

Na filosofia platônica podemos observar que a palavra promove o cuidado da alma e a saúde integral, é, portanto o remédio. Hoje temos o remédio e o veneno num múltiplo espaço de ação. Vivemos cercados de medicamentos antidepressivos e ansilíticos que, apesar da aparente melhora no quadro clínico, propiciam apenas uma espécie de ilusão de ganho sobre o objeto perdido nos estados de tristeza, ansiedade e depressão, podendo vir a configurar até uma dependência em relação ao próprio medicamento, em nada podendo influir na força tirana destrutiva do sujeito. Phármakons produzidos visando sazonamento e saúde porém, promovendo doença e morte. Um medicamento mal empregado pode gerar doenças, pode mascarar uma patologia, uma palavra mal empregada também pode configurar um grande risco. Precisamos ter muito cuidado para não cometermos o errante uso do phármakon. Culturalmente hoje dispomos de pouco tempo e, espaços envolventes para reflexão de idéias, que poderiam proporcionar possíveis vínculos pessoais. Vivemos hoje relacionamentos efêmeros, há uma enorme reversão nas relações humanas, uma abundância de faltas significativas para o humano. O phármakon, ou seja:

“A escritura seria uma pura repetição e, portanto, uma repetição morta que pode sempre nada repetir ou não se repetir espontaneamente a si mesma: ou seja, do mesmo modo, só repetir a si mesma, a repetição vazia e abandonada. [...] Repetição pura, repetição absoluta de si, mas de si já como referência e repetição, repetição do significante, repetição nula ou anuladora, repetição de morte, é tudo um”. (Derrida, 1972-2005:86).

Bibliografia

1- Diderot, & D'Alembert (1988). Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences des arts et des métiers, Vol. 1. Stuttgart - Bad Cannstatt: Friedrich Frommann Verlag (Günther Holzboog). (Originalement publié em 1751).

2- Site Álcool e Drogas sem Distorção (www.einstein.br/alcooledrogas) / NEAD - Núcleo Einstein de Álcool e Drogas do Hospital Israelita Albert Einstein.

3- * MILLER, J.A. Lacan e a política. In: Opção Lacaniana, n. 40, ago. 2004:19

4- * Idem, 2004:18

5- * Idem, 2004:18

6- http://www.woxikon.de/

SKINNER, H.A. - The origin of medical terms, 2.ed. Baltimore, Williams & Wilkins, 1961, p. 146
BLOCH, O.,VON WARTBURG, W. - Dictionnaire étymologique de la langue française, 7.ed. Paris, Presses Universitaires de France, 1986.
COROMINAS, J. - Breve diccionario etimológico de la lengua castellana, 3.ed., Madrid, Ed. Gredos, 1980.
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MORAES SILVA, A. - Dicionário da língua portuguesa. Lisboa, 2.ed. Typographia Lacerdina, 1813.
VIEIRA, D. - Grande dicionário português ou Tesouro da língua portuguesa. Porto, Ernesto Chardron e Bartholomeu H. de Moraes, 1871-1874.

7. SARAIVA, F.R.S. - Dicionário latino-português, 10.ed. Rio de Janeiro, Liv. Garnier, 1993.

8. Vieira, 1871-1874.

9. LACERDA, J.M.A.A.C. - Dicionário enciclopédico ou Novo dicionário da língua portuguesa. Lisboa, F. Arthur da Silva, 1874.

Reproduzido do livro Linguagem Médica, 3a. ed., da AB Editora e Distribuidora de Livros Ltda.
Autor: Joffre M. de Rezende. Maiores informações pelo tel. (62) 212-8622 ou e-mail abeditora@abeditora.com.br

7 - DERRIDA, J. (1972-2005), A Farmácia de Platão

IV – Novas Lapidações Familiares e Suas Diversidades - Texto - VI

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 28 Apr 2011 11:59:00 +0000

O modelo representativo que chamamos família varia segundo a sociedade, qualquer que seja esse modelo é tributo de uma ordem social que o produz, e nenhum modelo familiar mesmo que chamado de tradicional condiz com sinônimo de normalidade. O significante “família” é composto por fatores conscientes e inconscientes, que irão definir a maneira e engendrar as categorias pelas quais o mundo social é organizado.

Nos últimos séculos, a imagem de uma paternidade grandiosa projetada pela antiguidade, deu mostras de desgaste e vinculou-se a um espaço restrito, o da família nuclear, no final do século XIX, quando começou a dar sinais de seu desaparecimento. Muitos estudiosos acreditam que a imago rei foi o último sustentáculo público da imagem paterna. No século XX, ulterior ao período pós-guerra de 1945, a grande preocupação passou a centrar-se na intenção de recuperar uma autoridade paterna. Essa intenção retratava a tentativa de salvar o pai, depois de sua carência e da humilhação ocorrida em função das revoluções francesa e industrial. Lacan (1960) adverte que o pai contemporâneo se sustenta numa imagem de pai humilhado, expressando com isso o sentido da derrocada patriarcal, o declínio da imagem social paterna. Partindo desse ponto, a imagem paterna parece ter sido ligada à esfera da subjetividade, tornando-se pouco visível no social.

Um dos grandes discursos atuais gira em torno das chamadas, novas lapidações/organizações familiares, formas de ligação afetiva entre sujeitos que fogem aos padrões tradicionais – monoparentais, homoparentais, adotivas, recompostas, concubinárias, temporárias, de produções independentes, etc. Há também aquelas cujas mudanças afetam diretamente as condições de procriação – barriga de aluguel, embriões congelados, procriação artificial com doador de esperma e/ou anônimo e, a nada impossível clonagem humana.

Para historiadora da psicanálise Elisabeth Roudinesco em seu livro “A família em desordem”, a instituição familiar resiste, porém de cara nova, com pais homossexuais, adoção e inseminação artificial.

Conforme Roudinesco:

"A família é hoje defendida como o único valor seguro ao qual ninguém pode nem quer renunciar" e afirma que: "Todas as pesquisas sociológicas mostram que ela é estimada, sonhada e desejada por homens, mulheres e crianças de todas as idades, de todas as orientações sexuais e condições sociais”.

Privilegiando a dialética do desejo desenhado pela abordagem psicanalítica, e demonstrando como os efeitos do tempo incluindo os socioeconômicos concorreram para as mudanças na estrutura familiar, a autora descreve que o sentimento atual em relação à ordem familiar refere-se a uma angústia; tal angústia passa a acarretar uma desordem específica, na medida em que está ligada ao terror da abolição da diferença dos sexos que a perspectiva da dissolução da família acarreta.

De maneira bastante esclarecedora, a autora faz um minucioso estudo, revelando os diversos discursos produzidos sobre a família em diferentes momentos da história. A família ocidental contemporânea é desafiada, a partir do século XVIII, pela irrupção do feminino; com o advento da burguesia, a torna-se uma célula biológica que cede lugar central à maternidade.

A família fundada no amor romântico e, que por meio do casamento, era aprovada a união de um homem e uma mulher que se desejassem reciprocamente; o cristianismo impunha o primado da paternidade biológica, sem, entretanto, abolir a paternidade adotiva. O pai era visto como um ser à imagem de Deus, mas submetido às leis da natureza.

Dessa forma, a filiação não decorria de acordo com a vontade paterna, mas da vontade divina. Com a dupla transmissão – sanguínea e nominal – e sem o conhecimento dos genomas e DNA atuais, o pai, como tal, se condicionava a ser designado indiretamente pela mãe, garantido pela sua fidelidade conjugal.

A nova ordem familiar conseguiu represar a ameaça que esta irrupção do feminino representava à custa do questionamento do antigo poder patriarcal, porém por outro lado, ainda não conseguiu ultrapassar – o fantasma da homossexualidade – que ronda no âmbito do masculino. Quanto à sua evolução a família ocidental identifica-se, que sua transformação é diretamente proporcional àquelas que atingiram o pai, em sua função dentro dessa instituição – familiar – e conseqüentemente, em sua imago no imaginário social.

Particularmente desde os anos 60, os discursos à problemática das mulheres aumentaram sensivelmente. A chamada ‘revolução sexual’, juntamente com o aparecimento da pílula anticoncepcional – por sinal controverso, pois prenunciava o fim da família, dos costumes e da moral – e o reposicionamento do contexto social, sem dúvida, revolucionário vieram a contribuir para um discurso a respeito do sexual.

Temos antes de tudo reconhecer, entretanto, que mudanças como essas ocorrem de certa forma num ritmo muito lento e frequentemente – para não dizer sempre – chegam atrasadas, com uma enorme defasagem em relação aos desafios pertinentes ao campo da sexualidade. A partir daí, na família dita ‘contemporânea’ ou ‘pós-moderna’: casais passaram a se unirem, de maneira instável, dois indivíduos em busca de relações sentimentais e/ou realizações sexuais. À medida que divórcios, separações e recomposições conjugais aumentaram, a transmissão de uma autoridade foi se tornando então cada vez mais problemática.

Considerado um sacramento pelo Direito Canônico, o casamento vai perdendo sua eficácia simbólica à medida que são desfeitos. A família ocidental contemporânea, dessa forma, não é mais considerada um paradigma do poder divino ou do Estado. Porém, mediante a constatação de sua permanência, paradoxalmente, ela é ainda considerada a instituição humana mais sólida da sociedade. Nessa medida, o que importa agora são os laços simbólicos que unem duas ou mais pessoas e não sua consanguinidade ou ascendência. O grupo familiar vai muito além de um vínculo biológico, ter uma família é uma aspiração legítima de todo ser humano, independentemente das diferenças individuais, pois está potencialmente mais relacionada a laços afetivos.

À família autoritária, triunfal ou melancólica, sucedeu a família facetada de hoje – de feridas íntimas, de violências silenciosas de lembranças recalcadas etc. O poder paterno dominante, fornece agora uma imagem invertida de si mesmo, deixando transparecer um eu descentrado, autobiográfico, individualizado, adicto etc.

Segundo Roudinesco, instaura-se então, outro paradoxo podendo ser atribuído ao fato de que a bem pouco tempo atrás, a família era acusada de ser a grande repressora dos desejos e liberdades individuais e, excluía toda conduta que não estivesse dentro de seus padrões ditos ‘normais’, hoje já podemos ver homossexuais lutando por seus direitos e desejos de submeterem-se à ordem familiar – à união civil e até a adoção de crianças.

A adoção de crianças por casais homossexuais está aos poucos transformando a sociedade, alterando paradigmas. Temos que aprender a lidar com essa novidade e buscar informações, para de certa maneira podermos fundamentar entendimentos referentes aos pareceres e decisões frente a essa nova demanda. Os casais apresentam um conceito de família baseado nas próprias vivências com suas famílias de origem, eles antes de tudo são cidadãos e possuem direitos e deveres.

Aqui mesmo na minha cidade natal – Ribeirão Preto – no jornal “Gazeta de Ribeirão Preto”, foi publicada em 15/01/2009 a seguinte notícia:

“Justiça de Ribeirão concedeu, em decisão proferida ontem, a guarda definitiva de quatro irmãos a um casal de homossexuais masculinos. A decisão significa que os cabeleireiros João Amâncio, 36 anos, e Edson Paulo Torres, 43, foram autorizados a adotar Ana Beatriz (6 anos), Willian (8), Carolina (10) e Suellen (12)”.

Eles já estavam juntos há 17 anos e lutaram pela adoção dos quatro irmãos desde 2006, pois as crianças já viviam com o casal desde dezembro deste mesmo ano, quando os parceiros conseguiram a guarda provisória das crianças. A adoção aconteceu dentro de um processo natural da formação familiar. Edson contou ao jornal já ter três filhos biológicos de um relacionamento anterior.

Essas novas lapidações familiares evidenciam uma necessidade de dar continuidade à família. A infertilidade, enquanto casal, não foi vista como impossibilidade de realizar o desejo de serem pais para serem felizes. Com certeza esse processo de adoção não foi uma tarefa fácil, há muitos casos de homossexuais que entram com o pedido de adoção, mas somente no nome de um deles, sem mencionar que convivem com um parceiro por temerem que isso pudesse vir a prejudicar o processo de avaliação a que são submetidos.

Essa decisão mostra uma mudança de paradigma, na forma como a sociedade começa a entender a questão da participação dos gays dentro do seu contexto e que o importante é a condição afetiva de um casal – opção sexual pouco importa. O novo registro das crianças – de modo curioso – só deverá sair depois que o programa de computador do cartório for configurado para imprimir o nome deles e não ‘pai e mãe’ como consta hoje em todo registro civil de crianças, no caso deles irá ser informado ‘pai e pai’, trazendo para homossexualidade uma forma de sociabilidade.

Em contrapartida também podemos ler noticias como essa que vou expor, merecendo ser lembrada até como pedido de atenção, conscientização e alerta. Onde com absoluta certeza essa criança, na sua construção subjetiva, que já apresentava altíssimos níveis de esfacelamento, agora fica ainda mais fragilizada. (Jornal Agora, São Paulo – 28 de maio de 2009) – Noticia - Título: “Casal desiste de adoção e é processado”:

“O Ministério Público de Minas Gerais cobra na Justiça uma indenização de cem salários mínimos de um casal que devolveu a um abrigo de Uberlândia (556 km de Belo Horizonte) uma menina de oito anos, que havia sido adotada oito meses antes. A indenização é por danos morais. A menina morou com os novos pais até 29 de setembro. Na audiência final, o casal desistiu e devolveu a criança. Segundo a Promotoria, a devolução não teve explicação. A menina, que também não soube dizer o que houve, havia ido para o abrigo após constatação de maus tratos pelos pais biológicos. (AF)”.

Esse relato marca claramente um processo de devolução de uma mercadoria, a cultura consumista acentua a desvalorização imediata de suas antigas ofertas para que novas ofertas a preencham. A fragilidade dos vínculos humanos é experimentada a partir do momento de sua concepção como um misto de dádiva e maldição. A incerteza coloca um indelével ponto de questionamento sobre os prazeres extraídos de qualquer vinculo atual bem antes de as satisfações terem sido plenamente provadas e de fato exauridas, provocando danos colaterais imensos.

Portanto, falar em adoção se torna difícil quando se sabe que quase toda adoção precede de um abandono, principalmente em um país como o Brasil que sofre tantos problemas sociais e humanitários. A adoção de uma criança por um casal homossexual, como tema social é algo novo, talvez a sociedade como um todo e as instituições em particular não estejam preparadas, mas a vida é feita de desafios.

Roudinesco acrescenta que: o movimento gay e suas aspirações aos ideais de família, geração e adoção de crianças é um tipo de movimento esperado, diante do crescimento e afirmação da identidade homossexual presentes neste estágio civilizatório que nos encontramos. E que comporta todas as mudanças que vêm ocorrendo em registros diversos – sexual, familiar, liberdades individuais etc. Pode-se considerar que o desejo de família implicado nos homossexuais é além do ‘direito ao amor’, também a questão da AIDS – epidemia e controle – uma das principais redes de prevenção e solidariedade em torno das vitimas, nunca antes vista, o que tem ajudado a despertar o desejo por uma descendência e uma continuidade.

Diante de tudo isso, a autora afirma com certa tranquilidade que: a família não está ameaçada, as novas famílias podem ser compostas, recompostas, constituídas por cônjuges do mesmo sexo, os bastardos podem ser reintegrados, operando novas configurações familiares. Gilles Deleuze, filósofo francês, já denunciara – a autoridade paterna – como sendo, na verdade, contingente.

Uma das grandes questões da contemporaneidade fica, portanto em como conciliar – o capitalismo de uma valorização sem precedentes ao EU – o fantasma da clonagem reprodutiva – a manutenção do sistema familiar do humano simbólico – uma vez que o discurso da ciência, aliado ao capitalismo especulativo, favorece a ilusão de que o homem tende a dominar tudo, inclusive sua reprodução, a partir da clonagem.

Embora o fator puramente biológico não seja mais um critério preponderante para a definição dos laços afetivos e critérios de parentesco, as novas formas de concepções impõem a necessidade de se repensar o incesto.

Mesmo tendo a família, desde o final do século XIX como horizontal e fraterna, os pais sendo convocados a uma função mais maternalizante, e o direito de convivência mais familiar; na medida em que as mulheres passando a ter o controle da procriação e, com isso, abraçarem uma carreira profissional, essa procriação no final do século XX, é entregue pela ciência ao poder das mães.

Roudinesco indaga: Qual será o futuro da família? “A família do futuro deve ser mais uma vez reinventada”. (2003: 199). Para aqueles que temem a dissolução ou extinção da mesma, tal instituição vem se comportando atualmente no mundo ocidental e garantindo corretamente a reprodução de gerações, mesmo assim ela nos oferece três argumentações positivas:

1 - o aborto não conduziu ao apocalipse;

2 - o casamento – não é mais sacralizado e em constante declínio – tornou-se um modo de conjugo, com ou sem filhos;

3 - os filhos gerados fora do casamento e/ou de divórcios consequentemente, integram-se aos novos modelos familiares;

Aos utopistas, que esperam que um dia a procriação seja totalmente separada do corpo humano, seja na fecundação e/ou na gestação, ela replica que: “para além de todas as distinções que podem ser feitas entre gênero e o sexo, o materno e o feminino, a sexualidade psíquica e o corpo biológico, o desejo de um filho sempre terá algo a ver com a diferença dos sexos.” (pg.132).

Aos pessimistas que pensam que a civilização corre risco de extinção pela possível barbárie instalada por clones, homossexuais, lésbicas, delinquentes das periferias etc.; ainda que se manifestem de maneira inédita, tais desordens não são novas e, sobretudo, como todas as pesquisas sociológicas mostram, ela faz a seguinte pontuação: “[...] não impedem que a família seja atualmente reivindicada como único valor seguro ao qual ninguém quer renunciar”. (op.cit.: 197-198).

Roudinesco então, já no final de seu livro expõe, porém, que o próprio princípio da autoridade – e do logos separador – sobre o qual se baseou encontra-se atualmente em crise no seio da sociedade ocidental. Esse princípio se opõe, pela afirmação majestosa de sua soberania decaída, à realidade de um mundo unificado que elimina as fronteiras e condena o ser humano à horizontalidade de uma economia de mercado cada vez mais devastadora. No entanto incita incessantemente a se restaurar na sociedade a figura perdida divina de um Deus tirano. Em contraste com este duplo movimento, a família permanece ainda como a única instância capaz, para o sujeito de assumir esse conflito e favorecer o surgimento referencial a uma nova ordem simbólica.

Enfim, tínhamos como premissa primeira a orientação pelo par pulsão sexual/repressão sexual, que cedeu lugar a um imaginário da modernização social. Por esse imaginário, podemos entender como um conjunto de ideais de gênero masculino, feminino e relacionamento sexual, fundado numa concepção igualitária dos papéis sociais.

Na virada dos anos 70/80, surge uma cultura que tem como horizonte a pulsão de morte, cuja tematização privilegiada é o narcisismo e as vicissitudes da auto-agressão, auto-destruição e/ou auto-desvalorização – bem distante da repressão dos impulsos sexuais – porém, incapaz hoje de encontrar seu apaziguamento na cultura, num ideal, ou num modelo de felicidade ou de sociedade.

Em 1988, por iniciativa de Maristela Bresciani – historiadora da Unicamp – a (Editora Paz e Terra), publicou uma coletânea de artigos com o título “Os excluídos da história: operários, mulheres e prisioneiros”. Após essa obra, vários capítulos de livro e artigos de revistas de Michelle Perrot foram traduzidos no Brasil. Para o público leitor brasileiro é considerada a grande mestra da História das Mulheres.

Para historiadora: Não é a família em si que a sociedade contemporânea recusa, mas o modelo excessivamente rígido e normativo que assumiu no século XIX. O que desperta desejo é conciliar as vantagens da solidariedade familiar com as da liberdade individual. A família é cada vez mais o centro da existência e deveria oferecer, num mundo de desestabilidades – abrigo, proteção e calor humano.

Portanto, esse modelo excessivamente rígido e normativo da “sociedade patriarcal”, assiste ao seu declínio não nostálgico em relação a um modelo que tinha entre seus fundamentos a ausência de liberdades individuais.

Como já foi dito, vários acontecimentos nos levaram a mudanças sócio-político-econômicas que, já no século XIX – e coincidindo com a primeira onda do feminismo – diversas autoras escrevem sobre o direito das mulheres a ter um emprego e denunciam as desigualdades nas condições trabalhistas e salariais entre os sexos. Apoiadas nos movimentos feministas intensificaram o debate, sobre o lugar dos homens e o das mulheres nas relações sociais, no trabalho, na reprodução, nas questões demográficas etc. Na era da globalização, assistimos a multiplicidade/diferença, encaradas como condições sine qua non para a reescrita da História.

Porém, há que nos alertarmos para as possíveis instabilidades psíquicas dessas novas lapidações afetivas. Certamente, diferentes modos de procriação e de filiação foram passiveis de existência e, consideradas até marginais, fatalidades e/ou ignoradas. Vimos, no entanto no decorrer da historia, que os sujeitos dessas novas lapidações passaram agora a clamar por seus direitos. Tornando essas novas composições, portanto mais visíveis e, por conseguinte tecidas no campo social.

O que podem trazer essas novas lapidações de procriação e adoção? Conseqüências catastróficas para a organização social? Uma onipotência narcísica coloca a criança no lugar de objeto-fetiche encobridor da castração? A presença do par homem/mulher – passagem edipiana infantil – é um imperativo irredutível? E as posições religiosas, expectativas criadas em torno das concepções artificiais como sendo contra a natureza.

Não parando por aí os questionamentos possíveis e também não podendo de modo algum negar os efeitos que as transformações contemporâneas produzem no universo simbólico da cultura e no processo civilizatório, penso que, em decorrência dessas transformações, mediante as formas de novas lapidações familiares inseridas na cultura, e no meu envolvimento com a psicanálise, o que interessa entender trata-se da dinâmica pulsional de sustentação dessas novas lapidações – não comportando, portanto uma prescrição – de como esta dinâmica deva ocorrer.

A constituição do sujeito é relacional, como afirma a psicanalista Maria Rita Kehl, por não haver diferenciação sexual no inconsciente – não haver representação para a falta – é na cultura que a constituição se dá: “No inconsciente esta mínima diferença é indefinida. Ninguém nasce homem ou mulher; tornamo-nos homens ou mulheres” (Kehl, 1996, p. 13).

Os novos modelos de família sugerem que outros modos de produção de subjetividade são possíveis, ficando clara a inexistência, portanto de uma forma de organização familiar que venha ser referenciada como ideal.

Com tudo isso exposto, penso ser pertinente afirmar que quando nos remetemos ao novo são inseridos sentidos de certa forma ameaçadores, pois nos obrigam a reavaliar as representações que confortam nossas angústias, tantas coisas que contradizem opiniões tradicionais e que tanto ferem sentimentos profundamente arraigados são acionadas, que não podem deixar de provocar certa contestação, que por ser novo não sabemos como abordar.

Porém, se observarmos a humanidade dentro de um contexto histórico desde que o mundo é mundo, nos remeteremos a constantes crises e lutas. As mudanças trazidas pelo Renascimento; as conseqüências da Revolução Industrial no século XVIII; as duas Grandes Guerras; o próprio Capitalismo incipiente que fez, sobretudo, na contemporaneidade eminente do sujeito um adicto consumidor.

Nesse contexto, nossa tendência a sentir as mudanças atuais como particularmente ameaçadoras deve-se a questões, sobretudo narcísicas. Se nos sentimos ameaçados atualmente, é também porque vivemos hoje no século XXI e não temos como avaliar a dimensão exata da violência gerada no passado. Além disso, toda mudança corre o risco de ser experimentada como um ataque narcísico. Existe uma brutal resistência do ser humano perante novos conhecimentos. (Freud – Narcisismo).

Existe hoje uma eclosão da presença feminina em lugares antes totalmente pertencentes ao masculino, e com isso sentimos os deslocamentos da qual a identidade masculina vem sendo confrontada na nossa contemporaneidade – uma crise de identidade masculina – fazendo surgir uma interrogação do sujeito homem para consigo mesmo, e para com as representações com as quais a identidade masculina fora uma vez construída.

O feminino nunca se sentiu na obrigatoriedade de provar seu feminino, no entanto o masculino passa agora por uma crise de representações de identificação, através dos quais o imaginário social define o que é ser homem. Talvez porque ainda não tínhamos presenciado nenhuma suposta revolução digamos – da espécie ‘macho’ – por eles mesmos. Ainda há o fantasma enigmático do homossexualismo reinando quase que absoluto.

O sexo masculino já não é de hoje que deixou de ser encaixado como um todo na categoria de machão incurável e, vem conquistando desde a década de 60, o direito de se emocionar e usar cosméticos. Inúmeros autores mundo afora se dedicam a definir o que seria o novo homem. Hoje temos além dos heterossexuais, homossexuais, bissexuais, transexuais também os metrossexuais, os übersexuais, os tecnossexuais, o novo machão, os metrogays, os metro-heteros, os snags, os homens verdadeiros, os emos, os new blokes. Termos esses vindos de criações midiáticas ligadas a necessidades mercadológicas do mundo capitalista.

Os metrossexuais são os cosmopolitas super preocupados com a aparência, conhecedores de moda e estética a miúde, um dos maiores ícones desse grupo é o jogador britânico David Beckham.

Na edição 1919 da revista veja, podemos ver uma reportagem sobre: O rótulo da hora – “homem do futuro” os übersexuais, (über em alemão significa: “acima”, “alem de”), uma referência ao homem nada preocupado com a beleza. Eles se cuidam, porém menos que os metrossexuais, são mais dinâmicos, estilosos, atraentes, contudo menos preocupado com a imagem, o exemplar do sexo masculino mais cotado pelas mulheres – um homem sensível e vaidoso, mas na medida certa, e inequivocamente heterossexual. Um dos ícones mundiais desse grupo é o cantor Bono Vox, vocalista da banda U2 e até o ator George Clooney.

Os tecnossexuais são os antigos nerds, revestidos de uma série de cuidados com a aparência. Preocupado com tudo que há de mais novo no mundo da tecnologia, também atentos a moda e as novidades da área cosmética masculina; o novo machão com todas as características típicas do machão, porem não vê problemas em chorar na frente dos outros; os metrogays são gays com traços masculinos; os metro-héteros são os heterossexuais com atitudes gays; os snags, (neologismo formado a partir das iniciais de sensitive new-age guy), tem sensibilidade apurada e entende perfeitamente as mulheres; os homens verdadeiros são aqueles que reúnem o melhor do homem atual, são participativos em casa, mas só fazem o que querem e quando querem; os emos (proveniente de emotivo) são os boys extremamente sensíveis e vulneráveis; os new blokes são os liberalíssimos, acham que homens e mulheres são absolutamente iguais.

Mas afinal o que é o homem contemporâneo? Essa crise masculina ao mesmo tempo em que abre para o mundo masculino a possibilidade de interrogar as suas relações com o Outro do amor, do desejo e do gozo, instala uma angustia, que vem referenciar o mal-estar masculino na atualidade.

O escritor e cineasta João Silvério Trevisan no programa “Café Filosófico” CPFL em São Paulo, do dia 17 de Maio de 2009, abordou o tema: “O Homoerotismo e o fantasma masculino”, a hegemonia histórica que o gênero masculino sempre gozou e que nunca lhe permitiu pensar-se e definir-se. Para ele, isso coube ao feminino que visto como apêndice imperfeito do masculino levou a se questionar e a configurar melhor sua identidade.

Porém, segundo ele, as grandes mudanças históricas nas culturas modernas estão levando o masculino a uma crise sem precedentes, que o fez descobrir-se como um gênero sem identidade clara, já que sua definição se respaldava numa hegemonia agora abalada. A crise identitária que se instaurou mostra o masculino com um gênero em devir e até mesmo em estado de errância – que sempre se definiu em negação ao feminino.

Como resultado inevitável dessa busca identitária, Trevisan pergunta: O erotismo masculino existiria para além da sua vontade de poder? Nos porões onde culturalmente a masculinidade se acostumou a viver, é inevitável que uma das perguntas levantadas leve ao homoerotismo – tornado seu bicho-papão predileto. Para ele, as defesas contra o feminino denunciam o medo à castração, que é inevitavelmente escancarado quando entra em cena o fantasma da homossexualidade.

Portanto, ele ainda questiona: Em que termos o masculino poderá conciliar o ódio e a atração que sente por si mesmo? Que mudanças profundas serão necessárias para que o fantasma se torne apenas uma alternativa? Ele argumenta que: quando for possível mesclar – liberdade, determinação e doçura (sensibilidade) – muitas outras mudanças com certeza serão possíveis.

É muito comum ouvirmos a pergunta: Qual é a causa da homossexualidade? Na realidade, tentar explicar a sexualidade é uma das características do nosso século. Descrever o comportamento sexual, criar categorias e descobrir a motivação de tais comportamentos sempre foi um enigma.

Em Freud na sua teoria: “Três ensaios sobre a teoria da sexualidade” – (1905) – pode-se dizer, que até hoje por certos segmentos sociais ainda causa polemica, pois a primeira formulação sistemática sobre o tema subverte a ordem vigente, denunciando que não há nada de natural na sexualidade humana.

Freud elabora sua teoria principalmente a partir de problemas e hipóteses advindos de sua atividade clínica, a partir da tentativa de elucidação e tratamento do fenômeno da histeria. Deste modo, a idéia de infantil freudiana foi concebida através da observação do adulto e não da criança. Esse texto vem colaborar com a introdução do conceito de pulsão.

O grande embate da teoria dos Três ensaios é o da oposição entre normal e patológico, no que diz respeito à sexualidade, especialmente suscitada pelos trabalhos dos sexólogos pré-freudianos sobre a chamada “inversão sexual”, que era a grande chave das reflexões da sexologia da época. É com o conceito do inconsciente que ele abordará os problemas colocados pela sexualidade, não se trata para Freud em abordar o sentido sexual, como prática ou comportamento sexual, mas sim seu alcance nas teias do inconsciente. É possível até afirmar que o conceito de pulsão tenha tornado o conceito do inconsciente uma conquista freudiana definitiva dando a ele seu verdadeiro valor.

De acordo com Freud:

“O problema da inversão é extremamente complexo e inclui tipos diversos de atividades e desenvolvimento sexual. Deve-se estabelecer uma distinção rigorosa de conceito entre os diferentes casos de inversão, conforme o caráter sexual que foi invertido, o do objeto ou o do sujeito.” (Freud, 1905, p. 146, nota acrescentada em 1910).

Freud, uma vez que era frequentemente procurado por mulheres na sua clinica, notava que apresentavam toda ordem de sintomas, e eram também impedidas de viver livremente os prazeres do corpo. A psicanálise naquela época era acusada pela igreja de ser leviana e libertina, pois levaria as mulheres aos pecados carnais ao libertar ‘instintos animais’.

Na época da guerra, alguns livros de Freud foram queimados em plena praça pública já que os nazistas consideravam suas idéias de ‘judeu’ subversivas. Porém ele era um homem do seu tempo e sempre se viu intrigado com o fenômeno da atração sexual por pessoas do mesmo sexo.

Conforme Freud:

“A pesquisa psicanalítica se opõe com o máximo de decisão que se destaquem os homossexuais, colocando-os em um grupo a parte do resto da humanidade, como possuidores de caraterísticas especiais. Estudando as excitações sexuais, além das que se manifestam abertamente, descobriu que todos os seres humanos são capazes de fazer uma escolha de objeto homossexual e que na realidade o fizeram no seu inconsciente. [...] Assim, do ponto de vista da psicanálise, o interesse sexual exclusivo de homens por mulheres também constitui um problema que precisa ser elucidado, pois não é fato evidente em si mesmo, baseado em uma atração, afinal de natureza química”. (Freud, 1905, p.146, adição de 1915).

Em determinados momentos, ao referir-se ao masculino e ao feminino ele usou termos de atividade e passividade; em outros, observa que se tratando de seres humanos, esta relação é insuficiente.

Ao longo de sua obra Freud, postula várias hipóteses para tentar explicar a homossexualidade, formas as vezes até contraditórias entre si, não conseguindo chegar a um consenso final. Essas hipóteses vão: desde o ‘perverso polimorfo’, na teoria dos Três ensaios sobre a teoria da sexualidade, passando pelo narcisismo – onde considerou ser um traço humano –, passando pela passividade, pela hostilidade e pelo masoquismo de Além do Princípio de Prazer. Ele também passou a considerar a causa da homossexualidade tão misteriosa e enigmática quanto à origem da heterossexualidade, e em "O Ego e o Id" livro de 1923, estava mais propenso a acreditar na teoria da bissexualidade infantil.

Tentando pontuar de maneira sucinta, observamos que:

1 - A pulsão não tem objeto pré-determinado no ser humano.

2 - Tanto a ‘homossexualidade’ quanto a ‘heterossexualidade’ se desenvolvem socialmente, partindo de certas disposições individuais, e ainda sobre ‘homossexualidade’, podemos incluir numerosos fenômenos de diversas ordens.

3 - Todos os indivíduos de nossa cultura possuem uma corrente libidinosa heterossexual e uma homossexual; a determinação da orientação predominante depende de uma série de fatores não completamente conhecidos.

Pelos estudos da Antropologia, Literatura e outras ciências afins, podemos observar que sempre houve, nas mais variadas épocas e lugares, diversas manifestações do homoerotismo, as vezes até socialmente aceitas. Na questão das novas lapidações familiares é, portanto nesse plano do direito de família, e em particular no da filiação, que as uniões homossexuais encontram as maiores dificuldades.

Podemos diante disso, constatar que a humanidade está sempre em crise diante o referencial simbólico da sua época, e agora na atualidade parece mais fragilizada. O imaginário cultural do momento sócio-histórico, no qual estamos inseridos, vem promovendo um mal-estar inerente à cultura. Mudanças evidentes vêm se operando na sociedade contemporânea no que diz respeito às relações masculino/feminino.

Se considerarmos a representação do masculino construída pelo modelo patriarcal, é neste contexto que a idéia de um declínio do masculino encontrará sua razão de ser. Todas estas questões nos levam ao declínio da figura paterna, ao declínio do próprio Édipo.

Essas novas lapidações familiares, por trazerem o novo – o estranho – provocam uma ameaça para a contemporaneidade. O Outro passa a ganhar o mesmo valor de um objeto, de um objeto – real – não mais um valor memorial, efetivando-se assim uma crise no simbólico. As relações, portanto, são diretas, cruas, sem significados e significações. Cuidadores familiares à deriva, impotentes; comportamentos irracionais, a presença da violência cada vez mais freqüente, desafiando toda apreensão através de categorias aprovadas ou não pela moral, universos sociais totalmente desestruturados, uma verdadeira epidemia de gozo constante, dissimulando o traumatismo que está no centro de toda formação humana. (Freud – O Estranho).

Como coloca Laurent, em seu livro “A Sociedade Do Sintoma”, é preciso produzir o verdadeiro, para assim introduzi-lo novamente no discurso habitual, no mal-estar na civilização. Uma das formulações da perversão que se apresenta no discurso lacaniano é exatamente essa tentativa de reintroduzir o gozo no Outro, tratando-se de uma via perversa. (Pg. 40)

Conforme Laurent:

“De um lado, assistimos a ao final do patriarcado e seu correlato, o declínio da dimensão trágica do pai; do outro, presenciamos a multiplicação das formas da família conjugal. A família não se assenta mais na linhagem patriarcal, e sim nas formas de conjugo”. (Pg. 41).

A família inserida no contexto social relaciona-se à posição ocupada por cada um de seus membros, uma vez que, em torno da posição da tríade – pai, mãe, criança – localizam-se inúmeras expectativas de comportamento, de obrigações e de direitos, que nada mais são do que os papéis atribuídos a cada um desses indivíduos, conforme o conjunto dos valores socialmente estabelecidos.

Como conjugar os componentes culturais e sociopolíticos? Hoje, a sociedade democratizou-se, vivemos uma época de excesso, de fluidez, de individualismo e de precariedade. De excesso de ofertas, de informação, de apelo aos consumos, materiais simbólicos e mediáticos; de fluidez, mobilidade e maleabilidade das estruturas sociais e das identidades coletivas; de individualismo e desinteresse perante o outro, o diferente, o migrante, o estranho; de precariedade das relações e vulnerabilidade do indivíduo, marcado por sentimentos de perda, de insegurança e de falta de oportunidades. Porém, a sociedade permanece atravessada por múltiplos contrastes, entre o velho e o novo, entre o urbano e o rural, a capital e o interior, a modernidade e a tradição.

Novas lapidações familiares vão tomando forma, e com isso há grande introdução de novos direitos e deveres parentais que passam a ser discutidos. Se observarmos a relação de conjugo, mesmo sabendo que a impossibilidade de procriar ou a ausência de projeto de ser pai não constituem de forma alguma, um impedimento à união ou a um motivo de ruptura dos laços, a filiação na contemporaneidade marca um lugar instável na natureza do ato de conjugo.

O senso prático vem substituindo a inspiração humanista em função da idéia de modos de produção capitalista. Com o discurso da ciência em ascensão, liberando os indivíduos das teias da autoridade e da tradição, os pais vão se sentindo dispensados das funções de proibição e autorização para com seus filhos.

Sabemos que a inscrição da criança no discurso social, a partir do século XVII, enquanto categoria deu-se essencialmente com os discursos médico-científico e pedagógico, ambos constituídos pelas mudanças histórico-sociais decorrentes daquele momento histórico. Para além de um fato natural, a infância, tal como é compreendida hoje, é uma produção determinada, pelas transformações dos sistemas político-econômico-social e libidinal ocorridas ao longo dos últimos séculos, levando-se em conta o desenvolvimento desse avanço do capitalismo.

Fenômenos como a globalização e os veículos de informação nos quais as crianças estão conectadas, as inserem num espaço virtual, onde a promessa é gozar infinitamente o espetáculo da vida. E como fica a criança?

Lendo Freud e Lacan, podemos observar que o recalcamento edípico é a amnésia do infantil e que através do conceito de real, enquanto algo contra uma autoridade legítima ou constituída a toda definição infantil, o fato de que cada um de nós um dia foi criança, passa a impossibilitar o saber do que se trata ser exatamente uma criança.

A representação oficial da infância na sociedade encontra-se marcada pelos valores burgueses de liberdade e felicidade. Para fazermos uma tentativa de como compreender a criança na contemporaneidade, iniciarei pela abordagem freudiana clássica onde o bebe é situado como ideal do eu, ideal do casal, chamado por Freud de “Sua majestade o bebe”. (Freud, 1914) É por intermédio da criança que a família se distribui. Se observarmos a metáfora edipiana clássica: o pai responde ao desejo da mãe, o pai intervém sobre o desejo da mãe para produzir significação fálica/lei.

Freud traz, com o édipo, uma teoria antropológica da família e da sociedade tendo como base dois elementos: a culpa e a lei moral. O Complexo de Édipo freudiano apresenta como base dois desejos recalcados: desejo de incesto e desejo de matar o pai – dois tabus do totemismo – o interdito de matar o pai – totem e o interdito do incesto (proibição de relacionar-se com as mulheres do clã). (Freud, 1912-1913). Considerado, portanto universal e fundador da sociedade humana.

Com o Complexo de Édipo, Freud (1924 [1923]) responde, no final do século XIX, ao declínio da autoridade paterna, inscrevendo a família no centro de uma nova ordem simbólica centrada no filho-pai herdeiro do patriarca mutilado. Com o declínio da soberania do pai, é permitido à sociedade o pertencimento a algo novo, a emancipação da criatividade.

Essa criação edipiana freudiana contribuiu para o entendimento da não abolição da família, sem buscar nem a restauração da tirania do patriarca, nem a do matriarcado, postulando a natureza do inconsciente e do desejo entre os seus membros, reecentrando a antiga ordem patriarcal. Hoje podemos observar certa revolução da afetividade à criança, sendo colocada num lugar a ela concedido exaltivo, incluindo-se também as novas práticas de contracepção e/ou gestação. Isso tudo nos transporta a uma modificação intensa na dinâmica e estrutura das famílias dos séculos XX e XXI.

Ao nascer, a criança é imediatamente inscrita pelos pais numa cadeia de desejos, na qual lhe é assegurado um lugar. Esse lugar é, desde sempre, marcado por uma operacionalidade fantasmagórica, apresentada tanto pelos pais ou responsáveis e/ou por aqueles que a rodeiam. As fantasias envolvidas abrangentes de uma gestação e/ou uma adoção, não pertencem somente à mulher, mas igualmente ao homem e aos membros da família em geral.

A criança chega ao mundo em um lugar totalmente adulto, cujo sinal de um tempo, ou sintoma de uma época, ela é vista na contemporaneidade, desde o nascimento dentro dos argumentos que organizam – o discurso do capital e do consumo – a criança já tem então um papel pré-definido no seio social.

No atual contexto do homem contemporâneo, permanece a ilusão de repor nas crianças aquilo que lhe é faltante: na medida em que nada se pode saber do futuro, na fugacidade do presente; o sujeito sente como única possibilidade discursiva aquilo que já lhe foi ofertado, assim, esse discurso abre uma dimensão histórica na qual a narrativa pode ser considerada uma tentativa de reparar algo que no passado teria escapado a uma explicação.

Em sentido global, a visibilidade da criança ampliou-se e fez dela um alvo de investimento afetivo até então inexistente. A saída do lugar de um quase animal – que podia ser objeto de troca, na era medieval – para um lugar de destaque no projeto civilizatório da humanidade. Foi assim que, na contemporaneidade, o lugar social da criança assumiu um papel bem distinto.

Hoje em dia é viável dizer que a anulação da diferença entre o adulto e a criança é um dos fatores que mais colabora para com a falta de disciplina infantil. Cabendo marcar que é dúbia essa não diferenciação, pois a criança é uma criação da modernidade. Hoje a lógica do capital tanto iguala quanto diferencia adultos e crianças – iguala na medida em que transforma crianças em consumidores potenciais, tal qual os adultos, marcando a diferenciação com a criação de um mercado infantil, apelando para o desejo lúdico como força motriz que impele as crianças a consumirem, ou melhor, forçar os pais a consumirem para elas. Na tentativa do ter para a criança, não é raro que ela não queira nada – não comer – não aprender – não brincar etc. Por outro lado, para se sentir amada, é comum que ela queira tudo: tudo comprar – comer – fazer – brincar etc., o excesso passou a ser uma característica do nosso tempo.

Atualmente assistimos quase que constantemente notícias que as envolvem em cena – na TV, revistas e jornais – como vítimas de violência, espancamentos, assassinatos, estupros, o uso do corpo da criança como fonte de prazer, e a prostituição da criança a oferece como objeto para o gozo do Outro, objeto fetiche usado na perversão, numa dimensão seriada que deixa perplexidade e reações de indignação profundas na sociedade. Hoje mesmo, pela manhã lendo meu jornal matinal: (Jornal Agora, São Paulo – 28 de maio de 2009), me deparei com a seguinte crueldade: “Menina de 5 anos criada por cães é achada na Rússia”. Uma notícia que deveria chocar qualquer ser da raça humana, cujo contexto diz:

“Uma menina de cinco anos passou a vida trancada em um apartamento sendo cuidada por cachorros e gatos na cidade siberiana de Chita, Rússia, Foi colocada sob os cuidados do governo ontem. De acordo com os policiais que a encontraram, a menina não fala russo e age como se fosse um cachorro”.

De acordo com a noticia exposta no jornal, foi a mãe quem chamou a polícia; a menina chamada Natashenka tem mais três irmãos, a mãe relatou que a filha fora sequestrada e que não tinha permissão para vê-la, ela estava vivendo com o pai e com os avós. Quando os policiais chegaram lá a encontraram com os animais, ela foi por cinco anos, criada por cachorros e gatos e nunca saiu à rua. Não tomava banho, usava panos sujos e tinha claros atributos de um animal, o lugar onde estava confinada não tinha sistema de água e esgoto. Os médicos que prestaram atendimento a menina, disseram que, a primeira vista, ela não apresentava graves deficiências psíquicas, embora aparentasse ter dois ou três anos. De acordo com as assistentes sociais, quando saem do quarto onde está sendo cuidada, ela late e arranha a porta. O pai encontra-se foragido podendo ser condenado a três anos de prisão.

Contudo essa noticia não é considerada como algo incomum na Rússia, não sendo, portanto o primeiro caso a ser levado a público. Não há de fato, como não escutarmos pedidos de justiça, num clamor social que se indigna por não compreender, como um ser que merece tanto cuidado e proteção, possa estar tão exposto ao horror, ao terror, aos abusos e às intolerâncias; partindo dos adultos humanos essa tirania em quase todos os casos. O adulto contemporâneo tem um linguajar muito irônico para com suas crianças.

A base da construção de uma sociedade é a formação de crianças e jovens, amparados contra a violência. Com as mudanças apresentadas na Convenção sobre os Direitos da Criança de 1989, hoje no século XXI, ela é considerada um sujeito de direito e um sujeito por inteiro, racional e pode tomar decisões, mesmo assim para as crianças ficam as consequências e os altíssimos prejuízos subjetivos do novo real. As transformações sociais diante dessas novas lapidações familiares, e a queda da imago paterna estão provocando mudanças que irão estabelecer grandes alterações na formação da criança deste e dos próximos séculos.

Para Jacques-Alain Miller, (difusor da psicanálise lacaniana, logo apos a morte de Lacan – atualmente proferindo seminários como Lacan): no seu texto “Bonjur sagesse” – (1995), observa que Lacan assinala o declínio da imago paterna já nos anos 30, mais precisamente em 1938, no seu texto sobre “Os complexos familiares: na formação do indivíduo”, no qual, embora comente sobre o declínio da imago paterna, não deixa de dar ao pai a função de encarnação da Lei, função contraria à utópica. Pai que zela de modo que não ocorra uma virada utópica dos ideais da cultura.

Lacan nos apresenta então a paternidade como simbólica e significante, através da nomeação da imago paterna e com isso pretende determinar as causas de sua decadência. Ele referiu-se a uma mudança das formas institucionais na família considerando a existência de um declínio da função paterna, porque esta se encontrava determinada pelo processo de metamorfose das configurações dominantes onde o mal-estar já se encontrava de certa maneira presente na civilização.

Para Lacan o interdito da mãe é uma obrigação fundamental, quando interpretou a esfinge do mito de Sófocles como a mãe, pôde ver na sua morte a emancipação das tiranias matriarcais e, assim, atentar-se em separar o feminino do materno; passando a teorizar a existência de um pai barrado - barra essa que visa diretamente à mãe - por trás do pai imaginário proposto por Freud e transforma o Nome-do-Pai em um conceito psicanalítico.

O Nome-do-Pai abre uma outra ordem de realidade, ao mesmo tempo em que redimensiona e significa a ordem de realidade constituída pela mãe e seu infans. O pai é um significante que inaugura a substituição das coisas pelas palavras, ao substituir o desejo da mãe, instaurando o mundo humano onde as palavras criam coisas.

Para Miller, a família é constituída pelo Nome-do-Pai, pelo desejo da mãe e o objeto a. A família não é um conjunto de laços ou deveres, ela é essencialmente unida por um segredo, ela é unida pelo não dito – resíduo (desejo).

Lacan (1968-9) afirma que: há uma função de resíduo – desejo – exercida pela família, a despeito de todas as transformações em sua forma de organização, assegurando a ela uma transmissão irredutível. Nessa transmissão, não se trata da ordem das necessidades e da realidade, mas da ordem de uma dimensão simbólica – de um desejo que não seja anônimo. Em “Outros Escritos”, no texto – “Nota sobre a criança”: Essa função de resíduo exercida e, ao mesmo tempo – mantida – pela família conjugal, na evolução das sociedades destaca a irredutibilidade de uma transmissão, de uma ordem constituinte da subjetividade implicando a relação desejo/não anonimato. (pg.42).

Porém esse resíduo é muito enigmático, posto que pertencente da mãe cuidadora, (trazendo a marca de um interesse particularizado – não universal), nem que seja por intermédio de suas próprias faltas. Definindo o pai, na medida em que “seu nome é o vetor de uma encarnação da Lei no desejo”, (pg.43), vetor esse da Lei no desejo do Outro. Portanto nos apercebemos de que a autoridade se funda inicialmente sobre o que é autorizado, e não sobre o proibido.

Para podermos entender melhor, voltando ao Édipo, nele consideramos três tempos: no primeiro o pai funciona como um simbólico generalizado; no segundo aparece a parte negativa do pai. Tratando-se, portanto de um pai proibidor – proíbe a mãe de reintegração – proibindo a criança de ter acesso à mãe. Já no terceiro tempo aparece o pai doador, aquele que dá ao menino as identificações que marcam a potência, a chave da identificação masculina. Freud em “A organização genital infantil” diz sobre falo/castração, o falo é o símbolo que inscreve a falta – na versão de um pai proibidor.

Lacan no “Seminário 17” vai para além do pai proibidor. A perda de gozo, a falta, não advém de um pai que proíbe, é produzida pela inclusão do sujeito na linguagem. A perda de gozo não se trata da castração do pai, mas trata-se da inclusão do sujeito na linguagem. Ele com isso teoriza então para além do Édipo, situando o pai em outro lugar, pontua que o pai se torna um operador estrutural real, o agente da castração, possibilitando esta inclusão no campo da linguagem. Lacan de forma alguma chegou a dizer, explicitamente, que o paradigma da psicanálise não é o complexo de Édipo, porém deixou muitas indicações a esse respeito.

Neste mesmo seminário, Lacan fala de uma entropia (o tecer uma linguagem) de gozo. O sujeito se inclui no Outro e há uma perda automática de gozo, sendo recuperado sob as formas de objeto a, nomeado neste seminário como objeto mais-de-gozar. O gozo, que é perdido automaticamente quando entra no funcionamento da linguagem, não se encontra perdido totalmente pela existência de uma entropia facilitadora; ele é recuperado através do objeto mais-de-gozar, que chama de objeto a causa de desejo.

Submetendo a família a uma visão crítica da razão, emprestada da antropologia moderna e a uma leitura freudiana, Lacan trabalha a revalorização simbólica do pai através do interdito obrigatório da mãe. Ele nos fala que não há instinto familiar natural, que a família é uma invenção simbólica, é uma resposta simbólica ao real do sexo, já que não se pode escrever simbolicamente a relação sexual entre um homem e uma mulher, a família escreve, portanto a relação pai-mãe. O pai digno de ser amado e respeitado enquanto tal é um homem real e encarnado que coloca a mulher no lugar de objeto a. Este objeto aparece, em diferentes momentos na teoria lacaniana e de diversas maneiras.

A primeira apresentação de Lacan do objeto a está no contexto do Estádio do Espelho, tratando-se de um objeto imaginário. Em uma segunda apresentação, o objeto a é recortado pelo simbólico, posto que tudo que é imaginário torna-se simbólico. Em uma terceira apresentação o objeto a é colocado como sendo causa do desejo. No Seminário 5, o objeto a aparece como objeto de desejo, significando o objeto almejado pelo desejo do sujeito. Uma vez que alcançado, podemos concluir que o desejo desaparece. Lacan então inverte esta idéia no Seminário 10, falando da angústia, colocando o objeto a como causa de desejo, nenhum objeto pode, portanto satisfazer o desejo: o objeto a não está na frente, mas detrás, causando, empurrando o desejo, um objeto que não pode ser alcançado. O traço unário – ponto de irrupção de gozo – inaugura esse processo enquanto primeiro afeto/efeito de linguagem.

Nos “Seminários 10 e 11”, Lacan nos mostra que o objeto a, causa de desejo, nada mais é que: objetos oral, anal – objetos freudianos –, o objeto nada; de uma forma que a visão e a oralidade se mantêm inalteradas.

Se, por um lado, o discurso capitalista, tenta tamponar as faltas do seres humanos, mesmo sem conseguir êxito com uma escassez de oferta; por outro lado, alimenta-se desse engodo. Lacan nos aponta a angústia justamente quando o objeto a, objeto causa do desejo, aparece, fazendo desaparecer a falta, a angústia aparece justamente no faltar essa falta – extermínio do fator desejante.

No texto “Notas sobre a criança”, já mencionado, Lacan também ressalta a existência de dois grandes tipos de sintoma: o primeiro refere-se ao par familiar e pressupõe o exercício da função paterna; já o segundo se atém única e exclusivamente à subjetividade da mãe, de forma que a criança encontra-se aberta à captura fantasmática do fantasma materno. Ele nos coloca que o sintoma da criança é o sintoma do casal parental, que para além de serem pai e mãe, há um casal, ou seja, há um encontro sexual entre dois sujeitos – homem/mulher –, e vem tratar de que lugar é dado, nesta relação, ao tratamento da falta. Neste contexto ele expõe sobre a importância do lugar que a mãe dá ou não à palavra do pai, vindo a portar ou não, a inscrição do Nome-do-Pai.

A criança não é mais como um ideal dos pais como Freud abordou, cuja metáfora edipiana clássica – o pai responde ao desejo da mãe para produzir significação fálica – sendo sua verdadeira função a de unir um desejo à lei, agora ela passa a ser, tomada no gozo – o seu e/ou de seus pais. A criança é o objeto a e, a partir disso, a família se estrutura, se constituindo pela maneira como a criança é o objeto de gozo da mãe, da família e, para alem dela, família/civilização. A criança é o objeto a liberado, uma produção. A criança – objeto a – inclui um modo de gozo pelo fator corporal. Este objeto a, que a criança realiza, pode ser lido no Seminário 16: de um Outro ao outro, articulado ao problema da família já que há uma falta no Outro. (Lacan 1968-9 - Laurent, 2007 Pg. 45).

Em Lacan vamos encontrar o eu definido pelo narcisismo, e severamente distinguido do sujeito (Eu), em sua divisão pelo sintoma, onde o real, o simbólico e o imaginário se fazem presentes embrionariamente. A tarefa que se apresenta à criança nesta hora é a articulação daquilo que é real e o que é imaginário, sendo realizado pelo simbólico, através da linguagem.

No Seminário 22: R.S.I., Lacan diz que: “[...] um pai só merece o amor e o respeito [...]”, sendo de fato pai, “se faz de uma mulher o objeto a, que causa o seu desejo”. O sintoma é o lugar da verdade do sujeito, é uma mensagem, um enigma a ser decifrado; nele está presente o cerne da subjetividade.

Como nos diz Laurent, em seu livro “A Sociedade Do Sintoma”, no seu texto “As novas inscrições do sofrimento da criança”: “A criança realiza a presença do que Jacques Lacan designa como objeto a na fantasia”. (Lacan, 1969: 374)” (Pg. 43).

De forma resumida, esse objeto a nada mais é do que a criança capturada não em um ideal, mas no gozo, de seus pais e de seu próprio, aqui é a criança que vem saturar a falta materna – seu desejo – vindo tamponar o que diz respeito à falta da mãe não como ideal, mas sim como objeto.

Conforme Laurent:

“A criança é o objeto a, vem no lugar de um objeto a, e é a partir disso que a família se estrutura. Ela não se assenta na metáfora paterna, que era a face clássica do complexo de Édipo, e sim na maneira como a criança é o objeto de gozo da mãe, da família e, para alem dela, da civilização. A criança é o “objeto a liberado”, produzido”. (Pg. 45).

Laurent nos fala da criança – objeto a – como elemento central em torno da qual uma família está estruturada, onde a referência não é mais o pai ideal, mas a criança como aquela que condensa o gozo familiar, na expressão de alguns destroços ou das tiranias impactantes veladas pela civilização.

O psicanalista Jorge Forbes, em seu texto: “Emprestando Conseqüência (quando Freud não explica)” logo na introdução nos diz:

“Há duas clínicas no ensino de Jacques Lacan: uma primeira, a do significante, a que se baseia na estrutura do inconsciente como uma linguagem, e uma segunda, a clínica do gozo, ou a da identificação ao sintoma, que trata dos fenômenos que ultrapassam a captura da singularidade do sujeito pela palavra. Este é o grande debate, no momento, na Associação Mundial de Psicanálise. É importante por duas razões: primeira, por colocar em relevo um Lacan do significante em contraste a um outro Lacan, mais além da palavra em associação livre e, segunda, é conveniente para nos apercebermos que a primeira clínica é coerente e adequada ao sujeito da era industrial, aquele marcado pelas identificações verticais (pai, pátria, moeda, fronteiras), enquanto a segunda clínica prepara o terreno para o tratamento dos novos sintomas do sujeito da era da globalização, que sofre um desvario do seu gozo, decorrente da quebra dos ideais”. (http://www.fflch.usp.br/df/geral3/jorgeforbes.html).

Na primeira posição, a criança responde pelo seu sintoma do ponto de vista fálico, identificada ao desejo do Outro, na segunda posição, investiga-se a versão que a criança tem ou é do objeto a, e como ela pode separar-se do Outro, já que se encontra identificada ao gozo do Outro. A definição do sintoma como substituto de uma satisfação pulsional que permaneceu em estado jacente nos remete a criança como o objeto a, que vem tamponar o buraco real que excede a satisfação fálica.

Vou tentar explicar melhor: na segunda posição, trata-se de haver ou não, a inscrição do Nome-do-Pai, como algo que barra o desejo da mãe, implicando em uma substituição. O próprio sintoma é uma substituição de um significante por outro, inscrevendo uma falta. Se esta falta se inscreve, a criança é neurótica, sendo então capaz de apresentar sintomas. Mas se o Nome-do-Pai não se inscreve e o desejo da mãe não é barrado, a criança irá incluir-se em uma estrutura psicótica.

Lacan com a inserção do Nome-do-Pai marca uma diferença extremamente necessária à clínica psicanalítica, definida pela maneira como o sujeito se relaciona com o significante, na estrutura de linguagem. É necessário que o sujeito tenha pertencimento à linguagem. Pertencer à linguagem significa entrar no jogo do simbólico, numa lei simbólica através da introdução do significante Nome-do-Pai.

Segundo Lacan, “o Nome-do-Pai é o significante do Outro enquanto lugar da Lei”, um significante/operador formidável que vem instaurar no sujeito a lei que ordena seu mundo, operando a função da castração e introduzindo o sujeito na neurose. Contudo para o sujeito psicótico, no momento em que deveria surgir este significante/operador se apresentando como possibilidade às significações diversas, o Nome-do-Pai não se operacionaliza. Originando, portanto o mecanismo específico da psicose – a foraclusão do nome-do-pai.

A criança fica capturada na estrutura fantasmática da mãe, tornando-se um objeto da fantasia materna, ou seja, um objeto condensador de gozo, objeto esse que não está simbolizado, que não entrou nas teias simbólicas por uma falha na simbolização. Não havendo então uma transmissão do Nome-do-Pai – não sendo inscrito. Esta falha, do lado da mãe, é subjetivada pela criança como foraclusão do nome-do-pai. Portanto, quando a metáfora paterna consegue inscrever o Nome-do-Pai, temos a neurose, se não se inscrever temos a psicose.

Na última fase do trabalho de Lacan há uma modificação do estatuto do pai. De forma sucinta podemos dizer que do pai edípico passou para os Nomes-do-Pai, indicando que o significante/operacional do Nome-do-Pai, que inscreve o sujeito na lei, não é uma operação válida para todos. Cada um tem seu significante do pai ou até vários significantes do pai.

Para a psicanálise não se trata de se apresentar como defensora da autoridade paterna – função paterna, percebendo na sua ausência a explicação de todos os males. A segunda clínica de Lacan nos mostra o quanto ele estava atendo às mudanças nos laços sociais e às novas lapidações de angústia advindas do Nome-do-Pai, podendo ser pensada como uma tentativa de compreensão das novas formas de sintoma.

Nessa concepção teórica elaborada por Jacques Lacan, “o sintoma da criança acha-se em condição de responder ao que existe de sintomático na estrutura familiar” (Lacan, 2003, p. 369). Por isso o sintoma pode representar a verdade dos pais.

O sintoma psicanalítico foi pensado por Freud como a mensagem inconsciente dirigida pelo sujeito ao Outro da cultura representado na figura paterna idealizada. É preciso encontrar os modos singulares de relação do sujeito contemporâneo ao pai - enquanto lei que organiza a relação do sujeito ao real – pois não existem mais ideais universais de identificação.

Na atualidade, estamos sob o legado da exigência de uma satisfação, de um gozo incessante, resultando na dificuldade crescente de um engajamento simbólico na relação do sujeito ao Outro. Encontramos-nos onde não nos é favorável à dimensão da transmissão e da filiação, o significante passa a servir, portanto mais ao gozo do que à comunicação, colocando o gozo fora da castração. (2004-05, p. 170).

Lacan correlaciona considerações clínicas sobre o Complexo de Édipo, analisando sob as vertentes da psicanálise, da antropologia e da sociologia o édipo e a psicopatologia das relações entre pais e filhos. Assim reescreve a família psicanalítica, organizada segundo as imagos paternas e maternas, dando a ela a responsabilidade pela humanização do indivíduo e o despontar da subjetividade. Mantém, como simbólica, a revalorização do pai, contudo opondo uma moral de obrigação a uma moral da aspiração.

Embora sendo ele sempre fiel as posições freudianas, abre um campo bem diferente do complexo de Édipo, a figura paterna toma contornos drásticos quando trata do pai real – uma versão para o pai, uma pai-versão (père-version) no sentido de uma versão em direção ao pai. Isto nos conduz à última formulação de Lacan, na qual a perversão, não é senão uma (père-version), sendo lida em duplo sentido – versão em direção ao pai/versão do pai. Instalando-se, assim, para todos os homens, uma divisão advinda do ambíguo mandato père-verso – o que pode e o que não pode ser.

Divisão que, é apresentada por ele, pelas fórmulas: "Todos os homens estão submetidos à função da castração" / "Existe um que não se submete à função da castração". E no que diz respeito às mulheres, por se encontrarem numa posição de incompletude, escapam da père-versão, desde que não façam de seu filho o seu fetiche, a sua père-versão. A partir daí, torna possível formular as condições estruturais ideais para uma travessia satisfatória do Édipo, pontuando as categorias de neurose, psicose e perversão como estruturas fixas e imutáveis.

O Édipo, como toda representação fantasmática, é ao mesmo tempo universal e singular. Mas a maneira como esta representação é tratada socialmente é histórica e variável no espaço e no tempo. As funções de proibição e autorização, prerrogativa do Nome-do-Pai, que oscilam nas novas lapidações familiares, sobrecarregam a escola e deixam crianças e adolescentes entregues ao risco da desorientação – sem rumo.

Em uma entrevista concedida ao “La Nación” Suplemento dominical de 3 de junho de 2007, Éric Laurent – um dos continuadores do ensino de Jacques Lacan, delegado-geral da Associação Mundial de Psicanálise, uma das maiores referências na clínica com crianças na psicanálise de orientação lacaniana, longe de estar fechado em seu consultório – sobre o tema: “Como criar as crianças”, nos diz que há uma pluralização completa em torno dos laços sociais, e sendo a família uma instituição que permite bens e direitos e a articulação entre gerações, ele crê nesse sentido, havendo uma conversação através da civilização, que é uma pergunta que dá muitas respostas, que alguns aceitam, outros recusam e outros querem mantê-la de forma definida como um ideal determinado.

Ele afirma que hoje o que não falta é um discurso acerca do que é um pai para a família, ainda que esse seja ausente. Lacan tratou de separar o pai do Nome-do-Pai não como ideal, ou seja, da função paradoxal proibição-autorização, tentando com isso inscrevê-lo ou não para além dos sujeitos. Mesmo assim Laurent comenta que nenhuma criança quer viver sem pai, as primeiras vitimas a sofrer o impacto dessas mudanças são elas mesmas. A criança quando inserida no meio sociocultural é confrontada com o fato de que fora da família circulam outros discursos, por exemplo: quando ela é concebida por fertilização assistida com doador anônimo, as formas de patologia do laço social com as crianças e entre as crianças podem ser múltiplas.

Segue dizendo, não em tempo muito distante, a articulação com a religião, a moral, o Estado, o exército, tinham um peso, havia uma variedade de instituições. Cada vez mais se reduz o peso destas para centrar-se em uma só instituição que hoje é a escola. Acolhendo as crianças e tratando de ordená-las a partir do seu saber. Uma das dificuldades para as crianças de hoje é a questão do tempo em que elas permanecem na escola, o que não acontecia em outras civilizações.

O mais curioso e que transparece como uma epidemia é o fato de que elas não podem renunciar a este gozo do corpo a corpo, das brigas, a agressão física, sem falar da violência desproporcional característica das turmas de adolescentes. Todo este sofrimento funda a idéia de uma patologia da infância e da adolescência. O discurso que hoje ouvimos das instituições escolares é que as crianças não suportam as proibições, são intolerantes as regras.

Comenta que, na contemporaneidade todas as crianças têm direitos iguais, ao colocá-las no mesmo contexto, há patologias que entram nesse contexto escolar que antes não eram de seu pertencimento. Olhando por outro prisma, com o aumento da precariedade do mundo do trabalho, em sentido crescente, pela pressão existente, as crianças se encontram de certa forma sem rumo.

Ocupando o lugar da mãe temos agora a televisão, que com seu mau uso vem se tornando medicamentosa, funcionando como hipnótico, sua utilização crescente afeta tanto as crianças e/ou adultos. Porém, a televisão não permite vincular/unir os membros da família; se tratando de um único ritual o fazer uma refeição diante dela; falar sobre ela ou ficar em silêncio diante desse aparato; esse mecanismo permite o mínimo ou nada uma articulação da posição paterna entre proibição e autorização para com seus filhos.

A instituição escolar se torna, portanto mediadora de uma articulação desta função paterna. Os professores aparecem como representantes dos ideais e isto aguça a oposição entre crianças e o dispositivo escolar, transformando as patologias, que não podem se reduzir estritamente a algo biológico nem a algo cultural, se sobrepondo dentro do dispositivo escolar.

Laurent sublinha também, a importância da literatura no infantil, pois alguns escritores explicitamente pensaram em elaborar, com sua obra, uma maneira de proteger as crianças da tentação do niilismo, e orientá-las na cultura e nas dificuldades da civilização, apresentam figuras nas quais tornam possível a articulação do desejo. Em O Senhor dos Anéis, por exemplo: Tolkien fez uma tentativa de propor às crianças, aos jovens, uma versão da religião, um discurso sobre o bem e o mal, uma articulação sobre o gozo, os corpos, as transformações do corpo, todos esses mistérios do sexo, do mal, que atravessa uma criança; versões da paternidade.

Terminando essa entrevista de maneira exemplar, ele nos diz: Precisamos criar as crianças de uma maneira tal que se apreciem a si mesmas, que tenham um lugar, e que não seja um lugar de desperdício. Na atual economia global, o único trabalho que pode inscrever-se é o da alta qualificação, ao qual nem sempre, as crianças vão conseguir chegar até tal patamar para ter acesso. Há crianças que não vão nem tentar e, apesar disso, é necessário que haja um lugar, uma possibilidade na nossa civilização. Não podemos abandoná-las, é o desafio mais importante, o dever que temos perante elas. Conceber um discurso que possa alojá-las dentro da economia global, agradecendo se despede.

Penso que o que vai diferenciar as crianças, no entanto é o que diferencia cada ser humano entre si (a particularidade do trajeto identificatório e as escolhas de objetos de cada um). Cada modo de filiação seja: monoparental, homoparental, adotiva, recomposta, concubinária, temporária, de produção independente, de genitores falecidos etc., de qualquer maneira, cada modo apresentará sua própria configuração de angústia.

Porém, sob o ponto de vista da constituição do psiquismo a angustia, não existe a priori, não há nenhuma evidência que possa avalizar se um modelo familiar é mais ou menos patogênico que outro. As funções paternas e maternas não requerem a presença de um homem e de uma mulher. A anatomia de quem cria a criança não é um elemento fundamental para a construção da subjetividade pertencente a ela. Esta construção está muito mais subordinada à organização psíquica dos seus cuidadores, e também da maneira como eles se posicionam em relação à sua própria sexualidade, (a fantasia que permeia o ser pai e/ou mãe e, sobretudo o lugar que a criança irá ocupar no universo psíquico dos pais).

Devido à complexidade das novas formas de lapidações familiares, toda prudência é recomendada. Não devemos nos esquecer, entretanto que até o momento, todos aqueles que apresentam algum tipo de problema ou patologia mental, de comportamentos anti-sociais, tais como: a delinqüência, marginalidade, sociopatias, e tantos outros distúrbios, são aqueles criados por casais heterossexuais, significando que o sexo daqueles que se ocupam das crianças não traz, a priori, nenhuma garantia. Porém devemos estar atentos a toda idealização da heterossexualidade.

As grandes cidades são hoje inteiramente repletas de prazeres (os indivíduos sabem onde comprar drogas, onde se localiza a prostituição feminina, a masculina, os travestis e até, com certo pesar em dizer, a prostituição infantil), isto se torna um indicativo de sexualidade banalizada. E hoje há um grande erotismo pairado no ar, que talvez anuncie uma forma de relacionamentos mais instáveis, desprovidos de laços fortes, o que chamamos atualmente de um ficar. Porém, temos que ficar atentos para não nos tornarmos cheios de conservadorismos moralistas diante das facetas do progresso e, passarmos a acreditar que as coisas só estão caminhando em uma direção caótica.

Nos caminhos da cultura, a escola é uma das instituições mais antigas do mundo, extremamente conservadora e a instituição que menos muda na história, cujo modelo atual foi estruturado na Idade Média, e desde que surgiu serve para moldar as pessoas, pois transmite valores e princípios da sociedade. Foi na virada do século passado, que começaram a ser questionadas regras, até então imutáveis da escola.

Atualmente a educação brasileira passa por um período ainda mais abrangente de conflitos e instabilidades em todos os níveis. Estes conflitos estão relacionados a diversas problemáticas tais como: desajustes sociais na família, ausência de trabalho educacional em equipe, falta de verbas em educação, crescimento e banalização da violência, entre tantos outros fatores, que acabam interferindo diretamente no trabalho desenvolvido na escola.

Há um descaso referente aos valores passados para a criança. A função da família deveria ser a de propiciar uma construção de educação/base e também transmitir valores, contudo, a própria família está empurrando essa função para a escola. A escola não consegue fazer o papel da família e exerce o seu com dificuldades. Cabe ao professor orientar, guiar e facilitar o ensino-aprendizagem, ser um parceiro do aluno na busca e na interpretação crítica da informação. O professor tem que estar em formação continuada para poder exercer o seu papel.

Na atualidade há uma mudança radical na organização dos espaços físicos das escolas. A educação a distância é o maior exemplo de desapropriação física da escola. Tratando-se de um processo de ensino/aprendizagem mediado por tecnologias, onde professores e alunos estão separados no espaço/tempo.

Estudos de formas institucionais escolares estão propondo que as instituições futuras, devem ser mais democráticas mais comprometidas com a sociedade, ouvir as pessoas, pais e alunos, estar mais abertas à comunidade. Integrando os conteúdos escolares à ciência e à tecnologia mantendo os alunos mais envolvidos, de forma consciente e participativa com o próprio processo de aprendizagem, podendo assim tornar possível criar cidadãos críticos.

Penso que dentro deste contexto, e de uma forma multidisciplinar, a psicanálise possa contribuir mais para com a sociedade, e também para com as instituições escolares. Formando uma rede podendo assim vir a amenizar o sofrimento pertencente ao mal estar na civilização, e permitindo mitigar a violência, fazendo com que os laços afetivos possam garantir à criança um lugar no simbólico.

Estes novas lapidações familiares podem até parecem coisas de outra galáxia, nem Freud imaginaria que teríamos tantas novas configurações familiares. Mas o futuro já chegou. E ele não é obra de ficção científica, nem faz parte do campo da imaginação e do sonho, estamos no século XXI. A vida é repleta de diversidades e de ricas lapidações humanas – brilhantes, baguetes, navetes, indianas, cabuchons, millenium – entre tantas outras formas de lapidações possíveis, espero sinceramente que a evolução técno/científica possa contribuir mais do que apenas interesses mercadológicos.

Termino então esse capitulo com Freud em “O mal-estar na civilização” quando nos diz:

“Mas é assim que as coisas se nos apresentam atualmente, no presente estado de nosso conhecimento; a pesquisa e a reflexão futuras indubitavelmente trarão novas luzes decisivas para esse tema”.

III – I – Consumidores Globalizados – Porém, Mais Adictos

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 29 Apr 2010 00:45:00 +0000

III – I – Consumidores Globalizados – Porém, Mais Adictos

Texto – V

Transformações de ordem econômica, sociológica, tecnológica, e cultural modificaram completamente as relações de consumo, trazendo consigo um novo perfil de consumidor/adicto. Não é fácil definir o que significa o “novo” consumidor/adicto, obviamente uma analogia com o conceito de uma ‘nova economia globalizada’ onde tudo agora é World Wide Web – www – em uma escala nunca antes alcançada por um meio de comunicação. A criação desse espaço é do físico inglês Tim Berners-Lee. Foi ele quem inventou a World Wide Web, conhecida por essa sigla www. Sobre a Internet ele declarou que: "a web é uma criação social construída para um efeito pessoal – ajudar as pessoas a trabalharem juntas – e não um brinquedo tecnológico".

Berners-Lee continua se dedicando ao aprimoramento desse sistema, e comenta que é importante que todos envolvidos nessa tecnologia fiquem atentos aos possíveis benefícios e ameaças que ele possa vir a apresentar, tendo sempre em mente a oferecer uma estrutura que garanta a existência de uma sociedade justa, aberta e democrática. (http://veja.abril.com.br/especiais/tecnologia_2006/p_040.html).Acesso 10/05/2009.

Com essa criação, tornou-se possível a interligação de todos os povos do mundo, como disse Herbert Marshall McLuhan, filósofo e educador canadense, em seu livro “O meio é a mensagem”: "a nova interdependência eletrônica cria o mundo à imagem de uma aldeia global". Concretiza-se então um novo conceito, e esta ‘aldeia global’ tem como ponto de encontro comum o cyberspace ou internet. Como educador, McLuhan chamou muita atenção e trouxe um novo enfoque para a educação, baseado em suas teorias sobre comunicação. Foi criador de um campo de estudos – Comunicação e Educação – que só seria explorado na década de 90. Grande crítico da escola tradicional, o autor canadense aponta os defeitos do sistema e, em sua concepção, a orientação da escola não passa de propósitos exclusivos ao mercado de trabalho, preferindo criticar a mídia a utilizá-la como aliada na educação. Os livros transmitem teorias, afirma McLuhan, e o enfoque para a educação requer mais do que isso, requer interesse por parte de quem aprende; e diz: "Onde o interesse do estudante já estiver focalizado, aí se encontra o ponto natural de elucidação de seus problemas e interesses", completando que esse tipo de educação só pode suscitar em nós o desgosto por qualquer atividade humana.

(http://www.histedbr.fae.unicamp.br/navegando/glossario/verb_b_marshall_mcluhan.htm)-30-04-2009).

Em suas obras introduz, também, as expressões ‘o impacto sensorial’ e ‘o meio é a mensagem’ como metáforas para a sociedade contemporânea, ao ponto de se tornarem parte da nossa linguagem do dia-a-dia. Acumulando prêmios, defensores e inimigos, McLuhan publicou outros livros divulgando suas idéias, mantendo sempre uma linha polêmica até sua morte, em 1980. Pelo que podemos observar, não parece que a educação tenha mudado esse conceito mercadológico no contexto dessa sociedade contemporânea, não estando presente, hoje, na educação, o desenvolvimento, a capacidade de julgamento e discriminação através das experiências sociais. É de extrema urgência e necessidade que todo educador reflita sobre sua atuação, no cuidado para com a utilização dos meios e conteúdos pertencentes ao seu material de trabalho, transformando-os em serviços que possam favorecer e fortalecer a formação e o conhecimento de indivíduos voltados à pluralidade, indivíduos com mais originalidade, diversidade, críticos, solidários, cooperativos e que respeitem mais as diferenças individuais e culturais, propiciando realmente uma inclusão social – tema esse, bastante discutido nos centros acadêmicos contemporâneos.

Conforme McLuhan:

“No futuro, educar será sinônimo de aprender a querer progredir, a melhorar; nesse dia educar não será sinônimo de formar e manter homens a meio caminho de suas possibilidades de desabrochamento, mas, ao contrário, abrir-se à essência e à plenitude da sua existência” (Herbert Marshall McLuhan, In Mutations 1990).

Com a banalização do uso da informática iniciou-se uma revolução – hoje através da internet – que segue numa crescente, abalando as bases que até aqui serviram à economia mundial. Este abalo está provocando, entre outros, a abolição dos intermediários, colocando em xeque o ‘comércio tradicional’, ou seja, aquele comércio situado no final de uma cadeia repleta de intermediários: o fabricante, o importador, o distribuidor nacional, o regional, o local e, finalmente, a loja. Com as mudanças impactantes provocadas pela revolução digital, não é nenhum exagero dizer que o comportamento do consumidor pode ser dividido em antes e depois do cyberspace. Nunca em uma sociedade as pessoas estiveram tão saturadas de informações em um espaço tão curto de tempo. A tecnologia digital tornou-se uma grande potência e com isso está cada vez mais inseparável da vida cotidiana dos indivíduos do século XXI. Agindo em termos quantitativos de indivíduos, tem se tornado até um meio obsessivo na busca pelo chamado ‘conforto’. Com isso, o comportamento desses consumidores globalizados passou a ser muito estudado e avaliado no mundo dos negócios. Porém, comportamento é reflexo da personalidade humana, e esta é impossível de ser explicada à luz de uma teoria integrada e consistente e, mesmo que sejam usadas para essa avaliação ferramentas como teorias psicológicas e psicanalíticas, ainda assim é um terreno perigoso e muito enigmático.

Com a internet foi possível a implantação de um sistema chamado e-commerce – comércio eletrônico - vendas efetuadas sem o encontro físico entre o vendedor e o comprador, onde estes interagem eletronicamente. Neste sistema está presente grande número de estímulos visuais, confundindo cada vez mais a atenção do usuário e fazendo com que ignorem as informações transmitidas, que já não são tão claras. O comércio eletrônico não é um fenômeno novo. Há muitos anos que as empresas trocam dados através de uma variedade de redes de comunicação, sendo, até pouco tempo, uma atividade de empresa a empresa através de redes fechadas específicas, como por exemplo, a "BBS" – Bulletin Board Systems, que eram espaços virtuais de troca de mensagens, arquivos, operatividade de negócios etc. O que se verifica atualmente com a implantação do e-commerce é uma expansão acelerada com alterações radicais, provocadas pelo crescimento exponencial da internet.

A pirataria não foi inventada com o eMule. As fotos - gifs coloridas eram o “maior barato” e, claro, tínhamos também os jogos online, acessados por PCs, Amigas, MSX, Apples etc. Como era muito caro ficar conectado via telefone, os usuários tinham um tempo máximo permitido por dia. Os amigos do "sysop" – que comandava o sistema – sempre tinham suas regalias, ganhando uns minutinhos a mais. Que saudade, eu mesma usei muito esse sistema! Se por algum motivo sentir curiosidade, tente acessar a Brain Storm BBS via navegador mesmo. Para algo mais próximo use um modem de 14400 e tente a Thunder Bolt BBS ou uma das outras listadas no site BBS Finder. Esclarecendo, não sou contra a internet ou ao avanço tecnologico, sou contra o modelo de sistema aberto que vem sendo usado, sem limites e sem nenhuma ética, pois sempre há o lado bom e o lado ruim das coisas.

O e-commerce começa, então, a expandir-se rapidamente, numa complexa rede de atividades comerciais efetuadas em escala mundial e entre um número cada vez maior de participantes, empresas e indivíduos, conhecidos e desconhecidos, bem como em redes abertas como a internet. Com a introdução do já citado mundo World Wide Web, a sua forma visual atraiu os sempre famintos por oportunidades, os homens de negócios, tanto os honestos quanto os desonestos. Existe uma infindável quantidade de produtos e serviços à venda na internet por todo o mundo, desde livros, discos, passagens aéreas, vinhos, vestuário, perfumes, até medicamentos, veículos e seguros, funcionando apenas virtualmente, sem a existência de um comércio físico.

O aspecto simbólico assumido pelas mercadorias torna-as um meio de diferenciação de um consumidor perante o outro. Segundo Canclini (2006, p. 63), “a lógica que rege a apropriação dos bens como objeto de distinção não é a da satisfação de necessidades, mas sim a da escassez desses bens e da impossibilidade de que outros os possuam”. Os objetos adquirem, assim, um valor subjetivo, sendo esta a matéria-prima com a qual a publicidade trabalha na criação de posicionamentos que possam ser percebidos pelos consumidores como diferenciais competitivos. (CANCLINI, Nestor García. Consumidores e cidadãos. 6ª ed. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2006).

O comercio virtual ajudou a acentuar as modificações das relações de consumo, trazendo consigo um novo perfil de consumidor. A tabela abaixo traça um comparativo entre alguns dos conceitos que distinguem o consumo moderno do pós-moderno.

Tabela – Consumo moderno e pós-moderno:

CONSUMO MODERNO - CONSUMO PÓS-MODERNO

Signo de status                                Signo de estilo

Necessidade                                   Desejo

Futuro                                            Presente

Funcionalidade                               Estética

Fidelidade                                      Nomadismo

A Marca                                       Uma série de marcas

Realidade                                       Atmosfera

Funcional                                        Lúdico

Estabilidade                                    Mutação

Bulimia                                           Seletividade

Interação                                        Redes

Seriedade                                       Ironia

Essência                                         Aparência

Unidade                                         Pluralidade

Ou/ou                                            E/e

Visão                                            Tato

Certeza                                          Dúvida

Clareza                                          Ambigüidade

Individualidade                               Estar junto

Fonte: FABRIS, 2003 apud SEMPRINI, 2006, p. 71.

(SEMPRINI, Andréa. A marca pós-moderna: poder e fragilidade da marca na sociedade contemporânea. São Paulo: Estação das Letras, 2006).

Por estarem expostos a uma quantidade cada vez maior de informações e de mensagens publicitárias, os consumidores do século XXI confiam mais nas opiniões uns dos outros do que nas dos profissionais de jornalismo, publicidade e outros formadores de opinião que, aliás, encontram-se hoje, numa posição de total descrédito.

Para Wolton (2006, p. 34), “o cidadão-consumidor do início do século XXI encontra-se numa situação de exposição e de interação sem qualquer comparação com o que sempre recebeu até então”, transformando as relações de consumo e permitindo que encontremos duas figuras contraditórias em um mesmo receptor: a do cidadão considerado hiperativo, cuja vida se resume a lidar diariamente com o computador, substituindo com esta máquina o trabalho antes exercido por várias pessoas, e a do ‘cidadão-consumidor’, escravo dos sistemas de informação interativos (ibidem, p. 34). WOLTON, Dominique. É preciso salvar a comunicação. São Paulo: Paulus, 2006.

Portanto, a publicidade não considera mais o consumidor como simples espectador. Na sociedade de consumo onde está presente o e-commerce, as técnicas tradicionais de vendas vão se tornando obsoletas e sendo substituídas por outras que levam em consideração as características, gostos específicos e hábitos de compra individuais dos consumidores.

A expressão web 2.0 foi primeiramente cunhada pela empresa O’Reilly Media, e atualmente, esse termo vem sendo usado para designar a ‘nova’ internet, com a sua revolução participativa, separando-a do período anterior que compreende desde o boom das empresas ‘ponto com’ até o surgimento dos primeiros blogs e comunidades virtuais. As relações humanas pertencem agora aos conteúdos dos chamados ‘sites de relacionamentos’. A começar pelos blogs e fóruns de discussão, onde se observa uma participação interativa dos indivíduos. Recentemente houve uma explosão de acesso em sites que formam e catalisam comunidades, tais como Orkut, My Space, dentre outros. Na verdade, estas redes de pessoas sempre existiram desde os primórdios da internet, como já citei (BBS, chat, fóruns etc.), e o que aconteceu foi uma aceleração recente do número de usuários destas comunidades, devido à sofisticação tecnológica e a um aumento da base instalada de banda larga, possibilitando agora um novo ‘lar’ aos habitantes da sociedade contemporânea.

O autor Andrew Keen foi um empreendedor pioneiro do Vale do Silício, com o site de música Audiocafe.com. Em seu livro “O culto do amador” escreve que: "Mecanismos de busca como o Google sabem mais sobre nossos hábitos, interesses e desejos do que nossos amigos, nossos entes queridos e nosso psiquiatra juntos." (Pg.25). Ele expõe que aumentando cada vez mais a quantidade de informações online não verificada e não comprovada, não temos outra escolha senão a de sermos um tanto céticos. O que encontramos nessa web 2.0 trata-se de uma cultura infinitamente fragmentada que, ao invés de orientação, se não tomarmos cuidado, acabam passando desorientação, desde as coisas mais banais até com relação às coisas realmente sérias.

Keen nos diz:

"Quando nossas intenções individuais ficam na dependência da sabedoria das massas, nosso acesso à informação é restringido e, em consequência, nossa visão do mundo e nossa percepção da verdade ficam perigosamente distorcidas." (Pg.92).

O plágio está sendo considerado o mal do século na internet. Nesse sentido, há profissionais que consideram este comportamento normal, o que é o fim dos tempos! Frases do tipo: “Se te plagiarem é porque você é bom, você deve encarar como um elogio” são facilmente encontradas na rede. Essa questão também foi colocada por Keen:

"O problema não se resume a filmes e músicas pirateados. Trata-se agora de uma incerteza mais ampla sobre quem possui o quê numa era em que qualquer pessoa, com o clique de um mouse, pode recortar e colar conteúdo e apropriar-se dele. A tecnologia da web 2.0 está confundindo o próprio conceito de propriedade, criando uma geração de plagiadores e ladrões de direitos autorais com pouco respeito pela propriedade intelectual. Além de músicas ou filmes, eles estão furtando artigos, fotografias, cartas, pesquisas, vídeos, jingles, personagens e praticamente qualquer outra coisa que possa ser digitalizada e copiada eletronicamente. Nossos filhos estão baixando e usando essa propriedade furtada para avançar por meio da trapaça na escola e na universidade, apresentando as palavras e a obra de outros como suas em trabalhos, projetos e teses." (Pg.135-6).

É difícil discutir educação nas condições atuais do ensino brasileiro, onde o docente é o primeiro a estar totalmente desorientado, considerando-se, ainda, que há docente se apropriando de ideias originais de alunos. É inquestionável que o uso da internet como fonte de pesquisa é altamente positivo, porém, com o descontrole que estamos presenciando não dá para imaginar onde tudo isso vai parar. Faz parte do aprendizado dos alunos descobrirem como e onde encontrar as mais diversas informações necessárias para uma pesquisa, mas é necessário que lhes seja ensinado como utilizar e interpretar corretamente essas informações encontradas. Esta tarefa começa em casa, onde o papel da família tem grande peso o que, obviamente, deveria ser o principal.

Andrew Keen diz que:

"Nosso desafio é, antes, proteger o legado de nossa mídia convencional e 200 anos de proteção aos direitos autorais dentro do contexto da tecnologia digital do século XXI. Nossa meta deveria ser preservar nossa cultura e nossos valores, ao mesmo tempo em que desfrutamos os benefícios das potencialidades da internet de hoje. Precisamos encontrar uma maneira de equilibrar o melhor do futuro digital sem destruir as instituições do passado”. (Pg. 173).

Vamos tentar ser otimistas e, talvez, quem sabe, os envolvidos nessa criação consigam realizar algum sistema com recursos superiores para que possa haver uma melhora, e que este recurso não demore a acontecer.

Zygmunt Bauman, sociólogo polonês, sem dúvida um dos mais perspicazes pensadores da atualidade, nos expõe a sutil e gradativa transformação dos consumidores em mercadorias. Bauman examina, ainda, o impacto da conduta consumista em diversos aspectos da vida social, na política, democracia, comunidades, parcerias, construção de identidade, produção e uso de conhecimento, com especial atenção ao mundo virtual, cyberspace, nos conteúdos das redes de relacionamentos.

Na sociedade contemporânea Bauman descreve existir uma ânsia eterna por consumir sempre mais e mais rápido, descartando ainda mais rapidamente o ultrapassado em troca da mais recente novidade. Tal é o caso do seu livro, “Vida para consumo”, que leva este olhar negativo sobre o consumo às ‘vias de fato’ sugerindo que com o surgimento da ‘sociedade líquida’, da sociedade adicta/consumista, criou-se uma sociedade onde os indivíduos se tornam, ao mesmo tempo, os produtores e promotores das mercadorias, e por consequência, a própria mercadoria.

Existe aí uma correspondência, por assim dizer, entre a ‘indústria cultural’ e a tarefa que a ‘sociedade líquida’ impõe a seus sujeitos que é a de produzir para si próprios a continuidade, a solidez e a estabilidade que a sociedade não mais consegue oferecer. E tal busca se dá, cada vez mais, através do consumo. Porém, este é precisamente o motivo pelo qual essa sociedade está fadada ao fracasso. É próprio dessa ‘indústria cultural’ consumista manter-se eternamente no jogo da busca pela satisfação de desejos insaciáveis.

Portanto, a transição do que é realmente necessário e a volatilidade do desejo se complica ainda mais no consumo ‘líquido’, não servindo mais ao atendimento de necessidades e sim de desejos. E é por via destes desejos que os indivíduos contemporâneos estariam sendo induzidos a tentar produzir algum sentimento de ordem e estabilidade, a partir da total falta de solidez ao seu redor. Neste parâmetro, todo e qualquer indivíduo se torna, ao mesmo tempo, produtor, vendedor e mercadoria, todos habitando no mesmo espaço, o do mercado.

Na “Vida para consumo” de Baumn, toda e qualquer pessoa precisa promover a si mesma como um produto desejável e atraente ao consumo para poder, assim, receber a atenção desejada, seja no contexto que for. É, portanto, pela via do espetáculo que o indivíduo moderno consegue alcançar os graus de aprovação social e inclusão que insaciavelmente busca não mais como sujeito, mas como consumidor/mercadoria. Neste ponto, o que mais interessa é compreender a transformação sutil e perversa que estaria no cerne da própria sociedade contemporânea.

Conforme Baumn:

“Tudo isso diz pouco sobre o conteúdo da “revolução consumista”. A questão que exige uma investigação mais atenta diz respeito ao que “queremos”, “desejamos” e “almejamos”, e como as substancias de nossas vontades, desejos e anseios estão mudando no curso e em conseqüência da passagem ao consumismo”. (Vida Para Consumo – Pg.41).

Neste livro, um dos pontos mais fortes da narrativa é o paralelo entre o fetichismo da mercadoria, tal como estudado por Marx na época da ‘sociedade de produtores’, e aquilo que hoje seria um ‘fetichismo da subjetividade’. Tanto um quanto outro se baseiam numa mentira, mesmo estando em lados opostos da dialética diante da condição existencial humana, pois: “Ambas as variações tropeçam e caem diante do mesmo obstáculo: a teimosia do sujeito humano, que resiste bravamente às repetidas tentativas de objetificá-lo”. (Pg.30).

As relações entre sujeitos são fetichizadas, transfiguradas em relações mercadológicas, e este processo atinge seu cume quando a própria subjetividade vira mercadoria, ou quando a vida vira consumo.

Prosseguindo mais um pouco no espaço tecnológico, verificamos que o cyberspace está afetando até os aspectos mais íntimos da vida, sejam pessoais ou amorosos. Para essa argumentação Bauman busca inspiração em sites de relacionamento, nos quais indivíduos desiludidos com a vida tentam encontrar parceiros, os famosos vínculos humanos, sejam eles para amizade, sexo casual, ou um relacionamento dito ‘sério’, enaltecendo suas próprias qualidades e agindo como verdadeiros profissionais de marketing do self.

Há uma mercantilização da vida, processos onde o eu/outro só entra em contato através de uma série de mediações muito bem assessoradas pelos criadores desses sites de relacionamento, tornando esses contatos cada vez mais mercadológicos, pois ao elaborar um perfil em um destes sites, não é o próprio sujeito que é revelado, mas um sujeito fetichizado, uma mercadoria que se relaciona com outras mercadorias, obscurecendo todas as verdadeiras relações pessoais que tornaram aquele contato cibernético possível e pensável.

Em uma entrevista dada ao repórter Alessandro Lanni, publicada no jornal “La Repubblica”, em 21-11-2008, com tradução de Moisés Sbardelotto, Baumn diz que: “Melhor construir uma opinião pública global e confiar-se a organizações cosmopolitas, extraterritoriais e não-governativas”.

A poluição atmosférica e a falta de água potável são questões que têm origem no espaço global, mas depois são as instituições locais que devem geri-las. O mesmo princípio se aplica ao problema das migrações, do tráfico de drogas e de armas, do terrorismo, da criminalidade organizada, da incontrolável mobilidade dos capitais, da instabilidade e da flexibilidade do mercado de trabalho, da alta dos preços dos bens de consumo e assim por diante. A esfera política local é sobrecarregada de tarefas e não é suficientemente forte ou dotada de recursos para resolvê-las. Só instituições políticas e jurídicas internacionais – até agora ausentes – poderão reter as forças planetárias atualmente desreguladas e alcançar as raízes da insegurança global.

A poluição atmosférica e a falta de água potável são questões que têm origem no espaço global, mas são as instituições locais que devem gerí-las. O mesmo princípio se aplica ao problema das migrações, do tráfico de drogas e de armas, do terrorismo, da criminalidade organizada, da incontrolável mobilidade dos capitais, da instabilidade e da flexibilidade do mercado de trabalho, da alta dos preços dos bens de consumo e assim por diante. A esfera política local é sobrecarregada de tarefas e não é suficientemente forte ou dotada de recursos para resolvê-las.

Só com uma política global será possível sair da crise mundial que o mundo contemporâneo está vivendo. A política deve ter a força de reinventar-se em escala planetária, para enfrentar a emergência ambiental ou a discrepância crescente entre ricos e pobres. Se assim não fizer, estará condenada à marginalidade, com instrumentos obsoletos adaptados a um mundo que não existe mais. O inventor da ‘sociedade líquida’ não acredita em uma capacidade de auto-reforma da política.

No universo das adicções surge mais uma – a compulsão cibernética – onde a internet, que apesar de ser um poderoso veículo de comunicação criada neste mundo globalizado para facilitar a vida dos indivíduos (ou não), nem sempre é utilizada de forma adequada e eficaz. O capitalismo está aí, e não para de criar o novo, a mídia chega até nossos lares com propagandas apelativas, gritantes, instigantes, incessantes e outros ‘antes’ possíveis e impossíveis para o consumo de produtos ‘top de linha’, cada vez mais modernos e sofisticados, os quais mal entram no mercado já surgem outros mais modernos e avançados. As crianças ou mesmo os adolescentes, muitas vezes nem sabem utilizar adequadamente essas novas tecnologias, mas é preciso ‘ter’. Por outro lado, os pais ou responsáveis, direta ou indiretamente ligados quase que exclusivamente ao trabalho, raramente podem saber o que acontece com seus filhos durante o tempo em que estão online ou não, com quem conversam e o que conversam.

Em minha opinião, a maior perda que o sujeito tem com o mau uso da internet acontece quando ele entra em um isolamento social, se confina, emudece, transformando o computador em seu amigo inseparável, aquele fiel companheiro de todas as horas. Não goza mais o social, perde o contato com pessoas queridas como pais, irmãos e amigos, construindo um prazer exclusivamente da máquina e quase se tornando parte dela, ficando cada vez mais distante do mundo humano, se tornando extremamente solitário. Esta adicção torna-se um sintoma, trocando uma construção subjetiva por uma construção objetiva e, sem que o sujeito perceba, é criado um mecanismo de defesa contra o inesperado, o estranho, o imprevisível, a emoção, tornando cada vez mais difícil a interação social própria do humano. Temos, então, o predomínio de imagem pictórica e virtual sobre o psiquismo humano, auxiliado pelo recurso do ‘deletar’.

“Nossa ciência não é uma ilusão. Ilusão seria imaginar que aquilo que a ciência não nos pode dar, podemos conseguir em outro lugar”. Sigmund Freud

III - Sociedade Adicta/Consumista

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Thu, 22 Apr 2010 18:19:00 +0000

III - Sociedade Adicta/Consumista

Texto - IV

O ato de consumir está presente em toda e qualquer sociedade humana, é um ato trivial, um elemento inseparável de sobrevivência biológica. Desde o surgimento das primeiras comunidades e aglomerados sociais, percebe-se o consumo como uma atividade fundamental para o desenvolvimento econômico, tendo seu início com as primeiras trocas comerciais e se estendendo até a cultura consumista preponderante atualmente.

O texto “O mal-estar na civilização” (1930 [1929]), no capitulo anterior, mostra o quanto Sigmund Freud é atemporal e ainda se faz presente na humanidade. Estamos, hoje, caminhando no século XXI com uma velocidade comparada a do cyberspace, com a diferença fundamental que esse cyberspace é um espaço construído e não um espaço dado, pré-existente. Na sociedade atual, sociedade adicta/consumista, as relações sociais escravizam-se pelo dinheiro e pelo poder de consumo e, nossa atual cultura aponta para uma necessidade absoluta da conquista de prazeres, num mundo capitalista, onde está muito complicado e até patológico viver. Comportamentos que saem do padrão de normalidade, inúmeros fatos relatados que são revoltantes e inaceitáveis, fazem-nos pensar que o ser humano está mais pertencente ao mundo da incivilidade. Tais comportamentos mudam ao sabor das novidades, dos avanços de comunicação, das referências individuais e grupais, exigindo constantes adaptações às novas linguagens e modismos, trazendo exigências novas para a nova convivência, cobranças sociais e profissionais. A dialética atual abre caminhos para a introspecção, reflexão, expressão, criatividade, eficiência, etc. e, ao mesmo tempo, favorece a desorganização, a prevalência de pensamento concreto, do imediatismo, do narcisismo, da irracionalidade, do vício, da inconseqüência etc. Estes estados mentais podem resultar em sentimentos de impotência, insegurança, instabilidade e ambivalência, entre outros, gerados pelas mudanças rápidas e constantes da sociedade. Criam-se sentimentos de vazio interior, de tédio, de angustias cada vez mais frequentes, onde populações cada vez mais jovens sofrem com a desorganização dessa teia social.

As estatísticas comprovam o aumento de tensão, estresse, violência e doenças psicossomáticas na atualidade. Hoje nossa sociedade é potencialmente urbana e industrial, há um vício de consumo quase que pairado no ar, com o poder de nos transformar em mercadorias, onde o mais aterrorizante é que as mercadorias podem ser descartáveis e, quanto mais avançamos mais cenários paradoxais vão surgindo. O avanço técnico-científico está caminhando em descompasso com a ética, a civilidade e o respeito humano, se é que este ainda existe. A capacidade de resolução de problemas com argumentos está em extinção, mesmo tendo o ser humano atingido certo grau civilizatório. Mudanças econômicas, políticas e sociais vem se acelerando intensamente nas últimas décadas, transformações cada vez mais rápidas e radicais, provocando desorientação em todos nós. Os conceitos inovadores dos produtos industriais do nosso século apresentam características muito diferentes de poucas décadas passadas. São muitas as dimensões mundiais em transformação. As novas tecnologias, a partir da eletrônica e da cibernética e sua aplicação à microinformática rompem com princípios que, há muito, tínhamos como referência para lidar com o processo de informação nas sociedades humanas, em todos os sentidos. Freud em seu texto “O futuro de uma ilusão” (1927) faz a seguinte colocação:

“As criações humanas são facilmente destruídas, e a ciência e a tecnologia, que as construíram, também podem ser utilizadas para sua aniquilação. Fica-se assim com a impressão de que a civilização é algo que foi imposto a uma maioria resistente por uma minoria que compreendeu como obter a posse dos meios de poder e coerção. Evidentemente, é natural supor que essas dificuldades não são inerentes à natureza da própria civilização, mas determinadas pelas imperfeições das formas culturais que até agora se desenvolveram. E, de fato, não é difícil assinalar esses defeitos. Embora a humanidade tenha efetuado avanços contínuos em seu controle sobre a natureza, podendo esperar efetuar outros ainda maiores, não é possível estabelecer com certeza que um progresso semelhante tenha sido feito no trato dos assuntos humanos; e provavelmente em todos os períodos, tal como hoje novamente, muitas pessoas se perguntaram se vale realmente a pena defender a pouca civilização que foi assim adquirida. Pensar-se-ia ser possível um reordenamento das relações humanas, que removeria as fontes de insatisfação para com a civilização pela renúncia à coerção e à repressão dos instintos, de sorte que, imperturbados pela discórdia interna, os homens pudessem dedicar-se à aquisição da riqueza e à sua fruição. Essa seria a idade de ouro, mas é discutível se tal estado de coisas pode ser tornado realidade. Parece, antes, que toda civilização tem de se erigir sobre a coerção e a renúncia ao instinto; sequer parece certo se, caso cessasse a coerção, a maioria dos seres humanos estaria preparada para empreender o trabalho necessário à aquisição de novas riquezas. Acho que se tem de levar em conta o fato de estarem presentes em todos os homens tendências destrutivas e, portanto, anti-sociais e anticulturais, e que, num grande número de pessoas, essas tendências são suficientemente fortes para determinar o comportamento delas na sociedade humana.” (O Futuro De Uma Ilusão – (1927))

Uma sociedade adicta/consumista surge como negação do destino trágico do humano, cuja consciência nos humaniza, mas nos obriga a conviver com a angústia do desamparo, a adicção/consumista convida ao entorpecimento pela impulsividade. Cultivamos valores contraditórios, valores próprios dessa sociedade, na qual, progressivamente, para ser é preciso ter. Nessa sociedade atual, impulsiva, compulsiva e controlada, no sentido da compulsão, a diferença está na droga de escolha. Queixamo-nos dos traficantes e dos dependentes químicos, porém, a atual sociedade promove funcionamentos sociais que geram dependências tão maléficas quanto certas adicções ou dependências químicas. Nunca tivemos uma época com tanta informação a nossa disposição em todos os níveis, em oposição à pouquíssima educação. Aliás, temos como base de educação a de sermos consumidores potenciais, caso contrário seremos descartados/descartáveis. Muito se tem falado sobre sociedade de consumo e globalização, e Freud enfatizou a importância da valorização da singularidade de cada pessoa, questionando as soluções coletivas contrárias aos desejos de cada um. Porém, ressaltou a importância do indivíduo em tolerar a restrição dos seus desejos individuais para serem parcialmente modificados por sentimentos altruístas, quer dizer, sentimentos amorosos pelo outro ser humano. Somente isso possibilitaria o estabelecimento de interações interpessoais e grupais satisfatórias entre as diferentes gerações, na convivência em sociedade, com reflexos na cultura. Conforme Theodor Adorno, filosofo alemão, autor canônico e muito citado quando o tema se refere à industria cultural:

“Mas a novidade consiste em que os elementos inconciliáveis da cultura, arte e divertimento, sejam reduzidos a um falso denominador comum, a totalidade da indústria cultural. Esta consiste na repetição. Que as suas inovações típicas consistam sempre e tão somente em melhorar os processos de massa não é de fato extrínseco ao sistema. Em virtude do interesse de inumeráveis consumidores, tudo é levado para a técnica, e não para os conteúdos rigidamente repetidos, intimamente esvaziados e já meio abandonados”. (Indústria Cultural e Sociedade –Pg.29 - Theodor Adorno).

O homem perdeu sua autonomia e, em consequência disso, a humanidade cada vez mais se torna desumanizada. O domínio da razão humana, que no Iluminismo era como uma doutrina passou a dar lugar para o domínio da razão técnica. Os valores humanos foram deixados de lado em troca de interesses econômicos. O que passou a reger a sociedade, então, foi a lei do mercado. Com isso, quem conseguir acompanhar esse ritmo e essa ideologia de vida talvez consiga sobreviver, e aquele que não acompanhar ficará jogado à margem da sociedade. Nessa corrida pelo ter nasce o individualismo que, segundo Adorno, é o fruto de toda essa indústria cultural. Um exemplo citado por ele é o cinema, que antes era um mecanismo de lazer, uma arte, e agora se tornou um meio eficaz de manipulação. Nessa indústria cultural o homem não passa de mero instrumento de trabalho e de consumo, considerado assim um objeto. O homem é tão bem manipulado e ideologizado que até mesmo o seu lazer se torna uma extensão do trabalho. Tudo que o homem faz, hoje, o faz seguindo a ideologia dominante.

A maior expressão desta sociedade adicta/consumista, que possui o consumo como base, são os shoppings. Locais concebidos como simulacros das cidades modernas, onde é possível adquirir os bens mais variados, encontrar inúmeras formas de entretenimento e se alimentar, apagando os contratempos da diferença, tudo sob condições climáticas controladas que tornam o ambiente plausível, liberto por completo das estações e das intempéries. A grande força da indústria cultural é proporcionar ao homem necessidades, mas não aquelas necessidades básicas para se viver dignamente que todo ser humano necessitaria como comida, educação, casa, lazer e assim por diante, mas sim, as necessidades do sistema vigente, colocando-o numa posição de máquina de consumo, vivendo sempre insatisfeito, buscando constantemente consumir e ampliando esse poder consumidor. Temos, ainda, a possibilidade de relacionar as necessidades humanas em biogênicas (necessidades fisiológicas básicas, como alimento, ar e abrigo), psicogênicas (necessidades aprendidas na formação cultural e social, como status e reconhecimento), utilitárias (o consumidor avalia racionalmente os atributos objetivos e tangíveis dos produtos e serviços) e hedônicas (necessidades subjetivas como alegria e autoconfiança, decorrentes da aquisição e do uso de um produto). Renovando sempre esse universo e transformando-o cada vez mais num universo de coisas, o aspecto simbólico assumido pelas mercadorias, torna-as, então, um meio de diferenciação de um consumidor perante o outro.

Embora para Adorno exista uma saída, e esta se encontra na própria cultura do homem - a limitação do sistema e a estética, combater o mal com o próprio mal, percebe-se que qualquer ação encontra-se meio que amarrada e distante. A modernidade costuma ser entendida como visão de mundo, que está relacionada ao projeto de mundo moderno, empreendido em diversos momentos ao longo da Idade Moderna e consolidado com a Revolução Industrial. Está normalmente relacionada com o desenvolvimento do Capitalismo. O termo capitalismo era desconhecido para Nietzsche. Uma vez que a pós-modernidade se forma em oposição à modernidade, não podemos esquecer o fato de que foi Nietzsche, em termos abrangentes, quem iniciou o movimento de fustigação dos ideais modernos. Com ele começa a era da paixão moderna. Os seus defensores ou os seus detratores, via de regra, se posicionavam frente a aceitação ou a recusa da modernidade. Porém, Nietzsche já não estava presente quando efetivamente começam as mais profundas transformações de época, da cultura aos artefatos tecnológicos, da política à guerra e ao terrorismo, da arte clássica à anti-arte ou a arte pela arte, do local ao global, da objetividade ao ficcional e ao virtual, do bioquímico ao tecido genético.

A idéia de pós-modernismo surgiu pela primeira vez no mundo hispânico, na década de 1930, uma geração antes de seu aparecimento na Inglaterra ou nos EUA. Perry Anderson, conhecido pelos seus estudos dos fenômenos culturais e políticos contemporâneos, em "As origens da pós-modernidade" (1999), conta que foi um amigo de Unamuno e Ortega, Frederico de Onís, que imprimiu o termo pela primeira vez, embora descrevendo um refluxo conservador dentro do próprio modernismo. Mas, coube ao filósofo francês Jean-François Lyotard, com a publicação de "A condição pós-moderna" (1979), a expansão do uso do conceito. Em sua origem, pós-modernismo significava a perda da historicidade e o fim da “grande narrativa", o que no campo estético significou o fim de uma tradição de mudança e ruptura, o apagamento da fronteira entre alta cultura e da cultura de massa e a prática da apropriação e da citação de obras do passado.

Para Zygmunt Bauman, em seu livro “Modernidade”, a ideia do que mudou foi a modernidade sólida, principal modelo da sociedade de produtores, que cessa de existir, e em seu lugar surge a modernidade líquida, principal modelo da sociedade consumista. A primeira, seria justamente a que tem início com as transformações clássicas e o advento de um conjunto estável de valores e modos de vida cultural e político. Na modernidade líquida tudo é volátil, as relações humanas não são mais tangíveis e a vida em conjunto, familiar, de casais, de grupos de amigos, de afinidades políticas e assim por diante, perde consistência e estabilidade. Acredita-se que essa reflexão de Bauman já está de algum modo presente em Marx quando, segundo Marshall Berman – “Tudo que é sólido desmancha no ar” - (1982), ser moderno é fazer parte de um universo no qual, como disse Marx, tudo o que é sólido desmancha no ar. Ele aponta para a ação do éter das revoluções modernas que desmancha tudo que é sólido. A diferença entre os dois autores é que Bauman já trabalha no campo minado dessa suposta pós-modernidade, que dificilmente permite que se faça planos para modos estáveis de sociedades futuras.

“Se existe uma voz moderna, arquetípica, na primeira fase da modernidade, antes das revoluções francesa e americana, essa é a voz de Jean-Jacques Rousseau. Rousseau é o primeiro a usar a palavra moderniste no sentido em que os séculos XIX e XX a usarão; e ele é a matriz de algumas das mais vitais tradições modernas, do devaneio nostálgico à auto-especulação psicanalítica e à democracia participativa.” (Pg 17 - Tudo Que é Sólido Desmancha No Ar. (Scrib))

Para Bauman, na era sólido-moderna, chamada por ele a sociedade de produtores, a satisfação parecia de fato existir. Em contrapartida, uma modernidade volátil propicia a ascensão de um objetivo individual, bem distante, portanto, das instituições sólidas e tradicionalistas, provocando uma ruptura dos moldes anteriores, alguns de muitos já históricos pontos de orientação. Essas orientações já não estigmatizam o indivíduo, pelo contrário, partiriam do indivíduo e se chocariam com os fragmentos de novos padrões, cada vez mais micros de convívio social e, por isso, com sucinta fluidez, apareceriam novas normas que vão e estão se moldando em curtíssimo espaço de tempo. Nessa aparente emancipação sedutora, Bauman questiona a liberdade como real objetivo almejado, dando ao leitor uma revelação formulada como indagação: “A libertação é uma bênção ou uma maldição? Uma maldição disfarçada de bênção, ou uma bênção temida como maldição?” (Baumn, 2001, p. 26 – Modernidade Líquida). De acordo com suas pesquisas, ele mesmo responde: “A verdade que torna os homens livres é, na maioria dos casos, a verdade que os homens preferem não ouvir.” (Baumn, 2001, p. 26 – Modernidade Liquida).

Vejamos alguns pontos importantes na construção da sociedade do século XXI, globalizada.

O significado de globalização pode adquirir diversas definições, de acordo com os interesses e linhas de pensamento. De uma maneira geral, globalização é o conjunto de transformações na ordem política e econômica mundial que vem acontecendo nas últimas décadas. A globalização efetivou-se no final do século XX, logo após a queda do socialismo no leste europeu e na União Soviética. O neoliberalismo, que ganhou força na década de 1970, impulsionou o processo de globalização econômica. O ponto central da mudança é a integração dos mercados numa chamada “aldeia global”, explorada pelas grandes corporações internacionais, causando uma interdependência comercial entre os países. Com os mercados internos saturados, muitas empresas multinacionais buscaram conquistar novos mercados consumidores, principalmente dos países recém-saídos do socialismo. Os Estados abandonam gradativamente as barreiras tarifárias para proteger sua produção da concorrência dos produtos estrangeiros, e abrem-se ao comércio e ao capital internacional. Esse processo tem sido acompanhado de uma intensa revolução nas tecnologias de informação como telefones, computadores e televisão. A globalização é marcada pela expansão mundial das grandes corporações internacionais, e essas corporações exercem um papel decisivo na economia mundial.

Outro ponto importante desse processo são as mudanças significativas no modo de produção das mercadorias. Auxiliadas pelas facilidades na comunicação e nos transportes, as multinacionais instalam suas fábricas em qualquer lugar do mundo onde existam as melhores vantagens fiscais, mão-de-obra e matérias primas baratas. Essa tendência leva a uma transferência de empregos dos países ricos, que possuem altos salários e inúmeros benefícios, para as nações industriais emergentes. O resultado desse processo é que, atualmente, grande parte dos produtos não tem mais uma nacionalidade definida. Por exemplo: um produto de marca norte-americana pode conter peças fabricadas no Japão, ter sido projetado na Alemanha, montado no Brasil e vendido no Canadá. A rápida evolução e a popularização das tecnologias de informação (computadores, telefones e televisão) têm sido fundamentais para agilizar o comércio e as transações financeiras entre os países. Atualmente, com a invenção dos cabos de fibra óptica, houve altíssimas melhoras no campo da telefonia e informática. Para facilitar as relações econômicas, as instituições financeiras (bancos, casas de câmbio, financeiras) criaram um sistema rápido e eficiente para favorecer a transferência de capital e comercialização de ações a nível mundial. Investimentos, pagamentos e transferências bancárias, podem ser feitos em questões de segundos através da internet ou de telefone celular. O número de usuários do cyberspace, internet, rede mundial de computadores, se expande a cada ano com uma altíssima velocidade e voracidade, o que faz dele o meio de comunicação que mais cresce no mundo. E, o maior uso dos satélites de comunicação permite que alguns canais de televisão, como as redes de notícias CNN, BBC, Globo News, Band News, entre outras, sejam transmitidos instantaneamente para diversos países. Tudo isso permite uma integração mundial sem precedentes, fazendo com que os desdobramentos da globalização ultrapassem os limites da economia e comecem a provocar certa homogeneização cultural entre os países, podendo surgir alterações em sua linguagem, seu modo de vestir, comer, pensar, se divertir, além da música, cinema e outros. A crescente concorrência internacional tem obrigado as empresas a cortar custos, com o objetivo de obter preços menores e qualidade alta para os seus produtos. Nessa reestruturação estão sendo eliminados vários postos de trabalho, tendência que é chamada de desemprego estrutural. Uma das causas desse desemprego é a automação de vários setores, em substituição à mão-de-obra humana. Caixas automáticos tomam o lugar dos caixas de bancos, fábricas robotizadas dispensam operários, escritórios informatizados prescindem datilógrafos e contadores.

Os chamados “tigres asiáticos” (Hong Kong, Taiwan, Cingapura e Coréia do Sul), são países que souberam usufruir dos benefícios da globalização e que investiram muito em tecnologia e educação nas décadas de 1980 e 1990. Como resultados conseguiram baratear custos de produção e agregar tecnologias aos produtos. Atualmente, são grandes exportadores e apresentam ótimos índices de desenvolvimento econômico e social. Dentro deste processo econômico, muitos países se juntaram e formaram blocos econômicos, cujo objetivo principal é aumentar as relações comerciais entre os membros. Neste contexto surgiram a União Européia, o Mercosul, a Comecom, o Nafta, o Pacto Andino e a Apec. Estes blocos se fortalecem cada vez mais e já se relacionam entre si. Desta forma, cada país, ao fazer parte de um bloco econômico, consegue mais força nas relações comerciais internacionais. Nos países ricos o desemprego também é causado pelo deslocamento de fábricas para os países com custos de produção mais baixos. O fim de milhares de empregos, no entanto, é acompanhado pela criação de outros pontos de trabalho. Novas oportunidades surgem, por exemplo, na área de informática, com o surgimento de um novo tipo de empresa, as denominadas de “inteligência intensiva”, que se diferenciam das indústrias de capital ou mão-de-obra intensivas. O restante estará envolvido em áreas de desenvolvimento de outros computadores, tanto em hardware como em software, gerenciamento e marketing. Entretanto, a previsão é de que esse novo mercado de trabalho dificilmente absorverá os excluídos, uma vez que os empregos emergentes exigem um alto grau de qualificação profissional. Dessa forma, o desemprego tende a se concentrar nas camadas menos favorecidas, com baixa instrução escolar e pouca qualificação. Os governos também estão perdendo a capacidade de proteger o emprego e a renda dos trabalhadores. Se um país estabelece uma legislação que protege e encarece o trabalho, provavelmente será excluído da lista de muitos projetos de investimento. Há, enfim, uma perda de controle sobre a produção e comercialização de tecnologia, o que nos tempos da chamada Guerra Fria, seria impensável. Naquela época, a tecnologia estava ligada à soberania dos países. Bem, com isto exposto, vamos fazer uma reflexão:

O chamado “primeiro mundo” se faz presente, principalmente, através do processo de globalização. Começa tal domínio se estabelecer através da linguagem, onde o português passa a conviver com várias expressões importadas, mais especificamente do inglês americano. Isso significa que, saber ler, falar e entender a língua inglesa torna-se fundamental dentro deste contexto, pois é o idioma universal e o instrumento pelo qual as pessoas podem se comunicar. Temos, assim, um mercado de produção intelectual, com produtos simbólicos marcados por um caráter crescente internacional. E mais, a tecnologia digital possibilita o uso de uma linguagem comum – um filme, uma chamada telefônica, uma carta, um artigo de revista etc. – qualquer um deles pode ser transformado em dígitos e distribuído por fios telefônicos, microondas, satélites ou ainda por via de um meio físico de gravação, como uma fita magnética ou um disco. O mais preocupante é que, tornado possível um conteúdo permeável, qualquer mensagem, som ou imagem pode ser editada e transformada naquilo que se bem entender. (Uma sociedade sem identidade cultural).

Há uma ausência total de referencial histórico e são poucos os que conhecem as obras de Deleuze, Nietzsche, Schopenhauer, Marx, entre outros. Os velhos paradigmas estão sendo quebrados, porém, outros não estão sendo construídos no lugar e, há um declinio das verdades e dos valores tradicionais, que estão despedaçados, tornando-se difícil prosseguir no caminho. Há, também, uma ausência total de ícones na sociedade atual. Sociedade esta onde tudo passa a ser efêmero, inclusive um conhecimento no sentido histórico. Quais conhecimentos e formas de pensar a história estão sendo passados aos jovens, que vêm adquirindo cada vez mais uma interação com jogos eletrônicos, até com certo conteúdo histórico, mas que, geralmente, nem se percebem isso. (Uma sociedade niilista).

Nas grandes empresas fala-se muito sobre “lema da empresa”, “vestir a camisa”, numa tentativa de desviar o homem dos temas centrais, reais e necessários à sua sobrevivência. De um lado, há a ruptura do indivíduo com o seu próprio destino e há uma síntese de ruptura anterior, que apresenta novas possibilidades de romper a mesma alienação. O outro lado se apresenta como uma contradição externa, com o capital tentando tirar suas características como humano, que leva o homem a lutar pela reapropriação de seus gestos. É interessante destacar que a alienação se estende por todos os lados, mas não se trata de produto da consciência coletiva. Ela somente constrói uma consciência fragmentada, que vem a ser algumas visões que as pessoas têm de um determinado assunto, algumas “alienadas”, sem saber e, outras, que não esboçam nenhum posicionamento. As identidades parecem não ser nem genéticas nem hereditárias, ao contrário, são formadas e transformadas no interior de uma representação. Nesse processo formador de uma identidade forma-se uma comunidade simbólica, num sistema de representação cultural. E, a cultura passa a ser um discurso, ou modo de construir sentidos que influenciam e organizam tanto as ações quanto as concepções que temos de nós mesmos. (Uma sociedade alienada).

Quanto ao hedonismo, seu princípio básico é a busca do prazer, enquanto virtude da construção humana. Precisamos ter certo cuidado quando utilizamos o termo hedonismo, esclarecendo que há uma diferença fundamental entre as teorias hedonistas antigas e as contemporâneas. Na concepção antiga, em primeiro lugar está o prazer ou o bem estar da comunidade, pois essa tinha como princípio não o prazer individual, mas a utilidade dos homens para um prazer único que era servir à sociedade. Já, a concepção contemporânea aponta o prazer do individuo no sentido egocêntrico, utilitarista. A época que deu origem ao hedonismo não pode ser comparada com o ambiente sociocultural contemporâneo. Não vamos restringir todos os fins em si mesmo, a polissemia e suas múltiplas e variadas relações de sentido e significado. O que acontece hoje é uma forma de hedonismo socializado pela mídia, da racionalidade do indivíduo, da universalidade do agir, da filosofia da razão, do desenvolvimento das forças produtivas, pelas relações de poder e pelo materialismo, da falta de percepção do outro em todas as relações, sejam elas afetivas, profissionais, sociais e até sexuais. Esse prazer atual aponta para o prazer solitário, aquele que deixa um vazio depois que se atinge o objetivo planejado, como por exemplo, o das práticas do chamado sexo virtual. O prazer pelo prazer, onde o ser humano tem procurado satisfazer suas necessidades básicas através de suas realizações de prazer, provocando o aumento da libido social é, de certa forma, respondido pela própria sociedade como sintoma, facilitando também o aparecimento de mecanismos de promoção da visibilidade do que era privado, como se nomeasse o fim do segredo ou o fim da intimidade. (Uma sociedade hedonista).

Chegamos ao vício do consumismo patológico, onde o importante é o ter e o consumir e não o ser e existir. O direito do cidadão virou direito do consumidor. Tudo agora está girando em torno da questão de um possível patrocinador. Após Marx confrontar a economia política, lançando pela primeira vez o termo “alienação no trabalho” e suas consequências no cotidiano das pessoas, ele expõe a alienação da sociedade burguesa/fetichista, apresentando uma conduta de idolatrar certos objetos (automóveis, jóias, etc). O importante não é mais o sentimento, a consciência, pensamentos, mas sim o que a pessoa tem. O pensamento supõe uma experiência emocional na sua totalidade, tanto individual quanto social. Sem a possibilidade de ter uma referência simbólica, a sociedade adere a crenças sem atingir o nível do pensar. O desenvolvimento psíquico dos sujeitos vêm apresentando muitos conflitos chegando ao uso abusivo de drogas, uma questão social séria, e, sejam elas lícitas ou ilícitas, apresentam um tipo de pensamento concreto sempre presente no discurso do adicto. O dinheiro é o maior fetiche desta cultura, que passa a ilusão às pessoas de possuírem tudo o que desejam – que se limita aos bens materiais. Observando nossa sociedade fica claro que o objetivo maior a ser alcançado, e a ‘qualquer custo’, é a felicidade. O grande problema é que desde a infância o modelo de felicidade está diretamente ligado ao consumismo, e o que pudermos comprar poderá nos trazer satisfação e felicidade. As drogas lícitas veiculam esse modelo através da propaganda. A crença de que podemos ‘comprar’ a felicidade, e de que tristeza e solidão devem ser evitadas a qualquer preço, constituem o mesmo padrão de relação que os dependentes – consumidores – estabelecem com as drogas – produtos – sendo assim, o ‘prazer momentâneo’ obtido com a droga, unido à imaturidade, não causam preocupações com os riscos, gerando assim uma sociedade do sintoma adicto angustiante. (Uma sociedade de consumo adicta).

Na atualidade, a relação de competitividade está numa crescente e vem evidenciando o desempenho e as jornadas extensas de trabalho, exigindo do sujeito uma notável especialização. Com isso os indivíduos vão se tornando cada vez mais isolados e acabam se sacrificando, envolvidos em várias atividades profissionais ou barganhado na forma de lazer tecnológico, desenvolvendo um mal-estar real e visível, comum no trabalho compulsivo, gerando vícios, stress, perversão, depressão, obesidade, tédio acachapante entre outras patologias. Fica até difícil identificar sociologicamente onde há conflito e onde há competição. Tal evolução pode ser comparada à selva, cada um por de si. Paradoxalmente, esta mesma sociedade que consome o homem mascara o valor do trabalho, oferecendo, em contrapartida, a comodidade advinda do avanço tecnológico. Comodidade esta que aprisiona e passa a ser, consideravelmente, a armadilha de se trabalhar cada vez mais para aumentar a produção e, consequentemente, ganhar mais dinheiro para alcançar o conforto desejado pelo sujeito. Essa inquietação distancia cada vez mais o lazer, o tempo livre e a atividade física como necessidade básica, subestimados pelas comodidades oferecidas pela automação e robotização. Com o incremento tecnológico e o cientificismo em que nos encontramos a tendência é um processo de desumanização das relações humanas, que não têm mais valor a não ser na base de troca. Principalmente nos jovens ouvimos muito: O que eu vou ganhar com isso? Esse individualismo exacerbado tem trazido terríveis danos à nossa sociedade. Os relacionamentos humanos estão sendo, cada vez mais, gerados a partir de uma máquina. O universo do cyberspace está se transformando em uma realidade alternativa, onde se pode viver virtualmente como outra pessoa. Comunicar sempre foi uma das necessidades básicas do ser humano, e o surgimento da internet e da telefonia celular apenas intensificou, com assustadora rapidez, este processo. (Uma sociedade individualista) e ou (Uma sociedade tecno-científica).

Inclusive, li recentemente uma notícia interessante no Jornal “ Gazeta de Ribeirão” de 24/04/2009, que trazia a seguinte reportagem:

“Site pode deixar os internautas incensíveis.

Uma pesquisa da Universidade de Southern California, nos Estados Unidos, afirmou que sites como o Twitter podem ter um efeito negativona moral das pessoas, e deixa-las indiferentes ao sofrimento humano. A pesquisadora Mary Helen Immordino-Yang disse que o cerebro precisa de tempo para processar informações, e a constante atualização promovida por estes sites não permite que o leitor entenda por completo as emoções relacionadas à noticia, já recebendo novos estimulos em curto espaço de tempo. A pesquisa adiciona que jovens que utilizam essas ferramentas podem ser afetados por esta instantaneidade e se desenvolverem cidadãos insensíveis às emoções, tanto positivas como negativas.”

Temos uma sociedade onde o capitalismo instaurou-se como único modelo econômico, operando a lei dos mais fortes, onde o prazer está pelo prazer, onde a pornografia e principalmente a pedofilia tem crescido assustadoramente, onde o comércio do narcotráfico é o mais rentável, onde há um vício patológico, onde o fetichismo é operante e assim por diante, fica tudo muito complicado e preocupante. Mais preocupante, ainda, são as recentes descobertas científicas, principalmente na área biogenética, a clonagem, as informações do mapeamento genético, os transgênicos, as proteinas na produção de memória, e outras novas descobertas (com seus possíveis benefícios, que é o que esperamos). Parece que já não se trata, prioritariamente, de tornar os corpos mais potentes, ágeis, eficientes, disciplinados, vão desnudando o corpo de significados culturais específicos, passando a apreciá-lo segundo critérios de funcionalidade e operacionalidade, construindo novos seres a partir de informações moleculares. A recombinação genética parece indicar não apenas a fragmentação e a instrumentalização do mundo natural, mas, também, a indiferenciação de fronteiras que antes eram tidas como culturalmente sagradas, tais como aquelas que delimitam o campo do humano, do corpo animal ou do vegetal. (FERREIRA, Jonatas & VENTURA, Jorge. (2000), “O monstruoso tecnológico”. Perspectivas, Revista de Ciências Sociais, 23: 25-50, Unesp.).

Em um artigo de 1º de novembro de 2001, na Folha de São Paulo, encontrei a seguinte notícia cujo título do artigo enunciava: “USP lança animal transgênico no Brasil”. A partir disso poderíamos pensar em que contexto se encaixaria esse suposto “lançamento” (comercial ou não) desse animal, que foi apresentado como sendo um camundongo. Para Platão, a sabedoria seria a capacidade de despertar por si só, de modo autônomo, a memória do verdadeiro e não o discurso pronto. Isso, se o limite do mundo técnico e natural pudesse ser preservado. Essa sociedade da informação poderia, ainda, aprender algo com Platão como a quantidade da informação e a sabedoria. (Derrida, 2005). A natureza já não é o outro da cultura, o que implica dizer que já não há um distanciamento tão claro entre nossa cultura e o que é anímico, real, “cru”. Há uma naturalização das coisas, um empobrecimento bastante preocupante da vida simbólica, da subjetividade. Fico, então, tentando imaginar qual seria o limite para essa sociedade. (Uma sociedade amoral onde a ética parece estar fora de questão).

O consumismo incentiva o desperdício, a grande quantidade de lixo, a poluição atmosférica, o uso da energia nuclear, o esgotamento das reservas de energia e o aquecimento global, além do aprofundamento das desigualdades sociais. Precisamos urgente rever certos conceitos e termos muito cuidado com possíveis equívocos. A “doença” da era freudiana, a histeria, onde ocorria a teatralização dos sujeitos incapazes de suportar tanta repressão, que insinuavam um gozo impossível, deixa-nos apreensivos, pois nos transporta ao mal-estar da cultura de hoje, fazendo com que a observação desta, seja pertencente a um referencial bem mais complexo, contido na aparente ausência de repressão, fazendo com que os sintomas subjetivos se pulverizem no disfarce coletivo, como um véu que veio cobrir os olhos de uma população que aparenta estar sempre feliz, gozando. Configurando uma impossibilidade em ser infeliz, dificultando o alcance a uma imunidade nesse sentido.

O filósofo francês Gilles Lipovetsky, professor de filosofia na Universidade de Grenoble, na França, sob influência de Michel Houellebecq, Friedrich Nietzsche, Blaise Pascal dentre outros, possui inúmeras obras publicadas que perpassam em temas como consumo, publicidade, hedonismo, individualismo, luxo, moral etc.. Se Guy Debord rotulou a sociedade da época através da obra “A sociedade do espetáculo”, e Jean Baudrillard através de “A sociedade do consumo”, Gilles Lipovetsky publica, em 2007, “A sociedade da decepção” e, também, “A felicidade paradoxal”, onde a conexão entre essas duas obras se dá na análise dos paradoxos da sociedade atual. Logo no início da obra “A sociedade da decepção”, publicada em formato de livro por consequência de uma entrevista coordenada por Bertrand Richard, doutor em sociologia pela Sorbonne/Paris V, ele nos diz: “Quando falamos em sociedade da decepção, não pretendemos insinuar que a desmoralização absoluta seja a marca distintiva de nossa época” (p. 7).

Ele segue buscando uma explicação para as leis do pensamento, onde coloca que desejo e decepção andam juntos. A decepção é proporcional ao desejo. Essa decepção se faz presente tanto no contexto da vida pública, quanto no da vida privada. A desregulamentação e o enfraquecimento da religião, o ceticismo quanto ao futuro, o trabalho como forma de prazer e o ensino são fenômenos frustrantes da vida pública, destacados pelo autor. Na vida privada, o amor, a paixão, o sexo, o casamento, os filhos, o divórcio, os valores e o consumo também são objetos de desilusão. No que diz respeito ao consumo, ele evidencia que: “[...] o que gera decepção não é tanto a falta de conforto pessoal, mas a desagradável sensação de desconforto público e a constatação do conforto alheio” (p. 29). O autor afirma que: “[...] a inveja provocada pelos bens não comercializáveis (amor, beleza, prestígio, êxito, poder) permanecem inalterável, mas aquela provocada pelos bens materiais diminui” (p. 30).

Vivemos na sociedade do excesso e na sociedade da abundância, onde há excesso de riqueza para uns e abundância de pobreza para outros. Temos uma suposta classe média que tem excesso de desejo e abundância de débito no cartão. Lipovetsky aborda, ainda, a descrença em relação à política vivenciada por todos e associa o comportamento consumista ao exercício da cidadania, dizendo que todas as democracias contemporâneas estão marcadas pelos direitos humanos, globalização e influencia da mídia e que na América Latina, por exemplo, o problema da corrupção é mais latente do que na Europa. Fala, também, da carência em relação à família, do interesse exacerbado pelos animais domésticos e da (anti) publicidade, do consumo como um elemento que permeia toda a sociedade da decepção. E coloca que o consumo não é um mal em si, acreditando que um dia a cultura do consumo não terá a mesma importância e o mesmo impacto na vida humana. Finaliza dizendo que: “[...] por mais numerosos que sejam os motivos para insatisfação e decepção, serão igualmente numerosas as oportunidades de nos desvencilharmos” (p. 80).

Jean Baudrillard (filósofo francês) defende que “nunca se consome o objeto em si (no seu valor de uso) – os objetos (no sentido lato) manipulam-se sempre como signos que distinguem o indivíduo, quer filiando-o no próprio grupo tomado como referência ideal quer demarcando-o do respectivo grupo por referência a um grupo de estatuto superior”. Para Baudrillard a persuasão na publicidade “faz do objeto um pseudo-acontecimento que irá tornar-se o acontecimento real da vida cotidiana através da adesão do consumidor ao seu discurso”.

Em uma entrevista concedida em 2008 ao jornalista Fernando Eichenberg, que vive há dez anos em Paris, de onde colabora para diversos veículos jornalísticos brasileiros, o filósofo Gilles Lipovetsky comentou sobre o mundo do luxo, do hiperconsumo, em referência ao seu livro “O luxo eterno”, informando que estava preparando um novo ensaio sobre o luxo, abordando a questão da estética pois, antes, havia estudado mais o ponto de vista do consumidor e neste ensaio escreveria sobre o luxo na escala da globalização. Comentou, ainda, que, para os numerosos ricos que vivem em pequenos grupos fechados, a única coisa que interessa no consumo é viver o "luxo emocional" voltado exclusivamente para os milionários, que não permite o fácil acesso a quem não tem “moral” financeira e, embora nem todo luxo se torne emocional, há uma tensão pendente. Afirmou, também, que teremos um planeta-luxo cada vez mais presente, com uma tendência para o ultraluxo. A classe média já pode comprar produtos de luxo ou desejar experiências de luxo, seja pelo gosto de um sonho, de um prazer, de algo excepcional e ocasional. O problema está nas dívidas em inúmeras suaves parcelas e no susto quando percebem que não conseguem arcá-las, causando enormes prejuízos a si mesmos – sejam financeiros, psicológicos ou físicos.

Lipovetsky disse que chegará o dia em que ter rugas se tornará algo quase obsceno. Vive-se hoje cada vez mais tempo. O indivíduo é mais importante do que sua classe social e isso é algo novo. Antigamente a importância era a identidade social. Se você era nobre, era preciso provar, mostrar. Hoje, você pode mostrar que é rico, mas o mais importante é mostrar que você é jovem, que é uma individualidade. A valorização da individualidade se tornou mais importante do que a valorização do grupo social ao qual se pertence, inclusive no Brasil.

Gilles Lipovetsky aponta que, no Brasil, há uma obsessão do corpo e as clínicas de cirurgia estética estão dentre o mercado da beleza que mais dispararam. Caíram dois grandes tabus na idade hipermoderna do luxo. O primeiro é o tabu das classes populares, pois nas camadas pobres as pessoas queriam comer, viver e nem pensavam no luxo. Hoje, nas favelas, a maioria conhece as grifes e, os jovens, principalmente, querem as marcas de luxo porque veem isso na propaganda publicitária, na tevê, no cinema etc. A aspiração ao luxo se tornou algo universal. O segundo tabu é o do corpo, como por exemplo, com a publicidade de maquiagem que começou nos anos 1920, e hoje, meninas de 10-12 anos já se maquiam. Não há mais tabus da infância à velhice para melhorar sua beleza e, ainda, existe a cirurgia estética usada como mais um recurso. A queda desses dois tabus abriu as portas para o luxo. O luxo hoje se tornou infinito.

Lipovetsky defende que nunca houve tanta diversificação e possibilidades de escolha no mundo, e sua crítica em relação ao consumo está na existência, o lugar demasiado que o consumo ocupa na vida das pessoas, que além de preocupante é assustador, uma questão de civilização. Para ele, um processo contra o consumo é inviável, pois é uma dinâmica que não vai parar, faz parte das atividades humanas. Em uma escala crescente as coisas são aspiradas no ciclo da troca mercantil. Uma planetarização do hiperconsumo lhe parece irreversível. E afirma que é preciso ser realista, o que implica num desenvolvimento sustentável, e estimular novas formas de educação para que o consumo seja apenas uma parte da vida das pessoas, para que não vivam exclusivamente voltadas para isso. Sua crítica, então, ao consumo, não é econômica, mas cultural. Para ele, acabamos voltando à sabedoria antiga: ‘o que é demais é ruim’.

Sobre o consumo e a sociedade ele termina a entrevista dizendo:

“Há vários limites para a mercantilização. Um deles são os sentimentos, o valor amoroso. Outro limite são os valores éticos. E, por último, a verdade. Há um certo número de princípios que dá um termo à lógica da mercantilização e que faz com que tudo não seja espetáculo, show ou equivalente entre si. Isso é que permite a crítica da sociedade e também a fazê-la mudar. Há tensões, energias, potenciais que permitem imaginar críticas, correções. E será necessário fazer essas correções. Estou convencido de que as coisas um dia mudarão, mas não logo. Uma cultura que dá mais peso às grifes e ao consumo do que à criação não é algo normal. Há um desequilíbrio. Um dias as coisas vão mudar. E é a educação que deverá fazer isso. As coisas devem ser relativizadas. E para isso é preciso ter outros objetivos na vida. Mas isso não é o consumo nem a crítica do consumo que vai fazer”.

Portanto, a mensagem do filósofo Lipovetsky é bastante pertinente: é preciso a criação de uma nova forma de cultura onde haja mais equilíbrio e, quanto mais liberdade e desejo, mais decepção. Termino esse capítulo fazendo uma colocação: para os desejos não realizados, para não nos decepcionarmos inteiramente e para não sermos tão infelizes há quem se contente (se aliene), com o jogo virtual “Second Life”, cuja tradução em português é Segunda Vida, que apresenta um ambiente virtual simulando a vida real, inclusive na questão financeira. Como dizem os jovens: ‘anda fazendo a cabeça de muita gente’. Será que alienar-se vale a pena?

II - Sigmund Freud – Psicanálise Hoje – Breve Relato

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Wed, 21 Apr 2010 01:52:00 +0000

Texto - III

As diversidades e as dificuldades inerentes à convivência humana estão presentes desde os primórdios, quando os primeiros habitantes da terra precisaram vencer as complexidades da natureza.

Antes de criar a psicanálise Sigmund Freud passou anos de sua vida tentando entender o funcionamento da fisiologia do cérebro e como ele poderia desencadear os distúrbios mentais. Freud começou sua vida profissional como neurologista, entre 1882/1885, trabalhou com pacientes que sofriam de lesão cerebral no Hospital Geral de Viena, já tendo pesquisado o sistema nervoso de lampréias e lagostins e escreveu três monografias sobre paralisia cerebral infantil, nesse percurso. Nesta época, os neurologistas estavam às voltas com algumas doenças como histerias e neurastenias, como por exemplo, paralisias de membros, porém, os patologistas nada encontravam nas autópsias para justificá-las.

A escola francesa, tendo Charcot como figura central, atraiu a atenção de Freud que foi fazer um estágio com ele em1885/86, para estabelecer um contato com o que também era um método anátomo-clínico, mas que privilegiava os sinais e sintomas obtidos na observação meticulosa. Charcot utilizava também a hipnose com o intuito de facilitar a lembrança de eventos perturbadores aparentemente esquecidos. Esta postura de Charcot teve uma influência marcante em Freud, que passou a praticar essa modalidade de método clínico quando retornou a Viena.

Freud interessou-se pelos pacientes histéricos e tentou trabalhar com a histeria fora da teoria neurológica, mas suas considerações teóricas, bem como a dificuldade que encontrou para hipnotizar alguns de seus pacientes, o fizeram concluir que a hipnose levava a curas temporárias. Ele se deu conta da existência de um limite na técnica hipnótica, então, iniciou um trabalho de escuta desses indivíduos em estado de vigília, abrindo caminho para a elaboração da teoria do recalque, descartando a hipnose em favor da associação livre. Freud alude a esse período quando diz:

“A teoria do recalque é a pedra angular sobre a qual repousa toda a estrutura da psicanálise. É a parte mais essencial dela e todavia nada mais é senão a formulação teórica de um fenômeno que pode ser observado quantas vezes se desejar se se compreende a análise de um neurótico sem recorrer à hipnose. Em tais casos encontra-se uma resistência que se opõe ao trabalho de análise e, a fim de frustrá-lo, alega falha de memória. O uso da hipnose ocultava essa resistência; por conseguinte, a história da psicanálise propriamente dita só começa com a nova técnica que dispensa a hipnose.” ( ) FREUD, Sigmund. Edição Standard Brasileira, Vol. XIV apud GARCIA-ROZA, L. A. Op.cit. p. 37.

Quando Freud estabeleceu a escuta desses pacientes, o fez de um novo lugar, diferente do da psiquiatria (ou mesmo da neurologia que era sua área de formação). Ele se concentrou no que viria a ser o sujeito do inconsciente, hipótese básica da teoria psicanalítica. Um novo modo para tentar compreender o humano surgiu, então, após 1895. Sigmund Freud nomeou e estabeleceu o conceito de inconsciente psíquico com leis e lógicas próprias, acompanhando assim o lado consciente do ser humano. O conceito de inconsciente fora usado por Gottfried Wilhelm Von Leibniz, filósofo, cientista, matemático, diplomata e bibliotecário alemão, 200 anos antes de Freud, e também foi usado por Hegel para construir sua dialética. A originalidade do conceito de Inconsciente introduzido por Freud deve-se à proposição de uma realidade psíquica, característica dos processos inconscientes. É preciso diferenciar inconsciente, sem consciência, de Inconsciente, conforme elaborado por Freud, que diz respeito a uma instância psíquica basilar na constituição da personalidade. (http://pt.wikipedia.org/wiki/Psican%C3%A1lise).

A partir do conceito de inconsciente psíquico, Freud ao mesmo tempo rompe com a psiquiatria clássica e subverte o sujeito proposto por Descartes, descentralizando a soberania da consciência, propondo um mesmo sujeito como portador da consciência e do inconsciente, da razão e da emoção, cabendo ao sujeito a responsabilidade pela sua subjetividade. Ao sistematizar essa descoberta fundamental, Freud criou, então, a Psicanálise. Deu um sentido ou uma racionalidade a fenômenos estranhos e não explicados, ainda, pela ciência. Ele percebeu que não seria simples comparar o homem a uma máquina, as infinitas diversidades do cérebro e suas interações químicas constituídas por nossas emoções, pensamentos e experiências de vida, que ainda são muito complexas e incógnitas até hoje. Em seu texto intitulado “Dois Verbetes De Enciclopédia” – (1923[1922]) – (A) PSICANÁLISE, ele nos fornece uma definição de psicanálise, que se subdivide em três partes:

“PSICANÁLISE é o nome de (1) um procedimento para a investigação de processos mentais que são quase inacessíveis por qualquer outro modo, (2) um método (baseado nessa investigação) para o tratamento de distúrbios neuróticos e (3) uma coleção de informações psicológicas obtidas ao longo dessas linhas, e que gradualmente se acumula numa nova disciplina científica”. Dois Verbetes De Enciclopédia – (1923[1922]) – (A) PSICANÁLISE Vol.XVIII.

Atualmente, sabe-se do progresso das neurociências, que é muito bem vinda, porém, muito distante das teorias psicanalíticas. Quando tratamos da mente, é importante analisarmos tanto teorias psicológicas como teorias neurofisiológicas. Às vezes, pesquisadores buscam construir interligações entre as neurociências e a psicanálise, como um tiro ao alvo. Mas, a fragilidade dessas interligações em nada contribui para o conhecimento científico, relacionado a uma metodologia ruim, que não engrandece a psicanálise. Seria necessário, portanto, certo rigor da ciência em um aspecto fundamental, o da arte do encontro, contido em um contexto dinâmico inter-humano.

Não sou contrária à atuação da neurociência. Penso, porém, que as neurociências e a psicanálise pertencem a campos totalmente divergentes e distintos. As questões relativas à oposição entre as neurociências e a psicanálise são infundadas, uma vez que as incompatibilidades entre as duas sejam inexistentes. O campo das circuitarias cerebrais é pertencente das neurociências e sua farmacologia pode paralelamente no campo psicanalítico atuar de maneira auxiliar, criando melhores condições para que um sujeito possa ser analisado.

Se observarmos como base referencial autores como Zygmunt Bauman, Contardo Calligaris, Jurandir Freire Costa, Maria Rita Kehl, Eric Laurent, Jesus Santiago, Sylvie Le Poulichet entre outros, estes, não desacreditando do humano, descrevem essa sociedade atual como imediatista, narcisista, do gozo, consumista/compulsiva, tecno-científica, da descartabilidade, do espetáculo, da volatilidade, do tédio etc.

Como pensar em um percurso analítico dentro desse contexto do gozo, do imediatismo, narcisismo, consumismo/compulsivo, adicção etc., desses indivíduos dele pertencentes?

Podemos dizer que, no meio psicanalítico há muito consenso sobre a subjetividade e como ela se apresenta hoje, diferente daquela do início da psicanálise. Em Freud, já é possível ler a antecipação do que se vive em nossa atualidade, acerca da violência e da agressividade que marca as relações humanas. A psicanálise vai além de sua época, não porque ela seja um guru, mas porque é uma práxis – atividade intelectual exercida pelo homem que contribui à transformação da realidade social – que escuta as mudanças nas formas atuais do sintoma.

Por que não um percurso psicanalítico, já que a psicanálise trata do humano, fazendo com que se estabeleça a arte do encontro dinâmico inter-humano? É do humano a capacidade de pensar a emoção, de sonhar, de criar, de contato entre consciente e inconsciente, a realidade e a fantasia. O ser humano nasce em um contexto simbólico e, ao contrário dos outros animais, caracteriza-se pela incompletude e pelo desamparo original, daí a necessidade vital do outro e dos vínculos. Para mim, o percurso analítico é o caminho mais eficiente e mais ético, (não se trata da ética do bem presente na filosofia racionalista, nem da ética burguesa que é o embrião da sociedade desconcertada e fragmentada como se apresenta hoje). Esse é um percurso que nos abre caminho para pensar e, quem sabe, a não perder a esperança no divino Eros, ou em qualquer outra sinonímia que venha caracterizar o esforço que perpassa o humano de se construir e se reconstruir no mundo, mesmo que a dialética – lei/desejo – não possa ser concretizada nem apaziguada no âmbito individual nem no coletivo. A análise propicia ao par analítico um mergulho aos conteúdos do inconsciente, podendo inclusive permitir ao analisando uma saída analítica, onde o sujeito no seu devir, seja capaz de se responsabilizar pela sua condição de sujeito desejante, se adequando, portanto, aos prazeres oferecidos por esta sociedade adicta/consumista.

Quando Maria Rita Kehl em seu texto: “Por uma vida menos banal” no diz:

“A psicanálise é a cura dos otários? Talvez sim: só que o psicanalista não oferece o endereço da tal festa a ninguém. Ele nem sabe o endereço. No máximo, o analista sabe que o cara que se imagina otário não está perdendo festa nenhuma; a festa do gozo permanente não é proibida, nem é restrita aos mais espertos. Ela é simplesmente impossível de se realizar. Mas isso, o analisando vai descobrir por ele mesmo - se quiser deixar de ser otário”. (http://mariag.multiply.com/journal/item/214 acesso dia 05-05-09)

Essa colocação de Kehl é perfeita, perspicaz e precisa. Acrescento que, onde houver vida humana haverá psicanálise, seja em qualquer tempo, para benefício da humanidade e incômodo dos seus críticos.

Sobre a questão da posição do analista na contemporaneidade, Éric Laurent, de forma brilhante, dedica um capítulo inteiro no seu livro “A sociedade do sintoma – a psicanálise, hoje” em seu texto O analista cidadão, e nos alerta sobre a posição do analista na contemporaneidade, e que precisamos estar atentos. A clínica social não é nenhuma novidade. Há muitos anos várias sociedades de psicanálise, universidades e outras instituições desenvolvem um trabalho de atendimento gratuito ou a baixo custo, voltado para a população carente. A novidade é certa mudança na posição do analista em relação à sociedade.

Laurent, em seu texto, comenta que o analista mantinha-se na posição de intelectual crítico e, não tinha, portanto, nenhum ideal. Produzia um vazio, mantendo-se apenas em sua função pouco participativa. Nesta concepção, a psicanálise era uma prática da desidentificação. Realmente essa face deve ser criticada, mas existe a outra que deve ser lembrada por ter sido mal interpretada – o analista não se mantendo nessa posição crítica pode intervir com seu dizer silencioso.

De acordo com Laurent, o dizer silencioso implica, agora, tomar partido de maneira ativa. Se os analistas se mantiverem nesse lugar vazio seu papel histórico está terminado, pois a psicanálise não pode permanecer alheia aos impasses trazidos pela sociedade contemporânea, exigindo da clínica um trabalho que produza efeitos no Outro social. É preciso que os analistas passem da posição de especialista da desidentificação para a de analista cidadão.

O analista cidadão é aquele que não se apresenta como o que tem as soluções (nem como aquele que fica histericamente apontando a falha dos demais discursos), mas se inclui na sociedade e oferece a psicanálise como uma ferramenta, como uma prática que possa servir aos conflitos subjetivos da contemporaneidade. Essa nova orientação da psicanálise convida o analista a voltar seu olhar, escuta e ato, para a sociedade. Conforme Laurent:

“Outrora, pensava-se que ele deveria intervir apenas no âmbito cultural. Está na hora de acordar! O que se chamava de cultura desapareceu com os novos meios de informação, e continua a se transformar. Não há porque chorar sobre o leite derramado: ah, o tempo de Sartre, o tempo de Lacan... Não há dúvida de que o tempo deles não é o nosso. Nos dias de hoje, um intelectual, um professor, pode dizer qualquer coisa, que entra em diferentes mídias com sua opinião, para logo depois esta ser convertida em lixo!”. (Pg. 147)

Creio que, no modelo multiprofissional, característico das novas formas de assistências presentes na atualidade, como nos alerta Laurent, os analistas não devem se retrair perante a possibilidade de participação nos comitês de ética, onde cada vez mais o ideal é modificado pela ciência. Isso tornaria possível um vir a ser participativo e sensível às formas de segregação, ajudando a sociedade a respeitar a articulação entre normas e particularidades individuais, não retirando-as, mas misturando-as no universal, seja pelo motivo que for. É preciso saber transmitir à sociedade algo do interesse que a particularidade de cada um tem pra todos.

Entre elogios e críticas, a psicanálise tem sido convocada a atuar em diversas áreas: educação, saúde, empresas, e em muitas outras instituições. Essa convocação requer dos analistas uma sustentação teórica e clinica que permita que suas intervenções atuem em campos mais amplos, seja pelos diversos níveis de poder sócio-econômico, seja diante de uma nova clínica. Os impasses presentes entre pulsão e cultura são estruturais, e revelam a intransponível situação de desamparo psíquico em que se encontra o sujeito num mundo sem Deus e cooptado pelas exigências da cultura. É certo que a inclusão da psicanálise, em diversas áreas, possa construir algo para além de um diálogo possível, um vir a ser mais atuante, tornando possível cada vez mais a manifestação da criatividade humana.

“A psicanálise reordena um emaranhado de impulsos dispersos, procura enrolá-los em torno do seu carretel. Ou, modificando a metáfora, ela fornece o fio que conduz a pessoa fora do labirinto do seu inconsciente”. (Sigmund Freud).

Até o próximo texto !!!

I – Neurose Contemporânea – Que civilização é essa? Texto II

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Mon, 19 Apr 2010 18:45:00 +0000

I – Neurose Contemporânea – Que civilização é essa?

Texto - II

Freud analisou o ser humano em três planos:

Ontogenético: a evolução do indivíduo reprimido, desde a mais remota infância até a sua existência social consciente.

Filogenético: a evolução da civilização repressiva, desde a horda primordial até o estado civilizado plenamente constituído.

Cultural: a evolução relativa a um grupo de indivíduos. Analisou longamente a agressividade na cultura, que resulta no mal-estar que todos sentimos cotidianamente.

O filósofo Herbert Marcuse, de reputação internacional, escreveu “Eros e civilização”, fazendo uma interpretação filosófica do pensamento freudiano. Ele conseguiu dominar o pensamento e os corações de toda uma geração e, nos anos 70, já havia uma edição brasileira publicada. Com certa conjugação de Marx e Freud, a utopia dominava o espírito de todos, dos intelectuais e das massas e, no Brasil, a referência freudiana era uma novidade não muito bem aceita. Marcuse não pretendia acrescentar concepções exteriores à teoria freudiana com sua interpretação, mas manter-se fiel às suas categorias, observando a possibilidade de um desenvolvimento “não-repressivo” das pulsões, a partir dos seus próprios conceitos.

O meu interesse não é apurar se Marcuse mantém-se fiel às categorias da teoria freudiana, ou se as deforma. Penso que, os temas elaborados por ele de ordem psicanalítica-estética-política permanecem atuais. A questão da gratificação praticamente nula do trabalho no sistema econômico vigente, a “arte” sendo cooptada pelo sistema mercadológico, o antagonismo entre realidade e ideal, a obrigatoriedade de produtividade excessiva, todos esses contextos se encontram presentes e relevantes na atualidade.

A obra de Marcuse tem uma linguagem política bem intensa, mas o que ele propõe realmente é uma nova reflexão da subjetividade e da civilização dentro de um contexto histórico. Ele descreve com propriedade a dominação na sociedade de consumo como um processo de apropriação da própria base instintiva dos homens, e aponta alternativas históricas para fundamentar a possibilidade de uma mudança qualitativa nas relações humanas. É preciso que haja uma revolução na base instintiva dos homens para que aconteça qualquer mudança social e, desta maneira, possam despertar para suas verdadeiras vicissitudes, aquelas que pressupõem uma qualidade de vida digna de todo ser humano. Conforme Marcuse:

“A tese Eros e Civilização, mais completamente desenvolvida no meu livro One-Dimensional Man,* era que o homem só podia evitar a fatalidade de um Estado de Bem-Estar Social através de um Estado Beligerante mediante o estabelecimento de um novo ponto de partida, pelo qual pudesse reconstruir o sistema produtivo sem aquele “ascetismo do mundo interior” que forneceu a base mental para a dominação e a exploração.” – (Eros E Civilização - Pg. 15)

Freud, dentro de um contexto geral, considera que a existência da sociedade depende da repressão pulsional. Marcuse condenava esta civilização que, segundo Freud, precisa basear-se na repressão, e aponta uma sociedade “não-repressiva”. Para Marcuse, o caminho para a libertação do trabalhador é, antes de tudo, possibilidades históricas. Em sua opinião, o progresso tecnológico fornece os meios para a eliminação gradual do trabalho alienado, da repressão e da infelicidade humana.

Na época da industrialização, na década de 50, ele previa o fim da sociedade do trabalho e, ainda, que os homens possuíam todas as forças materiais e intelectuais necessárias para uma sociedade livre, eliminando a pobreza, a fome, a miséria e o trabalho alienado. O que faltava era a conscientização desse fato. Apesar de anteriormente haver histórias de revoluções traidoras, ele sempre acreditou na possibilidade histórica de uma nova realidade “não-repressiva”, assim como na possibilidade histórica de um novo indivíduo autônomo. Pensando nisso, ele construiu uma teoria “psicanalítica-estético-política”, voltada à utopia de uma sociedade “não-repressiva”.

Está presente no pensamento marcusiano o questionamento do papel político da arte como libertadora ou alienadora na sociedade industrial avançada, bem como seu processo de consolidação da classe burguesa. Observando o caráter utópico da arte, o antagonismo entre principio de realidade e de prazer, a certa relevância política das camadas profundas da psique humana tocadas pela arte, para com as culturas (uni e bidimensionais) e a arte. O poder absorvedor da sociedade faz com que se esvazie a dimensão artística pela absorção de seus conteúdos antagônicos. Com o fim da sociedade do trabalho, ele prevê que as formas de trabalho no futuro seriam prazerosas. A sensibilidade e imaginação modelariam para um tipo de trabalho conscientizado de indivíduos livres, uma produtividade para um processo de trabalho de criação, o trabalho seria, em seu pensamento – sublimação prazerosa.

A teoria das pulsões em Freud se identifica, de certa maneira, com a ética idealista e com a filosofia existencial marcusianas, na questão do princípio da realidade se impor ao princípio de prazer. Porém, para Marcuse, não existe possibilidade de organização social menos reprimida, a liberação pulsional e a abolição da repressão inerente ao princípio de realidade não levariam necessariamente à desordem, mas sim a um novo princípio de desempenho, alcançado no prazer e no livre desenvolvimento das potencialidades humanas. Na teoria marcusiana, ainda se faria necessário um grau mínimo de repressão pulsional, tanto social como biológica, o que ele designa por “repressão básica”, que difere em grau da “mais repressão” vigente e que seria a condição de possibilidade para organização social.

Há pormenores minuciosos entre recalque e sublimação, e Freud os indicou no ensaio da obra “O mal-estar na civilização”. Buscando indicações nesse trabalho, onde eles se encontram dispersos, nos deparamos com um novo conceito de sublimação. No ensaio Leonardo da Vinci e uma lembrança de sua infância – 1910, Freud comenta que já dispunha, nas técnicas de psicanálise, de excelentes métodos de ajuda para trazer à superfície elementos ocultos. Ele aponta que, o que caracteriza a sublimação poderia ser a passagem direta da sexualidade “perversa polimorfa” para a criação de um objeto, onde se faria um desvio e provocaria uma pane em certos componentes na operação do recalque. Conforme Freud:

“Sem uma discussão minuciosa de minhas concepções do recalcamento eu não poderia esclarecer melhor essa parte da teoria. Basta remeter aqui a meus Três Ensaios sobre a Teoria da Sexualidade (1905 d), onde tentei lançar alguma luz, por parca que seja, nos processos somáticos em que se deve buscar a natureza da sexualidade. Ali expus o fato de que a disposição sexual constitucional da criança é incomparavelmente mais variada do que se poderia esperar, que merece ser chamada de “perversa polimorfa”, e que o chamado comportamento normal da função sexual brota dessa disposição mediante o recalcamento de certos componentes. Através da referência aos caracteres infantis da sexualidade pude estabelecer um vínculo simples entre a saúde, a perversão e a neurose”. (Minhas Teses Sobre o Papel Das Sexualidades Na Etiologia Das Neuroses).

Freud, desde 1905, em Três Ensaios Sobre A Sexualidade – A Sexualidade Infantil, aborda a questão da disposição “perversa polimorfa” da sexualidade infantil e, deixa claro, que não podemos confundi-la com a perversão como estrutura. A criança “perversa polimorfa” é aquela que ainda não fez a escolha decisiva que vai lhe firmar o estatuto de sujeito, dividido por seu objeto. Conforme Freud:

“É instrutivo que a criança, sob a influência da sedução, possa tornar-se perversa polimorfa e ser induzida a todas as transgressões possíveis. Isso mostra que traz em sua disposição a aptidão para elas; por isso sua execução encontra pouca resistência, já que, conforme a idade da criança, os diques anímicos contra os excessos sexuais — a vergonha, o asco e a moral — ainda não foram erigidos ou estão em processo de construção”. (Três Ensaios Sobre A Teoria Da Sexualidade – (1905) - A Sexualidade Infantil)

Freud, em 1919, no texto Uma Criança É Espancada – Uma Contribuição AO Estudo Da Origem Das Perversões Sexuais, afirma que em determinadas situações:

“A perversão não mais é um fato isolado na vida sexual da criança, mas encontra o seu lugar entre os processos típicos, para não dizer normais, de desenvolvimento que nos são familiares. É levada a uma relação com o objeto de amor incestuoso da criança, com o seu complexo de Édipo. Destaca-se, de início, na esfera desse complexo; e depois que o complexo sucumbiu, permanece, quase sempre por si, como herdeiro da carga de libido daquele complexo, oprimido pelo sentimento de culpa ligado a ele”. (Uma Criança É Espancada – Uma Contribuição AO Estudo Da Origem Das Perversões Sexuais –Vol.XVII).

Observa-se, a partir de suas afirmações que, se a função paterna não desempenha um papel real na tríade mãe/criança/falo imaginário, a criança fica submetida à economia do desejo sob a proteção do falo imaginário. O que está em jogo neste contexto é o pai imaginário (personificado), que aparece para a criança como outro. A criança “perversa polimorfa” parece saber algo da castração, querendo ao mesmo tempo nada dela saber. Pensar perversões a partir do jogo fálico e das identificações perversas, é uma elaboração de um objeto imaginário em que falta a mãe. Assim, num primeiro momento, a criança identifica-se a este objeto para preencher a mãe faltosa (identificação fálica) e, num segundo momento, surge a questão de ser castrado ou não, produzindo angústia. Podemos, então, comprovar, o avanço que já se estabelece, aqui, nas teorias freudianas.

Conforme Freud:

“Os historiadores da cultura parecem unânimes em supor que, mediante esse desvio das forças pulsionais sexuais das metas sexuais e por sua orientação para novas metas, num processo que merece o nome de sublimação, adquirem-se poderosos componentes para todas as realizações culturais. Acrescentaríamos, portanto, que o mesmo processo entra em jogo no desenvolvimento de cada indivíduo, e situaríamos seu início no período de latência sexual da infância”. (Três Ensaios Sobre A Teoria Da Sexualidade – (1905) - A Sexualidade Infantil)

Na leitura de Marcuse:

“Sempre que a sublimação repressiva prevalece e determina a cultura, a sublimação não-repressiva deve-se manifestar em contradição com toda a esfera de utilidade social; vista a partir dessa esfera, é a negação de toda produtividade e desempenho aceitos.” – (Eros E Civilização - Pg. 182)

A necessidade de satisfação e de prazer é constituinte ao ser humano e é impossível ignorá-la. Segundo Marcuse, para que existam cultura e civilização não há necessidade de repressão nas pulsões eróticas, da maneira vigente no capitalismo. A possibilidade da “sublimação não-repressiva” implica que esta possa agir sobre um sistema de relações libidinais crescentes e duráveis nas relações de trabalho. Uma tendência erótica no trabalho é dada pelo atual nível de desenvolvimento das forças produtivas. O trabalho no sentido automático, enervante e não lúdico, seria abolido e substituídos pelo trabalho prazeroso – a base para a nova sociedade – um novo mundo estético. Marcuse segue escrevendo que:

“A regressão assume uma função progressiva. O passado redescoberto produz e apresenta padrões críticos que são tabus para o presente. Além disso, a restauração da memória é acompanhada pela recuperação do conteúdo cognitivo da fantasia. A teoria psicanalítica remove essas faculdades mentais da esfera neutra da divagação e da ficção e capta de novo suas rigorosas verdades. O peso dessas descobertas deve, finalmente, despedaçar a estrutura em que foram feitas e confinadas. A libertação do passado não termina em sua reconciliação com o presente. Contra a coação auto-imposta da descoberta, a orientação sobre o passado tende para uma orientação sobre o futuro.” – (Eros E Civilização - Pg. 39)

Para ele, a psicanálise é, portanto, um instrumento político para o materialismo revolucionário. É um postulado teórico e prático da ação revolucionária. Caminhando para além da realidade repressiva, o homem elaboraria novos modelos e fins de produção. Marcuse considera que essas novas relações e afinidades seriam o resultado de uma solidariedade biológica em trabalho e finalidade, uma verdadeira harmonia entre necessidades e objetivos sociais e individuais. Freud e Marcuse divergem na dimensão utópica, em contrapartida se aproximam no retorno a Eros. Os mitos continuam a nos relembrar a difícil e inalienável tarefa ética de construir - intelectual e existencialmente – uma consciência contemporânea.

Fredric Jameson, crítico literário e político marxista, conhecido por sua análise da cultura contemporânea e da pós-modernidade, faz uma citação em seu livro Marxismo e Forma, em que sintetiza com muita perspicácia a contribuição da interpretação filosófica do pensamento de Freud, realizada por Marcuse:

“[A obra de Marcuse] pode servir como amostra objetiva de algumas das formas que uma hermenêutica marxista dispõe para desenvolver a dimensão política autentica a textos disparatados que se acumulam no livro de nossa cultura: não através de uma fácil interpretação simbólica ou alegórica, mas lendo o próprio conteúdo e impulso formal dos textos como figuras - seja da integridade psíquica, da liberdade, ou do movimento em direção à transfiguração utópica - do desejo revolucionário irreprimível”. (JAMESON, F. Marcuse e Schiller in Marxismo e Forma. São Paulo: Hucitec,1985. pp.124-5)

Voltando ao tema da perversão, esse passou por significativas alterações nos estudos freudianos. A palavra ‘perversão’, derivada do latim pervertere (perverter), é um termo empregado em psiquiatria e pelos fundadores da sexologia, em meados do século XIX. O saber psiquiátrico inclui entre as perversões, práticas sexuais tão diversificadas quanto o incesto, a homossexualidade, a zoofilia, a pedofilia, a pederastia, o fetichismo, o sadomasoquismo, o travestismo, o narcisismo, o auto-erotismo, a coprofilia, a necrofilia, o exibicionismo, o voyeurismo e as mutilações sexuais.

A partir de 1896, o termo perversão foi adotado definitivamente pela psicanálise como conceito, conservando a ideia de desvio sexual em relação a uma norma. Nessa nova acepção, o conceito é desprovido de qualquer conotação pejorativa ou valorizadora e, se inscreve, juntamente com a ‘psicose’ e a ‘neurose’, numa estrutura tripartite. Foi sempre em referência a um processo de negatividade e numa relação dialética com a neurose que Freud definiu a perversão.

De 1905 a 1927, as descrições das perversões sexuais passaram para uma teorização do mecanismo geral da perversão, não sendo apenas o resultado de uma predisposição polimorfa da sexualidade infantil, mas a conseqüência de uma atitude do sujeito humano confrontado com a diferença sexual. Com isso, passa a existir tanto no homem quanto na mulher, porem, não se distribui da mesma maneira entre os dois sexos no que concerne ao fetichismo e à homossexualidade. (Dicionário De Psicanálise - Elisabeth Roudinesco e Michel PLon)

A perversão tem sido uma questão controversa em psicanálise. Alguns autores a situam, com suas particularidades teóricas, dentro das categorias psicopatológicas, ao lado das neuroses e psicoses, outros como estrutura. Na obra freudiana, podemos encontrar esse conceito em momentos distintos.

Michel Foucault, grande filósofo de todas as épocas, em “História Da Sexualidade” – I – “A Vontade De Saber”, pensa a perversão nas sociedades industriais emergentes e nos diz:

“É preciso, portanto, abandonar a hipótese de que as sociedades industriais modernas inauguraram um período de repressão mais intensa do sexo. Não somente assistimos a explosão visível das sexualidades heréticas mas, sobretudo – e é esse o ponto importante – a um dispositivo bem diferente da lei: mesmo que se apóie localmente em procedimentos de interdição, ele assegura, através de uma rede de mecanismos entrecruzados, a proliferação de prazeres específicos e a multiplicação de sexualidades disparatadas”. (Edição eletrônica - Pg. 48)

Foucault, aqui, abre nossos olhos com essa afirmação, dizendo o quanto as informações são acobertadas dentro de uma sociedade. Se a repressão era o modo fundamental de ligação entre poder, saber e sexualidade, só conseguiríamos uma liberação a um preço considerável. Teríamos necessidade de transgredir as leis, suspender as interdições, fazer uma invasão súbita da palavra, uma restituição do prazer ao real e toda uma nova economia dos mecanismos do poder, pois toda nova eclosão de verdade é condicionada politicamente. Colocando a origem da repressão no século XVII, coincidindo com o início do capitalismo, fazendo ele parte da ordem burguesa, na época em que se explora a força do trabalho, o discurso da repressão se sustentava porque era fácil ser dominado. Havia uma precaução em garantir e proteger a ordem histórica e política. Conforme Foucault:

“A Sociedade “burguesa” do século XIX e sem duvida a nossa, ainda, é uma sociedade de perversão explosiva e fragmentada. Isso, não de maneira hipócrita, pois nada foi mais manifesto e prolixo, nem mais abertamente assumido pelos discursos e instituições”. (Edição eletrônica - Pg. 46-47)

Para Foucault, a sociedade moderna é perversa, não em relação ao seu puritanismo ou como reação à sua hipocrisia, mas como perversão real e direta. O sistema é perverso. Ele pensou a ética, como possibilidade de apontar o sujeito que constitui a si próprio como sujeito das práticas sociais.

Penso ser pertinente o contato com a obra de Foucault, para refletir e tentar compreender melhor a complexidade atual, o motivo pelo qual o homem moderno constitui critérios de um modo de subjetivação em que tenha espaço a liberdade. O estilo de narrações foucaultiano é repleto de metáforas, frases quase em versos e parágrafos em aforismos e, tudo isso o torna além de escritor, um pensador e um estudioso que se transformou em um dos maiores filósofos atemporais, que refletiu intensamente sobre a história, sobre a sociedade e o homem como objeto deste contexto.

Joyce MacDougall, psicanalista neozelandesa radicada na França, autora de vários livros, a partir de 1972, contribui na perspectiva da psicologia do self, com uma das melhores revisões da doutrina freudiana da perversão, constatando que a estrutura tripartite – neurose, psicose, perversão –, é uma estrutura rígida demais para explicar os distúrbios sexuais ligados às diferentes perturbações narcísicas do eu. Nomeou, então, de neo-sexualidade e de sexualidade ativa as forma de sexualidade perversas, próximas das drogas e da toxicomania, mas que possibilitem a alguns sujeitos à beira da loucura a encontrarem o caminho da cura, da criatividade e da auto-realização. (Dicionário De Psicanálise - Elisabeth Roudinesco e Michel PLon)

Em “O mal-estar na civilização”, Freud remanejou também a teoria da angústia e introduzindo o paradoxo da “pulsão de morte”, ele faz equivaler o sentimento de culpa inconsciente, produzido pela própria civilização. Vivemos em um tempo em que o ‘capital’ tornou-se poderosíssimo, portando-se como condutor dos atos, induzindo-nos ao consumo desenfreado de objetos produzidos pelo capitalismo científico-tecnológico, que se apresentam como laço social dominante da atualidade, promovendo uma ilusão de completude, oferecendo à sociedade adicta/consumista objetos de consumo curtos, rápidos e descartáveis, gerando tédio/angústia, na mesma velocidade em que são consumidos.

Freud, em seu texto “O futuro de uma ilusão”, nos mostra que o devir já não está mais presente, ele cede lugar para o acontecimento. Esse consumo/adicto vem desregulando o laço social, se apresentando desprovido de leis, produzindo, assim, novos sintomas e novos males, que requerem novos saberes. Desse modo, novos fármacos vão sendo produzidos pela tecnologia capitalista. Os manuais de diagnósticos parecem querer tecer uma nova língua-objeto comum entre todos os profissionais da área da psique, para que dentro de uma margem mínima de erro possa ser aplicada uma nova tecnologia exata, que pode ser nomeada como uma suposta medicalização precisa. Com uma ilusão fundada na ciência da felicidade, essa nova tecnologia farmacológica vai se tornando o sonho dessa sociedade adicta/consumista presente na contemporaneidade.

Como diz Éric Laurent, renomado psicanalista e escritor em seu livro “A Sociedade Do Sintoma – a psicanálise, hoje”:

“Foi preciso o declínio do pai para que o parricído deixasse de ser interessante e a criança maltratada tomasse a frente da cena. Foi preciso a sociedade de consumo para que as epidemias anoréxicas e bulimicas adquirissem escala de massa, e para que, de maneira mais global, fossem desencadeadas as adições de todo tipo”. (Pg.175)

Os textos atemporais de Freud nos ajudam a uma reflexão em torno dos acontecimentos que estão presentes na sociedade contemporânea. O mal-estar na civilização e a metapsicologia freudiana continuam em aberto, com suas peculiaridades, desafios e contradições, à espera de novas investidas no sentido de melhor entender a organização social humana. E, onde se encontram os normais: os neuróticos, os psicóticos, os perversos, etc., senão contidos na organização social humana? Sigmund Freud viveu de 1856 (Viena) até 1939 (Londres) e, alguma reflexão deve restar para nós, meros mortais. Talvez até seja possível sonhar com uma convivência menos trágica do que a da atualidade.

Nossa civilização contemporânea é eclética, portanto Laurent nos diz:

“Nossa civilização tem tanto suas novas quanto suas antigas neuroses, suas pisicoses ordinárias e suas psicoses desencadeadas, sua crise de autoridade, sua herança cética das Luzes e seu retorno ao religioso, sua tentação comunitária multiforme”. (Pg.175)

"Quem sonda o símbolo assume todos os riscos.” – Frase de Oscar Fingal O'Flahertie Wills Wilde, ele era um talentosíssimo escritor irlandês.

Até o próximo texto !!!

I – Neurose Contemporânea – Que civilização é essa?

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Mon, 19 Apr 2010 18:35:00 +0000

I – Neurose Contemporânea – Que civilização é essa?

Dentre as minhas reflexões da clínica onde a demanda de pessoas que procuram alívio imediato, sedentas por fórmulas milagrosas, cheias de ansiedades, entediadas, angustiadas e/ou com níveis variados de dependências químicas legais ou ilegais – “drogadictos”, vêm crescendo de modo assustador. Há, realmente, um distanciamento entre os pacientes típicos da época freudiana, os famosos histéricos, obsessivos, fóbicos, pertencentes ao campo das neuroses em geral, e os pacientes dessa sociedade atual, os imediatistas, entediados, ansiosos, limítrofes, narcísicos? Paira uma dúvida a respeito dessa nova configuração: somos todos perversos e psicóticos? Notem que, estes termos, são muito comuns na linguagem popular da sociedade contemporânea.

Na modernidade freudiana o sujeito sofria por falta de ‘liberdade’, na modernidade contemporânea sofre por excesso dela, embora essa ‘liberdade’ seja meio mascarada, controlada, previsível para o consumo e para o gozo imediato. Gozo esse que logo se apresenta como insatisfação, trazendo sensações de tédio, ansiedade e angústia. Na época de Freud a sociedade apresentava uma face moral rígida, com regras a serem cumpridas e que, mesmo transgredidas por alguns, permaneciam como pilares consensualmente aceitos, uma vez que essa sociedade sentiu-se obrigada a silenciar sobre muitas transgressões, apesar de seus princípios determinarem que deveriam ser punidas. Hoje, muita coisa mudou, mas sempre a estrutura das sociedades determina, em grande parte, o padrão de vida do indivíduo, seu pensar e seu agir.

Freud, em 1930, publica “O mal-estar na civilização”, cujo título escolhido por ele foi “Das Unglück in der Kultu” (A infelicidade na civilização). Mas ‘Unglück’ foi, posteriormente, alterado para ‘Unbehagen’, palavra para qual foi difícil escolher um equivalente inglês, embora o francês ‘malais’ pudesse ter servido. Numa carta à sua tradutora, a Sra. Riviere, Freud sugeriu “O desconforto do homem na civilização”, mas, foi ela própria quem descobriu a solução ideal para a dificuldade no título finalmente adotado. Esse texto vinha justificar a criação da civilização e, em sua tese, o homem primitivo estava em melhores condições do que o homem civilizado, pois não tinha seus instintos, tanto sexuais quanto destrutivos, reprimidos. Ele demonstra claramente seu pessimismo para com o futuro da civilização. Uma atenção especial foi dedicada aos conceitos de identificação, pulsão de morte e sublimação. Aliás, conforme historiadores da psicanálise, Freud teria escrito um ensaio sobre sublimação para a metapsicologia, e o mesmo teria sido perdido. . (artigos sobre metapsicologia vol.XIV)cf.Jones.1972).

Em “O Mal Estar Na Civilização”, Freud diz:

“Mais uma vez, portanto, nos contentaremos em dizer que a palavra “civilização” descreve a soma integral das realizações e regulamentos que distinguem nossas vidas das de nossos antepassados animais, e que servem a dois intuitos, a saber: o de proteger os homens contra a natureza e o de ajustar os seus relacionamentos mútuos. A fim de aprendermos mais, reuniremos os diversos aspectos singulares da civilização, tal como se apresentam nas comunidades humanas”. (O Mal estar na Civilização – vol.XXI)

O objetivo de Freud era o de analisar as relações universais entre o indivíduo e a civilização, procurando entender os motivos que levam os homens a constituírem a civilização e as limitações para a felicidade humana, inerentes à vida civilizada. Logo no início do seu texto, Freud nos fala o quanto são empregados falsos padrões de avaliação pelas pessoas, que buscam poder, sucesso e riqueza para elas próprias e que admiram nos outros, subestimando tudo aquilo que na vida tem realmente valor, e o risco que correm ao esquecer quanta adversidade existe no mundo humano e na sua vida mental. Freud aponta as possibilidades de felicidade como algo subjetivo, que não se conforma à razão, ou a confunde sendo sempre restringida por nossa própria constituição e, a atitude de hostilidade para com a civilização, vem de uma longa insatisfação ocasionada por certos acontecimentos históricos específicos. Certamente, a primeira guerra mundial foi um dos acontecimentos que mais o impulsionou a escrever esse texto. Conforme Freud:

“Assim, nossas possibilidades de felicidade sempre são restringidas por nossa própria constituição. Já a infelicidade é muito menos difícil de experimentar. O sofrimento nos ameaça a partir de três direções: de nosso próprio corpo, condenado à decadência e à dissolução, e que nem mesmo pode dispensar o sofrimento e a ansiedade como sinais de advertência; do mundo externo, que pode voltar-se contra nós com forças de destruição esmagadoras e impiedosas; e, finalmente, de nossos relacionamentos com os outros homens”. (O Mal estar na Civilização – vol.XXI)

Penso que, na atual situação em que nos encontramos, as pessoas estão muito desorientadas e alienando-se cada vez mais. O sistema social, por exemplo, é uma construção humana e deveria ser controlado pelos homens, mas está longe de nós e fora de nosso alcance. É preciso recuperar o sentido da educação, o conhecimento de si próprio, aprendendo por meios criativos e alternativos, e estimulando essa criatividade que a alienação social tenta destruir, uma vez que só a educação, tratada em caráter emergencial, é capaz de vencê-la. Hoje, as pessoas se encontram inclinadas para a agressão e a capacidade autodestrutiva salta aos olhos. De acordo com Freud, uma civilização só pode agir sobre seus habitantes de modo a torná-los felizes. Ele sempre se preocupou com o “social”, que veio a se acentuar após o impacto da 1ª. Guerra. E, procurou, também, mostrar a hipocrisia da sociedade moderna, já na sua época, com a coerção social, o caráter primário das tendências agressivas e o empobrecimento da vida. Assim, ele valoriza, inicialmente, a guerra como alternativa ao conceito convencional de morte, porém, a guerra mobilizou seu interesse para com o estudo da agressão, aprofundando o conceito de “instinto de morte”. (Conferencia XXXV- A Questão de uma Weltanschauung)

O homem natural, para Freud, já impõe seus desejos, exalta seu egoísmo, mas tem, porém, uma necessidade social. Os mitos contidos no contexto social, no universo psicanalítico, podem ser vistos como reafirmação da vontade do pai acima dos impulsos rebeldes dos filhos. Para ele, o que existe é o controle de uma liberdade de ação, seja na forma de horda, família e até mesmo social, onde os afetos escondem hostilidades inconscientes. Conforme Freud:

“Não é arriscado supor que sob o regime de uma moral sexual civilizada a saúde e a eficiência dos indivíduos esteja sujeita a danos, e que tais prejuízos causados pelos sacrifícios que lhes são exigidos terminem por atingir um grau tão elevado, que indiretamente cheguem a colocar também em perigo os objetivos culturais”. (Moral sexual civilizada e doença nervosa moderna – vol. IX)

Ele acrescenta que, as exigências impostas à eficiência individual em todas as classes vêm crescendo, aumentando com isso a ânsia de prazeres materiais, num precedente que atinge até as classes mais pobres. Freud já se preocupava com o fenômeno da ascensão das massas após a revolução industrial. Freud, em seu texto “Psicologia de grupo e a análise do Ego” (1921), também conhecido como “Psicologia das massas e a análise do Eu”, apresenta idéias cujas sequências de pensamento derivam mais especificamente do quarto ensaio de “Totem e Tabu“, (1912-13), de seus artigos sobre o “Narcisismo” (1914c) e de “Luto e Melancolia” (1917c). Freud também retoma seu interesse pelo hipnotismo e pela sugestão, que advinham de seus estudos com Charcot em 1885 e 1886. Para Freud:

“A psicologia de grupo interessa-se assim pelo indivíduo como membro de uma raça, de uma nação, de uma casta, de uma profissão, de uma instituição, ou como parte componente de uma multidão de pessoas que se organizaram em grupo, numa ocasião determinada, para um intuito definido". (Psicologia de Grupo e Analise do Ego – I- Introdução).

A obra que inspirou Freud em seu estudo sobre “Psicologia das Massas e a Análise do Eu” foi a “Psicologia das Multidões”, de Gustave le Bon, que faz uma análise da alma coletiva e a diluição das diferenças individuais. Ele dedica um capítulo inteiro a examinar a idéia de alma coletiva e as observações agudas sobre o comportamento das massas, contidas na primeira parte do livro de Le Bon. A idéia mais importante do autor francês, diz respeito à diluição das diferenças individuais que se produz entre os membros do que ele chama de multidões psicológicas. O grande achado de Le Bon, na primeira parte do livro (“A alma das multidões”), refere-se ao caráter inconsciente das motivações das massas que “pensam por imagens” e agem guiadas pelo poder hipnótico de certos líderes.

Freud diz: “Mas temos agora de acrescentar que, na realidade, nenhuma das afirmativas desse autor apresentou algo de novo”. (III – Outras Descrições da Vida Mental Coletiva). Freud foi o grande teórico da psicologia de massas do século XX ao fazer a colocação que, os membros da massa se apropriam do líder por meio de mecanismos de identificação com os ideais paternos que ele representa. Para ele, a autoridade sempre existe personificada. Ao se identificarem com o ideal, os membros das formações de massa se sentem dispensados do julgamento de seu próprio supereu – instância crítica e sádica que atormenta o eu com suas normas rígidas e suas ameaças de castigo – daí a disponibilidade das massas para a violência, para os atos de caráter delinquente que nenhum de seus membros, isoladamente, teria coragem de praticar. A imagem personificada do pai, como modelo de autoridade, vincula-se diretamente à idéia que na sociedade ocidental qualquer tipo de autoridade está submetida a pressões e crises. A atitude psicanalítica reforça o distanciamento à crítica do conceito de legitimidade. Freud já se mantinha preocupado com a possível dissolução da família, que ele nomeava como “célula germinal da civilização”, mantendo, porém, essa célula como característica indestrutível da natureza humana. Para ele as neuroses são ricas em conteúdo. Em suas colocações sempre falava da dificuldade de lidar cientificamente com sentimentos, tentando descrever os sinais fisiológicos dos mesmos.

Neurose deriva da palavra grega neuron (nervo) com o sufixo osis (doença ou condição anormal). O termo “neurose” foi cunhado em 1769 pelo médico escocês Willian Cullen, para se referir a ‘desordens do sentido e ação’. Para ele, a neurose descreve várias desordens nervosas e sintomas que não poderiam ser explicados psicologicamente. Entretanto, o termo neurose foi mais influenciado por Sigmund Freud e Carl Jung mais de um século depois. Tendências neuróticas são comuns e podem se manifestar como depressão, ansiedade aguda ou crônica, tendências obsessivo-compulsivas, fobias e até desordens de personalidade.

O neurótico cria em seus sintomas satisfações substitutivas para si, que podem criar sofrimentos em si próprios ou tornarem-se fontes de sofrimento por criarem dificuldades em seus relacionamentos, sejam eles no meio familiar em que vivem ou em relacionamentos sociais a que pertencem. Segundo Freud, o amor de transferência visa as marcas deixadas pela perda do objeto e, consequentemente, à operatividade do desejo. As neuroses de transferência presentes em todos os seres humanos, na verdade, apenas intensificam disposições universais.

Maria Rita Kehl, psicanalista e escritora em seu texto “Você Decide... E Freud Explica”, nos diz:

“Uma das respostas a esta forma de alienação contemporânea é a neurose. Por que as sociedades modernas produzem culpa e neurose, se elas apelam incessantemente para que o sujeito goze sem culpa e seja feliz? Por que as formações sociais não sustentam mais os sujeitos, escreveu Freud em Totem e Tabu. Em sociedades arcaicas, as estruturas simbólicas determinavam os destinos dos sujeitos. Laços de parentesco, a posição dentro da família, origem de classe, etc., decidiam pelo sujeito, em grande parte, a vida que ele deveria ter. A neurose se produz quando o sujeito se acredita senhor de seu destino, e inteiramente responsável (portanto culpável) pelo que fizer dele”.

A teoria da cultura freudiana, estabelecida como ponto primeiro de referência, o da crença de que muitas das neuroses enfrentadas pelo homem contemporâneo explicam-se através de parâmetros dos hábitos do homem primitivo, colocam a narrativa e a ficção de Totem e Tabu atuais para a compreensão da historia da singularidade neurótica contemporânea. Além disso, a própria teoria freudiana esclarece razões para pensarmos o recalque em termos mais abrangentes, por exemplo, na sua dimensão simbólica. Neurose não deve ser confundida com psicose, que se refere à perda de contato com a realidade. A neurose é o resultado de um conflito entre o ego e o id, ao passo que a psicose é o desfecho análogo de um distúrbio semelhante nas relações entre o ego e o mundo externo, não sendo tão simples explicá-las, por se tratar de um contexto de estudos minuciosamente detalhado. De modo geral, a neurose e a psicose se diferenciam em sua primeira reação introdutória do que na tentativa de reparação que a segue. Embora os mecanismos para suas formações sejam os mesmos – mecanismos estes presentes no conhecimento etiológico – na neurose não rejeitamos a realidade, apenas a ignoramos, nos alienamos perante ela, enquanto na psicose rejeitamos a realidade e tentamos substituí-la, “A etiologia comum ao inicio de uma psiconeurose e de uma psicose sempre permanece a mesma”. (Neurose e Psicose (1924[1923]) vol.XIX). Conforme Freud:

“A distinção nítida entre neurose e psicose, contudo, é enfraquecida pela circunstância de que também na neurose não faltam tentativas de substituir uma realidade desagradável por outra que esteja mais de acordo com os desejos do indivíduo. Isso é possibilitado pela existência de um mundo de fantasia, de um domínio que ficou separado do mundo externo real na época da introdução do princípio de realidade”. (A Perda Da Realidade Na Neurose E Na Psicose – Vol. XIX).

Para Freud, tanto na neurose quanto na psicose interessa a questão não apenas relativa a uma perda da realidade, mas também a um substituto para a realidade e, com a introdução do conceito do narcisismo, abriu caminho para obtenção de uma compreensão analítica das neuroses traumáticas, e de várias das afecções fronteiriças às psicoses. Ele marca explicitamente que a perda da realidade na neurose é diferente daquela na psicose. No seu ensaio sobre a “Gradiva”, Freud usa a expressão fantasia delirante para se referir ao delírio, o termo fantasia delirante é o que associa neurose e psicose, a sua maior dificuldade é, portanto distinguir com precisão os dois termos. (Delírios E Sonhos Na Gradiva De Jensen (1907 [1906]).

O problema residual é que como tudo no nosso psiquismo, a fantasia tem dois lados tanto pode ser uma salvação quanto uma patogenia, dito isso a fantasia pode ser precursora da formação do ‘sintoma’. Esta vertente nos remete a uma dimensão do ‘sintoma’, que não é somente a do inconsciente como intérprete, mas do ‘sintoma’ como satisfação, que se expressa na fantasia. Na verdade, segundo Freud, todo ‘sintoma’ pode ser lido, decifrado, como uma fantasia de desejo. Ele expressa como "mal-estar" aquilo que as fantasias representam, de forma figurativa, como satisfação da pulsão. (Conferência XXIII - Os Caminhos Da Formação Dos Sintomas - (1917 [1916]) - Vol.XVI)

A fantasia age como uma força motriz psíquica que funciona medializando o encontro do sujeito com o real. Há um vetor que rege nosso psiquismo, para Freud esse vetor único e fundamental esta presente na pulsão de morte. Podemos dizer que a fantasia é a articulação entre o inconsciente e a pulsão. A fantasia amorosa na figura de Eros – tanto no sentido da sua sinonímia quanto das suas polissemias – pode significar uma salvação. Conforme Freud:

“Posso agora acrescentar que a civilização constitui um processo a serviço de Eros, cujo propósito é combinar indivíduos humanos isolados, depois famílias e, depois ainda, raças, povos e nações numa única grande unidade, a unidade da humanidade. Porque isso tem de acontecer, não sabemos; o trabalho de Eros é precisamente este. Essas reuniões de homens devem estar libidinalmente ligadas umas às outras. A necessidade, as vantagens do trabalho em comum, por si sós, não as manterão unidas. Mas o natural instinto agressivo do homem, a hostilidade de cada um contra todos e a de todos contra cada um, se opõe a esse programa da civilização.” (O Mal estar na Civilização – vol.XXI)

De acordo com Freud, o significado da evolução da civilização deve representar a luta entre Eros e Thanatos, a luta da espécie humana pela vida. Temos, então, duas origens do sentimento de culpa, uma que surge do medo de uma autoridade (real e consistente) e outra, posterior, que surge do medo do superego (representação psíquica da primeira autoridade). A primeira é renúncia às satisfações instintivas, constitui o resultado do medo e, se realizada, nenhum sentimento de culpa permaneceria. Já, ao medo do superego, a renúncia instintiva não basta, persistindo o desejo e não podendo ser escondido de uma autoridade, exige uma punição, uma vez que nada pode ser escondido do superego. Conforme Freud:

“Contudo, os métodos mais interessantes de evitar o sofrimento são os que procuram influenciar o nosso próprio organismo. Em última análise, todo sofrimento nada mais é do que sensação; só existe na medida em que o sentimos, e só o sentimos como conseqüência de certos modos pelos quais nosso organismo está regulado. O mais grosseiro, embora também o mais eficaz, desses métodos de influência é o químico: a intoxicação”. (O Mal Estar Na Civilização – vol.XXI)

Para Freud, o instinto agressivo impede que o homem seja feliz plenamente na civilização tal qual ela se apresenta, e propõe mudanças urgentes, embora ele mesmo não creia plenamente que estas possam ser satisfatórias, pois os homens parecem mais inclinados à tarefa de evitar o sofrimento do que buscar prazer e essa busca de prazer pode chegar à intoxicação. Conforme Freud:

“Uma satisfação desse tipo, como, por exemplo, a alegria do artista em criar, em dar corpo às suas fantasias, ou a do cientista em solucionar problemas ou descobrir verdades, possui uma qualidade especial que, sem dúvida, um dia poderemos caracterizar em termos metapsicológicos. Atualmente, apenas de forma figurada podemos dizer que tais satisfações parecem ‘mais refinadas e mais altas’. Contudo, sua intensidade se revela muito tênue quando comparada com a que se origina da satisfação de impulsos instintivos grosseiros e primários; ela não convulsiona o nosso ser físico”. (O Mal Estar Na Civilização – vol.XXI)

Freud afirma que: “Os dois efeitos não só ocorrem de modo simultâneo, como parecem estar íntima e mutuamente ligados”. (O Mal Estar Na Civilização – vol.XXI). Esses veículos são a produção imediata de prazer, criando um desejo de independência do mundo externo. Com esse auxílio que ele chama de “amortecedor de preocupações”, há um distanciamento da pressão da realidade e um refúgio num mundo próprio mais suscetível à sensibilidade. Essa propriedade intoxicante determina o perigo e a capacidade do homem de causar danos.

Para combater sofrimentos ou ao menos fugir deles, o homem pode sublimar seus impulsos, dedicando sua energia para outras áreas como o trabalho ou a arte. Excelentes expressões artísticas só foram possíveis graças à sublimação (reorientar os objetivos instintivos de modo que iludam a frustração do mundo externo). Entretanto, Freud ressalta que este mecanismo de defesa, mesmo assim, não é plenamente satisfatório. Logo, muitos escapam à dor de outras maneiras, dedicando-se de forma compulsiva a uma religião, utilizando drogas ou alucinógenos, fantasiando ou mesmo adoecendo.

Até o próximo texto !!!

A Phoenix

noreply@blogger.com (Rosa Lauren) — Mon, 19 Apr 2010 18:27:00 +0000

Considero bastante pertinente essa figura muito interessante da mitologia, a Phoenix, uma vez que os mitos atraem a imaginação e são narrativas plenas de significações sobre nossas vidas. Muitas são as histórias sobre esse símbolo, associado à imortalidade e ao renascimento da vida após a morte, nas mais diversas culturas, desde os egípcios e os gregos. Na mitologia antiga, acreditava-se que a Phoenix vivia nos desertos da Arábia durante seiscentos anos, e que depois de queimada, renascia das cinzas. Ave fabulosa, única na sua espécie ou gênero, superior às outras, do tamanho de uma águia, com uma crista brilhante, as penas do pescoço douradas e as outras de cor púrpura, a cauda era branca com plumas encarnadas e os olhos brilhantes como estrelas e, com sua força, transportava em vôo cargas muito pesadas, havendo lendas nas quais chegava a carregar elefantes. Dizia-se que, quando sentia aproximar-se seu fim, fazia um ninho, tal qual uma “pira funerária” com ramos untados de gomas odoríferas e expunha-o aos raios do sol, nele se abrasando. Das suas cinzas nascia um verme, ou um ovo, do qual nascia uma nova Phoenix, cujo primeiro cuidado era transportar à Heliópolis e depositar, no altar do sol, os restos de seu pai. Era, assim, um símbolo do sol e, entre os egípcios, um emblema da alma, que a representavam como a estrela Sothis ou estrela de cinco pontas. O mito da Phoenix foi popular durante a era cristã, e era circundada de raios solares, tendo sido interpretado como um símbolo da ressurreição. A Phoenix acha-se representada em um grande número de monumentos antigos e muitas vezes como símbolo de Hermes. Os alquimistas, em sua linguagem pitoresca e hermética, simbolizavam pela Phoenix, pelo pelicano, ou por um jovem rei coroado, a pedra filosofal e, durante as várias fases da operação alquímica, chamada "A Grande Obra", ela adquiria a cor vermelha, passando pelo estado de rubrificação. Diziam, então, que a pedra é como a Phoenix, que renascia das próprias cinzas. Na mitologia oriental, dá-se igualmente o nome de Phoenix a uma ave maravilhosa que os chineses transformaram em símbolo da felicidade, da virtude e da inteligência. Participam da ave o dragão, a serpente, a tartaruga e o peixe e na sua plumagem, brilham cinco cores sagradas. A Phoenix é, também, símbolo da morte e renascimento perpétuo da natureza. Fora do contexto das discussões sobre a veracidade de Phoenix, contida no mundo da mitologia e da lenda, em minha opinião esse é um dos mitos mais fascinantes, representando uma conduta que deveríamos adotar para a nossa vida. Esse símbolo permite a compreensão de valores bastante interessantes e relevantes ao ser humano, que fará muito sentido para o que pretendo expor.

Até o próximo texto !!!