Palabras del amor

2022-05-04T17:34:00.002-07:00

El poder del amor, nuestra real naturaleza

Prócoro Hernández Oropeza

La mayoría piensa que venimos a este mundo por una sola ocasión y por tal motivo gasta toda su energía en ser alguien que destaque, sea feliz, tenga poder, riqueza, amor, admiración. Sólo logra pequeñas porciones de ello o si obtiene poder o riqueza vivirá atado a sus redes y no logrará la felicidad ni el despertar de la conciencia. Sí, porque la mayoría estamos dormidos, pensando que esta realidad que percibimos con los cinco sentidos es todo lo que existe. La tradición budista, hinduista afirma que esto es una ilusión.

Que este gran planeta rotatorio y nuestra individualidad humana no nos fueron dados sólo para que existiésemos por cierto tiempo y luego nos desvaneciésemos en la nada, sino para que pudiéramos indagar el sentido de todo. Vivir sin comprender el propósito de la vida es absurdo y, además, una pérdida de tiempo. El misterio de la vida nos rodea y la inteligencia se nos concedió para develar ese misterio. Pocos han comprendido que nuestra real naturaleza es divina y por lo tanto nuestro espíritu es eterno.

Muchos han querido cambiar el mundo, hacerlo más pacífico, amoroso y equilibrado, pero al final todo sigue igual, ¿sabes por qué? Lo que han intentado los grandes estadistas, la mayoría lo hace desde sus egos, sus yoes de poder, de auto consideración, de orgullo, ira, resentimiento, codicia o envidia y con ello no logran ningún cambio. Querer transformar esta sociedad violenta, misógina y corrupta desde el odio, el rencor sólo lleva a más odio y rencor, más miedo, más sufrimiento.

Mientras haya odio y resentimiento sólo van a atraer más de lo mismo. Eso está demostrado en las diversas naciones donde se han realizado cambios de gobierno desde ese espacio egoico. Los que triunfan se vuelven a tornar igual que a los que combatieron. Los maestros sostienen que primero debes transfórmate a ti mismo y al hacerlo habrás hecho tu parte para ayudar a transformar el mundo. Todo ser humano debe realizar un cambio en su vida si desea vivir en un mundo pacífico, y éste no alcanzará la paz a menos que tú mismo comiences a empeñarte en establecerla. Únicamente al desterrar el odio de nuestros corazones podremos vivir de modo semejante a como vivieron Cristo, Buda, Krishna y todos los grandes sabios de todas las tradiciones.

No son tus ideas brillantes ni los pensamientos pasajeros los que ejercen control sobre tu vida, sino los simples hábitos cotidianos. Todos los maestros recomiendan vivir en forma sencilla y no dejarse atrapar por las complejidades del mundo, pues es demasiado exigente. Cuando finalmente se lograr obtener lo que se anhelaba, los nervios están agotados, el corazón maltrecho y hasta los huesos duelen. Adopta la determinación de desarrollar tus facultades espirituales desde ahora en adelante. Aprende el arte de vivir con rectitud. Si tienes gozo lo posees todo; aprende, pues, a permanecer alegre y satisfecho... Sé feliz ¡ahora!

Las personas nacen, juegan, se casan, tienen hijos, llegan a la vejez, ¡y la vida concluye! ¡Eso no es vivir! Yogananda sostiene: “He comprobado que la vida es mucho más profunda y maravillosa que todo esto. Cuando conoces a Dios, desaparece la tristeza. Todos los seres que amaste y perdiste, arrebatados por la muerte, están contigo de nuevo en la Vida Eterna.

Una vez que hayas obtenido todas las cosas materiales, te hartarás pronto de ellas. [...] Mas existe algo que jamás te hastiará, ni en esta vida ni por la eternidad: el gozo siempre nuevo que se experimenta en la comunión con Dios. El gozo que permanece siempre igual puede causar tedio, más cuando constantemente se renueva y es continuo, te deleitará por siempre. Semejante gozo puede experimentarse en los estados de meditación profunda.

En el sentido universal, el amor es el poder divino de la atracción que armoniza, une y vincula. Está opuesto a la fuerza de la repulsión, que es energía cósmica que materializa la conciencia de Dios. La repulsión mantiene todas las formas en el estado manifestado a través del maya, el poder de la ilusión que divide, diferencia y desarmoniza. La fuerza atractiva del amor contrarresta la repulsión cósmica para armonizar toda la creación y retornarla a Dios. Aquellos que viven en conexión con la fuerza atractiva del amor consiguen la armonía con la naturaleza y sus semejantes y son atraídos a la feliz unión con Dios.

¿Por qué habrías de dudarlo? El éter está saturado de la música que capta el receptor de radio; sin éste, esa música pasaría desapercibida. Lo mismo ocurre con Dios. Él está con cada uno de nosotros en todo momento de nuestra existencia, y la única manera de comprobarlo es a través de la meditación.

Nuestro ser posee dos aspectos, uno visible y otro invisible. Con los ojos abiertos, contemplamos la creación objetiva y a nosotros mismos en ella. Con los ojos cerrados, nada vemos: únicamente un oscuro vacío. Y, no obstante, la conciencia continúa intensamente alerta y activa, aun cuando esté desligada de los objetos físicos. Si durante la meditación profunda penetramos en la oscuridad que se encuentra tras los ojos cerrados, contemplamos la Luz de la cual emana la creación. Por medio de la meditación o la oración profunda, nuestra experiencia se remonta aún más allá de la manifestación de la Luz y logra penetrar en la Conciencia que es Bienaventuranza absoluta, la cual trasciende todo lo creado y, no obstante, es infinitamente más real, tangible y gozosa que toda percepción sensorial o supra sensorial.

El sistema está diseñado para dormir. Las consecuencias es que te duerme, te vuelve . El ego es un ser invisible que nos ha dominado, el ser humano es carne para el ego, es carne de deshecho. Sivananda dijo que el India tenga bombas atómicas ese día terminaría. Lo único que tenemos aprender es a caminar, para ello es necesario el trabajo espiritual. Por eso requerimos el mapa para las experiencias transpersonal. Pneuma tiene dos caminos: la parte psicológica y la parte espiritual. La psicología es el estudio del alma. Sino reconocemos nuestra parte sagrada es más difícil seguir adelante. Pero el paso es experimentarla. Necesitamos fe, en el lenguaje Pneuma Fe es experiencia directa. Experimentar el amor, a Dios, eso es fe. La experiencia transpersonal significa que si tienes una experiencia de amor tienes que ser amor, si viene una experiencia de compasión debes ser compasivo. La práctica Transpersonal es delicada y las condiciones mentales en las que se puede meter una persona pueden ser peligrosas. Sino tiene o hace trabajo interior la experiencia lo lleva esos espacios del ego. La psicoespiritualidad es realmente poderosa, pero puede convertirnos en una persona muy frágil.

Es importante saber las características de la experiencia transpersonal. Aquí debe participar el Ser, no el ego. Es aquella experiencia que puede llevar al ser humano a su transformación gradualmente. Es aquella que vayan despertando las posibilidades de experimentación directa, entonces se irán haciendo cada vez más conscientes y continuas. De lo contrario se crearía otro tipo de individuo. Nos permite entrar en la parte desconocida de nosotros mismos. Se trata de descompones esas características de un ego, como el egoísmo y sabremos que cada área de nuestro egoísmo está haciéndonos es sufrir. La deconstrucción de nuestros defectos debe hacerse desde el intelecto superior del corazón, se realiza de una manera objetiva. Una cosa es darnos cuenta de que hay egoísmo, pero eso no lo cambia, por l que debemos volvernos muy analíticos. La progresión espiritual no son buenas intenciones, son acciones para fortalecer acciones que le hemos quitado al yo, cuando el trabajo es continuo florecen la apertura de dones, pero cuando esas no van acompañadas de la progresión espiritual lo que sucede que está abriendo los chakras, pero de una manera inversa y luego las alucinaciones se hacen ilimitadas.

Tenemos, que poco a poco ir separando de la experiencia Transpersonal todo aquello que es fantasía o todo aquello que proviene del ego. A medida que vamos liberándonos del ego, la capacidad para observar las otras dimensiones será de manera progresiva.

La psicología transpersonal se basa en la experiencia y en ideas o conceptos sobre la divinidad. Hay psicologías transpersonales, pero no todas son buenas o con éxito en la progresión espiritual. Lo transpersonal nos sugiere y nos invita entrar en los territorios íntimos del ser humano. La intención es enfocarnos en nuestra realización espiritual.

Atman es el Ser. Que cada ser humano tiene en su corazón. Nosotros somos la conciencia el ser es la supra conciencia. nosotros somos la esencia. Nuestra conciencia, la despierta se da cuenta y cuando no, no se da cuenta. La felicidad es la naturaleza de Dios y tambien de nuestro espíritu. El ser es la dicha, la bondad, el amor. El ego no pertenece a la naturaleza del Atman. La razón por la que el ser humano deseo múltiples cosas como casa, carros, etc. es la ignorancia, desde la ignorancia se genera el deseo y esto produce un apego a lo que deseamos, el apeo genera sufrimiento. Si eliminamos un deseo el que va a sufrir es el ego. Ese va a surgir al romper esa relación con el defecto. Por ejemplo, yo aprendí fume durante dos años a fumar, si deseo eliminarlo tengo que vivir una caída, un sufrimiento. Estaremos en el sufrimiento de las consecuencias por dejar esa reacción. Pero es un sufrimiento artificial. El sufrimiento no es un gran maestro, trabaja para generar más sufrimiento. Si estamos en una crisis tendremos que enfrentarla y salir de esa crisis. Quien realmente es nuestro persecutor es el ego, la mala compañía, el mal consejero. Nos está persiguiendo,

Satchisananda es felicidad pura. En la filosofía vedanta hay enseñanzas profundas, el ojo no se puede ver a sí mismo, aunque veas todo lo demás. El buscador es lo buscado. Hemos perdido esa habilidad, Dios no por eso nos busca, nos inspira. Es nuestro Ser. Quién soy, soy una emanación, de dónde Vengo, soy una emanación de Dios. Cuál es el propósito mi vida, es reformular mi vida y el propósito de mi vida es ser feliz. Para ser feliz debemos convertirnos en guerreros, en enemigos de nosotros mismos. Los doce trabajos de Hércules no fueron reales, son arquetipos del trabajo interior. Todos es mitos están para que nos demos cuenta de que el propósito es la liberación del yo, miedo, envidia, odios, trauma, de los patrones de conducta repetitivos. Pneuma nos invita a esta experiencia, a la experiencia del Pleroma que significa llenar el vacío. Pero antes hay que sacar aquello que estaba.

En el sufrimiento está la idea de pulir el corazón para llegar a la experiencia con el amado Dios. Una experiencia en que amor, amante y amado son uno. Dios no esta en el pasado, ni el en el futuro sino en el eterno presente.

Mi misión

2020-08-26T12:35:00.004-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

Hace un par de décadas tome un diplomado en la Universidad de Guadalajara, Campus Puerto Vallarta sobre Alta dirección. El profesor había sido un jesuita arrepentido y en ese tiempo se dedicaba a impartir cursos de desarrollo humano. Lo interesante es que cuando nos dio unos apuntes, una frase cambió mi percepción del mundo y el universo: “Cuando el hombre sabe a dónde va, la providencia le abre el paso.” Yo me pregunté qué o quién es la providencia. En ese tiempo todavía era un escéptico de la espiritualidad; en mi formación universitaria predominaba el marxismo y me pusieron en un dilema cuando los maestros, varios de ellos, claro, era la moda, nos decían que Dios fue inventado por los hombres, no el hombre era una creación divina. Después de un año de batallar en mi mente acepté esa filosofía y en ese momento me sentí liberado.

Con el paso del tiempo, con la madurez que da el añejamiento del tiempo empecé a dudar de esa filosofía marxista. Me preguntaba cómo era posible tanta belleza y armonía cuando veía el cielo, el movimiento de los planetas, toda la creación no podía ser producto del caos, sino de algo mucho más maravilloso e incomprensible. La luna no pudo desprenderse de la tierra o llegar a su cercanía y empezar a girar por la ley de gravedad o atracción de nuestro planeta.

También cuestionaba el hecho de pensar que sólo venía a este planeta, en esta existencia a vivir una vida sin trascendencia o sólo en busca de placeres materiales, de metas artificiosas. Como estudié Ciencias de la Comunicación, en su tiempo, Periodismo y Comunicación Colectiva mi sueño, luego de concluir la carrera, era ser director de algún medio de comunicación. Con el paso del tiempo me invitaron a crear y dirigir un diario importante en mi ciudad y luego de casi 20 años renuncié. Mi intuición me decía que había otras razones más importantes para vivir.

Algo en mi interior me animaba a buscar respuestas de ¿Quién soy? ¿A qué vine? ¿Para qué vine? Pues ese maestro jesuita nos animó a realizar un plan de viaje y en él visualicé en unos años cómo me veía en los diversos planos de mi vida: material, espiritual, físico, profesional, familiar. Pero lo más importante fue definir mi misión. Esta primera definición fue: Soy feliz y hago felices a quienes me rodean. Luego vino otra pregunta: ¿Qué es la felicidad? Todavía pensaba que la felicidad era algo que venía del exterior. En otro curso de, digamos bachiller espiritual, un maestro nos dijo que la felicidad es algo característico de nosotros, algo que está en nuestro interior. Lo que viene de afuera son los placeres o momentos de placer y la gente confunde felicidad con placer. Y cuánta verdad tenía. La gente está acostumbrada a pensar que cuando sea rico, tenga una profesión, encuentre a su amada o amado, posea muchas riquezas materiales, fama será feliz. Pero, en realidad eso es una falsedad. Son momentos de placer y cuando ya se tiene dinero o fama, o un buen puesto, esposa deseada, la felicidad ansiada no llega.

Luego de seguir buscando encontré a mis maestros, un linaje de maestros denominado Águila Dorada. Es la síntesis de lo más excelso de las sabidurías de las antiguas tradiciones espirituales que han existido en el planeta: budismo, cristianismo, hinduismo, judaísmo, zoroastrismo, griegos, egipcios, aztecas, incas, etc. Todas coinciden que el deseo es el origen del sufrimiento, porque este es producto de nuestros yoes o agregados psicológicos. Detrás de cada deseo esta el veneno del sufrimiento. En cambio, la felicidad es parte de nuestra naturaleza. Nuestra real naturaleza es divina y ahí está la fuente de la felicidad, la sabiduría, el amor. Esto es verdad, cuando te conectas con esa fuente nada te perturba, ni el clima, ni las pandemias, la violencia o un cataclismo. Cada situación se vive desde un centro de gravedad, que es el Ser, nuestra chispa divina.

Mi misión se ha modificado y ahora es: Soy amor en acción y, por tanto, intento ver todo lo que me rodea como algo sagrado y desde el amor. Esto significa ser expresión de esa real naturaleza divina. No es fácil, pero me ha ayudado a comprender que esta existencia es un gran aprendizaje y una oportunidad para vivir desde esa fuente y ser expresión de ella. Es una oportunidad también para eliminar esos agregados psicológicos que nos mantienen en la ignorancia y el sufrimiento.

La búsqueda de la verdad

2020-06-27T09:48:00.002-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

Escuchad vosotros mismos y mirad el infinito del espacio y del tiempo. Allí se oye el canto de los astros, la voz de los números, la armonía de las esferas.

Cada sol es un pensamiento de Dios, y cada planeta un modo de este pensamiento. Para conocer el pensamiento divino, ¡Oh almas!, es para lo que bajáis y subís penosamente el camino de los siete planetas y de sus siete cielos.

¿Qué hacen los astros? ´Qué dicen los números? ¿Qué ruedan las esferas? ¡Oh, almas perdidas o salvadas!; ¡ellos dicen, ellos cantan, ellas ruedan, vuestros destinos! Fragmentos del pensamiento de Hermes Trismegisto.

Estos hermosos pensamientos de Hermes Trismegisto, conocido como el tres veces maestro porque fue sacerdote, rey y legislador, considerado el primer iniciador de Egipto, hablan de la gran sabiduría y una época de oro que vivió esta nación hace más de diez mil años. Durante su estancia en este planeta se caracterizó porque en un solo gobernante se encontraban reunidos el sacerdocio, la magistratura y la monarquía, por eso se le conoció como Hermes Trismegisto. Eran gobernantes que presidían lo divino en la tierra, como sucedió más tarde en los reinos de Inglaterra, Francia, Suecia, entre otros, sólo que ahora su monarquía es simbólica, pues al paso de los siglos perdieron la conexión con lo divino y se convirtieron en familias aristocráticas perdidas en la ambición y las pasiones terrenales. La corona de los reyes era el símbolo de un ser realizado y conectado con las grandes divinidades, lo mismo que los faraones, quienes sobre su cabeza llevaban una serpiente y un sol.

En el antiguo bajo Oriente, sólo los dioses y los reyes llevaban coronas. La corona simboliza la soberanía y la concentración de las fuerzas externas e internas. La etimología de la palabra "rey" confirma que, en su origen, el monarca era un sacerdote o, al menos, era concebido como un ser con poderes sobrenaturales. Tanto el rix galo, el rex latino, o el raj sánscrito tienen como función "regere fines", esto es en un nivel o dimensión trascendente. En el imperio romano se decía: Rex est imperator in regno suo (el rey es un emperador en su reino). Si el rey es el símbolo personificación del Estado, la Corona es la máxima objetivación de la Monarquía. Primitivamente las primeras coronas fueron hechas de cuernos, colmillos o, tal vez, de rayos (¿piedras del rayo?) con los que intentaban representar o simbolizar la energía y fuerza sobrenatural o espiritual que salía de la cabeza de sus portadores. No es casual que las coronas de santidad, esa suerte de halos luminosos que rodean la cabeza de santos y demás ilustres religiosos tengan su antecedente más remoto en las coronas luminosas hechas precisamente con cuernos con las que se representa a Alejandro Magno, Moisés, etc.

Entre los egipcios el faraón tenía una cabeza de halcón, sobre la cual portaba el disco solar y también una serpiente. En la tradición Indostana varias deidades se les presentaba con serpientes alrededor del cuello o sobre la cabeza, lo que significaba que estaban iluminados. Era el mismo origen y significado de las coronas en los reyes de la parte europea antigua y los discos solares entre los reyes egipcios. Lo que significaba que dichos gobernantes representaban a las divinidades en la tierra y para que un ser pudiera tener ese rango debía pasar por trabajos iniciáticos de realización espiritual. Pertenecían a sociedades que estaban conectadas con las divinidades, hablaban con ellos, tal como lo hacía Moisés, Jacob y varios profetas que describe el Antiguo Testamento. Esas serpientes representaban la energía kundalini, misma que había ascendido hasta la coronilla, el séptimos chakra.

Asimismo, los faraones o las deidades indostanas eran seres con gran sabiduría; en esta parte de América, entre los aztecas tenían sus escuelas iniciáticas, tanto en la antigua y desaparecida civilización teotihuacana, como en las posteriores. Ésta, por cierto, como en Egipto o los incas en Perú, dejaron construcciones arquitectónicas inconcebibles y maravillosas y poco se sabe de sus creadores, lo mismo de los mayas. Entre los aztecas se sabe que tenían sus escuelas iniciáticas, como en Egipto, donde preparaban a los caballeros Tigres y los caballeros Águilas. Los primeros dedicados al sacerdocio y los tigres al gobierno y la milicia.

Hace más de diez mil años, entonces, Hermes Trismegisto dejó una valiosa enseñanza. Los investigadores aducen que los egipcios nos legaron una ciencia sagrada y una escuela para sus ilustres profetas, un refugio y un laboratorio de las más nobles tradiciones de la humanidad. Egipto fue la fortaleza de las puras y altas doctrinas, cuyo conjunto constituye la ciencia de los principios y la auténtica ciencia esotérica de la antigüedad. Ahí abrevaron grandes sabios como Moisés, Jesús, Pitágoras, Aristóteles, Platón, entre otros. Sus pirámides no eran sepulcros o criptas para sus faraones, sino verdaderas escuelas de sabiduría.

De esa sabiduría va otro fragmento de Hermes: ¡Oh, alma ciega!, ármate con la antorcha de los misterios, y en la noche terrestre descubrirás tu doble luminoso, tu alma celeste. Sigue a ese divino guía, y que él sea tu genio. Porque él tiene la calve de tus existencias pasadas y futuras. ¿Qué significa esto? Que, para salir de la oscuridad, de esa que habita en nuestra psique, la que ha sido tomada por el enemigo, en el caso de los egipcios, Seth y los demonios rojos, En los indostanos Los Pándavas y Kuravas, en la tradición cristiana los demonios o egos y sus siete legiones. Armarse de la antorcha de los misterios, son esas enseñanzas secretas que se esconden en los libros sagrados y el guía divino es precisamente nuestro Ser o Espíritu, él posee las claves para trascender esta vida samsárica, este valle de lágrimas.

Palabras semejantes las ha dicho Jesús también: Quien conoce todo, pero carece de conocerse a sí mismo, carece de todo. Puedes ser un gran intelectual, un académico o filósofo que ha leído bibliotecas enteras, pero no te conoces a ti mismo. Todos los conocimientos que esa persona o que tú tienes son conocimientos de segunda mano. Puede ser capaz de repetir las ideas ajenas como un loro, creyendo piadosamente que está implicada directamente en ellas. Como regla, estas personas son espiritualmente pobres y tienen muy desarrollado un fino (y por eso muy peligroso) inicio egoísta. Estas personas no pueden existir fuera de la aureola de su importancia, y por eso los preocupa mucho qué piensan los demás sobre ellos. Su propia memoria les parece un almacén sin fin de la verdad. Estas personas están muertas, no están libres, es decir carecen de todo; y lo más importante, carecen de la unión con Dios, que es casi imposible de lograr cuando uno permanece en el cautiverio de las ilusiones intelectuales y de las ambiciones. Sólo cuando uno está en unión con Dios, es capaz de recibir las revelaciones desde Arriba, las cuales se convierten en revelaciones propias. Carecer de conocerse a sí mismo significa la ausencia completa de la conexión con lo Divino. Como decía Jesús: estás muerto o dormido, con la conciencia dormida.

La madre, una diosa sagrada

2020-06-03T16:37:00.003-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

Cada mujer, cada madre es la encarnación del eterno femenino. Es un poema viviente, un libro abierto, un ángel, un hada, es la viva representación física de Dios madre como naturaleza. De acuerdo a los grandes sabios, El padre-Madre absoluto necesitaba conocerse a sí mismo a través de la creación, como un acto de infinito Amor extiende un gran telar donde todas las esencias puedan aprender quiénes son y ser conscientes de su propia felicidad y realidad; todas tienen la oportunidad del aprendizaje y autorrealización siendo la vida un medio para este fin, y regresar a casa con la experiencia del ciclo completo. Para lograr esto, el Espíritu y la Materia Primordial crea a las tres fuerzas primarias, el Santo Afirmar, el Santo Negar y el Santo Conciliar, Osiris, Isis y Horus en Egipto, Brama, Vishnú y Shiva en la India, en el cristianismo son el Padre, la Virgen Madre y el Cristo, en el gnosticismo universal se habla de tres Logos, son los tres principios: positivo, negativo o receptivo y neutro.
La mujer como madre es la cristalización diamantina del amor. Afirman los sabios que la maternidad, el Amor, la mujer, es algo grandioso que resuena en el coral del espacio en forma siempre perenne; así que la mujer es el pensamiento más bello del Creador hecho carne, sangre y vida.
La mujer es Amor, Belleza, Piedad, Compasión, Paz, Fuerza, Serenidad y Dulzura, Ternura, Justicia, Paciencia, Caridad, Verdad, Benevolencia, Pureza, Vida, Iluminación, Inteligencia,… Todas las virtudes y valores internos se expresan a través de ella. Es y ha sido fuente de inspiración. A ella le oramos, le clamamos favores, le agradecemos y puede llamarse María, Isis, Astarté, Kwan Yin, Minerva entre los romanos, Atenea entre los griegos, Tonantzin, entre los aztecas, Devi-Kundalini entre los indostaníes. Cada una de ellas es la encarnación femenina de Dios, el eterno femenino y nuestra madre física es una extensión de este andamiaje divino.
El día que se festeja a La Madre Física es momento para comprender que el Varón y la Mujer se complementan y como dicen los sabios, sin esa contraparte sería como un río sin agua, seco, árido, y la existencia sería angustia total… por ello es necesario recordar aquella primitiva advertencia: “El hijo fiel ama a su Madre y ella lo lleva de la mano. El hijo infiel se olvida de su Madre y se extravía y cae en el error…” Como humanos hemos olvidado estos preceptos y sólo adoramos a la mujer de los mil rostros, la adoramos por un día y el resto la olvidamos, la denigramos, menospreciamos. Esto está costando mucho sufrimiento en el mundo, matrimonios efímeros, amores vacuos, relaciones de temporal, hijos abandonados.
En estos días se celebra, de manera ordinaria y mundana, a la madre. Se le festeja en medio de bombardeos publicitarios y con rituales mercantiles, oropeles y sentimientos de culpa y lástima. No con el verdadero amor, no con el corazón, ni con la idea de estar frente a una persona que posee múltiples cualidades y una de ellas es precisamente el amor. Ellas, las madres, son el reflejo vivo del amor porque cuida a su hijo desde que está en el vientre y siempre está pendiente de su vástago hasta que muere.

Más ecos de la locura humana

2020-06-03T16:23:00.000-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

Esta humanidad, que de humanidad tiene poco, vive momentos muy críticos. Con una grave pandemia, países con guerras permanentes y violencia por narcotráfico de drogas y otras calamidades. ¿Cuál es el significado de humanidad?

De acuerdo a los diccionarios es la capacidad para sentir afecto, comprensión o solidaridad hacia las demás personas. La esencia o la naturaleza de los seres humanos, o sea, el modo supuestamente propio que tenemos de comportarnos, para bien y para mal. El sentimiento de compasión y conmiseración con otra persona a la que se reconoce como perteneciente a la misma especie humana, pero en realidad actuamos, no como humanos, sino como máquinas sin sentimiento, sin compasión, mucho menos amor. Somos, como decía un maestro, humanoides que actuamos inconscientemente como robots.

El filósofo griego Diógenes de Sínope (413 a.C.), discípulo de Antístenes en Atenas, apareció en cierta ocasión en una plaza de esa ciudad, a plena luz del día, portando una lámpara de aceite. La gente le preguntaba qué buscaba con esa lámpara en pleno día. Diógenes les decía: - Busco a un hombre. Todos le decían que, a su alrededor, había muchos. Diógenes les dijo: «Busco a un hombre honesto.» Lo cual significa que no existen muchos hombres honestos; la honestidad es una virtud, como las otras virtudes, que se han devaluado.

La maldad, el lado perverso parece dominar las pasiones humanas. En México, en medio de la tragedia por la pandemia, la violencia entre pandilleros de la droga no cesa; entre muertos por Covid-19 y la violencia criminal casi van a la par. En otras áreas del mundo, los conflictos bélicos no cesan. El conflicto árabe-israelí es uno de esos temas que vemos todos los días en los diarios, pero que, por su complejidad, no logramos entender completamente. ¿Por qué viven en permanente conflicto? ¿Qué impide llegar a una solución? ¿Qué razones argumenta cada uno? Son conflictos que se han registrado desde tiempos ancestrales cuando en el Antiguo Testamento de la Biblia Cristiana se menciona que Jehová pidió a Abraham, Taré, su padre, su esposa Sara y su primo Lot marcharon entonces desde Ur a Canaán, asentándose en Jarán, Mesopotamia. Luego Dios le ordenó salir de su tierra e ir «al país que yo te indicaré», donde convertiría a Abraham y sus descendientes en un gran pueblo.

El profeta Abraham (Ibrahim para los musulmanes) es uno de los personajes más relevantes de la historia de las religiones, ya que está considerado como «Padre de los creyentes» por el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam. Él realizó un largo viaje desde su nacimiento en Ur, hoy Urfa, hasta su muerte en las proximidades de Hebrón y dejó su huella en algunos de los lugares más legendarios de las antiguas Mesopotamia, Anatolia, Canaan, Egipto y Arabia, muchos de los cuales siguen existiendo en la actualidad. Al final se asentó en lo que hoy en Canaan, (En la actualidad se corresponde con Israel, Palestina (la Franja de Gaza y Cisjordania), la zona occidental de Jordania y algunos puntos de Siria y Líbanos.) Esas tres tradiciones: judíos, cristianos y musulmanes provienen de una misma fuente, siguen floreciendo en esa región y reconocen a Abraham como profeta, pero siguen luchando a muerte.

Los hebreos llegaron a Palestina el segundo milenio antes de Cristo. En 930 a.C, el Estado judío se separó en dos reinos: Judá e Israel. El primero fue conquistado por los asirios y el segundo por los babilonios. En años posteriores, el territorio fue ocupado por persas, griegos y romanos, hasta que, en el año 70 de la era cristiana, estos últimos expulsaron a los judíos de Palestina, iniciándose su dispersión por el mundo. A esto se le llama diáspora. Durante la Primera y Segunda Guerra mundial Palestina y parte de la región estuvo dominada por el imperio Turco Otomano y luego por los británicos y franceses. Al concluir la Segunda Guerra Mundial la Organización Sionista Mundial, que reunía a los judíos que luchaban por el restablecimiento de una patria para el pueblo judío, a través de la formación de un estado moderno en lo que ellos consideraban Tierra Judía, hasta ese entonces Palestina, pidió que se les diera posesión de tierras en esa región porque era la herencia que Dios le había a hecho a Abraham. Se les concedió y desde entonces no dejan de acrecentar su poder y ganar más tierra, como en la época del profeta Abraham. El 14 de mayo de 1948, el último de los soldados británicos abandonó Palestina y los judíos, liderados por David Ben-Gurión, declararon en Tel Aviv la creación del Estado de Israel, de acuerdo al plan previsto por las Naciones Unidas. La planicie costera, la Galilea y todo el Néguev, quedaron bajo la soberanía de Israel, Judea y Samaria (la Cisjordania) pasaron a dominio jordano, la Franja de Gaza quedó bajo administración egipcia, y la ciudad de Jerusalén quedó dividida, controlando Jordania la parte oriental, incluida la Ciudad Vieja, e Israel el sector occidental.

Pero también existe fuertes tensiones militares otras partes del mundo. Entre los conflictos bélicos vigentes en 2020 destacan las guerras de Siria y Yemen, el conflicto en Oriente Próximo -agravado por la tensión entre Estados Unidos e Irán-, las complejas y múltiples luchas en el Sahel (Malí, Níger o República Centroafricana) y la guerra olvidada de Sudán del Sur. Son muchas las causas que hay detrás de las guerras en el mundo en la actualidad. El control de los recursos naturales, la desigualdad, los conflictos por motivos étnicos, comerciales y tecnológicos, el auge de los extremismos y nacionalismos, o los efectos adversos del cambio climático. No hay una única razón, pero las consecuencias en todos los casos sí son comunes: violaciones de derechos humanos, aumento de las desigualdades -sobre todo entre las poblaciones más vulnerables- y la necesidad de ayuda humanitaria para paliar el sufrimiento de las personas más débiles.

Todo lo anterior deviene por una gran falta de humanismo, respeto, amor y compasión. La arrogancia, el falso nacionalismo, el patriotismo, el poder, el control del mundo mantienen a esta pobre humanidad en las garras del mal y el oscurantismo. Stephen Spender, poeta británico, narra en este poema, parte de esta cruda realidad.

EL DIOS DE LA GUERRA

Stephen Spender

¿Por qué no puede la buena

Benevolente, posible

Paloma finalmente descender?

¿Y ser el trigo compartido?

¿Y los soldados enviados a casa?

¿Y derribar las barreras?

¿Y perdonar a los enemigos?

¿Y dejar atrás las ofensas?

Porque el conquistador

Es víctima de su propio poder

Y su voluntad está forjada

En el miedo de otros miedos:

Recordando el ayer

Cuando los que ahora vence

Destruyeron a su padre-héroe

Y arrullaron su cuna

Con angustiosas fábulas.

Hoy su sol de victoria

Esconde la ansiedad de la noche

Para que los niños de la matanza

Pongan a prueba los dientes de dragón sembrados

En el ocaso del sol

Para levantarse mañana

En un cielo y un mar ensangrentados

Y vengar a sus padres de nuevo.

Aquellos que se rinden

En el desamparado campo

Pueden soñar con razones piadosas

De perdón, pero ellos saben lo que hicieron

En el alto sol de su estación.

Porque el mundo es el mundo

Y no la gran matanza

Que no absuelve al asesino

Ni escribe historias

Con finales de amor.

Porque bajo las olas

Y la fricción de las cadenas de la desesperación

La necesidad de amor no cesa

Entre la oscuridad y la luz

2020-05-25T12:42:00.001-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

En estos encierros caseros por la famosa pandemia que asola el planeta, la gente está conectada con las nuevas y diversas redes de comunicación y por ellas fluye tanta información y desinformación, algunas positivas, otras que generan odio, temor, pánico, angustia, recelo, inquietudes. La mayoría adjudicando el origen de la pandemia a manos siniestras, a grupos que quieren eliminar a una parte de la humanidad para reducir la población, grupos siniestros que intentan el control de la humanidad o de la economía internacional. Sea lo que sea, es una de tantas pruebas a las que debemos enfrentar con sabiduría, en paz y armonía.

Muchos dirán que eso es imposible, sobre todo para quienes se han quedado sin trabajo, para las empresas grandes, medianas y pequeñas que han sido obligadas a cerrar, a profesionistas que no pueden laborar en sus oficinas o despachos. En fin, la mayoría siente que le han restringido su libertad y algunos pasan por momentos de angustia o depresión y buscan respuestas. La mayoría las encuentra en esas redes, pero en vez de darles claridad, aumentan su ignorancia, su miedo y angustia. 

Decía Buda: “No hemos de creer en lo dicho, simplemente porque fue dicho, ni en las tradiciones porque han sido transmitidas desde la antigüedad; ni en los rumores; ni en los escritos de los sabios, porque han venido de ellos; ni en las fantasías que se suponen haber sido inspiradas por un Deva (es decir,  una supuesta inspiración espiritual); ni en las deducciones basadas en una suposición casual; ni por la mera autoridad de nuestros instructores o maestros, sino que hemos de creer cuando lo escrito, la doctrina, lo dicho está corroborado por nuestra propia razón y conciencia. Por eso enseñé a no creer lo que oyen decir. sino que, cuando lo crean conscientemente, actúes de acuerdo y plenamente.”

Es posible que esta pandemia provenga de una mente siniestra o de un accidente fortuito o bien por un karma mundial. En la tradición indostana se dice que el karma es una ley de acción y consecuencia, que todo lo que nos acontece, sea para bien o para mal, es producto de nuestras acciones del pasado, sea de esta vida o de vidas anteriores. Así como hay karma personal, también existe el familiar, grupal, nacional y mundial. Como esta pandemia se ha extendido por casi todo el planeta, nos hemos visto afectados unos con mayor énfasis que otros y las repercusiones no sólo se reflejarán en plano sanitario, también en el psicológico y posiblemente con mayor dureza en lo económico. 

Cuando sabemos que la muerte es algo inevitable y que cada ser tendrá que morir algún día, si sabe que lo único que muere es su cuerpo no su espíritu, esencia o chispa divina, entonces no sufre. La espera con calma, sin miedo y si ha terminado su reserva de energía puede morir por esta pandemia o por otra enfermedad. Pero sabe que su Ser es eterno y posiblemente retornará con otro cuerpo, otra familia. No tiene expectativas más que esperar la muerte con sabiduría, en amor y aceptación. En la India, la mayoría de los grandes maestros o yoguis, cuando están listos para partir se preparan para ello. Por ejemplo, el maestro Swami Sivananda un día le dijo a uno de sus alumnos que marcara cierto día en el calendario que tenía en la pared. El alumno, sorprendido, le preguntó acerca de esa fecha. El maestro le contestó que ese día se marcharía y dejaría su cuerpo. Al llegar la fecha, Sivananda les pidió a sus alumnos que lo dejarán en paz y a cierta hora fueran a verle. Se fue a su habitación de meditación, se sentó a meditar. Cuando llegó el tiempo, sus alumnos fueron a buscarlo, pero ya su espíritu y su alma no se encontraban en su cuerpo. Así se preparan los grandes maestros para irse. Jesús también eligió el día para entregarse a los romanos; ya sabía lo que iba a suceder. Pidió a sus apóstoles que le llevaran un borrico. Los apóstoles se sorprendieron por tal pedimento, pero se lo consiguieron. Cuando se lo llevaron, Jesús se montó en él y entró en la ciudad. ¿Cuál es el significado de esta metáfora? Sencillamente que Jesús había controlado su mente asna, la mente del miedo y los placeres y estaba listo para culminar parte de su obra. 

Es posible que esas logias negras quieran acabar con una parte de la humanidad, metiendo miedo, poniendo vacunas, generando enfermedades, pero tendrán más fuerza si caemos en la desesperación y angustia, enviando pensamientos negativos al universo. Con ellos estamos dando forma a esas ideas perversas, porque nuestra mente es creadora, es una energía que conectada con esas energías oscuras ayudamos a crear esas realidades que no deseamos. Pero si estamos en paz, conectados con nuestra verdadera esencia, sólo observamos sin juicio ni miedo, y trascendemos cualquier prueba, sin importar lo fuerte o difícil. Las tormentas pasan, los rayos caen y nosotros en plena calma observamos y sabemos que nada es impermanente, todo cambia, tarde o temprano.

Reflexiones sobre la locura humana

2020-04-20T16:27:00.000-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

La ciencia ficción, la literatura y algunos videntes han pronosticado situaciones críticas para la humanidad, tal como la pandemia que hoy azuza al planeta. En su novela titulada Ensayo sobre la ceguera, el escritor José Saramago narra el surgimiento de una pandemia provocada por un virus desconocido que deja ciegos a quienes se contagian, sólo pueden ver una luz blanca y densa.

Al inicio del libro, Saramago describe a un hombre que ha quedado ciego de forma inexplicable en medio de la calle. Este conducía un auto y al llegar a un alto del semáforo ya no pudo avanzar. Las reacciones de la gente son diferentes; los automovilistas de atrás tocan frenéticamente el claxon, otras se acercan a tratar de ayudar al hombre. Este les dice que inexplicablemente ha perdido la vista, todo lo ve en blanco. El escritor la llama ceguera blanca que vino de la nada, algo parecido a la pandemia del Covid-19.

Unas personas proponen que sería mejor dejar el coche estacionado, y otro que sería mejor llevarlo a su casa. Uno de ellos se propone llevar al ciego a su casa. Este ciego, a pesar de la desesperación en la que se encontraba, no dudó del “buen” samaritano, pero al final ese se aprovechó de la situación y le robó el coche. En esta parte de la novela se describe el comportamiento de la gente; unos perplejos por lo que acontece al hombre ciego, le llamaremos X, otros, los conductores que iban atrás reaccionan iracundamente, haciendo suposiciones y desplegando su ira y luego el supuesto samaritano que al final aprovechó la situación y le robo el auto pone al descubierto la condición humana.

Este primer ciego X visita a un oftalmólogo que es incapaz de encontrar la causa de la ceguera. Tras minuciosos exámenes médicos los ojos se revelan «en perfecto estado, sin la menor lesión, reciente o antigua, de origen o adquirida» Pero el verdadero problema de esta ceguera no es su origen desconocido sino su alto grado de contagio, su tendencia a expandirse entre la población como un simple resfriado. Poco a poco el mundo va cayendo en la ceguera, sin que ninguna precaución posible pueda evitarlo. El oftalmólogo esbozará una especie de explicación que establece la causa no en los ojos, no en lo físico, sino en el cerebro: «los ojos no son más que unas lentes, como un objetivo, es el cerebro quien realmente ve, igual que en una película la imagen aparece, y si esos canales se han atascado, como dice aquí el señor, Eso es lo mismo que un carburador, si la gasolina no consigue llegar, el motor no trabaja y el coche no anda» Pero las explicaciones médicas no las hay, nadie sabe de dónde vino la enfermedad y contagio. Como en el caso del Covid-19, de China de Estados Unidos, de la logia negra, sabe.

El ensayo la ceguera plasma el inicio de un brote, ya sea por contagio o por ilusión por parte de los personajes. Primero el hombre nervioso, luego el ladrón y posterior el doctor. Luego la enfermedad se contagió a muchas personas más; el estado se ve rebasado y como hay hospitales insuficientes ni médicos para atender la pandemia, los contagiados se ven obligados a permanecer en cuarentena en un manicomio abandonado, con órdenes de no salir de ese lugar. El que salga muere y si alguien muere dentro de las instalaciones es responsabilidad de ellos mismos, así como de su entierro, cualquier contacto que tengan con objetos materiales debe ser destruido y quemado. Que en sencillas palabras significa, ustedes se encuentran solos.

En el libro se plasma una versión decadente de la idea original de reclusión de los enfermos, Es decir, el gobierno prometía la entrega de productos de higiene y alimentos, pero esta ayuda no llega, ni siquiera las instalaciones estaban preparadas para vivir en ellas. Cosa curiosa, con la actual pandemia, no hay hospitales ni médicos suficientes para enfrentarla. En algunos países no hay espacios suficientes para recoger, cremar o enterrar a los muertos. En Nueva York los están enterrando en un parque, en Ecuador tardan las autoridades hasta cinco días en recoger un cadáver, aquí la gente les genera pánico encontrarse en la calle o en el autobús con una enfermera porque piensan que les van a contagiar, a grado tal que las bajan del camión, o las bañan con alcohol y agua.

En ningún momento en toda la obra se menciona ni un solo nombre, los personajes no interesan tanto como individuos cuanto como entidades caracterizadas por un único atributo distintivo. Así, los personajes que desfilan por Ensayo sobre la ceguera aparecerán mencionados como «el primer ciego», «la mujer del primer ciego», «el médico», «la mujer del médico», «la chica de las gafas oscuras», «el viejo de la venda en el ojo», «el niño estrábico», «el ladrón» o «el farmacéutico» en estos siete personajes Saramago pretende englobar a todas las actitudes posibles de la Humanidad ante un mismo acontecimiento. En la actual pandemia muchos no creen que exista realmente esta enfermedad, que no es contagiosa como cuentan las autoridades sanitarias, es el producto de una actitud mezquina y voraz de una de las grandes potencias para debilitar a otra, otros aprovechan para saquear comercios, los gobernantes no atinan qué hacer, se culpan entre ellos y nadie sabe cómo detenerla, la economía está dando grandes tumbos y los analistas pronostican una grave crisis.

En la mayor parte del planeta se ha decretado una cuarentena, de tal forma que debemos estar confinados en los hogares, no tenemos permiso de salir, a menos que sea por algo muy necesario; solo gente que trabaja en lo que el gobierno considera como actividades vitales, o a comprar comida. Pero en otros, como en este estado donde radico, los mayores de sesenta años o los gordos no pueden andar en la calle o serán encarcelados y pagarán fuertes sanciones económicas. Si alguien va transitando en su auto y no lleva cubrebocas también es objeto de multas grandes.

Cuál es el carácter simbólico y filosófico que Saramago da de la ceguera. A través de los diálogos nos otorga algunos elementos acerca de la causa y la naturaleza de la ceguera. La mujer del médico, siempre desde el punto de vista de la persona no ciega (ella no fue afectada por esa enfermedad y siguió a su marido, el médico para cuidarlo), atribuye primero la ceguera al miedo y más adelante a la falta de esperanza. Para la chica de las gafas oscuras la ceguera y la muerte se igualan en el hombre: «estamos ya muertos, estamos ciegos porque estamos muertos, o, si prefieres que lo diga de otra manera, estamos muertos porque estamos ciegos, da lo mismo». A lo que la mujer del médico responde que la ceguera blanca es una ceguera de sentimientos, unos sentimientos que nacieron de los ojos y que necesariamente ya no pueden ser los mismos, privados ya de la vista. La conclusión final de Saramago parece establecer el origen de la ceguera en un motivo mucho más simbólico y abstracto: «Creo que no nos quedamos ciegos, creo que estamos ciegos, Ciegos que ven, Ciegos que, viendo, no ven».

Interesante conclusión que se asemeja a mucho de lo que padece nuestra humanidad ahora. Estamos ciegos y en nuestra ceguera no sabemos lo que está ocurriendo ahora. Ahora nos damos cuenta de lo frágil que somos, en cómo un virus tan pequeño ha obligado a casi toda la humanidad a rendirnos ante sus garras; unos con miedo, otros con angustia y desesperanza, incredulidad, otros, muy pocos con la esperanza de que esta humanidad abra los ojos, despierte y vea que todo esto es una ilusión, una increíble ilusión que debemos develar con los ojos del amor y la compasión; un karma mundial por algo que hicimos en el pasado y al que debemos enfrentar sin miedo, sólo con la certeza de que todo es pasajero y ya vendrán nuevos horizontes.

El vacío de amor y las profecías

2020-04-03T10:59:00.003-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

Durante una meditación profunda un amigo obtuvo una visión profética. En ella el gran Padre/Madre, como el le llamó al ser con quien se conectó, que pudo ser una emanación de un ángel o su maestro interior, le dijo que esta humanidad estaba a punto de sufrir un colapso. El meditante cuenta que por un momento sintió un tremendo vacío en su estómago. Su maestro le dijo que ese vacío que sentía era el vacío de amor que hay en la humanidad. Esta humanidad se ha olvidado el amor y ha caído en las garras de los celos, la envidia, ira, avaricia y el desamor y mientras no se llene ese vacío puede sucumbir.

Ese maestro le dijo que de ocurrir esa desgracia le conmovería mucho, pues es una de las creaciones favoritas de Dios. También le informó que las antiguas profecías que hablaban de la destrucción de esta humanidad se habían aplazado para ver si esta humanidad cambiaba su mentalidad, dejaba de ser completamente materialista y se conciliaba con el verdadero amor.

Y sí, la oscuridad gobierna este planeta. Drogadicción, violencia, ira, lujuria, avaricia, envidia, vanidad, pereza, miedo tienen adormecida a la humanidad. La ley del más fuerte se impone, los demonios de la mente, del deseo y de la mala voluntad gobiernan los corazones del hombre. Cómo es posible que en Filipinas el Presidente, con el pretexto de la pandemia, ordene disparar a muerte en contra de aquellas personas que salgan a la calle, sea a buscar comida o protestar porque no la tienen. Gente insensata, por miedo, obligan a enfermeras a bajar del autobús porque las pueden contagiar; los gobiernos ordenan a las personas a dejar su trabajo y permanecer en casa sin los apoyos para sobrevivir esta crisis y muchos han perdido su trabajo por lo mismo. En otros rumbos, algunos barcos turísticos se han quedado a la deriva porque ningún gobierno les permite atracar en sus muelles por miedo al contagio del virus. Otros desalmados, a pesar de esta calamidad, siguen quitando vidas o saqueando comercios.

Algunas personas creen o piensan que esta calamidad se debe a un castigo de Dios o es producto de una logia que desea reducir la población o bien una limpieza del planeta por tanto daño que le hemos hecho. Hay que dejar claro que Dios no castiga, en todo caso es parte de un karma mundial, así como lo han sido otras pandemias o las dos guerras mundiales. ¿Qué hemos hecho en el pasado que ahora estamos pagando las consecuencias?
SEgún algunos pronósticos, la tercera guerra ya no será con bombas ni cañonazos, sino a través de misteriosas y más sanguinarias armas como los virus, las pandemias. Son armas silenciosas que ponen en jaque a la humanidad y diezman, no sólo la población, sino la economía y la estabilidad política de las naciones.

¿Cómo sobrevivir a estos desafíos? Para empezar, conectarnos con el corazón, con la compasión. Ya empiezan a surgir personas o grupos que han tomado la iniciativa de aportar su ingenio o parte de su economía con personas que carecen de trabajo o alimentos. En una ciudad turca las personas depositaron despensas en una plaza para aquellas que la requirieran. En otros ámbitos nacionales grupos de personas están aportando o llevando despensas para las personas de la tercera edad que no tienen familia. Algunos profesionistas están usando su creatividad y conocimiento para elaborar respiradores o camillas para asilar a los infectados. Algunos futbolistas famosos han donado parte de su salario para el equipamiento de hospitales.

Sería bueno que otros, sobre todo quienes poseen grandes fortunas, apoyaran con capital para armar y reforzar hospitales; crear comedores o pagar comida a los restaurantes para quienes requieran alimentos, entre ellos a los médicos y enfermeras. Otros, sobre todo quienes poseen herramientas y conocimientos sobre filosofía y meditación organicen grupos para meditar. La meditación genera vibraciones que pueden ayudar a calmar esas tendencias negativas de tanta información, miedo y terror que prevalece en la humanidad.

Por lo pronto, yo quiero aportar parte de mis conocimientos en yoga y espiritualidad para impartir curso gratis de Tai Chi Chi Qong a quienes lo requieran. Estos conocimientos ancestrales de la China antigua nos sirven para fortalecer nuestra salud, nuestra paz interior.

Las epidemias psíquicas II

2020-03-26T13:37:00.000-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

Hemos dicho que las epidemias más peligrosas que las enfermedades, terremotos o huracanes son las psíquicas: celos, ira, odio, resentimiento, tristeza, depresión, angustia, soledad, lujuria, codicia, envidia, pereza, gula generan más muerte y sufrimiento que todas las pandemias juntas. Sostenía el psicólogo Jung que nuestra especie se encuentra en medio de una epidemia psíquica llamada egofrenia maligna. No reconocemos nuestra locura colectiva, porque no sólo es tan penetrante, sino tan abrumadoramente obvia. Todo cuanto se necesita para ver la locura de nuestra especie es abrir los ojos y mirar lo que le estamos haciendo a los demás, al entorno del que dependemos para nuestra supervivencia, y a nosotros mismos. ¿Qué posible mayor evidencia de una psicosis colectiva podíamos necesitar? Nos hemos habituado a nuestra locura colectiva, pensando en ella como “normal,” lo que es en sí mismo una expresión de nuestra locura.

Ahora con el Covide 19 las masas hacen compras de pánico, sobre todo de productos no indispensables, los gobiernos cierran las fronteras, ponen a la gente en cuarentena y algunos no saben cómo reaccionar. Estamos tan absorbidos de manera inconsciente en reaccionar a los acontecimientos en nuestro mundo, que no nos hemos dado cuenta de los procesos psíquicos más profundos que están dando forma a lo que estamos actuando y creando. Con nuestro miedo, nuestras emociones y pensamientos negativos acrecentamos la oscuridad que se cierne. Emociones y pensamientos son energía y esa la exteriorizamos y se colectiviza. Los medios de comunicación tan variados, las redes sociales ayudan a expandir esas energías al universo y le vamos dando forma a un planeta, a una humanidad enferma, a una sociedad envuelta en el miedo, el pánico.

Por eso Jung dijo: “Cuando nos fijamos en la historia humana, sólo vemos lo que ocurre en la superficie, e incluso esto se distorsiona en el espejo desvanecido de la tradición. Pero lo que realmente ha estado sucediendo elude la mirada inquisitiva del historiador, porque el verdadero acontecimiento histórico se encuentra profundamente enterrado, experimentado por todos y observado por ninguno. Es el más privado y más subjetivo de las experiencias psíquicas. Las guerras, dinastías, agitaciones sociales, conquistas y religiones no son más que los síntomas superficiales de una actitud psíquica secreta desconocida incluso para el propio individuo.” Agregaría que las enfermedades también.

Es muy peligroso cuando millones de personas caen juntas en su inconsciente y lo exteriorizan en masa. Jung dijo, “Las masas son siempre caldo de cultivo de las epidemias psíquicas, los acontecimientos en Alemania son un ejemplo clásico de esto.” La psicología de masas, que es un fenómeno-rebaño basado en el miedo, se convierte entonces en el orden del día. Las psicosis de masas conducen inevitablemente a un comportamiento criminal. Cuando se habla de Alemania en la década de 1930, Jung parecía inquietantemente profético cuando dijo:: “… cayó presa de la psicología de masas, a pesar de que de ninguna manera es el único país amenazado por este peligroso germen.”

Caer colectivamente en el miedo nos permite ser fácilmente manipulados y controlados por los líderes, cuando ellos mismos han caído presa de la potencia de atracción de la sombra. Entonces estamos mutuamente alimentándonos de y alimentando a la inconsciencia de los demás. Una vez que las emociones, tales como el miedo alcanzan un cierto tono, dijo Jung, “…la posibilidad de la razón teniendo algún efecto cesa, y su lugar es tomado por los lemas y quiméricas de deseos fantasiosos. Es decir, resulta en una especie de posesión colectiva que se desarrolla rápidamente en una epidemia psíquica.”

El miedo es múltiple como los cabellos de la medusa, el temor a lo desconocido, temor a fantasmas, temor a la magia negra, a enfermarse, a morir; esto puede disparar visiones paranoicas. Cuando uno tiene miedo, luego procesa otro miedo y este es el Miedo al Miedo. La clave es no huir frente al miedo, debemos enfrentar al miedo y pensar que el miedo no nos va a devorar, no nos va a torturar, esto dependerá de nosotros, es una clave.

Carl Jung contaba que en una experiencia él estaba frente a un gran demonio, se sobrecogió, tenía miedo, aun así, tuvo el valor de preguntarle al demonio, ¿Y ahora que me vas hacer? Y el demonio le respondió: eso depende de ti. Sí depende de nosotros si nos dejamos atrapar por el miedo y caemos en sus garras, como pretenden fuerzas oscuras ahora.

El temor nos hace ver lo inútil que es la vida, y que no tiene sentido; esto es peligroso porque generamos una visión angustiante de nuestra existencia y ahí están los yoes de ansiedad y de tristeza, de depresión y suicidio. El miedo a enfermar, es posible que enfermemos y muramos. Es natural, es el ciclo de la existencia de todo lo vivo, pero depende en cómo lo afrontamos, con miedo o con alegría. La clave para trascender el miedo es No tener miedo. Si se presenta ante nosotros ese demonio de la mente con pensamientos negativos, de terror ante lo que ocurre ahora, es obvio que vamos a sentir pánico por lo que sucederá mañana y solo podremos vencerlo a través de la serenidad, si no tenemos serenidad, habremos perdido la prueba y seremos víctimas de sus garras.

Para finalizar, Jung sentenció que es necesario reconocer nuestra complicidad de lo que está ocurriendo: “Un hombre sabe también que lo que está mal en el mundo está mal también en él mismo, y si sólo aprende a lidiar con su propia sombra, habrá hecho algo real para el mundo. Habrá logrado asumir al menos una parte infinitesimal de los gigantescos problemas no resueltos de nuestro tiempo.”

Las epidemias psíquicas

2020-03-21T19:59:00.001-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

La humanidad ha pasado por varias epidemias, hambrunas, guerras y ahora pandemias como la del Covid-19. Entre las diez pandemias más letales en la historia de la humanidad se tiene registro de las siguientes: La Viruela, el Sarampión, la Gripe Española, la Peste Negra, el VIH, la Plaga de Justiniano, la Tercera Pandemia, el Tifus, el Cólera, la Gripe de Hong Kong, la más letal ha sido la Viruela que dejó unos 300 millones de muertos, el sarampión más de 200 millones, la Gripe Española entre 50 y 100 millones y la peste negra unos 75 millones.

La que se presenta ahora parece menos letal, pero ha generado mucho pánico y los gobiernos han tomado restricciones muy drásticas como la cuarentena y el cierre de fronteras. Sin embargo, la pandemia del miedo parece ser más letal y peligrosa. Por miedo los nervios se colapsan y afectan al sistema nervioso, eso mismo genera la disminución de defensas, lo que deja indefenso al sistema inmunitario de las personas y se enferman más fácilmente. Los médicos estiman que el 80 por ciento de las enfermedades son provocadas por las emociones negativas.

El psicólogo Carl Gustav Jung sostenía, y en ello coinciden varios sabios, que la pandemia más peligrosa son las psicológicas; ellas generan una gran cantidad de mortandad por año. Jung dijo: “En efecto, cada vez es más evidente que no es el hambre, no son los terremotos, no son los microbios, no es el cáncer, sino el hombre mismo es el mayor peligro para el hombre, por la sencilla razón de que no existe una protección adecuada contra las epidemias psíquicas, que son infinitamente más devastadoras que la peor de las catástrofes naturales. El peligro supremo que amenaza a las personas, así como a naciones enteras es un peligro psíquico. La razón ha demostrado ser totalmente impotente, precisamente porque sus argumentos tienen un efecto sólo en la mente consciente y no en el inconsciente. El mayor peligro proviene de las masas, en el que los efectos del inconsciente se apilan acumulativamente y la razonabilidad de la mente consciente se reprime. Toda organización de masas es un peligro latente tanto como un montón de dinamita. Da rienda suelta a efectos que nadie quiere y que nadie puede detener…”

Lo que ocurre en el mundo, en todos los planos, políticos, sociales, morales, filosóficos es una manifestación o expresión de lo que está pasando en las profundidades del inconsciente colectivo de la humanidad. Es por esto que Jung dijo: “Ya no podemos darnos el lujo de subestimar la importancia del factor psíquico en los asuntos mundiales.” De ese inconsciente colectivo alimentado por las noticias que se difunden en los diversos medios, los agoreros del fatalismo, los gobiernos oscuros que manipulan a la humanidad generan los siguientes temores en la gente: Miedo a enfermarse, a morir; miedo a que los alimentos escaseen; miedo a la pérdida del empleo, a las crisis económicas que se avecinan, a perder los bienes materiales, a no tener dinero. Todo ello provoca pánico y estrés.

Por eso Jung estimaba que cada vez se revela más claramente que los mayores peligros para el hombre no son las carestías, ni los terremotos, ni los microbios, ni los carcinomas, si no el hombre mismo, precisamente porque no existen aún defensas eficaces contra las epidemias psíquicas y estas tienen una acción devastadora todavía más peores que las catástrofes naturales y las epidemias psíquicas son obviamente una patología global.La muerte por acciones de los violentos y cobardes es mayor que las enfermedades, no se diga de los suicidios.

Se ha puesto a pensar que por estrés mueren miles de personas de paros cardiacos, alcoholismo, drogas, suicidios, gripes y otros resfriados. Las catástrofes a las que se refiere Jung son internas, pero estas catástrofes interiores luego se filtran y se proyectan al exterior manifestándose a través de nuestros egos como ira, orgullo, lujuria, envidia, avaricia, gula y pereza. Esos estados egoicos afectan nuestra emoción, nuestras acciones, la voluntad, nuestras palabras y empezamos a vivir un ambiente de hostilidad y desconfianza.

Por eso Jung dice que las epidemias psíquicas son más devastadoras. Nos admiramos por los terremotos, por todos aquellos fenómenos naturales que devastan realmente, pero no podemos percibir esos procesos en nuestro interior. El mundo de hoy pende de un delgado hilo, y ese hilo es la psique del hombre, estima C. G. Jung. (continuará)

A qué karma nos enfrentamos

2020-03-17T19:00:00.001-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

Como seres humanos venimos a vivir experiencias, unas placenteras, otras de sufrimiento; la mayoría son de sufrimiento. Viene una pandemia como la que se enfrenta ahora y la gente se asusta, entra en pánico, desesperación, angustia, cae en las redes del sufrimiento. Cada experiencia en cierta medida tiene relación con las 48 leyes universales que rigen al hombre en este planeta y en esta tercera dimensión dimensión. Una de ellas es que a cada acción le corresponde una reacción, ley del karma. Por nuestras acciones del pasado, en esta o en otra vida hoy estamos viviendo sus consecuencias, podríamos decir, karmáticas. Unas son bonitas, de placer y gozo y otras de sufrimiento; unas son personales, otras familiares, grupales, nacionales o mundiales. Ahora enfrentamos un karma mundial por que ese virus llamado Coronavirus se ha extendido por casi todo el planeta.

La pregunta es: ¿cómo enfrentar las experiencias negativas o dolorosas? Los maestros sostienen que debemos permanecer en nuestro centro, observar y comprender desde el Ser qué está sucediendo y porqué está ocurriendo, no identificarnos con esos eventos oscuros. Eso significa enfrentarlos con valor, sin miedo, sin angustia, sin sufrimiento. Al fin y al cabo, son pruebas que debemos trascender, pero las podemos enfrentar desde dos niveles: uno desde el miedo y sufrimiento o desde la comprensión, la intuición, la sabiduría que nos brinda nuestra real naturaleza, nuestro Ser.

Esta pandemia, sin duda es parte de un karma mundial donde todos estamos expuestos; unos con mayor riesgo que otros, dependiendo de su historial karmático. ¿Qué es un historial karmático? Significa comprender que, de acuerdo a nuestras acciones del pasado, en esta o en otra vida, es como vamos a enfrentar el reto, unos con miedo y otros con sabiduría, sin dolor, sin pánico. Algunos se van a enfermar y otros a morir. Son pocos los que lo hacen desde este asegundo nivel, el de la sabiduría, debido a nuestra ignorancia de esas leyes universales. Los primeros entran en pánico, van a los supermercados y se abastecen de tantos bienes como si el mundo se fuera a acabar. Adquieren productos que no les servirá de mucho si llegan a contagiarse. Caso curioso es la compra excesiva de papel sanitario, a grado tal que se pelean por en ese producto. Los psicólogos posiblemente tengan una explicación de este fenómeno.

Los que enfrentan estos retos desde la sabiduría, el amor, sin identificarse con el miedo a la muerte, a la escasez, al pánico, se mantendrán en paz interior orando, meditando, enviando su amor y compasión a los demás. Tomarán las precauciones necesarias, harán compras mesuradas y tratarán de ser compasivos con sus demás semejantes, sin criticarlos, sin cuestionarlos, sólo observando. Y si acaso llegara a enfermar o morir, lo aceptaría sin resentimiento, ni miedo, sabiendo que su destino ha concluido en este cuerpo y en este planeta. También sabe que su Ser, su real naturaleza no muere, es eterna, sólo se despoja de su cuerpo físico y su viaje continuará en otra vida, otro cuerpo. Los monjes tibetanos, cuando les ocurre un evento negativo, puede ser una drástica caída, un robo o una enfermedad, se alegran porque con eso están pagando un karma. Así que debemos pensar, como humanidad, ¿qué karma estamos pagando? Aquí no importa si el virus fue sembrado por un gobierno o un loco, si detrás de esa pandemia existen fuerzas oscuras que quieren desestabilizar la economía mundial, reducir la población; eso no importa. Lo interesante es saber qué podemos aprender de este evento. Eso no significa justificar el sufrimiento. El sufrimiento depende de nosotros, si los eventos los enfrentamos con sufrimiento o con amor, felicidad y sabiduría.

El miedo es un demonio que nos aleja del amor

2020-03-12T16:31:00.002-07:00

Prócoro Hernández Oropeza

El planeta entero está viviendo un proceso difícil, donde el miedo a una enfermedad provocada por un virus está haciendo estragos en diversos países y pareciera ser que se extenderá por todo el globo. Cuando el miedo entra a nuestra psique se propaga y se convierte en otro virus más temible que aquel que está provocando el llamado Coronavirus. Por miedo nos paralizamos, por miedo generamos pensamientos negativos, sufrimiento y esas energías las lanzamos al universo. Esa energía negativa se torna colectiva e impregna todo lo que nos rodea; entre la familia, amigos, se propaga en los medios de comunicación, en las redes sociales.

De acuerdo a los diccionarios, el miedo es una emoción caracterizada por una intensa sensación desagradable provocada por la percepción de un peligro, real o supuesto, presente, futuro o incluso pasado. Es una emoción primaria que se deriva de la aversión natural al riesgo o la amenaza, y se manifiesta en todos los animales, lo que incluye al ser humano. La máxima expresión del miedo es el terror.

El miedo provoca ansiedad y este se puede convertir en miedo neurótico cuando la intensidad del ataque de miedo no tiene ninguna relación con el peligro. Ambos, miedo real y miedo neurótico, fueron términos definidos por Sigmund Freud en su teoría del miedo. Para la psicología académica conductista el miedo es algo aprendido. Otra corriente de la psicología define que el miedo existente corresponde a un conflicto básico inconsciente y no resuelto, al que hace referencia.

Desde otra perspectiva, la psicología transpersonal, el miedo y la búsqueda de seguridad son dos elementos que han convertido al planeta tierra en un espantoso infierno. Todo el mundo teme. Todo el mundo quiere seguridades. Y cuando aparece una posible pandemia como la que se enfrenta ahora eso genera pánico y mucha inseguridad. Por precaución se cierran fronteras, se obliga a las personas a quedarse en casa, prácticamente un acuartelamiento, un estado de sitio, como ya sucede en China e Italia y que se prevé se extienda a muchos más países.

Al respecto, se han generado varias hipótesis acerca de este virus. La que ha cobrado más fuerza es que debido a la venta y consumo de animales exóticos en la ciudad Wuhan, China, se generó un virus que contagio a ciertos trabajadores de ese mercado y luego se propagó por toda la ciudad. El diario oficial Granma, con todos sus asegunes, aseguró que la actual epidemia de coronavirus podría deberse a una "acción de terrorismo biológico" promovida por EEUU para debilitar a China. un germen creado en laboratorios de Estados Unidos, como arma bacteriológica de la guerra comercial desatada por Washington contra China. Esa misma opinión se ha divulgado por otras fuentes, pero a decir verdad nada se sabe al respecto, lo único que sí se reconoce es su peligrosidad.

¿Qué hacer ante este panorama? La epidemia ahí está, no se puede negar, ni tampoco su posible expansión por todo el planeta y su peligrosidad. Lo recomendable es seguir las instrucciones que han dictado las autoridades sanitarias, pero sobre todo no caer en pánico. Tomar precauciones y comprar alimentos perecederos e insumos que se requieran en caso de una emergencia de cuarentena como sucede en China y en Italia. Pero sobre todo no caer en pánico.

Es indispensable, como sugieren los sabios, que todo individuo aprenda a confiar más en sí mismo. El miedo y la búsqueda de seguridad son terribles debilidades que han convertido la vida en un espantoso INFIERNO. Por doquiera abundan los cobardes, los miedosos, los débiles que andan siempre en busca de SEGURIDAD. Se teme a la vida, se teme a la muerte, se teme al qué dirán, "al dice que sé dice", a perder la posición social, la posición política, el prestigio, el dinero, la bonita casa, la bonita mujer, el buen marido, el empleo, el negocio, el monopolio, los muebles, el carro, etc. etc. etc. a todo se teme, abundan por todas partes los cobardes, los miedosos, los débiles, más, nadie se cree a sí mismo cobarde, todos presumen de fuertes, valerosos, etc. Todo eso puede pasar si caemos en pánico.

El miedo está en nuestra psique, es generado por ella a través de los yoes que cargamos adentro. El miedo es la madre de los yoes. Son los yoes los que se preocupan, los que sienten miedo, los que se angustian, se enojan y nos arrastran al sufrimiento. Es de esa forma como se alimentan de nuestra energía. Una sociedad con pánico o terror vive estresada, sin energía y más fácilmente se enferma y podemos morir. Pero dicen los hindúes: no hay muerte, este nombre es una mentira y su idea una ilusión nacida de la ignorancia. Nada muere realmente, aunque todo experimenta un cambio de forma y de actividad.

Si sabemos que somos eternos, que nuestra real naturaleza es divina, qué nos debe preocupar. Y si nos toca pues ya era tiempo de dejar este cuerpo, tal vez parte de nuestro karma. Sólo nos queda estar en paz, expresar el amor y las virtudes y no el miedo, la ignorancia y el desánimo o desesperanza. Con nuestra mente, pensamientos y emociones podremos crear una nueva realidad; un mundo sin enfermedades, sin miedo, sólo con alegría y paz, pero se debe realizar un profundo trabajo interior que nos ayude a superar las barreras de la ignorancia y el miedo.

El poder del amor, nuestra real naturaleza

2020-03-07T11:36:00.001-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

La mayoría piensa que venimos a este mundo por una sola ocasión y por tal motiva gasta toda su energía en ser alguien que destaque, sea feliz, tenga poder, riqueza, amor, admiración. Sólo logra pequeñas porciones de ello o si obtiene poder o riqueza vivirá atado a sus redes y no logrará la felicidad ni el despertar de la conciencia. Sí, porque la mayoría estamos dormidos, pensando que esta realidad que percibimos con los cinco sentidos es todo lo que existe. La tradición budista, hinduista afirma que esto es una ilusión.

Que este gran planeta rotatorio y nuestra individualidad humana no nos fueron dados sólo para que existiésemos por cierto tiempo y luego nos desvaneciésemos en la nada, sino para que pudiéramos indagar el sentido de todo. Vivir sin comprender el propósito de la vida es absurdo y, además, una pérdida de tiempo. El misterio de la vida nos rodea y la inteligencia se nos concedió para develar ese misterio. Pocos han comprendido que nuestra real naturaleza es divina y por lo tanto nuestro espíritu es eterno.

Muchos han querido cambiar el mundo, hacerlo más pacífico, amoroso y equilibrado, pero al final todo sigue igual, ¿sabes por qué? Lo que han intentado los grandes estadistas, la mayoría lo hace desde sus egos, sus yoes de poder, de auto consideración, de orgullo, ira, resentimiento, codicia o envidia y con ello no logran ningún cambio. Querer transformar esta sociedad violenta, misógina y corrupta desde el odio, el rencor sólo lleva a más odio y rencor, más miedo, más sufrimiento.

Mientras haya odio y resentimiento sólo van a atraer más de lo mismo. Eso está demostrado en las diversas naciones donde se han realizado cambios de gobierno desde ese espacio egoico. Los que triunfan se vuelven a tornar igual que a los que combatieron. Los maestros sostienen que primero debes transfórmate a ti mismo y al hacerlo habrás hecho tu parte para ayudar a transformar el mundo. Todo ser humano debe realizar un cambio en su vida si desea vivir en un mundo pacífico, y éste no alcanzará la paz a menos que tú mismo comiences a empeñarte en establecerla. Únicamente al desterrar el odio de nuestros corazones podremos vivir de modo semejante a como vivieron Cristo, Buda, Krishna y todos los grandes sabios de todas las tradiciones.

No son tus ideas brillantes ni los pensamientos pasajeros los que ejercen control sobre tu vida, sino los simples hábitos cotidianos. Todos los maestros recomiendan vivir en forma sencilla y no dejarse atrapar por las complejidades del mundo, pues es demasiado exigente. Cuando finalmente se lograr obtener lo que se anhelaba, los nervios están agotados, el corazón maltrecho y hasta los huesos duelen. Adopta la determinación de desarrollar tus facultades espirituales desde ahora en adelante. Aprende el arte de vivir con rectitud. Si tienes gozo lo posees todo; aprende, pues, a permanecer alegre y satisfecho... Sé feliz ¡ahora!

Las personas nacen, juegan, se casan, tienen hijos, llegan a la vejez, ¡y la vida concluye! ¡Eso no es vivir! Yogananda sostiene: “He comprobado que la vida es mucho más profunda y maravillosa que todo esto. Cuando conoces a Dios, desaparece la tristeza. Todos los seres que amaste y perdiste, arrebatados por la muerte, están contigo de nuevo en la Vida Eterna.

Una vez que hayas obtenido todas las cosas materiales, te hartarás pronto de ellas. [...] Mas existe algo que jamás te hastiará, ni en esta vida ni por la eternidad: el gozo siempre nuevo que se experimenta en la comunión con Dios. El gozo que permanece siempre igual puede causar tedio, más cuando constantemente se renueva y es continuo, te deleitará por siempre. Semejante gozo puede experimentarse en los estados de meditación profunda.

En el sentido universal, el amor es el poder divino de la atracción que armoniza, une y vincula. Está opuesto a la fuerza de la repulsión, que es energía cósmica que materializa la conciencia de Dios. La repulsión mantiene todas las formas en el estado manifestado a través del maya, el poder de la ilusión que divide, diferencia y desarmoniza. La fuerza atractiva del amor contrarresta la repulsión cósmica para armonizar toda la creación y retornarla a Dios. Aquellos que viven en conexión con la fuerza atractiva del amor consiguen la armonía con la naturaleza y sus semejantes y son atraídos a la feliz unión con Dios.

¿Por qué habrías de dudarlo? El éter está saturado de la música que capta el receptor de radio; sin éste, esa música pasaría desapercibida. Lo mismo ocurre con Dios. Él está con cada uno de nosotros en todo momento de nuestra existencia, y la única manera de comprobarlo es a través de la meditación.

Nuestro ser posee dos aspectos, uno visible y otro invisible. Con los ojos abiertos, contemplamos la creación objetiva y a nosotros mismos en ella. Con los ojos cerrados, nada vemos: únicamente un oscuro vacío. Y, no obstante, la conciencia continúa intensamente alerta y activa, aun cuando esté desligada de los objetos físicos. Si durante la meditación profunda penetramos en la oscuridad que se encuentra tras los ojos cerrados, contemplamos la Luz de la cual emana la creación. Por medio de la meditación o la oración profunda, nuestra experiencia se remonta aún más allá de la manifestación de la Luz y logra penetrar en la Conciencia que es Bienaventuranza absoluta, la cual trasciende todo lo creado y, no obstante, es infinitamente más real, tangible y gozosa que toda percepción sensorial o supra sensorial.

El poder del amor divino

2020-02-26T14:09:00.000-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

La crisis de valores, el alejamiento de los principios universales, la proliferación de la violencia y su exaltación en los diversos medios de comunicación han generado una situación, no sólo de psicosis, sino también han despertado los demonios que estaban ocultos en la psique de muchos asesinos en potencia. El ego asesino está en lo más recóndito de la psique humana de cada ser humano y con la continua profusión de películas, novelas, asesinatos se refrescan y alimentan esos demonios violentos.

Cuando menos en México los noticieros difunden imágenes, descripciones y registro de asaltos, violaciones, feminicidios, pederastia y otro tipo de felonías que se recrudecen cada día más. Asesinos que no sólo quitan la vida a un ser humano, sino que lo descuartizan, lo queman o lo exhiben para demostrar su poder a la sociedad o a sus enemigos. Todo esto, como decía al principio de este artículo es por la ausencia de valores y principio; las virtudes han sido olvidadas, principalmente el amor.

Acaba de pasar el día del amor y la amistad, pero en realidad sólo percibimos una pálida sombra de lo que verdaderamente es el amor. El gran sabio hindú Yogananda decía que el mundo en general ha olvidado el verdadero significado de la palabra amor. El hombre ha abusado tanto del amor que muy pocas personas saben lo que realmente es. Así como el aceite está presente en cada parte de la oliva, el amor impregna cada parte de la creación. Pero definir el amor es muy difícil, por la misma razón que las palabras por sí solas no pueden describir con total exactitud el sabor de una naranja. Debes probar la fruta para conocer su sabor. Lo mismo debe suceder con el amor. Todos habéis experimentado algún tipo de amor en vuestros corazones, de este modo ya sabéis algo acerca de él. Pero aún no sabéis como desarrollarlo para purificarlo y expandirlo hasta convertirlo en amor divino. Una chispa de este amor divino existe en muchos corazones al comenzar nuestra vida, pero suele perderse ya que el hombre no sabe cómo cultivarlo.

La mayoría de las personas sólo concibe el amor como el sentimiento que tienen hacia sus familiares, amigos y otros a los que están fuertemente unidos. Pero, dice Yogananda, es mucho más que eso. La única manera que hay para describir el amor real es explicando su efecto. Si pudieras sentir tan solo una partícula de amor divino tu alegría sería tan grande - tan abrumadora - que no podría contenerla.

La satisfacción del amor no está en el sentimiento como tal, sino en la alegría que este sentimiento conlleva. Ese sentimiento debiera ser pleno y permanente, no sólo por pequeños fragmentos de tiempo, como cuando nos alguien dice palabras bonitas, nos otorga un abrazo, nos da un regalo o nos invita a cenar. El amor proporciona alegría. Nos gusta el amor porque nos intoxica de felicidad, de felicidad permanente y ese nace del interior, de nuestro corazón, de nuestra verdadera naturaleza, que es divina. Esa naturaleza, nuestro Ser es amor, es felicidad, es compasión, son las virtudes. Pero nos hemos desligado de esta real naturaleza y buscamos la felicidad afuera, demandando poder, dinero, fama, atención, alabanzas, apapachos.

Afirma Yogananda que de la alegría venimos, en la alegría vivimos y en esa sagrada alegría nos reuniremos algún día. Todas las emociones - amor, compasión, coraje, humildad- carecerían de sentido sin la alegría. Alegría significa estimulación, una expresión de la felicidad definitiva.

¿Existe acaso ser humano alguno que no haya anhelado comprender el sentido de la vida y desentrañar el propósito supremo de la creación? ¿Quién no ha deseado disfrutar de seguridad y bienestar, de autoconfianza y de fortaleza para afrontar exitosamente los problemas del diario vivir? ¿Quién no ha soñado con el amor perfecto, ese amor que no languidece con el tiempo, la vejez o la muerte? Aun cuando todos aspiramos a gozar de una plenitud y perfección perdurables, nos preguntamos si ello es realmente posible o si son quizás estos anhelos nuestros un mero deseo de escapar de las duras realidades de la existencia humana.

Paramahansa Yogananda demuestra que la plenitud interior que anhelamos ciertamente existe y podemos alcanzarla. En realidad, todo el conocimiento, la creatividad, el amor, el gozo y la paz que buscamos se encuentran en nuestro interior y constituyen la esencia misma de nuestro ser. La «realización del Ser» consiste, precisamente, en aprehender plenamente esta verdad, no como un mero principio intelectual o filosófico, sino como una experiencia personal cuya realidad nos colma de fortaleza y entendimiento en cada fase de nuestra vida diaria.

La humanidad se ha olvidado de estos conceptos y por tanto piensa que sólo tiene una vida y quiere satisfacerla a como dé lugar, sin respeto por el otro, con violencia, agandalle, menosprecio, dando rienda suelta a sus egos de la avaricia, envidia, lujuria, orgullo, gula, pereza y la ira.

En el país han surgido muchas marchas en contra de la violencia hacia las mujeres, está bien y no. Esa ira, resentimiento y miedo que manifiestan sólo están aumentando su energía vibratoria en el universo y eso es lo que se regresa al final de cuentas. La mente es energía que vibra y cuánta más ira, coraje, miedo haya, este se expande y contagia a la psicología colectiva, generando más energía negativa.

La humanidad está empeñada en una eterna búsqueda de ese «algo más» que espera le aportará una felicidad completa y sin fin. Para aquellos que han buscado y encontrado a Dios, la búsqueda ha terminado: Él es ese Algo Más.

En el sentido universal, el amor es el poder divino de la atracción que armoniza, une y vincula. Está opuesto a la fuerza de la repulsión, que es energía cósmica que materializa la conciencia de Dios. La repulsión mantiene todas las formas en el estado manifestado a través del maya, el poder de la ilusión que divide, diferencia y desarmoniza. La fuerza atractiva del amor contrarresta la repulsión cósmica para armonizar toda la creación y retornarla a Dios. Aquellos que viven en conexión con la fuerza atractiva del amor consiguen la armonía con la naturaleza y sus semejantes y son atraídos a la feliz unión con Dios.

¿Por qué habrías de dudarlo? El éter está saturado de la música que capta el receptor de radio; sin éste, esa música pasaría desapercibida. Lo mismo ocurre con Dios. Él está con cada uno de nosotros en todo momento de nuestra existencia. El día en que logremos reconectarnos con esa energía, con el amor divino, la humanidad cambiará. (Continuará)

La generación Z, el salto generacional II

2020-01-26T12:45:00.001-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

La generación de los millenials se enfrentan a cambios muy rápidos, tanto tecnológicos como familiares y sociales. En el plano familiar y social el concepto de matrimonio como célula de la sociedad ha perdido mucho peso. Los matrimonios son cada vez menos duraderos. Si antes, tres o cuatro generaciones anteriores solían durar hasta los 50 años o más, hoy son muy efímeros a tal punto que ahora duran hasta menos de un año. La media a nivel internacional de duración de un matrimonio es de 11 años. En México la vida matrimonial en promedio dura 12 años, sin embargo, esta tendencia está disminuyendo, de tal forma que muchos matrimonios terminan en ruptura después de dos años de vida familiar.

Ese fenómeno de durabilidad de los matrimonios ha repercutido grandemente en las nuevas generaciones que desde pequeños muchas veces se ven obligados a vivir con padres separados, enfrentados en las pugnas que surgen alrededor de esa separación marital. A esto hay que agregar la cuestión de género y el incremento de la comunidad gay, cuestión que ha redefinido los roles de la familia. El concepto de matrimonio que antes se remarcaba como la unión de un hombre y una mujer, hoy sólo se dice que es la relación de personas que se unen para formar una familia. Este es la definición que da un diccionario: “Grupo de personas formado por una pareja (normalmente unida por lazos legales o religiosos), que convive y tiene un proyecto de vida en común, y sus hijos, cuando los tienen.” Y abajo tiene una acotación que testifica lo que digo:

"La familia estaba compuesta por la madre, el padre y los dos hijos"

En este contexto, las nuevas generaciones viven entre las tensiones y jaloneos de sus padres, si la separación no fue pacífica, que la mayoría no lo son. Quizá por eso y con la llegada de las nuevas tecnologías, las nuevas generaciones viven conectadas por las redes virtuales; ven menos televisión, escuchan poco la radio y se divierten por las nuevas redes de internet.

En los años setenta, el comunicólogo Marshall Mcluhan pronosticó que el planeta Tierra se convirtió en una especie de aldea de enormes dimensiones ya que las personas, gracias a la televisión, la radio y otros medios, pueden enterarse en todo momento qué pasa en cualquier lugar. De este modo, la Humanidad entera funciona como una aldea, donde los aldeanos pueden enterarse lo que ocurre de manera inmediata gracias a las dimensiones reducidas del entorno donde viven. Con el advenimiento del internet, la telefonía móvil y las grandes redes sociales se ha venido a reforzar esta teoría. Si antes nos enterábamos al otro día por los diarios impresos o por la noche en las noticias televisivas, hoy es casi inmediato.

Toda esta tecnología ha provocado una era de información abundante, lo cual permite el acceso a información que antes estuvo vetada, acceder a estudios en todos los niveles educativos en línea. Se cuenta el caso de un estudiante que padece una enfermedad, la cual le impide asistir físicamente a un salón de clase. Entonces, se fabricó un robot que está físicamente en el salón y le está transmitiendo imágenes de su maestro y compañeros e incluso puede participar activamente con preguntas o respuestas a través del robot. Muchos de los nuevos accesos digitales o electrónicos que hace décadas sólo se presumían como utopías en películas de ciencia ficción o en los filmes de Janes Bond, ahora son una realidad y pronto vendrán otras que parecieran imposibles de fabricarse.

En este contexto las nuevas tecnologías le ayudan a la nueva generación a adquirir nuevas habilidades, inclusive a ser más creativos y ha desarrollar proyectos científicos o de robótica. En concursos internacionales se observa como muchos jóvenes ganan premios con proyectos novedosos, desde construir modelos de aviones, carros, sustitutos robóticos de algún miembro del cuerpo humano.

En el plano espiritual tienen acceso a nuevas corrientes espirituales, aunque la mayoría son engañosas o de poco impacto para su desarrollo espiritual. Son llamadas la espiritualidad rosa, rosa porque son bellas como una rosa, pero debajo de sus pétalos se oculta una serpiente venenosa. Por ejemplo, en el caso de la yoga, que en un principio surgió como una disciplina para el progreso espiritual, hoy la mayoría sólo la usa para adorar y engrandecer al cuerpo físico. Yoga significa unión, lo mismo que la palabra religión, cuyo significado es reeligare. Ambas tenían el objetivo de unir o religar nuestro ser limitado con nuestro Dios interno, espíritu o Ser ilimitado.

Por otro lado, dentro de este denso campo informativo también se da pie a denigrar o a denostar contra la espiritualidad, partiendo de críticas, a veces ciertas, de lo que hacen las religiones actuales en el mundo. Bien sabemos que cada religión ha creado un conjunto de normas, principios y dioses particulares y ese ha sido su problema. Todos los avatares o mensajeros como Krishna, Buda, Jesús, Mahoma y otros sabios han sido mensajeros de la misma fuente. Han venido en tiempo y lugares diferentes a entregar una cartografía para la sanación del alma y el retorno a casa. Pero no lo hemos entendido así, matamos a la mayoría de esos mensajeros y después creamos religiones y dioses diferentes, creyendo que esa religión es la verdadera, las otras son falsas y sus seguidores infieles y hemos generado guerra por esos dioses.

Así, en este maremagnun de información, las nuevas generaciones tendrán que buscar la forma de reconectarse con su real naturaleza, con su gen divino y con ello detener la posible caída de esta humanidad, que está ahora al borde del abismo. ¿Cuáles son las condiciones de esta hecatombe? Mire alrededor, asesinatos, violencia, lujuria, sufrimiento, hambre, epidemias y potencias con el dedo en el gatillo de sus armas nucleares y otras más poderosas e insospechadas. (Continuará)

La generación Z, el salto generacional I

2020-01-19T17:37:00.000-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Cada generación tiene su propia, marca, estilo, costumbre, moda. La BBC de Londres hace un rato publicó un análisis del Pew Research Center donde plantea que los millennials son aquellos nacidos entre 1981 y 1996. "Cualquier persona que en 2020 tenga entre 24 y 39 años es considerado un millennial", escribe Michael Dimock, presidente del Pew. "Los nacidos de 1997 en adelante serán parte de una nueva generación".

El análisis también menciona que los millennials son la generación adulta étnica y racialmente más diversa en la historia del país, aunque los postmillennials lo serán mucho más. El Pew también destaca que la mayoría de los millennials entraron a la vida laboral en el pico de una recesión económica. "Los efectos a largo plazo de este comienzo lento para los millennials será un factor en la sociedad estadounidense por décadas", dice Dimock.

¿Y después de los millennials qué?

Varios nombres se han propuesto para esa nueva generación. "Generación K", la bautizó la economista británica Noreena Hertz; Founders (Fundadores), un estudio de la cadena MTV los llamó Generación Z, que sigue la lógica de la Generación X y Y; es uno de los nombres más populares. Incluso hay quienes le llaman iGen.

Más allá de los nombres y los rangos de fechas variables, el Pew explica que estudiar las generaciones ofrece "una manera de entender de qué manera experiencias como acontecimientos globales, cambios tecnológicos, económicos y sociales interactúan con el ciclo de vida y el proceso de envejecimiento para definir la forma en que la gente ve el mundo".

Esta nueva generación, que ha surgido en la era de Acuario, la era de la información está expuesta a demasiada información. Ha nacido en plena era digital, donde los canales de información son variados y muy distintos a los de las anteriores generaciones. La televisión, el teléfono de casa, la radio y los periódicos impresos están perdiendo uso, se están envejeciendo. Ahora les llega información por las redes digitales, Facebook, Instagram, Whastsap, Twiter, más los nuevos que surjan de aquí en adelante. Los cambios tecnológicos son muy abruptos y están modificando las costumbres, la moral, la educación, la religión y a la misma familia y sus relaciones sociales.

La “generación Z” es la de las personas que han nacido entre 1995 y 2015, es decir, que tienen entre 0 y 20 años. La generación Z se denomina así por ser la siguiente a la generación Y, o generación milenial (o milennialsen inglés). La generación Z se llama también postmilenial o centenial, y se caracteriza por ser la primera generación considerada nativa digital, o sea, que nació inmersa en la cultura digital. Centenial o centeniales deriva del inglés centennials.

Pero no es sólo su fecha de nacimiento lo que les diferencia de la “estirpe” anterior según Soy Entrepreneur, también todas estas cosas:

1. Los Millennials empezaron la tendencia de multipantalla. Normalmente hablamos del control de dos pantallas, y el mix más común es computadora-celular. La generación Z realmente pone en alto el término multipantalla controlando cinco pantallas a la vez.

2. Los Millennials se comunican mejor con texto, la generación Z con imágenes.

3. La generación Z crea contenidos y los Millennials lo comparten.

4. Los Millenials se enfocan en el presente y la nueva generación en el futuro.

5. A diferencia de los Millennials, la generación Z es realista.

6. La generación Z trabaja para obtener éxito personal, los Millenials trabajan para ser tomados en cuenta y sobresalir

Pero… ¿qué características propias tiene esta generación?

1. Son autodidactas. El 33 % aprende vía tutoriales en internet. Más del 20 % lee en tablets y dispositivos. El 32% hace todas sus tareas y labores online.

2. Los hijos perfectos. La generación Z creció en un contexto incierto la manera de ver el mundo cambió, aumentó la diversidad social, cambiaron algunos roles sociales y, sobre todo, aprendieron a salir adelante en un mundo difícil. Son jóvenes muy maduros, autosuficientes y creativos.

3. También son buenos. El 60% quiere un empleo que impacte al mundo, el 26% hace algún tipo de voluntariado y el 76% se preocupa por el impacto que tiene el ser humano en el planeta.

4. Son trabajadores enfocados. Están acostumbrados a solucionar problemas y necesidades de manera personal y enfocada. El acceso a la nube les ha dado las herramientas necesarias para encontrar la manera de construir su propio mundo. Son un poco soberbios; el 80% piensa que es una generación mejor adaptada a cualquier situación. Ojo: el 72% no piensa recibir órdenes de un jefe, nunca. Están dispuestos a emprender y ser sus propios jefes.

5. Los reyes del zapping (Cambio rápido y continuo del canal del televisor por medio del mando a distancia o control remoto). Si ya considerabas difícil obtener la atención de un Millennial, te tengo pésimas noticias. La generación Z tiene en promedio un tiempo de uso de una aplicación o un landing page (Una landing page, o página de aterrizaje, es una página web diseñada específicamente para convertir visitantes en leads) de menos de ocho segundos. Si les interesas, pueden quedarse más tiempo, pero no tendrás toda su atención porque tienen cuatro pantallas más que atender. (Leads, cuando un usuario después de una búsqueda en internet llega a una página web y rellena un formulario de solicitud de información).

6. Incógnitos y privados. La generación Z prefiere la privacidad. Han aprendido los riesgos e inconvenientes que implica compartir toda su información en internet.

7. Súper-Boom de Marketing Digital. Esta generación maneja internet como robots, pasan más de tres horas al día frente al ordenador en actividades no relacionadas con sus labores escolares o trabajos.

Es la generación que ha cogido el relevo a los millennials. Tienen como mucho 23 años y superan en número a sus predecesores.

Son más emprendedores que los millennials. Aprenden rápido y de forma autodidacta, ello los convierte en unos jóvenes mucho más irreverentes que sus compañeros los millennials, educados con sistemas mucho más rígidos.

Si la situación de los millennials no era muy prometedora en su incursión en el mercado laboral, la generación Z sufre tasas de paro aún más elevadas, que superan el 25% y seguramente por ello también son la generación más emprendedora. Autodidactas y emprendedores, así son estos jóvenes. (Steve Debenport / Getty Images)

¿Cómo es la generación Z?

A diferencia de los millennials, se ha escrito poco sobre estos jóvenes del futuro. En el libro Generación Z, Núria Vilanova e Iñaki Ortega repasan a fondo qué mueve a estos jóvenes, cuáles son sus motivaciones, sus debilidades y el entorno que los rodea.

La generación Z experimenta la democratización del acceso a las oportunidades. Ya no importa quién es tu padre o dónde has nacido. Solo cuenta tu talento. Son nativos digitales y aprovechan esta ventaja para buscar nuevas salidas profesionales en un mercado laboral cada vez más cambiante.

Son jóvenes muy creativos, con una alta adaptabilidad a nuevos entornos. Saben que tendrán que adaptarse muchas veces a nuevas realidades laborales y tener mucha movilidad geográfica en un mundo cada vez más global. Vilanova y Ortega, de hecho, aseguran en su libro que estos jóvenes “ya están inventando sus propios empleos”. (Continuará)

De la Generación X a los Millennials

2020-01-12T10:48:00.002-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Hacia dónde marchan nuestros jóvenes, qué consumen, cuáles son sus gustos, tendencias, utopías y mitos. A muchos de nuestros chicos los vemos pasear por el malecón con indumentaria que refleja una despreocupación en el vestir, la mezclilla desteñida como elemento predominante. Las chicas con pantalón o falda abajo del ombligo, al estilo cantinflas; al igual que los muchachos, sólo que usan pantalones muy anchos y arrastrándolos. Una buena parte ya fuma y toma, aún cuando estos no rebasan los 15 años. Además, leen a Harry Porter y poca atención le prestaron a la película El Hombre Araña.

Esta generación, a diferencia de quienes venimos de los sesenta, ha vivido tiempos de cambios drásticos, con crisis económicas permanentes, divorcios y la formación de utopías basadas en la tecnología y la globalización económica y de enfermedades como el SIDA. Son utopías virtuales que, en vez de darles certeza de progreso, generan pesimismo y desencanto.

A los especialistas en clasificar al ser humano, les ha dado en llamar a la juventud de este siglo, La Generación del Milenio. Antes le precedieron otras generaciones, como la generación de los Gls, soldados de la Segunda Guerra Mundial, parte de la llamada The Greast Generation (La Generación Mayor), luego la Generación Silenciosa y sus hijos los Baby Boomers, el grupo que cimentó el objetivo generacional como disciplina.

Más tarde los pronosticadores de tendencias y futurólogos anunciaron la llegada de la Generación X y su epílogo la Y.

Afirma el futurólogo Strauss, en su libro Millennials Rising que antes definían a las generaciones por su año de nacimiento. Ahora, el marketing en función del objetivo ha llegado al punto en el que las actitudes generacionales se descifran y utilizan como punto de partida para la planificación de los medios.

Los Baby Boomers está conformada por varios millones de personas, nacidos entre 1946 y 1964. Son grandes compradores y consumidores compulsivos; padres liberados con dinero para gastar, sólo que le temen a palabras relacionadas con la edad.

La Generación X, nacidos entre 1961 y 1981, son cínicos y expertos en medios. Antes rebeldes, ahora son una gran fuerza económica; alienados, alternativos y sexies.

Generación Y, nacidos entre 1976 y 1981, son un subconjunto de la generación X. Estilo retro positivo: baile con swing, rap, grandes bandas, vida al aire libre,

La Generación del Milenio, nacidos entre 1982 y 2002, son expertos en tecnología y muy educados, multiculturales. Reciben bombardeos constantes de mensajes de los medios, acostumbrados al sexo y la violencia, tienen poder de compra, bailan Ska, música alegre, movida y contrastante.

LA GENERACIÖN "X"

¿Cómo surgió la Generación X? Se cuenta que un día Kurt Cobain, de treinta y un años de edad, se colocó el cañón del revólver en la sien derecha y disparó. Así, sin ninguna emoción aparente; sin, al parecer, sentir lo que hacía; y sin importarle su imagen pública, puso fin a su vida uno que era astro del rockn'roll en la última década del siglo XX.

Cobain era el ídolo de millones de jóvenes y el ganador de millones de dólares. No obstante, torturado por su propio éxito y destrozado por la droga, terminó así su vida. Fue interesante el título que le dieron. Lo llamaron el "Representante genuino de la Generación X".

Esta es la generación que representa una incógnita, como en el álgebra, en que una "X" representa la cantidad desconocida. Es una generación que los jóvenes mismos llaman "la generación airada, iracunda, colérica, loca".

El suicidio de Cobain consternó a miles de jóvenes. Una universitaria de Nueva York escribió lo siguiente: "Nos llaman la Generación X, y nadie sabe qué hacer con nosotros. Algunos practicamos el sexo libre, usamos drogas, nos embarazamos, cometemos abortos y nos enfermamos de SIDA. Buscamos cómo escapar de las drogas, del alcohol, de la cocaína y del crack. Somos víctimas de la violencia. Nos hallamos deprimidos, tristes, solitarios. Nos graduamos de las universidades para ir a vender hamburguesas o lavar autos en una gasolinera. Finalmente caemos en la psicoterapia, y un día nos suicidamos."

Esta chica se graduó con honores, pero el diploma universitario de nada le sirve. El desempleo es un monstruo que los persigue. Su futuro es una X.

Otro testimonio es el de Kirstie Doig, de Youth Intelligence, quien en la conferencia anual de la American Magazine Conference 2000, describió a la gente de la generación X, a la cual pertenece con palabras como las siguientes:

“Mucha gente nos pregunta: ‘¿ustedes no son la generación apática?’ Porque cuando se habla de la Generación X la mayoría de la gente piensa en un tipo que se pasa horas despatarrado en un sillón, primero frente al televisor, con una cerveza en la mano, haciendo sólo eso durante casi todo el día: mirar tele. Pero eso fue a principios de la década del 90. Desde esa época hemos progresado bastante: tenemos familia, tenemos trabajo, disfrutamos de nuestros trabajos y de la vida.

En primer lugar, cuando pensamos en la generación X pensamos en personas de entre 24 y 37 años. Ya crecimos. Ya no somos adolescentes. Ésa es la generación siguiente (la Generación Y). Nosotros fuimos la primera generación que se crió con la ruptura verdadera del hogar tradicional. Durante nuestra infancia la cantidad de divorcios aumentó más de 50%. ¿Eso qué implica? ¿Confianza? Éramos niños que teníamos la llave de la puerta de casa desde chiquitos; éramos hijos en hogares uniparentales. Por primera vez dejaba de existir la idea de dos padres, dos hijos, un perro, un gato y una cerca blanca rodeando el jardín. Teníamos que arreglarnos solos”.

Y tiene toda la razón. Estos jóvenes se han enfrentado a duros retos. En ellos se han resquebrajado muchos paradigmas y valores morales. Como dice esta joven, fueron criados en un mundo decadente, escuchando frases inquietantes como: “Si comen tostadas van a tener cáncer”, o “diviértanse en la playa, pero cuiden de no pisar ninguna aguja”. Crecían mientras en todas partes dañábamos el medio ambiente. Y durante la década del ‘70 y principios de la del ‘80 la gente, de pronto, comenzó a darse cuenta. Pero aún no había soluciones. Ese enorme agujero en la capa de ozono nos iba a provocar cáncer de piel, pero aún no teníamos protector solar factor 30. Y ellos se preguntaban “¿qué vamos a hacer?”.

También se criaron con la amenaza de la muerte. Una amenaza que no estaba en la posibilidad de una guerra mundial, sino que estaba en la casa del vecino, en la calle, en la escuela. Y los mayores decían: “Digan siempre no a un extraño”; “cuidado con las relaciones sexuales, porque el embarazo no es el único peligro, también está la muerte”; “cuidado al cruzar la calle, miren antes a izquierda y derecha, pues un auto puede pasar a toda velocidad y aplastarlos”, o “cuidado al caminar por ciertos lugares, porque los puede matar una bala perdida”. Las escuelas tampoco eran ya lugares seguros. De manera que la amenaza de muerte estaba mucho más cerca que antes.

Cuando todos nos criticaban por no interesarnos en lo que estaba pasando en el mundo, era sólo porque estábamos muy ocupados tratando de manejar todos nuestros miedos, sentencia Kirstie Doig.

También crecieron en la década del '80, una década de codicia y ambición. “Nos enseñaron que debíamos querer tener ese Porsche rojo que nos llevara a nuestra mansión, elegantemente enfundados en un traje de Armani. Cuando llegamos a la década del 90 e intentamos conseguir nuestro primer empleo, adivinen qué pasaba: había recesión; no se podía tener ninguna de esas cosas que nos habían enseñado que deberíamos esforzarnos por conseguir”, advierte Doig.

Es una generación que bajó mucho en su rendimiento escolar. Dice Doig, “Parecíamos una generación de burros”. Quizá, la razón estriba, en que estos jóvenes estaban más preocupados en resolver sus miedos y angustias que en las matemáticas, sin padres en casa para darles tranquilidad y apoyarlos en sus tareas académicas.

En cuanto a la Generación del Milenio, al definir a sus integrantes como a la generación que nació durante, o luego de 1982, Strauss los considera la más numerosa, la más rica, la mejor educada y la más étnicamente diversa de las generaciones. También fueron entrenados para ser actores y para alcanzar sus metas. Aunque es una generación en construcción, habrá que seguirle las pistas; saber cuáles son sus íconos, sus hábitos y sus propuestas. Tal vez los Backstreet Boys, ya no sean sus ídolos.

Luego de esa generación, a los nacidos entre 1980 y 2000 se les llama la Generación Y o Generación Peter Pan, los Millennials (Milenio). Para los antropólogos del parentesco esta generación es la que le sigue a las Generación X y Baby Boomers, aquellas que se criaron entre conflictos bélicos e inestabilidad económica. En otra entrega hablaremos de esta generación Y o Millennians.

En busca de la mismidad

2020-01-08T14:48:00.001-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

El escritor Henry Miller, un prolífico y reconocido literato ha escrito grandes novelas. Dicen sus críticos, que a manera de un Dante moderno, Henry al escribir los sufrimientos que nacieron de sus desgracias nos conduce por el infierno del mundo moderno, situado ahora en la gran urbe, donde el hombre es el ciego hombrecillo que busca a tientas su minúscula felicidad y el sitio donde calentar su alma atribulada. En su novela Trópico de capricornio, Miller describe la pasión, el drama de muerte y resurrección de un hombre que es el destino de todos los hombres. Aquí ya no hablaremos de Dante y sus tres universos, sino del hombre modernos y sus mundos cotidianos.

En efecto, describe desde los problemas que tuvo para salir del vientre de su madre, justificando que no era necesario abandonar un lugar agradable y templado, un refugio cómodo en donde todo se ofrece gratis. Nació en un lugar frío y afirma que se dio cuenta hasta los diez años que había países cálidos, lugares donde no tenéis que ganar la vida con el sudor de la frente ni tiritar y simular que el frío es tónico y estimulante.

Sí, eso de ganarse la vida con el sudor de la frente, fue una de las consecuencias que la humanidad tuvimos que pagar luego de haber cometido sendos errores divinales. En la tradición cristiana se dice que cuando la raza adámica comió del fruto del árbol prohibido, fue corrida del paraíso y fuimos condenados al trabajo, la enfermedad y la muerte. En la tradición griega, el mito de Pandora, se afirma lo mismo. Proteo, luego de haber robado el fuego a los dioses del Olimpo temía que ellos le enviasen un castigo, por ello le había pedido a su hermano Epimeteo que no recibiera ningún regalo de esos dioses. Pero, los dioses le tendieron una trampa. Crearon a Pandora, una mujer muy hermosa y la enviaron a la tierra a fin de que conquistara a Epimeteo. Antes de enviarla a la Tierra, los dioses hicieron a la mujer una advertencia tramposa: «No la abras»; sin embargo, ya habían dotado a la mujer de una enorme curiosidad, por lo que sabían lo que sucedería: la abriría sin remedio. Conoce a Epimeteo, se enamoran y se casan; le ensena la caja a Epimeteo y este la guardan, pero un día la curiosidad fue más grande, a tal punto que Pandora la abre. De ella salen todos los males del mundo, tales como enfermedad, muerte y también el trabajo para que con el sudor de su frente puedan vivir.

Este mundo es el que describe Miller. Para empezar, refiere a su familia de origen nórdico, quienes eran desesperadamente limpios, pero en su interior apestaban. Ni una sola vez abrieron la puerta que da al alma; ni una sola vez soñaron con dar un salto a ciegas en la oscuridad. Todo lo que hacían era pensando en un mañana, pero el mañana nunca llegaba. El presente no era más que un puente, y en ese puente todavía están gimiendo, como gime el mundo, y no un solo idiota que piense jamás en volar el puente.

Miller habla de esas masas adormecidas, que sólo viven con un pie en el pasado y otro en futuro, pero en el presente están muertos, dormidos. En sus reflexiones Miller sentencia que en su amargura se puso a buscar razones para condenarlos, pero no son más que para mejor condenarse a sí mismo, porque se parece a ello en muchos sentidos. Sus aventuras siempre fueron accidentales, siempre impuestas, siempre soportadas más bien que buscadas. Perteneció por esencia a esa raza nórdica de gente orgullosa, jactanciosa, que nunca ha tenido el menor sentido de la aventura, pero que sin embargo ha recorrido la tierra, le ha dado la vuelta de arriba para abajo desparramando reliquias y ruinas por todas partes. Espíritus inquietos, pero no aventureros. Espíritus agonizantes, incapaces de vivir el presente. Todos ellos cobardes, indignos; incluido él.

Finalmente descubre que no hay en el mundo más que una gran aventura y esa es interior, hacia uno mismo y para esa aventura ni el tiempo, ni el espacio, ni siquiera los actos importan. Llega a la misma conclusión a la que llegaron las tradiciones antiguas: hombre conócete a ti mismo y conocerás a Dios y al universo.

Dónde está Dios

2020-01-03T18:07:00.000-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Han sido muchos los maestros que han pregonado la existencia de un solo Dios, el creador, el omnisciente, el uno, pese a ello han surgido muchas religiones que creen en un dios particular, diferente al de otras tradiciones espirituales. Al creerse diferentes generan sus dogmas y fanatismos y con ello la división, la superstición y la guerra en contra de aquellos que no piensan como ellos o tienen otro Dios.

Muchas guerras ha librado esta humanidad a lo largo de su historia; la guerra en contra de los infieles. Otra falacia es que la mayoría de las corrientes religiosas buscan a Dios afuera, no en su interior y piensan que están separados de Dios o que Dios es un padre castigador y todo lo que le sucede a esta humanidad son castigos divinos.

Todos los grandes maestros como Krishna, Buda, Jesús, antes Zoroastro, Rama y otros tantos han pregonada la existencia de ese Dios como un padre bondadoso, leal y amoroso, principalmente con aquellos que le adoran y se rinden ante tal grandiosidad. Todos esos maestros han traído los mapas para retornar a casa. Esa cartografía se encuentra en los libros sagrados que nos han legado, pero para encontrar su significado hay que leerlos con el corazón, no con la mente.

Comprender que Dios, su presencia está en nuestro interior y en todo lo que nos rodea. Hay un cuento Sikh que habla de Guru Nanak, un gran maestro de la India. Desde niño venía con sabiduría y lo único que deseaba era servir a Dios. Pese a que en ese país se adoraban a varios dioses y había luchas constantes entre musulmanes e hinduistas, Guru Nanak pregonó la existencia de un solo Dios. Pese a que su padre, que era un próspero comerciante, lo quería convencer de que siguiera su profesión, Nanak se opuso y desde joven se fue a predicar las enseñanzas que había recibido.

Al final, su padre no tuvo más alternativo que dejarlo libre y le pidió que se llevara a dos ayudantes; uno era musulmán y el otro hinduista: El Baba y Mardana. Guru Nanak empezó su misión ridiculizando las falsas creencias y las demostraciones y enseñando una vida de absoluta hermandad.

El sacó a la gente de sus sueños supersticiosos y dándoles el conocimiento de su verdadero ser, de su esencia divina, les abrió la puerta a una nueva vida en la que el hombre vivía en meditación en un estado de continua experiencia de paz, dicha y amor, dedicado a su servicio no como al Dios abstracto y lejano de las religiones sino como a un amigo personal.

En su primer viaje (1507-1515) El Baba y Mardana visitaron Aimanabad. Allí fueron recibidos por un rico de la casta más alta, Molak Bhago, e invitados a una fiesta; Nanak comenzó su ministerio rompiendo los prejuicios de la casta acudiendo a casa de Lalo, un pobre carpintero y sudra, y pasó la noche en su compañía cantando bhajans al Señor.

Cuando Bhago, a la mañana siguiente, protestó por su conducta, el Guru le dijo que su pan estaba impregnado de la sangre de los pobres oprimidos, y dicho y hecho, tomó una hogaza de pan de la casa del rico y otra de Lalo; partió ambas y de una brotó sangre y de la otra la leche de la bondad humana.

En otro de sus viajes, llegaron a la Meca, la ciudad santa de los musulmanes. Allí fue despertado bruscamente de su sueño por un cuidador de la Kaaba, el edificio sagrado de la Meca. El cuidador fue a informarle a un sacerdote de este sacrilegio. El sacerdote, irritado, se apresuró a llegar hasta donde estaba durmiendo el Guru. El sacerdote le increpó: “Levántate, estúpido necio. Frota tu cara en el suelo y ruega que te perdonen por poner tus pies hacia la casa de Dios”. El Guru no se movió, sino que tranquilamente le dijo: - “Mueve mis pies hacia el lugar donde Dios no vive”. El sacerdote, irritado, le ordenó al cuidador que lo tomara de los pies y lo moviera hacia otra dirección. El portero obedeció pero cuando lo movía, la Kaaba también se movía. El sacerdote quedó atónito. Vio que la casa de Dios estaba en todas direcciones, tal como se le dijo Nanak. Es verdad, Dios no está en los templos solamente o en el cielo, está en el interior de cada hombre y en todo lo que le rodea.

El Guru se levantó y miró al sacerdote con ojos llenos de compasión y le dijo: - “No olvides lo que has visto. Todo el espacio no es más que el lugar donde mora Dios.”

El caos y la ignorancia

2019-12-30T13:21:00.000-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Vivimos en un mundo complejo, tormentoso y violento, con mucha imprevisibilidad, cambios vertiginosos, sorprendentes a veces, otros que se escurren en silencio. Decía un maestro que llegará el momento en que parte de la humanidad enloquecerá y de pronto, frente a nosotros, la gente enloquece, se cae de bruces o toma un arma y dispara a mansalva.

Eso ocurre en diversas partes del mundo. En Estados Unidos brotan monstruos que disparan a un grupo de estudiantes o a gentes en el supermercado; en Europa, un asesino, cuchillo en mano, agrede a quienes se le ponen enfrente. Aquí en México, los narcotraficantes y sus sicarios, no sólo se matan entre ellos, roban la vida a quienes encuentran a su paso o piensan que son un peligro para ellos. No hay día en que no salpiquen de sangre los noticieros o aumenten las estadísticas de la muerte.

En otros ámbitos, los fanáticos religiosos como los musulmanes se convierten en bombas humanas y destruyen vidas de aquellos que no piensan igual a ellos. Con su muerte se creen mártires que han eliminado a los infieles y se han ganado el paraíso. Interpretación errónea del sagrado libro del Corán. Para Mahoma, esos infieles son nuestros demonios o egos que no mantienen la fidelidad a Alá, a Dios.

En algunas ciudades hay temor, miedo a salir de sus casas, a transitar por las calles en las noches, como si percibieran que la muerte ronda por ahí con su guadaña. Estos hechos cotidianos y terribles están generando paranoia, pero lo más terrible es que ese miedo genera más miedo en el inconsciente colectivo. Estos asesinos están sometidos a su ego diablo, cuya alma está totalmente corrompida por la avaricia, la ira, el orgullo. Ya no existen indicios de amor, compasión, virtudes.

¿Cómo desarticular ese estado de miedo, sufrimiento, inseguridad y caos? Primero que nada, es recordar quiénes somos en realidad. Lo hemos olvidado. Nuestra verdadera naturaleza es divina; no somos este cuerpo ni la personalidad con la que nos revestimos y nos presentamos ante el mundo. Todas esas máscaras que fabricamos desde la infancia y que nos hace creer que somos nuestro rol como padre, hijo, esposa, esposo, empleado, comerciante, empresario, obrero, político.

Vivimos en la ignorancia y esa ignorancia es la que nos mantiene en el sufrimiento, con la conciencia dormida. Si recordáramos que somos un ser divino que ha venido a este planeta en múltiples ocasiones, podríamos reflexionar acerca del por qué o a qué regresamos. Qué nos espera en la siguiente vida. Existen varios caminos para recordar quiénes somos; uno es encontrar respuesta en los libros sagrados, otra forma es mediante la oración y la meditación, así como practicar las virtudes.

La poesía puede ser otra vía, porque como dice David Huerta: El verso cala en la emoción, punza lo íntimo. Este poeta mexicano que ha ganado el Premio FIL de Literatura en Lenguas Romances 2019, cuando le preguntaron acerca de qué se nutre su poesía, él contestó: - De todo lo humano —perdón por el lugar común—, de mis lecturas, de las películas que veo, de la música que escucho, de la calle, de la conversación con los amigos… Son múltiples las cuencas donde bebo, donde me empapo de la realidad. Son variados los detalles que me alimentan y me conminan a escribir versos. Como ejemplo de ello dejo este Poema:

Simulacro (Fragmento de Incurable)

Por David Huerta

El mundo es una mancha en el espejo.

Todo cabe en la bolsa del día, incluso cuando gotas de azogue

se vuelcan en la boca, hacen enmudecer, aplastan

con finas patas de insecto las palabras del alma humana.

El mundo es una mancha sobre el mar del espejo,

una espiga de cristal arrugado y silencioso,

una aguja basáltica atorada en los ojos de la niña desnuda.

En medio de la calle, con el ruido de la ciudad como otra ciudad

conectada en la pantalla de la respiración,

veo en mis manos los restos del espejo: tiro todo a la bolsa y

sigo mi camino,

todo cabe en la bolsa del día, incluso la palabra incluso,

un manchón negro en la línea que se va deshojando en la boca.

Si me acercara, con un sonido genital y absolutamente húmedo,

tocando las paredes del miedo con manos espaciosas y una

circulación de letras aplastadas contra la linfa color de olvido;

si me acercara, seco y coordinado en los pliegues, oyendo el paso

de los otros en el techo,

una legión sorda, un estertor de marabunta, un hueso

desmoronándose,

una lluvia caliza por el suelo, en el paladar;

si me acercara, si desmenuzara una figurilla con los dedos que

gotean vino;

si me procurara un placer, un desvío, un tocamiento de nubes o

un roce plateado,

un manoseo en el oro, un deslizarse en la entrepierna de los

muebles para dormir ahí un sueño de saliva y silencio;

si me acercara, dando en el tiempo un acorde caliginoso, un tempo

fúnebre de reunión a oscuras…

El viaje del alma

2019-12-28T15:46:00.002-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Muchos piensan que venimos a este planeta a vivir una sola vida y una vez que se cumple el ciclo sólo quedaron nuestras huellas en los recuerdos de la familia, los amigos, los compañeros. Piensan que somos este cuerpo y la personalidad que hemos fabricado a lo largo de nuestra vida. Esa personalidad está revestida con múltiples significados y máscaras. Cada máscara define nuestros roles como padre, hijo, amigo, compañero, empleado o empresario.

En las tradiciones antiguas se sabía que el alma ha viajado durante muchas vidas, no sólo por este planeta, tal vez ha vivido en otros planetas con vida, en otros universos, en otras dimensiones. ¿Cuáles son los propósitos de esos viajes? Es una pregunta interesante a la que debemos encontrar una respuesta para definir nuestro rumbo, nuestra vida en este viaje y en los que vendrán a futuro.

En la tradición hindú se dice que el alma transmigra de un cuerpo a otro y cuando alguien muere, el alma abandona el cuerpo físico inerte. El espíritu no nace ni muere; Cuerpo, alma y espíritu no son lo mismo y la Ley del karma determinará de acuerdo a nuestra conducta, si después de la muerte merecemos unas vacaciones en los mundos superiores, si retornamos de forma mediata o inmediata o si ingresamos en las infra-dimensiones de la naturaleza.

El señor Buda tiene en su collar 108 cuentas; de acuerdo a la filosofía hindú, esas cuentas representan a las 108 existencias o cuerpos físicos que se nos asignan una vez que hemos logrado por ley de evolución el estado humano, pero si no logramos el despertar de nuestra conciencia o la maestría en el trabajo espiritual, entonces la ley de la involución atrapa a nuestra esencia embotellada en el error y la arrastra por estados involutivos.

Cada vez que retornamos en un nuevo cuerpo físico es con el fin de lograr el desarrollo espiritual mediante oportunidades que la gran Ley nos brinda. Siempre habrá momentos en nuestra vida en los cuales se nos requiera ayuda personal o material para nuestros seres queridos, amigos o conocidos y que estaremos en posibilidad de ayudar poniendo a prueba nuestro desinterés y amor a nuestros semejantes; pero si no hacemos el bien pudiéndolo hacer, caemos en el egoísmo y esto nos estanca irremediablemente en nuestro avance espiritual.

Para los hindúes el cuerpo físico es algo transitorio y efímero, al morir viene una separación del cuerpo, alma y espíritu, en donde el cuerpo material se desintegra de alguna manera, mientras tanto el alma busca su liberación y el espíritu quedará en las dimensiones superiores, donde moran los dioses. Luego de un descanso se nos asigna un nuevo cuerpo y retornamos, de acuerdo a las leyes universales; una de ellas es el eterno retorno y recurrencia. Es decir, retornamos, pero inconscientes, dormidos, de tal forma que no recordamos nuestras vidas pasadas. La recurrencia se refiere a que nacemos entre personas con las que hemos vivido en la otra vida, pero ahora asumiendo roles diferentes. Recurrencia también significa que volveremos a vivir los mismos dramas o guiones de nuestra vida pasada. Si en esa vida fuimos rencorosos, lujuriosos, borrachos, mentirosos, en esta vida volveremos a experimentar y a vivir esos mismos guiones y hasta amplificados. Si por el contrario fuimos decentes, compasivos, amorosos, virtuosos, viviremos esos papeles y rodeados de personas de igual calibre o dimensión.

Otra ley que se complementa con la anterior es la de Causa y Efecto u Acción y Reacción. Esto significa que los acontecimientos o vivencias que ahora experimento son consecuencias de mis acciones pasadas. Si me asaltan o golpean, significa que esa persona o personas que ahora me agreden, en el pasado yo las agredí o les robé. No he llegado a ser mexicano o a vivir en esta ciudad por el azar o el destino, sino por lo que hice en el pasado y ahora me rodeo con personas con las que conviví en vidas pasadas.

Todo el mal que hagamos tenemos que pagarlo y todo el bien que hacemos nos será recompensado. Dios nos dio libre albedrío y podemos hacer lo que queramos, pero todos nuestros actos tienen su consecuencia, si es un acto bueno pues una consecuencia positiva, si es un acto malo, pues consecuencia negativa. El Premio, ganancia o recompensa por las buenas obras y por las buenas acciones que hacemos con nuestros semejantes y con nosotros mismos, se le llama buen karma o Dharma. EL karma es una ley de compensación y no de venganza.

Según esta Ley, no existe la casualidad, sino la causalidad. O sea, las causas de un hecho o pensamiento. Nada sucede por que sí. El que se conozca poco o nada de esta Ley espiritual, origina que giremos en círculo durante mucho tiempo, pues al desconocer las causas o el funcionamiento, no sabemos cómo actuar y permanecemos mucho tiempo perdidos en “a vida rutinaria y monótona”, a esto se le llama la rueda del Samsara.

El viaje del alma, Rueda Samsara II

El viaje del alma está sometida a la Ley del Karma, a la rueda del Samsara. ¿Qué es la rueda del Samsara? El Samsara es este mundo lleno de dolor y tristeza tal como lo conocemos. Todos los seres de este mundo están sujetos a la ley del karma. karma es un vocablo de origen sánscrito que se traduce al español como “acción” o “hecho”. Desde la perspectiva del budismo y el hinduismo, el karma constituye la energía que se desprende de cada una de las acciones del individuo y que condiciona a cada una de sus reencarnaciones hasta lograr la perfección. En el budismo tradicional, estas consecuencias pueden ocurrir en esta vida o en una vida futura.

Se dice que el karma es el espíritu de la justicia. Esta palabra tiene diferentes lecturas según su doctrina, aunque todas la entienden como un factor que causa un equilibrio, por ejemplo, si alguien realiza un mal acto, el karma se lo devolverá a él en la misma medida. En las tradiciones antiguas se sabía que el alma, luego de que ha muerto su portador, es llevada al tribunal de la justicia cósmica; ahí se pesan sus acciones en la Ley de la Balanza y dependiendo de sus acciones, positivas o negativas, se le asignará un nuevo cuerpo y retornará a experimentar nueva vida.

En la rueda del Samsara hay dos personajes míticos, por el lado derecho asciende Anubis evolucionante; por el izquierdo desciende Tiphón involucionante. Si nuestras acciones son constructivas, virtuosas ascenderemos con la ayuda de Anubis. De lo contrario involucionamos y seremos llevados a los mundos infiernos por Thiphón involucionante. Oleadas de vida descienden involucionando de acuerdo con la Ley de la Caída, reviviendo procesos animales, vegetales y minerales, hacia el centro de gravedad terrestre, para reascender evolutivamente más tarde.

Tres mil veces gira la Rueda del Samsara. Comprender esto, captar su honda significación es indispensable e inaplazable si es que realmente anhelamos la Liberación Final. De acuerdo a la Ley del KARMA todo lo bueno o malo que hemos hecho en una vida, nos traerá consecuencias buenas o malas para ésta o próximas existencias. La Ley del Karma gobierna todo lo creado, y es una ley inmodificable. Todo el mal que hagamos tenemos que pagarlo y todo el bien que hacemos nos será recompensado. Dios nos dio libre albedrío y podemos hacer lo que queramos, pero todos nuestros actos tienen su consecuencia, si es un acto bueno pues una consecuencia positiva, si es un acto malo, pues consecuencia negativa. El Premio, ganancia o recompensa por las buenas obras y por las buenas acciones que hacemos con nuestros semejantes y con nosotros mismos, se le llama buen karma o Dharma. EL karma es una ley de compensación y no de venganza.

Normalmente Samsara se considera el opuesto de Nirvana. Es el estado de no-iluminación en el cual vivimos. La segunda parte de la palabra “sara” significa “ir”, “seguir” o “mover” y el prefijo “Sam", lo que implica algo que es “lo mismo”, “junto a”, “conjunto” o “totalidad”. Esto tiene referencia a que Samsara se considera una ronda interminable de trasmigración, de nacer, morir y volver a nacer. También se califica como un estado de “auto-engaño” o ignorancia de la realidad de las cosas. Según el budismo el Samsara no tiene ni principio ni fin. Estamos atrapados en él hasta que ganemos la Iluminación. Sin embargo, algunas escuelas del budismo dicen que cuando ganemos la Iluminación entenderemos que el Samsara y el Nirvana son todo lo mismo.

Todas las acciones malas que hemos hechos debemos de pagarlas, o bien con dramas extremadamente grandes que recompensen el karma, y que demuestre que aprendimos la lección, o a través de las reencarnaciones sucesivas. Porque ni la muerte es el final, ni el nacimiento es el principio. A esto se le llama Ley del Eterno Retorno y Recurrencia.

Ibn Arabi, el viajero de los mundos

2019-12-26T10:26:00.003-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

“Velad por no estar atados a una creencia concreta que niegue las demás, pues os veréis privados de un bien inmenso (…) Dios es demasiado grande para estar encerrado en un credo con exclusión de los otros”. Estas palabras fueron escritas en el siglo XIII por el místico, pensador y poeta musulmán Ibn Arabi (conocido también como Ben Arabi), nacido en la Murcia islámica de 1165.

En todas las religiones existe una parte fina o sutil que guarda los misterios y verdades más puras, de tal forma que no admiten dogmas, incredulidad, mucho menos la intolerancia. El respeto por todas las creaturas humanas es parte de su filosofía. De esos maestros se cuentan muchos, unos muy conocidos, otros casi nada.

En el cristianismo se habla del gnosticismo, en el islam están los sufíes. El sufismo es una corriente mística y ascética del islam y considera que Dios puede ser hallado en cualquier forma o creencia. El Sufismo puede describirse como una práctica mística que enfatiza ciertos rituales únicos, para guiar a los buscadores espirituales a un encuentro directo con Dios. Mahoma es considerado su profeta principal.

el místico Bishr ibn al-Harith ha dicho que: "El sufí es aquél cuyo corazón es sincero con Dios." De esta manera, una de las palabras de las cuales se cree que se deriva el sufismo es safa, que significa puro--esto debido a la pureza del corazón de los sufíes. Otros han derivado sufí de la palabra saff; esto se refiere al "primer puesto" de los sufíes delante de Dios. Los sufíes creen que poseen una posición prominente en relación con Dios. El término sufffab -- que significa: "Gente del Sofá" -- y la palabra suf la cual se refiere a la costumbre de los sufíes de vestir lana, son las dos derivaciones más populares de la palabra sufí.

Los sufíes enseñan que el sufismo puede ser practicado en cualquier religión -- es el "corazón" de la religión. Ninguna fe o creencia es cuestionada, cada uno puede seguir a su propia iglesia, religión, o credo.

Un místico que vale la pena resaltar es Ibn Arabi. Nació en Murcia en el 1165. Su madre era bereber. Su padre, murciano, fue un alto mando militar al servicio de Ibn Mardanis, conocido como el rey Lobo. Arabi dijo que desde pequeño estuvo acostumbrado a cabalgar, afilar espadas y maniobrar en campamentos militares.

Como una de sus tesis sostenía: “Es Dios quien se muestra en cada faz, a quien se busca en cada señal (…) Ni una sola de sus criaturas puede dejar de encontrarlo en su naturaleza”.

Viajero inagotable (recorrió Al-Ándalus, el norte de África, Turquía y Oriente Medio), vivificó el sufismo, la corriente mística islámica que aboga por la profundización en el propio Ser como modo de llegar al conocimiento de lo divino.

Dijo en uno de sus poemas:

“Mi corazón se ha hecho capaz de todas las formas. Es (…) templo para los ídolos y Kaaba del peregrino, tablas de la Torá y libro del Corán”.

Este respeto por toda creencia es una de las muchas cosas que le granjearon en su tiempo los títulos “El más grande de los maestros” o “Sello de los Santos de Mahoma”. Sus detractores, en cambio, lo tildaron de “destructor de la religión”, “ateo” y “enemigo de Dios”.

La producción escrita de Ibn Arabi es casi inabarcable: cuatrocientas obras -se estima- de las que apenas se conservan cien. “Las iluminaciones de la Meca” suma ella sola 14.000 páginas. Escribió también más de mil poemas.

Ibn Arabi es una figura compleja, de dimensión tan inabarcable como su propia obra, que desata amor o rechazo, y cuya vida y pensamiento. Pese al rigor religioso que imponen los almohades, Sevilla es en la época una ciudad cosmopolita en pleno esplendor cultural.

Creado en un ambiente cultural y cosmopolitano, Ibn Arabi se conviertió en un joven brillante que aprendió retórica, leyes, poesía y a recitar el Corán. Como toca a su edad, también se dejó tentar por los brillos de nocturnos de Sevilla, donde el erudito y el asceta convivían con el vividor, el rufián, el juglar. Se sumergió en fiestas, justas poéticas, cacerías.

Pero estas exploraciones terminan de manera abrupta cuando, una noche de farra en la casa de un miembro de la alta sociedad sevillana, una voz sin dueño le espeta: “¡No es esto para lo que te he creado!”

El propio místico narra cómo, aterrado, huyó de la casa, dio sus ropas a un mendigo y se instaló en una tumba abandonada del cementerio. Fue su primer retiro. De esta forma el místico inició su andadura.

Segunda parte

Los grandes maestros o sabios, algunos vienen con la sabiduría despierta, otros la encuentran después de grandes búsquedas como Buda. Jesús ya venía despierto; existen referencias que desde niño era muy inteligente y hacía cosas sorprendentes e inclusive maestros que le quisieron ilustrar no fueron capaces de igualar su sapiencia, aún a sus escaso cuatro años. Krishna también venía con poderes despiertos. Otros maestros encuentran su destino luego de vivir algunas experiencias que les muestran el camino como Ibn Arabi, quien luego de una revelación sobre su misión, aterrado, huyó de la casa, dio sus ropas a un mendigo y se instaló en una tumba abandonada del cementerio.

Los padres de Ibn Arabi tardaron mucho en aceptar que su hijo abandonase una prometedora carrera palaciega para abrazar el voto de pobreza y consagrarse a lo divino.

José Miguel Vilar-Bou describe a Ibn como un viajero inagotable (recorrió Al-Ándalus, el norte de África, Turquía y Oriente Medio), vivificó el sufismo, la corriente mística islámica que aboga por la profundización en el propio Ser como modo de llegar al conocimiento de lo divino.

Dijo en uno de sus poemas:

“Mi corazón se ha hecho capaz de todas las formas. Es (…) templo para los ídolos y Kaaba del peregrino, tablas de la Torá y libro del Corán”. Este respeto por toda creencia es una de las muchas cosas que le granjearon en su tiempo los títulos “El más grande de los maestros” o “Sello de los Santos de Mahoma”.

El sufismo tiene su eje en la búsqueda interior: “Ayer era inteligente, por lo que quería cambiar el mundo. Hoy soy sabio, por lo que me quiero cambiar a mí mismo”, escribió el poeta y místico persa Rumi. Además, Ibn decía haber recibido la iluminación y tener la guía de visiones que lo visitaban y aconsejaban en sueños.

En sus años iniciales de búsqueda, y también después, Ibn Arabi se acercó a muchísimos maestros, algunos por completo iletrados: Para él, entendimiento e inteligencia no son lo mismo. El primero va mucho más allá. Nunca se presentó a sí mismo como fundador de una escuela. No buscó la institucionalización de su mensaje, sino que éste permaneciese vivo, abierto a todos los lenguajes.

En 1201 emprende la prescriptiva peregrinación a la Meca, que le llevará a conocer Túnez, Alejandría, el Cairo. Visita también Palestina, Jerusalén y Medina, donde presenta sus respetos ante la tumba del Profeta. Tras un año de viaje, llega a la Meca. Allí pronto empieza a ser conocido por sus enseñanzas.

Es en esta ciudad donde se cruza con la joven que inspirará los versos de “El intérprete de los deseos”, compendio de poemas amorosos cuya escritura no concluirá hasta diez años después. De toda su ingente obra poética, esta es la única que ha sido traducida a lenguas europeas y la que lo hizo conocido en Occidente, ya en el siglo XX. Este es un ejemplar de su vocación poética:

«La razón -explica- por la cual fui conducido a hacer poesía es que vi en sueños un ángel que me traía un bocado de luz blanca. Se diría que era un bocado de la luz del sol. “¿Qué es esto?”, pregunté. “Es la sura al-šuʿarāʾ (Los poetas)”, se me contestó. He aquí un poema de este gran pensador.

Cásida VIII, El intérprete de los deseos

Sus campamentos (de primavera) desaparecieron ya,

más el deseo está en mi corazón siempre fresco, y jamás se desvanece.

¡He ahí las trazas de su partida, y las lágrimas!

¡Siempre que los recuerda al alma derriten!

(Lleno) de amor por ellas, grité tras sus cabalgaduras: ¡Oh, tú, que

acaparas a belleza! ¡He aquí a un indigente!

Con amor y ternura mi cara arrastro por el polvo.

¿Podría acaso desesperar por una pasión tan verdadera como esta?

El respiro desconoce quien el llanto ahoga, y en el fuego

de la pasión se abrasa.

¡Oh, tú que prendes la pira, detente!

¡Toma una de sus llamas, pues por la pasión (que enciendes) tuya es!

—Ibn Arabí—

(m. 638 h. / 1240 n.e.), Murcia, Al Ándalus-Damasco, Siria

*Traducción de Carlos Varona Narvión.

La divina Comedia, últimas reflexiones

2019-12-23T16:45:00.001-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Ese maravilloso viaje que Dante describe en su Divina Comedia, como señalé anteriormente fue un viaje a su interior y tan lúcidamente nos aporta una cartografía de esos tres mundos internos: el infierno, el purgatorio y el paraíso. El infierno con sus nueve círculos infernales, el purgatorio se divide en Antepurgatorio, Purgatorio y Paraíso terrestre. Estos a su vez se dividen en siete giros, en las cuales se expían los siete pecados capitales: soberbia, envidia, ira, pereza, avaricia, gula, lujuria.

La estructura del purgatorio es peculiar a la del Infierno, pues si aquel es un abismo, este es una montaña, y por ella deben ascender Dante y su guía. El orden de las penas sufre un giro muy inesperado: el camino de Dante va del pecado más grave al más leve. Cada giro tiene un custodio angélico, y son precisamente los ángeles de la humildad, de la misericordia, de la mansedumbre, de la solicitud, de la justicia, de la abstinencia y de la castidad. En cada giro los que expían las culpas tienen ante sí ejemplos del vicio castigado y de la virtud opuesta.

Los dos poetas salen del Infierno escalando sobre Satanás, pasando a través del centro de la tierra (con un cambio del sentido de la gravedad), y emergen en el otro hemisferio a las puertas del cielo. Dante Alighieri describe su visión de su viaje al último reino de la ultratumba: Su Paraíso se divide en "cielos", que son nueve, correspondiendo los primeros siete a cada uno de los planetas del sistema solar. Es de notar que, pese a su distribución, el lugar de residencia efectivo de las almas es el Empíreo, a las cuales la gracia divina distribuyó en los cielos inferiores para manifestarse al poeta según su experiencia terrena y sus inclinaciones. El Empíreo es el sitio de la presencia física de Dios, donde residen los ángeles y las almas acogidas en el Paraíso, así como los bienaventurados.

El Empíreo se enmarca en el ámbito de la teoría geocéntrica, que hasta la publicación de las teorías de Copérnico en 1543 era unánimemente aceptado por los expertos en la materia. Según el modelo de Ptolomeo, la Tierra se encontraba en el centro del universo, rodeada por ocho esferas celestes (los cielos): los primeros siete eran planetas (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno), mientras que en la octava se encontraban las estrellas. Los teólogos medievales, inspirándose en la doctrina de Aristóteles, introdujeron un noveno cielo, el Primer móvil que no estaba contenido por ningún otro, pero que originaba y alimentaba el movimiento de los otros ocho.

El Empíreo se encontraba sobre los citados nueve cielos. No estaba limitado espacialmente ni constituido de materia, como sí se pensaba que lo estaban las otras regiones. Era en realidad un sitio espiritual, fuera del tiempo y del espacio. Mientras los nueve cielos están en continuo movimiento, el Empíreo se encuentra eternamente inmóvil. En estas consideraciones se basa Dante Alighieri para describir esos nueve cielos, que en realidad están en su psique o alma y ahí vivió sus magnas experiencias transpersonales que nos muestran una idea de esos mundos.

En las tradiciones antiguas de la América Precolombina hablaban de tres mundos: el mundo del infierno o de las serpientes, el del puma y del águila o cóndor. En el primer mundo, el del infierno es donde habitan nuestros demonios internos, que pueden adquirir infinidad de formas tales como serpientes, animales grotescos, demonios. Es el mundo que corresponde a la parte de nuestro inconsciente e infraconsciente, la parte corrupta de nuestra psique, esa parte corrompida por los yoes. El del puma, es el mundo de las relaciones humanas en este plano. En las experiencias internas llevan al Ser a observar cómo se relaciona con la gente que vive, hijos, padres, hermanos, amigos, empleados, su trato con la naturaleza. El mundo del águila, son las experiencias que puede tener con el mundo espiritual, conexión con maestros divinos, ángeles, arcángeles, enseñanzas, sabiduría.

El paraíso, La divina Comedia VI, Noveno cielo

2019-12-20T15:26:00.001-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Noveno cielo (primer móvil)

Juntos, Beatriz y Dante, ascienden al noveno cielo, primer móvil y motor de los demás, cuya posición y movimiento se lo explica Beatriz. En este cielo Beatriz invita a Dante a mirar desde este espacio a la tierra.

Beatriz le dice a Dante: - Hemos salido fuera del mayor cielo corpóreo para llegar al que es pura luz; luz intelectual, plena de amor, de verdadero bien, pleno de alegría; alegría que trasciende toda dulzura. Aquí verás a una y otra milicia del paraíso, y una de ellas con el mismo aspecto que tendrá en el Juicio Final. El amor que aquieta a este círculo acoge siempre en sí tal saludo a fin de que el cirio esté dispuesto a recibir su llama, la luz de Dios.

Antes, en el Canto XXVIII. Beatriz le explica a Dante que los círculos primeros le han mostrado los serafines y querubines, luego los Tronos y otros seres divinos: dominaciones, virtudes, potestades, principados y arcángeles y al últimos los alegres ángeles.

El noveno y último es el cielo cristalino, también llamado primer móvil, pues es de hecho el primero que se mueve, recibiendo su moción de Dios y transmitiéndosela a las esferas concéntricas subyacentes. Por encima solo se encuentra el Empíreo, el cielo, entendido como conjunto de esferas concéntricas a la Tierra en las que se movían los astros (según los antiguos) o como lugar en el que los santos, los ángeles y los bienaventurados gozan eternamente de la presencia de Dios (según la teología cristiana). La potencia divina que reside en el Empíreo, centro del universo, imprime a los cielos subyacentes un movimiento rotatorio, muy fuerte en el primer móvil, pero cada vez más lento, hasta la Tierra. En esta esfera residen las jerarquías angélicas, que aparecen distribuidas en nueve círculos de fuego que rotan en torno a un punto luminoso, que es la Gracia de Dios.

En este cielo Dante vio los ojos de Dios, en su forma femenina (la virgen María) amados y venerados, fijos en quien oraba y les demostraban cuán gratas le son las devotas oraciones; después se elevaron a la eterna luz, en la que no es de creer que una criatura humana pueda dirigirse tan claramente y Él, que se acercaba al término de sus deseos, dejó de sentir, como debía, el ardor del ansía. San Bernardo, sonriendo, le indicó que mirara hacia arriba. Y Dante describe que desde aquel momento, lo que vio fue mayor de lo que se puede expresar, pues la vista y la memoria, se rinden ante tanta grandeza. Como quien soñando ve, y después del sueño sólo le queda impresa en la mente la pasión, y ninguna otra cosa más. Obvio, Dante está describiendo una experiencia transpersonal maravillosa en el mundo del Espíritu o del Águila. Son experiencias místicas muy difícil describir con la mente humana. Por ello, como una despedida nostálgica de lo que ahí vivió, dijo:

¡Oh, luz suprema que tanto te elevas sobre los conceptos mortales! Devuelve a mi mente algo de lo que allí se me manifestó, y haz que mi lengua sea tan potente que sólo una chispa de tu gloria pueda dejar a la posteridad; que, por volver algo a mi memoria y por sonar un poco en estos versos, más podrá concebirse en tu victoria.

Ver esa inmensidad, la luz de Dios, le permitió a Dante mirar todo lo que se halla esparcido en el universo: sustancias, accidentes y sus operaciones, todo ello unido y de tal modo que cuanto él vio es simple reflejo. Dijo haber percibido la forma universal de esta unidad, tal como Buda sostuvo haber visto esta unidad, el universo y todo lo que se encuentra dentro y fuera de él. En la profunda y clara sustancia de esa gran luz se le aparecieron tres círculos de tres colores y de una sola dimensión, se refiere a la Santísima Trinidad, uno parecía reflejado del otro, como iris de otro iris y el tercero parecía un fuego espirado igualmente de los otros. ¡Cuán corta es la palabra y cuán débil mi concepto! Con lo que no tenía palabras para describir lo que puedo apreciar en otras dimensiones. Y como hemos dicho a lo largo de todas estas entregas, Las experiencias de Dante, en el inframundo, los nueve círculos; el purgatorio y el cielo, se dieron en su propio mundo interior.

Véanse también: Paraíso: Canto Trigésimo, Paraíso: Canto Trigésimo primero, Paraíso: Canto Trigésimo segundo y Paraíso: Canto Trigésimo tercero. FIN

El Paraíso, La divina Comedia V, Saturno y estrellas fijas

2019-12-17T12:24:00.000-08:00

Prócoro Hernández Oropeza

Séptimo cielo (Saturno)

Al arribar al séptimo cielo, Saturno, Beatriz le dice a Dante: -Hemos subido al último esplendor, que el pecho del león ardiente (bajo la constelación del león), irradia ahora a la tierra mezclado con su virtud. Luego le pide que fije su mente donde haya puesto los ojos y haga de estos un espejo a la figura que se le aparecerá. Luego vio una escalera de color en el que se refleja un rayo de sol y tanto se elevaba que sus ojos no la podían seguir. Por ella descendió tanta luz que pensó que todas las luces del cielo se habrían difundido ahí; esa luz correspondía a Pedro degli Onesti, fundador del monasterio de Porto, cerca de Roma. Entre otras cuestiones este Pedro le hace una crítica a los pastores modernos, que dice, quieren que los apoyen de un lado y otro y – tan pesados están- que hasta por detrás les tengan cola. Cubren con sus mantos los palafrenes (un tipo de caballo manso que solían montar las damas y las señoras como en los torneos o justas o en las cacerías), de suerte que bajo una misma piel marchan dos bestias.

Luego Dante vio muchas luces bajar y estas giraban de grada en grada y aumentaban su belleza a cada giro, hasta llegar a Pedro degli y esas lucen dieron un grito tan fuerte que nada podía comparárseles. Beatriz le indica a Dante: - ¿No sabes que estás en el cielo? ¿Y no sabes que el cielo es todo santo, y lo que en él se hace procede de buen cielo?

El séptimo es el cielo de Saturno, que se caracteriza por la meditación. En esta esfera se encuentran de hecho quienes en vida se consagraron a las actividades contemplativas. Aparecen como resplandores que suben y bajan los escalones de una «escala celeste» luminosa, intensamente dorada, tan alta que su cumbre se pierde. Se trata de una alegoría de la sabiduría.

La cuestión filosófica y teológica afrontada es:

1. La insondabilidad de la voluntad divina.

Las inteligencias motrices de este cielo pertenecen a la primera jerarquía, y son los tronos.

Los beatos de este cielo son san Pedro Damián, san Benito de Nursia, san Macario, san Romualdo y algunos miembros de la Orden de San Benito.

Octavo cielo (estrellas fijas)

Luego se encontró con San Benito, fundador de la orden de los benedictinos. Éste le dice que su deseo de verlo en imagen descubierta se cumplirá en la última esfera, donde todo ahí es perfecto, maduro e íntegro. Luego Beatriz y Dante lo fueron siguiendo y así llegaron al octavo cielo, el cielo de las estrellas fijas.

Aquí Beatriz le dice a Dante que está tan cerca de la última salud, de Dios, por lo que le pidió mantuviera los ojos claros y penetrantes y antes de que penetre más en ella, le pidió que volviera a mirar hacia abajo y tuvo una gran visión. Dice que pasó los ojos por las siete esferas y vio nuestro globo o planeta. Los siete planetas se le mostraron en su grandeza, su velocidad y la distancia a la que están colocados.

El octavo es el cielo de las estrellas fijas. En esta esfera el autor no encuentra beatos, sino las almas triunfantes, que aparecen como innumerables luces iluminadas por el resplandor de Cristo y de María, en torno a la cual gira cantando el arcángel Gabriel.

En esta esfera, Dante debe afrontar un "examen" sobre las tres virtudes teologales. En efecto, tras una oración de Beatriz:

1. San Pedro lo interroga sobre la fe ,su contenido y origen, así como pruebas de su verdad. Aquí se le presenta a Dante San Pedro, el que posee las llaves de la Iglesia y le pregunta acerca de la fe.

Dante le responde: - “La fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve; esta me parece ser su esencia. Luego Pedro le vuelve a inquirir: - esta preciosa joya en la que se funda toda virtud, ¿de dónde viene? Dante le contesta: - La abundante lluvia del Espíritu Santo, que difundida está en los viejos y en los nuevos pergaminos, es el silogismo que me la ha demostrado tan agudamente que comparada con ella cualquier otra demostración me parece obtusa.

2. Santiago el Mayor hace otro tanto con la esperanza, inquiriendo específicamente sobre sus características, su origen, y su objeto;

3. San Juan, en fin, interroga a Dante sobre la caridad, insistiendo sobre su objeto, y las razones que lo originan y dirigen.

Las inteligencias motrices de este cielo son los querubines, que pertenecen a la primera jerarquía angelical. En este cielo el autor encuentra a Cristo, María con el arcángel Gabriel, san Pedro, Santiago el Mayor, Juan el Evangelista y Adán. (Paraíso: Canto Vigésimo tercer, Paraíso: Canto Vigésimo cuarto, Paraíso: Canto Vigésimo quinto, Canto Vigésimo sexto y Paraíso: Canto Vigésimo séptimo).