La gruta del mago

La Justicia

2012-01-23T18:39:00.003+01:00

Muchos de vosotros me habéis pedido que continuase con la explicación de los simbolismos de las cartas del tarot. Para ello, mi amiga Caterina ha sido la encargada de redactar los textos que, a partir de ahora, compartiré con vosotros en esta sección. Espero que sean de vuestro interés.

La Justicia

La Justicia. Tarot de Marsella

En el tarot de Marsella: representa el equilibrio , el rigor, la justicia. Lo único negativo de esta carta es la falta de dinamismo y rapidez. Todo es posible a largo plazo. Todo pasará cuando sea el momento.

En Cabalistica: se asocia con la letra "cheth", con el signo de libra y con el numero 8.

Esotéricamente: lo asocian con cáncer, por su necesidad de armonía, de equilibrio y perfeccion.

Numerología: se suele asociar con el número 8, que es el número de igualdad. Es el 4 + 4, el equilibrio,la equidad, el positivo.

Significado en los tres planos.

Plano espiritual: el espíritu encarnado, la perfección, que ha penetrado en lo material. Iluminación.

Plano Anímico: la superación de la condición individual y egoísta, la integración del ego en el super-ego.

Plano material: el equilibrio entre fuerzas contrapuestas.

La Justicia. Tarot Rider.

En el tarot Rider.

La Justicia o la Balanza, así está diseñado. Es una carta que indica, por lo tanto, equilibrio: representado en la relación entre el hombre y la mujer. Una relación constante con una gran dosis de mutuo respeto. Se puede evaluar la totalidad y continuidad de la relación a través del tiempo. Según Waite, la mujer sentada entre dos pilares, al igual que la Papisa, representa el principio moral de que se trata a cada hombre de acuerdo con sus acciones.

A diferencia de otras imágenes de la Justicia, en este tarot no está vendada. Pero aún así no se deja desviar por tentaciones ni envidias. Cuando aparece esta carta hay que tener en cuenta que no se conseguirá todo lo deseado, sino únicamente aquello que realmente nos merezcamos de una manera justa y equilibrada, pero también sincera.

La Justicia nos previene de violar los derechos de los demás. Nos enseña el principio de la propiedad y el respeto por el patrimonio ajeno. Quien no respeta la propiedad de los demás, pone en peligro la suya. Para comprender realmente a la Justicia, hay que tener en cuenta no sólo los bienes materiales, sino también los sentimientos y pensamientos.

La muerte: el gran maestro - 1

2011-12-22T13:26:00.001+01:00

Si existe un tema tabú por excelencia en la civilización actual es, sin duda, la muerte. La sociedad occidental en especial, procura mantener alejado de la "vida pública" el hecho de que el ser humano, como todo lo que nace, tiene un final.

Si observamos los medios de comunicación, no sólo la muerte, sino también la vejez queda relegada a un segundo plano (salvo en determinados programas televisivos o películas que buscan precisamente la reacción visceral y el rechazo del espectador). Esto es comprensible, pues una sociedad materialista no puede decir a sus habitantes que el dinero, las posesiones, la belleza, la juventud... todo desaparece sin dejar rastro en un abrir y cerrar de ojos. A nuestro alrededor vemos continuamente cómo el nacimiento y la muerte se suceden en una danza sin fin: el día y la noche, las estaciones y la renovación de la naturaleza, los niños, las personas mayores.... todos pertenecen a esta danza.

En definitiva, sólo una cosa permanece inalterable en este universo: el cambio. Toda la existencia gira continuamente a velocidad de vértigo, en un movimiento continuo, sin final. Como explica el I-ching, el Tao Eterno es movimiento. En el movimiento está la verdadera quietud. La idea de permanencia es sólo un concepto mental, una ilusión a la que el ego individual se aferra para justificar el mayor de sus miedos: la muerte.

Símbolo del I-ching. En el centro yin-yang, rodeados de los 8 trigramas del I-ching: Cielo, Tierra, Agua, Trueno, Fuego, Montaña, Niebla y Viento.

El miedo psicológico a la muerte

Para explorar el miedo a la muerte, debemos diferenciar entre el instinto de supervivencia y el miedo psicológico. El instinto de supervivencia es una reacción física, un mecanismo de autodefensa que todo ser vivo tiene escrito en su ADN y que le lleva a proteger su cuerpo y evitar el peligro físico. Cuando nuestra vida está en peligro por cualquier circunstancia, el cerebro se pone alerta y todo el organismo reacciona, generando una serie de respuestas físicas: aumento de la adrenalina, incremento del ritmo cardíaco, tensión muscular, etc.

Pero ese instinto no tiene nada malo, al contrario, es necesario para preservar la integridad física, para cuidar la salud de nuestro cuerpo y para reconocer dónde está el peligro. El problema nace del drama que uno crea alrededor de la muerte como proyección mental. Ese es el miedo psicológico.

Como ya expliqué en otro post, el miedo psicológico se basa en una idea, una proyección de un futuro hipotético en el que, en este caso, moriremos y perderemos todo cuanto creemos ser: nuestros recuerdos, nuestros sentidos, nuestro cuerpo... es el miedo a perder la persona que creemos ser.

Dibujo que representa el Samsara: ciclo de nacimiento y muerte en el Vedanta. Fuente aquí

La relación con uno mismo

Para comprender el miedo a la muerte y poder trascenderlo, primero debemos averiguar qué relación tenemos con nosotros mismos. Me refiero a la necesidad de darnos cuenta de que nuestra personalidad, nuestro ego, nuestros recuerdos, nuestra vida.... todo ello no son más que ideas en nuestra mente. Todo gira en torno a una idea raíz: el Yo soy. La identificación con nuestra historia personal nace de la idea de un ser separado del resto, una pequeña existencia indefensa en un mundo hostil. Esto hace que etiquetes cuanto te rodea: mi casa, mi familia, mis hermanos, mis amigos, mis enemigos, mi cuerpo, mi vida, etc., en contraposición a todo lo que no eres. En definitiva, con el nacimiento del yo separado nace la dualidad y, con ella, nace necesariamente el miedo a la muerte, a la pérdida del sentido de si mismo. Sólo una mente dual, separada del Ser puede temer a la desaparición de sus ideas.

¿Cómo podemos superar este miedo que nos atenaza desde el nacimiento mismo? No existe un método milagroso, ni una palabra mágica, ni un "curso perfecto". La clave está en ser valiente y afrontar el miedo con sinceridad. Afrontar, en primer lugar, la realidad: que todo lo que nace muere. Por tanto, nuestra personalidad, nuestra vida tal como nuestra mente la comprende, morirá. Esto es un hecho y negarlo es dar rodeos a la verdad. Una vez aceptado esto, estaremos listos para dar un paso más, para encontrar quién somos realmente, para ir más allá de la mente y trascender nuestro propio miedo. Sólo abandonando la dualidad interior, dejando a una lado la relación contigo mismo y mirando más allá del pensamiento vislumbrarás la salida a esta paradoja.

Este es un tema complejo y requiere ser tratado en profundidad, por lo que seguiré hablando de él a lo largo de varios posts. De momento, quedémonos con una idea: muerte y nacimiento son parte de una misma dualidad, nacida de la idea del ser individual, separado del resto.

El despertar: volver al origen

2011-12-03T20:36:00.001+01:00

Permitidme que, en esta ocasión, haga una pequeña reflexión personal que considero interesante para continuar con el camino de la gruta del Mago.

Como habréis visto, a lo largo de todo este tiempo he hablado de múltiples filosofías, culturas, religiones y, en definitiva, de distintas formas de ver y entender el ser humano y la existencia. No importa si hablamos de budismo, taoísmo, cristianismo, sufismo... al final, todas ellas tienen un punto en común: la búsqueda de ese camino de regreso a casa, el reencuentro con uno mismo y el despertar interior. En realidad, la clave no está en qué técnica se aplique, qué religión se estudie o qué camino se siga, sino que la cuestión es la sinceridad que uno ponga en ello y, sobre todo, que uno elija su propia vía, su propio camino.

No te quedes en lo que otro te diga. No conviertas ningún texto o mensaje en un "dogma de fe inalterable". Puede ser una guía útil hacia el despertar, pero no será tu despertar mientras no lo crees tu mismo. Eres tu quien debe andar el camino. Un verdadero maestro espiritual siempre te dirá esto: eres tu quien importa. Tú eres el maestro, sólo debes recordarlo. Como se suele decir en budismo: "La mano que apunta hacia la luna no es la luna misma". No te quedes mirando la mano, ve más allá.

Avalokitesvara, Bodhisattva de la Gran Compasión

A veces esta búsqueda nace por una pérdida sentimental, por una situación dolorosa, o por cualquier otra causa. Otras veces es el miedo a la muerte (del que hablaré en mi próximo post) el que lleva al ser humano a plantearse la causa de esta existencia y a buscar una salida a su sufrimiento. Pueden existir múltiples motivos para comenzar con el camino del autoconocimiento, pero también puede que no haya un motivo específico, una razón concreta. La Aspiración al Despertar nace en uno mismo, no en el exterior. No hay por qué justificar la necesidad de regresar a casa, de reencontrar la paz interior.

Estoy profundamente agradecido a todos los que leéis este blog y a todas aquellas personas que han contactado conmigo, de una manera u otra. Sois varios los que me habéis preguntado cuál fue mi proceso de despertar, o cómo encontré la paz interior. Pues siento deciros que no voy a contaros ningún acontecimiento extraordinario, no "sonaron campanas angelicales" ni nada por el estilo. El despertar es un simple reencuentro con uno mismo, con tu verdad. Ya no hay dudas, ya no hay miedos, porque ya sabes realmente quién eres.

Sílaba sagrada del vedanta, "OM"

En realidad, no hubo ningún "proceso de despertar". Mi camino siempre fue el mismo, el que comparto aquí con vosotros. Desde que tengo uso de razón, siempre presté atención no sólo a lo que pasaba fuera, sino también dentro de mi mismo. Eso es lo que me permitió estar en paz desde el principio. Durante los años siguientes, estudié casi cualquier filosofía o religión que llegó a mis manos: budismo (en el que comparto el voto del Bodhissatva), vedanta, cristianismo, taoismo, sufismo... Y estoy muy agradecido a todas ellas por haberme dado una perspectiva global, por haberme permitido, a través de sus distintas técnicas y herramientas, acercarme más a mi mismo. Pero insisto, no busquéis nada extraordinario. El despertar es, simplemente, volver al origen, estar en paz con uno mismo independientemente de las circunstancias o situaciones que te rodeen. Darte cuenta de que siempre has estado despierto, siempre has estado ahí. Una vez que esta es tu verdad, compartirla con el resto de la humanidad no es una obligación, ni una necesidad, es simplemente un paso natural. Sólo existe una conciencia, sólo existe un tao más allá de la infinidad de seres, por eso sólo hay un despertar.

Gracias nuevamente por leerme y estar ahí. A todos los que habéis hecho alguno de mis cursos, o a quienes os habéis interesado en algún momento por alguno de mis textos. Continuaré trabajando para que La Gruta del Mago sea vuestro blog y, si con él contribuyo a que en algún momento os sintáis en paz con vosotros mismos, ya habrá merecido la pena su escritura :).

La conciencia y las fases del sueño

2011-10-30T10:33:00.000+01:00

Los sueños han sido, desde siempre, un importante objeto de fascinación para el ser humano. El sueño se asocia a la noche, a la oscuridad, a la parte yin de nuestra existencia. Es esa parte oscura y desconocida de uno mismo que en muchas culturas se asocia con el "otro mundo" o "nuestro otro yo". Esto se debe principalmente a que, durante los distintos estados del sueño, la conexión conciencia-personalidad no se produce de la misma manera que en la vigilia, con lo que aparentemente durante el sueño no existe un yo, una persona que permanece fija (como sucede en la vigilia).

Pero, que no haya una asociación con la personalidad consciente no significa que no permanezca la conciencia de ser, el sentimiento "yo soy". De hecho, durante el sueño, ya sea profundo o ligero, el ser es consciente de ser, y la conciencia permanece como observador, pero sin un proceso mental asociado a la memoria que nos diga "yo soy esto o lo otro". Es la memoria y la conexión de la mente con los procesos neuronales asociados a la misma la que crea una historia de vida en torno a los acontecimientos pasados, dando forma a una personalidad auto-proyectada. Pero sin memoria no hay personalidad, no hay cuerpo mental. Ese es el estado del sueño.

(Kanji: "Sueño")

¿Por qué recordamos los sueños?

Porque, durante la noche, se producen pequeños "despertares" dentro del sueño y, en función de la fase de sueño en la que nos encontremos, más o menos profunda, la actividad cerebral es más o menos elevada. De este modo, durante el sueño hay etapas en las que la mente está operativa y el cerebro tiene la misma actividad que en el estado de vigilia, con lo que la memoria también permanece y es capaz de registrar las proyecciones mentales que se producen. Podemos decir, en definitiva, que recordamos los sueños cuando despertamos, cuando nuestra memoria es capaz de registrarlos.

Recordemos los dos estados principales del sueño y sus distintas fases:

Fase REM: son las siglas de la expresión inglesa "Rapid Eyes Movement", y se conoce con este nombre porque durante esta fase los globos oculares se mueven de manera muy rápida. Esta es la fase en la que soñamos, pues el cerebro está muy activo.
Fase no REM: en esta fase se producen distintas etapas:

Adormecimiento: es el estado de somnolencia que se produce en la transición entre la vigilia y el sueño.
Sueño ligero: en este estado disminuye el ritmo respiratorio y el cardíaco y se alternan períodos de calma cerebral con otros de intensa actividad.
Transición al sueño profundo.
Sueño profundo, conocido como Sueño Delta. Es el estado de sueño más profundo, en el que las ondas cerebrales son más lentas y el ritmo respiratorio también se ralentiza. De esta etapa es más difícil despertar que de cualquier otra y, según los expertos, ocupa el 20% del tiempo total de sueño.

(Diagrama de los estados del sueño)

Durante los distintos estados de sueño, como se puede observar, la actividad cerebral es diferente y existen períodos en los que la memoria es capaz de registrar los sueños y otros en los que no. Pero la relación observador-observado permanece y la conciencia es en realidad la misma que en el estado de vigilia. Por eso al despertar tenemos un sentimiento inmediato de bienestar (si no ha sido nuestro sueño alterado por circunstancias internas o externas, de las que hablaré en otra ocasión) y una sensación de paso del tiempo.

Para terminar, os dejo con un bello texto oriental del filósofo chino Zhuangzi (369-290 a.c.):

"Un día, Zhuangzi soñó que era una mariposa.

Voló al este y al oeste, hasta que se cansó tanto que quedó dormida.

La mariposa también tuvo un sueño: soñó que era Zhuangzi.

Al despertar, Zhuangzi no sabía si era él o era el Zhuangzi del sueño de la mariposa.

Tampoco sabía si Zhuangzi había soñado con ser una mariposa o la mariposa había soñado que era él."

La acción sin fruto

2011-10-02T20:00:00.000+02:00

El ser humano tiende a buscar siempre un objetivo, un propósito en todo lo que hace. Esto es un hecho y, en cierto modo, es necesario para el desarrollo de las tareas diarias. Por ejemplo, uno necesita trabajar y desarrollar una serie de acciones para obtener a cambio un salario que le permita comprar comida y aquello que necesite.

Pero el sufrimiento nace cuando toda acción, toda tarea, persigue un fruto, un objetivo que marca nuestra actitud y nuestra disposición hacia ella. En este caso, todo lo que hacemos se convierte en un medio, en un mero instrumento para conseguir algo a cambio. Generalmente la persona busca una recompensa ideal, un "premio imaginario" que proyecta en un futuro también imaginario, a cambio de sufrir en el momento presente. Es decir, uno hipoteca el ahora a cambio de un supuesto "futuro mejor".

Si uno es capaz de observarse con sinceridad plena, sin juicios, verá cómo en cada acción que lleva a cabo existe un deseo de conseguir algo: la aceptación de los demás, sentirse mejor con uno mismo, ser querido, demostrar su valía, ser admirado, etc. Esa proyección es la que hace que la conciencia viva constantemente en el futuro, tomando el momento presente casi como un impedimento para llegar a él. Ideas y pensamientos como "cuando consiga ese título tendré el trabajo que merezco" o "cuando nos casemos todo será distinto" dan una idea de cómo el ser humano se autoimpone un estado constante de lucha contra el ahora y lo que le rodea en este momento.

Como dije en otro post anterior, una cosa está clara: el futuro no existe. El pasado tampoco. Ni siquiera el presente. Todos ellos son una proyección de nuestra idea de tiempo que hace que experimentemos las situaciones como si tuviesen lugar una detrás de otra. Pero en realidad la conciencia es siempre la misma. La conciencia es siempre aquí y ahora y es lo único que permanece mientras todas esas situaciones van desfilando por nuestra vida. Es necesario distinguir el ahora de lo que sucede en él, diferenciar la conciencia de lo que sucede dentro de su atención. Con este cambio de perspectiva, uno podrá comprender por qué el fruto de la acción es sólo una idea, una fantasía. Por ejemplo, la meditación es un instrumento muy valioso para comprender cómo la mente continuamente necesita proyectarse en una u otra dirección, ya sea hacia el pasado o hacia el presente, pues en el ahora no existe el conflicto, no existe el miedo ni existe la expectativa.

Dejemos de perseguir un futuro inexistente y concentrémonos en vivir el ahora de manera plena. Desarrollemos cada acción, cada tarea, por sí misma, sin buscar un propósito ni una recompensa a cambio. Esto hará que la tarea en sí se convierta en su propia recompensa, pues nuestra conciencia estará despierta y no necesitaremos alcanzar nada más.

Para ilustrar estas palabras, nada mejor que este pequeño verso del Bhagavad Gitá:

"Al de obras no moldeadas en el deseo y cuyas acciones se consumen en el fuego de

la sabiduría, los doctos le llaman Sabio.

Inapetente al fruto de las obras y siempre satisfecho, de nada se ampara, no haciendo

cosa alguna aunque todas las haga."

Mantras: el poder del sonido

2011-09-04T20:00:00.000+02:00

Los mantras son un recurso muy utilizado en algunas escuelas budistas e hinduistas como fuente de meditación interna. Son sílabas, palabras o frases que, al ser recitadas de forma repetitiva, ya sea en voz alta o internamente, favorecen al practicante el desarrollo de la concentración profunda.

¿Qué significa mantra?

La palabra mantra está formada por los términos sáncritos "mana", que significa mente y "trayate", liberación. Esto significa que un mantra es un instrumento usado para aquietar la mente y liberarla del flujo constante de pensamientos que la confunden, que la llevan del pasado al futuro y le impiden vivir el único momento real: el presente. Mediante la repetición de una sílaba o palabra, se busca centrar la atención en ella, retirándola del parloteo mental.

De este modo, la concentración en la repetición de un sonido busca provocar que los pensamientos se desvanezcan poco a poco hasta que la mente quede clara y tranquila.

Sílaba sagrada "OM", el mantra por excelencia del hinduísmo

Escuelas diferentes y su relación con los mantras

Según las distintas culturas en que nos fijemos, existen infinidad de mantras con finalidades distintas. Hay mantras para atraer paz, amor, mantras de sanación, mantras que invocan al ser interior, a la energía cósmica…Sin embargo, en lo que a la meditación respecta, la finalidad del mantra es el desarrollo de la atención, la concentración y la quietud mental.

Para el hinduismo, el Mantra Yoga, que es el yoga del sonido, la vibración y la palabra, es el yoga más antiguo, ya que el sonido comenzó con el universo. Del sonido deviene el movimiento, y como el universo esta en movimiento produce sonido. Al comenzar la expansión del universo tuvo comienzo simultaneamente el sonido primordial, el primer mantra: el sagrado pranava "OM". Este mantra es el sonido cósmico, el mantra universal si limites, es el origen de todo, es la energía pura.

De este modo, al recitar un mantra, lo que buscamos es encontrar el sonido cósmico, el sonido del silencio, la vibración más pura dentro de nosotros mismos. Se puede repetir durante una meditación formal o de manera natural, durante la vida cotidiana. Su función no sólo opera en la mente superficial, sino también en la propia conciencia.

Mantra de la salud

Los mantras se pronuncian generalmente de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de 7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, que permiten seguir la cuenta sin esfuerzo.

La recitación de mantras es, para muchas culturas, una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samadhi o meditación continua.

Observación sin juicio

2011-08-14T11:02:00.000+02:00

Siguiendo con el contenido de mi post anterior, voy a explicar a continuación cómo la observación sin juicio es la clave para ir más allá del pensamiento y poder estar plenamente presentes, sin apegos mentales.

Como bien explica el Buda Sakyamuni, ante cualquier estímulo tanto interno como externo siempre surgen una serie de reacciones. En el caso de la mente, todo estímulo es etiquetado de una manera automática, sin mediar en la mayor parte de los casos nuestra propia intención. Es algo así como un mecanismo automático que sirve para poner nombre y forma a cuanto nos rodea, dando lugar al mundo de juicios y conceptos en el que aparentemente vivimos (el mundo de Mara, la ilusión). Pero igual que etiquetamos los estímulos externos, también etiquetamos los estímulos internos (emociones, pensamientos, miedos...), dando lugar a un cuerpo de juicios y conflictos que origina lo que se suele conocer como el ego.

(Dibujo del Buda Sakyamuni a los pies del árbol Bodhi, rodeado de las tentaciones y los demonios de Mara)

Trascender la ilusión

Ese cuerpo mental, ese grupo de ideas que conforman el ego, se convierte en un filtro entre la realidad y nuestro concepto de ella, generando la idea de separación y el conflicto entre "yo y el mundo". Pero, ¿cómo ver más allá de todo esto?

Un buen primer paso es mediante la observación interior. Desde tiempos inmemoriales, con las distintas técnicas de meditación se ha buscado precisamente ir más allá del pensamiento, ser capaz de trascender todo ese cuerpo de ideas y juicios y ver la realidad tal cual es, con la conciencia despierta. De hecho, el principal poder del ego es nuestra falta de atención, que hace que nos identifiquemos con ideas falsas que nada tienen que ver con la realidad, sino que constituyen viejos conceptos sobre ella.

La Recta Atención es uno de los pilares fundamentales del Noble Óctuple Sendero

La atención a la respiración sigue el mismo proceso: en un principio, la mente pensante tratará de "ponerle nombre" a la respiración, juzgando si es conveniente o no, si es demasiado rápida o demasiado lenta, etc. Es preciso abandonar todo juicio, no buscar nada específico en la respiración, sino simplemente observarla. Ya es perfecta tal cual es. Es nuestro aliento de vida, el combustible que, de manera automática y sin que seamos conscientes la mayor parte del tiempo, sostiene nuestra vida y se convierte en el soporte principal de nuestro ser material.

Cuando surge el pensamiento no hay que juzgarlo, pues eso refuerza nuestro ego y hace que surjan mil pensamientos más. Tampoco hay que luchar contra él, ni tratar de evitar que surja. Simplemente hay que mantener la conciencia despierta, la atención centrada en el fluir de la respiración, dejando pasar todo pensamiento y toda reacción, simplemente permaneciendo aquí y ahora. Esto hará que la incesante corriente de pensamiento se diluya, llegando el momento en que la mente esté también en calma, en su estado natural, dando paso a una conciencia despierta, sin juicio.

La respiración y el momento presente

2011-07-28T11:29:00.000+02:00

Una vez analizada la forma en que es considerada la respiración por algunas culturas como fuente de observación interior, me gustaría ir un poco más allá y analizar la influencia que tiene la respiración en nuestro estado interno, así como su utilidad para mantenernos en el momento presente.

El aquí y ahora es lo único real, lo único que realmente podemos experimentar en cada momento, pues tanto el pasado como el futuro son proyecciones mentales, ya sea hacia acontecimientos almacenados en nuestra memoria en el caso del pasado, o hacia hipotéticos sucesos que podrían tener lugar en un momento posterior. En ambos casos, se trata de algo irreal, por lo que la clave para el autoconocimiento debe residir necesariamente en el momento presente.

(Imagen: universo infinito)

Sin embargo, el presente es totalmente inabarcable para la mente humana: tan pronto como pretendemos atraparlo, retenerlo o simplemente calificarlo, desaparece. En el simple hecho de intentar observar el aquí y ahora, ya ha pasado, ya se ha desvanecido. Sólo hay una forma de contemplar el presente y es desde dentro, permaneciendo nuestra conciencia despierta aquí y ahora.

Las mentes más despiertas, como Einstein entre otros, han apuntado hacia la misma realidad: que el tiempo es una percepción subjetiva. Únicamente el ahora es eterno y permanece, independientemente de los acontecimientos que tienen lugar en él. Pero mantenerse plenamente presente es casi imposible para la mente pensante. Más bien se puede afirmar lo contrario: únicamente trascendiendo la mente, yendo más allá del pensamiento, es posible estar presente por completo.

Yin y Yang se entrelazan en la respiración, dando lugar al aliento de la vida.

La respiración nos puede ayudar a volver la atención al ahora, a través de la observación sin juicio. Cuando intentamos etiquetar, poner nombre a cualquier cosa, nos estamos identificando con el exterior y estamos perdiendo la percepción real del ahora. Lo mismo sucede con la respiración: cuando se le juzga como lenta o rápida, correcta o incorrecta... se está perdiendo su esencia.

Cualquiera de las técnicas que he explicado en posts anteriores os ayudará a observar la respiración y a dirigir la atención al presente (la vipassana, el zazen, el yoga... todas buscan como meta principal trascender la mente pensante y despertar la conciencia al ahora eterno). No importa cuál de ella eligamos, sino mantener una actitud serena y sincera. Hace falta ser valiente para ir más allá de nuestra propia personalidad, de nuestro ego y simplemente permanecer aquí y ahora.

Esta es una cuestión muy compleja de explicar, pero no tanto de experimentar. Por este motivo, en este post lo dejaré aquí, abierto a vuestra experimentación y me gustaría que compartiéseis aquí vuestras experiencias u opiniones al respecto (a través de comentarios al final del post, por ejemplo). En próximas entradas profundizaré más en el tema. Poco a poco :-).

Vipassana - La observación interior

2011-06-24T13:57:00.000+02:00

La Vipassana es una antiquísima técnica de meditación, cuyo origen se atribuye al mismo Sidharta Gautama (el Buda Sakyamuni). La Vipassana no tiene una finalidad religiosa, sino que constituye una maravillosa herramienta de observación interior.

A través del auto conocimiento, la Vipassana permite erradicar la ilusión de maya de nuestra mente, soltar las tensiones tanto físicas como psicológicas y volver a la esencia, a la quietud del ser sin nombre, sin conceptos. Dentro de este trabajo interior, la respiración juega un papel fundamental, como canalizadora de la auto observación. Como expliqué en un post anterior, la respiración es el puente entre la conciencia interior y la exterior, por lo que todo trabajo de observación interna debe partir de la respiración.

Estatua del Buda Sakyamuni

La Vipassana es una técnica exigente en realidad, pues exige una elevada concentración mental y, ante todo, una actitud y determinación adecuadas. Por ello Gautama habló, dentro del Noble Óctuple Sendero, de la Recta Actitud y la Recta Atención. Estas son dos cualidades imprescindibles para la observación interior.

Sentados en una posición cómoda, ya sea la postura del loto, con las piernas cruzadas o simplemente sentados en una silla con la espalda firme, debemos dirigir toda nuestra atención al flujo del aire por nuestro interior. Observamos cómo entra por las fosas nasales durante la inspiración, cómo recorre los pulmones y llena de vida todo nuestro cuerpo y, finalmente, cómo abandona nuestro cuerpo en la espiración.

Durante este proceso, no sólo prestaremos atención a la respiración, sino también a todo cuanto sucede en nuestro cuerpo interno, observando sin juzgar las posibles tensiones, dolores o molestias que puedan surgir. Es preciso desarrollar una actitud de observación, pero nunca de juicio. Dejemos que el malestar, el dolor o la intranquilidad estén ahí. Observemos, vayamos más allá.

Dibujo de Avalokitesvara, el Bodhisattva de la Gran Compasión

Lo mismo debemos hacer con la mente y los pensamientos, que surgirán como olas incontroladas en el océano de la conciencia en un principio, pero no debemos dejarnos arrastrar.

Observación sin juicio. Ese es el camino para serenar la mente y el cuerpo. Para ello, la respiración es un gran indicador: cuando la respiración se agita, se vuelve demasiado rápida o demasiado pesada, refleja la propia agitación interna, por lo que la observación de la respiración permite sacar a la luz esa tensión interna.

Por supuesto, esto no es más que un mínimo esbozo de una técnica que requiere mucha práctica y tiempo para ser dominada plenamente. Pero en estos posts sólo pretendo dar a conocer distintos puntos de vista en torno a la respiración, sin profundizar en exceso en cada uno de ellos.

Por supuesto, quienes estéis interesados en practicar alguna técnica, o desarrollar el trabajo de la respiración, podéis poneros en contacto conmigo, pues comenzaré a organizar cursos y seminarios en los próximos meses.

¡Gracias por vuestro tiempo!

Yoga - la importancia de la respiración

2011-06-05T13:19:00.001+02:00

Una de las claves fundamentales del desarrollo de la conciencia interior a través del Yoga es, sin duda alguna, la respiración. El aliento de vida, prana, es la fuente de desarrollo interno más importante. Con la observación de la respiración y el desarrollo de unos hábitos adecuados en torno a ella es posible despejar la mente y desrarollar una consciencia despierta, capaz de vivir plenamente en el momento presente y de trascender las preocupaciones diarias.

Como ya expliqué en un post anterior sobre el pranayama, en Vedanta la respiración se divide en 3 zonas principales: el bajo abdomen, el medio abdomen y el pecho. También se suele aludir a respiración abdominal, costal y clavicular, en alusión a las zonas indicadas.

(Imagen: http://yoga-relajacion.com/tag/centro-yoga)

En función de la técnica a desarrollar, se incidirá más en alguna de las 3 zonas o, en su lugar, se desarrollará una respiración que abarca las 3. Este último caso es el de la respiración profunda, que también expliqué en un post anterior, en el que podréis ampliar información sobre esta técnica. Básicamente se trata de realizar una especie de ola que, durante la inspiración, sube desde el bajo abdomen hasta el pecho y, en la espiración, realiza el recorrido contrario. De este modo se desarrolla una respiración que abarca todo el organismo, llevando el prana a todas las células del cuerpo.

Estatua en honor de Shiva, dios al que se atribuye el origen del Yoga.

A pesar de hacer una respiración profunda no hay que forzar ni realizar un gran esfuerzo en ningún caso, pues eso distraería nuestra atención e impediría una relajación adecuada. El aire debe entrar con naturalidad por las fosas nasales y la respiración se desarrollará de un modo lento y tranquilo, sin brusquedades.

El siguiente paso es practicar también la retención de aire (kumbhaka), como vía para desarrollar la concentración o la relajación, en función de cuando se realice: si la retención se hace tras la inspiración, cuando los pulmones están llenos de aire (Antara kumbhaka), se favorece la concentración y se despierta el organismo; si se practica cuando los pulmones están vacíos (Ahya kumbhaka), se favorece la relajación y contribuye a serenar la mente.

Shiva el Destructor

El Yoga, en todas sus vertientes y escuelas, da una importancia fundamental a la respiración y sería una labor demasiado compleja intentar explicar todas las técnicas existentes en una pequeña entrada como esta. Pero sin duda el Vedanta tradicional (sin tener en cuenta las escuelas modernas) es una de las culturas que mejor supo entender la importancia de la respiración como puente entre el exterior y el interior, como vía para ir más allá del pensamiento.

Respiración zen - vivir el zazen

2011-05-23T21:01:00.000+02:00

La práctica de zazen es el principio fundamental de la tradición Soto-zen y, en ella, la respiración juega un papel fundamental para aquietar la mente y llegar a ser uno con la meditación. De hecho, no se trata de "meditar en algo" o llegar a "algún estado superior". En zazen, el practicante y la propia práctica se convierten en uno. No existe separación, no existe una "persona" que asista u observe el acto de meditar, sino que la meditación simplemente acontece.

Para lograr este estado de quietud interior, la respiración es el puente que nos permite dirigir la atención hacia el interior y contemplar, de un modo ecuánime y sereno, el devenir del pensamiento.

No hay que forzar la respiración, ni tratar de hacerla demasiado profunda ni demasiado larga. No se trata de hartarnos de aire, sino todo lo contrario. El aire es la esencia de la vida, es el don que comparten todos los seres que habitan el planeta y por eso no debemos ser egoístas ni siquiera en la respiración. Tomemos el que necesitemos y compartamos el resto con el universo. Esto, traducido al lenguaje común, significa que la inspiración no debe ser excesivamente larga, sino natural, más corta que la espiración.

Respiración abdominal

En zazen se realiza una respiración abdominal: al tomar el aire se expande el abdomen y, al expulsarlo, se contrae. La espiración es larga y sostenida, empujando hacia abajo, hacia el fondo del abdomen. De este modo el cuerpo se purifica y facilita la quietud de la mente.

Generalmente, como iremos viendo en la mayoría de culturas, cuando se busca la relajación y la quietud mental se suele realizar una respiración abdominal. La respiración abdominal relaja, suelta las tensiones, mientras que la respiración abdominal inversa (esto es, contrayendo el abdomen al tomar aire y relajándolo al expulsarlo, justo al contrario de lo expuesto aquí) tonifica y reaviva el cuerpo, por lo que se suele utilizar en prácticas que requieren movimiento y en las que se expulsa la energía hacia el exterior, como las artes marciales.

Para terminar, unas bonitas palabras del Maestro Taisen Deshimaru:

"Por la práctica regular del za-zen nos es dado convertirnos

en hombres nuevos volviendo al origen de la vida.

Podemos acceder a la condición normal del cuerpo y del espíritu (que son uno)

captando la existencia en su raíz."

(Fotografía de Taisen Deshimaru).

La respiración - el puente hacia nuestro interior

2011-05-17T22:42:00.000+02:00

Quiero comenzar con este post una pequeña serie de textos en los que hablaré de la respiración desde distintos puntos de vista. Para ello realizaré un pequeño recorrido por las culturas de las que he ido hablando a lo largo de todo este tiempo en el blog (zen, vedanta, taoísmo, etc.), analizando cómo es comprendida la respiración en cada una de ellas y de qué modo se utiliza como fuente de desarrollo interior.

Una cosa es clara: la respiración es la vía para que nuestra conciencia vuelva al interior, para entrar en el espacio de nuestro diálogo interno. Todas las grandes religiones de la antigüedad, especialmente en oriente, han aplicado la respiración como un punto clave para el desarrollo de la meditación y para el despertar de la conciencia.

Como señala un proverbio zen: "El ser vivo respira. Lo primero es la respiración". Esta es la clave: para encontrar el final de la búsqueda, para volver al centro de uno mismo, hay que ir al origen, al primer aliento. La respiración es un reflejo de la existencia: yin y yang fluyen ininterrumpidamente, uno convirtiéndose en el otro a lo largo de la inspiración y la espiración, dando forma a nuestra existencia material. Como microcosmos, el hombre es un espejo de la creación, y la respiración es el aliento que crea la vida corporal.

En una persona normal, la respiración es inconsciente la mayor parte del tiempo, al igual que la existencia en si. Por la mente fluyen miles de pensamientos, inquietudes, tensiones corporales, miedos... la mente es un remolino continuo y lo mismo sucede con la respiración: refleja la inquietud interior, el miedo, la tensión, la preocupación o cualquier estado de ánimo. Observando la respiración es posible conocer el estado mental, como un primer paso para tranquilizar la mente y que ésta deje de arrastrarnos de un lado para otro.

Existen diferentes pautas para trabajar la respiración y desarrollar esa capacidad de introspección, en función de qué cultura o práctica estemos estudiando, como iremos viendo en los próximos posts, pero en cualquier caso la respiración debe ser natural. No hay que forzarla ni realizar grandes "prodigios", sino simplemente centrar nuestra atención en ella. Ese es el primer paso para la escucha interior. Y también es una importante vía para devolver la atención al momento presente. Pero todo eso lo iré explicando en su momento :-).

Por último, agradecer a mi buena amiga Elisa su inspiración para animarme a desarrollar esta serie de textos sobre el tema. Un fuerte abrazo.

Los Vedas

2011-04-17T13:11:00.003+02:00

Los Vedas constituyen quizá la base fundamental del Hinduismo. En un principio fueron transmitidos, durante miles de años, de manera oral de generación en generación, hasta que fueron fijados por escrito en un proceso iniciado a finales del segundo milenio antes de Cristo y terminado entre el 800 y 500 a.C.

Cuenta la leyenda que, hace miles de años, una gran columna de Arios cruzó los Himalayas y, encaminándose hacia el Norte de la India actual, establecieron allí su morada. Los guiaba el Manú Vaivasvata, un Iniciado Solar de Primera Categoría, y diez sabios llamados Richis. Se asentaron allí, en la tierra de Uttura Kuru, país encerrado en un círculo de altas montañas, que podría ser la actual Cachemira.

Imágenes de textos védicos.

Estos Arios Indos, de tez blanca, poseedores ya del quinto sentido, primera subraza de la gran Raza Aria, dejaron a sus descendientes la historia de su magnífica religión redactada en los Vedas milenarios.

En sánscrito, la palabra Veda se traduce como "ciencia pura", por su raíz "vid", que significa "conocimiento" o "conocimiento divino". Normalmente se llama a los Vedas "Los libros del conocimiento". Son las más antiguas obras escritas en sánscrito que se conservan y constituyen un un conjunto de himnos y cánticos que aquellos antiguos pueblos acostumbraban a elevar a sus dioses.

Los Vedas se dividieron en cuatro grupos: Rig; Sutra; Brahmanes y Atharva. La lengua Sánscrita es para los indos "Vak", la vibración eterna, que transmite la esencia de la divinidad. De hecho, en el hinduísmo se utilizan los mantras y palabras sásncritas como vía de meditación y de manifestación del atman interior, siendo los Vedas usados con esta finalidad, con la entonación y actitud interior correctas.

En los Vedas se alude a un principio infinito e inmenso, desde donde surgían todas las cosas creadas: Aditi, el Infinito. Su interpretación puede ser similar a la del Tao eterno del taoísmo, principio y fin de todas las cosas.

Sílaba sagrada "OM".

Detrás de este concepto universal se formaba la idea de un Dios creador, personal, fuerte, que encierra en si todo el poder del bien; este es Indra, el segundo dios hindú, que lucha continuamente contra el mal y contra el espíritu de las tinieblas y de las obscuridades: Vritra. Esta lucha eterna ejemplifica el dualismo "bien-mal", "nacimiento-muerte" de la vida humana y del propio caminar del universo.

Sin embargo, todo el conjunto de los Vedas debe ser entendido de un modo mucho más profundo, hasta llegar a experimentar la no-dualidad en la que el bien y el mal son sólo dos caras de la misma moneda, dos extremos dentro de la eternidad del Brahman.

Como decía anteriormente, los Vedas fueron transmitidos oralmente por espacio de millares de años y su sabiduría se pierde en los albores de la humanidad, por lo que representan uno de los saberes más antiguos y profundos que conoce el ser humano. De forma mucho más reciente fueron compilados por escrito en las orillas del lago Mânasa-Sarovara, más allá del Himalaya, en el Tibet. El más antiguo de los Vedas escritos es el Rig Veda, que parece datar del año 1200 a.C., teniendo en cuenta el lenguaje y las afinidades con la antigua religión del Irán antes de las reformas de Zoroastro.

Todos los hindús tienen una reverencia profunda por los Vedas . Los cuatro libros Védicos contienen himnos a los dioses hindúes principales, ofreciendo:

Plegarias litúrgicas para recitar en los sacrificios
Canciones para ejecutar con melodías tradicionales
Exorcismos y encantamientos
Creencias
Plegarias devocionales.

Artemisa la Cazadora

2011-03-06T18:24:00.000+01:00

Artemisa o Artemis, hija de Zeus y Leto y hermana gemela de Apolo es, en la mitología griega, la diosa virgen de la caza, de los animales salvajes, los bosques y la Luna. A menudo se le representa con su arco y flechas, acompañada de perros, ciervos u otros animales.

Durante el nacimiento de Artemisa, Hera secuestró a Ilitia, diosa de los partos, de manera que la recién nacida Artemisa, que nació en el sexto mes de embarazo, tuvo que ayudar a su madre en el parto de su propio hermano gemelo, Apolo, nacido al séptimo mes de embarazo.

Debido a esta experiencia traumática en el parto de su madre, Artemisa solicitó a Zeus poder permanecer virgen para siempre. Al tiempo, gracias a su extraordinario comportamiento en el parto de su hermano Apolo, también se convirtió en diosa protectora de los partos; atributo que compartía con Hera e Ilitia.

Estatua de Diana de Versalles. Copia romana del original griego atribuido a Leocares. Museo del Louvre (París). Fuente: Wikipedia (www.es.wikipedia.org).

Artemisa era considerada en la mitología griega como diosa de la Luna en su aspecto de doncella. Se la consideraba protectora de las mujeres y de sus secretos más íntimos, especialmente de las niñas/adolescentes y las embaradas. Formaba parte de una tríada compuesta por Selene, Hécate y ella misma:

1. Artemisa: diosa lunar en su aspecto de doncella o cuarto creciente.

2. Selene: diosa lunar en su aspecto de madurez o Luna Llena

3. Hécate: diosa lunar en su aspecto de Anciana o Hechicera.

Sin embargo Artemis también fue considerada en sus orígenes diosa de la fertilidad y en algunos mitos presenta una clara faceta sexual.

Por otro lado, Artemisa poseía una faceta terrible y amenazadora como diosa de la caza y fueron habituales los sacrificios humanos en su honor. Se dice que dichos sacrificios continuaron realizándose tiempo después de que se hubieran eliminado los sacrificios en honor del resto de los principales dioses olímpicos. Uno de los sacrificios más famosos fue el de la hija de Agamenón, Ifigenia, durante la guerra de Troya, para saldar una ofenda que este rey había hecho a la diosa Artemisa (Hécate según algunas interpretaciones).

Se decía que los pueblos de Quersoneso Taúrico (Crimea), en el Mar Negro, sacrificaban en su honor a todos aquellos que arribaban a sus costas, y que los espartanos realizaban sacrificios anuales en su honor hasta el S.IX a.c., cuando la reforma de Licurgo puso fin a dichos sacrificio y se sustituyeron por ceremonias de flagelación ritual.

El principal culto de Artemisa se encontraba en Éfeso, en la costa de Asia Menor, donde su templo era considerado una de las siete maravillas del mundo antiguo.

Artemisa fue transformada por los romanos en la diosa cazadora Diana, aunque como ocurrió muchas otras divinidades, su concepción y carácter cambiaron bastante dentro de la mitología romana, convirtiéndose en una diosa de menor importancia.

Koan y la práctica de las Tres Actitudes

2011-01-20T10:26:00.002+01:00

El koan es uno de los principales signos distintivos de la escuela zen Rinzai. El koan es, básicamente, una pregunta o problema propuesto por el maestro que, a través de su análisis y repetición, permite al discípulo ir más allá del pensamiento y romper el esquema mental, permitiendo de este modo una respuesta espontánea que lleve finalmente al súbito despertar (Satori).

Para la mente occidental, el koan parece un problema absurdo, ilógico o banal. Se suele decir: “el novicio debe desligarse del pensamiento racional y aumentar su nivel de conciencia para adivinar lo que en realidad le está preguntando el maestro, que trasciende al sentido literal de las palabras” (wikipedia). Sin embargo, la práctica del koan no se trata de “adivinación” ni búsqueda de una respuesta lógica o razonable. El koan busca una respuesta interior, que surge de más allá del pensamiento. Sólo abandonando el razonamiento mental, el esfuerzo por encontrar una respuesta, se puede encontrar la esencia del koan e interiorizar su magistral enseñanza.

(Koan “Mu!”, pronunciado por el maestro Joshu)

La verdadera solución al koan no radica en dar una respuesta determinada, sino en el cultivo de las Tres Actitudes: Gran Fe, Gran Determinación y Gran Duda. La práctica del koan requiere la práctica de las tres, pero su planteamiento parece aludir en mayor medida a la tercera, la Gran Duda, que lleva al buscador a continuar preguntándose, a continuar buscando incesantemente, pese a los aparentes “logros” o respuestas que parezca encontrar en su camino, buscando únicamente el verdadero Satori.

Cuando se plantea un koan, la mente tiende a “resolverlo” buscando respuestas originadas en el proceso de pensamiento, pero ese tipo de respuestas nunca van a ser satisfactorias. El koan representa un reto a nuestra determinación y nuestra propia sinceridad, obligándonos a abandonar las ideas y juicios y lanzarnos en una búsqueda real. Por ejemplo, un famoso koan es, "Conocemos el sonido de dos manos aplaudiendo; pero, ¿cuál es el sonido de una mano aplaudiendo?”. Para la mente racional, la pregunta parece no tener sentido, pues una mano no puede aplaudir por si misma (lo más que pude hacer es chasquear los dedos contra la palma, pero eso evidentemente no es un aplauso), por lo que en principio la mente responde: “¡una mano no puede aplaudir!”. Sin embargo, esa respuesta no resuelve el koan. Tan sólo es un juicio mental que surge del pensamiento lógico, exactamente lo contrario que busca el koan, por lo que es preciso ir más allá de esa respuesta “fácil”, mucho más allá en realidad…

En la tradición Rinzai Zen es habitual que el maestro plantee un koan específico a su discípulo, conocedor de cuál es su búsqueda interior y cómo puede una pregunta exacta contribuir a romper su esquema mental y permitirle ir más allá del pensamiento. El koan se convierte, de este modo, en una gran prueba para que el buscador desarrolle las Tres Actitudes y pueda encontrar el verdadero Satori. Pero esto no significa que baste con “hacerse una pregunta y responderla” para desarrollar la paz interior o encontrar la iluminación. Sólo la mente lógica, atrapada en el pensamiento, obtendría tal conclusión, por lo que la práctica del koan sería inútil.

(Fotografía de templo zen en Kita-Kakamura, Tokyo)

Por último, os dejo un bellísimo texto sobre un koan propuesto por Hogen a uno de sus discípulos:

La mente de piedra

Hogen, un maestro Zen chino, vivía solo en un pequeño templo en el campo. Un día, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse.

Mientras construían un fuego, Hogen les oyó hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unió y dijo: "Supón que hay una piedra muy grande, ¿la consideras que esta fuera o dentro de tu mente?".

Uno de los monjes le contesto: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representación mental, así que yo diría que esta dentro de mi mente."

"¡Debes de sentir tu cabeza muy pesada si vas por ahí cargando con una piedra como esa en tu mente!"Observó Hogen.

La Aspiración al Despertar - el gran legado

2011-01-05T11:07:00.001+01:00

La Aspiración al Despertar es uno de los puntos centrales de la práctica del Noble Óctuple Sendero propuesto por el budismo. Es el impulso del ser humano hacia la superación del sufrimiento propio y de todos los seres, hacia el desarrollo de la empatía y el amor hacia todo cuanto le rodea y a superar la rueda del renacimiento.

Es, en definitiva, la chispa que prende el camino hacia el despertar y nos embarca en el viaje de autodescubrimiento y en el desarrollo de la espiritualidad humana.

(Rueda de la vida)

La Aspiración al Despertar se desarrolla con el estudio de la Vía del Buda, a través del estudio de la mente, el cuerpo y la consciencia universal. En el budismo existen diferentes niveles o estados dentro de la Aspiración, que comienza con la Aspiración al Despertar de todos los seres ( Hotsu Bodai Shin), desarrolla posteriormente la profunda empatía hacia todos los seres ( Kannon doko) y, a través de la práctica de la Vía, facilita el desarrollo de los distintos estados del ser que llevan a la iluminación (Samadi)

Todo esto puede resultar un tanto complicado para una persona que no practique la Vía, o que no esté formada en las prácticas y cultura budistas. Sin embargo, la Aspiración al Despertar es en realidad el punto de partida de todo buscador, de toda persona inquieta y con ganas de descubrir la verdad sobre la vida. No es necesario haber tenido contacto con el Noble Óctuple Sendero, ni siquiera haber oído hablar de él, para tener en nuestro interior ese deseo de despertar, de superar el sufrimiento y encontrar nuestro verdadero ser.

Cuando surge la Aspiración al Despertar no hay marcha atrás, pues se produce un cambio en la conciencia del ser que le impulsa a descubrir qué hay más allá de sus pensamientos, de sus preocupaciones y de sus rutinas diarias. Cuando el ser humano adquiere consigo mismo ese compromiso, se produce una doble vía (Santideva, siglo VIII d.c.): "el voto de alcanzar el Despertar y la marcha hacia el Despertar".

(Dibujo de Santideva, Wikipedia).

El desarrollo de la Aspiración al Despertar, en definitiva, es lo que lleva al ser humano al estudio de su espiritualidad y a la búsqueda de la verdad, independientemente de la religión o creencia que se profese. Estoy seguro de que la mayoría de vosotros, lectores de este blog, sabéis de qué estoy hablando ;).

"Todo aquel que quiera atravesar los innumerables sufrimientos de la vida,

alejar todos los males de las criaturas y experimentar los cien mil gozos,

no debe abandonar nunca la Aspiración al Despertar".

(Santideva, "La marcha hacia la luz")

ITZAMNÁ – el creador

2010-12-06T18:28:00.001+01:00

Hola a todos de nuevo. Tras un descanso no intencionado, regreso nuevamente a trabajar en el blog con nuevos contenidos y con muchísima ilusión.

Voy a hablar en esta ocasión de una de las culturas antiguas más profundas y misteriosas: los mayas. En concreto, realizaré una breve introducción al dios principal del panteón maya, Itzamná, el dios creador. Gracias a Cathy por su magnífica aportación en la elaboración de este texto.

¿Quién es Itzamná?

Es el dios principal del panteón maya, el viejo dios del Cielo, creador y civilizador, que enseñó las ciencias a los hombres. Es también el inventor del dibujo y de la escritura jeroglífica.

Se le consideraba el dios de la sabiduría y en ocasiones se le representa simplemente como una mano roja. Se dice que el dios maya del sol no era, tal vez, más que Itzamná bajo otra forma. Su esposa es Ix Chel, madre cósmica.

Dibujo de Itzamná, el dios creador

Sobre la creación y el destino de los mayas

El señor Itzamná decidió crear una tierra hermosa, de modo que todo aquél que la conociera quisiera vivir allí. Entonces creó El Mayab, la tierra de los elegidos, y sembró las más bellas flores (símbolo de las virtudes que se obtienen cuando eliminamos los defectos) que adornaran los caminos.

Creó asímismo las aguas cristalinas (representación de las aguas creadoras, de la fuerza sexual que sabiamente trabajada nos conduce al triunfo, a la luz), que reflejaban la luz del sol y también profundas cavernas llenas de misterio (alegoría del inframundo o mundos infiernos, destino final de todo aquel que no elimine sus Yoes).

Después, Itzamná le entregó la nueva tierra, El Paraíso o Tierra Prometida a los mayas y escogió tres animales como símbolo de la creación (el 3 como base de toda creación).

Los elegidos por Itzamná fueron:

El faisán, símbolo del Espíritu, del Padre que está en secreto.
El venado, representación maravillosa del Hijo que sólo sigue los consejos del Padre.
La serpiente de cascabel, alegoría sublime de la Madre, la fuerza femenina, que el Hijo debe utilizar sabiamente para recuperar la tierra prometida.

Estatua maya en honor de Itzamná

Los sabios mayas vivieron felices en esa tierra y se encargaron de construir palacios (representación de la Piedra Filosofal ya pulida, la Catedral del Alma que debemos construir) y ciudades de piedra (alegoría del Sexo, del trabajo con la piedra).

Pero Pronto fueron invadidos por hombres venidos de muy lejos, en referencia a la conquista española, trayendo armas y combatiendo con ellos para quitarles su tierra.

Los extranjeros (piezas de la Ley de causa y efecto, Ley del Karma), conquistaron El Mayab, pero los tres animales elegidos por Itzamná cumplirán una importante misión en su tierra. Los mayas aún recuerdan las palabras que una vez se dijo:

“Mientras las ceibas estén en pie (refiriéndose a los dos árboles del Edén: Uno es el Árbol del Conocimiento: da la Sabiduría y el otro, es el Árbol de la Vida: te hace inmortal) y las cavernas de El Mayab sigan abiertas (los mundos internos donde baja a trabajar el adepto), habrá esperanza. Llegará el día en que recobraremos nuestro lugar.”

Mandalas - el círculo sagrado

2010-10-23T11:34:00.000+02:00

La palabra mandala proviene del sánscrito y significa circulo o rueda, cìrculo sagrado. Desde la antigüedad son considerados en la India símbolos de sanación espiritual, de unión, de integridad, de eternidad.

Los mandalas son dibujos ceremoniales hindúes que presentan formas geométricas concéntricas. También en oriente tienen la finalidad de servir como instrumentos de contemplación y de concentración. Están relacionados con los chackras, con la meditaciòn y el yoga.

(Mandala con los símbolos taoístas de Yin-Yang)

En occidente, Carl Jung los utilizó en terapias con el objeto de alcanzar la busqueda de individualidad en el ser humano. Según Jung, los mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente.

Desde la visión terapéutica, los mandalas se usan para equilibrar el hemisferio racional y el creativo, ya que las figuras geométricas del mandala son captadas por nuestro lado lógico, y los colores y dibujos por nuestro lado creativo.

Desde una visión más espiritual, se les considera como un centro energético de equilibrio y purificación. Dibujar u observar mandalas ayuda a equilibrar el yo emocional, a enfrentarse con sentimientos de agresividad, de desequilibrio o de hipersensibilidad .

A continuación os propongo una práctica meditativa con el mandala: Sentados, en una posición cómoda, basta con relajar nuestra mente observando la respiración y centrar nuestra atención en el mandala, dejándonos llevar por sus formas y colores. Puede ser satisfactoria una simple observación de 3 a 5 minutos.

También existe la opción de colorear el mandala a nuestro gusto como forma de meditación y relajación. Se aconseja pintar de adentro hacia fuera si queremos exteriorizar las emociones. Próximamente, comentare de los efectos terapéuticos que genera la practica de pintar mandalas. Estos son algunos posibles significados de los principales colores a utilizar:

Blanco: el color perfecto. Es iluminación, pureza, la nada.
Negro: se relaciona con la muerte, el misterio o la ignorancia.
Gris: color de la neutralidad, la sabiduría y la renovación.
Verde: significa naturaleza, crecimiento y esperanza.
Azul: tranquilidad, alegría, satisfacción y paz.
Rojo: amor, pasión y sensualidad.
Amarillo: color del sol, de la luz y de la simpatía.
Naranja: energía, dinamismo, ambición, ternura, valor.
Rosado: aspectos femeninos e infantiles, dulzura, altruismo.
Morado: amor al prójimo, idealismo y sabiduría.
Verde: naturaleza, equilibrio, crecimiento, esperanza.
Violeta: música, magia, espiritualidad, transformación, inspiración.
Dorado: sabiduría, claridad, lucidez, vitalidad.
Plateado: capacidades extrasensoriales, emociones fluctuantes, bienestar.

Por último, indicar que el hecho de pintar un mandala debe ser siempre un momento placentero. No debemos tener prisa en terminarlo; cada mandala tiene su tiempo propio y nosotros también. Hay que dejarse llevar y olvidarnos de cómo combinar los colores. Para finalizar os incluyo unos mandalas para colorear, cortesía de Cathy:

Isis: - La Gran Maga

2010-09-30T20:15:00.003+02:00

Comenzaré aquí una serie de artículos sobre el Antiguo Egipto, sin duda una de las civilizaciones más misteriosas y enriquecedoras del mundo antiguo. Gracias a Cathy por su aportación.

En esta ocasión, hablaré de la diosa Isis, una de las diosas más importantes del panteón egipcio, perteneciente a la enéada heliopolitana. “Señora de las pirámides” en Giza.

Iconografía

Nombre egipcio: Ast “trono”. Simbolizada con el trono. Guardiana y diosa de la magia.
Nombre griego: Isis. Deidad griega: Deméter.

Isis es hija de Geb y de Nut, hermana de Seth, Neftis y Osiris. Siendo además esposa de Osiris, es madre de Horus. Así, en la isla de Filas formó tríada con Osiris y Harpocrates (Horus niño). Es madre, protectora del amor, los niños, la familia y dueña del destino. Se convirtió en la deidad del cielo, conservando su aspecto de fertilidad y maternidad.

En ocasiones aparece sentada, ostentando un tocado con el disco solar, por ser hija de Ra, el dios Solar. Podemos verla igualmente con alas de milano, abriendo sus brazos para bendecir a sus devotos e hijos, simbolizando su maternidad. También con forma de diosa árbol, amamantando al faraón.

En su versión antropomorfa, Isis es representada como una mujer que lleva un ajustado vestido y coronada con el “trono” anteriormente explicado. A comienzos de la XVIII Dinastía y en el período tardío es representada con cuernos y un disco solar entre ellos, al modo de la diosa Hathor, por tanto atributos tomados de esta última diosa. También porta el sistro y el menat (tomados de la diosa Hathor) y, en sus manos, tan sólo suele llevar el anj (cruz de la vida), y un bastón papiriforme.

(Papiro de la diosa Isis)

Mitología

Osiris, hermano y esposo de Isis, reinaba en el antiguo Egipto con paz, armonía y sabiduría. El Nilo fertilizaba la tierra y las cosechas eran abundantes. Sus súbditos eran felices. Un día, Osiris salió de viaje para conocer otras civilizaciones y dejó el reino bajo el mando de su esposa Isis. Seth, el hermano envidioso, se sintió humillado, pues creía que él debería gobernar y no Isis.

Cuando el dios Osiris volvió, Seth quiso hacer una gran fiesta de bienvenida y lanzó un desafío a los invitados: aquél que entrase en el cofre que Seth había traído, éste se lo regalaba como prueba de fidelidad y respeto. Muchos intentaron pero el cofre resultaba pequeño o grande. Osiris, curioso, quiso probar y le encajó perfectamente bien. Seth sabía el tamaño del hermano y era por esto que el cofre le había servido como un guante. Inmediatamente el hermano, junto con 72 cómplices, cerraron la caja de metal herméticamente y la arrojaron al Nilo.

Isis, con amor y confianza, empezó su travesía tras el cuerpo de su esposo. Después de largas y penosas caminatas por Egipto, la diosa encuentra el cofre con los restos de Osiris. Pero el drama continúa cuando Seth, en su maldad sin fin, robó el cadáver y lo cortó en catorce pedazos que, nuevamente, esparció por todo el reino. Isis no se rinde y, en compañía de su hermana Neftis, la esposa de Seth, recorre cada lugar del reino. Finalmente consiguen encontrar todos los pedazos con excepción del pene. Sin embargo Isis reconstruyó a Osiris, ayudada por Anubis y Neftis, e impregnada de él concibió a Horus niño (Harpócrates), quien posteriormente vengaría a su padre luchando contra Seth.

Otra leyenda conocida es la de “Isis y los siete escorpiones“, que le servían de defensa protegiendo al joven Horus (Harsiase). Se sabe que Isis era invocada en el tratamiento de picaduras venenosas de serpientes y escorpiones, por eso fue considerada una diosa protectora de los niños.

(Isis amamantando a Horus)

El Culto

El templo más importante dedicado a su culto estaba en la isla de File. En Dendera era expuesta anualmente en un quiosco del templo de Hathor, a los rayos del Sol, para regenerarse. En Giza fue venerada como “Señora de las pirámides”.

Su culto se propagó por todo el Mediterráneo, resistiendo la expansión del cristianismo y se mantuvo en el templo de File durante el Imperio Romano hasta que fue prohibido en tiempos de Justiniano I, en el año 535 ddC.

El culto a Isis en Hispania (España): transmitido por comerciantes, militares o simples ciudadanos griegos y romanos. Al principio su veneración es popular para después llegar hasta las capas más altas. Los últimos documentos datan de la primera mitad del siglo III dC.

El cristianismo adoptó el culto a Isis “diosa de la maternidad” asimilándola a la Virgen María, cuyas maternales y protectoras imágenes están inspiradas en su iconografía. Las Vírgenes Negras son consideradas antiguas imágenes de Isis, adaptadas al ritual católico posteriormente.

Yo soy – El pensamiento original

2010-09-18T12:32:00.002+02:00

Tal como explica el vedanta advaita, la personalidad, la idea del “yo”, está formada por el conjunto de ideas y conceptos que se asocian a un sentido de individualidad separado de cuanto nos rodea. La conceptualización de un mundo “externo” frente a nuestro aparente mundo interno da lugar a la ilusión del nombre y la forma (Maya). De esta ilusión surge la idea de separación de todo cuanto nos rodea, dando lugar al sufrimiento originado por el apego y el miedo. El apego genera en el ego la idea de “Esto es mío”: esta es mi mente, este es mi cuerpo, esta es mi personalidad, esta es mi esposa, etc.

Según esta filosofía, el proceso nace en el sentimiento “yo soy”, el sentimiento de individualidad. Esta individualidad se proyecta en forma de una aparente personalidad separada del resto. La conciencia se identifica con un idea (yo soy) y centra su sentido de ser en ella, confiriendo al resto la idea de “esto no soy yo”.

Los recuerdos y la experiencia del yo van formando una personalidad, nacida de la identificación con los pensamientos y la memoria, que forma lo que aparentemente creemos ser: mi cuerpo, mi mente, mis miedos, etc. Cuando el yo se apega en exceso a un determinado recuerdo o a una determinada idea (mi esposa, mi hijo, mi vida), surge el miedo a la pérdida, a dejar de ser completos. De este apego surge el miedo a la muerte: miedo a perder nuestra personalidad, a perder nuestra historia personal, lo que creemos que somos. La forma de trascender este miedo consiste en comprender que es algo irreal, nacido de la falsa identificación con nuestros pensamientos y juicios. En realidad, no hay ninguna personalidad, no hay ninguna historia personal que perder, pues sólo son conceptos e ideas preconcebidos.

Seguramente todos nos hemos hecho la pregunta “¿quién soy yo?” o “¿qué soy yo?”. La respuesta puede ser variada: “Yo soy una persona”, “yo soy Pedro”, “Yo soy Lucía”… La clave en realidad está en el principio de la frase: “Yo soy”. El sentimiento de ser, de existir, es lo único que posee una cierta realidad. Cualquier concepto, cualquier idea que añadamos después será algo fútil e inservible si queremos conocernos a nosotros mismos. Toda respuesta nacerá de conceptos y juicios nacidos de nuestra experiencia pasada y, por tanto, debe ser desechada. Únicamente a través de la observación interior, del autoconocimiento, podremos ver más allá de nuestros pensamientos y desechar todo concepto, toda idea de nosotros mismos, para permanecer en un estado de conciencia despierta. El objetivo de la meditación es ese: eliminar el velo de lo irreal y abrir los ojos a la verdadera realidad, viendo más allá de nuestros conceptos y temores, permaneciendo en el estado de conciencia única e inmanifestada.

“Aquello que lo impregna todo, que nada lo trasciende

y que, al igual que el espacio universal que nos rodea,

lo llena todo por completo, por dentro y por fuera,

ese Brahman Supremo y no dual, eso eres tú.”

(Sankaracharya)

Miedo psicológico y falsa realidad

2010-08-20T11:16:00.002+02:00

El miedo constituye un instrumento de supervivencia del ser humano que, ante una situación que el individuo interpreta como peligrosa, genera una reacción tanto física como mental, poniendo el organismo “alerta” y generando una serie de efectos físicos (nerviosismo, tensión, aumento de la adrenalina, etc.).

Sin embargo, hay que tener en cuenta que existen dos tipos principales de miedo: el miedo físico, o instintivo y el miedo psicológico. No hay nada malo en el miedo instintivo, el que hace que, ante situaciones de peligro, el propio cuerpo reaccione de forma visceral o impulsiva para salvar su propia integridad. Este miedo a menudo ayuda a la persona a salvaguardar su propia vida, haciéndole reaccionar rápidamente en momentos en que ésta corre peligro, gracias al incremento momentáneo de la tensión y la capacidad de reacción del organismo. Por otra parte, este miedo también nos ayuda a ser precavidos y no realizar acciones que sabemos que podrían dañar nuestra salud física.

Sin embargo, el miedo psicológico es totalmente diferente. Se basa en situaciones mentales, en supuestos imaginarios creados por la propia mente, asociados generalmente a sucesos pasados registrados en la memoria como “algo malo” y que son proyectados mentalmente hacia un futuro hipotético. De este modo, el miedo psicológico genera una reacción parecida a la que genera el miedo instintivo (aumento de la tensión arterial, adrenalina, agudeza de los sentidos…), pero con una diferencia: se basa en una hipótesis inexistente.

Estatua de la Quimera. Animal mitológico asociado con el miedo.

Al igual que cuando soñamos el sueño se convierte en nuestra realidad, la creación mental asociada al miedo adquiere para el organismo la misma realidad que las circunstancias físicas externas. Para el cerebro, el miedo proyectado a través de un pensamiento sobre lo que “podría ocurrir” tiene la misma veracidad que el miedo surgido de una señal física de peligro ante un acontecimiento externo, por lo que la reacción es la misma.

Cuando el individuo no es capaz de distinguir un miedo de otro, cuando el miedo psicológico se convierte en una constante en su mente, los pensamientos negativos acerca de lo que aparentemente es una amenaza para la mente se convierten en una fuente continua de sufrimiento, atenazando a la persona e impidiéndole tomar decisiones al respecto. El problema principal aquí es la identificación del ego con los pensamientos: la persona cree que sus pensamientos representan su identidad y esto hace que se identifique con aquellos pensamientos asociados al miedo psicológico, creando fobias y temores infundados acerca de proyecciones mentales. Estos temores se asientan en la personalidad del individuo y en ocasiones acaban generando un desequilibrio interno que afecta a su propia auto-imagen e incluso le impide llevar una vida normal o realacionarse adecuadamente con otras personas.

El miedo psicológico a menudo afecta la relación del individuo consigo mismo. (Dibujo: La Emperatriz)

Por supuesto, cada persona es un mundo y no siempre esto es así. A menudo el miedo psicológico se limita a evitar determinados comportamientos o al temor a emprender determinadas acciones, dependiendo de la propia personalidad de cada uno y de su mayor o menor capacidad para ver más allá del miedo. En cualquier caso, la clave para comprender el miedo psicológico radica en ser capaz de ver más allá de los propios pensamientos y, en cierto modo, cambiar la perspectiva mental para comprender que ese miedo psicológico no es real.

En próximos posts hablaré más en profundidad de todo esto. En cualquier caso, estoy a vuestra disposición si queréis poneros en contacto conmigo a través de mi e-mail o del formulario de contacto para ampliar información al respecto o si queréis tratar alguna cuestión específica.

Runas – el lenguaje oculto

2010-08-10T11:52:00.002+02:00

Las runas constituyen un oráculo y método de auto conocimiento cuyo origen se pierde en el tiempo, procedente de los pueblos nórdicos y cuyos secretos se encuentran en la actualidad bastante perdidos y malentendidos. Se dice que las runas proceden de la región Hiperbórea, la tierra de los Arios y que son anteriores a la Edad de Bronce. Posteriormente han sido usadas por distintos pueblos: Celtas, Germanos, Escandinavos, Íberos…

Según cuenta la leyenda fue Odín, dios de la guerra, la sabiduría y la muerte, quien entregó al hombre las runas como una vía de comunicación entre el ser humano y el más allá. Él fue el primer Erilaz, o sabio de las runas y, para adquirir esta sabiduría, permaneció durante 9 días y 9 noches colgado de un árbol y atravesado por su lanza, en un autosacrificio ofrecido a sí mismo.

La inscripción de la runa en una piedra le confiere a esta última, en función de la runa escogida, unos poderes específicos que sirven como canalizadores de nuestro ser interno, permitiendo establecer una comunicación con nuestro subconsciente y con los dioses. Se dice que el poder rúnico runas es capaz de alterar el tiempo y la materia, cuando son sabiamente dirigidas.

(Ilustración de Odin, por Georg Von Rosen. 1886)

Tradicionalmente eran los chamanes (Snorri), quienes utilizaban las runas para proyectar su voluntad sobre la materia y la naturaleza, estableciendo una comunicación con los dioses, siendo capaces de conocer el pasado, el presente y el futuro a través del simbolismo rúnico. Las runas se han utilizado, desde hace muchos siglos, como un método de adivinación y también como un método de estudio del ser humano. Normalmente son inscritas en piedra o madera. Es habitual encontrar, en cualquier tienda o librería esotérica, pequeñas runas grabadas con alguno de los lenguajes más comunes.

Existen 3 alfabetos rúnicos principales (futhark), de los cuales han surgido diversas variantes:

Futhark Antiguo
Futhark anglosajón
Futhark Joven o Escandinavo

(Futhark Antiguo)

Para terminar este breve artículo, os dejo con unos bellos textos acerca de las runas contenidos en el Rúnatal, de Hávamál (fuente: wikipedia).

“Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches,
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.

No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas,
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.”

(Hávamál, 138)

“Conoce las runas
y aprende los signos,
los caracteres de mucha fuerza,
los caracteres de mucho poder,
que tiñó el tulr supremo (Odín).
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses (Odín) grabó.”

(Hávamál, 142)

Zen – Recta Atención

2010-07-12T17:43:00.002+02:00

Como expliqué en un post anterior, uno de los principios del noble óctuple sendero es la Recta Atención. Así lo explica el Buda Sakyamuni, en relación a la atención al inhalar y al exhalar:

“Cuando un Bhikkhu está inhalando con aliento profundo comprende: “Inhalo con aliento profundo”. Cuando exhala con aliento corto, comprende: “Exhalo con aliento corto” (….) .

Bhikkhus, cuando se desarrolla así la atención al inhalar y al exhalar, cuando se la hace crecer, produce gran fruto, grandes beneficios.”

(Sutta 118. Ânâpânasatisuttam)

El desarrollo de la Recta Atención es un punto clave de la práctica de zazén. Debemos prestar atención a la entrada de aire por las fosas nasales, observando la inhalación y notando cómo el aire inunda nuestro cuerpo. La respiración no debe ser excesivamente controlada, ni forzada, ni tratar de hacer una inspiración profunda, sino que debe ser relajada y tranquila.

Del mismo modo, en la exhalación observaremos cómo nuestro cuerpo se vacía de aire, contrayendo ligeramente el abdomen de un modo muy suave. La exhalación será normalmente más extensa que la inhalación, pues de este modo se favorece la relajación.

(Estatua del Buda Sakyamuni)

Una vez mantenida la postura de zazen adecuada y, mientras mantenemos la atención en la respiración, dejaremos ir todo pensamiento, todo concepto de nosotros mismos y toda preocupación. Debemos abandonar toda idea y todo concepto y simplemente ser uno con la práctica. Esta es sin duda la parte más difícil, pues la mente occidental normalmente es un torbellino de pensamiento incesante y, si tratamos de luchar contra ella y frenar el pensamiento, no lograremos más que agitar aún más nuestra mente y la práctica no será fructífera.

La forma de calmar nuestra mente es observar el pensamiento sin dejarnos arrastrar, sin “ir detrás”. Dejemos que los pensamientos surjan y pasen ante nuestra conciencia atenta, sin más. No hay que rechazarlos, ni calificarlos, ni tratar de frenarlos, sino mantener la atención y dejar que pasen. De este modo, con la práctica de zazen conseguiremos que el flujo de pensamiento pase sin arrastrarnos, desplegando un nuevo estado de conciencia sereno y despierto, más allá de nuestro ego y nuestra historia personal. Este es el camino para desarrollar la recta atención a través de la práctica de zazen.

Perséfone y los secretos del Tártaro.

2010-07-02T11:03:00.003+02:00

Continúo con esta sección dedicada a la mitología con otro de los mitos de la antigua Grecia. En este caso, hablaré de Perséfone, reina del mundo subterráneo.

Perséfone era hija de Zeus y Démeter, diosa de la fertilidad. Un día, mientras vagaba por el campo recogiendo flores (narcisos o lirios, según la versión), su tío Hades, rey del inframundo, se enamoró de ella y la secuestró, llevándola consigo al Tártaro. Allí le ofreció una granada que Perséfone comió, quedando ligada para siempre al reino oscuro y convirtiéndose en su reina, junto a su esposo Hades.

(Estatua del rapto de Perséfone)

Este acto despertó la ira de Démeter, que al conocer lo que había pasado y pese a que Hades había dado un buen trato a Perséfone, se enfureció y convirtió la Tierra en un campo estéril, incapaz de dar fruto. Para resolver esta situación Zeus, siguiendo el consejo de Hermes, propuso una solución al conflicto: ya que perséfone había comido un fruto del Tártaro y, por tanto, estaba ligada irremediablemente al inframundo, compartiría junto a Hades tres meses al año, pasando los nueve restante con su madre en la Tierra.

Esta solución no convenció a Démeter y, cada vez que Perséfone descendía al inframundo y era arrebatada de su lado, se ponía de luto y hacía que la tierra se volviera estéril y fría, marchitándose las flores y cayendo las hojas de los árboles, dando lugar a la oscura estación del invierno. Cuando Perséfone volvía a su lado, en cambio, Démeter volvía a estar feliz y se iniciaba la estación de la primavera, las flores volvían a nacer y la tierra era de nuevo fértil y bella.

(Reencuentro de Perséfone y Démeter. Rubens)

El mito de Perséfone tiene diversos mensajes de una gran profundidad y belleza. Por un lado, es una bonita representación del ciclo de la naturaleza, con sus estaciones y sus distintos estados de ánimo: la belleza y alegría de la primavera, en la que la tierra se vuelve fértil, frente a la oscuridad y el frío del invierno.

Pero por otro lado también representa la transición de la joven Perséfone, a través de su decisión de tomar la granada ofrecida por Hades, hacia su edad adulta, en la que descubre la parte más oscura de la vida. Además, Perséfone es la guardiana de los secretos de los muertos, pues pese a estar nueve meses en el reino de la luz le estaba prohibido desvelar secretos del Tártaro. Perséfone es un símbolo de la oscuridad, de ese lado desconocido y temido de la vida, pues su estancia en el Tártaro junto a Hades es un misterio.

Maya – La ilusión

2010-06-21T18:22:00.002+02:00

Maya es uno de los conceptos fundamentales del hinduísmo y hace referencia a “lo que no es”, a la ilusión que cubre la consciencia del ser y le lleva a identificarse erróneamente con el cuerpo y con la personalidad nacida de la memoria.

Bajo la influencia de los tres gunas (sattva, rayas y tamas), el ser es atrapado por la ilusión de la materia, enredándose en un ciclo constante de pensamiento e identificación con el yo, que se conoce como Maya. Debido a esta ilusión, el Atmán se identifica con el cuerpo y surge el el pensamiento “yo soy”. De este modo, buscamos la identificación con objetos externos a nuestro ser: “yo soy una persona”, “yo soy adulto”, “yo soy bueno”, etc. Este pensamiento raíz, “yo soy”, crea la ilusión del ego que envuelve a la conciencia e impide ver el verdadero ser, buscando la satisfacción y la autorrealización a través de las posesiones materiales e identificando la propia existencia con la supervivencia del cuerpo.

La ilusión de Maya hace, por tanto, que el ser se olvide de si mismo y busque su propia identidad en las cosas temporales, como su personalidad, sus recuerdos y sus pensamientos. La personalidad se forja a través de los recuerdos, es una ilusión que da aparente sentido a lo que “somos”, pero que carece de realidad. De este modo surge la conciencia individual y aparentemente separada de cuanto nos rodea. En este estado, el atmán queda atrapado por la ignorancia (tamas), que conduce al sufrimiento.

(Imagen de Krishna mostrando la verdad a Arjuna. B.G.)

Mediante el desarrollo de la sabiduría y el despertar de la consciencia interior es posible superar las tres gunas, alcanzando la liberación del sufrimiento y permitiendo al ser reencontrarse consigo mismo y deshacer el velo de la ilusión tejida por Maya.

El objetivo del yoga y la meditación en sus distintas vertientes (pranna yoga, gnani yoga, etc.) es ver más allá de la ilusión de Maya y ser capaces de eliminar de nuestra consciencia lo irreal, para ver la realidad del ser. Para ello es preciso trascender nuestro ego, ir más allá del pensamiento “yo soy” y contemplar nuestra verdadera esencia, aquello que es no manifestado (Brahman). El estado de liberación no es algo que se pueda alcanzar ni es algo que se pueda comprender o controlar. Es el estado del ser original, en el que se eliminan los opuestos y desaparece el discurso interior y el sentido de personalidad. Sólo a través de este estado podremos romper la ilusión de Maya y encontrar la verdadera liberación interior.

“Lo irreal nunca ha existido; lo Real nunca ha dejado de existir.

Con certeza, esta verdad sólo la han podido entender los auténticos buscadores de la verdad.

El Espíritu es indestructible e imperecedero; todo lo penetra.

Nadie puede destruir ese Ser Inmutable".

(Bhagavad Gita. Cap. 2: 16-17)