FARMAKA Y ENTEÓGENOS: LAS DROGAS SAGRADAS EN LA ANTIGÜEDAD

La mántica extática en Delfos

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Sat, 07 Jan 2012 16:59:00 +0000

De todos los oráculos de la antigua Grecia, el de Delfos, situado a los pies del Monte Parnaso, fue sin duda alguna el que más interés despertó entre los propios griegos y el que alcanzó una fama más amplia dentro y fuera de la Hélade. Sus orígenes eran muy antiguos, remontándose tal vez hasta la Prehistoria, y en un principio estuvo consagrado a Gea y su hija Themis, siendo su guardián una serpiente gigantesca, Pithón -de la que otras veces se dice que era un dragón femenino con cabeza de mujer, Ekidna, consorte de Tifón- a la que habría de dar muerte el mismo Apolo antes de apoderarse del lugar y del oráculo. Para rememorar este acontercimiento se celebraban periodicamente, primero cada ocho años y luego cada cuatro, los Juegos Píticos.

En el lugar, en el que había una serie de manantiales y fuentes de entre las que destaca la de Castalia rodeada de un bosquecillo de laureles, planta que le estaba dedicada a Apolo, se construyó un templo consagrado al dios que fue destruido por un incendio en el 574 a,.C. Fue resconstruido y un terremoto lo destruyó en el 373 a. C., por lo que el recinto actual se remonta al siglo IV a. C. Allí se encontraba el "adyton", el lugar donde la Pithia, una mujer del lugar elegida de por vida por los sacerdotes del santuario realizaba sus profecias, sentada sobre un trípode dorado, inspirada por el dios. Estas se realizaban, el séptimo día de cada mes (salvo en los tres meses invernales en que Apolo regresaba a la tierra de los hiperbóreos donde tenía su mágico jardín), en un estado de trance que ya desde la Antigüedad fue atribuido a las exhalaciones que saldrían de una grieta o fisura que se encontraba justo debajo del lugar. Se decía que este sitio era un "onfalos", el ombligo o centro del mundo, representado por una piedra cónica, donde se habían cruzado las dos águilas enviadas por Zeus desde dos puntos opuestos del universo. Un axis mundi que comunicaba el mundo de los hombres con el de las divinidades y la morada de los muertos.

El pneuma enthusiastikon.
Las excavaciones arqueológicas no encontraron, sin embargo, resto alguno de tal fisura o grieta por lo que durante un tiempo se pensó que la existencia de las exhalaciones inspiradoras, el "pneuma enthusiastikon", del que hablan los autores antiguos, como Estrabón, Plutarco, Yámblico o Plinio el Viejo, no era sino un mito creado por los mismos griegos. De esta manera se abrió camino, siquiera como hipótesis, a la posibilidad, sugerida ya por L. B. Holland ("The Mantic Mechanism at Delphi", American Journal of Archaeology, 37, 2, 1933: 201-214) a comienzos de los años treinta del pasado siglo, de que los "vapores" fueran producidos artificialmente, tal vez quemando cannabis o alguna otra planta psicotrópica: "Just what the nature of the fumes was we cannot tell. Plutarch comments on the fact that instead of burning sweet-smelling incense, the Pythia used an ill- smelling combination of barley meal and laurel. Though unpleasant, barley smoke would hardly cause delirium, and laurel is quite harmless; possibly for her private inhalation, the priestess added some of the hemp seed used by the Scythians to produce intoxication; possibly also among the laurel leaves the Pythia chewed, were some of the highly poisonous oleander which resembles laurel, and is called rhododaphne by the Greeks to-day. The toxic element of this plant is a heart stimulant akin to digitalis in action. It does not by itself produce delirium, but what the result would be when mixed with fumes of hashish I cannot say, nor unless someone else conducts the experiment, do I ever expect to know" (p. 214).

El propio Holland creía haber localizado el mecanismo que, justo debajo de donde se sentaba la Pithia, permitía, a través de un agujero prácticado en una losa de piedra que sujetaba el trípode y cuyo uso no había sido identificado por los excavadores, dirigir los vapores a través de otro agujero prácticado en el ónfalos, que fue recuperado en las excavaciones, y que lo atravesaba desde su base a su parte superior. Este debía de estar muy cerca, sino debajo mismo del trípode al que se subía la Pithia para realizar sus vaticinios.

Aunque su teoría fue bien aceptada, continuaba siendo una incógnita el medio por el cual la Pithia obtenía su trance. A modo de hipótesis se ha sugerido la utilización de opio o de alguna solanácea como el beleño, el estramonio o la mandrágora (C. Stefani, C. Ballas y D. Madianou, "Sociocultural and Epidemiological Aspects of Hashish Use in Greece", Cannabis and Culture, 1976: 305) si bien éstas suelen ser ingeridas más que inhaladas. También el opio parece haber sido más ingerido que inhalado en la Antigüedad, aunque unos artefactos interpretados como pipas rituales destinadas a su consumo han sido encontrados en Kition (Chipre) y Gazi (Creta) en un contexto del Bronce Final. En cualquier caso, la adormidera no se relaciona con Apolo aunque si con Dionisos que se decía estaba enterrado en Delfos. El acónito, un poderoso veneno, cuya raíz tiene propiedades psicotrópicas se asociaba a Apolo Licio en algunos lugares de Asia Menor, pero tampoco se inhala.

Asimismo el cannabis ha vuelto a ser sugerido como medio de inspiración de la Pithia (C. Scott Littleton, "The Pneuma Enthusiastikon: On the Possibility of Hallucinogenic "Vapors" at Delphi and Dodona", Ethos, 4, 1, 1986: 82 ss) a la vista de los probables orígenes chamánicos del oráculo (sobre la relación de Apolo con algunos personajes relacionados con el chamanismo ver nuestra entrada "Chamanismo: Grecia y el mundo clásico") y del mecanismo descubierto por Holland, lo que podría, tal vez, explicar el persistente olor o fragancia dulce del que hablan algunas de nuestras fuentes como Plutarco, mientras que otras se refieren a un "pneuma" y también a una exhalación intoxicante, caso de Plinio el Viejo.

En cualquier caso el examen del ónfalos ha revelado que el agujero de su interior estaba parcialmente quemado: "I have examined the interior surface of the hole in the omphalos stone and can attest that it is still partially charred, which would seem to indicate that some sort of smoke passed through the vent. Since it is located less than 30 centimeters from the notches into which the legs of the tripod fitted, the smoke (or fumes) would necessarily have surrounded the Pythia as she sat a meter or so al- most directly above the hole, and it would have been difficult if not impossible for her to have avoided inhaling them" (p. 78). Habría sido relativamente fácil, con todo, hacer un análisis químico: "Several chemist colleagues -via personal communications- have indicated that such an analysis might be possible if a sample of that residue were subjected to state-of-the-art spectometry, even after 23 centuries (the extant temple dates from the late 4th century B.C.) I urge that this be undertaken, for if I am correct, it would explain an important aspect of the Delphic ritual, and would settle a controversy that has per- sisted since antiquity" (p. 82), cosa que, sin embargo, no se ha realizado hasta el momento.

Ya que uno se los símbolos del oráculo eran las abejas y la Pithia misma ha recibido frecuentemente este apelativo, se ha sugerido (J. Ott, "The Delphic Bee: Bees and toxic honeys as pointers to Psychoactive and other Medicinal plants", Economic Botany, 52, 3, 1998: 260-266) que una miel piscoactiva, similar a aquella con la que se intoxicaron los integrantes de la expedición de los 10.000 cerca de Trebisonda, en el Asia Menor (Jenofonte, Anábasis, IV, 7, 20) y de la que también habla Plinio (N.H., XXI, 46) como provocadora de locura, podría haber sido el elemento catalizador de los trances vaticinadores en Delfos, pues el llamado Himno Homérico a Hermes se refiere a los oráculos de abejas del délfico monte Parnasos, que solo se producían después de haber ingerido miel silvestre. Tal miel podría haber sido eleborada por la abejas a partir de Rhododendron Ponticum L, que contiene glucósidos tóxicos como androedotoxinas o grayanotoxinas y también de algunas solanáceas como la belladona, el beleño o la datura. Si bien esta hipótesis tiene a su favor la amplia variedad de mieles tóxicas y psicoactivas que han sido documentadas en todo el mundo (p. 61 ss), y que han podido ser utilizadas primitivamente como indicadores en la adquisición del conocimiento de las propiedades medicinales y mágicas de algunas plantas, no termina de armonizar con la imagen, bien asentada desde la Antigüedad, de los exhalaciones o "vapores" como inductores del oráculo.

La hipótesis geológica y los vapores intoxicantes.
Investigaciones geológicas recientes han puesto de relieve la existencia de una falla activa que pasa justo por debajo del lugar (L. Piccardi, "Active faulting at Delphi, Greece: Seismotectonic remarks and hyphotesis for the geologic environment of a myth", Geology, 28, 7, 2000: 651-654) y que podría explicar la primitiva atribución del oráculo a Gea, el origen del mito de la grieta o fisura, que habría existido realmente para cerrarse luego, así como la narración original del nacimiento de Pithon y su muerte a manos de Apolo, contenidas en su Hinmo Homérico (358-361), que evocan escenas de un terremoto.

Poco después se determinó (J.Z. de Boer, J.R. Hale y J. Chanton, "New evidence for the geological origins of the ancient Delphic oracle (Greece)", Geology, 29, 8, 2001: 707-710) que el templo había sido construido desde un principio sobre un área tranversal de la falla en la que los análisis de cromotografía gaseosa realizados de las aguas de la fuente Cerna, la única que con Castalia continúa activa, y de los depositos de travertino de distintos lugares del santuario, detectaron emanaciones de gases volátiles de hidrocarbonos como étano, metáno y etileno, por lo que se atribuye a una intoxicación, provocada sobre todo por este último, los estados de trance de la Pithia (H.A. Spiller et al., "The Delphic Oracle: A Multidisciplinary Defense of the Gaseous Vent Theory", Clinical Toxicology, 40, 2, 2002: 189-196)".

La hipotésis de intoxicación por etileno ha tenido una gran resonancia y una buena acogida tanto en la prensa científica como en la no especializada, lo que no ha evitado las críticas y propuestas alternativas. Una de ellas (J. Foster y D. Lehoux, "The delphic oracle and the ethylene intoxication hypothesis", Clinical Toxicology, 45, 1, 2007: 85-89) argumenta que las concentraciones detectadas de etileno son muy bajas para poder haber producido ningún efecto similar a un estado de trance y que su conexión con el comportamiento de la Pithia es, en términos históricos y filosóficos, dudosa, por lo que su éxito se ha debido a las inclinaciones esencialmente positivistas de los lectores de publicaciones y noticias científicas. Además, las descripciones antiguas del trance de la Pithia no se corresponden bien con los síntomas de una intoxicación por etileno, que produce sobre todo adormecimiento y pérdida de memoria, además de cianosis e irritación nasal, entre otros (D. Lehoux, "Drugs and the Delphic Oracle", Classical World, 101, 1, 2007, p. 54).

En otra ocasión (G. Etiope et al., "The geological links of the ancient Delphic Oracle (Greece): A reappraisal of natural gas ocurrence an origin", Geology, 34, 10, 2006: 821-824) se señala que, aunque nuevos análisis han confirmado la emisión de gases de hidrocarbonos en el templo de Apolo en Delfos, las proporciones de etileno son tan bajas que no pueden considerarse significativas. Por ello, se propone como una hipótesis alternativa, que el trance de la Pithia ha podido ser producido por una disminución de oxígeno en el poco ventilado adyton debido a emanaciones de CO2-CH4, localizadas también en distintos lugares del santuario, y a la combustión de aceites esenciales, perfumes o drogas. Una hipotética presencia de benceno disuelto en alguna fuente subterránea del santuario explicaría el olor dulce al que se refiere Plutarco.

Finalmente se ha propuesto (L. Picardi et al., "Scent of a myth: tectonics, geochemistry and geomythology at Delphi (Greece)", Journal of the Geological Society, 165, 2008: 5-18) una nueva solución al problema. En base a la investigación geoquímica de aguas, travertino, suelos y gases difusos junto con un análisis geoestructural del sitio se concluye que tanto la grieta como las emanaciones de vapores o gases no fueron una realidad física geológica durante la mayor parte del tiempo en que el oráculo estuvo activo. Altas concentraciones de etileno son termodinámicamente imposibles en zonas no volcánicas y en la actualidad no hay sitios con emisiones anómalas de gases en Delfos. Circunstancialmente, seísmos, de los que tenemos noticias históricas y son recordados por mitos y leyendas, han podido, por un corto periodo, de tiempo, provocar emisiones de gases y grietas o fisuras, y seguramente han dado lugar al mito del origen del oráculo. No obstante, debido a la baja tasa de actividad de la falla los intervalos han debido ser largos, lo que favorece la solidificación de los suelos e impide el paso de los gases.

El círculo, por tanto, se cierra. La hipotésis geológica puede explicar, como lo hizo en un principio, el origen y ambiente que rodea al mito, pero no aporta ninguna solución a los estados de trance de la Pithia.

En busca de una explicación alternativa.
Desechada la hipótesis geológica de los vapores intoxicantes no parce inadecuado volver a plantearse la posibilidad de que los estados de trance de la Pithia, que le proporcionaban su capacidad vaticinadora, hayan sido inducidos mediante el empleo de algun agente psicoactivo En este sentido, se ha señalado muy recientemente que éstos han podido ser provocados por la ingestión de laurel (Laurus nobilis L), la planta sagrada de Apolo que estaba muy presente en el oráculo, como revelan las noticias antiguas y la iconografía délfica. La misma Pithia, en los rituales preparatorios antes de encaramarse en el trípode, recibía fumigaciones de laurel, masticaba sus hojas, ingería algunas bayas y bebía de la fuente Castalia. De hecho, no se trata de una idea nueva ya que T. K. Oesterreich, eminente filósofo y pionero del estudio de los alucinógenos, masticó en una ocasión una considerable cantidad de hojas de laurel pero no consiguió encontrarse más "inspirado" que lo habitual.

No obstante, el efecto de la planta, cuyos principios activos - 1,8 cineol, eugenol y geraniol- se distribuyen por hojas, flores, raíces, semillas y frutos, es acumulativo y dependiendo de la dosis los síntomas neurológicos, como alucinaciones visuales y auditivas con cambios en los colores, el tiempo y el espacio, temblores, confusión, delirio y psicósis, pueden durar hasta dos y tres días (L. Q. Caldas y M. J. Caldas, "The laurel leaves toxicity may also be responsible for the trance of the Delphic Oracle", Toxicology Letters, 180, s.1, 2008, p. 231 ss). Por otra parte, las propiedades estimulantes y narcóticas de sus hojas y frutos hace tiempo que son conocidas (R.G. Buttery et al., "California bay oil. I. Constituents, odor properties", Journal of Agricultural and Food Chemistry, 22, 1974: 773–777). Por lo demás, como observa M. Chappel ("Delphi and the Homeric Hymn to Apollo", Classical Quarterly, 56, 2, 2006, p. 343) todo lo que el Himno Homérico a Apolo dice acerca del procedimiento del oráculo es que la sacerdotisa anuncia lo que Apolo dice, y la frase griega original del texto sugiere que el laurel era la fuente de la profecía.

El problema reside en que, si el trance de la Pithia era el resultado de ingerir elevadas cantidades de laurel, los "vapores" a los que se atribuye sus cualidades proféticas pierden todo su sentido. No obstante, como ha sido observado, es la grieta y no los "vapores" el elemento más significativo del mito y las historias sobre Delfos (L. Picardi, et al., p. 16) y, por otra parte, tal y como señala D. Lehoux: "As anyone familiar with Hellenistic philosophy will recognize, the invocation of "exhalations" and pneumata is not straightforwardly equatable with an invocation of gaseous vapors. Indeed, πνεȗμα is a standard explanation in Hellenistic physics for a very wide range of phenomena" (p. 47.). Pero entonces, ¿donde queda el conducto quemado del ónfalos?.

Para concluir, el carácter del trance de la Pithia como un fenómeno de posesión por un espíritu está bien establecido (Chappel, p. 345), aunque algunos estén en su contra, tanto en la evidencia que procede de lo que los propios griegos consideraban a cerca de ambos (trance y posesión) y en aquella procedente de los estudios y comparaciones desde una perspectiva transcultural (L. Maurizio, "Anthropology and Spirit possesion: a reconsideration of the Pythia`s role at Delphi", Journal of Hellenic Studies, 115, 1995: 69-86), lo que ya había sido señalado, mucho tiempo atrás, por Erwin Rohde o Mircea Eliade. Es por ello que resulta, al menos, curioso que no se considere, en este caso, la intervención de algúna clase de agente psicoactivo.

Al contrario de lo que piensan diversos estudioso del tema, si parece importante tratar de descubrir una explicación más profunda de cual era el estado mental de la Pithia cuando ésta profetizaba y qué lo provocaba. Sobre todo porque, aunque la profecía inspirada por los dioses era algo antiguo en Grecia y el propio Platón reconoce a Apolo como el inductor de la locura profética, se trataba generalmente, al menos en un principio, de individuos particulares, como Tiresias o Casandra, mientras que muchos otros oráculos utilizaban sistemas, más sistematizados, de adivinación por medio de la observación de signos o señales (cfr: Chappel, p. 348). ¿Como es posible, entonces, inducir a las distintas Pithias, sencillas mujeres del lugar, que durante siglos ejercieron el oráculo un mismo estado mental?. Los estudios y comparaciones transculturales sugieren que el uso de un agente psicoactivo es muy probable.

Lectura recomendada

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Tue, 06 Dec 2011 20:09:00 +0000

Carlos Ml. Quirce Balma

"El modelo del Arriba y del Debajo en la Conciencia:
Análisis Etnospicofarmacológico del uso de plantas enteógenas"

Rev. Reflexiones 90 (1): pp. 195-214, ISSN: 1021-1209 / 2011

Plantas, visiones y conocimiento en los textos hebreos antiguos y el cristianismo primitivo

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Sun, 04 Dec 2011 19:27:00 +0000

Algunos de los episodios que podemos leer en los textos hebreos antiguos nos permiten abrigar la sospecha de que, tras ellos, se encontraban una serie de experiencias visionarias que han podido haber sido inducidas químicamente. El encuentro de Moisés con Yavé en el Sinaí, la trasformación en serpientes de los bastones de los sacerdotes del faraón, en que que también intervienen Moisés y su hermano Aaron, la inspiración y las visiones de los posteriores profetas, así como ciertos rasgos de la literatura apocalíptica, por solo citar algunos, han llamado la atención de los investigadores que han propuesto diversas soluciones al respecto.

John M. Allegro (The Sacred Mushroom and the Cross: A Study of the Nature and Origins of Christianity within the Fertility Cults of the Ancient Near East, Garden City, NY, 1970) propuso ya a finales de la pasada década de los sesenta, y en base a un análisis fundamentalmente filológico (fue uno de los expertos encargado de estudiar, traducir y editar los Manuscritos del Mar Muerto), que el origen del cristianismo estaba asociado a un hongo psicoactivo que él identificaba con Amanita muscaria, a través de las prácticas religiosas de los esenios. No obstante, contó desde el principio con la oposición de muchos de sus colegas que llegaron a acusarle de haber abandonado el método científico y, lo que resultó peor a la larga, con la del propio R. Gordon Wasson, reconocido ya como un especilista en hongos psicoactivos. El debate, basado en una interpretación iconográfica de una pintura medieval francesa del árbol del Paraiso (en la que Allegro creía reconocer Amanita muscaria), a que tal oposición dió lugar terminaría por desacreditarle totalmente.

Unos treinta años después, Carl A. P. Ruck, que ya había colaborado anteriormente con Wasson y Hofmann en relación a los Misterios de Eleusis, publica, junto con B.D. Staples y C. Heinrich The Apples of Apollo: Pagan and Christian Mysteries of the Eucharist (Durham, NC, 2001, Carolina Academic Press), en el que tras señalar la presencia del cannabis y otros psicoactivos en la Biblia, analiza la figura de Jesús como la de un chamán y propone Amanita muscaria como el origen de la eucaristía cristiana. Casi al mismo tiempo, Chris Bennet y Neil McQuenn publican su Sex, Drugs, Violence and the Bible (British Columbia, 2001, Forbidden Fruit), obra en la que hacen enfásis en el cannabis como principal piscoactivo presente en el texto sagrado. Por cierto que ésta es también la hipótesis defendida en La Biblia y el Cannabis de Iñigo Montoya de Guzmán.

El 2001 fue sin duda prolijo en publicaciones relacionadas con el tema, ya que ese mismo año vió también la luz la obra de Dan Merkur, psicoanalista y psicoterapeuta, que publica The Psychedelic Sacrament (Rochester, VT, 2001, Park Street Press) en la que defiende el carácter piscoactivo del maná biblico, algo sobre lo que también había escrito Robert Graves, que él considera un pan sacramental hecho con granos de cereales infestados de Claviceps purpurea. Aunque ha sido objeto de alguna crítica que señala que la cebada y otros cereales infestados con ergot son más venenosos que visionarios, ha seguido publicando textos en apoyo de su hipótesis, en los que encuentra diversos vestigios del conociminto de este sacramento secreto y visionario en época medieval y en la literatura artúrica.

Por su parte, algunos años despues, Gilberto Camila y Fulvio Gosso publicaron su Allucinogeni e cristianesimo: Evidenze nell’arte sacra (Milan, 2007, Cooperativa Colibri) en el que destacan la presencia de hongos en el arte sacro cristiano. Pero aún hay más, Jan R. Irvin, un investigador independiente que ha contribuido mucho el volver a reexaminar las teorías de Allegro, publica poco después su The Holy Mushroom: Evidence of Mushrooms in Judeo-Christianity. A critical re-evaluation of the schism between John M. Allegro and R. Gordon Wasson over the theory on the entheogenic origins of Christianity presented in The Sacred Mushroom and the Cross (Grand Terrace, CA, 2008, Gnostic Media) libro en él que pone de manifiesto que tanto Wasson (que confesó en su correspondencia privada no haber leído el trabajo de Allegro) como sus asesores (un rabino y un historiador del arte) en su desairada crítica a The Sacred Mushroom and the Cross, fueron responsables de cometer graves errores (no así el propio Allegro) que ofuscaron a toda una generación posterior de investigadores.

La conclusión del trabajo de Irvin, que aporta más pruebas documentales sobre la importancia de los hongos en el ámbito religioso judeo-cristiano, es que, en su mayor parte, la teoría de Allegro, es correcta, lo que se evidencia de forma muy manifiesta en una iconografía presente a través de Europa y que muestra que los hongos picoactivos fueron una parte fundamental en los orígenes del cristianismo, lo que ha sido finalmente aceptado por otros estudiosos del tema, como M. Winkelman, C. A.P. Ruck y J. Rosh.

J. A. González Celdrán y C. A.P. Ruck, por su parte, ("Daturas of the Virgin", Entheos, II, 2002, pp. 49-74.) y tras un minucioso estudio de la inconografía religiosa medieval europea, llegan a la conclusión de que las representaciones de la Anunciación de la Virgen están describiendo, en realidad, un trance visionario y extático, en el que los lirios ofrecidos por el ángel, (el mensajero de dios) simbolizan y sustituten el antiguo enteógeno eucarístico, que no sería otro que la manzana espinosa de la datura, cuyas flores aparecen representadas en algunas de estas pinturas sacras, convertida en el Arbol del Conocimiento del Edén que sustituyó, a su vez, al primitivo enteógeneo: el Arbol Hongo o más bién el árbol de los hongos, esto es: Amanita muscaria, que aparece tambien representada, como ya había sido observado con anterioridad, en algunas escenas del arte religioso medieval. Al parecer este secreto habría sido conocido y preservado por los místicos e iluminados cristianos durante un largo periodo de tiempo.

Cubierta de un manuscrito del Museo de Cluny. Siglo XIII.

¿Pero ecuentra todo esto soporte en una tradición que podamos rastrear en los textos hebreos antiguos?. Remontándonos más atrás en el tiempo histórico nos encontramos con que los hebreos pararecen haber tenido en gran aprecio y concedido una gran importancia a algunas plantas psicoactivas. Tal ocurre, por ejemplo, con la Papaver somniferum que en hebreo es denominada como rash. Jarras de elaboración y procedencia chipriota, de entre los siglos XIV y XII a. C., con apariencia de cápsulas de adormidera, han sido halladas en grandes cantidades en Palestina. Algunos fragmentos de ellas, como el que se conserva en el Rockfeller Museum de Jerusalem y otro de la Student Collection del Instituto de Arqueología de Londres, han revelado, tras los análisis, la presencia de opio (R. S. Merilles y J. Evans, "Highs and Lows in the Holy Land Opium in Biblical Times", Eretz-Israel, 1989, vol. 20, pp. 148-154).

En los textos bíblicos se mencionan, por ejemplo, la acacia, el ajenjo, el junípero o enebro, el loto, la mandrágora, la adormidera, la adelfa o el cálamo, todas ellas plantas, que como ya sabrán bien los lectores habituales de este blog tienen propiedades tóxicas y psicoactivas. Lo cierto es que los estudiosos de dichos textos no han prestado siempre la suficiente atención a estas propiedades, centrándose más bien en sus efectos medicinales o en la fragancia de sus aromas Así ocurre, por ejemplo, con la mandrágora, de la que se ha dicho que se la apreciaba fundamentalmente por considerarla un remedio eficaz contra la esterilidad femenina, ya que se le reconocía el poder de potenciar la fertilidad.

Ya que parece claro, por otra parte, que el texto biblíco establece una relación directa entre fragancia y el apetito sexual, un estudio científico ha determinado la presencia de cincuenta y cinco componentes odoríficos en el ároma de los frutos de la mandrágora, lo que será de gran ayuda para establecer las bases de su potencial efecto afrodisiaco (A. Fleisher - Z. Fleisher, "The fragrance of Biblical Mandrake", The Economic Botany, 48, 3, 1994, pp. 243-251). Este es uno de los caminos a seguir, sabiendo además que hay aún muchas plantas mencionadas en los textos bíblicos que aún no han sido identificadas botánicamente. El otro procede de los estudios transculturales.

Vicente Dobroruka ("Chemically-Induced Visions in the Fourth Book of Ezra in Light of Comparative Persian Material", Jewish Studies Quarterly, Volume 12, 2005, pp. 1-26) considera muy probable que los episodios visionarios descritos en el Libro Cuarto de Ezra, quién tras el exilio en Babilonia reestableció la ley sagrada entre los hebreos e introdujo la Gran Asamblea (precursora del futuro Sanedrín), hayan sido inducidos químicamente, pues se mencionan algunos elementos que, como la ingestión de flores de un lugar específico -el campo denominado Ardat (un sitio en el que no existe ningún tipo de construcción humana), con la prohibición especifica de no tomar ningún otro tipo de alimento y tampoco vino, o como la voz que le induce a beber de una copa cuyo contendio "era algo como agua, pero su color era como el fuego" tras lo cual aumenta de forma asombrosa su conocimento y sabiduría, no figuran entre los prodedimientos descritos en los demás textos apocalípticos hebreos conocidos.

Este autor encuentra, en cambio, claros paralelos en la literatura apocalíptica persa que, aunque de fecha posterior, trata de algunos temas míticos muy antiguos y en la que en episodios muy similares intervienen la bebida sagrada Haoma, vino mezclado con cannabis, y beleño. Por cierto que en su descripción de la mitra del sumo sacerdote de Yavé, Flavio Josefo (Antigüedades judias, III, 172) detalla la presencia de la imagen dorada de una planta que algunos (H. Schleiffer, Narcotic Plants of the Old World Used in Rituals and Everyday Life, Port Jevis, NY, 1979, pp. 169 ss) han identificado precisamente como beleño, lo que tampoco nos permite, no obstante, extablecer ningún tipo de conexión con las experiencias visionarias de Ezra, al que se refiere metaforacamente la tradición rabínica posterior como "las flores que aparecen en la tierra", en lo que se interpreta como una alusión a la primavera del pueblo hebreo tras el exilio, pero que, en mi opinión, parece más bien aludir directamente a las flores que provocaron algunas de sus visiones.

Ya que, según Dobroruka, hay escasa o nula evidencia de una inducción química de las visiones en la restante literarura apocalíptica hebrea, esto me hizo recordar una lectura realizada hace ya muchos años. En efecto, en su magnífico libro La senda del chamán, Michael Harner, prestigioso antropólogo y reconocido experto en chamanismo, narra el asombro que le produjo, tras una de sus primeras experiencias con ayahuasca, comprobar en una charla que mantuvo con los miembros de la misión evangelista americana, que había visto exactamente lo mismo que se describe en un pasaje del Libro del Apocalipsis con el que concluye el Nuevo Testamento. Tras aquello decidió firmemente comenzar a estudiar en profundidad el chamanismo.

Recientemente, Benny Shanon ("Biblical Entheogens: a Speculative Hypothesis", Time and Mind. The Journal of Archaeology, Conciousness and Culture, Volume I, 1, 2009, pp. 51-74) psicólogo especialista en fenomenología y filosofía de la consciencia, establece una relación entre determinados episodios visionarios del Antiguo Testamento pertenecientes a la vida de Moisés, como son el primer encuentro con Yavé en el desierto, la tranformación en serpientes de las varas de los sacerdotes del faraón, la teofanía del Monte Sinaí -que presenta tres elementos que él encuentra muy cararterísticos: fuego o luz intensa, temor a morir y confusión de los sentidos-, o las palabras de Yavé en Exodo, 33, 12-23, que implican la presencia sin rostro de dios, con las experiencias producidas por la ingestión de ayahuasca en las que son comunes las visiones de metamorfosis serpentinas, el fenómeno conocido como sinestesia, la presencia de luz intensa, apariciones de criaturas sin rostro y el encuentro con la Divinidad.

Experto conocedor del ayahuasca y de los trances visionarios que su ingestión induce, concluye que tales visiones son un síntoma del funcionamiento de la mente humana, al margen de las diferencias culturales, por lo que considera que el estudio de las plantas psicoactivas y sus efectos como la más precioada vía para el estudio de el sistema cognitivo humano en general y del fenómeno de la conciencia, en particular (The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, Oxford and New York, 2002, Oxford University Press).

En su opinión, un brebaje similar al ayahuasca ha podido ser utilizado en el antiguo Israel a partir de la combinación de los alcaloides presentes en la acacia, árbol de gran importancia en la Biblia (atzei shittim= árboles de acacia) y el Antiguo Egipto, lugar de procedencia de Moisés, y tres de cuyas subespecies (Acacia albida, Acacia lactea y Acacia tortilis) que crecen en el sur de Israel (Neguev) y el Sinaí contienen DMT (Dimethyltryptamine, que es un poderoso alucinógeno) y Peganum Harmala, que, curiosamente crece de forma abundante delante de las cuevas de Qumra, hogar de los esenios y lugar del famoso hallazgo de los Manuscritos del Mar Muerto.

¿Se Representan Setas Neurotrópicas Psilocybe en un Mural Prehistórico de España?

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Wed, 22 Dec 2010 22:21:00 +0000

Brian P. Akers, Juan Francisco Ruiz, Alan Piper y Carl A. P. Ruck

El panel de Selva Pascuala (Villar del Humo, Cuenca, España) conserva pinturas rupestres de cronología postpaleolítica entre las que se incluyen figuras con apariencia de seta, para las que aquí planteamos la hipótesis de que representan setas de efectos neurotrópicos, en concreto Psilocybe hispanica, una especie que crece en regiones próximas. Esta hipótesis se basa en las características de estas figuras en comparación con la morfología de dichas setas, a lo que se añade la analogía etnográfica y la teoría del chamanismo aplicada al arte rupestre. Si estamos en lo cierto, esta interpretación apoyaría la posible utilización regional de estas setas durante la Prehistoria. El panel supone la primera evidencia directa del posible uso ritual de Psilocybe en la Prehistoria europea.

Economic Botany, XXIX, 2011, pp. 1-8.

"Las orejas de Asno del rey Midas"

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Tue, 21 Dec 2010 19:26:00 +0000

José Alfredo González Celdrán

"Las orejas de Asno del rey Midas"

Revista murciana de Antropología, 13, 2006, pp. 321-346

The Religious and Medicinal Uses of Cannabis in China, India and Tibet

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Mon, 15 Nov 2010 19:41:00 +0000

Mia Touw

The Religious and Medicinal
Uses of Cannabis
in China, India and Tibet

Journal of Psychoactive Drugs, Vol. 13(1) Jan-Mar, 1981

O uso do ópio na sociedade romana e a dependência do Princeps Marco Aurélio

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Wed, 10 Nov 2010 20:30:00 +0000

Bruno Trancas, Nuno Borja Santos, Luís D. Patricío

"O uso do ópio na sociedade romana e a dependência do Princeps Marco Aurélio"

Acta Med Port, 21, 2008, pp. 581-590

Las formas habituales de consumir drogas en la Antigüedad a partir de la obra de Porfirio De abstinentia

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Thu, 21 Oct 2010 18:31:00 +0000

Daniel Becerra Romero

"Las formas habituales de consumir drogas
en la Antigüedad a partir de la obra de Porfirio
De abstinentia"

Faventia, 28/1-2, 2006, pp. 67-78

Aspectos neurológicos relativos a estados alterados de conciencia asociados a la espiritualidad

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Sat, 02 Oct 2010 17:21:00 +0000

Carlos Valiente-Barroso y Emilio García-García

"Aspectos neurológicos relativos a estados alterados de conciencia asociados a la espiritualidad"

Revista de Neurología, 51, 2010, pp. 226-236.

The Soma Drinker of Ancient India: An Ethno-Botanical Retrospection

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Sat, 25 Sep 2010 17:07:00 +0000

Sachidananda Padhy y Santosh Kumar Dash

"The Soma Drinker of Ancient India:
An Ethno-Botanical Retrospection"

J. Hum. Ecol., 15(1): 19-26 (2004)

Entheogens: True or False?

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Tue, 14 Sep 2010 17:18:00 +0000

Roger Walsh
University of California at Irvine

Entheogens: True or False?

The International Journal of Transpersonal Studies, 2003, Volume 22

Cerveza psicoactiva en la necrópolis vaccea de Las Ruedas

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Fri, 03 Sep 2010 16:50:00 +0000

Cerveza psicoactiva en la necrópolis vaccea de Las Ruedas

Las excavaciones arqueológicas en la necrópolis vaccea de Las Ruedas (Padilla del Duero, Valladolid), correspondiente a la ciudad vacceo-romana de Pintia, han arrojado algunos datos interesantes sobre la posible utilización de substancias psicoactivas como parte de los rituales funerarios de aquellas gentes. Los vacceos, el más culto de los pueblos vecinos a los celtíberos, como señalara Diodoro (V, 34, 3) siguiendo a Posidonio, entran en la historia de la mano del historiador griego Polibio (3, 13, 5) quien, tomándolo de una fuente anterior, narra la incursión de Anibal por las tierras del interior peninsular, el verano del 220 a.C., y la toma de las ciudades vacceas de Elmantiké y Arboukále.

El territorio vacceo ocupó en gran medida la Tierra de Campos, los Montes Torozos, el valle del Cerrato y las campiñas meridionales del Duero, un amplio espacio geográfico delimitado al occidente por los ríos Cea y Esla, que actuarían de frontera con los astures; entre el Esla y el Pisuerga una banda imprecisa, aproximadamente por el norte de Carrión de los Condes, marcaría el límite con los cántabros; al este, siguiendo el curso del Pisuerga hasta su confluencia con el Arlanza, se localizarían los turmogos, y aún más al sureste los arévacos; por el sur la frontera con los vettones se halla peor definida, pero se ciñe al curso del Duero con ciudades como Cauca, Colenda, Nivaria y Arbucala.

En la tumba nº 50 de la mencionada necrópolis, perteneciente a un varón de unos 30-40 años y fechada en un momento de plenitud del siglo II a. C., se han detectado en un kernos (un vaso múltiple para ofrendas) residuos de una potente poción psicotrópica elaborada con solanaceas que habían sido disueltas en cerveza (GUERRA DOCE, E. y LÓPEZ SÁEZ, J. A., “El registro arqueobotánico de plantas psicoactivas en la Prehistoria de la Península Ibérica. Una aproximación etnobotánica y fitoquímica a la interpretación de la evidencia”, Complutum, 17, 2006, p. 18). Por otra parte, la riqueza de las piezas de su ajuar indican que debió de pertencer a la elite guerrera, y los restos de fauna que se han encontrado junto con vestigios de un ritual de quema de sustancias aromáticas, apuntan a la celebración de un banquete ceremonial en honor al difunto en el que la droga ha podido ser consumida con una intencionalidad vehicular (SANZ, C. et al., “Escatología vaccea: nuevos datos para su comprensión a través de la analítica de residuos”, Pintia. Un oppidum en los confines orientales de la región vaccea, Valladolid, 2003, p. 157.

En palabras de Guerra Doce y López Sáez: "No creemos casual que sea precisamente un kernos la forma elegida para albergar la bebida alucinógena en Las Ruedas. Este tipo de vasijas hace su aparición en el registro arqueológico del Egeo durante el Bronce Antiguo, donde es frecuente su deposición en tumbas y, andando el tiempo, cumplirá un importante cometido en la celebración de los Misterios Eleusinos ya que durante la procesión sagrada que desde Atenas conduce a Eleusis, conocida precisamente como kernophoria, los fieles portan estos recipientes sobre sus cabezas, según se aprecia en diversas representaciones de época clásica, sirviendo para la preparación del kykeon. De resultar cierta esta función de receptáculos para alucinógenos, quizás estas cerámicas desempeñaran la misma tarea en las tumbas, distribuyéndose su contenido entre los participantes en los ritos de deposición del cadáver, algo que el hallazgo de Las Ruedas vendría a confirmar, y de ahí su frecuente aparición en contextos sepulcrales de la Edad del Bronce en el Mediterráneo Oriental y con más profusión en la Edad del Hierro por gran parte del territorio europeo (loc cit. p. 19).

Kernos del Cicládico Antiguo/Medio (2000 a. C.) encontrado en una tumba en la isla de Melos

Los motivos de los grabados y la cerámica de La Palma: un intento de interpretación a partir del posible uso de substancias alteradoras de la concienc

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Sun, 29 Aug 2010 16:01:00 +0000

Daniel Becerra Romero,Soraya Jorge Godoy
Carlota Mora Chinea

Los motivos de los grabados y la cerámica de La Palma: un intento de interpretación
a partir del posible uso de substancias alteradoras de la conciencia

VIIº Congreso de la AEA. Las Palmas de Gran Canaria, 2000

Antiquity of the Use of New World Hallucinogens

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Tue, 24 Aug 2010 16:40:00 +0000

Richard Evans Schultes

Antiquity of the Use of New World Hallucinogens

The Heffter Review of Psychedelic Research, Volume 1, 1998

The Sources of Higher States of Consciousness

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Fri, 20 Aug 2010 17:23:00 +0000

Steve Taylor

The Sources of Higher States of Consciousness

The International Journal of Transpersonal Studies, 2005, Volume 24

Alkaloids & Artefacts: Opium in the Bronze Age Aegean

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Mon, 16 Aug 2010 15:45:00 +0000

Jonathan J. Boekhoud

ALKALOIDS & ARTEFACTS:
OPIUM IN THE BRONZE AGE AEGEAN

University of Western Ontario

I Misteri di Eleusi

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Thu, 12 Aug 2010 17:10:00 +0000

Albert Hofmann

I Misteri di Eleusi

Traduzione di Roberto Fedeli

Un derivado del 'cannabis' para tratar la esclerosis múltiple

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Wed, 28 Jul 2010 16:38:00 +0000

Un derivado del 'cannabis' para tratar la esclerosis múltiple

Las autoridades sanitarias han aprobado la comercialización en España de Sativex, un medicamento derivado del cannabis como complemento al tratamiento de la espasticidad en pacientes con esclerosis múltiple, según ha informado la Comisión Nacional del Mercado de Valores. Antes de su comercialización, este fármaco de los laboratorios GW Pharmaceuticals, requiere la aprobación de precio y reembolso por parte del Ministerio de Sanidad, proceso que está previsto que finalice en el cuarto trimestre de 2010.
Este medicamento será comercializado en Europa (excepto en el Reino Unido) por Almirall S.A.

Por otra parte, GW Pharmaceuticals ha iniciado los trámites de registro por el Procedimiento de Reconocimiento Mutuo (PRM) para la aprobación de Sativex en otros estados miembros de la UE incluidos los principales mercados como Alemania, Francia e Italia.
La agencia regulatoria del Reino Unido, la Medicines and Healthcare product Regulatory Agency (MHRA), que aprobó Sativex en junio de 2010, ha aceptado actuar como Estado miembro de referencia en este proceso de registro.

Fuente: Público.es

La identificación botánica del Soma

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Wed, 14 Jul 2010 16:16:00 +0000

Sin duda alguna, la prehistoria cultural védica debe haber conocido una fenomenología extática bastante rica y más de una planta sagrada de la que extraer alcaloides, aunque la religión brahamánica monopolizó, mediante la elaboración de un ritual especializado y complejo, la experiencia extática vinculada a Soma. Con todo, la planta sagrada originaria, que al parecer se recogía en sitios montañosos, acabó siendo reemplazada ya que, al contrario que en las tierras originarias de los indoeuropeos, no crecía en la India.

“Indra el distribuidor de beneficios, conoce el deseo del que le adora; y tú, que has realizado muchos actos pìadosos con la planta soma recogida en las pendientes de las montañas, tú Indra, ven con la tropa de los Maruts”. (Rig Veda, III, 3, 2. TRAD. J.B. Bergua)

Está claro que poseía propiedades que la convierten en la bebida de los dioses. Fue descubierta por Indra, según se cuenta en el mismo Rig Veda:

“Indra halló el tesoro del Soma que había sido llevado del Cielo y escondido como el nido de un ave en las rocas, había sido colocado en medio de montañas rodeadas de bosques; deseoso de participar de esta bebida el dios que posee el rayo, la descubrió como el jefe de los Angirasas descubrió el lugar en que habían sido escondidas las vacas: abrió las compuertas del agua, el manantuial del sustento, que estaban cerradas en las nubes, y las derramó sobre la Tierra”. (Rig Veda, XIX, 4, 3. TRAD. J.B. Bergua)

Bebiéndo su jugo dulce y embriagador los dioses adquieren vigor y fortalez, así como una forma especial de inteligencia:

“Estos jugos puros del soma son vertidos para satisfacción del que bebe las libaciones.
Indra, tú que realizas buenas obras, has adquirido de repente un vigor más grande bbiendo la libación, y por ello eres el jefe de los dioses.
Indra, que eres el objeto de las alabanzas, que estos jugos penetrantes del soma entren en tí; puedan en verdad servir para hacerte obtener la inteligencia superior”. (Rig Veda, II, 2, 5. TRAD. J.B. Bergua)

“Ven, Indra, a asistir a nuestras ofrendas con tus caballos de largas melenas; nosotros te invocamos después de heber vertido la libación.
Acepta nuestras alabanzas, ven anuestros sacrificios, bebe como un ciervo sediento. Los jugos del soma son vertidos sobre la hierba sagrada; bébelos, Indra, para reafirmar tu vigor” (Rig Veda, IV, 5, 4. TRAD. J.B. Bergua)

“Poderoso Indra, haz caer del Cielo sobre los reinos de la Tierra la lluvia que sostiene al mundo; animado por el jugo del soma tú has ahuyentado las aguas de las montañas y tú has aplastado a Vritra bajo una roca sólida”. (Rig Veda, X, 6, 6. TRAD. J.B. Bergua)

“Este vigorizador jugo del soma que fue traido (del Cielo) por el gavilán te ha animado tanto por sus alegres libaciones, que, con tu vigor, heriste a Vritra, arrojándole del Cielo, y manifestaste (Indra) tu soberanía”. (Rig Veda, XIII, 7, 2.TRAD. J.B. Bergua)

“El jugo del soma ha sido exprimido para tí, !oh Indra!. Acercaté tú que humillaas a tus enemigos; pueda la libación llenarte de vigor como el Sol llena el firmamento con sus rayos.
Que los caballos de Indra, cuya pujanza es irresistible, le lleven para que pueda recibir las alabanzas y los sacrificios de los hombres y de los sabios.
!Oh tú!, que has matado a Vritra, monta en tu carro, porque tus caballos han sido enganchados por la plegaria; pueda la piedra que machaca el soma atraer mediente su ruido tu espíritu hacia nosotros.
Bebe, Indra, esta libación excelente e inmortal; las gotas de esta límpida bebida corren hacia tí en la cámara de los sacrificios”. (Rig Veda, XIII, 11. TRAD. J.B. Bergua)

“Que te animen, !oh Vayu!, las gotas embriagadoras de la libación; el zumo del soma, preparado convenientemente, administrado con oportunidad y vuelto eficaz por nuestras oraciones, correrá en el momento necesario...” (Rig Veda, XX, 1, 2.TRAD. J.B. Bergua)

Los dioses se manifiestan en el sacrificio del Soma como “formas doradas vestidas con trajes de luz”. ¿Se trata de una descripción de las visiones proporcionadas por la ingestión del soma?. En cualquier caso, su efecto es también el de “arrebatar”, “transportar”, como le ocurre al mismo Indra después de haberlo bebido:

“En el trasporte causado por el soma, Indra, armado del rayo, rompió la nube que contenía la lluvia; entonces las aguas de los ríos se dirigieron hacia el mar, como los pájaros se dirigen hacia sus nidos” (Rig Veda, XXVI, 8, 2.TRAD. J.B. Bergua).

Los intentos por identificar esta planta misteriosa tienen más de doscientos años. Se ha sugerido otras tantas veces que podría tratarse de Rheum palmatum, Asclepias viminale, Ephedra pachyclada, Ephedra sinica, Cannabis, “ruda siria” (Peganum harmala) o beleño, entre la veintena de indentificaciones propuestas, y no falta quien considera que se trata de un planta mítica que sólo ha existido en la imaginación de los brahmanes. Corresponde a R. Gondon Wasson, creador de la etnomicología, el mérito de haber identificado el principio activo del Soma, la pócima ritual de los textos védicos.

Los dioses que orinan el Soma embriagador.
En 1968 Wasson propuso por primera vez que no había nada en el Rig Veda, inconsistente con la idea de que el Soma no fuera originalmente otra cosa que Amanita muscaria, un hongo enteógeno que contiene el potente alucinógeno muscimol y que se ha utilizado abundantemente en los ritos chamánicos. Ello cuadraba bien con las descripciones de una planta sin hojas, raíces, semillas, ni flores, y que brota en la estación de las lluvías, que no puede ser otra cosa que un hongo. Pero, ¿porqué amanita muscaria?. Algunas referencias védicas sobre el Soma y la orina parecen apuntar con fuerza en esta dirección. Uno de los pasajes del Rig Veda (IV, 5, 4-6) alude al dios Indra que bebe el soma “como un ciervo sediento” y lo expulsa en su orina, tras lo cual adquire su más poderosa fuerza, exactamente igual que en los ritos del chamanismo siberiano.

Analizada la información de los Vedas, parece probable que el Soma original se elaboraba a partir de algún tipo de hongo seco de propiedades psicoactivas. Un hongo enteógeno, como se dice ahora. ¿Porqué se hacía tan dificil entonces su identificación?. En parte, porque los infructuosos intentos se habían realizado siempre sobre la base de los sustitutos del Soma original, como aparecen en los comentarios a los Vedas y los Brahamanas, escritos después del 800 a. C., mientras que Wasson se ha basado sólo en la evidencia procedente del Rig Veda, pero también, como comentaría más tarde R. Graves porqué "los escolares clásicos de mente pura han cerrado sus ojos hasta ahora a la posibilidad de que el escritor de los Himnos Védicos quería decir exactamente lo que dijo con: los grandes dioses orinan juntos el soma encantador:” (R. Graves: "Los hongos y la religión, 1984). En efecto, fue este punto el que permitió mostrar el nucleo más consistente de la argumentación de Wasson.

La amanita muscaria había sido utilizada ampliamente por el chamanismo siberiano desde tiempos remotos. Los primeros relatos etnográficos y las investigaciones posteriores estabecieron con claridad la relación entre la seta, que crece bajo las coníferas y abedules, los renos y sus pastores. Una de las formas, precisamente, en la que los koriaks siberianos ingerían el hongo era a través de la orina de quien lo había tomado primero. También era apreciada la orina de los renos de sus rebaños, que gustaban de enervarse con la ingestión del hongo.

Una leyenda tibetana que trata del origen del amrita, sinónimo budista de Soma, nos muestra al protagonista bebiendo la orina del “demonio” Rahu, cuyo veneno amenazaba a la humanidad, después de lo cual adquiere un aspecto aterrador, volviéndose de color azul y adornado con serpientes, lo que utiliza eficazmente en su lucha contra aquel y los restantes demonios. De acuerdo con M. Crowley, Vajrapan no bebió otra cosa que Soma, y ya que “de todas las drogas en uso en todo el mundo sólo A. muscaria implica la práctica de la bebida de orina como una norma cultural”. Ello refuerza enormemente la identificación porpuesta por Wasson. Asimismo se ha demostrado que el más antiguo sustituto del Soma original en la India era también un hongo, lo que contribuye a afianzar la credibilidad en su teoria.

La alternativa.
Por supuesto, no todos han aceptado la interpretación de Wasson sobre el Soma. D.S. Flattery y M. Schwartz (1989), por ejemplo, han escrito un documentado trabajo en el que sostienen que Soma no era otra cosa que las semillas de la planta conocida como “ruda siria” (Peganum harmala), volviendo así a la proposición que Sir William Jones realizara nada menos que en 1794. R. Bedrosian, sin embargo, en otro trabajo publicado en Internet, ha contestado esta hipótesis argumentando que la “ruda siria” es más un potenciador de los efectos de los hongos psicoactivos (o enteógenos) que otra cosa, ya que sus efectos no pueden compararse con los del Soma. Su argumento, sin embargo, debe tomarse con precaución pues, una vez más, es todo cuestión de dosis.

Cuando estas son moderadas produce relajación, visiones con los ojos cerrados y, en ocasiones, un estado de alegre embriaguez. Nada de esto tiene que ver con los efectos del Soma. Pero dosis más altas, de unos 15 gr de semillas, pueden inducir estados similares a los provocados por el LSD. También el cannabis de excelente calidad y en grandes dosis puede resultar alucinógeno, lo mismo que el beleño negro que también provoca ingravidez. Parece más razonable rechazar la hipótesis de estos dos autores en base a otras consideraciones. Si el Soma no era otra cosa que las semillas de “ruda siria” entonces encuentra muy mala explicación el jugo que surgía de machacar la planta, a no ser que se trate de un añadido, lo que parece forzar el argumento. Y sobre todo, la asociación de Soma con la orina, vuelve a perder todo sentido.

Mucho más recientemente se ha propuesto la identificación de la planta Soma con Nelumbo Nucifera, sobre la base de los mitos y el arte de la India y del Sureste asiático (A. McDonald, "A Botanical Perspective on the Identity of Soma (Nelumbo Nucifera Gaertn.) Based on Scriptural and Iconographic Records", Economic Botany, 58, 1, 2005, pp. 147-173). También conocida como loto sagrado, loto asiático o loto de la India es una planta acuática levemente tóxica que se fumaba o tomaba en infusiones o diluida en vino por la sensación de ligera euforía que produce. No obstante, no se han reportado hasta el momento, a pesar de su amplia utilización ornamental y gastronómica efectos narcóticos o alucinógenos, por lo que es dificil admitir que produjera los efectos que los textos vedicos le atribuyen a Soma. Por lo que se comprende que la identificación con Amanita muscaria, incluso desde otra perspectiva que implica su consumo en la antigua religión budista, siga teniendo valedores (S. Hajicek-Dobberstein, "Soma siddhas and alchemical enlightenment: psychedelic mushrooms in Buddhist tradition", Journal of Ethnopharmacology, 48, 2, 1995, pp. 99-108).

Los Enteógenos en el Mundo

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Thu, 21 Jan 2010 16:49:00 +0000

Seminario Intensivo sobre Antropologia Cultural

Los Enteogenos en el Mundo
dirigido por Prof. Jonathan Ott

Seminario intensivo impartido por una de las más reconocidas autoridades mundiales en el estudio de los psicotropos desde el punto de vista cultural y etnobotánico.

El seminario revisará el uso histórico de enteógenos: desde la Biblia y el taoísmo, hasta la cruzada albigense, las nuevas religiones como la UdV y el SantoDaime, hasta el turismo de drogas y el chamanismo blanco.
PUNTO DE ENCUENTRO DE PSICONAUTAS Y ESTUDIOSOS DE LOS ENTEÓGENOS
Programa completo en la web.
Fecha: 20 y 21 de febrero
Lugar: Can Benet Vives, Centro de Desarrollo Humano - Barcelona

Introducción

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Thu, 07 Jan 2010 11:11:00 +0000

Desde que los seres humanos adquirieron, en la noche de los tiempos, la capacidad de concebir la existencia de un universo inmaterial en torno suyo, las experiencias que les proporcionaban el contacto con esa otra realidad, la posibilidad de llegar a percibirla, se convirtieron en muchas ocasiones y circunstancias en el aspecto central de las vivencias religiosas. En si mismas, tales experiencias no son más que el resultado de estados alterados de la conciencia o, si se prefiere, de un psiquismo extra-ordinario, alcanzando su punto más álgido en el llamado trance extático.

En palabras de E. Rhode (1973: 316): “En el éxtasis, liberación del alma de las ataduras del cuerpo y comunicación con la divinidad, al alma le nacen nuevos impulsos de los que nada sabe en su existencia cotidiana, cohibida como está en la envoltura de su cuerpo. Pero ahora que vive en libertad como un espíritu entre los demás espíritus, alzada sobre el tiempo y sus limitaciones, el alma se encuentra en condiciones de lanzar su visión a cosas lejanas en el espacio, a donde sólo pueden mirar los ojos del espíritu”. Este éxtasis, que se parece mucho a la experiencia mística, si no es la misma cosa, tan propicio para el encuentro y la comunicación con la realidad trascendente, con un mundo dominado por la presencia divina, requiere para su consecución de unas técnicas y prácticas adecuadas que pueden ser de muy diversa índole.

A lo largo de todas las épocas y en las más variadas culturas, los trances de éxtasis místico, la experiencia extática en sí, han sido inducidos por procedimientos destinados a aislar al individuo de su realidad concreta, alterando su estado de conciencia. Para ello existen diversos modos que pueden emplearse solos o que, más a menudo, se presentan en ciertas combinaciones: el ayuno prolongado, la privación del sueño y los sentidos, el ejercicio físico violento o desmesurado, la flagelación y la autotortura, la meditación y la autoconcentración, así como la ingestión de sustancias químicas que ejercen una acción determinada sobre el cerebro, alterando los niveles de percepción. Todos estos procedimientos pueden ser definidos globalmente como psicoactivos, o por emplear una expresión más reciente, enteogénicos, ya que su finalidad no es otra que la de alterar el psiquismo ordinario, de activarlo para conseguir un estado de trance extático y sentirse uno con la divinidad.

De todos los mencionados, el uso de sustancias psicotrópicas o enteogénicas, frecuentemente de origen vegetal, fue ampliamente utilizado, aunque no en exclusiva, por las sociedades primitivas y arcaicas (Furst, 1972; Schultes y Hofmann, 1982) en las que desempeñó un papel cultural que con frecuencia ha pasado inadvertido (Furst, 1976), así como por muchos pueblos de la Antigüedad. Ocurre, sin embargo, que a menudo no se presta la suficiente atención al uso de las plantas enteogénicas y su significado en determinados ritos religiosos. Esto es particularmente cierto para el mundo antiguo, a pesar de la evidencia literaria e incluso arqueológica que no deja lugar para muchas dudas a cerca del conocimiento que los antiguos tenían de tales plantas y sus propiedades sobre la mente, así como de su utilización en contextos mágico-religiosos.

Sin embargo, esto no siempre ha sido así. En la segunda mitad del siglo XIX y en la primera mitad del XX no es raro encontrar estudiosos de las diversas culturas de la Antigüedad que, en un momento dado, se plantearon la importancia que pudieron haber tenido las sustancias capaces de alterar los estados mentales en ciertas prácticas mágicas y religiosas. Tal es el caso del ya citado Rhode, pero tambien el de Mircea Eliade, el de De Felice, el de Snijder, arqueólogo alemán estudioso del arte cretense, o el de Godbey con un bien documentado artículo sobre el Póximo Oriente. Y eso en un contexto en el que los estudios farmacológicos no estaban tan desarrollados y, por supuesto, la Etnobotánica no había hecho su aparición como disciplina científica, pese a la indudable influencia de figuras como la de Aldoux Huxley y la de Robert Graves.

En 1943 Albert Hofmann descubrió por accidente los efectos del LSD aunque la oleada psicodélica aún tardaría bastantes años en llegar. Mientras tanto la prohibición contemporánea sobre las drogas psicoactivas había comenzado el 1 de marzo de 1915 cuando entró en vigor la denominada Ley Harrison sobre Narcóticos que el Congreso americano aprobó el 14 de diciembre de 1914 y el presidente Wilson firmó tres días más tarde. Aunque tuvo que alterarse incluso la Constitución para prohibir el alcohol, en 1919 el Tribunal Supremo americano apeló a esta ley federal para prohibir los «narcóticos» y reclamar amplios poderes policiales a nivel federal en materia de «drogas peligrosas». El consmo de drogas se convirtió así en una cuestión de orden público que habría de alcanzar una magnitud desconocida a partir de los años sesenta, por lo que su estudio bajo el prisma de la Historia y la Arqueología parecía desaconsejable si uno no quería ser considerado sospechoso de simpatizar con los consumidores "delincuentes".

Así que, con el tiempo, los trabajos de Gordon Wasson, Schultes y el propio Hofmann se toparon no solo con la animadversión y la desconfianza del estamento académico sino también, finalmente, con un clima de abierta hostilidad en la política y la judicatura, a pesar de la rica historia científica del LSD y los hongos visionarios antes de su demonización definitiva. Pese a todo, algunos estudiosos de la Antigüedad, ámbito que habría de quedar totalmente relegado de la posterior eclosión de estudios etnofarmacológicos y etnobotánicos, mucho más centrados en las culturas autóctonas de América, Asia y Africa, como Gabra, Labat o Kritikos, consiguieron aún publicar algunos pocos trabajos bien documentados, si bien la mayoría trataban de la utilización y difusión del uso de la adormidera y el opio.

Cuando hace poco más de veinticinco años publiqué mi primer trabajo sobre el tema, los estudios sobre enteógenos en el mundo antiguo sencillamente no existían, a excepción de la magnífica obra de Wasson, Hofmann y Ruck sobre los Misterios de Eleusis junto con un par de ensayos de Robert Graves sobre "Los dos nacimientos de Dionisos" y "La comida de los centauros", y yo mismo tuve que ser precavido dada la incomprensión académica reinante. Sin embargo tuve la osadía, propia de una edad aún cercana a la juventud, de enviarle una separata al prof. Schultes, quien muy amablemente me contestó felicitándome por el mismo. Debo de confesar que hoy no lo habría hecho -los jóvenes son osados y un tanto icorrectos, afortunadamente-, pero aquello, también he de decirlo, me animó en gran manera.

Así que a partir de entonces me dedique a anotar y guardar escrupulosamente cualquier indicio que encontrara en la documentación sobre el uso de enteógenos en la Antigüedad, tarea en la que ocasionalmente también me ayudaron algunos colegas y amigos, mientras dedicaba la mayor parte de mi esfuerzo como profesor e investigador a otros temas mucho más ortodoxos y no tal mal considerados por los estamentos académicos imperantes. Tan solo en tres ocasiones me decidí a publicar algunos breves trabajos sobre el tema, aunque si organizé en otras tantas varios cursos monográficos de doctorado que llegaron a despertar bastante interés entre los alumnos, tanto de mi Departamento como de fuera de él.

Pasado el tiempo había conseguido reunir varias carpetas llenas de material diverso: anotaciones sobre textos antiguos, información arqueológica e iconográfica, referencias bibliográficas, etc. Así que empezé a ordenarlo todo con el fín de poder publicar finalmente un libro. Además, parcece que el tabú imperante durante tanto tiempo empezaba a ser relegado y advertía con satisfacción que algunos jóvenes investigadores, de mi propio país y también extranjeros, empezaban a investigar y publicar sus trabajos en revistas científicas que antes dudosamente los hubieran aceptado y hasta hubo quién se atrevió a realizar una tesis doctoral sobre las drogas en la Prehistoria de Europa, que finalmente se ha convertido en una publicación de éxito.

Cuando tenía aproximadamente unas cien páginas escritas, una mala experiencia profesional me hizo desencantarme con las editoriales, por lo que pensé que seguramente la solución pasaba por publicarlo gratuitamente en la red. A fin de cuentas mi trabajo como empleado de la educación pública me exigía una difusión de los conocimientos que había alcanzado que considero va más allá de mis clases en la universidad y que difícilmente podía ser colmada por una editorial comercial. Sopesadas las opciones, decidí elegir el formato de un blog, ya que al ser una publicación abierta podría ser facilmente actualizada, cosa que se presentaba mucho más complicada de haber escogido el formato de un libro electrónico.

Y este es el resultado, un blog que comenzó su andadura en septiembre de 2007 y que poco a poco ha ido incorporando, no solo nuevos trabajos mios, sino toda la información que he podido encontrar sobre los enteógenos en la Antigüedad y las no pocas cuestiones con ello relacionadas. Ahora le toca juzgar al lector si el trabajo ha merecido y sigue mereciendo la pena. Paralelamente me he animado a publicar algunos textos recientes en un formato más académico, con profusión de citas y notas, tan al gusto de los colegas, y que no resultaba conveniente en una página de estas características. A su debido tiempo incluiré los enlaces, a fin de que, si hay alguién interesado, pueda llegar a consultarlos.

Una advertencia final. Nadie va a encontrar aquí una apología del uso indiscriminado de las drogas ni un estudio de tipo esotérico sobre sus bondades al ponernos en contacto con "la otra realidad". Como materialista empírico y científico social, si se me permite la expresión, estoy mucho más interesado en el papel que pudieron llegar a jugar, mediente su manipulación o su prohibición, para ayudar a justificar una visión del mundo y la sociedad impuestas por las elites de turno, aunque ello no siempre resulte una tarea sencilla y en la que es posible que no siempre lo haya resuelto con éxito.

Wasson's Alternative Candidates for Soma

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Sun, 08 Nov 2009 20:51:00 +0000

Thomas J RIEDLINGER,

"Wasson's Alternative Candidates for Soma",

Journal of Psychoactive Drugs, 25, 2, 1993: 149-156.

A 12,000-year-old Shaman burial from the southern Levant (Israel)

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Thu, 10 Sep 2009 17:46:00 +0000

L. GROSMAN, N. D. MUNRO y A. BELFER-COHENA,

"A 12,000-year-old Shaman burial from the southern Levant (Israel)",

Proc Natl Acad Sci U S A. 2008 November 18; 105(46), pp. 17665–17669.

Convocatoria

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Tue, 07 Jul 2009 18:36:00 +0000

Quirón y los centauros

noreply@blogger.com (Carlos G. Wagner) — Sat, 06 Jun 2009 19:58:00 +0000

Dedicado a Symposion, quién hace unos meses estimuló mi curiosidad con una pregunta inteligente.

Quirón o Queirón pasa unas veces por ser el rey de los centauros, otras por ser el más sabio y amable de ellos. El episodio más famoso en que intervienen estas criaturas fabulosas, mitad hombres mitad caballos -tal vez miembros de alguna tribu prehelénica como creían Robert Graves y Mary Renault- es el de los esponsales de Pirítoo, rey de los lapitas, con Hipodamia, literalmente "la domadora de caballos". Según parece al no estar acostumbrados a beber vino se emborracharon de tal forma que, su jefe Euritión, intentó violar a la novia mientras los demás centauros hacían los mismo con las jóvenes presentes en el festejo. Heracles ayudó a combatirlos y de ahí nace la enemistad entre lapitas y centauros. Uno de estos centauros lascivos era Oreio, cuya madre, la ninfa Mykale, que lleva un nombre que deriva de la raíz mykes -hongo-, está relacionada también con la hechicería pues se decía que había hecho descender la Luna del cielo.

Algo, sin embargo, no cuadra en esta historia. ¿Como es posible que los centauros desconocieran el vino cuando, precisamente, según la tradición, adoraban a Dionisos?. Solo hay una forma razonable de resolver este enigma, aquella que apunta a la naturaleza originaria de esta divinidad. Como ya se ha visto en otra parte, antes de convertirse en el dios del vino, Dionisos, cuyas primitivas fiestas se llamaban Ambrosias, parece haber tenido una naturaleza botánica totalmente distinta muy relacionada con un hongo enteógeno. Entonces, si los centauros le adoraban, ¿no podría ser alguna clase de hongo alucinógeno el causante de los frecuentes desenfrenos que se les atribuye?.

El dilema podría resolverse si encontráramos alguna clase de prueba documental al respecto. De hecho, tal prueba fue encontrada por el propio Graves, pero apenas ha tenido impacto en el mundo académico de los estudios clásicos. Un vaso ático del último tercio del siglo VII a. C. contiene una pintura en la que Heracles está matando al centauro Neso (que previamente había intentado violar a su esposa Deyanira). Entre las patas del moribundo centauro emerge claramente la figura de un hongo. "En otras partes del jarrón se pueden observar varios hongos más: un par entre los cascos de un caballo y otro entre las garras de una pantera que está devorando un ciervo rojo con manchas blancas" (R. Graves, 1994: 88)

Por otra parte, los centauros pasan por ser descendientes de Ixión, al igual que los lapitas, un héroe tesalio que comía ambrosía entre los dioses y que aparece representado en el dorso de un espejo estrusco (R. Graves, Los mitos griegos, vol. 1, Madrid, 1985: 8) atado a una rueda de fuego -el castigo infligido por Zeus por haber intentado violar a Hera- y a cuyos pies crece claramente un hongo. En su delirio había yacido con un fantasma que se asemejaba a Hera y que el propio Zeus había creado a partir de una nube. Así que Pirítoo, cuyo nombre significa "el que gira", y seguramente también los centauros habían heredado de su ancestro las mismas pasiones y la misma afición a la ingesta de hongos alucinógenos.

El tal Pirítoo, junto con su amigo Teseo intentó raptar y violar a Perséfone, para lo que tuvieron que descender al Hades, donde quedaron atrapados. Heracles pudo, finalmente, rescatar a Teseo pero tuvo que abandonar a Pirítoo ya que, al intentar levantarlo, tembló la tierra, por lo que éste se quedó para siempre en el inframundo. Esto nos recuerda de cerca el bramido de los toros y del trueno que sacude la tierra, un motivo frecuente en las descripciones del lugar en que las ménades celebraban sus desquiciados rituales (R. Gordon Wasson, A. Hofmann y C. A P. Ruck, El camino a Eleusis, México, 1980: 207 ss).

El mito de Queirón esta muy relacionado con la botánica en muchos aspectos, de ahí seguramente su carácter de sanador y primer maestro de la medicina, pues enseñó tal conocimiento al mismísimo Asclepio, hijo del dios Apolo. No olvidemos que la medicina primitiva es, sobre todo, un compendio de remedios botánicos. Para empezar era hijo de Cronos y una Oceánide, llamada Filira. El mito cuenta que posteriormente se transformó en un tilo, que en la Antiguëdad era un árbol medicinal por excelencia. La conexión con Océano ya nos sugiere el espacio y los poderes del otro mundo, pues es el que separa la tierra de los vivos del Hades. Frecuentemente se le representa de forma distinta a los demás centauros, con piernas humanas:

"Hay un Centauro que no tiene todas las patas de caballo, sino que las de delante son piernas humanas... Se dice sobre el Centauro que es Quirón, ido ya de ente los hombres y recibido entre los dioses como compañero, que viene a consolar a Aquiles en su pena". Pausanias, V, 18, 7 (TRAD. A. Tovar).

Queirón, que pertenecía a una progenie distinta a la del resto de los centauros y era hermanastro de Zeus había nacido inmortal. Residía habitualmente en una cueva del monte Pelión en Tesalia, un lugar famoso en la Antigüedad por su abundancia en todo tipo de plantas medicinales y mágicas muchas de las cuales aún se dan en la actualidad (D. E. Brussel, "Medicinal Plants of Mt. Pelion, Greece", Economic Botany, 58, 1, 2005: 174-202). Su propia madre ostenta una identidad botánica, ya que Filira, significa "árbol del tilo", por lo que se sospecha que fue ella quién le proporcionó su conocimiento de las artes curativas y de las plantas medicinales (cfr: G. Guillaume-Coirier, "Chiron Phillyride", Kernos, 8, 1995, pp. 133-122, especialmente p. 120), que luego trasmitiría al propio Asclepio.

El mismo Queirón dió su nombre a una raíz y a una planta de amplios efectos curativos, una panacea, como recoge Teofrasto:

"Hay también muchas especies de "curalotodo", lecherina y otras hierbas. En primer lugar, llaman "curalotodo" a una planta de Siria, de la que hemos hablado poco antes. Pero hay otras tres: el "curalotodo" de Quiron, el de Asclepio y el de Heracles. El de Quirón tiene la hoja semejante a la romaza hortense, pero mayor y más áspera, una flor dorada y una raíz pequeña. Gusta muchísimo de los terrenos pingües. Se emplea contra la mordedura de las serpientes, , de las arañas, de las víboras y otros reptiles, administrándolo con vino o aplicándo a la parte afectada la planta mezclada con aceite. Cuando se trata de la mordedura de una víbora, se emplea un emplasto de la planta y se da también a beber mezclado con vinagre. Dicen también que es bueno para las llagas, si se mezcla con vino y aceite de oliva, y para los tumores si se mezcla con miel" (Historia Plantarum, IX, 11, 1 (TRAD. J.M. Díaz-Regañón).

Esta panacea o "curalotodo" ha sido identificada como Inula Helenium, que posee propiedades bactericidas, antivirales, antihelmínticas, antifúngicas (semejante su acción a la nistatina), por su contenido en helenina. Además es expectorante, broncodilatadora y antitusiva, por el timol, diurética por la inulina, colerética, colagoga, tónica y estimulante del apetito y antiséptico urinario. En uso externo se usa en eccemas, urticaria, heridas y ulceras. Por otra parte Queirón dió el nombre de la diosa a la planta que había encontrado Artemis, la hermana del profético Apolo, que paso a llamarse artemisia. Aquí tenemos otra conexión botánica interesente, ya que la artemisia, más conocida como ajenjo, contiene una esencia con importantes efectos visionarios, de la que ya se ha hablado en otro sitio.

Queirón aparece también relacionado con el chamanismo, por medio de sus conocimientos botánicos, por supuesto, pero también de la música, que era considerada un arte sagrado, igual que la poesía. En muchos lugares chamanes y bardos están estrechamente asociados. Pues bién, Queirón es nada más ni nada menos que el inventor de la lira, que luego regalará a Apolo. Por otro lado, Queirón, reside en una cueva, espacio iniciático por excelencia y acceso también al Mundo Inferior, en el monte Pelion, en Tesalia, otra región atrasada de Grecia y cuyas mujeres tenían fama de terribles hechiceras.

Se puede abrigar la sospecha de que tras su buen carácter y su papel de maestro iniciador de héroes como Aquiles, Teseo o Jasón, se escondía una determinada naturaleza botánica. En contraste con los otros centauros, frenéticos borrachos, él posee la calma y la lucidez del místico. Si como ha argumentado E. Aston ("The absence of Chirón", Classical Quarterly, 56, 2, 2006: 349-362) se trata, en realidad, de una antigua divinidad sanadora de Tesalia, que incluso aparece asociada con Zeus en las monedas, al que se le rindió culto en una cueva del monte Pelión, y a quién una estirpe de sanadores tesalios de época histórica tenían como su ancestro, su naturaleza ha podido muy bien ser la de la misma ambrosía, el manjar de los dioses que les torna inmortales.

¿Tal vez un sereno enteógeno frente a las drogas extáticas consumidas por los otros centauros con quiénes no tiene relación genética?. Graves ya creía que los centauros eran un tribu prehelénica de comedores de hongos enteógenos y en el nº 2 de la revista Eleusis hay un articulo de Ruck y otro especialista sobre el tema, al que desgraciadamente no he podido acceder (el número al parecer, está agotado) Según el resumen que he leído en Muscaria, ambos proponen que se trataría primero de amanita muscaría y más tarde de datura.

En mi opinión, los restantes centauros no guardan conexión con Queirón. Probablemente ha podido tratarse, originalmente, de un grupo o banda de guerreros frenéticos o "energúmenos" (fuera de sí) que asolaban las montañas de Tesalia, famosa, por otra parte, por sus caballos, los que dieron lugar al mito. Una cosa es clara, no se embriagaban con vino, que no se produce en las montañas, sino con algún otro tipo de intoxicante, probablemente algún hongo. La naturaleza de Queiron, el inmortal, es muy distinta.