Abuzaid

Kitab at-Tauhid dan Syarahnya كتاب التوحيد وشروحه

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Wed, 16 Sep 2015 12:56:00 +0000

Judul : Kitab at-Tauhid
Penyusun : as-Syaikh Muhammad bin Abdil Wahhab

عنوان الكتاب: كتاب التوحيد

المؤلف: محمد بن عبد الوهاب

Download di SINI

Judul : Fathul Majid Syarh Kitab at-Tauhid
Penyusun : Abdurrahman bin Hasan Alu Syaikh

عنوان الكتاب: فتح المجيد شرح كتاب التوحيد

المؤلف: عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ

Download di SINI

Apakah Hal-hal yang Dilarang Bagi Orang yang Akan Menyembelih Hewan Qurban?

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Sun, 23 Aug 2015 05:00:00 +0000

Apabila bulan Dzulhijjah sudah masuk dan seseorang itu berniat untuk menyembelih kurban, maka terlarang baginya untuk memotong bulu/rambut yang berada pada badannya, begitu juga haram atasnya untuk memotong kuku serta kulitnya, adapun memakai pakaian baru, memakai daun pacar atau memakai minyak wangi dan menggauli istri maka ini tidaklah terlarang baginya.

Hukum (larangan) ini hanya dikhususkan bagi mereka yang punya sembelihan itu, keluarganya tidak termasuk, begitu pula halnya orang yang diwakilkannya untuk menyembelih, hal-hal yang disebutkan di muka tidaklah terlarang bagi mereka. Perkara-perkara seperti memotong rambut, kuku dan seterusnya itu tidak haram atas keluarganya, istrinya ataupun anaknya dan juga orang yang ia perintah untuk mewakilinya menyembelihkan kurbannya itu.

Dalam hal ini sama sekali tidak ada perbedaan antara laki-laki dan perempuan, hukum/larangan itu berlaku sama, jadi jika seandainya ada seorang perempuan yang berniat untuk menyembelih qurban, baik ia sudah menikah atau belum, maka tidak boleh baginya untuk memotong kuku, rambut dan seterusnya yang telah disebutkan sebelumnya. Dalam hadits yang shahih:.

عن أم سلمة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( إِذَا رَأَيْتُمْ هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ ، فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ . رواه مسلم

Dari Ummu Salamah, bahwasanya Nabi-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:”Apabila kalian telah melihat hilal bulan Dzul Hijjah dan seseorang di antara kalian ingin menyembelih qurban, maka janganlah ia memotong rambut dan kukunya.”(HR.Muslim no.1977).

Dalam Fatwa al-Lajnah ad-Daimah (Komisi Tetap Riset dan Fatwa KSA):

Disyariatkan bagi mereka yang berniat untuk menyembelih qurban, jika hilal Dzul Hijjah telah nampak jangan sampai ia memotong rambut, kuku dan kulitnya sampai ia selesai berqurban, hal ini sebagaimana termaktub dalam hadits yang diriwayatkan oleh al-Jama’ah kecuali Imam Bukhari

Baik yang akan menyembelih qurban itu dirinya sendiri atau ia wakilkan kepada orang lain, adapun orang yang ditunjuk sebagai wakil untuk menyembelih maka (larangan ini) tidak berlaku baginya, karena tidak ada dalil yang melarangnya, dan ini tidak dinamakan ihram, karena yang dinamakan orang yang ihram itu adalah orang yang ihram untuk haji dan umrah.”(Fatawa al-Lajnah ad-Daimah : 11/397, 398).

Imam as-Syaukani mengatakan:”Hikmah dari larangan ini yaitu agar semua anggota tubuh tercakup dalam pembebasan dari api neraka, namun ada pula yang mengatakan, karena ibadah qurban ini mirip dengan ihram, dua hikmah ini diceritakan oleh an-Nawawi, namun diceritakan dari sahabat Imam as-Syafii bahwa hikmah yang kedua (karena mirip dengan ihram) ini salah, karena orang yang akan berkurban tidak diharamkan atasnya untuk menggauli istri, memakai minyak wangi, memakai pakaian tertentu dan hal-hal lain yang tidak boleh dilakukan oleh orang yang sedang ihram.”(Nailul Authar :5/133). (Diterjemahkan bebas dari : http://islamqa.info/ar/70290)

Terapi Bekam

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Fri, 24 Oct 2014 05:44:00 +0000

Berbekam atau alhijamah adalah mengeluarkan darah kotor dari kepala, badan dan anggota tubuh lainnya dengan menggunakan alat bekam. Bekam termasuk pengobatan yang diajarkan oleh Nabi-shallallahu alaihi wasallam-bahkan beliau pernah berbekam dan memberikan upah kepada tukanb bekam yang membekam beliau. Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya sebaik-baik hal yang kalian lakukan untuk pengobatan penyakit adalah dengan melakukan bekam.”[1]

Beliau juga pernah bersabda:

“Sebaik-baik pengobatan penyakit adalah dengan berbekam.”[2]

Dari Ibnu Abbas-radiallahu anhu-Rasulullah bersabda:”Tidaklah aku melewati seorang malaikat-ketika aku mi’raj ke langit-kecuali mereka berpesan:”Wahai Muhammad berbekamlah.”[3]

Dari Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah menceritakan pada saat beliau di-isra’-kan, bahwa tidaklah beliau lewat di hadapan sekumpulan mala’ikat melainkan mereka meminta beliau:”Perintahkan ummatmu untuk berbekam.”[4]

Waktu Terbaik Untuk Berbekam

Rasulullah bersabda dalam sebuah hadits yang shahih:”Barangsiapa yang ingin berbekam, hendaknya dia berbekam pada tanggal 17, 19, 21 (berdasarkan penanggalan hijriah), maka bekamnya itu akan menyembuhkan penyakit.”[5]

Ibnu Abbas pernah berkata:”Sesungguhnya hari terbaik untuk berbekam bagi kalian adalah pada hari ke-17, hari ke-19 dan pada hari ke-21 (penanggalan hijriah).[6]

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa hari terbaik untuk berbekam adalah hari senin, selasa dan kamis, dan sebaiknya menghindari berbekam di hari Rabu, Jum’at, Sabtu dan juga Ahad.”[7]

[1]HR.Abu Dawud, Ibnu Majah, Ahmad dan al-Hakim, Silsilah as-Shahihah no.760

[2]HR.Ahmad, al-Hakim, Silsilah as-Shahihah no.1053

[3]HR.Ibnu Majah, Silsilah as-Shahihah no.2263

[4] HR.at-Tirmidzi, as-Shahihah no.2263

[5]HR.Abu Dawud, al-Hakim dan al-Baihaqi, as-Shahihah no.622

[6]HR.at-Tirmidzi no.2053

[7]As-Shahihah no.766

Nuzulul Qur'an

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Tue, 14 Oct 2014 01:30:00 +0000

Nuzulul Qur’an atau Turunnya al-Qur’an melalui 2 fase:

Fase Pertama : al-Qur’an diturunkan oleh Allah ke Baitul Izzah ke langit yang paling dekat.

Apakah al-Qur’an itu diturunkan Allah secara keseluruhan ke Baitul Izzah ataukah diturunkan bertahap sesuai dengan kejadian dan keadaan?

Dalam masalah ini terjadi perbedaan pendapat di kalangan para ulama, penyebab perbedaan pendapat ini adalah perbedaan pandangan dalam memahami beberapa ayat al-Qur’an yang menunjukkan bahwa al-Qur’an itu turun dalam satu waktu, misalnya firman Allah:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

“Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan sebagai penjelas dari petunjuk itu dan al-Furqan.”(al-Baqarah:185). Begitu juga firman-Nya:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

“Sesungguhnya kami menurunkannya (al-Qur’an) pada saat lailatul qadr.”(al-Qadr:1).

Mengenai cara nuzulul qur’an ke Baitul Izzah ada dua pendapat yang masyhur:

Pertama, pendapat kebanyakan para ulama, bahwasanya al-Qur’an itu diturunkan sekaligus dalam satu waktu ke Baitul Izzah ini pada saat lailatul qadr, lalu diturunkan oleh Allah kepada Nabi-shallallahu alaihi wasallam-secara bertahap sesuai dengan kejadian-kejadian yang ada selama 23 tahun.

Dari Ibnu Abbas-radiallahu anhuma-, beliau berkata terkait firman Allah dalam surat al-Qadr ayat 1 diatas, al-Qur’an itu diturunkan sekaligus saat lailatul qadr, kemudian Allah menurunkan al-Qur’an itu secara bertahap kepada Nabi-shallallahu alaihi wasallam-.[1]

Pendapat kedua, al-Qur’an diturunkan ke Baitul Izzah secara bertahap, namun turunnya dimulai pada saat Lailatul Qadr sesuai dengan kejadian dan keadaan yang ada, inilah pendapat yang dipegang oleh salah seorang ulama tabi’in yaitu as-Sya’bi.

Jika kita perhatikan, khilaf ini tidak terlalu berpengaruh terkait masalah turunnya al-Qur’an ini.

Az-Zarkasyi-rahimahullah-berkata:”Jika ada yang bertanya apa hikmah di balik turunnya al-Qur’an secara keseluruhan ke Baitul Izzah?

Maka kita jawab:”Untuk mengagungkan apa yang diturunkan ini dan kepada siapa diturunkan, seolah membertahukan kepada penduduk langit yang tujuh bahwa inilah kitab terakhir yang diturunkan kepada Rasul terakhir untuk ummat yang termulia.”[2]

Fase kedua: bahwasanya al-Qur’an diturunkan oleh Allah kepada Nabi-shallallahu alaihi wasallam-melalui mala’ikat Jibril, dalam hal ini para ulama sepakat bahwa al-Qur’an itu diturunkan kepada beliau dengan berangsur-angsur sesuai dengan kejadian dan keadaan yang ada, Allah berfirman yang artinya:

“Dan al-Qur’an itu telah kami turunkan dengan berangsur-angsur agar kamu membacakannya secara perlahan-lahan kepada manusia dan kami menurunkannya bagian demi bagian.”(al-Isra’:106).

[1] Diriwayatkan oleh an-Nasa’i dalam as-Sunan al-Qubra (6/519), atsar ini mempunyai lafadz-lafadz yang banyak sehingga dishahihkan oleh Ibnu Hajar dalam Fathul Baari (4/9).

[2] Al-Burhan fi Ulumil Qur’an : 1/230

Ibnu Rusyd al-Hafiid

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Sat, 11 Oct 2014 22:30:00 +0000

Nama

Dia Ibnu Rusyd adalah Abul Waliid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ahmad bin Ahmad bin Rusyd al-Hafiid al-Andalusy al-Qurtuby al-Maliky.

Lahir tahun 520 H di kota Cordova, terlahir dari keluarga ulama, lahir sebelum meninggalnya sang kakek (Ibnu Rusy al-Jadd).[1]

Ada dua person sebenarnya yang memiliki sebutan/nama terkenal Ibnu Rusyd, yaitu Ibnu Rusyd al-Hafiid (yang sedang dibahas biografinya) dan Ibnu Rusyd al-Jadd (yang merupakan kakek dari Ibnu Rusyd al-Hafiid), keduanya juga memiliki kunyah yang sama yaitu Abul Waliid dan keduanya juga sama-sama pernah menjadi hakim tinggi di kota Cordova Andalusia. Perbedaannya, adapun Ibnu Rusyd al-Hafid maka sangat mendalami ilmu filsafat adapun Ibnu Rusyd al-Jadd tidak pernah bergumul dengan ilmu Filsafat.

Komentar Para Ulama Tentang Ibnu Rusyd al-Hafid

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah-rahimahullah-berkata tentang Ibnu Rusyd al-Hafid:”Ibnu Sina dan mereka yang sejenis dengannya, ketika mereka itu mengetahui bahwa hadits Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-tidak cocok dengan metode-metode filsafat ini, merekapun menempuh metode takhyiil (khayalan), seraya mengatakan bahwa: Nabi sebenarnya saat itu berbicara kepada mayoritas orang (orang awam) dengan metode yang mereka fahami, padahal yang diinginkan sebenarnya bukan seperti itu. Maka mereka-mereka itu seolah-olah mengatakan bahwa para Rasul itu berdusta untuk suatu maslahat, dan ini juga metode yang diambil oleh Ibnu Rusyd dan yang semisal dengannya dari kalangan orang-orang bathiniyah.”[2]

Di tempat lain, beliau mengatakan:”Orang ini (Ibnu Rusyd) termasuk orang yang paling menggandrungi perkataan-perkataan Aristoteles.”[3]

Az-Zirikli berkata tentangnya: “Ibnu Rusyd adalah Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ahmad bin Ahmad bin Rusyd, ahli filsafat Abul Waliid, salah seorang penduduk Cordova.

Sangat doyan dengan pendapat-pendapat Aristoteles, karangan-karangan Aristoteles dia terjemahkan dan dia tambahkan dengan tambahan-tambahan yang banyak.”[4]

Ibnu Hamawaih berkata:”Aku memasuki negeri, lalu aku bertanya tentang keberadaan Ibnu Rusyd, maka ada yang mengatakan kepadaku:”Dia jadi tahanan rumah atas perintah khalifah Ya’quub, tidak boleh ada seorangpun yang boleh menemuinya, karena dilaporkan bawa dia memiliki pendapat-pendapat yang kotor, dia meninggal dalam keadaan ditahan di Marakkis.”[5]

Sekilas Aqidah Ibnu Rusyd

Sebelumnya kami ingin mengutip ucapan Dr.Khalid Kabiir Ilal tentang sebab ketergelinciran Ibnu Rusyd dalam berbagai masalah aqidah:”Ibnu Rusyd tidak memberikan perhatian yang layak kepada as-Sunnah sebagai sumber syari’at Islam yang asasi setelah al-Qur’an, tidak memakainya secara lebih luas dalam kitab-kitab filsafatnya, begitu banyak hadits yang berhubungan dengan tema yang dia bicarakan telah ia lewatkan begitu saja, walaupun kadang dia memakai hadits-hadits itu, namun banyak di antaranya ia fahami dengan pemahaman yang tidak benar, dan memaksakan agar hadits itu tunduk kepada metode takwilnya semata-mata agar sesuai dengan pemikiran Aristoteles.”[6]

· Keyakinan bahwa ada makna zahir dan batin dalam syari’at

Ibnu Rusyd mengatakan:”Syari’at itu dibagi menjadi 2 bagian: Zahir dan mu’awwal (yang ditakwil), yang zahir inilah kewajiban mayoritas manusia, adapun yang ditakwil ini kewajiban para ulama, adapun mayoritas orang adalah memahaminya berdasarkan zahir saja dan tidak boleh mereka takwil, dan sama sekali tidak boleh bagi para ulama secara terbuka memberi tahukan pentakwilan itu kepada orang-orang pada umumnya.”[7]

Oleh karena itu Syaikhul Islam banyak membantah secara meluas pemikiran seperti ini dalam kitab-kitab beliau di antaranya daam “Dar’u Ta’arud al-Aql wa an-Naql” begitu juga dalam “Bayan Talbiis al-Jahmiyah”.

· Hanya kebangkitan ruh saja

Dalam masalah kebangkitan setelah mati di hari kiamat, Ibnu Rusyd condong kepada pendapat para tokoh filsafat, bahwa yang dibangkitkan hanya ruh saja, bahkan Ibnu Rusyd lebih jauh lagi terperosok, beliau mengatakan bahwa masalah ini adalah masalah ijtihad, dia mengatakan:

“Yang benar dalam masalah ini adalah bahwasanya kewajiban setiap orang adalah memegang apa yang menjadi hasil ijtihadnya.”[8]

[1]Ibnu Rusyd, Bidayatul Mujtahid (Kairo: Darul Hadits, 2004), 6.

[2]Ibnu Taimiyah, Majmu’ Fatawa, 19/157.

[3]Ibnu Taimiyah, Bayan Talbis al-Jahmiyah, 1/120.

[4]Az-Zirikly, al-A’laam.

[5]Az-Dzahabi, Siar A’lam an-Nubala’, 21/307-310

[6]Dr.Khalid Kabiir, Naqdu Fiqr al-Failasuf Ibnu Rusyd, 97.

[7] Al-Kasyf an Manahij al-Adillah, cet.Markaz Dirasaat Wihdah al-Arabiyah, 99.

[8] Al-Kasyf an Manahij al-Adillah, cet.Markaz Dirasaat Wihdah al-Arabiyah, 204.

Jika Hari Arafah Jatuh Pada Hari Jum'at, Adakah Keutamaan Tertentu?

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Mon, 06 Oct 2014 14:32:00 +0000

Jika hari Arafah jatuh pada hari Jum’at?

Tidak ada dalil khusus yang menunjukkan bahwa jika hari Arafah jatuh pada hari Jum’at maka padanya ada keistimewaan dan fadhilah khusus, adapun yang dikatakan oleh sebagaian orang bahwa apabila hari Arafah jatuh pada hari Jum’at maka melakukan satu haji saat itu diganjar dengan pahal 70 kali haji, riwayat yang dijadikan sandaran akan hal ini adalah tidak shahih.

Nash hadits yang dijadikan sandaran dalam hal ini adalah:

أفضل الأيام يوم عرفة إذا وافق يوم الجمعة, وهو أفضل من سبعين حجة في غير جمعة

“Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila bertepatan dengan hari Jum’at, dan haji saat itu lebih baik dari pada 70 haji selainnya.”

Ibnul Qayyim berkomentar tentang riwayat ini:”Adapun yang tersebar di kalangan awam bahwa haji saat seperti itu (Arafah bertepatan dengan Jum’at) sama dengan haji sebanyak 72/70 haji di hari yang lain (yang Arafahnya tidak bertepatan dengan Jum’at) maka riwayat ini tidak diketahui asal muasalnya dari Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-begitu juga dari para sahabat dan tabi’in-allahu a’lam-.”[1]

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam “as-Silsilah ad-Dha’ifah mengatakan tentang riwayat ini:

“….Riwayat ini tidak ada jejaknya di dalam kitab-kitab yang kami sebutkan, begitu juga dalam kitab-kitab hadits yang terkenal, bahkan al-Allamah Ibnul Qayyim telah menyatakan bahwa riwayat ini batil…(lantas beliau mengutip perkataan Ibnul Qayyim di atas)…pendapat ini juga dipegang oleh al-Munawi dalam Faidhul Qadiir (2/28), juga Ibnu Abidin dalam Hasyiahnya.”[2]

Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin-rahimahullah-pernah ditanya:

“Apakah ada keterangan tertentu dari Nabi-shallallahu alaihi wasallam-terkait keutamaan tertentu bila hari Arafah jatuh pada hari Jum’at?

Beliau lantas menjawab:

“Tidak ada dalil khusus terkait keutamaan hari Jum’at bila bertepatan dengan hari Arafah, namun para ulama mengatakan, bertepatannya hari Jum’at dengan hari Arafah memiliki berbagai kebaikan:

Pertama: haji yang dilakukan pada keadaan seperti itu sama dengan hajinya Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-, karena wukufnya Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-(pada haji terakhir beliu)bertepatan dengan hari Jum’at.

Kedua:pada hari jum’at itu ada suatu waktu, di mana bila seorang muslim menepati waktu itu dengan do’a maka akan ikabulkan oleh Allah-ta’ala-, maka jika ditambah lagi dengan hari Arafah akan lebih besar lagi kemungkinan dikabulkannya.

Ketiga:hari Arafah adalah I’ed begitu juga hari Jum’at, maka jika terkumpul dua macam I’ed pada satu hari, ini tentu adalah kebaikan yang luar biasa.

Adapun apa yang disebut-sebutkan oleh sebagian orang bahwa haji pada hari jum’at sama dengan haji 70 kali di hari yang lain maka ini tidaklah benar.”[3]

Sebab Tersebar Luasnya Aggapan Ini

Di antara hal yang ikut mempunyai andil besar terhadap tersebar luasnya aggapan bahwa haji pada hari jum’at sama dengan 70 haji selainnya adalah apa yang disebutkan dalam kitab-kitab syafi’iyah dan habafiyah:

Dalam Raddul Mukhtaar (2/621) misalnya, mereka (hanafiyah) mengatakan:

“Sungguh berwukuf di hari Jum’at memiliki kelebihan pahala 70 haji, saat seperti itu setiap orang diampuni dosanya tanpa ada perantara.

Sebaik-baik hari adalah hari Arafah jika bertepatan dengan hari Jum’at, dan haji pada saat itu lebih baik dari 70 haji pada hari selainnya.”

Begitu pula halnya ulama syafi’iyah, dalam Mughnil Muhtaaj (1/497) misalnya dikatakan:

“Apabila ada yang berkata, jika hari jum’at bertepatan dengan hari Arafah? Maka dikatakan bahwa Allah akan mengampuni dosa mereka yang sedang wukuf di hari itu tanpa ada perantara, adapun di hari selain itu maka dengan perantara.”

Namun perlu diketahui bahwa bukan berarti karena riwayat di atas tidak shahih maka tidak ada keutamaan sedikitpun jika hari Arafah bertepatan dengan hari Jum’at, Ibnul Qayyim dalam kitab “Zaadul Ma’ad” menyebutkan secara panjang lebar tentang keutamaan-keutamaan itu, mirip dengan apa yang disebutkan dan disinggung oleh Syaikh Ibnu Utsaimin di atas. Allahu a’lam.

[1]Zaadul Ma’ad : 1/65

[2] Ad-Dha’ifah : 207, lihat pula komentar beliau yang lainnya tentang riwayat ini dalam ad-Dha’ifah: 1193, juga dalam no.3144.

[3] Al-Liqa’ as-Syahri (34/ so’al no.18), lihat pula Fatwa dari al-Lajnah ad-Da’imah KSA (fatwa no.11/210 dan 211).

Gua Dengan Limpahan Madu

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Thu, 02 Oct 2014 12:41:00 +0000

Penemuan sebuah gua di Hadramaut Yaman, sebuah gua di lembah Daw’an (دوعن)yang dipenuhi dengan limpahan madu. Subhanallah....!!!

Ternyata Kita Harus Banyak-banyak Bersyukur

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Thu, 02 Oct 2014 12:29:00 +0000

Satu kalimat yang layak untuk diucapkan setelah melihatnya….kita harus banyak bersyukur dan berbagi…

Air itu begitu sulit sampai kami harus mandi dari pancuran itu....!!!!!

Jadwal Kegiatan Anda Di Hari Arafah

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Thu, 02 Oct 2014 07:16:00 +0000

Salah satu hari mulia dalam setahun adalah hari Arafah, berikut agenda ideal untuk memaksimalkan amal ibadah kita di hari yang mulia ini:

1.Tidurlah secepat mungkin di malam Arafah, agar anda lebih bertenaga dalam melakukan ibadah pada esok harinya.

2.Hendaklah anda bangun sebelum fajar menyingsing untuk makan sahur dengan meniatkan puasa di siang harinya.

3.Beusahalah untuk melakukan shalat malam dua atau empat raka’at, jangan lupa berdo’a terutama ketika anda sujud, unkapkanlah rasa syuur anda kepada Allah atas segala nikmat khususnya dipertemukannya anda dengan hari Arafah yang mulia ini.

4. Usahakan sebelum fajar terbit untuk membasahai lidah anda dengan memperbanyak istigfar, agar anda termasuk hamba yang banyak beristigfar di waktu sahur.

5.Bersiaplah untuk menunaikan shalat Shubuh 5 menit sebelum azan, dan ingatlah di dalam hati anda bahwa dosa akan terhapus bersama tetesan air wudhu’ anda.

6.Luangkan waktu untuk mengucap do’a selesai wudhu’

7.Tunaikan shalat Shubuh dengan khusyu’, lalu berdzikir dan tetap tinggal di masjid sampai waktu syuruq.

8.Disyari’atkan bahkan disunnahkan bertakbir setelah anda selesai shalat Shubuh pada hari Arafah ini.

9.Usahakan anda tetap berada di masjid sampai waktu syuruq sambil memperbanyak do’a dan dzikir kepada Allah, dan jangan lupa juga membaca do’a pagi.

10.Setelah waktu syuruq tiba tepatnya kurang lebih jam 6:30 tunaikan shalat 2 raka’at agar anda termasuk orang yang mendapat pahala haji dan umrah.

11.Setelah itu anda boleh tidur dengan niat untuk menguatkan diri anda dalam beribadah.

12.Setelah bangun dari tidur, anda shalat duha, lalu jika hari jum’at membaca surat al-Kahfi dan memperbanyak shalawat kepada Nabi.

13.Shalat Dzuhur atau shalat Jum’at (jika bertepatan dengan jum’at).

14.Dengarkan khutbah dengan seksama dan khidmat

15.Shalat Ashar dan dzikir pagi sore

16.Banyak membaca al-Qur’an dan memperbanyak do’a terlebih jika hari Arafah bertepatan dengan hari jum’at.

18.Adzan maghrib tiba, berbukalah, dan jangan lupa do’a seorang yang berpuasa itu mustajab.

19.Semoga kita semu diberi taufiq oleh Allah dalam menunaikan amal ibadah.

NB:Tahun ini jama’ah haji di Makkah akan melakukan wukuf tepatnya hari jum’at besok, maka kita berpuasa arafah pada hari jum’at esok, adapun shalat I’edul Adha maka kita mengikuti pemerintah negeri kita yaitu hari Ahad, Allahu a’lam.

Masalah Karang Gigi dan Cara Mengatasinya

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Sat, 27 Sep 2014 11:57:00 +0000

Karang gigi merupakan salah satu permasalahan gigi dan mulut yang kerap terjadi. Karang gigi adalah plak yang menempel pada gigi dan gusi. Karang gigi dapat menimbulkan penyakit gusi dan menyebabkan bau mulut. Bukan hanya itu, karang gigi juga dapat merusak gigi sehingga memicu terjadinya gigi berlubang. Oleh karena itu membersihkan karang gigi sangat penting dilakukan.

Cara membersihkan karang gigi

Cara Alami
1. Menggunakan cengkeh
Cengkeh merupakan rempah yang umumnya dipakai sebagai campuran bumbu masak. Namun, ternyata cengkeh juga bisa digunakan sebagai bahan yang dapat membersihkan karang gigi. Ini caranya:

Siapkan sebanyak 7 buah biji cengkeh
Tumbuk sampai halus, gunakan gosokkan pada gigi yang berkarang seperti menggosok gigi
Bisa juga digunakan sebagai obat kumur
Gunakan secara rutin agar hasil maksimal

2. Bji asam kawak
Asam Jawa atau asam kawak selama ini telah populer sebagai campuran bumbu masakan. Padahal asam kawak ini juga memiliki khasiat untuk kesehatan dan kecantikan. Untuk kesehatan, asam kawak bermanfaat untuk mengobati penyakit eksim, sedangkan manfaatnya untuk kecantikan salah satunya yaitu dapat menghilangkan karang gigi. Berikut cara pemakaiannya:

Sangrai biji asam kawak sampai hitam
Tumbuk sampai halus
Gunakan bubuk hasil tumbukan untuk menggosok karang gigi dengan bantuan sikat gigi atau kapas
Gunakan secara rutin

3. Buah apel
Manfaat buah apel sudah banyak diketahui. Beberapa diantaranya yaitu mencegah diabetes, meningkatkan sistem imun tubuh, dan lainnya. Namun ternyata masih jarang yang tau kalo buah apel ternyata bermanfaat untuk membersihkan karang gigi secara alami dan ilmiah. Cara membersihkan karang gigi dengan buah apel yaitu cukup dengan mengonsumsinya secara rutin. Tekstur apel yang agak keras ternyata mampu mengikis karang yang timbul di gigi secara perlahan. Sebaiknya Anda makan buah apel yang masih segar dan memiliki tekstur yang masih baik.

Membersihkan karang gigi dengan cara medis
Cara medis dapat dilakukan untuk membersihkan karang gigi jika karang yang ada sudah sangat parah. Untuk biaya tergantung Dokter atau di mana Anda membersihkannya. Anda dapat memeriksa gigi setiap enam bulan sekali untuk memeriksa dan membersihkan karang gigi.

Di Balik Ujian dan Cobaan

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Fri, 26 Sep 2014 05:14:00 +0000

Di antara tabi’at dunia adalah berdatangannya cobaan dan ujian bagi penghuninya, bahkan cobaan serta ujian itu merupakan sunnatullah dalam kehidupan yang fana ini, manusia akan diuji dengan berbagai hal, dengan hal-hal yang ia sukai maupun hal-hal yang ia benci:

ونبلوكم بالشر والخير فتنة

“Kami Aakan mengujimu dengan kesusahan dan kebaikan sebagai cobaan.”(QS:al-Anbiya’:35).

Mengenai ayat yang mulia ini, Ibnu Abbas-radiallahu anhuma-berkata:

“Maksudnya: kami menguji kalian dengan kesulitan dan kesenangan, kesehatan dan sakit, kekayaan dan kemiskinan, yang halal dan yang haram serta dengan petunjuk dan kesesatan.”[1]

namun terkadang cobaan yang berupa kesusahan dan kesulitan sering salah ditanggapi, ditanggapi dengan gerutuan dan keluhan, tidakkah kita menengok bagaimana para Nabi terdahulu bahkan orang-orang shalih justru merasa gembira jika telah ditimpa ujian, hal ini karena mereka mengetahui bahwa dibalik ujian dan cobaan itu ada nikmat yang akan datang beberapa saat setelah itu.

Sungguh bagi orang yang bertakwa, tertimpa ujian dan cobaan tidak ada bedanya dengan mendapatkan nikmat dan kesenangan, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam- suatu saat pernah menyebutkan bahwasanya cobaan juga dialami oleh para Nabi serta orang-orang shalih antara lain berupa penyakit, kemiskinan dan lain sebagainya, lantas setelah itu beliau bersabda:

...وإن كان أحدهم ليفرح بالبلاء كما يفرح أحدكم بالرخاء

“…Dan sesungguhnya salah seorang di antara mereka benar-benar gembira saat mendapat cobaan, sebagaimana salah seorang di antara kalian gembira saat mendapat (berada dalam) kebahagiaan.”[2]

[1]Tafsiir at-Thabari : 9/26, no.24588.

[2]HR.Ibnu Majah no.4024, lihat Silsilah al-Ahadits ad-Dha’ifah no.144

Berhutang Untuk Membeli Hewan Kurban

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Thu, 25 Sep 2014 09:45:00 +0000

Berhutang untuk membeli hewan kurban.

Para ulama berbeda pendapat tentang hukum menyembelih hewan kurban, mayoritas ulama seperti Imam Malik, Syafi’I dan yang masyhur dari pendapat Imam Ahmad mereka mengatakan bahwa hukumnya hanya sunnah mu’akkadah saja bagi yang mampu, ulama yang lain seperti Abu Hanifah mengatakan bahwa hukumnya adalah wajib, inilah pendapat yang dipegang oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah.[1]

Para ulama yang mengatakan wajibnya menyembelih hewan kurban mensyaratkan mampu atau berkecukupannya orang yang akan menyembelih itu.[2]

Oleh karena itu berdasarkan dua pendapat di atas, tidak wajib bagi seseorang untuk berhutang dengan tujuan untuk menyembelih hewan kurban (udhiyah), karena menyembelih hewan kurban ini tidak wajib bagi mereka yang tidak mampu berdasarkan kesepakatan ulama.

Namun yang menjadi pertanyaan sekarang ini adalah, apakah orang yang belum berkecukupan itu dianjurkan untuk berhutang guna menyembelih hewan kurban?

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah-rahimahullah-ditanya:”Seseorang yang belum mampu, lalu dia ingin menyembelih kurban, apakah dia boleh berhutang?

Beliau menjawab:”Jika dia ada harapan untuk bisa membayar hutangnya maka ini bagus, namun ia tidak wajib melakukan hal itu (berhutang untuk berkurban).”[3]

Imam Ibn Baz-rahimahullah-ditanya: “Wajibkah menyembelih hewan kurban bagi yang belum mampu? Bolehkah membeli hewan kurban dengan berhutang, nanti dibayar dengan gaji di masa yang akan datang?

Beliau menjawab:”Menyembelih hewan kurban itu sunnah saja tidak wajib…namun tidak masalah apabila seseorang itu berhutang untuk berkurban jika ia nanti mampu membayar hutangnya itu.”[4]

[1] Lihat “Ahkamul Udhiyah” oleh Ibnu Utsaimin-rahimahullah-.

[2]Lihat Hasyiah Ibnu Abidin : 9/452

[3] Majmu’ Fatawa : 26/305

[4]Fatawa Ibn Baz : 1/37

Lupa Baca Fatihah, Apa Harus Sujud Sahwi?

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Tue, 23 Sep 2014 13:11:00 +0000

Ada pertanyaan dari salah seorang ikhwah, barangsiapa yang lupa baca sura al-Fatihah ketika shalat, apakah dia harus menambahkan satu raka’at lagi untuk mengganti raka’at yang dia tidak membaca al-Fatihah di dalamnya lalu sujud sahwi atau bagaimana, Apa yang harus ia lakukan?

Jawaban diberikan oleh Mufti umum KSA di masa lampau Imam Ibn Baaz-semoga Allah merahamati beliau-:

“Apabila ia makmum maka dia tidak berkewajiban melakukan apa-apa, karena bacaan al-Fatihahnya ditanggung oleh imam, ketika ia lupa, tidak mengetahui atau imam telah ruku’, namun jika ia adalah imam atau seorang yang shalat sendirian maka dia harus menambah satu raka’at lagi sebagai pengganti raka’at yang sunyi dari bacaan al-Fatihah itu, lalu nanti ia sujud sahwi.

Adapun jika seseorang shalat menjadi makmum, jika ia lupa baca al-Fatihah, tidak tahu atau imamnya telah ruku’ maka dia tetap mengikuti imam, dia mencukupkan diri dengan bacaan imam sebagaimana yang kami utarakan tadi, hal ini berdasarkan hadits Abu Bakrah-radiallahu anha-:” Bahwasanya dia datang (ke masjid) sedangkan Rasulullah (sebagai imam shalat) sedang ruku’, lalu iapun ruku’ di belakang shaf, lalu ia memasuki shaf (dengan jalan sambil ruku’), lalu ketika Nabi-shallallahu alaihi wasallam-salam, beliau-shallallahu alaihi wasallam-bersabda kepada Abu Bakrah:

“Semoga Allah menambah semangatmu dan janganlah engkau ulangi.”

Di sini Nabi-shallallahu alaihi wasallam-tidak menyuruh Abu Bakrah untuk mengulang hal yang telah terlewat darinya bersama imam ketika imam masih berdiri (termasuk bacaan al-Fatihah).”

(Diterjemahkan disertai penyesuaian: http://www.binbaz.org.sa/mat/1000)

Di Antara Pengaruh Makanan Terhadap Karakter Manusia

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Tue, 23 Sep 2014 10:16:00 +0000

Ilmu gizi (nutrisi) modern membuktikan bahwa maknan yang dimakan oleh seorang manusia mempunyai pengaruh terhadap tingkah lakunya, mereka yang memakan hewan buas akan memilki beberapa sifat hewan yang mereka makan, ilmuan modern mengatakan bahwa ketika seekor hewan buas pemakan daging memburu mangsanya, salah satu organ dalam tubuhnya mengeluarkan semacam hormon atau senyawa yang membantunya untuk memangsa buruannya.

DR.S.Labij salah seorang Professor Nutrisi (masalah gizi) dari Inggris mengatakan bahwa hormon pemangsa ini keluar dari tubuh hewan buas ini walaupun ia dikurung di dalam sangkar ketika anda melemparkan untuknya sepotong daging.

Lanjut DR.Labij cobalah sekali-kali anda pergi ke kebun binatang, lalu perhatikanlah sejenak seekor singa yang ada di situ, perhatikan bagaimana wajah yang buas dan ganas Nampak jelas terlihat ketika anda melemparkannya sepotong daging, bandingkan dengan perilaku gajah yang tenang, sederhana, bermain dengan anak-anak serta para pengunjung. Bandingkan juga tingkah macan dengan tingkah polah unta yang begitu santun dan lembut.

Pengaruh inipun bisa anda lihat pada sekelompok suku di dunia yang memakan hewan-hewan buas dan bertaring serta hewan-hewan lain yang diharamkan oleh Islam, terpancar pada tingkah dan karakter mereka sikap keras, ganas dan condong pada sikap galak walaupun terhadap sesuatu yang belum jelas sebab musababnya.

Hewan lainnya adalah babi, anda bisa memperhatikan seberapa lamapun anda mengurung dan memlihara seekor babi di dalam kandang yang sebersih-bersihnya, lalu diberi makan dengan maknan yang sebersih-bersihnya, lalu anda coba untuk mengeluarkannya dan hidup bebas di hutan belantara, anda bisa melihat bagaimana babi tadi akan kembali kepada karakter dan tabiat asalnya, akan kembali memakan bangkai yang ia temukan di perjalnannya, ia akan merasakan bangkai tadi jauh lebih lezat dibandingkan dengan sayuran dan kentang bersih yang ia makan saat berada di kandangnya yang bersih itu, inilah rahasia unik di balik terdapatnya berbagai macam cacing, mikroba serta parasit merugikan dalam tubuh babi, juga diproduksinya asam urat dalam porsi yang besar padanya.

Inilah yang disinyalir sebagai sebab tersebarnya penyakit SARS pada sebagian msyarakat China, penelitian ilmiyah para ilmuan China menyimpulkan bahwa, penyebab utama menyebarnya penyakit SARS ini adalah doyannya masyarakat China memakan hewan bertaring yang buas terutama kucing dan anjing. Allahu a’lam (Dikutip dari berbagai sumber dengan penyesuaian seperlunya).

Berkurban Untuk Orang yang Telah Meninggal Dunia

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Mon, 22 Sep 2014 10:17:00 +0000

Berkurban untuk orang yang telah meninggal, bolehkah?

Jawaban diberikan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, beliau berkata:

"Berkurban atau menyembelih udhiyah (hewan kurban) untuk orang yang telah meninggal bisa diperinci menjadi 3 keadaan:

Pertama: menyembelih untuk orang yang telah meninggal namun dengan niat mengiringi sembelihan kurban itu untuk orang yang masih hidup, seumpama ada seseorang yang menyembelih dengan niat untuk dirinya dan seluruh keluarganya, dan meniatkan juga dengan kata “seluruh keluarga” keluarganya yang telah meninggal dunia, jika keadaannya begini maka diperbolehkan, dalil akan hal ini adalah menyembelih kurban yang dilakukan oleh Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-(beliau mengatakan) untuk beliau sendiri dan untuk ahlu bait beliau, padahal ahlu bait beliau ada yang sudah lama meninggal seperti Khadijah-radiallahu anha-.

Kedua: menyembelih hewan kurban untuk orang yang telah mati karena ingin melaksanakan wasiat orang yang telah mati itu, melaksanakan wasiat ini wajib, kecuali jika belum mampu dilaksanakan, dalil akan hal ini adalah firman Allah:

فمن بدله بعدما سمعه فإنما إثمه على الذين يبدلونه

“Barangsiapa yang mengganti/merubahnya (wasiat itu), setelah dia mendengarnya, maka dosanya ditimpakan atas orang yang merubahnya itu.”(al-Baqarah:181).

Ketiga: menyembelih untuk seorang yang telah meninggal secara khusus, seperti menyembelih untuk bapaknya, atau ibunya secara terpisah, ini boleh saja, dan para fuqaha dari kalangan hanabilah telah menyatakan bahwa pahalanya sampai kepada orang yang mati dan bermanfaat bagi mereka, ini dikiasakan dengan bershadaqah untuk orang mati.

Akan tetapi, sebenarnya kami memandang bukan termasuk sunnah Nabi menyembelih hewan kurban dengan meniatkannya untuk seseorang yang telah meninggal, karena Nabi tidak pernah menyembelih untuk keluarga beliau yang telah mati secara khusus dan terpisah, beliau tidak berqurban misalnya untuk paman beliau Hamzah, padahal Hamzah termasuk keluarga yang paling beliau sayangi, begitu juga untuk anak-anak beliau yang telah meninggal (3 putri beliau yang telah bersuami dan 3 putra beliau yang meninggal masih kecil), tidak pula beliau menyembelih hewan kurban untuk istri beliau tercinta Khadijah, begitu pula tidak ada riwayat shahih yang menyebutkan bahwa ada salah seorang dari sahabat melakukan hal ini semasa hidupnya Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-.(Ahkamul Udhiyah oleh Ibnu Utsaimin-rahimahullah-).

Do'a yang Dibaca Ketika Sakit

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Mon, 22 Sep 2014 03:01:00 +0000

Dalam sebuah hadits yang shahih Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

من قالها في مرضه ثم مات لم تطعمه النار

“Barangsiap yang membaca doa ini saat ia sakit, lalu ia meninggal, maka neraka tidak akan menyentuhnya.”[1]

Do’a apakah yang dimaksud Nabi-shallallahu alaihi wasallam-pada sabda beliau di atas? Yang beliau maksud adalah do’a yang berbunyi:

لا إله إلا الله والله أكبر, لا إله إلا الله وحده, لا إله إلا الله وحده لا شريك له, لا إله إلا الله له الملك وله الحمد, لا إله إلا الله ولا حول ولا قوة إلا بالله.

“La ilaaha illallah wallahu akbar, la ilaha illallahu wahdah, la ilaha illallahu wahdahu la syarika lah, la ilaaha illallah lahul mulku walahul hamdu, la ilaha illallahu wala hawla wala quwwata illa billah.”

Artinya:

“Tiada tuhan yang berhak disembah dengan benar kecuali Allah, dan Allah maha besar, tiada ilah yang berhak disembah dengan haq selain Allah saja, tiada ilah yang berhak disembah selain Allah, tiada sekutu bagi-Nya, tiada ilah yang berhak diibadahi kecuali Allah, bagi-Nya kerajaan dan segala pujian, tiada ilah yang berhak diibadahi dengan benar selain Allah, tiada daya dan upaya melainkan dari Allah.”

Wallahu a’lam[2]

[1]Hadist ini shahih lighairih, diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzy dengan no.3430, juga oleh Imam Ibnu Majah (3794) dan selain mereka berdua. Hadits ini dicantumkan oleh al-Albani dalam as-Shahihah dengan no.1390, juga dalam kitab Shahih al-Mawarid dengan no.1977.

[2] Dikutip dari buku Do’a dan Wirid oleh Ust.Yazid bin Abdul Qadir Jawwaz-hafidzahullah- halaman.446.

Berniat untuk Berkurban Idul Adha Sekaligus untuk Aqiqah

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Sun, 21 Sep 2014 16:04:00 +0000

Seseorang berniat untuk berkurban Idul Adha sekaligus untuk aqiqah.

Mengenai masalah ini para ulama berbeda pendapat:

Pendapat yang pertama: bahwasanya jika seseorang berkurban sekaligus meniatkan untuk aqiqah maka dianggap sah, inilah pendapat yang dipegang oleh Hasan al-Bashri, Qatadah dan juga Muhammad bin Sirin, ini juga salah satu dari dua riwayat yang datang dari Imam Ahmad bin Hambal.

Mereka menyamakan masalah ini dengan masalah terkumpulnya jum’at dengan shalat ied, jika telah melakukan salah satu di antara keduanya (shalat jum’at atau ied) maka dianggap cukup, karena shalat jum’at dan ied sama dari segi jumlah raka’at dan juga khutbahnya begitu juga yang terjadi dalam masalah kurban dan aqiqah ini.

Pendapat yang kedua: bahwa niat aqiqah tidak bisa digabung dengan niat berkurban, inilah pendapat yang dipegang oleh kalangan malikiah, syafi’iyah dan salah satu riwayat dari Imam Ahmad bin Hambal.

Mereka mengatakan bahwa memang antara aqiqah dank urban ini sama-sama menyembelih hewan, namun dari segi sebab maka keduanya berbeda, sebagaimana jika dam tamattu’ dan fidyah terkumpul dalam waktu yang bersamaan, salah satunya tidak bisa menggantikan yang lain.

Ibnu Hajar al-Makki-rahimahullah-pernah ditanya:

“Apakah seseorang itu mendapatkan dua pahala (pahala kurban dan aqiqah) jika dia menyembelh kurban dengan niat untuk aqiqah dank urban idul adha?

“Pendapat yang ditunjukkan oleh perkataan para pemuka mazhab bahwa tidak bisa salah satunya masuk ke yang lain (digabungkan antara niat aqiqah dank urban), ini adalah pendapat yang kami pegang sejak lama, karena tujuan dua ibada ini berbeda satu sama lain, kurban itu tujuannya untuk membersihan diri sendiri adapun aqiqah itu sebagai tebusan untuk anak…[1]

Yang rajih adalah pendapat yang pertama bahwa niat udhiyah (berkurban) bisa digabung dengan niat aqiqah, pendapat ini yang dipegang oleh sebagian ulama termasuk Syaikh Muhammad bin Ibrahim [2]

[1] Al-Fatawa al-Fiqhiyyah :4/256

[2] Lihat Fatawa Syaikh Muhammad bin Ibrahim : 6/159

Hukum Membaca Do'a yang Terambil Dari al-Qur'an Ketika Sujud

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Sun, 07 Sep 2014 03:14:00 +0000

Ada pertanyaan berbunyi:”Apa hukum membaca do’a yang terambil dari al-Qur’an ketika sujud?

Jawaban:

Tidak mengapa bagi seseorang berdo’a dengan do’a yang terambil dari al-Qur’an (ketika sujud), namun walaupun demikian jangan sampai dia meniatkan untuk membaca al-Qur’an (yang dia niatkan adalah berdo’a), hal ini karena para ulama bersepakat bahwa membaca al-Qur’an dalam shalat minimal hukumnya adalah makruh, berdasarkan hadits Ibnu Abbas-radiallahu anhuma-, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

ألا إني نهيت أن أقرأ القرآن راكعاً أو ساجداً، فأما الركوع فعظموا فيه الرب. وأما السجود فاجتهدوا في الدعاء فقمن أن يستجاب لكم

“Ketahuilah bahwa aku dilarang membaca al-Qur’an ketika ruku’ atau sujud, oleh karena itu ketika ruku’ agungkanlah Allah, adapun ketika sujud maka bersungguh-sungguhlah kalian berdo’a, karena sangat pantas do’a kalian dikabulkan (saat seperti itu).”(HR.Muslim).

Az-Zaila’i-rahimahullah- berkata dalam kitab “Tabyinul Haqa’iq”:” Makruh hukumnya membaca al-Qur’an ketika ruku’, sujud dan tasyahhud berdasarkan ijma’ para ulama madzhab yang empat.”

Az-Zarkasyi-rahimahullah-berkata dalam “Asnal Mathalib”:

ومحل كراهتها إذا قصد بها القراءة.. فإن قصد بها الدعاء والثناء فينبغي أن يكون كما لو قنت بآية من القرآن

“Yang dikatakan makruh oleh para ulama adalah apabila dia meniatkan untuk membaca (al-Qur’an)…adapun jika dia meniatkan untuk berdo’a dan memuji Allah maka hal ini (boleh saja) karena sama seperti ketika berdo’a qunut dengan menggunakan ayat al-Qur’an.”

Sumber: http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=23020, disertai penyesuain seperlunya.

Tujuan dan Maksud Ziarah Kubur

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Tue, 29 Jul 2014 16:00:00 +0000

Maksud dan tujuan disyari’atkannya ziarah kubur ada dua:

Pertama: Orang yang berziarah bisa mengambil ibrah, pelajaran dan manfaat yaitu ziarah kubur akan mengingatkannya akan kematian yang akan dialami oleh setiap orang yang hidup di dunia ini, mengingatkannya akan negeri akhirat serta mengingatkannya akan tempat kembali manusia, ke surga atau ke neraka.

Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-dalam hadits yang diriwayatkan oleh Buraidah-radiallahu anhu-, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

إني كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها

“Sungguh dahulu aku melarang kalian untuk ziarah kubur, maka (sekarang) ziarahilah.”[1]

Dalam riwayat lain:

فإنها تذكركم الآخرة

“Karena ziarah kubur itu mengingatkan kepada akhirat.”[2]

Dalam riwayat Muslim:

فإنها تذكركم الموت

“Karena ziarah kubur itu mengingatkan kepada kematian.”

Kedua: Memberi manfaat kepada mayat dengan mengucap salam untuknya, mendo’akannya dan meminta ampunan kepada Allah untuknya, dan ini khusus bagi mayat muslim saja. Di antara do’a ziarah kubur yang diajarkan Nabi-shallallahu alaihi wasallam-dalam riwayat Buraidah adalah:

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين, وإن شاء الله بكم لاحقون, أسأل الله لنا ولكم العافية

“Semoga kesejahteraan untukmu, wahai penduduk kampung (Barzakh) dari orang-orang mukmin dan muslim, sesungguhnya kami-insyaAllah-akan menyusulkan, aku memohon kepada Allah untuk maid an kalian keselamatan.”[3]

Dalam riwayat lain oleh Imam Muslim juga dengan lafadz yang hamper sama dari A’isyah-radiallahu anha-:

السلام على أهل الديار من المؤمنين والمسلمين ويرحم الله المستقدمين منا والمستأخرين وإنا إن شاء الله بكم للاحقون

“Semoga keselamatan untuk penduduk kampung (Barzakh) dari orang-orang mukmin dan muslim, dan semoga Allah merahmati yang terlebih dahulu (meninggal) dan yang (meninggal) kemudian, dan sungguh kami-insyaAllah-pasti akan menyusul kalian.”[4]

Dibolehkan mengangkat tangan ketika berdo’a untuk penduduk kubur, berdasarkan hadits A’isyah-radiallahu anha-dia berkata:

خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة, فأرسلت بريرة في أثره لتنظر أين ذهب, قالت: فسلك نحو بقيع الغرقد, فوقف في أدنى البقيع ثم رفع يديه, ثم انصرف, فرجعت إلى بريرة, فأخبرتني, فلما أصبحت سألته, فقلت: يا رسول الله أين خرجت الليلة؟ قال: بعثت إلى أهل البقيع لأصلي عليهم.

“Pada suatu malam Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-keluar rumah, maka akupun mengutus Barirah untuk menguntit beliau agar melihat kemana Nabi pergi, Barirah berkata: beliau berjalan menuju Baqi’ al-Garqad (sebuah pekuburan di madinah), lalu beliau berdiri di sisi kuburan al-Baqi’ lantas beliau mengangkat tangan, lalu Barirahpun pulang kepadaku dan menceritakan apa yang dilakukan Rasulullah. Lalu di pagi hari aku bertanya kepada Rasulullah seraya berkata: “Wahai Rasulullah, kemana engkau pergi tadi malam? Beliau menjawab:”Aku disuruh menuju penduduk al-Baqi’ untuk mendo’akan mereka.”

Namun sebaiknya tidak menghadap kuburan namun menghadap kiblat karena Nabi-shallallahu alaihi wasallam-melarang shalat kea rah kuburan, sedangkan do’a adalah inti dari shalat itu sendiri, Nabi-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

الدعاء هو العبادة

“Do’a itu adalah ibadah.” Allahu a’lam.

[1]HR.Muslim no.977

[2]HR.Ahmad no.1240, Ibnu Majah no.1569 dishahihkan al-Albani dalam Shahih Ibnu Majah.

[3]HR.Muslim no.975.

[4]HR.Muslim no.974.

Sedekah dengan Sembunyi-sembunyi atau Terang-terangan?

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Fri, 25 Jul 2014 00:34:00 +0000

Sebagian ulama mengatakan bahwa mengeluarkan zakat yang wajib secara terang-terangan lebih afdhal dari pada mengeluarkannya secara sembunyi-sembunyi, hal ini untuk menghindari persangkaan jelek dari orang lain, jangan sampai menyangka si fulan yang kaya itu tidak mengeluarkan zakat. Begitu juga bagi tokoh yang menjadi panutan dan dia aman dari riya’, mengeluarkan zakat wajib secara terang-terangan lebih afdhal baginya. Ibnu Abbas-radiallahu anhuma-mengatakan:

صدقة السر في ‏التطوع تفضل على علانيتها سبعين ضعفاً، وصدقة الفريضة علانيتها أفضل من سرها ‏بخمس وعشرين ضعفاً

“Mengeluarkan sadakah sunnah secara sembunyi-sembunyi dilipatgandakan (pahalanya) 70 kali lipat dibanding mengeluarkannya secara terang-terangan, mengeluarkan shadakah wajib (zakat) secara terang-terangan dilipatgandakan (pahalanya) 25 kali lipat dibanding mengeluarkannya secara sembunyi-sembunyi.”[1]

Namun sebagian ulama yang lain mengatakan bahwa, mengeluarkan sadakah secara sembunyi-sembunyi jauh lebih afdhal, baik sadakah wajib (zakat) maupun sunnah, berdasarkan firman Allah:

إِنْ ‏تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنْكُمْ مِنْ ‏سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

“Jika kalian menampakkan sedekah kalian, maka itu adalah baik sekali. Dan jika kalian menyembunyikannya dan kalian berikan kepada orang-orang fakir, maka menyembunyikan itu lebih baik bagi kalian, dan Allah menghapuskan dari kalian sebagian dari kesalahan-kesalahan kalian, dan Allah mengetahui apa yang kalian kerjakan.”(al-Baqarah : 271).

Ibnu Kastir menengahi seraya mengatakan:

فيه دلالة على أن إسرار الصدقة أفضل من إظهارها، لأنه أبعد عن الرياء ,إلا أن يترتب ‏على الإظهار مصلحة راجحة من اقتداء الناس بهفيكون أفضل من هذه الحيثية.... ثم إن الآية عامة في أن إخفاء الصدقة أفضل, وإن كانت مفروضة أو مندوبة.

“Dalam ayat ini (al-Baqarah:271) ada dalil bahwasanya mengeluarkan sedekah dengan sembunyi-sembunyi lebih afdhal dari pada mengeluarkannya dengan terang-terangan, karena yang seperti itu lebih menjauhkan dari riya’, kecuali apabila ada maslahat yang jelas (maka mengeluarkannya dengan terang-terangan lebih afdhal), semisal dia akan dijadikan contoh dan panutan…kemudian ayat ini berlaku umum bahwa mengeluarkan sedekah lebih afdhal dengan cara sembunyi-sembunyi, baik sedekah wajib maupun sedekah sunnah.”[2]

[1] Lihat tafsiir Ruuhul Ma’ani oleh al-Alusy : 2/43

[2] Tafssir Ibnu Katsiir : 1/421

Hikmah dan Keutamaan Bershadaqah dan Berzakat (1)

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Thu, 24 Jul 2014 09:10:00 +0000

Tidaklah Allah-subhanahu wa ta’ala-mensyari’atkan sesuatu melainkan pada sesuatu itu ada maslahat yang begitu besar bagi hamba, ada hikmah yang agung bagi hamba-Nya. Tidak terkecuali perintah untuk menunaikan zakat, berikut adalah hikmah-hikmah yang diungkapkan sebagian ulama ihwal diperintahkannya zakat ini:
1 .Zakat adalah sarana untuk menyelamatkan diri dari panasnya hari kiamat, karena Nabi-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

كل امرئ في ظل صدقته يوم القيامة

“Setiap orang (akan berteduh) di bawah naungan shadaqahnya pada hari kiamat.”(Shahih al-Jaami’ no.4510).

Dalam hadits tentang orang-orang yang mendapat naungan Allah di hari kiamat, dimana tidak ada naungan kecuali naungan-Nya, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-menyebutkan di antara mereka adalah:

رجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه

“Seseorang yang bersedekah dengan sembunyi-sembunyi, sampai-sampai tangan kirinya tidak mengetahui apa yang disedekahkan tangan kanannya.”(Muttafaq Alaih).
2 .Sedekah dan zakat adalah salah satu sebab masuk surge Allah-azza wa jalla-, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

لمن أطاب الكلام, وأفشى السلام, وأطعم الطعام وصلى بالليل والناس نيام.

“Surga itu bagi mereka yang) bagus tutur katanya, menyebarkan salam, member makan orang lain, dan shalat di malam hari ketika orang lain sedang tidur.”
3 .Zakat atau shadaqah bisa mensucikan dan membuat harta menjadi berkembang, ketika seseorang bersedekah maka saat itu dia sedang melindungi hartanya dari penyakit dan hama pengganggu, bahkan terkadang Allah membukakan pintu rizki yang lebih lebar sehingga hartanya semakin berkembang dan barokah, sehingga Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-sendiri mengatakan:

ما نقصت صدقة من مال

“Harta tidak akan berkurang dengan sebab sedekah.”(HR.Muslim no.2588).

Realita di lapangan sebagai saksi benarnya akan hal ini, betapa banyak orang kaya yang pelit, kikir dan enggan bersedekah serta berzakat, Allah mengurangi hartanya dengan berbagai cara, terkadang dia tertimpa kerugian yang besar, terjadi bencana kebakaran, tertimpa penyakit berat yang mengharuskannya berobat dengan biaya yang banyak, anak yang nakal dan durhaka yang menghabiskan dan menggerogoti sebagian besar hartanya.
4 . Bersedekah dan berzakat sebagai sebab turunnya barokah dan kebaikan, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

ما منع قوم زكاة أموالهم إلا منعوا القطر من السماء

“Tidaklah sekelompok kaum enggan membayar zakat harta mereka, melainkan mereka akan terhalang mendapatkan hujan dari langit.”(Shahih al-Jaami’ no.5204).
5 .Sedekah dengan cara sembunyi-sembunyi bisa memadamkan murka Allah-azza wa jalla-, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

أن صدقة السر تطفئ غضب الرب

“Bahwasanya sedekah dengan sembunyi-sembunyi bisa memadamkan murka Allah.”(Shahih al-Jaami’ no.3759).
6 .Sedekah dan zakat sebagai penghapus dosa, sebagaimana dalam sebuah hadits yang dishahihkan sebagian ulama, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

الصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار

“Sedekah itu bisa menghapuskan dosa seperti dipadamkannya api dengan air.”(Di shahihkan al-Albani dalam Shahih al-Jaami’ no.5136).

Lafadz-lafadz Istigfar

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Wed, 23 Jul 2014 05:38:00 +0000

Istigfar bermakna permintaan ampunan kepada Allah-azza wa jalla-, istigfar ini mempunyai keutamaan-keutamaan serta fadhilah-fadhilah yang begitu banyak yang selayaknya membuat setiap muslim semakin bersemangat untuk melakukannya.

Istigfar Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-

Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-sendiri sebagai makhluk paling mulia di atas dunia ini, orang yang telah diampuni seluruh dosanya baik yang telah lewat maupun yang akan datang mengatakan:

وَاللَّهِ إِنِّى لأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِى الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً

“Demi Allah, sungguh aku ini minta ampun (istigfar) kepada Allah lebih dari 70 kali dalam sehari.”(HR.Bukhari no.6307).

Bahkan dalam riwayat Ibnu Umar, dia berkata:

كنا نعد لرسول الله –صلى الله عليه وسلم-في المجلس الواحد مائة مرة : رب اغفر لي وتب علي, إنك أنت التواب الرحيم

“Dahulu kami menghitung (istigfarnya) Nabi-shallallahu alahi wasallam-dalam satu majlis (ternyata) sebanyak 100 kali, (beliau mengucap):”Rabbigfirli wa tub alayya, innka antat Tawwabur Rahiim”(Ya Rabbku, ampunilah aku dan terimalah taubatku, sesungguhnya Engkau maha menerima taubat lagi maha penyayang.”(HR.Abu Dawud no.1516, Ibnu Majah no.3814, at-Tirmidzi no.3434 an-Nasa’i dalam “al-Qubra” no.10292, at-Tirmidzi berkata:”riwayat ini hasan shahih.”)

Lafadz-lafadz Istigfar

Dalam mengamalkan istigfar ini hendaknya seorang muslim memperhatikan lafadz-lafadz yang diajarkan oleh baginda Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-karena tentunya lafadz yang diajarkan Rasulullah jauh lebih mulia dan agung dari pada lafadz-lafadz yang digubah atau ditambah-tambah sendiri oleh manusia, berikut beberapa di antara lafzdz istigfar yang ditunjukkan oleh hadits-hadits shahih:

o Dengan mengucap Astagfirullahأستغفر الله

Berdasarkan riwayat Imam Muslim:

عَنْ ثَوْبَانَ قَالَ: “كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ اسْتَغْفَرَ ثَلَاثًا وَقَالَ اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ”. قَالَ الْوَلِيدُ فَقُلْتُ لِلْأَوْزَاعِيِّ كَيْفَ الْاسْتِغْفَارُ قَالَ: تَقُولُ: أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ, أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ.

“Dari Tsauban dia berkata:”Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-apabila beliau selesai shalat, maka beliau beristigfar 3 kali, lalu beliau mengucap:”Allahumma antas salaam wa minkas salaam tabarakta ya dzal jalali wal ikraam”, lalu al-Waliid berkata: “Aku bertanya kepada al-Auza’i: “Bagaimana cara kita istigfar? Dia lantas menjawab:” Hendaknya kamu mengucapkan:”Astagfirullah, astagfirullah.”(HR.Muslim).

o Dengan mengucap “Astagfirullahal adzim alladzi la ilaaha illa huwal hayyul qayyum wa atuubu ilaih” أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْه

Berdasarkan riwayat Imam at-Tirmidzi:

مَنْ قَالَ أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ غُفِرَ لَهُ وَإِنْ كَانَ فَرَّ مِنْ الزَّحْفِ

“Barangsiapa yang mengucap “Astagfirullahal adziim alladzi laa ilaaha illa huwal hayyul qayyuum wa atuubu ilaih” (Aku meminta ampun kepada Allah yang maha agung yang tiada ilah yang berhak disembah kecuali Dia yang maha hidup dan maha mengatur dan aku bertaubat kepada-Nya),maka Allah akan mengampuni (dosanya) walaupun dia lari dari medan perang.”(HR.at-Tirmidzi dishahihkan oleh al-Albani).

o Dengan mengucapkan “Sayyidul Istigfar” (penghulu lafadz istigfar) yaitu:

“Allahumma anta robbi la ilaha illa anta khalaqtani wa ana abduka wa ana ala ahdika wa wa’dika mastatho’tu. A’udzubika min syarri ma shana’tu, abu’u laka bini’matika alayya, wa abu’u bi dzanbi, faghfirli fa innahu la yaghfirudz dzunuuba illa anta”.

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْت.

Hal ini berdasarkan riwayat al-Imam al-Bukhari:

عَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “سَيِّدُ الِاسْتِغْفَارِ: “اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ أعوذ بك من شر ما صنعت أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ". إذا قال حين يمسي فمات دخل الجنة أو كان من أهل الجنة وإذا قال حين يصبح فمات من يومه مثله.

“Dari Syaddad bin Aus dari Nabi-shallallahu alaihi wasallam-beliau bersabda:”Sayyidul Istigfar adalah: “Allahumma anta robbi la ilaha illa anta khalaqtani wa ana abduka wa ana ala ahdika wa wa’dika mastatho’tu. A’udzubika min syarri ma shana’tu, abu’u laka bini’matika alayya, wa abu’u bi dzanbi, faghfirli fa innahu la yaghfirudz dzunuuba illa anta”. (Ya Allah, Engkaulah Rabbku itdak ada yang berhak disembang melainkan diriMu. Engkau telah menciptakanku. Aku adalah hamba-Mu dan aku akan setia di atas perjanjianku dengan-Mu semampuku. Aku mengakui nikmat-Mu untukku dan aku mengkaui dosaku. Maka ampunilah diriku, sesungguhnya tidak ada yang mengampuni dosa melainkan diri-Mu. Aku memohon perlindungan dari-Mu dari keburukan perbuatanku), apabila do’a ini di ucap di sore hari lalu (orang yang mengucapnya) meninggal maka dia masuk surga atau termasuk penduduk surga, apabila diucap di waktu pagi maka (lalu orang yang mengucapnya) meninggal hari itu maka dia masuk surga.”(HR.al-Bukhari).

Mempermudah Rizki dengan Istigfar

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Wed, 23 Jul 2014 05:30:00 +0000

Tabi’at manusia adalah suka dan cinta terhadap harta benda, mencarinya dengan berbagai macam cara dan metode, mengorbankan waktu dan tenaganya, benarlah firman Allah dalam al-Qur’an:

وتحبون المال حبا جما

“Dan kalian mencintai harta dengan kecintaan yang berlebih.”(al-Fajr:20).

Namun yang jadi masalah adalah banyak orang terperdaya oleh nafsunya lalu mencari harta itu dengan berbagai cara tanpa memperdulikan halal dan haramnya, yang tentu berpengaruh terhadap berkah atau tidaknya harta yang diperoleh itu, lihat bagaimana harta yang berlimpah namun diperoleh dengan cara yang haram maka pada hakekatnya harta tersebut adalah sedikit karena tidak adanya barakah di dalamnya, sebagaimana sabda Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-tentang harta yang diperoleh dengan riba:

الربا وإن كَثُرَ فإن عاقبته إلى قِلٍّ

“(Harta) riba walaupun banyak, sungguh akibatnya adalah sedikit.”[1]

Al-Munawi-rahimahullah-mengatakan:

أي أنه وإن كان زيادة في المال عاجلا يؤول إلى نقص ومحق آجلا, بما يفتح على المرابي من المغارم والمهالك فهو مما يكون هباء منثورا.

“Maksudnya: walaupun kelihatannya harta itu berlimpah sekarang, namun akibatnya adalah berkurang di masa depan, karena apa yang dibukakan kepada pelaku riba berupa kesulitan dan petaka, maka seolah-olah harta benda itu tiada berarti.”[2]

Padahal Allah-ta’ala-Dzat yang maha luas rizki-Nya maha kaya telah memberikan resep pengundang rizki yang banyak kita lalaikan, yaitu memperbanyak istigfar, memperbanyak istigfar disertai usaha.

Dalam surat Nuh : 10-12 Allah -subhanahu wa ta’ala- berfirman:

فقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّاراً . يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَاراً . وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَاراً

“Maka aku katakan kepada mereka:”Mohonlah ampun kepada tuhanmu, sesungguhnya Dia maha pengampun. Niscaya Dia akan mengirimkan hujan kepada kalian dengan lebat. Dan memperbanyak harta benda dan anak-anak kalian, dan mengadakan untuk kalian kebun-kebun dan mengadakan (pula di dalamnya) untuk kalian sungai-sungai.”(Nuh:10-12).

Dalam ayat yang lain Allah-ta’ala-berfirman:

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً.

“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Rabbmu dan bertaubat kepadanya, niscaya Dia akan member nikmat yang baik (berupa keluasan rizki dan penghidupan yang baik) sampai kepada waktu yang ditentukan.”(Huud:3).

Dalam sebuah hadits yang shahih, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

مَنْ أَكْثَرَ مِنْ الِاسْتِغْفَارِ؛ جَعَلَ اللَّهُ لَهُ مِنْ كُلِّ هَمٍّ فَرَجًا، وَمِنْ كُلِّ ضِيقٍ مَخْرَجًا، وَرَزَقَهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ

“Barangsiapa yang memperbanyak sitigfar, maka Allah akan membuatkan jalan keluar untuk setiap kesusahannya, membuatkan solusi untuk segala kesempitan yang ia hadapi dan akan memberinya rizki dari jalan yang tidak ia sangka-sangka.”(HR.Ahmad dan sanadnya dishahihkan oleh al-Hakim dan Ahmad Syakir).[3]

Ibnu Katsir -rahimahullah- mengatakan: “Apabila kalian bertaubat kepada Allah, beristigfar kepada-Nya dan menta’ati-Nya maka rizki kalian akan menjadi banyak, kalian akan diberi air hujan dari berkahnya langit, akan ditumbuhkan tetumbuhan bagi kalian dari berkahnya bumi, akan ditumbuhkan bagi kalian tanaman-tanaman, akan diperbanyak air susu (hewan ternak kalian), kalian akan diberikan harta-benda dan anak-anak, dan Allah akan menjadikan bagi kalian kebun-kebun yang berisi berbagai macam buah-buahan dan di dalamnya ada sungai-sungai yang mengalir.”[4]

Diriwayatkan dari Umar ibnul Khattab sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Katsir-rahimahullah-dalam menafsirkan ayat-ayat dalam surat Nuh di atas bahwasanya beliau menaiki mimbar untuk meminta hujan kepada Allah (istisqa’) maka beliau hanya mencukupkan dengan beristigfar dan membacakan ayat-ayat tentang istigfar, di antaranya adalah ayat-ayat di atas, lantas setelah itu beliau mengatakan:

طَلَبْتُ الْغَيْثَ بِمَجَادِيْحِ السَّمَاءِ الَّتِي يَسْتَنْزِلُ بِهَا الْقَطْرَ

“Aku telah meminta hujan dengan kunci-kunci pengendali langit yang dengannya air hujan kita minta supaya diturunkan.”[5]

Imam Hasan al-Bashri-rahimahullah-sebagaimana disebutkan oleh Ibnu Hajar-rahimahullah-[6]pernah didatangi oleh seorang laki-laki yang mengeluhkan akan paceklik dan kemarau yang menimpa daerahnya, lantas Imam Hasan al-Bashri mengatakan:”Beristigfarlah kepada Allah.”, kemudian seorang laki-laki datang lagi kepada beliau mengeluhkan akan kering-kerontongnya ladang yang ia tanami, lantas Imam Hasan al-Bashri menasihatinya seraya berkata:”Beristigfarlah kepada Allah.” Kemudian seorang laki-laki datang lagi kepada beliau mengeluhkan bahwa dia belum dikaruniai anak, lantas Imam Hasan al-Bashri mengatakan:”Beristigfarlah kepada Allah.”

[1] HR.Ahmad dishahihkan al-Albani dalam Shahih al-Jaami’ no.3542

[2]Faidhul Qadii : 4/50

[3] Sebagian ulama mendha’ifkan hadits ini karena ada perawinya yang bernama al-Hakam bin Mush’ab, dihukumi majhul oleh adz-Zahabi dan Ibnu Hajar bahkan Ibnu Hibban dalam “ats-Siqaat” 6/187 berkata tentangnya:”Yukhti’ (banyak salah).” Sehingga banyak ulama mendha’ifkan hadits ini semisal al-Baghawi (Syarhus Sunnah (3/100), adz-Dzahabi (al-Muhadzzab :3/1278) dan al-Albani dalam ad-Dha’ifah no.705. namun sebagaimana diketahui bahwa dari segi makna maka hadits ini shahih maknanya sebagaimana ditunjukkan oleh ayat-ayat al-Qur’an di atas, Syaikh Abdul Aziz bin Baaz-rahimahullah-mengatakan:

على كل حال فالحديث المذكور يصلح ذكره في الترغيب والترهيب, لكثرة شواهده الدالة على فضل الاستغفار, ولأن أكثر أئمة الحديث قد سهلوا في رواية الضعيف في باب الترغيب والترهيب, لكن يُروى بصيغة التمريض كـ "يروى" يذكر".

“Intinya, bahwa hadits tersebut boleh disebutkan dalam masalah at-Targhiib dan at-Tarhiib, karena banyakdalil yang menguatkan terkait keutamaan istigfaar, juga karena kebanyakan para ulama hadits memberikan keluasan dalam masalah meriwayatkan hadits dha’if dalam masalah at-Targhib dan at-Tarhiib,namun hendaknya diriwayatkan dengan kalimat tamriidh (keraguan), seperti : diriwayatkan, atau disebutkan.”(Majmu’ Fatawa Ibn Baaz : 26/259).

[4] Tafsiir Ibnu Katsiir : 4/394

[5] Tafsiir Ibnu Katsiir : 4/394

[6]Fathul Baari : 11/98

Apakah Memegang Kemaluan Anak Kecil Membatalkan Wudhu'?

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Fri, 18 Jul 2014 09:54:00 +0000

Apakah wudhu seseorang batal jika memegang kemaluan anak kecil?

Para ulama berbeda pendapat tentang masalah ini:

Pendapat pertama: Secara umum memegang kemaluan membatalkan wudhu’, tidak ada perbedaan, baik dia anak kecil atau dewasa. Ibnu Qudamah-rahimahullah-mengatakan:

فعلى رواية النقض: لا فرق بين ذكره وذكر غيره, ولا فرق بين ذكر الصغير والكبير.

“Berdasarkan riwayat yang menyatakan batalnya (wudhu’ dengan sebab memegang kemaluan): Maka tidak ada perbedaan antara memegang kemaluan anak kecil atau dewasa.”[1]

Al-Lajnah ad-Da’imah (Lembaga Fatwa KSA) pernah ditanya:”Apakah memegang kemaluan anak saya ketika menggantikan pakainnya membuat wudhu’ saya batal?

Maka dijawab:

لمس العورة بدون حائل ينقض الوضوء سواء كان الملموس صغيرا أو كبيرا ؛ لما ثبت أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: من مس فرجه فليتوضأ. وفرج الممسوس مثل فرج الماس.

“Memegang kemaluan tanpa ada pelapis membatalkan wudhu’, baik memegang kemaluan anak kecil atau dewasa, karena ada hadits shahih bahwasanya Nabi-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

من مس فرجه فليتوضأ

“Barangsiapa yang memegang kemaluannya maka hendaknya dia wudhu.”

Baik yang dipegang kemaluannya sendiri atau orang lain sama saja, karena tidak ada perbedaan antara keduanya.”[2]

Pendapat kedua:Memegang kemaluan anak kecil tidak membatalkan wudhu’.

Ibnu Qudamah-rahimahullah-mengatakan:

وعن الزهري والأوزاعي: لا وضوء على من مس ذكر الصغير, لأنه يجوز مسه والنظر إليه.

“Dari az-Zuhri dan al-Auza’I bahwa: wudhu’ itu tidak batal dengan memegang kemaluan anak kecil, karena kemaluan anak kecil boleh dipegang dan dilihat.”[3]

Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin pernah ditanya:”Apakah mencuci kemaluan anak kecil membatalkan wudhu’?

Maka beliau-rahamahullah-menjawab:

لا, يعني: مس عورة الطفل لا ينقض الوضوء, بل مس عورة الإنسان البالغ لا ينقض الوضوء, إلا إذا كان لشهوة, وبهذا نجمع بين حديث طلق بن علي و بسرة بنت صفوان: فإن حديث طلق بن علي: أن النبي- صلى الله عليه وسلم- سئل: عن الرجل يمس ذكره في الصلاة أعليه وضوء؟ قال: لا, إنما هو بضعة منك. وحديث بسرة: من مس ذكره فليتوضأ.... نقول: إذا مسسته كما تمس سائر الأعضاء بدون شهوة فإنه لا وضوء عليك, وإن مسسته بشهوة, فعليك الوضوء, لأنه ربما يخرج شيءٌ منك مع الشهوة من حيث لا تشعر.... والذي يغسل فرج الصبي قطعاً ليس عنده شهوة.

“Tidak, maksudnya: menyentuh kemaluan anak kecil tidak membatalkan wudhu’, bahkan memegang kemaluan orang yang sudah baligh (dewasa) tidak membatalkan wudhu, kecuali apabila dia memegangnya disertai syahwat, beginilah kita mengkompromikan hadits Thalq bin Ali dengan hadits Busrah binti Shafwan (yang kelihatnnya kontradiksi), hadits Thalq berbunyi:

أن النبي- صلى الله عليه وسلم- سئل: عن الرجل يمس ذكره في الصلاة أعليه وضوء؟ قال: لا, إنما هو بضعة منك.

“Bahwasanya Nabi-shallallahu alaihi wasallam-ditanya tentang seseorang yang memgang kemaluannya dalam shalat, apakah wudhu’nya batal? Beliau menjawab:”Tidak, karena kemaluan adalah sebagian dari anggota tubuhmu.”

Adapun hadits Busrah:

من مس ذكره فليتوضأ

“Barangsiapa yang memegang kemaluannya maka hendaknya dia berwudhu’”…jadi kita katakana: Jika anda memgang kemaluan sebagaimana anda memegang anggota tubuh anda yang lain yaitu tanpa syahwat maka anda tidak wajib mengulang wudhu’, namun jika anda memegangnya dengan syahwat maka anda harus mengulang wudhu, karena bisa jadi (ketika memegang kemaluan dengan syahwat) akan keluar sesuatu (dari kemaluan) tanpa anda sadari…dan tentu saja orang yang memegang kemaluan anak-anak, dia memgangnya bukan dengan syahwat.”[4]

Pendapat yang lebih kuat: memegang kemaluan anak-anak tidak menyebabkan wudhu menjadi batal, karena hal ini (batalnya wudhu’ dengan memegang kemaluan anak kecil) akan menyusahkan, begitu pula tidak ada dalil yang menunjukkan bahwa Nabi-shallallahu alaihi wasallam-memrintahkan para sahabiat untuk mengulang wudhu’nya setiap kali memegang kemaluan anak kecilnya.Allahu a’lam.

[1] Al-Mughni : 1/118

[2]Fatawa al-Lajnah ad-Da’imah : 5/265

[3] Al-Mughni : 1/118

[4]Liqa’ al-Bab al-Maftuuh.

Dua Buah Hadits Tentang Kutamaan Membaca al-Qur'an

noreply@blogger.com (Abuzaid Az) — Mon, 14 Jul 2014 09:26:00 +0000

Tabi’at manusia cinta dan doyan terhadap harta benda, mencarinya dengan berbagai macam cara dan metode, benarlah firman Allah dalam al-Qur’an:

وتحبون المال حبا جما

“Dan kalian mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebih.”(al-Fajr:20)

Di dalam al-Qur’an maupun sunnah Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-banyak disebutkan begitu besarnya ganjaran suatu amal shalih dengan mengumapamakannnya dengan ganjaran berupa harta benda yang istimewa dan mahal termasuk dalam hal membaca dan mempelajari al-Qur’an, Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-bersabda:

أيكم يحبُّ أن يغدوَ كل يوم إلى بُطحان أو إلى العقيق فيأتي منه بناقتين كوْمَاوَيْنِ في غير إثمٍ ولا قطيعةِ رحمٍ؟ فقلنا: يا رسول الله نُحبُّ ذلك, قال: أفلا يغدو أحدكم إلى المسجد فَيَعْلَمَ أو يقرأ آيتين من كتاب الله خير له من ناقتين, وثلاثٌ خير له من ثلاثٍ, وأربعٌ خير له من أربعٍ, ومن أعدادهِنَّ من ا لإبل.

“Siapa di antara kalian yang mau, setiap pagi pergi ke Buthan atau ke al-Aqiq lalu mendapatkan du ekor unta yang besar dan gemuk tanpa dosa dan memutus tali silaurrahim (dia mendapatkannya dengan gampang, mudah dan tanpa kerja juga dengan suka rela tidak dengan mencuri dan lainnya)? Lalu kami menjawab:”Wahai Rasulullah, kami mau” beliau bersabda:”Tidakkah kalian pergi ke masjid lalu mempelajari atau membaca dua ayat al-Qur’an, itu jauh lebih baik dari dua unta, tiga ayat lebih baik dari tiga unta, empat ayat lebih baik dari empat unta, dan begitu seterusnya.” (HR.Muslim no.803).

Sedikit Keterangan Hadits

Buthan dan al-Aqiq adalah nama dua buah lembah yang berada di dekat kota Madinah, adapun unta, maka ia adalah harta paling berharga dan istimewa di kalangan bangsa arab dahulu, sampai-sampai saking berharganya unta, mereka menjadikan banyaknya unta yang dimiliki seseorang sebagai ukuran dan barometer kehormatan dan terpandangnya seseorang, semakin banyak untanya maka semakin terpandang dia di mata suku-suku yang lain, sehingga Rasulullah-shallallahu alaihi wasallam-sendiri mengatakan:

اَلإِبِلُ عِزٌ لأَهْلِهَاَ, والغَنَمُ بَرَكَةٌ, والْخَيْرُ مَعْقُودٌ فِي نَوَاصِي الْخَيْل إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ

“Unta adalah kebanggan/kehormatan bagi pemiliknya, kambing adalah berkah, dan kebaikan tersimpan pada ubun-ubun kuda sampai hari kiamat.”(HR.Ibnu Majah dishahihkan al-Albani dalam Shahih Ibnu Majah no.1866).

Di dalam al-Qur’an Allah berfirman:

وإذا العشار عطلت

“Dan apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak dipedulikan).”(at-Takwir:4).

Yaitu saking dahsyatnya hari kiamat, manusia ketika itu tidak lagi memperdulikan harta paling berharga yang mereka miliki yaitu al-Isyaarunta yang bunting umur kehamilannya 10 bulan.

Senada dengan hadits di atas adalah hadits Abu Hurairah-radiallahu anhu-, Rasulullah bertanya kepada para sahabat:

أيُحِبُّ أحَدُكُمْ إذا رجع إلى أهله أن يجد فيه ثلاثَ خَلِفَاتٍ عظامٍ سمانٍ؟ قلنا: نعم, قال: ثلاث آيات يقرأُ به

نَّ أحدكم في صلاته خير له من ثلاثِ خلفاتٍ عظامٍ سمان.

“Siapa di antara kalian yang mau, ketika dia pulang ke rumah keluarganya dia mendapatkan 3 ekor unta yang hamil lagi besar dan gemuk? Kami berkata:”Ya (kami semua mau)” beliau bersabda:”Tiga ayat al-Qur’an yang dibaca seseorang dari kalian dalam shalatnya jauh lebih baik dari 3 ekor unta hamil yang besar lagi gemuk.”(HR.Muslim no.802).