Instituto Cultural Mwana Zambe Tradição Bantu Educação Afro-brasileira

2014-01-07T17:15:00.000-08:00

Momento Histórico para as Tradições de Matriz Africana brasileira inicia o ano com um encontro inesquecível. Fonte: Instituto de educação e Cultura Mwana Zambe. Sábado 04 de Janeiro de 2014 houve um encontro de dois gigantes. Dois irmãos separados pela diáspora avassaladora. O encontro entre a África meridional e o Brasil Afro-descendente. Um momento histórico de extrema importância para as religiões de Matriz Africana e principalmente para a Tradição contida no candomblé Congo-Angola. Neste dia, Tata kwa Nkisi Katuvanjesi - Walmir Damasceno, do Inzo Tumbansi tua ngana Zambe Kavungo representante do Instituto Latino Americano de Tradições Bantu “ILABANTU” recebeu a honrada visita do senhor Omolan ya Sekulu Kakolo – Edson Calixto, de tradição Umbundu propriamente um descendente dos Tchokwes – nativos localizados ao nordeste de Angola. Kakolo foi saudado pelo Nganga Katuvanjesi em línguas quicongo e quimbundo. Nas primeiras fotos, da direita para a esquerda: Mam`etu Usuanji - Alessandra de Matamba; Taata Kwa Nkisi Katuvanjesi - Walmir Damasceno; Omolan ya Sekulu Kakolo - Edson Calixto; Taata Kwa Nkisi Mutadiamy do Inzo tumbansi tua ngana Zambe Mutakalambo – professor Maurício Luandê representante do Instituto de Educação e Cultura Mwana Zambe. Este evento singular e histórico foi muito importante para compreender a influencia tradicional dos jinkisi “plural de nkissi” nas relações entre as religiões tradicionais concentradas em Angola e o candomblé brasileiro. As trocas de experiências se efetivaram em forma de conversas em circulo, semelhantes á tempos imemorias que os grandes Sobás descutiam seus interesses ao redor da fogueira cujo direcionamento do Taata Katuvanjesi, ofereceu um diálogo tranqüilo e esclarecedor. Taata Mutadiamy, nos informou que um dos momentos mais significativos foi a descoberta dos atabaques “ngomas” semelhantes aos ritos praticados na África, pois lá também se tocam os mesmos tambores com as mãos após determinada preparação dos tocadores. A revalorização dos aportes culturais dos africanos e seus descendentes, de certa forma, sobrevivem no Brasil, fato este, que emociona e fortalece as atividades realizadas com ás mascaras “macange” que trazem a força ancestral das divindades da África meridional; “A mascara representa o próprio Nkisi que assume diversas funções; antepassado divinizado, força da natureza e acima de tudo, seres iluminados dotados de poderes sobrenaturais...” palavras de Kakolo em conversa com tatá Mutadiamy. O senhor Omolan ya Sekulu Kakolo em conjunto dos demais, exploraram oralmente temas relacionados à política cuja lembrança do líder Jonas Savimbi foi descutida com grande entusiasmo. Jonas Savimbi de tradição umbundo foi um político, guerrilheiro angolano e líder de um dos partidos mais importantes no processo de libertação de Angola a UNITA durante mais de trinta anos atravessou conjunturas diversas, tendo o apoio dos governos dos Estados Unidos da América, da República Popular da China, e até mesmo do regime do Apartheid da África do Sul. Além de ter o apoio de vários líderes Africanos. Outras insígnias, práticas religiosas e tradicionais passaram pela conversação e pelo crivo da comparação devido ao fato de Kakolo pertencer ao clã tradicional liderado pela sua ti carnal sacerdotisa, que realiza rituais de cura, equilíbrio e fortalecimento dos membros, freqüentadores e adeptos.

Um acordo entre as diferentes entidades ILABANTU, e o Instituto de Educação e Cultura Mwana Zambe em parceria com a honrada família do senhor Omolan ya Sekulu Kakolo – Edson Calixto trarão para o Brasil através do acordo de livre comércio Brasil - África diversos materiais tradicionais como: tecidos, mascaras, artesanatos tradicionais dos Tchokwes, sementes, ervas, roupas, dicionários etc. Aulas de Quimbundo e umbundo, também, entraram no calendário das duas entidades e um ciclo do curso destas línguas será ministrado por Kakolo na sede própria do Inzo Tumbansi tua ngana Zambe Kavungo, localizado próximo à Rodovia Armando Sales, 5205 - Recreio Campestre Itapecerica da Serra/SP – Brasil Banhos ritualísticos com utilização de ervas, culto aos jinkissi a partir da confecção das máscaras, preceitos, processos de purificação, utilização do kezu, “noz de cola”, e a utilização da cor branca como fonte de pureza e equilíbrio demonstram a semelhança entre as praticas africanas do clã tchokwe e o candomblé Congo-Angola. Outro aspecto semelhante, de acordo com a troca de informações, verdadeira literatura oral é a presença lingüística de uma língua ritualística utilizada pelo jinkissi falada no interior do culto. Tocante as línguas faladas pelos bantos entre o quimbundo e o quicongo, o umbundo oferece maior acessibilidade, assim aqueles que dominam tal língua comunicam-se de Angola até o Zimbábue. Por fim, através da interação oral nossos irmãos mais velhos como os mais novos fizeram diversas perguntas ao jovem, porém sábio, Kakalo. Depois de diversas comparações chegou-se a conclusão que o panteão cultuado pelos afro-brasileiros do candomblé de Angola assemelha-se ao panteão Tchokwe, e entidades como Matamba, Tinzazy e NbumbaLuango foram as mais próximas, inclusive a recorrência de entidades infantis como os Erês, conhecida e cultuada pelos tchokwe como Mwana Vunjy. Certamente a contribuição tchokwe é apenas uma faceta da aculturação africana dentro do candomblé de Angola resta-nos esperarmos que o Senhor tatá Katuvenjesi possa trazer outros representantes bantos para decifrar o difícil quebra-cabeça do culto aos jinkissi, seres sobrenaturais construtores da ordem e do equilíbrio do universo humano.

Curso Africanidades... Semeando Vivencias - Inscrições Abertas

2013-12-31T15:51:00.002-08:00

Inscrições Abertas... Instituto de Educação e Cultura Mwana Zambe Ilabantu – Instituto Latino Americano de Tradição Bantu Inscrições Abertas Curso com Certificação De 6 de Abril a 25 de Maio de 2014 Investimento: 2 parcelas de 153,00 Pagamento Fevereiro e Março de 2014 Africanidades Tradição - Cultura - Resistência Semeando Vivências Local Avenida Taquandava 75 Vila Gilda – Há Dez Minutos do Terminal jardim Angela. Para se inscrever mande seu Currículo Vitae com a seguinte justificativa – “Quero fazer o curso para...” No email mwanazambe@hotmail.com.br

2013-12-23T17:35:00.000-08:00

INSTITUTO DE EDUCAÇÃO E CULTURA MWANA ZAMBE

CURSO COM CERTIFICAÇÃO AFRICANIDADES (TADIÇÃO, CULTURA E RESISTENCIA) O negro da África pré-colonial ao Brasil contemporâneo. Início em Abril de 2014 Local: INZO TUMBANSI NGANA ZAMBE MUTAKALAMBO. Avenida Taquandava 75 Vila Gilda (Zona Sul SP) Inscrições: mwanazambe@hotmail.com

2013-12-23T17:32:00.000-08:00

KALENDALU LUKEMBO 2014

Janeiro 12/01 Domingo (lua cheia) 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15 hs as 18 hs – Kizonga ou Toque das 18hs as 19hs (limpeza e fechamento) 25/01 Sábado (lua minguante) 6hs ás 9hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 12hs Pangu dia Mulange (rito para dar comida ao vigia do terreiro) 13hs ás 14hs Almoço coletivo 15hs ás 18hs - Pangu kua Mutalambo – Obrigação de 1 ano de barco – tata Nbelwala, tata Nlundianganga, Muzenza KambaNvulazya - (homenagem a Mutakalambo nkissi da casa) 18hs a 19hs (limpeza e fechamento) Fevereiro 02/02 Domingo (lua crescente) 6hs ás 9hs Sukula Kuxikama 9hs as 10hs café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala 13hs as 14hs Kalunga(homenagem a Kaya, assentamentos e limpeza das árvores) 16hs as 18hs Ngoloxi pala nkissiane (rezas para as divindades femininas) 18hs as 19hs Limpeza e Fechamento. Março 02/03 Domingo Manbu Lulombo Ngoloxi (rezas para cobrir os assentamentos) 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15 hs as 18 hs – Ngoloxi ou Toque das 18hs as 19hs (limpeza e fechamento) 29/03 Sábado Homenagem aos Guardiões 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15 hs as 18 hs – Kizomga ou Toque (Linha de Exu e Elegbara ) 18hs as 19hs (limpeza e fechamento) Abril Curso Africanidades (Tradição, Cultura e Resistência) Instituto Mwana Zambe 19 de Abril (lua cheia) Sábado de Aleluia 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs ás 19hs Sábado de Aleluia - Homenagem aos Sr Zé Pilintra (linha de Catimbó) 19hs as 20hs (limpeza e fechamento) 21 de Abril Feriado tiradentes Segunda-feira (lua Minguante) 06hs ás 09hs Kunda Kubanga Mivu (purificação dos filhos da casa depois do carnaval) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs – Limpeza dos assentamnetos 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15 hs as 18 hs – Pangu ria Nkosi Nfita (obrigação e jura de nkossi guerreiro valente) 18hs as 19hs limpeza e fechamento Maio 03/05 Sábado lua crescente 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs ás 18hs Pangu ria Dandalunda (rito em homenagem a Dandalundá amãe das águas doces) 18hs as 19hs – limpeza e fechamento 18/05 Domingo (lua cheia) 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 16 as 18hs -18 de Maio homenagem aos Pretos Velhos das 18hs as 19hs (limpeza e fechamento) 24/05 Sábado Lua Nova das 18hs as 22hs (lua nova) Mesa para Santa Sara Kali -Encantaria do Oriente. Junho 19/06 Corpus Crist (lua cheia) Quinta-feira 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs as 18hs Dilonga ia Lemba e Sacudimento dos filhos. 18hs as 19hs (limpeza e fechamento) Julho 19/07 Sábado (lua nova) 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs as 18hs Pangu Zazi Luango 18hs as 19hs (limpeza e fechamento) Agosto 09/08 Sábado 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs ás 18hs Uanda Kavungo, Kitembo e Angoro 18hs ás 19hs Limpeza e fechamento Setembro 7/09 de Setembro Domingo (lua Crescente) 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs as 18hs - Pangu Catendê (homenagem ao dono das folhas) 27/09 de Setembro Domingo (lua nova) 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs as 18hs - Vunje e Erê - (homenagem a São Cosme e Damião das 08hs as 19hs - almoço coletivo) Outubro 12 de Outubro – Domingo. Homenagem a Dandalunda (Viagem a cachoeira) 26 de Outubro – Sábado 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs as 18hs toque de Encantados Baianos e Marinheiros Novembro 2/11 Finados Pangu ria Nvumbe 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs as 18hs (ritual para os antepassados ) 15/11 Sábado caboclo boiadeiro das 15hs ás 18hs 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário Dezembro 6/12 Sábado - Dezembro (lua cheia) 06hs ás 09hs Sukula Kuxikama (limpeza dos assentamentos) 09hs ás 10hs Café da manhã 10hs as 12hs Kulonga pala Kukala (estudo para o desenvolvimento) 12hs as 14 hs - almoço comunitário 15hs as 19hs - Kitumino nguza Mahatu (homenagem as divindades femininas das 19hs ás 21hs limpeza e fechamento – Confraternização de final de ano)

Avisos importantes em 2014 1. A partir de 2014 os filhos da casa irão contribuir com 30 reais mensais que poderão ser pagos entre o dia 10 ao dia 20 de cada mês. 2. O dinheiro será usado para custear velas, defumação etc. 3. Em cada dia de trabalho o Kulonga pala Kukala - estudo para o desenvolvimento e bom andamento das tradições - é um momento onde todos irão aprender cantigas, rezas, praticas ritualísticas e espirituais além de realizar a manutenção do terreiro. 4. Para os almoços coletivos todos os filhos da casa irão contribuir com dinheiro para comprar o gás de cozinha, e trazer antecipadamente os alimentos para serem preparados na rifula (uma lista prévia será enviada por email) 5. Entregar os alimentos antecipadamente ou as 08hs do dia dos trabalhos. 6. Todos os amigos e filhos do terreiro irão trazer panelas, frigideiras, copos, xícaras para completar os itens da nossa cozinha ritualística rifula. 7. Todos os amigos e filhos poderão trazer produtos de limpeza para limpar cozinha e banheiro, além de fazer muntirão para limpar as dependencias da inzo - casa. 8. Quem não tem como contribuir por falta de trabalho ou emprego ajudar na limpeza da casa e quando voltar a trabalhar pagar as pendências 9. Antes de dar comida ao seu santo, nkissi, orixá, vodum ou encantado dê comida ao santo da casa, pagar o chão é mais que um ato de tradição é uma ato de responsabilidade com a Inzo (casa). 10. Sujou limpe, abriu, fechou, quebrou algo reponha em dobro, gastou, reponha. 11. Ao entrar no bracão: bom dia, boa tarde e boa noite, depois tomar seu banho, vestir roupa de santo, ração ou roupa de festa, após isto comprimentar seus irmãos e mais velhos, 12. Evitar fumar nas dependências da Inzo (casa), evitar falar na rifula ou em qualquer lugar onde haja assentamentos, locais sagrados etc. 13. Contribuir para reformar a casa de culto, assim como ajudar para mantê-la limpa, sanar prioridades da casa sem pedir autorização ao Tata ty nkisi, não se faça de rogado, reforme, compre, substitua o que realmente faltar, utensílios, panelas, copos, charutos etc.

2013-12-23T17:30:00.000-08:00

Manual dos Adeptos das Religiões de Matriz Africana. As religiões de matriz africana são denominadas como: Candomblé, Umbanda, Jurema Sagrada, Catimbó, Xangos, Batuques, Canjeres, Pajelanças etc. No Nzo Tumbansi tua ngana Zambe Mutakalambo para termos equilíbrio e harmonia seguimos a tradição do Candomblé Congo-Angola.

Divindades Cultuadas Mpambu Njila Divindade masculina ligada às encruzilhadas, caminhos e atalhos (Mpambu tanto em kimbundu quanto em kikongo significa cruzamento e Njila significa rua, caminho). É um guardião por excelência. Saudação: Mpambu Njila Njila vua! Kiambote! Mutu e mutu ave hanga ko. Cores: vermelho, amarelo, verde e preto. Comida: Farofa de dendê com camarão seco, pimenta ralada e carne ao ponto. Cantiga: Pambu Njila ae, Pambu Njila já mukonge, Pambu Njila já mukonge. Nkosi / Mocumbe. Divindade guardiã ligada à guerra. Tem suas funções como: Xauê: divindade patrono dos guerreiros Mukumbi: divindade ligada à agricultura Nangê: um hámba ferreiro Gongo Mugongo= divindade caçadora que mora no fundo das matas. Saudação: Nkosi ionene Nkissi mukua ita alani pokó i moxi! Pokó imoxi! Cores: vermelho, branco e azulão. Comida: Grãos torrados e o tradicional makunde (feijão frade cozido com carnes). Cantiga:Konzenza Nkosi, panzile munha kala. Katendê. De acordo com a mítica bakongo, Katendê foi o segundo filho de Nzaambi Mpungu e foi quem distribuiu as sementes das plantas sobre a terra. Divindade masculina ligada às folhas, remédios e aos pequenos répteis. Saudação: Kisaba aê Katendê, aiue! Hámba ia nsaba bambuti bantu muene. Cores:Verde escuro, preto e branco. Comida: Kifufutila (Amendoim pilado com farinha de pau e açúcar/mel) Cantiga: Kamukenji bóiami. Ndenge kia filekó Mutakaloombo. Divindade masculina ligada à caça terrestre e aquática. Casado com Kaiango e Matamba e tem um jacaré como cão de guarda. Saudação:Ngana mukongo muxitu…bantu banxi! Henda, henda! Cores:verde, azul e branco. Comida:Xitu(Carne), muenge (espiga de milho assada). Cantiga:Samba ngola dia muta diáamaiangole. Samba ngola dia muta diáamaiangola. Samba ngola dia muta hámba dila nue. Samba ngola dia muta maiangola. Nzazi. Nzazi é o raio e por isso é chamado de o “Deus da justiça”, porque em África quando um raio atinge uma casa, uma pessoa ou uma aldeia é feito desse fato uma cobrança da justiça divina. Saudação:Nzazi Kiua! Nkuetu hámba luango, muene kitula tubiaxó, tubiaxó, tubiaxó! Cores:Branco, laranja, vermelho e marrom. Comida:Dibangulango (quiabo refogado no dendê). Cantiga:Izi ê lemba kijanja kuala ki malembe Nzazi maku mbu maku ndembe ki malembe. Kavungu. Divindade masculina ligada à ráfia, a prosperidade, a terra e aos mistérios. Saudação:Nkissi mukua-Kundimba, xinxi Kavungu? Ô kuloloka! Cores:Preto, branco, amarelo. Comida:Masangu (Pipoca). Cantiga: Kongo lande alekue, Kongo lande e ee. Mini Kongo lande Kongo mbila le le e Kavungu diá Nzambi e e e. Hongolo. Divindade masculina ligada às chuvas, sendo ele o próprio arco íris. Saudação:Hongolo menha kia mbulu ? Utu, utu ulu a! Cores:Preto, amarelo e verde. Comida:Batata doce frita. Cantiga:A, auiê ê a, tata bili bili ti oka. Tata bili bili ti oka ê Hongolo. Tata bili ti kama lemba ê. Matamba/Uambulu Nsema/Kaiongo. Divindades guerreiras ligadas aos ventos, trovão, fogo e tempestades. Saudação:Mam`etu Uambulu Nsema kiá mulenge! Enu nkuetu, mam`etu! Cores:Vermelho, amarelo, preto e verde. Comida:Makanza (bolo de feijão fradinho frito no azeite de dendê) e Dikende (massa de feijão fradinho enrolado na folha de bananeira e cozido no vapor). Cantiga:Uambulu Nsema mumuanji tabakanha dizumbila. Uambulu Nsema mumuanji tabakanha dizumbila. Kitembu. Divindade da atmosfera, estações e dos ventos. Atua no tempo e nas casas de angola ele é representado por uma bandeira branca. Também é atuante na cura. Saudação:Kitembu Kitembu ria banganga? Ô, kululoka! Cores: Branco, azul claro e verde água. Comida: Lúmbua ni uiki (cebola e mel) e Nguala (cachaça) . Cantiga:Nzala Tembu nzala, Nzala Tembu, nzala tembu .Tembu kia milonga gê. Nzumba. É cultuada como a divindade das águas turvas dos pântanos e como sendo aquela que conhece os segredos da vida e da morte (talvez por isso muitos a tem como uma anciã). Encontramos no dicionário de Kimbundu o termo Nzumba para designar “a cor arroxeada da lua durante o eclipse lunar” o que explicaria a cor roxa com que se veste o Nkissi. Saudação: Mam`etu kia riange nkulu? Nzumba! Cores: Roxo, azul e branco. Comida: Kusiangala (pirão de arroz, temperado com dendê e enfeitado com camarões secos). Cantiga:Zumba o lóió o bere o, Zumba o lóió o bere. Nvunji. Divindade feminina ligada aos partos e aos assuntos de justiça. Nos candomblés de Angola é também o “Nkissi” que acompanha o noviço durante todo seu período de iniciação. Tem estreita ligação com Kisanga e Luango. Saudação:Kiua Nvunji, bela kutonoka! Kiua Nvunji! Cores: Todas as cores alegres. Comida:Kivúdia (refogado de quiabo). Cantiga:Aiuê Nvunji aiuê Aiuê Nvunji aiuê mona me Kisanga. Samba Kalunga. Em kimbundu samba significa cortesã, dama da corte, ou seja, mulher nobre. Samba, portanto, dama de alta nobreza, acrescida de Kalunga, que é o mar, gera a locução Dama do mar ou rainha do mar. É um Nkissi de natureza marinha, a quem são dedicados tanto lá em Angola, especificamente Luanda, como aqui no Brasil um culto intenso. Saudação:Mam`etu kisamba kalunga? Ndembu ê! Cores:azul, verde água, branco e cristal. Comida:Loso (arroz) e Mbiji (peixe). Cantiga:Kuku`etu Mam`etu kalunga .Nganga Samba, Nganga Samba , o kalunga. Ndanda-Nlunda. Divindade feminina ligada às águas dos rios e as lavouras. É considerada a grande cobra da Angola, pois é aquela que através de suas águas serpenteia toda a terra, irrigando e a tornando fértil para o plantio. Saudação:Ndanda-Nlunda kia maza mazenza! Enu nkembu! Cores: Amarelo, branco, verde e preto. Comida:Kitande (refogado de feijão fradinho). Cantiga: Ndandalunda maimbanda koke . Ndandalunda nu kilombo kaiara Lembá / Nlemba / Nlemba dia Nganga. Divindade da ancestralidade, da procriação, da clareza, inteligência humana e patrono dos casamentos. É cultuado tanto entre os Tchokwe, Cabindas, Maiacas, entre outros, variando a sua sexualidade, mas atuando nos mesmos campos. Saudação: Nkissi o kuzola? Lemba Nkissi! Cores: Branco. Comida: Kanjika (canjica cozida com coco). Cantiga: Aiuê ê a, aiuê a timbe lê lê. Aiuê a timbe lê, Lemba Nganga timbe lê. Como se comportar no terreiro?

Freqüentadores não Iniciados - não devem vestir roupas decotadas ao entrarem no terreiro dar preferência a roupas claras ( dar preferência as roupas brancas), não fumar próximo aos assentamentos ou árvores sagradas decoradas com panos ou laços, aos casai namorados evitar o contato físico excessivo, falar baixo, não entrar na cozinha ritualística sem tomar banho de ervas, se possível contribuir e fazer doações para ajudar a custear despesas como velas, água, luz etc. Freqüentadores Iniciados 1. O pagamento da mensalidade é o mínimo de compromisso com a Nzo (casa espiritual); 2. Ao entrarem da rua cumprimentar dizendo - bom dia, boa tarde ou boa noite, esfriar o corpo, tomar um gole de água, sempre em silêncio falando o mínimo possível; 3. Tomar a maionga (banho de ervas), vestir roupas brancas, as mulheres roupas de ração, pano da costa e pano de cabeça, á todos os fios de conta também são acessórios importantes; 4. Cumprimentar os tatá ty nkisi , makotas e depois os irmãos, sempre dos mais velhos aos mais novos; 5. Bater cabeça ao nkisi da casa em frente a porta do seus quarto, depois bater cabeça ao tatá Mutadiamy e cumprimentar os demais sacerdotes da casa; 6. O adepto Iniciado se dormir no Terreiro deve levantar antes do sol nascer ou junto com o nascer do sol. 7. O Adépto Iniciado ao levantar não deve falar com ninguém, deve antes lavar seu rosto e boca, isso é para apagar os vestígios ou traços espirituais que eventualmente tivesse vindo rondá-lo durante a noite a fim de colher nos seus lábios a saliva nguzo branco alimento das almas ou forças espirituais relacionadas aos antepassados; 8. Todo Adepto Iniciados não deve falar mal e nem dar ouvidos aos que ensaie uma conversa contra a casa de santo ou seus sacerdotes e sim enaltecer para agradar o nguzo, axé, hamba, ou seja, forças ou energias tradicionais que deram ligação a própria iniciação do adepto, assim agradecer e ampliar às forças de sua fonte. 9. O Adepto Iniciado não deve ocultar coisas que venham trazer prejuízo para a casa de Santo, deve expor o fato em tom normal sem demonstração de briga ou disse-me-disse, O Muzenza não de ouvir maldade e sim enaltecer sua casa, não deve fumar na frente de Seu Zelador, e dos mas velhos que visite sua casa, o Muzenza nunca fica de pé em frente ao Pai de Santo e sim agachado, com a cabeça baixa, O Muzenza nunca interrompe o Zelador quando estiver conversando com alguém. Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores, tatás, makotas etc), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem próximo a ele para dirigir a palavra. Ai então disser Tumbanajila (Licença) e esperar ele dizer NJILA ÊH. Sempre de cabeça baixa, falar com ele em tom de voz baixa. 10. O Muzenza não deve se portar de maneira desairosa no terreiro, por que do seu comportamento decorre a divulgação e o bom nome da casa, o Muzenza não deve falar mal da casa de santo (nem sua nem dos outros) e nem de seus componentes, isso provocaria a irá das divindades e trás a certeza de um pagamento futuro; 11. A Muzenza não deve passar pelo seu pai de santo com a cabeça erguida, e sim um pouco curvado para frente. O Muzenza só pode sentar em Kianjii (Banquinho) mediante a autorização do seu Zelador. (Somente raspados podem sentar em Kianji). Porém os Não Iniciados sentam na assistência ou nas esteiras; 12. Todos os freqüentadores em geral devem ter postura dentro da Nzo (casa de santo) contudo o maior exemplo vem dos iniciados respeitando o lado dos homens esquerdo e o lado direito das mulheres. Tradição é a fonte de manutenção da resistência de qualquer religião de matriz africana. 13. Cuidar dos assentamentos é obrigação de todo adepto iniciado, assim como a limpeza de banheiros, cozinha etc.

Contato

2013-06-30T20:29:00.000-07:00

A visão Bantu Kongo da Sacralidade do Mundo Natural

2013-06-04T19:06:00.000-07:00

O mundo natural para o povo Bântu é a totalidade de totalidades amarradas acima como um pacote (futu) por Kalunga, a energia superior e mais completa, dentro e em volta de cada coisa no interior do universo ( luyalungunu).
Nossa Terra, o “pacote de essências” (futu dia n’kisi) para a vida na Terra, é parte dessa totalidade de totalidades. É vida. É o que é, visível e invisível. É a ligação do todo em um através do processo de vida e viver ( dingo-dingo dia môyo ye zinga). É o que nós somos porque somos uma parte disso. É o que mantém cada coisa na Terra e no Universo em seu lugar.

Esse futu ou funda contém cada coisa que a vida precisa para sua sobrevivência: essências/remédios (n’kisi / bilongo), comida (madia), bebida (ndwinu), etc.
O mundo natural é o que nós vemos, tocamos, sentimos, saboreamos e ouvimos e ainda assim nós não podemos alcançar o significado em sua totalidade. É o mistério de todos os mistérios. É o cerne do que é espiritual e sagrado. É ligar e desligar (Kala ye Zima) de todas as coisas, i.e., Nkingu Kibeni Wangudi Wa Kinenga mu biobio (a chave princípio de equilíbrio em tudo). Todas essas coisas, com ou sem expressão, com ou sem poder de locomoção, de acordo com o conceito Bântu de sacralidade são seres (Kadi).

Os povos Bântu, Kôngo e Luba, entre eles, aceitam o mundo natural como sagrado em sua totalidade porque, através dele, vêem refletida a grandeza de Kalunga. A energia superior de vida, aquele que é inteiramente completo (lunga) por si próprio. Assim, quando um Mûntu (ser humano) vê um minúsculo cristal (ngêngele) ele/ela vê nele, não só sua sacralidade, mas também a presença divina de Kalunga.
Além da atenção e admiração dadas a montanhas, vales, ao vento, ao céu e às mudanças do ciclo natural, o Mûntu dá especial atenção ao mundo da floresta porque, como se diz, “Mfinda Kasuka tufukidi” - nós perecemos se as florestas são extintas. Por causa dessa visão popular entre os Bântu, o próprio ato de entrar na floresta torna-se um ritual sagrado.

O processo nkandukulu a nitu - imunização do corpo consiste em esfregar preparação medicinal no corpo, introduzir algo no corpo através de pequenas incisões na pele ou através da boca. Até mesmo os cães de caça passam por esse processo e são imunizados antes deles serem conduzidos para dentro do mato.
Adentrar uma floresta familiar é percebido como andar nos passos dos ancestrais. É descobrir o que eles conheceram transmitiram para nós, mas também encontrar saída onde eles deixaram fechado de modo que possamos caminhar em direção a mais descobertas para as necessidades de nossas gerações e aquelas das gerações futuras. Porém lá é mais que isso.

Andar na mata durante a iniciação é revisitar Makulu , onde cada coisa é possível de ser encontrada - Digamos aqui antes do trecho, que estudiosos Kôngo modernos estão usando este termo, makulu, nas suas conversações para significar biblioteca. Bem, não são as bibliotecas do mundo, coleções, em grandes parte, dos trabalhos dos mortos (bakulu), os ancestrais? Não é humanidade constituída por mais mortos do que vivos?

A revisita de makula tem um grande impacto na mente de ngudi-a-ngânga (mestre iniciadores) e seus seguidores (lândi) intelectualmente bem como espiritualmente. O processo em si mesmo é chamado “Mokina ye bafwa”- conversar com o morto .
Isso é, sumariamente:

- reunião com os ancestrais, i.e., com a presença de sua energia (ngolo minienie miâu). - viver a experiência do tempo, como hoje é vivida bem como foi vivida no passado e como deve ser vivida no futuro. - andar no passado seguindo Kini Kia bakulu (a sombra dos ancestrais). - rever o laço da comunidade bio-genética - n’sing’a dikânda: como fortificá-lo e como expandir seus ensinamentos.
- é estar em contato espiritualmente bem como intelectualmente com a sabedoria tradicional Africana (kingânga) do passado. - é entender as condições de vida e viver daquele tempo e de agora. Finalmente, é conversar com “bakulu”, ancestrais, numa experiência pessoal, i. é., sentindo sua presença entre nós hoje e amanhã.
Por causa da sacralidade do mundo natural como um real mundo vivo, tão ilustrado pela verdura de plantas e florestas, mawubi/maghubi, a maioria das reuniões que dão poderes espiritualmente é mantida em florestas. Por causa de sua importância para a vida e o viver, o mundo natural, e a floresta em particular, são percebidos como um templo aberto para todos. As pessoas são conduzidas para dentro desse templo mais espiritualmente sagrado, essa biblioteca viva, para tornar-se de verdade homem/mulher através do processo de iniciação, i. é., Mu bulwa mèso - manter-se de olhos abertos.

É um processo de aprender como se vincular com a natureza em unidade com ela. É aprender o que as florestas armazenam (como conhecimento) para nós; o que as plantas são para nosso uso; que criaturas compartilham nosso ecossistema conosco. É descobrir em nosso ambiente o que é comestível ou medicinal e o que não é.

Autor – Fu-Kiau K.K. Bunseki
Tradução portuguesa por Valdina O. Pinto

A Origem dos Ovimbundu

2013-06-04T19:02:00.001-07:00

A Origem dos Ovimbundu: a hipotese mais proxima da realidade

Por: Mbela Issó

A origem dos ovimbundu tem sido motivo de estudos apaixonados por parte de vários historiadores. Uma das razões para que isso aconteça, tem a ver com o fato de se tratar de um grupo étnico que marcou (e continua a marcar), de modo profundo, a história econômica, social, política e cultural da porção de território que hoje se chama Angola.

Na verdade, este grupo étnico, destacou-se muito cedo. Assim, temos, em primeiro lugar, a enfatizar a resistência tenaz que manifestou contra o invasor colonialista; em segundo lugar, a sabedoria de alguns dos seus reis, que lhes permitiu estender as suas relações comerciais até ao Zanzibar (Oceano Índico); em terceiro lugar, a exploração desenfreada a que foi vítima durante o regime colonial (roças, pescarias, fazendas de algodão, café,etc.) que levou muitos ovimbundu a emigrarem para os países vizinhos. Por último, e na história mais recente, o fato de ter surgido, no seio deste grupo étnico, uma rebelião armada, cujas conseqüências ainda estão para ser descritas.

A origem dos Ovimbundu é, de acordo com os historiadores, sempre vista dentro dos processos migratórios Bantu (Os ovimbundu, tal como a maior parte da população que vive a sul do equador é Bantu, por pertencerem a um grupo lingüístico que utiliza a raiz ntu para se referir ao homem. O acréscimo do prefixo Ba (plural)- Bantu surge, assim, para designar esta população no seu todo). Recorde-se que alguns investigadores têm avançado hipóteses segundo as quais os Bantu teriam vindo da Ásia ou da região de Bahar-el-Ghazal e que se teriam fixado nos grandes lagos. Muito para além das formulações hipotéticas é um fato comummente aceite entre os investigadores de que os Bantu devem, provavelmente, ter vindo das mesetas de Bauchi (Nigéria) e dos Camarões. Mas tudo aponta no sentido de serem originários do Noroeste da floresta equatorial (vale de Benué) e que durante milhares de anos se foram fixando em vários pontos da África. As migrações, como são óbvias, tiveram várias causas entre as quais podemos apontar as de caráter político (defesa e luta pela sobrevivência de um grupo face ao outro); econômico (ligadas às catástrofes naturais que faziam com que os Bantu procurassem terrenos mais férteis). São os problemas que Basil Davidson designou como sendo de caráter físico. Por último, podem apontar-se os desentendimentos dentro dos vários clãs (problemas ligados à sucessão ao trono).

Ekuikui II :Artífice da estratégia "vergar o adversário pela economia"

Relativamente a Angola é de referir que os Bantu angolanos, são originários do que se tem designado por 2º Centro Bantófono (Baixo Congo e Planalto Luba).Os ovimbundu seriam, assim, descendentes dos Bantu que se fixaram no planalto central. No entanto, as hipóteses acerca da origem dos ovimbundu são várias e nem sempre consensuais. As referidas hipóteses dividem-se entre aquelas que afirmam que os Ovimbundu teriam vindo de Benué (um vale situado numa região a leste da Nigéria); as que defendem a idéia de que seriam resultado de uma miscigenação de outros grupos e as que os consideram como descendentes dos autores das pinturas rupestres de Caninguiri (Kañilili).

De acordo com a primeira hipótese os ovimbundu, conforme os seus autores, teriam passado pela faixa Atlântica, fixando-se em Benguela. E dado o fato de serem agricultores dirigiram-se ao planalto do Huambo e Bié, cujas terras eram as mais férteis. Esses autores sustentam esta hipótese com dados provenientes da lingüística. Assim, segundo ele, alguns dos termos utilizados pelos Ovimbundu, ao invés de se aproximarem aos usados pelos Bantu mais próximos assemelham-se mais aos do povo Igbo da Nigéria. É o caso do termo "Suku" (deus) "omunu" (pessoa,) "twendi" (vamos). Os kimbundu por, exemplo, utilizam o termo Nzambi para designar Deus.

Os defensores da segunda hipótese afirmam que os Ovimbundu são uma síntese de vários grupos étnicos. E, consequentemente, defendem a idéia de que este grupo não tem um caráter homogêneo. Estão à vista os aproveitamentos políticos que se podem fazer desta interpretação. Uma vez que se pretende, com este ponto de vista, provar que os Ovimbundu não são um grupo étnico unitário, e muito menos têm uma especificidade cultural e étnico-linguística próprias.

Os estudiosos, defensores desta hipótese, apegando-se em aspectos lingüísticos, afirmam que os Ovimbundu seriam descendentes dos Bakongo, uma vez que, segundo eles, a língua umbundu é uma síntese do Bantu-Kongo e do Bantu-Lunda. Na verdade, esta hipótese, possui uma certa evidência científica, pois os Ovimbundu, pela posição que ocupam no planalto central, teriam ligações com os Ambundu da baixa de Kasanji; com os Cokwe e os Lunda. E mesmo a sua grande versatilidade, a sua impressionante capacidade de adaptação aos diversos habitat, poderia ser explicada a partir desta simbiose; desta miscigenação que não se cingiu apenas a aspectos lingüísticos e biológicos;mas também à adoção de saberes, técnicas, formas coletivas de luta contra a adversidade da natureza.

Esta hipótese, a mais aceite pelos vários historiados, viria a levar um rude golpe, criando assim, várias dúvidas, com a descoberta da estação arqueológica de Kaniniguiri (Kaniñili). É de referir que esta se situa nas áreas do Mungo e do Bailundo e remonta a milhares de anos (9600 anos ou 9670 anos em idade absoluta). O que mostra que, paralelamente, as comunidades pré-bantu (Bosquímanos,os Vátuas e outros) existia, na região do planalto, uma comunidade, de onde saíram os autores das famosas e impressionantes pinturas ruprestes de Kaninguiri. E, se para além das evidências arqueológicas, nos ativermos à tradição oral, que apresentaremos quando falarmos da história de cada subgrupo étnico em particular, podemos tirar a seguinte conclusão: existem evidências claras que apontam no sentido de os Ovimbundu serem descendentes diretos dos autores das pinturas de Kaninguiri e que foram sofrendo, num processo de "osmose", influência dos grupos Bantu que se iam fixando nas proximidades. Saliente-se que, de acordo com alguns historiadores, as migrações dos Bantu, em Angola, devem ter iniciado no século XII com a entrada dos Kikongo; dos va-Nyaneka no séc XVI, dos Ngangeula, no século XVII, dos Ovambo e dos Cokwe, no século XVIII e dos Ovakwangali no século XIX.

O grupo étnico dos ovimbundu é, atualmente, formado por vários subgrupos :va-mbalundu, va-vihé, va-wambu, va-ngalangui, va-kimbulu, va-ndulu, va-kingolo, va-kaluquembe, os va-sambu), va-ekekete), va-kakonda), va-kitatu, va-sele, va-mbui, va-hanha, va-nganda va-chikuma, va-dombe e va-lumbu). Estes subgrupos vivem na região que compreende o Huambo, zona de solo fértil e onde se pode cultivar cereais, pomicultura, horticultura, etc. Para além disso, possui boas condições para o gado, especialmente bovino; é de referir que algumas províncias como a Huíla possuem regiões onde a população é majoritariamente Ovimbundu (Caluquembe e Caconda); o Bié, igualmente uma zona fértil e de clima saudável; Benguela, região igualmente com terrenos muito férteis e onde existem minérios de cobre,ferro,enxofre, sulfato de sal,etc.e numa parte do Cuanza sul.

Por fim resta-nos apenas dizer que os futuros estudos a efetuar querem ao nível da lingüística, quer da arqueologia,quer ainda da tradição poderão aportar outros dados importantes para o conhecimento relativo a origem dos Ovimbundu.

A máscara Cihongo (tchihongo) simboliza o espírito masculino da riqueza e da autoridade

2013-06-04T18:57:00.005-07:00

Representando um antepassado de origem nobre, a máscara Cihongo (tchihongo) simboliza o espírito masculino da riqueza e da autoridade.
Inicialmente herdada e dançada apenas pelo Soba (autoridade tradicional) ou o seu sobrinho (filho da irmã), viaja pelas povoações exibindo-se enquanto profissional de dança, mas com a função de trazer prosperidade à aldeia.
Embora a máscara facial de madeira, possua traços formais similares às do Mukixi wa Mwana Pwo - que representa a mulher, o feminino -, o Mukixi wa Cihongo é o seu oposto.

Sob o queixo, a representação da barba apenas usada pelos anciôes entre o povo Cokwe; na cabeça uma interpretação do toucado, símbolo de poder, unicamente utilizado pelos chefes Cokwe.

Mukixi wa Cihongo, dançando no centro da aldeia, põe a máscara em movimento; inclina a sua Cikapa (tchikapa) de forma única, com técnicas arduamente aprendidas durante muitas luas na Mukanda, a escola dos segredos masculinos.
Cihongo; Seduz-me e repudia-me. É bela, mas aterradora. Atrai-me e assusta-me.
Sou mulher; sei que não a posso tocar, que não a devo olhar nos olhos.
É-me interdita.

Com os Tucokwe ela atravessa o tempo, dançando sempre.

Cihongo, a eterna e imponente máscara da nobreza africana.

Pesquisa Tata Katuvanjesi - Nganga diama Inzo Ia Tumbansi

A língua kimbundu

2013-06-04T18:53:00.001-07:00

*por Rui Ramos

O kimbundu é a língua da região de Luanda, Catete, Malanje e as áreas de fronteira no Norte (Dembos - variante crioula kimbundu/kikongo) e no Centro (Kuanza Sul - variante crioula kimbundu/umbundu). É falada por mais de um milhão e meio de pessoas.

Faz parte da grande família de línguas africanas a que a partir do século passado os europeus convencionaram chamar Bantu (bantu significa «pessoas», e é plural de muntu. Em Kimbundu mutu designa «pessoa», com o plural em atu).

Estes apontamentos foram elaborados com o intuito de ajudar todos aqueles que manifestam preocupação em conhecer os entrelaçamentos da língua portuguesa com as línguas africanas. Neste caso, o kimbundu foi uma das línguas de África que mais conviveu com o português, pelo menos desde o século dezasseis até à actualidade.

Penso ser a primeira vez que na Internet aparecem apontamentos de uma língua africana falada num PALOP.

Para a elaboração destes elementos gramaticais rudimentares não foi usada qualquer obra de referência. Utilizei somente os meus conhecimentos pessoais.

1 - Regra geral

Ao contrário de muitas línguas europeias, o Kimbundu caracteriza-se pela prefixação na formação do género, dos tempos e pessoas verbais.

As palavras concordam entre si pelo prefixo, o que confere à língua grande musicalidade e ritmo.

O dikamba diami dia-mu-zeka (O meu amigo está a dormir)

O makamba mami a-mu-zeka (Os meus amigos estão a dormir)

Muxima uami (O meu coração. Note-se a concordância mu — u, a regra seria mu - mu, mas não a musicalidade)

Frase simples:

Eme ngabiti ku mbanji ia dibata die (Passei perto da tua casa)

- O verbo kubita está no passado (ngabiti). No presente seria ngibita.

- A partícula ku aqui não é a desinência dos verbos, mas sim «perto» ou «dentro», mas sem pormenorizar. Tem menos força que mu (dentro de, com especificação). Mas muitas vezes ku e mu usam-se consoante a concordância rítmica.

- Por corruptela, o português vulgarizou kubata para designar a casa dos angolanos. Mas ku bata ou ku dibata significa «em casa».

«Casa» também pode ser inzo (pl. jinzo). Assim: inzo iami (a minha casa), jinzo jietu (as nossas casas), jinzo jiami (as minhas casas), jinzo jia (as casas deles)

- Mbanji ia (perto de — repare-se na concordância «mb» «i». Não podia ser de outra maneira)

- Dibata die (tua casa — die aqui refere-se a «teu, tua» e por isso o som é mais aberto do que o diê referido a «seu, sua»

2 - Pronúncia e sons

Em Kimbundu os sons são abertos, com algumas excepções («uê»).

Regra geral não há acentos. As palavras são normalmente graves.

«s» é sempre «ss»

«z» é sempre «z»

«c» é quase sempre representado por «k»

«g» é sempre «g» e nunca «jê» que, em kimbundu é sempre representado por «j»

Não há som «rr», quando muito, em algumas regiões, «r» muito fraco (como em «conversar»).

3 - Classes de nomes

Há em Kimbundu várias classes de nomes, com distintas formas de plural.

A) MU — A

Só se aplica a pessoas

muxiluanda (primitivo habitante da ilha de Luanda) — axiluanda

muhatu (mulher) — ahetu (plural irregular por não poder haver dois sons «a» seguidos)

mona (filho) — ana («mona» é aglutinação de «mu+ana»)

mubika (escravo) — abika muadiakimi (velho sábio) — adiakimi

B) MU — MI

O mesmo prefixo, desde que não se aplique a pessoas, forma plural diferente

muxima (coração) — mixima

mulembu (dedo) — milembu

muxitu (mata) — mixitu

mundele (branco) — mindele

mutue (cabeça) — mitue

C) DI — MA

dikamba (amigo) — makamba

diala (homem) — mala

dikolombolo (galo) — makolombolo

dikota (o mais velho) — makota

diaku (mão) — maku

D) KI — I

kinama (perna) — inama

kilumba (rapariga) — ilumba

kima (coisa) — ima kifuba (osso) — ifuba

kimuezu (barba) - imuezu (barbas)

E) MP, ND, NG, MB, etc — JI

São nomes de origem estrangeira.

Note-se que o «m» e o «n» iniciais antes de consoante nunca se lêem. A sua função é nasalar a consoante.

No singular, a palavra seguinte deve começar por «i»: mpange ietu (o nosso companheiro); tata ie (o teu pai); mama iami (a minha mãe); nja iami (o meu pénis).

Muitas vezes utiliza-se o singular como plural, mas a palavra seguinte vai para o plural: mpange jietu (os nossos companheiros), ngulo jiami (os meus porcos)

ndungo (picante) — jindungo

mpange (companheiro) — jipange (a nasalação cai)

ngulo (porco-leitão) — jingulo

mbolo (pão) — jimbolo

henda (saudade) — jihenda

sabu (provérbio) — jisabu

nvunda (raiva) — jinvunda

tata (pai) — jitata

sanji (galinha) — jisanji

ndanji (raiz) — jindanji

ngandu (jacaré) — jingandu

mbua (cão) — jimbua (jímbua)

nja (pénis) — jinja

hombo (cabra) — jihombo («h» aspirado)

F) KA — TU

O prefixo ka designa o diminutivo

kangombe (boizinho) — tungombe (boizinhos)

kasanji (galinha pequena) — tusanji

Kahombo (cabrinha) - tuhombo (cabrinhas)

Kalumba (rapariguinhas) - tulumba (rapariguinhas)

Kandenge (rapazinhos) - tungembe (rapazinhos)

Kanzamba (elefantezinho) - tunzamba (elefantezinhos)

G) Plurais irregulares

Não há regras precisas. Já vimos muhatu/ahetu

DI — ME

disu (olho) — mesu

4) Verbos

A) Geral

Todos os verbos, no infinito, têm a desinência ku

Kuala (ser), Kuala ni (ter), Kubonga (apanhar), Kuia (ir), Kuiza (vir), Kudia (comer), Kukalakala (trabalhar), Kusanga (encontrar), Kuloa (odiar), Kuzola (amar), Kutunda (sair)

B) Pronomes pessoais

Para se conjugarem os verbos, tal como nas outras línguas, utilizam-se os pronomes pessoais que, em muitos casos, se sutentendem:

eme

eie

muene

etu

enu

ene

C) Pronomes possessivos (usam-se com prefixos concordantes com os nomes)

uami (o muxima uami - o meu coração; o dikamba diami - o meu amigo; o muhatu uami - a minha mulher; o inzo iami - a minha casa)

ue (o tata ie - o teu pai)

ue (o inzo ie - a casa dele)

tuetu (o ixi ietu - a nossa terra)

nuenu (o mbiji ienu - o vosso mês)

a (o mona-a-ngulu a - a leitoa deles -- «mona-a-ngulu» significa literalmente: «filho de porco»)

D) Presente do indicativo

Tome-se o exemplo simples do verbo kuala (ser)

(eme) ngala

(eie) uala

(muene) uala

(etu) tuala

(enu) nuala

(ene) ala

Há aqui uma concordância «lógica». Na primeira pessoa do singular o prefixo do verbo é sempre «ng». As outras seguem os prefixos do pronome (note-se: muene uala. Podia ser «muene muala», mas o «m» cai, para tornar o encadeamento «mais leve»).

-Verbo kukala ni (ter)

ngala ni, uala ni, uala ni, tuala ni, nuala ni, ala ni

NOTA: O verbo ter em kimbundu expressa-se sempre como «ter com...»:

ngala ni nzala (tenho fome), ki ngala ni makamba (não tenho amigos)

-Verbo kuiza (vir)

ngiza

uiza

tuiza

nuiza

iza

E) Presente-acção A acção forma-se com mu ou ngolo ou ngalo, conforme a região.

(eme) nga-mu-tunda (estou a sair) ou ngolo tunda ou ngalo tunda

(eie) ua-mu-tunda; uolo tunda; ualo tunda

(muene) ua-mu-tunda; uolo tunda; ualo tunda

(etu) tua-mu-tunda; tuolo tunda; tualo tunda

(enu) nua-mu-tunda; nuolo tunda; nualo tunda

(ene) a-mu-tunda; olo tunda; alo tunda

(eme) nga-mu-ia (estou a comer) ou ngoloia ou ngaloia

(eme) nga-mu-xana (estou a chamar)

(eme) ngolo kuiza (estou a vir); (eme) ngoloia (estou a ir)

F) Futuro

Forma-se com ngondo

(eme) ngondo kuiza (virei) — Neste caso o «ku» do verbo não cai. É um imperativo da musicalidade da linguagem falada

(eie) uondo kuiza

(muene) uondo kuiza

(etu) tuondo kuiza

(enu) nuondo kuiza

(ene) ondo kuiza

Mas:

ngondo zeka (dormirei); ngondo fua (morrerei)

ngondoia (comerei); ngondo kuala (serei, estarei)

G) Passado

- Do verbo kuzeka

ngazekele, uazekele, uazekele, tuazekele, nuazekele, azekele (dormi)

ngalele (fui, verbo ser)

- Do verbo kuia

eme ngai (o presente é eme ngia, uia, uia, tuia, nuia, aia), eie uai, muene uai, etu tuai, enu nuai, ene ai

- Do verbo kukala (ser)

ngexile, uexile, uexile, tuexili, nuexile, axile

- Do verbo kukala ni (ter)

ngexile ni, uexile ni, uexile ni, tuexile ni, nuexile ni, axile ni

H) Imperativo

- Na segunda pessoa do singular forma-se com o infinito do verbo sem a partícula ku

: Zuela! (fala!)

Tunda! (sai!)

Diê! (come! — Para dar mais força à ordem, o «a» final do verbo - Kudia (acento no «u») - foi substituido pelo som longo iê)

- Na segunda pessoa do plural, forma-se com o sufixo «enu»:

Dienu! (comei!)

Zekenu! (dormi!)

Ivuenu! (ouvi!) - verbo Kuivua (acento no «i»)

Este enu tem a ver com o significado «gentes», «pessoas» (enu akua zanzala — as pessoas da sanzala)

I) Negativa

- Uma das possibilidades de formação é com a partícula «ki»:

eme ki ngala ni nzo (não tenho casa)

eme ki (ngala) muhatu (não sou mulher)

- Mas também se utiliza a partícula «ku»:

Monami, kutundê! Monami zeka!

(Meu filho, não saias! Meu filho, dorme! - Esta frase pertence a uma canção muito popular em Luanda em Fevereiro de 1961. É o lamento de uma mãe que aconselha o filho a não sair de casa por causa da Pide)

- Outra forma de negativa verbal:

Xitu, nga-i-diami (A carne, não a comi . Não se diz «Ngadiami o xitu»)

Eme ngeniami (ji)ndandu (Já não tenho parentes há muito tempo; a forma verbal ngeniami significa «não tenho há muito tempo»)

J) Forma reflexa

Forma-se com a partícula di:

Ku-di-sanga kua makamba

(encontrar-se com os amigos, dar encontro com os amigos)

(mona+ietu)

(estou a encontrar-me com o nosso filho)

L) Pronomes reflexos

ngi, ku, mu, tu, nu, a

Muene ua-ngi-zola (ele ama-me)

(Ene) a-ku-vualela (nasceram-te)

Em Kimbundu não há «o», «a» como reflexos, mas sim «lhe», «lhes».

Por isso no Português de Luanda se diz «eu vi-lhe»: Nga-ku-mona (eu vi-te)

M) Muitas vezes o verbo não aparece na frase:

Eme, diala (eu sou homem)

Kitadi, mona-a-ngene (o dinheiro é filho alheio). Nota: ngene usa-se muito em kimbundu para designar as coisas dos outros, alheias (inzo ia ngene - casa alheia; kitadi-kia-ngene - dinheiro alheio)

5) Forma de cumprimento

O cumprimento matinal é extremamente importante. Não tem nada a ver com o seco «bom dia» ou «olá». É um cumprimento em que se estabelece uma relação social.

- Uazekele kiebi?, ou simplesmente, Uazekele? (dormiste bem?)

- Ngazekele kiambote! (dormi bem!)

Depois disto pergunta-se pelos filhos, pela mãe, pela avó, etc.:

-O tata, kiebi? (O mama, kiambote?)

(o teu pai, está bem? a tua mãe, está bem?)

Quando as pessoas se encontram, perguntam-se:

- Kebi? (ou uala kiebi?) (como estás?)

- Kiambote! (ou ngala kiambote!) (estou bem!)

E quando se despedem, podem dizer:

-Mungu, ue! (até amanhã)

-Mungu uenu! (até amanhã a vocês!)

6) Sim, não

Kiene (sim)

Kana (não) - ler «kanáa»

- Uandala kuia ni eme? (queres ir comigo?)

- Kana! (não!)

7) Expressões de reforço

A expressão muene, além de significar «ele», «ela», significa também «mesmo».

Eie muene! (tu mesmo!)

Muene muene! (ele mesmo!)

O tata muene! (o pai mesmo!)

Kidi muene! (é mesmo verdade!)

Nga-ku-zolo kiavulu muene! (Gosto mesmo muito de ti! - É a expressão mais poderosa usada em kimbundu para manifestar directamente um grande amor)

Kiambotebote (muito bem), kiavuluvulu (muitíssimo), kionenenene (muito grande), kiofelefele (muito pequeno):

-Eme, kiambotebote! (estou muito, muito bem!)

- Uala ni kitadi? - Kiavuluvulu! (tens dinheiro? Muitíssimo)

Repare-se também neste reforço:

Tuoloietu! (estmos juntos! - Há aqui duas partículas repetitivas designando a primeira pessoa do plural: «tu». É um reforço muito comum no kimbundu)

8) Diversos

A) A-ngi-vualela mu Luanda (verbo Kuvuala - nascer) (Nasceram-me em Luanda)

Em Kimbundu não se diz «nasci» mas «nasceram-me», «nasceram-te», etc.: a-mu-vualela (ele nasceu; literalmente: nasceram-lhe)

B) Talvez devido à necessidade do ritmo, em kimbundu diz-se:

- O kikalakalu, nga-ki-zuba kia (literalmente: o trabalho, acabei-o já. Em Português diz-se: Já acabei o trabalho).

A expressão «kia» (já) vai sempre para o fim da frase:

- Dikolombolo diakokolo kia! (o galo já cantou!)

- (Eme) ngadi kia! (Já comi!)

- (Ene) afu kia (Eles já morreram)

- O jisoba jafu kia (Os sobas já morreram)

C) Ki (quando)

Ki ngibita bu tandu ia dikalu, akuetu a-ngi-xana monangambéee!

(«Quando passo em cima do carro (camioneta) as pessoas chamam-me filho de carregador». É a forma pejorativa como os colonos tratavam os negros quando estes iam na carroçaria das camionetas, muitas vezes para o «contrato» (trabalho nos cafezais), pois não tinham acesso à cabina). Note-se o aportuguesamenteo de dikalu (carro), tal como ngeleja (igreja).

Ki uenda, uibula (quando viajares, informa-te)

D) Kioso (todo)

O izua ioso (todos os dias. Literalmente: os dias todos)

E) Boba, bana, baba

Boba (em algumas regiões baba) (aqui, cá)

Bana (banáa) (lá, ali)

Há regiões em que o «b» é duro e quase aspirado, como se tivesse um «v» à frente: «bvabva»

Ngala boba (estou aqui)

Mas note-se esta expressão característica:

Za kuku! (Vem cá!)

F) Género Não há feminino como ele se entende em Português.

Assim, usam-se as expressões auxiliares «muhatu (mulher)» e «diala» (homem) quando se quer especificar:

Mona-ua-muhatu (criança do sexo feminino)

Mona-a-diala (criança do sexo masculino)

Nzamba-ia-diala (elefante macho)

Hoji-ia-muhatu (leoa)

Mas há outra forma:

sanji — dikolombolo

G) Conversar

Em Kimbundu não se diz conversar, mas «pôr conversa»:

Kuta maka (muene ua-mu-kuta maka - eçle está a pôr conversa)

H) Artigo definido

Em Kimbundu só se usa «o» correspondente aos portugueses «o, a, os as».

O njila (o caminho - o jinjila - os caminhos)

O nhoka ia-di-nhingi (a cobra enrolou-se)

I) Tempo

Mu ukulu (antigamente, há muito tempo)

Lelu (hoje. Usa-se muito dizer Lelu, lelu! - hoje é hoje)

Mungu (amanhã)

Mungudina (á) (depois de amanhã)

Maza (ontem)

Mazadina (á) (anteontem)

9) Alguns números

1-moxi

2-iadi

3-tatu

4-uana

5-tanu

6-samanu

7-sambuadi

10-kuinhi

11 - kuinhi-ni-moxi (dez mais um)

12 - kuinhi-ni-iadi (dez mais dois)

Note-se a regra geral da língua, que atira os adjectivos para depois dos nomes e faz concordar todas as palavras pelo prefixo:

Poko imoxi (uma faca. Literalmente: faca uma)

Jipoko jiadi (duas facas)

Muxi umoxi (uma árvore)

Makamba (m)asamanu (seis amigos)

Uma vez, duas vezes:

Lumoxi, luiadi...

Ngadi ngo lumoxi (só comi uma vez)

10) Interjeições (algumas usam-se em Português de Luanda, que muitas vezes segue o Kimbundu e não o Português de Portugal)

Aiué ou Aiuê! (dor ou embevecimento)

Ala! (não me maces. Desprezo)

Auá! (desdém, enfado)

Exi! (que maçada!, é demais!)

Haca! (Livra!)

Hela! (Caramba!)

Hum! (indecisão. Mas também «sim»)

Hum-hum (lamentação)

Também! (tens cada uma!)

Tunda! (sai!)

Xê! (Olá, tu, você!)

11) Anga - ou

Kufua anga kutolola (Morrer ou vencer - slogan do MPLA nos anos 60)

12) Deus Nzambi (Deus todo-poderoso) - Ngana Nzambi (Senhor Deus)

Kalunga (Deus do mar, associado a morte) - Kalunga nguma (Deus da morte)

13) Neologismos

A grande língua de referência do kimbundu é o português, a que ele recorre sempre que o seu vocabulário (mais incompleto) apresenta lacunas. O kimbundu da cidade, por ter necessidade de mais vocabulário, interpenetrou-se com o português local, importando variadíssimas expressões.

a) Em kimbundu não existe «se», por isso se recorre ao português:

Kalakala, se uandala kukala mutu! (Estuda, se queres ser pessoa!)

b) Lumingu (domingo), Sapalo (sábado), Ngeleja (igreja), dikalu (carro, camião)

c) Em geral termos políticos e económicos

d) A expressão bessa, ngana (a sua bênção, senhor), por exemplo

e) O português usa, por exemplo, a expressão minhoca (nkoka - cobra)

f) Conceição - Sesa

g) Cadeia - caleia (por exemplo, a conhecida canção do movimento de libertação: Doutor Netoé mu caleia, ngongoé (O Doutor Neto está na cadeia, que sofrimento)

h) Mesa - mesa. (Leia-se: messa)

* Rui Ramos, é Jornalista angolano especializado em línguas africanas.

A Influência Bantu na Umbanda

2013-06-04T18:49:00.004-07:00

Por:Professor Maurício Santos

Mutadiami

Introdução

Origens Bantu.

Antes de abordarmos o tema referido sobre a influência Bantu nos cultos umbandistas, necessitamos informá-los quanto à origem e denominação do termo banto assim como a etimologia, praticas e condutas dos povos dessa denominação. Os Bantos são povos que podem ser classificados pela utilização do radical “ntu”, que significa “povo” ou que abrange o campo semântico retratando indivíduos. Porém, os Bantus representam uma unidade ou comunidade lingüística, e não geográfica ou política. A diversidade cultural aglutinada pela semelhança entre as línguas conserva-se separada quanto às diversas diferenças religiosas no seio de cada tribo ou clã familiar, pois semelhança não é igualdade. No entanto, o culto ancestral Bantu no Brasil é um prolongamento reapropriado das diversas culturas existentes na África Bantu ( candomblé brasileiro), incorpora hoje países como Angola, Congo, Moçambique, Zâmbia e até mesmo a África do Sul etc. Quanto à liturgia, ou seja, a prática religiosa, esta em solo brasileiro mesclou-se com outras “nações” como os nagôs e os gegês por exêmplo. Além disso, fundiu-se, também, com os cultos ameríndios “pajelância”, e cristãos como o catolicismo difundido pelos padres jesuítas portugueses. Porém, contudo essa espécie de sincretismo se efetua direta e intensamente na Umbanda.

A Influência Bantu na Cultura Brasileira. Esses negros Bantu atravessaram o oceano Atlântico dentro dos návios negreiros e participaram ativamente dos primeiros anos de escravidão no Brasil colonial, sofreram diversos e inoportunos abusos, mesmo assim contribuíram na construção da cultura nacional do povo brasileiro, quem não se lembra das lendas do saci-pererê, das festas folclóricas como o jongo, das congadas e dos moçambiques. Além do samba de terreiro ou agremiativo, da capoeira e dos hábitos culinários como o feijão cozido com quiabo ou abóbora entre outros pratos típicos da cozinha baiana ou mineira. As marcas destes africanos estão tão integradas a nossa cultura que hoje se torna difícil perceber, exemplo disto são as palavras de origem bantu como: moleque, bunda, cabaça, cachaça, ranzinza etc. É sabido que toda participação africana corresponde aproximadamente a setenta porcento da mão de obra trabalhadora em nosso país, acompanhando os vários ciclos de desenvolvimento: ciclo da cana-de-açúcar na Bahia em Pernambuco, ciclo do ouro em Minas Gerais e Mato Grosso, ciclo do algodão nos estados sulinos etc. Outro traço cultural peculiar do povo Banto em nosso país destaca-se pelos instrumentos musicais: tambó, candongueiro, quinjeque, engone, ingoma, zambê que são menbranofones de percussão. Cuía, puíta e cuíca que são menbranofones de friquição. Cordofones como o berimbau etc. Afinal, não podemos esquecer de lendas e mitos como o Quibungo, com sua boca enorme nas costas; o Chibamba, no seu traje de folha de bananeira; o Tutu Zambê; o Tutu Moringa entre outros. Num passado distante os Bantu se originaram dos grandes lagos africanos, e não se misturaram com povos mouros ou berberes islamizados, como alguns pesquisadores indicam. Nesta época, os Bantu eram regidos por “kakabas” soberanos que tinham a função de comandar e cuidar das tribos e de sua população. Naquela época os tambores eram fabricados de diversas formas, alguns gigantescos, outros menores que ficavam alojados em locais estratégicos e sagrados, além disso, faziam a comunicação entre as tribos. Os homens encarregados de guardar estes tambores eram iniciados para esta função e formavam uma casta privilegiada. As crianças passavam por ritos de iniciação como a circuncisão na infância, os ritos do final da adolescência para a fase adulta, e principalmente os ritos de ordenação que os transformavam em guerreiros, sacerdotes, monarcas etc.

A Influência Bantu na Humbanda. A influência dos hábitos culturais da Àfrica Meridional existente em nossa nação se efetua na Umbanda através dos pontos riscados “Zirimba” marcas de fixação imagética e energética, a formação linear de dividir as hierarquias entre médiuns de passe, cambonos e chefes de terreiros remontam os cultos no antigo reino do Congo. Assim a presença determinante da cultura conga e angolana na Umbanda se dá em aspectos importantes da vida étnica do brasileiro como a grande quantidades de descendentes de negros e posteriormente de ameríndios. Outra marca se efetiva na presença da performance ritual, na música, nas danças, no transe, na pictografia, no simbolismo das cores, e em alguns elementos ritualísticos como pedras, plantas, e pincipalmente nas pembas ( vide lenda da Pemba ). Além do culto à natureza o dogma de culto aos mortos como parte integrante da natureza e a naturalidade da morte concorre com a prática de manipulação das forças da natureza através dos encantamentos, futus, ntumbos, nkissis, bilongos e outros feitiços ancestrais. Pouco é falado sobre o enorme impacto da vertente congo-angolense na cultura popular do ocidente, sej no aspecto religioso (macumba, pallo, vodun), musical como o samba, rumba, mambo, tango, rock-n’roll, carnaval ou estético no ponto de vista do Cubismo cultural.

A Importância de fazer Oferendas fora dos Templos

2013-06-04T18:48:00.003-07:00

Deus habita a natureza…

Deus reside na natureza…

Os crentes (todos que acreditam em Deus independente do nome e religião) acreditam na sua manifestação (Deus) em plantas, animais, pedras, rio, chuva e tanto outro Elemental e mineral existente, que compõe o planeta terra. O ser humano tem a necessidade de estar em comunhão com Deus. Essa comunhão se da através de rezas, orações, oferendas e gestos ritualísticos. Cada religião tem a sua própria maneira, diferente a outra, com uma similaridade e com um mesmo propósito, de adorar e serem abençoado por Deus Onipotente.

A religião, mesmo que exista o mesmo propósito de adorar Deus Onipotente, também encontramos quem o cultua na forma de “trindade”, Onipotente, Onipresente e Onisciente. A trindade de Deus, Onipotente, Onipresente e Onisciente é costumeira entre os negos de origem Bantos. Assim acreditam fielmente, pois, conseguem falar com Deus, são ouvidos e com grande porcentagem são atendidos, mas às vezes não são atendidos por ausência de alguma coisa importante. Oferecem a Deus, sempre, rezas, orações, cânticos, gestos ritualísticos ou oferendas.

No Candomblé, religião afro-brasileira, especialmente o Candomblé de Nação Angola, cultua a trindade de Deus, (essa trindade não se baseia na trindade cristã), cultura religiosa herdada dos negros de origem Bantos. Deus no Candomblé é conhecido como Nzambi Mpungu, assim como é conhecido no continente africano, precisamente nas regiões Bantu, cujo significado é: “Deus Todo Poderoso”. É o Deus que criou o céu (diulú) e a terra (ixi), e tudo que existe.

Os Minkisi, cujo singular é Nkisi; as Mahamba, cujo singular é Hamba, são Divindades criada por Nzambi Mpungu, é como se fosse os ministros, governantes do equilíbrio da terra e sua existência, assim como tudo que habita nela.

Os Minkisi e Mahamba são intermediários entre Nzambi e os homens, pois Nzambi não tem culto ou altar próprio como se presencia pra santos e divindades em templos religiosos. O altar de Nzambi é a sua própria essência, o próprio universo. Pois em cada local esta um pouco de sua essência, é por esse e outros motivos que Nzambi (Deus) se faz presente e ciente de tudo o que se passaem sua Onipresentenatureza.

Em qualquer lugar é possível cultuar, adorar e reverenciar Nzambi (Deus), tendo os melhores lugares para a sua adoração, lugares calmos, onde se possa falar com a face voltada ao divino, e, poder ser atendido ou não, isso vai depender da vontade do próprio Nzambi Mpungu (Deus Todo Poderoso).

Devemos reverenciar entrar em comunhão com os Minkisi e Mahamba, pois é o caminho a Nzambi Mpungu, o único caminho de nos protegermos contra seres altamente negativos (Nkuyu), de inimigos, de pessoas invejosas, de infertilidade, de má sorte, e etc. E para que possamos estar bem, felizes, com saúde, tendo nossa prosperidade sem o perigo de nos afundarmos com negativos, é preciso rezar, orar e fazer as oferendas certas e no lugar certo a cada Nkisi e Hamba que pretendemos entrar em comunhão.

Cada Nkisi e Hamba têm a sua particularidade na natureza, tem aquelas que habitam lagos, rios, montanhas, matas, cachoeiras e muitos outros lugares, mas quero aqui destacar uma Divindade regente das ruas, estrada e encruzilhada, que é o guardião Pambu Njila. Há este se faz uma serie de rituais e oferendas próprias, onde depositamos nas entradas de nossas casas, em seus assentamentos (altares dedicados a Pambu Njila), com o intuito de proteção, e ali ele poder justo atuar em nossa proteção.

Nas matas, nas estradas e principalmente nas encruzilhadas ofertam-se oferendas a Pambu Njila, para se comungar com o sagrado, proporcionando a proteção e a prosperidade de nossas vidas. A encruzilhada é um dos locais mais perigosos, é simplesmente o portal do mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Local que habitam e transitam muitos seres sobrenaturais, espíritos e divindades, e por ser um local que diariamente transitamos hoje no novo mundo ocidental, carregamos conosco tanto a negatividade quanto a positividade deste local, mas como precisamos estar sempre em equilíbrio, livres de tristezas, de desamores, de má saúde, de má sorte e etc., devemos nos limpar espiritualmente e limpar nossas casas da mesma forma, e principalmente depositar oferendas, com um bom propósito, nestes locais, para que a felicidade, saúde, fertilidade, fartura e a prosperidade reinem no recinto de cada ser humano. Mas pra se perpetuar positivamente, deve-se procurar o Sacerdote ou Sacerdotisa da religião do praticante. Cada religião independente dos cultos serem diferentes é capaz de interceder por cada fiel e ajudá-los, mas tudo em nome de um Deus que possa interceder por seus discípulos, tudo em prol do bem estar do ser humano.

As oferendas que são encontradas nas ruas, matas, estradas, encruzilhada ou rios e cachoeiras, são depositadas com dois propósitos; negativamente e positivamente. Em grande maioria para o bem, mas se encontra para o mal, sendo visível nos próprios objetos dentro das vasilhas de barro, vidro ou outro. Não existe somente o bem, como também não existe somente o mal! É preciso o equilíbrio entre os dois, isso quem determina não sou eu e muito menos o próximo, e sim o próprio Deus criador do céu e da terra. Este intercede em manter o equilíbrio, nada existe sem o próprio ter criado, e é por isso que o mundo continua dentro dos seus princípios evolutivos.

Muitas das oferendas causam espanto na sociedade, não pela sua forma de montagem ou às vezes conter objetos nunca vistos por muitos e sim porque são pessoas, ainda, contaminadas pelo pré-conceito e racismos. Chegam ao absurdo ponto de chutá-las ou jogarem pedras por cima, mas eu diria ser pura ignorância de que faz isso, pois destruir uma oferenda a uma Divindade ou espírito, corre o risco de se prejudicar, levando consigo toda a negatividade por conta de um pré-conceito, racismo ou intolerância religiosa.

Oferendas em locais públicos são condenadas por grande parte da população, mas se essa população se aculturasse, e se informassem melhor, principalmente se respeitassem as praticas religiosas alheia, não espantariam com elas.

As oferendas nesses locais podem ser retiradas com cuidado e respeito, pois a sua essência, após um dia já foi absorvida com sucesso pela Divindade ou Espírito. Então, quero dizer com isso que, de acordo com o tipo de oferenda em locais públicos não estão poluindo ou sujando.

Os bons candomblecistas, umbandistas e quimbandeiros, não denigrem a própria imagem, muito menos a sua própria religião, com oferendas sem anexo. Depositam, sempre, coisas orgânicas, que podem ser facilmente desintegrado na natureza e somente em ultimo casos, de urgência, de comunhão e proteção do sagrado fazem suas oferendas fora dos templos, em lugares adequadamente propicio, em lugares que tenha uma natureza boa, e que sua oferenda não venha sujar o meio ambiente.

Preservar o meio ambiente é direito de todos, por isso, o candomblecista que cultua a natureza com peça chave do seu culto, ou rituais, sustentável a todos os Minkisi, Mahamba, Voduns ou Orisá, constantemente faz perpetuar o seu respeito pela existência da natureza.

Tata Kitalehoxi

A Historia do Povo Bantu

2013-06-04T18:47:00.001-07:00

A grande maioria dos 11.000.000 habitantes que formam a população de Angola, são de origem Bantu. No entanto, outra considerável parte é formada por misturas que começaram muito cedo: primeiramente. entre os diversos grupos que migraram para o território e depois com Europeus (na grande maioria Portugueses) durante a colonização.

Existem ainda algumas minorias que não são Bantu, como os Bochimane e um considerável número de Europeus. Há 3000 ou talvez 4000 anos atrás, os Bantu sairam da selva equatorial (a região que é hoje ocupada pelos Camarões e pela Nigéria) e dividiram-se em dois movimentos diferentes: para o Sul e para Este criando a maior migração jamais vista na áfrica. De causa desconhecida, esta migração continuou até ao século XIX. A selva equatorial era uma área de passagem impossível. Só o machado ou o cutelo, a rápida e nutritiva produção de banana e o inhame possibilitaram uma façanha que durou séculos. O excelente nível de nutrição deu lugar a uma invulgar explosão demográfica. A exuberância da selva equatorial, os rios e lagos das grandes savanas, tão bons para a agricultura e a descoberta do ferro - um mineral muito comum na áfrica - deram força à grande aventura. Caminhando sempre em direcção ao Sul. estes vigorosos, armados, organizados e jovens povos, venceram e fizeram escravos os indefesos pigmeus e os Bochimane.

O nome Bantu não se refere a uma unidade racial. A sua formação e migração originou uma enorme variedade de cruzamentos. Existem aproximadamente 500 povos Bantu. Assim, não podemos falar de uma raça Bantu, mas sim de povo Bantu, isto significa uma comunidade cultural com uma civilização comum e linguagens similares. Depois de muitos séculos de movimentações, cruzamentos, guerras e doenças, os grupos Bantu mantiveram as raízes da sua origem comum. A palavra Bantu aplica-se a uma civilização que manteve a sua unidade e foi desenvolvida por pessoas de raça negra. O radical ntu, vulgar para a maioria das línguas Bantu, significa homem, ser humano e ba é o plural. Assim, Bantu significa homens, seres humanos. Os dialectos Bantu, e existem centenas, têm uma tal semelhança que só pode ser justificada por uma origem comum. Os povos Bantu, além do semelhante nível linguístico, mantiveram uma base de crenças, rituais e costumes muito similares; uma cultura com características idênticas e específicas que os tornam semelhantes e agrupados.

Fora da sua identidade social, são caracterizados por uma tecnologia variada, uma escultura de grande originalidade estilística, uma incrível sabedoria empírica e um discurso forte e interessante com sinais de expressão intelectual. As línguas faladas hoje em Angola, são por ordem de antiguidade: Bochiman, Bantu e Português. Das três só o Português tem uma forma escrita. Os dialectos Bantu, apresentam uma unidade genealógica. Homburger, um eminente estudioso do Bantu diz que o primeiro ponto obtido no domínio da linguística comparada foi a unidade dos povos Bantu. Também diz, tendo em conta a história desta unidade, que os primeiros descobridores Portugueses viram que os Angolanos conseguiam comunicar com os povos da costa Moçambicana. Os Bantu Angolanos estão divididos em 9 grupos etnolinguísticos: Quicongo, Quimbundo, Luanda-Quioco (Tchôkwe), Mbundo, Ganguela, Nhaneca-Humbe, Ambó, Herero e Xindonga, que por seu turno estão subdivididos em cerca de 100 subgrupos, tradicionalmente chamadas tribos.

História Bantu

Kubokuesa kuna Kimbundu

(Introdução ao Kimbundo)

O Kimbundu e os grupos linguísticos africanos; o grupo Bantu, inserido na família Congo-Cordofaniana

A grande maioria dos linguistas está de acordo em como, no Continente Africano, as línguas se dividem por quatro grandes famílias: a Afroasiática (inclui as línguas Berberes do Norte de África, as Cushitas da Etiópia e da Somália e ainda as semitas, abrangendo o hebreu, o árabe e o aramaico), a Nilo-Sahariana (constituída pelo Sudanês, o Sahariano e o Songhai), a Niger-Congo ou Congo-Cordofaniana (inclui numerosos grupos predominantes para sul do Sahara, de que destacamos os Bantu, para sul do Equador) e Khoisan (línguas dos Pigmeus da floresta tropical do Congo Democrático e línguas faladas “com estalinhos” pelos povos !Kung, vulgarmente conhecidos como Hotentotes, Bosquímanos ou, em Angola, Mucancalas)[1]. O Kimbundu é uma língua do grupo Bantu, pertencendo à família linguística Niger-Congo ou Congo-Cordofaniana. é plural de muntu, radical comum a quase todas as línguas do grupo. Muntu quer dizer indivíduo, pessoa, ser humano, significando, portanto, bantu, indivíduos, pessoas ou seres humanos. Em Kimbundu, a palavra mutu significa pessoa, sendo o seu plural, atu, pessoas, gente. Pelos exemplos acima indicados, podemos desde já concluir que a principal característica das línguas Bantu é o facto da flexão – isto é, a formação do género, feminino ou masculino, e do número, singular ou plural – se fazer por meio de prefixos.

Nações Bantu de Angola; diferenças dialectais nos subgrupos mbundu; o kimbundu de Ambaka

O território de Angola situa-se quase exclusivamente dentro da área de difusão das línguas bantu. São nove as nações bantu de Angola, correspondendo a cada uma delas uma língua diferente:

Nação

Idioma

Bakongo

Kikongo

Mbundu (ou Ambundu)

Kimbundu

Lunda-Tchokwe

Tutchokwe

Ovimbundu

Umbundu

Ganguela

Tchiganguela

Nhaneka-Humbe

Lunhaneka

Herero

Tchiherero

Ovambo

Ambo

Donga

Xindonga

De todas estas nações, só os territórios dos Mbundu, dos Ovimbundu e dos Nhaneka-Humbe se circunscrevem ao espaço angolano. Os das outras são todos atravessados pelas fronteiras políticas delineadas após a Conferência de Berlim de 1885. Os Bakongo, por exemplo, repartem-se pelos estados de Angola, Congo Democrático e Congo Popular, os Lunda-Tchokwe, cujo território é atravessado pelo rio Kassai, dividem-se entre Angola e o Congo Democrático, na província do Katanga (ex-Shaba), os Ganguela entre Angola e a Zâmbia e, finalmente, os Herero, os Ambo e os Donga, entre Angola e a Namíbia.Cada uma destas nações é dividida por diversos subgrupos, a cada um dos quais corresponde uma variante dialectal. A nação Mbundu reparte-se por 11 subgrupos (ou etnias), disseminados pelas províncias de Luanda, Bengo, Malanje, Kuanza Norte e ainda pequenas bolsas no Uíge e no Kuanza Sul. São, portanto, 11 as variantes do Kimbundu, consoante a difusão geográfica dos 11 povos que constituem esta nação: Ngolas, Dembos, Jingas, Bondos, Bângalas, Songos, Ibacos, Luandas, Quibalas, Libolos e Quissamas.O Kimbundu, à semelhança das outras línguas bantu, não tem tradição escrita. Os primeiros a escrevê-la e a estudar-lhe as regras gramaticais foram os missionários capuchinhos e jesuítas de Ambaka. Fizeram-no com o fim de ensinar a língua portuguesa e o catecismo aos africanos. Foram eles que introduziram os princípios ortográficos ainda hoje vigentes.Nos séculos XIX e XX surgem estudiosos do Kimbundu, de onde destacamos Héli Chatelain, Cordeiro da Matta, António de Assis Júnior e Óscar Ribas.

Ortografia e fonologia

O Kimbundu deve sempre grafar-se com escrita sónica. As cinco vogais, a, e, i, o, u, são todas abertas. Antes de outra vogal, ie u funcionam como semi-vogais.mbcomo em mbambi, “gazela”, “frio”nvcomo em nvula, “chuva”nd como em ndandu, “parente”ngcomo em ngiji, “rio”nj como em njila, “pássaro”, “caminho”h como em hima, “macaco”, distinto de ima, “coisas”O m e o n servem para nasalar, daí que tenham surgido, por exemplo, vocábulos como Angola derivado de ngola (rei) ou embondeiro derivado de mbondo (árvore).O h é sempre aspirado, como em henda (graça, misericórdia).O r é sempre brando e pode ser trocado por d ou, menos frequentemente, por l. Por exemplo, kitari ou kitadi (dinheiro), ditadi ou ritari (pedra); kudia ou kuria (comer); kolombolo ou koromboro (galo).O k substitui sempre o q da língua portuguesa, bem como o c antes de a, o e u.O g nunca tem o valor de j, mesmo antes de e ou i. Ndenge (mais novo) e ngindu (trança) lêm-se ndengue e nguindu.O som nh deve, em nosso entender, escrever-se como em português, embora haja quem escreva ni ou ny. Por exemplo, dikanha, dikania ou dikanya (tabaco).Não vemos, de resto, necessidade do emprego do y em Kimbundu, embora certos autores o usem enquanto prefixo para fazer o plural de ki. Em tal caso sugerimos a grafia i.

Classes nominais e concordâncias

Nas línguas bantu, os nomes substantivos ordenam-se em classes ou grupos consoante os pares de prefixos que definem os singulares e os plurais. O Kimbundu tem 10 classes nominais.

CLASSES

SINGULAR

PLURAL

EXEMPLO

1ª mu

mutu, atu – pessoa(s)

2ª

mutue, mitue – cabeça(s)

3ª

kima, ima – coisa(s)

4ª

ritari, matari – pedra(s)

5ª

mau

uta, mauta – arma(s)

6ª

malu

lumbu, malumbu – muro(s)

7ª

matu

tubia, matubia – fogo(s)

8ª

maku

kuria, makuria – comida(s)

9ª

mbiji jimbiji – peixe(s)

10ª

mona tuana – criança(s)

Estes prefixos absolutos, que designam a classe a que o nome pertence e o número em que se encontra, distinguem-se dos prefixos concordantes, que enumeraremos consoante as classes e o número a que correspondem.

CLASSE SINGULAR

PLURAL

1ª

2ª

3ª

kia

4ª

ria

5ª

6ª

lua

7ª

tua

8ª

kua

9ª

10ª

tua

A concordância faz-se, em kimbundu, através do prefixo do substantivo que inicia a frase e lhe serve de sujeito.Exemplifiquemos:Mubika uami uakala umoxi / Abik’ami akala atatuO meu escravo era um / Os meus escravos eram trêsMukolo uami uakala umoxi / Mikolo iami iakala itatuA minha corda era uma / As minhas cordas eram três

Kialu kiami kiakala kimoxi / Ialu iami ikala itatu

A minha cadeira era uma / As minhas cadeiras eram três Rilonga riami riakala rimoxi / Malonga mami makala matatu O meu prato era um / Os meus pratos eram três

Uta uami uakala umoxi / Mauta mami makala matatu

A minha arma era uma / As minhas armas eram três

Lumbu luami luakala lumoxi / Malumbu mami makala matatu

O meu muro era um / Os meus muros eram três

Tubia tuami tuakala tumoxi / Matubia mami makala matatu

O meu fogo era um / Os meus fogos eram três Kuria kuami kuakala kumoxi / Makuria mami makala matatu A minha comida era uma / As minhas comidas eram três

Mbiji iami iakala imoxi / Jimbiji jami jakala jitatu

O meu peixe era um / Os meus peixes eram trêsKamona kami kakala kamoxi / Tuana tuami tuakala tutatuA minha criança era uma / As minhas crianças eram três.

Menino pobre de Luanda, com o seu papagaio de papel, desenho de Neves e Sousa.

Um pouco de cultura Bantu

Mpambu na língua Kikoongo, uma das linguas faladas em Angola(África), significa: Encruzilhada. N`jila em Kikoongo significa: Caminho.

Pambu N`jila, que pode ser traduzido como “Aquele que conhece o caminho mais curto”, são os mensageiros que transitam entre o natural e o sobrenatural, trazendo aos homens os desígnios dos Makisi e levando a Eles as suplicas e as oferendas dos homens. Receberam por este trabalho o título de Aluvaiá (mensageiro). São sempre e em qualquer ocasião os primeiros a serem chamados, a receberem oferendas, etc. São os nossos Guardiões (Nlundi), que abrem e fecham as “porteiras” de nossa aura, permitindo ou não a penetração das energias com as quais lidamos e convivemos durante toda a nossa vida. Se nosso contato com Eles for fraco, menos força Eles têm para nos defender. A cada vez que levamos nosso pensamento a Eles, acendemos uma vela oferecendo-a a Eles, uma garrafa de cachaça entregue na encruzilhada, uma rosa vermelha, seja o que for, estamos nos ligando a Eles e, portanto, fortalecendo nossa ligação. Ao acordarmos devemos agradecer a Nzambi Mpungu pela noite e pela nova oportunidade de mais um dia e saudarmos o nosso Guardião solicitando que possamos contar com Ele por mais um dia.Muitos querem igualar os Pambu N`jila ao diabo, por total ignorância, colocando Neles chifres e rabos. Diabo vem da palavra diavolo que significa “o mentiroso” e a palavra demônio é formada por demos, que significa povo (democracia, demonstração, etc.) e ions, que significa ligação; portanto podemos afirmar que Pambu N`jila é um demônio e que o diabo nem demônio é. Em kikoongo a palavra que os padres que montaram o dicionário de português-kikoongo e kikoongo-português, encontraram para diabo foi “temba” que, ao pé da letra, significa “o mal dentro de nós”, pois nossos Ancestrais, assim como nós, não acreditamos em um ser extracorpóreo que nos force ou nos conduza a praticar o mal contra a nossa vontade. A palavra tentação vem de tester (grego) que significa teste ou prova. Quando caímos em tentação, na realidade estamos enfrentando um teste ou uma prova, que só nossa consciência, pelo livre arbítrio, poderá suplantar ou não, deixando-nos, sempre, responsáveis pela conseqüência de nossos atos, pensamentos e palavras.As cores reservadas a eles são a preta e a vermelha juntas. Embora respondam a qualquer hora, dia e lugar, nós lhes reservamos as segundas-feiras.

Koluki: O Imaginário Bantu na Cultura Angolana

Contrariamente ao que pretendem fazer convencer alguns, sem sucesso, o imaginário indígena brasileiro, embora marginalizado, é basicamente índio. A dignificação do negro, agrupamento humano de origem alógena, na literatura brasileira é um fenómeno recente, mais a mais, na telenovela, em que ainda aparece a fazer os papéis mais baixos reservados na escada social, - moleque ou doméstica.

Vale recordar que, só com a Semana da Arte Moderna em 1922 é que o negro brasileiro conquistou o seu papel de sujeito na literatura brasileira.

Pretender o contrário para a literatura angolana é falsear a evolução do fenomeno literário angolano, como procuraremos demonstrar à luz da raiz da sua cultura. Ou seja, trago o assunto doutro modo: “in limini”, o angolano assume-se como sujeito da sua literatura no conflito civilizacional entre o colono e o colonizado. A literatura angolana emerge da manifestação inequívoca deste direito à diferença, uma identidade literária distinta da potência colonial, como uma reação ao labéu racista da inferioridade congenital do negro angolano, será estribado na polémica do “A voz de Angola clamando no deserto”, em 1902. “Mutatis mutandis”, já vai mais de um século, e a história parece querer repetir-se a todo gás e a todo tempo...

O imaginário angolano é, primacialmente, veiculado nas línguas maternas angolanas de origem bantu, cujas ocorrências são detectadas em empréstimos e coloquiasmos embebidos na literatura angolana, para não falarmos dos provérbios, fábulas, contos e adivinhas, recolhidas e trabalhadas por Óscar Ribas, Raúl David, Costa Andrade, S. Cacueji, Rosário Marcelino, etc, ou mesmo atravessados nos textos narrativos e poéticos de Agostinho Neto, Viriato da Cruz, António Jacinto. O pregão e o drama do “modus vivendi” da quitandeira, metonímia do sofrer colectivo (lutando pela vida), é paradigmático nestes autores, bem como enquanto cultora e transmissora dos valores antigos de geração para geração, veiculados por via da oralidade.

Jofre Rocha, Jorge Macedo, Timóteo Ulika, expressamente em “Kandudu”, sem esquecer os prosadores e poetas da nova fornada despoletada nos anos 80, nomeadamente, António Fonseca, recolhendo peças da oralidade kikongo e não só, Jacinto de Lemos, este resgata os coloquialismos dos musseques, bebendo empréstimos linguísticos decorrentes da interpenetração idiomática entre a primeira e segunda línguas. O mesmo ocorre com outros poetas como Panguila, Curry Duval, Lopito Feijó, Luís Kandjimbo e dos também ficcionistas Cikakata Mbalundu e Rosária da Silva e Miguel Júnior, este último no seu texto narrativo “kikinhas da fonseca”, cuja indumentária, autêntico modelo de representação cultural e simbólica dos ilhéus, do “hinterland” de Luanda, tende a desaparecer, daí que os escritores e demais homens de cultura deverão curar da sua reabilitação e preservação.

A contribuição desses e outros autores não se esgotam no âmbito sócio-linguístico, assim sendo, fazem apelo ao ambiente e espaço tributário do nosso contexto “local”, geografia física e emocional que presidem o aludido imaginário identitário.

A literatura angolana é uma expressão da cultura angolana e africana, pois, por mais que doa a muito boa gente em “crise permanente de identidade”, a literatura angolana não é resultante da cultura portuguesa, embora seja primacialmente, não exclusivamente, cultivada em língua portuguesa. Esta é devedora do contexto plurilinguístico e multicultural das suas ocorrências em Angola, que se distingue e contradistingue do vernáculo falado em Portugal. Mesmo em Portugal, a língua não ocorre da mesma maneira em Trás os Montes, em Setúbal ou em Belém e no Algarve. Basta ver que enquanto uns falam vinho outros falam binho; enquanto outros falam Bié outros ainda falariam Vié, o que já deu motivo para “trazer água na barba” ou “pôr as barbas de molho, quando a palhota do vizinho estiver a arder”, - provérbios que dizem respeito ao imaginário português e que presidiriam o imaginário colonial ou neocolonial nos dias que correm. De resto, o imaginário português será o filão espiritual que enforma a sua cultura, substrato em que assentará a literatura portuguesa e seus afluentes. Disso se ocupara com proficiência e autoridade o pensador português Eduardo Lourenço. Convenhamos ainda que, a literatura portuguesa será aquela em que se deverá encaixar a literatura exótica cultivada por colonos ou neo-colonos em Angola. O caso de Geraldo Bessa Victor e companhia é paradigmático.

Nestes termos, a literatura angolana, apesar de exercitada maioritariamente em Português, traz no seu substrato a cultura angolana, cuja matriz é africana e bantu. A literatura angolana será, por maioria de razão, representada simbolicamente por aquela franja que se revê basicamente nesta matriz bantu, tudo resto será subsidiário e periférico, e qualquer tentativa de colocar um subgrupo marginal (no sentido antropológico do termo) ou que se assume como “gueto” sócio-linguístico, cultural ou rácico no seu centro, estará viciada e peca por defeito ou por excesso (dependendo do julgamento de valor de cada um), `a partida , refletindo uma profunda crise de identidade cultural, geradora de conflitos ainda que latentes.

--------------------------------------------------------------------------------------

DESIGNAÇÃO: MWANA MPWEVO

DESCRIPÇÃO: Máscara feita em madeira, representando figura feminina, utilizada em cerimônias ligadas aos ritos da puberdade e a outras cerimônias sociais.

ORIGEM: Ovingangela

FUNÇÃO: Animadora de cerimônias

MATÉRIA: Madeira e Fibras

DIMENSÕES: 30 cm x 25 cm

A peça Mwana Mpwevo, é feita em madeira e fibras vegetais representando a beleza da mulher Ngangela. Ela retratada de forma ousada, os pormenores dos elementos que integram o conceito de beleza feminina no imaginário dos Ngangela. É sempre usada por um homem, em cerimônias sociais ou rituais.

A face em madeira tratada, banhada em sucos vegetais avermelhados, e o toucado elaborado a partir de fibras vegetais.

A máscara Mwana Mpwevo atualiza o papel determinante da mulher com base no regime matriarcado.

É muito apreciada na comunidade, pelo que não admira o pormenor do seu embelezamento e o naturalismo de suas feições. De realçar o realismo inerente às tatuagens, particularidade muito apreciada na beleza da mulher Ngangela.

O toucado é feito com borbotos em fibras vegetais empapados em argila vermelha. De trás de toucados e na base da máscara aparece rede que se liga ao fato do bailarino.

DESIGNAÇÃO: MBUNDA

DESCRIPÇÃO: Máscara com a função de dispor bem. Feita em fibras vegetais, varas, missangas, alfinetes e botões.

ORIGEM: Ovingangela

FUNÇÃO: Cria buo disposição entre os participantes em cerimônias rituais e sociais.

MATÉRIA: Fibras vegetais, troncos, missangas, alfinetes de latão e botões.

DIMENSÕES: 50,5cm x 20 cm

A máscara Mbunda está presente nas cerimônias mais diversas (rituais da puberdade, casamento, nascimento, entronização), e tem como função primeira criar um ambiente hilariante entre os circundantes. O gesto do bailarino recai principalmente na exibição de movimentos eróticos, utilizando muitas vezes acessórios para propositadamente provocarem momentos de feição cômica no evoluir da sua exibição.

Participa em cerimônias várias, fazendo peditórios a favor dos atores sociais intervenientes nas referidas cerimônias.

Também designada por Likisi ou Cinganji, é feita de fibras vegetais e ornamentada com partícula em argila, botões e alfinetes.

--------------------------------------------------------------------------------------------------

Kibatulu/Mambu

(Artigo/Opinião)

Estatuetas: arte popular com símbolos mágicos

O pensador é a mais famosa estatueta angolana. É considerada uma obra de arte fidedignamente angolana, figura emblemática do país, que aparece, inclusive, na filigrana das notas de kwanza, a moeda do país.

Katwambimbi

Na tradição cultural angolana, as estatuetas são usadas em ritos mágico-religiosos, desempenhando a função de amuletos que conteriam forças ou seres sobrenaturais.

Uma das práticas utilizadas nesses ritos e na adivinhação, em consulta feita por uma pessoa interessada numa intervenção contra um mal, seja ele físico (doença) ou social. O sacerdote (nganga) utiliza vários processos de adivinhação, geralmente com objetos que simbolizam qualquer coisa, como estatuetas.

A adivinhação na região de Luanda é feita de modo simplificado, usando apenas o muxakatu, pedaço de madeira talhado com várias ranhuras, onde é friccionada uma vara. No nordeste de Angola, e etnia lunda-tchokwe ainda usa o cesto de adivinhação, chamado de ngombo, do qual o sacerdote adivinhador retira pequenas figuras esculpidas em madeira, as quais irão determinar a sorte do consulente. Foram estas figuras que resultaram na mais famosa estatueta angolana, “O Pensador”.

É considerada uma obra de arte fidedignamente angolana, uma figura emblemática do país e que aparece inclusive na filigrana das notas de kwanza, a moeda nacional. Mas o Pensador tem origem numa tradição “inventada” ou “convencionada”.

Na verdade, os primeiros Pensadores angolanos foram esculpidos nas oficinas do Museu de Dundo, em data posterior a 1947. Neste ano, por iniciativa da Diamang, a então Companhia dos Diamantes da Luanda, foi criado no povoado de Dundo um museu de arte tradicional e de coleções etnográficas e arqueológicas.

Os funcionários da empresa, na maioria belga e portuguesa, chegaram a contratar artesãos locais e instalaram-nos em oficinas, incentivando-os a esculpir na madeira ou a modelar no barro figuras que fossem genuinamente “nativas”, mas ao mesmo tempo interferindo, no sentido de aproximar as formas de uma estética que julgavam ser mais convencional, no sentido ocidental.

Houve casos, por exemplo, de figuras míticas africanas cujos pés, seguindo a tradição, eram grandes e foram reduzidos por razões “estéticas”. A invenção do Pensador angolano deve-se a um caso destes. Ao conhecer figuras usadas nos ritos de adivinhação, os europeus induziram os africanos a criar uma figura que, de algum modo, se assemelhasse a uma estatuária de origem grega, particularmente cara aos escultores europeus renascentistas, como Leonardo da Vinci ou Rodin: o Pensador.

Na origem do Pensador estão algumas figuras do cesto de adivinhação tahi (tchokwe). Se virmos o simbolismo de qualquer uma delas, verificamos que, curiosamente, nenhuma sugere atitude introspectiva, pelo menos na acepção grega clássica.

Katwambimbi é uma dessas figuras. Representa um momento de lamentação (carpideira).O seu aparecimento vaticina infortúnio, se junto dela não surgir outra peça que amenize esse prognóstico. Personagem figurada com as mãos à cabeça, está relacionada com feitiços mbimbi, com os quais o adivinho previne o consulente contra injúrias, aconselhando o uso de amuletos para defesa principalmente das crianças.

A estatueta designada por kalamba e kuku wa Pwo (ascendente feminino), tem uma das mãos no queixo e a outra colocada sobre o ventre. Personifica o estado de apreensão, agonia e receio de fantasmas; vaticina mal iminente e pode indicar que o consulente não tem sorte porque esqueceu os seus antepassados (paternos e maternos) ou que uma herança não foi bem repartida pelos seus descendentes. Se a figura aparecer de cabeça no meio das outras, é sinal de vida, mas se surgir deitada ou de pé, aumentam as preocupações de uma futura mãe. Junto ao símbolo upite (riqueza) indica dívida ou roubo; com chota (casa do povo) prevê prejuízos na casa, no gado ou na agricultura.

Estatueta de homem e mulher unidos pode anunciar ao consulente descendência, questões resultantes de dote da noiva não satisfeito, ou lembrar compromissos entre duas pessoas. Se for uma estatueta estilizada representando três, quatro ou cinco pessoas em fila indiana, sobre uma base comum, vaticina um mal apanhado durante viagem ou proveniente de coisas que foram transportadas; com upite (riqueza), bom prestígio, e com tchilôwa (feitiço), é fatídico. Lembra ao viajante que deve respeito aos ídolos que encontrar no seu caminho e que só se pode abordar o feiticeiro quando este estiver sozinho, longe do povoado.

Já uma estatueta de mulher grávida significa recomendação para o consulente construir um altar próprio e usar amuletos propícios à natalidade, como jinga, chisola ou ruemba, para evitar espíritos de mulheres que faleceram durante o

INZO TUMBANSI NGANA ZAMBE MUTAKALAMBO OBSERVAÇÕES DA TEOCRACIA

2013-06-02T20:13:00.002-07:00

Este texto foi postado na internet, contudo desconhecemos sua autoria, mesmo assim seus ensinamentos são de muita valia. Nossa religião não possui um “Livro Sagrado”, a exemplo de outras religiões e seitas. Tem por característica a transmissão dos ensinamentos através da prática e oralidade. Esta particularidade demonstra não haver um modelo de avaliação para aqueles que receberam os ensinamentos. Dependerá única e exclusivamente de cada um de nós o tempo para retermos as informações que nos forem dadas. Sem contar que somos conhecedores que o fator dedicação, interesse e confiabilidade são extremamente importantes para que possamos receber mais ou menos informações, haja vista que nossos rituais e fundamentos são considerados iniciáticos e secretos Como devemos nos comportar nas jinzo (casas de tradição) 1) GRUPO DOS NEÓFITOS (NDUMBE) Aqui encontramos as pessoas que estão aguardando o momento de se iniciarem e receberem os chamados “fundamentos” de nossa religião. 2) GRUPO DOS INICIADOS (Muzenzas E Manganzas) Muzenza é o récem-iniciado, depois do terceiro de feitura (pagos em dia), este é chamado de Manganza, ou seja já recebeu alguns fundamentos. Este é o grupo das pessoas iniciadas e que estão habilitadas a começar a percorrer a longa estrada de sua vida religiosa. É neste grupo que é iniciado os primeiros passos atingindo as graduações através do cumprimento das “Obrigações de Tempo de Iniciação”. 3) GRUPO DOS MAIS GRADUADOS (KOTAS) Este é o grupo das pessoas que possuem 7 ou mais anos de iniciados e que estão com suas “Obrigações” em dia. Nele podemos encontrar pessoas que têm ou não cargos assumidos dentro da comunidade candomblecista, ou seja, os Tatas Kimbanda, os Tatas Kambondo, as Nenguas, as Kotas e Makotas e todas as suas derivações.

Lembrem-se que tomar a benção a um mais velho não é somente uma obrigação, mas UM DIREITO ADQUIRIDO por todos que fazem parte de uma Casa-de-Santo. O direito que temos de receber de uma pessoa mais velha de iniciação, que nos abençoe naquele momento.ü Os cumprimentos deverão ser em conformidade com os nossos rituais, ou seja, em posição de “kubatalala” ou “dobale”, batendo makó, beijando a mão e solicitando que o mais velho nos abençoe na forma dialética da nossa Raiz. Atenta-se para o detalhe que não se cumprimenta seus familiares religiosos ou dignidades de outras Raízes de pé ou com a cabeça alta. Isto só é aceitável em condições igualitárias da hierarquia sacerdotal, ou seja, ndumbe com ndumbe, Munzenza com Munzenza com o mesmo tempo de iniciação e todos os tipos de Kota, com ou sem cargo, com o mesmo tempo de iniciação. ü Banho tomado e roupa trocada, cumprimentar ritualisticamente aos Minkisi da Casa e os locais de “Firmeza”. Feito isso, iniciam-se os cumprimentos às dignidades presentes, começando pelas mais antigas de iniciação até os de sua idade. Terminado, os mais novos do que aquele que chegou, vão cumprimentá-lo. Cabe lembrar que os cumprimentos aos mais velhos deve iniciar pelo Zelador/Zeladora da Casa. ü Parece-me de bom costume que o filho-de-santo, independentemente do seu tempo de iniciado, entre na “Roça” e fique em local reservado para “Esfriar o Corpo” (exemplo: uns 15 a 20 minutos antes dos trabalhos) e bebendo um pouco de água fresca. Logo depois, tomar o seu banho de asseio, seguido de banho litúrgico de folhas (variável de casa para casa) e, depois, colocar a roupa litúrgica específica para ocasião e dentro dos costumes pertinentes a sua idade de iniciado.

a) CHEGADA NA CASA-DE-SANTO

Não se senta em condição de igualdade e na mesma altura que pessoas mais velhas de iniciação, a não ser em condições de excepcionalíssima necessidade e com a devida permissão. Lembre-se que a CADEIRA é um mobiliário que faz parte das tradições e hierarquia de nossas comunidades. Por mais presunção que seja de minha parte, o contrário também vale, ou seja, um mais velho se juntar aos mais novos de forma contumaz e corriqueira. Isso o estimulará a não compreender o que é hierarquia e quando ele estiver comü Não se passa entre duas pessoas mais velhas, por exemplo, quando estão conversando, sem que antes se peça licença de forma ritualística e de acordo com os costume da Raiz a que pertença, sempre de cabeça inclinada, num gesto de respeito (NÃO SUBMISSÃO) Dizendo – tunbandanjila. Responde-se – aueto. üb) PRESENÇA JUNTO AOS MAIS VELHOS Se não solicitado, um irmão mais novo não tira e nem faz conclusões e nem dá opiniões em roda de irmãos mais velhos. Quantos de nós já não presenciamos ou vivenciamos situações constrangedoras a esse respeito e, em algumas ocasiões, com pessoas que não fazem parte de nossas casas?ü O uso de bebidas alcoólicas dentro de uma Casa-de-Santo, quer seja em dia de festividades ou não, se for utilizada, deverá ser com o máximo de moderação. Lembrar que aqueles que estão de “obrigação”, assim como os nossos Minkisi merecem o máximo de nosso respeito e, com toda certeza, bebida alcoólica não faz um bom par com Nkisi. ü Em dia de festividades e no momento de distribuição dos alimentos, é de bom tom que se dê preferência a que os visitantes sejam primeiramente servidos, principalmente aqueles que se destacam como dignidades comprovadas, em retribuição a honra que eles nos fizeram pelas suas presenças. ü Fumar na presença de mais velhos e visitantes é terminantemente proibido. Apor cinzeiros sobre as cadeiras dos mais velhos ou dos Minkisi é ato de falta gravíssima. Dentro dos “quartos sacralizados”, entendo que não merece nem comentários a respeito. ü É de boa prática que copos de bebidas (água, refrigerantes, café, etc.) sejam servidos aos mais velhos ou visitantes ilustres, com um prato ou bandeja sob a base do copo, caneca, xícara, etc. ü O gesto de servir alimentos e bebidas é privilégio e obrigação das filhas-de-santo que são iniciadas para Minkisi considerados como energias femininas. Munzenzas do sexo masculino, porém com Nkisi “feminino” não serve nos almoços, jantares, cafés da manhã, somente munzenzas do sexo feminino, iniciadas para Nkisi de “energia feminina”. Aos iniciados do sexo masculino deverão estar destinados os trabalhos mais pesados, com, por exemplo, as faxinas do caramanchão e terreno da Roça, a limpeza dos quartos-de-santo e todas as tarefas que necessitem de força mais bruta. üo mesmo tempo de iniciação que o seu, não se sentirá prestigiado quando o mesmo acontecer com ele. Isso não é ser pedante nem ter humildade, mas saber mostrar ao mais novos, ESPONTANEAMENTE, COM EDUCAÇÃO e SIMPLICIDADE a importância de ser mais velho e que hierarquia é para ser praticada. Sentar-se à mesa com o Zelador/Zeladora, desnecessário detalhar que somente aqueles que possuem “Cargo” (e confirmados) e as dignidades que o Zelador/Zeladora convidar.

Todos os filhos da Casa, independentemente do tempo de iniciado, ao passaremü Às filhas-de-santo é proibido utilizarem os atabaques para tocarem ou mesmo removê-los de seus locais. Da mesma forma a regra serve para outros instrumentos do tipo gã (ganzá), berimbau, reco-reco, xequerê, maracá e outros. Esta atividade é destinada aos Kambondos, confirmados para este fim. ü A dixisa – esteira -, tanto utilizada em nossas casas jamais devem ser arrastadas pelo chão. Sobre ela não se fuma e nem se bebe bebida alcoólica. Elas fazem parte do conjunto de objetos sagrados de nosso culto. Os membros da casa do sexo feminino devem carregar as esteiras debaixo do braço e os de sexo masculino devem carregá-las sobre o ombro. As mulheres iniciadas para Minkisi de “energia feminina” é que devem esticar as esteiras para o dobale de seus irmãos do sexo masculino. Somente em último caso que as mulheres de “santo masculino” estendem as esteiras para os seus irmãos realizarem o dobale. ü As filhas-de-santo que têm permissão para usarem a Bata, deverão estar com seus panos-da-costa colocados na altura do peito ou arrumados na altura da cintura, porém, nunca em forma de faixa enrolada na cintura, pois não é o costume certo e nem elegante para a vestimenta. A quem defenda, em casas mais antigas e tradicionais que o pano-da-costa deverá estar sobre o peito ou na cintura, quando da participação da filha-de-santo em trabalhos ritualísticos. Caso contrário, em dias de festividades, o pano-da-costa deverá estar sobre o ombro direito, caindo para frente e para trás. O pano-da-costa é uma peça do vestuário feminino indispensável para qualquer ocasião que se esteja na Roça-de-Santo ou em visita a uma outra Casa. Talvez seja ele e o pano-de-cabeça sejam as peças mais tradicionais da indumentária feminina em nossos candomblés, oriundo de terras africanas, enquanto o camisu e as anáguas fazem parte do legado dos costumes europeus. ü Aos iniciados com mais de 7 anos e com “Obrigação” paga, será permitido o uso de brincos (do tipo: argolas, búzios, corais, monjolos, dependendo do Nkisi para que foi iniciada), da mesma forma a permissão para o uso de pulseiras e braceletes somente depois de 7 anos. ü O pano-de-cabeça é obrigatório para os filhos-de-santo do sexo feminino, independentemente se for de Santo Masculino ou Santo Feminino. Em conjunto com o pano-de-cabeça, indispensável o uso do pano-da-costa, que deverá estar com um laço em forma de borboleta para as iniciadas de Santo Feminino e em forma de gravata para as iniciadas de Santo Masculino. ü O uso de chinelos deverá ser após ter completado e pago a “Obrigação de Três Anos”.é importante frisar quem não tem santo feito fica descalço, Ressalva em tempo frio e úmido. As Kotas poderão usar sapatos com saltos e maquiagem, porém a discrição, o bom senso e o bom gosto, combinados, não fazem mal algum para escolha destes complementos, pelo contrário, tornam harmoniosa a imagem da pessoa. ü Uma Ndumbe deve usar poucas anáguas. À medida que é iniciada e vai ganhando tempo de iniciada, o número de anáguas vai aumentando. ü Quanto às mulheres, JAMAIS DEVEM USAR CALÇAS COMPRIDAS dentro da Casa-de-Santo. Os cauçolões devem estar sob as saias. ü O uso de roupas coloridas não é proibitivo aos iniciados com menos de 7 anos, porém deve obedecer aos critérios da Casa que, normalmente liberam este tipo de estamparia em dias de festividades, dependendo de que tipo é este comemoração. A cor branca sempre é bem aceita em qualquer tipo de ocasião e ritual. ü Roupas limpas e bem passadas, são condições indiscutíveis em qualquer condição da hierarquia sacerdotal. Os homens devem estar trajados de “Roupa de Ração”, ou seja, calças amarradas com cadarço e camisas com mangas (podendo ser camiseta). Algumas casas dão preferência ao tecido do tipo morim, fustão e cretone, variando de casa para casa. O uso deste tipo de vestimenta deverá ser destinado para os rituais internos. O uso de bermudas e “shorts” não fazem parte de nossos rituais. O uso de batas deve ser destinado aos que possuem 7 ou mais anos de iniciação e com suas “Obrigações” em dia e correspondente a esta idade. ü A indumentária religiosa é um dos fatores que fazem a distinção e mostram a posição hierárquica assumida por uma pessoa dentro da Casa-de-Santo, de acordo com as tradições. Essa distinção é feita tanto em nosso país como em terras africanas. No Brasil, por questões culturais e que também foram absorvidas pelos costumes europeus, tomaram características diferentes daquelas do continente africano, mas, mesmo assim, formaram um modelo que diferenciam desde o Ndumbe até a mais alta dignidade de sua Casa. üc) IDUMENTÁRIA, ROUPAS, ADEREÇOS, SÍMBOLOS E OBJETOS SAGRADOS. Finalmente, há que se chamar à atenção para que os mais velhos sempre tenham em mente que a hierarquia sacerdotal serve para diferenciar os tempos de iniciação, mas que jamais deverão servir aos propósitos da humilhação de seus irmãos mais novos. Que a hierarquia, posturas e costumes servem para ser utilizados entre os componentes de uma comunidade e nunca de nós para com os nossos Minkisi. Para estes, seremos sempre munzenzas, e que bom que seja assim, pois desta forma seremos sempre agraciados por suas dádivas, orientações e ensinamentos.ü Bem meus irmãos, acho que me empolguei demasiadamente a respeito deste assunto e me tornei prolixo, para o que peço desculpas pela extensão do texto aqui apresentado. Sei também que poderia continuar apontando outros pontos mais que por si só justificariam a necessidade de continuarmos mantendo e sustentando a defesa de que a postura e os costumes ensinados pelos nossos mais velhos e que hoje estamos abandonando em nome de uma igualdade inexistente, fazem parte das tradições afro-brasileiras e só enriquecem os nossos cultos, ao contrário de muitos de irmãos nossos que pelo Brasil afora estão confundindo educação e tradição com anarquia. ü A formação da roda de filhos-de-santo que estarão dançando para os Minkisi deve seguir a hierarquia dos anos de iniciação e postos ocupados na Roça. Não devemos esquecer que a dança também faz parte dos nossos rituais e louvação aos nossos ancestrais, numa forma de reverenciá-los e reviver suas passagens por nossas terras. Sair da roda sem um motivo justificado denota uma falta de respeito e pouco caso com os nossos deuses. üna frente das cadeiras dedicadas aos Minkisi, atabaques ou pessoas mais velhas, devem fazê-lo abaixando o corpo.

ESTATUTO

2013-06-02T19:46:00.002-07:00

INZO TUMBANSI TUA NGANA ZAMBE MUTAKALAMBO

Casa do Pedaço da Terra do Senhor dos Caçadores

ESTATUTO

ESTATUTO DA ASSOCIAÇÃO INSTITUTO AFRO- CULTURAL MWANA ZAMBE

CAPÍTULO I

DA DENOMINAÇÃO, SEDE E FINS

Artigo 1º - A associação Instituto Afro-cultural Mwana Zambe, cujo nome fantasia é Inzo Tumbansi Tua Nzambi Ngana Mutakalambo , constituída por assembléia geral realizada em de de 2.010, é uma associação civil sem fins econômicos, de duração por tempo indeterminado, que será regida por este Estatuto, pelo regimento interno e pelas normas legais pertinentes.

Parágrafo Primeiro: A denominação social Instituto Afro-cultural Mwana Zambe, será usada nos cursos, palestras, oficinas, work- shops, seminários, conferências e congressos. O nome fantasia Inzo Tumbansi Tua Nzambi Ngana Mutakalambo, será usado apenas para fins religiosos ligados aos cultos, praticas litúrgicas, consultas e iniciações.

Artigo 2º - A associação Instituto Afro-cultural Mwana Zambe, terá sua sede na cidade de São Paulo, na Av. Taquandava, 75 – Cidade Ipava, cep: 04950-000.

Artigo 3º - Tem como finalidade ações de caráter filantrópico, religioso, e principalmente educacional, destinada ao estudo e pratica dos cultos afro- brasileiros, da história e cultura africana e da religiosidade ecumênica, voltadas para o alcance dos seguintes objetivos sociais:

I. A criação de um website, com a prestação de serviços nas áreas de cultura e educação, com o ministério de aulas de ensino a distância , via internet.

a) Para o estudo da doutrina, serão instaladas aulas teóricas e experimentais.

II. A pratica da caridade, beneficência moral, espiritual e material.

III. Ao estudo e pesquisa do aspecto científico, filosófico e histórico da cultura afro- brasileiro, bem como sua difusão através de cursos, palestras e quaisquer formas possíveis que objetivem o resgate destas tradições.

IV. A difusão entre as associações, para estabelecer maior vínculo de geral solidariedade, e de fraternidade entre a família dos praticantes do culto afro- brasileiro e das praticas ecumênicas.

Parágrafo Primeiro: Para a realização dos objetivos indicados neste artigo, a associação poderá realizar feiras, bem como celebrar convênios, contratos, acordos e termos de parceria com empresas privadas, públicas e de economia mista, bem como órgãos públicos, organizações, fundações, entidades de classe, outras associações e instituições financeiras públicas ou privadas, desde que o pacto não implique em sua subordinação ou vinculação a compromissos e interesses conflitantes com os objetivos da Associação, nem arrisque sua independência.

Parágrafo Segundo: A associação poderá receber doações, contribuições, heranças, legados e qualquer outra modalidade de incentivo de pessoas físicas e jurídicas, de direito público ou privado, nacionais e estrangeiras, bem como auxílios e subvenções governamentais, com vistas á consecução de seus objetivos e finalidades a que se destina.

Artigo 4º - No desenvolvimento de suas atividades, a associação Instituto Afro-cultural Mwana Zambe, observará os princípios da legalidade, impessoalidade, moralidade, publicidade, economicidade e da eficiência e não fará quaisquer discriminações, não admitindo controvérsias de raça, credo religioso, cor, gênero ou político- partidárias em suas atividades, dependências ou em seu quadro de associados.

Artigo 5º - A associação não distribui lucros ou dividendos a qualquer título ou sob nenhum pretexto, a nenhum de seus associados, sendo que eventuais excedentes operacionais serão integralmente aplicados no desenvolvimento dos objetivos da associação.

Artigo 6º - A associação poderá adotar um regimento interno para disciplinar seu funcionamento, devendo o mesmo ser submetido á aprovação pela assembléia geral.

Artigo 7º - A associação poderá organizar- se em tantas unidades quantas se fizerem necessárias, a critério da assembléia geral, as quais se regerão por estas mesmas disposições estatutárias.

CAPÍTULO II

DOS ASSOCIADOS, DOS SEUS DIREITOS E DEVERES

Artigo 8º - A associação será constituída por um número ilimitado de associados, distribuídos nas seguintes categorias:

I. Associados fundadores, os que assinarem a ata da assembléia de fundação.

II. Associados colaboradores, os que contribuírem com as contribuições associativas e necessidades futuras, para a realização dos objetivos desta associação.

Parágrafo Primeiro: A pratica dos atos de associado deve ser feita pessoalmente, sendo admitida a representação por procurador.

Parágrafo Segundo: A qualidade de associado é intransmissível e não gera para os herdeiros direitos patrimoniais.

Parágrafo Terceiro: Os associados não responderão solidária e nem subsidiariamente, pelas obrigações ou compromissos de qualquer natureza contraídos pela associação.

Artigo 9º - São direitos do associado:

I. Votar e ser votado para os cargos eletivos da diretoria e do conselho fiscal.

II. Tomar parte nas assembléias gerais.

III. É direito de o associado demitir- se quando julgar necessário, protocolando junto a secretaria da associação seu pedido de demissão.

Artigo 10º - São deveres do associado:

I. Respeitar e observar as regras deste Estatuto, as disposições regimentais e as deliberações da assembléia geral;

II. Cooperar com a consecução dos objetivos da associação;

III. Comparecer nas assembléias gerais.

IV. Pagarem as suas contribuições pontualmente.

V. Zelar pelo bom nome da Associação.

VI. Ministrar praticas ecumênicas, culturais e educativas para progredir, pautando seus atos de elevada moral.

VII. Aceitar, salvo quando justificado a recusa, o cargo para o qual forem eleitos ou designados, trabalhando, para o desempenho do cargo ou função que ocuparem.

Artigo 11º - O associado que descumprir seus deveres e não observar as regras deste Estatuto estará sujeito às seguintes penalidades:

I. Advertência;

II. Exoneração dos cargos e funções que exerça por eleição ou nomeação;

III. Exclusão.

Parágrafo Primeiro: A exclusão do associado será determinada quando ficar configurada a justa causa, assim reconhecida em procedimento que assegure direito de defesa e de recurso.

Parágrafo Segundo: A exclusão do associado não ensejará dever de indenização, tampouco dever de compensação a qualquer título.

CAPÍTULO III

DA ORGANIZAÇÃO ADMINISTRATIVA

Artigo 12º - A associação exercerá suas atividades por meio dos seguintes órgãos:

I. Assembléia Geral;

II. Diretoria;

III. Conselho Fiscal;

Artigo 13º - A Assembléia Geral é a instância máxima decisória, sendo composta por todos os associados em pleno gozo de seus direitos, competindo-lhe deliberar sobre todos os atos relativos à associação e tomar as decisões que julgar convenientes à defesa e desenvolvimento do mesmo, sendo soberana nas resoluções não contrárias às leis vigentes e a este Estatuto.

Artigo 14º – Compete à Assembléia Geral:

I. Eleger ou reeleger se necessário, os membros da Diretoria e do Conselho Fiscal, definindo suas funções, atribuições e responsabilidades de acordo com o presente estatuto;

II. Destituir os membros da Diretoria e do Conselho Fiscal;

III. Excluir associados;

IV. Aplicar aos associados as penalidades previstas neste Estatuto;

V. Decidir sobre a organização de novas unidades da associação;

VI. Deliberar e aprovar o plano de ação e o orçamento, anuais da associação.

VII. Deliberar e aprovar as reformas e alterações do presente Estatuto;

VIII. Deliberar e aprovar a aquisição de bens imóveis pela associação;

IX. Autorizar a alienação ou instituição de ônus sobre os bens pertencentes à associação;

X. Deliberar sobre a dissolução da associação em ato especificamente convocado para tal, a fim de que, como órgão máximo decisório, determine sobre a paralisação das atividades, fechamento da sede, continuidade do objeto social, sub-rogação dos direitos e deveres de seus membros e destinação de seus bens patrimoniais remanescentes.

Artigo 15º - A Assembléia Geral será ordinária ou extraordinária, podendo ser cumulativamente convocadas e realizadas no mesmo local, data e hora e instrumentadas em ata única.

Parágrafo Primeiro – A Assembléia Geral instalar-se-á ordinariamente, por convocação da Diretoria:

I. No primeiro semestre de cada ano para:

a) Analisar o orçamento e o desenvolvimento do plano de ação;

b) Debater e deliberar sobre assuntos de interesse da associação.

c) Apresentação do Balanço e aprovação das contas;

d) Debates e deliberações sobre outros temas relevantes para a associação.

Parágrafo Segundo – A Assembléia Geral reunir-se-á, extraordinariamente, a qualquer tempo, por motivos de relevância e/ou urgência, quando convocada pela Diretoria, por requerimento de qualquer um dos associados ou a pedido dos membros do Conselho Fiscal.

Artigo 16º – A Diretoria é um órgão administrativo e executor da associação, colegiado e eleito pela Assembléia Geral, responsável pela representação institucional da associação, sendo composto por um presidente e um secretário.

Parágrafo Primeiro – Compete à Diretoria:

I. Zelar pelo fiel cumprimento do presente Estatuto e das deliberações da Assembléia Geral e divulgar a associação;

II. Propor à Assembléia Geral as modificações que se fizerem necessárias no Estatuto;

III. Administrar a associação;

IV. Aprovar e submeter à Assembléia Geral o plano de ação e o orçamento anuais da associação, acompanhando sua execução;

V. Deliberar sobre custos, despesas e encargos significativos não previstos no orçamento anual.

VI. Convocar Assembléia Geral, a qualquer tempo, quando julgar necessário.

Assinar contratos e demais documentos que se fizerem necessários.

Artigo 17º – Compete ao Presidente da Diretoria

I. Zelar pelo fiel cumprimento do presente Estatuto e das deliberações da Assembléia Geral e divulgar a associação;

II. Orientar as atividades da associação, cumprindo e fazendo cumprir este Estatuto;

III. Convocar e presidir Assembléias Gerais;

IV. Convocar as reuniões da Diretoria que se fizerem necessárias, bem como presidi-las;

V. Firmar, em nome da Associação, o aceite de doações, convênios, termos de parceria, termos de compromisso, contratos, títulos e acordos de qualquer natureza.

VI. Contratar empregados e demiti- los.

VII. Rubricar todos os livros da associação, bem como balanço e balancetes, despachar todos os requerimentos, propostas e demais papéis.

Artigo 18º – Compete ao Secretário:

I. Zelar pelo fiel cumprimento do presente Estatuto e das deliberações da Assembléia Geral e divulgar a associação.

II. Substituir o presidente em sua falta ou em caso de impedimento;

III. Assumir o mandato de Presidente, em caso de vacância, até o seu término;

IV. Prestar, de modo geral, sua colaboração ao Presidente para a consecução dos fins da associação.

V. Supervisionar as reuniões da Diretoria e da Assembléia Geral;

VI. Supervisionar a elaboração de relatórios, organizar e dirigir as atividades da secretaria;

VII. Guardar e arquivar livros e documentos da esfera administrativa.

VIII. Supervisionar os serviços de contabilidade;

IX. Ter sob sua guarda e em boa ordem de conservação, todos os bens móveis e imóveis.

Artigo 19º – O Conselho Fiscal é um órgão colegiado, eleito pela Assembléia Geral, responsável pela fiscalização da Diretoria, sendo composto por um membro efetivo.

Parágrafo Primeiro – Compete ao Conselho Fiscal:

I. Zelar pelo fiel cumprimento do presente Estatuto e das deliberações da Assembléia Geral e divulgar a associação;

II. Auxiliar e subsidiar a Diretoria em suas atribuições;

III. Opinar e aprovar os balanços, contas e relatórios de desempenho financeiro e contábil e as operações patrimoniais realizadas;

IV. Analisar e fiscalizar as ações da Diretoria e demais atos administrativos e financeiros;

V. Convocar Assembléia Geral, a qualquer tempo, quando necessário.

Artigo 20º – São expressamente vedados, sendo nulos e inoperantes, os atos de qualquer membro da diretoria ou do Conselho Fiscal que envolva a associação em obrigações ou negócios estranhos aos seus objetivos, finalidades e atividades.

Parágrafo Primeiro – O trabalho desenvolvido pelos membros integrantes da diretoria e do Conselho Fiscal é por livre e consciente disposição da vontade de cada membro, não implicando em vínculo empregatício ou obrigacional de qualquer natureza.

Parágrafo Segundo – Os membros da diretoria e do Conselho Fiscal poderão ser destituídos desde que haja justa causa, definida esta em Assembléia Geral, em procedimento idêntico ao de exclusão de associado, previsto neste Estatuto.

Parágrafo Terceiro – Os cargos da diretoria e do Conselho Fiscal têm prazo de validade por prazo indeterminado, e serão eleitos por assembléia.

Artigo 21º – Todo material permanente, acervo técnico, bibliográfico, equipamentos adquiridos ou recebidos pela associação em convênios, projetos ou similares, incluindo qualquer produto, são bens permanentes da Instituição e inalienáveis, salvo autorização em contrário expressa da Assembléia Geral.

Parágrafo Primeiro: Os bens da associação não poderão ser onerados, permutados ou alienados sem autorização da Assembléia Geral convocada especialmente para este fim.

Parágrafo Segundo: As despesas da associação deverão guardar estreita e específica relação com suas finalidades.

Parágrafo Terceiro: Os recursos e patrimônio da associação serão integralmente aplicados no país.

CAPÍTULO IV

DAS DISPOSIÇÕES GERAIS E TRANSITÓRIAS

Artigo 22º – A Associação poderá ser dissolvida por decisão da Assembléia Geral, em convocação extraordinária, observadas as disposições do artigo 61 do Código Civil Brasileiro.

Artigo 23º – O acesso ao conteúdo do site conforme art. 3٥ inc I deste Estatuto, será gratuito, para o enriquecimento intelectual dos interessados, exceto os cursos oferecidos que serão cobrados.

Artigo 24º - Ninguém poderá desempenhar qualquer função ou gozar de qualquer vantagem da associação sem participar do seu quadro social.

Artigo 25º - Os casos omissos, que não constem neste Estatuto, serão analisados e resolvidos pela Diretoria e referendados pela Assembléia Geral.

Artigo 26º – O presente Estatuto entrará em vigor na data de seu registro em cartório e poderá ser modificado no todo ou em parte, se assim for necessário, em assembléia geral extraordinária.

KALENDALU - Calendário

2013-06-02T19:43:00.000-07:00

2013 KALENDALU LUKEMBO Inzo Tumbansi Ngana Zambe Mutakalambo Insituto Mwana Zambe JANEIRO 13 a 27 Kuhandeka (ritos de iniciação) FEVEREIRO 02/02 Sábado - Kituminu Pangu dia Samba Kalunga – Obrigação para Samba Kalunga. 23/02 - Kifundamenu – Rito para proteger a casa de culto e dar de comer ao guardião (Pambunjila) MARÇO 16/03 Sábado - Mambu Lulombo Ngoloxi – Rezas para Lemba e Sukula dia Kuxikama – Lavagem dos Assentamentos – as 18:00hs – 30/02 - SÁBADO DE ALELUIA Festa do Seu Zé Pilintra (homenagem aos mestres entidades) encantadas – lua cheia as 19 hs. ABRIL 13/04 – Sábado - Kituminu ia Nkosi – Obrigação de Nkosi 27/04 - Sábado as 07:00hs – 09hs Quitanda de erê as 16hs toque de caboclo e boiadeiro – MAIO 11/05 – Sábado – Kitumino Kia Dandalunda e gira para preto velho. 13/05 dia da abolição da escravatura. JUNHO 01/06 homenagem para linha do oriente – Sábado as 19hs. Sábado - 22/06 - Mambu Lulombo Ngoloxi – rezas pela manhã as 08Hs . JULHO 27/07 - Sábado as 9:00 hs – Kituminu dia Zaze Luango AGOSTO 17/08 – Domingo as 08:00hs – Kituminu Uanda – Obrigação (Nsumbu) - Mambu Lulombo Ngoloxi ria Hongolo. - Kituminu ria Kitembu – Obrigação de Kitembu SETEMBRO 07 de Setembro – festa de Cosme e Damião. OUTUBRO 12/10 – Sábado – bolo das crianças mãe da Selma. 25/10 festa de njila (exu) as 18hs NOVEMBRO 02/11 Sábado - YOMBE - VELHOS ANCIÕES E ANTEPASSADOS lua cheia – Lua minguante 23/11 Sábado - Festa de Caboclos e Boiadeiros. DEZEMBRO 14/12 – Sábado –

VOCABULÁRIOS AFRICANOS

2013-06-02T19:38:00.004-07:00

Linguas usados dentro das casas de candomblé angola Mukambu=Cumeeira. Kiandi= Pequeno acento(apôti). Kialu= Cadeira. Kiandu= trono. Ibuma= Acentos. Kibaku/Kibaka= banco,acento. Ienga= Tachos. Iezu= Vasouras. Mbakisi= Quarto onde fica as divindades. Xilu= Camarinha,(quarto de dormir). Jauá= Banho de folhas raladas com fava e etc...(abô). Kaxixi= Instrumento de percussão das casas de nação angola. Ganzá/Gan= Instrumento de percussão.(agogô) JINGOMAS:Atabaques Ngôma tixinda= O grande.(Rum) Ngôma mukundu= O médio.(Lé) Ngôma kasumbi= O pequeno.( Rupim) Ou podemos também citar: Ngómba= grande. Ngónje= médio.Gongê= pequeno. Dimi Kikóngo (língua kikóngo) . Ndandú - (Parentesco) Mama múngua= Madrinha. Tatá múngua= Padrinho. Mona múngua= Afilhado. Mulaula= Neto. Mululu= Bisneto. Kuku= Avô. Mukajiamona= Nora. Mukaji= mulher. Mpánji= Irmão. Muembu= Sobrinho. Mpánji j´Olungu=Irmão de barco. Mpánji Dixisa= Irmão de esteira. Mpánji iá Múngua= Irmão de batismo. Mpánji iá Mahinga= Irmão de sangue. Mpánji j´Oxikana= Irmão de crença. Jimpánji Jingóngo= Irmãos gêmeos.

Cargos dentro do candomblé angola DIALA - (Homem) Tat´etu/tata dia nkisí= Pai de santo. Tat´etu/tata Ndenge= Pai pequeno. Dianda= O responsável pela comunidade. Kambóndu= Todos os Homens confirmados (ogã). Tatá Utála= O que cuida do altar do nkisí. Kambóndu Mabáia= O responsável pelo sambilú (barracão). Tatá Nsába/Kinsába= O responsável em buscar e encantara as folhas. Tatá Pokó/Kivónda= O responsável pelo sacrifício dos animais. Muxikiángôma= O responsável pelos atabaques. Tatá Nfunfú= O responsável pala preparação dos pós ritualísticos sagrados. Tatá Lubitú= O responsável pelos quartos sagrados do barracão. Tatá Kanzumbi= O responsável pelos carregos e etc... Mulonji= O responsável pelas rezas.

MUHATU (MULHER) mam´etu/mama dia nkisí= mãe de santo. Mam´etu/mama Ndenge= Mãe pequena. Mutintá= responsável pelas pinturas corporais. muzénza= recen iniciados(as). Dikota/Makota= todas as mulheres confirmadas (ekédi). Ambelai/Kusasa= A responsável de criar os noviços. Kididi= A responsável pelo sambilú (barracão).(feminino de kambóndu mabáia). Rifúla/Rivúla= A responsável de cozinhar as comidas do barracão. Kota Magánza= Mulheres que vira de santo com mais de sete anos tomado. Ndúmbe= não iniciado(a) Ntánji= recém iniciado(a) que tomou algumas obrigação de ano. Kizomba kia muvu (festa de ano) Kukuana= Festejo a Nsúmbu. Makunde dia nkôsi= Festejo a divindade da agricultura. Dilonga dia Lembá= Festejo a divindade da procriação,onde é feito uma procissão. Kizomba kiá mahámba muhatu= Festa em louvor das divindades femininas. Dibangulangu kiá Nzázi= Festa a divindade do raio. Ngongá Umbanda= Fogueira onde é consagrada a mpemba (pó ritualístico). Kumbi dia ngôma= Dia de toque. Rituais de Tradição Kitumínu= Obrigação ao nkísi. Sanzumuna/kusaká/karêgu= sacudimento (ebó). Mukáta= sacudimento com folhas. Mujinga= Sacudimento com debúrú (Pipoca). Teléku Ngonléla= Oferenda/Carrego. Ebá= Despacho. Kufumála= Defumação. Nkitá= Obrigação na mata. Kizua Dizenhi= Dia da caída. Kudibala Koxí= Ritual onde o iniciante cai sobre as folhas. Kujinga= Dia dos cortes. Ntámbi/kamukándu= Ritual fúnebre. Kutambula Ntanda= Diplomação. Ukalakele Nkisí= feitura de santo. Kibane Mutue= Oferta á cabeça. Dimba Nkisí= obrigação dada á divindade. Dizúngu Kilume= Saída de santo. Kizuá Dijina = Dia do nome. Mukanda= ritual de circuncisão(ato de cortar o prepúcio). Kiménga= Dia das oferendas.OBS: Em algumas dessas obrigações acima citadas é obrigatório o uso do Mikáxi Hixáxi ( cordão feito de palha que circunda o braço do iniciado)e a Nkúmba Hixáxi(cordão feito de palha que circunda a cintura do iniciado). Makúdia - comidas) Matete= Mistura de farinha com água, vinagre ou azeite. Azoji= espécie de ervilha. Iguri= Raízes de mandioca. Ikami/Ikambi= Bagaço dos frutos da palmeira (dendê). Kixiluanda= Pirão e peixe. Kifufutila= Amendoim pilado com farinha de pau e açúcar (paçoca) Mbolo= Pão. Ebuku= Arroz feito no azeite. Kikuanga= Pão de mandioca. Sasa iokânge= Milho torrado. Sasa Iolâmbe= Milho cozido. Masambala= Milho miúdo. Mukunzá= Milho cozido. Luku= Pirão. Xitu= Carne. Masana= Leite. Muenge= Cana. Diiaki= Ovos. Kulukuku= Comidas de ntámbi. Dikende= Pão de milho. Idima (Frutos) Bumbu = Fruta Nguba= Amendoim. Ndungu= Pimenta /Apimentado. Difumbu= Abacaxi. Ditanga= Abóbora. Ekikila= mamão. Mahonjo= Bananas. Lumata= Tomate. Sasa= Milho. Mukunua (Bebidas) Menha= Água. Mbongo/Ifeli= Café. Xá= termo aportuguesado = Chá. Menha Matômi= Água potável (doce). Maluvu= Vinho. Marafa= Cachaça (usado no Brasil,deriva-se do nome Maluvu). Kitoto= Espécie de cerveja. Nguala/ualende/uindu= aguardente. Hela= Cerveja fermentada de milho miúdo. Ualua= Cerveja. Malava= Bebidas destiladas. Maji (Óleos) Máj´a ndendê= Azeite de dendê (palmeira). Maji Aputu= Azeite Português(Azeite-doce). Maji a nguba= Óleo de amendoim. Maji a mono= Óleo de rícino. Maji a Masa= Óleo de milho. Jinsaba (folhas) Dikanda= Palmeira. Kixiximbi= Erva de santa Maria. Mafu ma muhonjo= Folha de bananeira. Paku= Arruda. Majende= Hortelã. Mulolo= mamoeiro. Njimbu (animais quadrúpedes) Ngelu= Rato silvestre. Dibengu= Rato. Dibulu= Coelho. Njinji/Mukenge= Raposa. Hoji= Leão Ngombe= Boi. Ngó= Onça. Mbudi= Carneiro/Ovelha. Mbua= Cão. Ngulungu= Veado. Pakaka= Boi selvagem. Jimbulu= Cães silvestres. Jimbemba (aves) Hánga= Galinha do mato (guiné). Sanji= Galinha. Kolombolo= Galo. Dikolombolo Diazuka= Galo vermelho. Dikolombolo Diazela= Galo Branco. Dikolombolo Diakikelela= Galo preto. Kinjila= Avestrus. Diembe= Pombo, Rola. Diembe Diazela= Pombo branco. Kihuse= Pavão. Mbório= Pardal. Kakudixixi= Passarinho. Cores Kukusuka= Amarelo. Mbuze= Anil. Kini= Azul. Bogê= Azul claro. (kiribum) Bogelian= Azul marinho.(kiribum) Ampembe= Branco. Mumbundu= preto. Nzumba= Roxo Uísu= Verde. Kiangim= vermelho. Idiandu (Membros do corpo humano) Kidialu= Membro do corpo humano. Dikoxi= Nuca. Kifufunha= Gengiva. Diju= Dente. Divumu= Ventre. Dikunda= Dorso/Costas. Dinenénu= Anus. Dibumbu= Articulações. Dikutu= Estomago. Muxima= Coração. Maézu= Barba/Bigode. Mona sonhi= Rim. Kineta= Púbis. Kiele= Mama. Kiembi= Baço. Inja= Pênis. Invi= Cabelo Branco. Kifuma= osso. Kiholongonho= Caveira/Esqueleto. Nzumbu= Fígado. Uanza= Esperma/Semem. Ngandelu= Mandibula. Sundu= Vulva. Muongo= Corpo fisíco.(coluna) Kipepetela= Pestana. Kitatulu= Tórax. Kisusino= Bexiga. Divumu= Abdome. Astro /atmosfera Kumbi= Sol. Isúku-Sukú= Chuvisco. Kusonha= Chuviscar. Kilulu= Tempestade ou Visão. Duilu= Céu. Tuta Dia Mvúla= Nuvem de chuva. Kunoka= Chover. Mvúla= Chuva. Dibanda= Chuva Forte. Hongolo= Arco – íris. Kusonoka= Começar a chover (Cair). Kalumbehi= Relâmpago. Kutelujuka= Relampejar /trovejar. Nzaji= Raio. Kiluminu= Trovão. Mulenge= Vento. Kitémbu= Vento /Ar. Nonoxi= Estrela. Mumzumbi= chuva miúda. Dieji= Luar. Iatetama= Lua nova. Luenji= Lua cheia Instrumentos de corte usado em alguns rituais Nzángu= Tesoura. Tujola= Tesoura. Kibutilu= Tesoura. Iobutuila= Navalha. Pokó= Faca. Mbele= Faca. * Singular * Plural Dibutu= Porta. Mabitu= Portas Mutue= Cabeça Mitue =Cabeças. Muene= Ele Ene= Eles. Mubika= Escravo. Abika= Escravos Muhatu= Mulher Ahatu= Mulheres Mukongo= Caçador Akongo= Caçadores. Mukulu= Velho Akulu= Velhos. Mulambi= Cozinheiro Alambi= Cozinheiros Axike= Tocador Axike= Tocadores Mulogi= Feiticeiro Aloji= Feiticeiros. Mululu= Bisneto (a). Alulu= Bisnetos. Mona= Filho Ana= Filhos. Mutu= Gente /Pessoa Atu= Pessoas. Kuia= Ir Kuiza= Vir. Mudiakini= Adulto Kafioto= Criança Kahatu= Moça Munzangala= Moço Ionene= Grande Iofele= Pequeno Jika= Fecha Kujikula= Abrir. Iobe= Nova. Iokulu= Velho. Kufua= Morrer. Kukala= Viver Uadiama= Pobreza Umvama= Riqueza Kizua= Dia Usuku= Noite. Dimi kimbundu (VOCABULARIO KIMBUNDU). A Ajibi= Assasinos,Carniceiros,Matadores. Ajiba= Esquecem, Ignoram. Ajinga= Remoinham, Passeiam, Rodeiam. Áka= Interjeição= Credo! Akaiela= Seguem. Akaji= Mulheres, Amasias,Esposas. Akuâ´xi= Nativos, Naturais do país. Akúlu= Velhos, Maiores, Antepassados. Ala= Estão. Alambi= Cozinheiro. B Ba= Dá. Babata= Apalpa, Tocai. Babula= Torra, Esturra. Boxi= No chão, Para o chão. Bosa= Pisar, Tece. Batula= Cortar, Decepar. Bakula= Arregaça. Benu= Daí. Bana= Dar. Bambulenu= Inflamai. D Diaki= Ovo. Dibengu=Rato. Dibitu= Porta. Diembe= pombo (a) Disu= Olho. Dijina= Nome, Apelido. Dilonga= Prato, Bacia. Dizuika= Pedra de amolar. Dilengu= Lenço. Dilenga=Coroa. E É- Teu, Tua, (s). Etu= Nós, Nossa. Enu= Vós. Ene= Eles. Enda= Segue, Anda, Parte. Endésa= Encaminha, Guia. Eme= Eu. Elule= Sare, Cure (m). Eie= Tu. Eha= Deixa. F Fa= fua= Morre. Féle= Pouco. Fuxi= Poço. Fúndânga= Pólvora. Fufu= Poeira, Azáfama, Confusçao. Futa= Mimo, Dádiva, Presente. Fundu= Acampamento. Fundama= Apodrecer. Fiokotô= Sujamente, Muito sujo. Fukumba= Rola. G Giame= Guia de contas. H Hámba= Nome que designa divindade. Hánji= Desejo, Cobiça. Hoji= Leão. Hima= Macaco. Hombo= Cabra. Heloua= Bêbedo. Hása= Exorcismo. Honga= Vale. Hála= Caranguejo. Hama= Cem, Centena. I Iala= Unhas. Ixi= Terra. Iva= Ouça, Perceba, Entenda, Compreenda. Inzo= Casa. Inganja= celeiros. Inema= Aleijados, Mancos. Inji= Mosca. Injá= Pênis. Ima= Coisas, Objetos, Instrumentos. Ína= Piolho. J Jihoji =Leões. Jinzoji= Sonhos. Jipande= Dançarinos. Jingunzu= Forças. Jinjila= Caminhos. Jinzevu= Barbas. Jingana= Senhores. Jindenge= Menores, Crianças. Jindemba= Cabelos. Jingoma= Atabaques. K Kadia= Bocado de comida. Kahala= Furão. Kahoji= Leãozinho. Kala= Como, Conforme, Segundo. Kaláji= Madrugada. Ka´nzo= Casinha. Ka´mutue= Cabecinha. Kana= Não. Ka´uta= Arma pequena. Kiambote= Bem. L Lelu= Hoje. Loji= Corda. Lokola= Confeça. Luma= Inveja. Lumoxi= Uma vez. Lumuenu= Espelho. Luku= Pirão. Lumbu=Muro. Lunda= Celebrar. Lukuaku= Mão. M Má= Toma!. Madidi= Câmara. Mabula= Cachoeira. Madima= Corrida. Maêsu= Parabéns. Majiji= Bolhas. Maju= Dentes, Dentaduras. Máku= Menstruação. Mala= Homens. Mama= Termo aportuguesado= Mãe. N Ndé= Vai. Ndoko= Vamos. Né= Nem. Ngabongo= Apanhei. Ngana= Senhor. Ngandala= Qquero,Desejo. Ngandu= Jacaré. Ngasu= Cortei. Ngazolo= Amei. Ngeri= Fiz. O O= O, Os, A, As, Ao, Aos. Ofele= Pequeno. Obe= Novo. Oko= Ai, Nesse lugar. P Paxi= Angustia, Pena. Papa= Estaca. Péku= Limpo. Pemba= Pó, Giz. Poko= Faca. Pambu= Atalho, Encruzilhada, Fronteira. Pá= Dá. Panda=Cegonha. Pandu= Bailarino, Dançarino. Pandu= Espeto. R Riaku= Mão. Rikanu= Boca. Ritama= Rosto, Face. S Sai´é!= Capa!. Saka= Cura, Chocalha, Agita. Sak´é!= Cura!, Agita!, Chocalha!. Sakidilenu= Agradecei. Sakidila= Agradeça. Soba= Rei. Sé= Sem. Sanji= Galinha. Sanzala= Povoação, Povoado. Sakal´é!= Apresa-te! T Ta= Põe, Mete. Tala= Olha, Vê, Veja. Talela= Olha com Atenção. Takula= Atira, Lança, Arremessai. Talenu= Olhai. Tamene!= Tomara. Tata= Pai. Tekula= Agita. Tonenu= Iniciai, Retornai. Tona= Inicia, Retorna. U Uá= DE, Do, Dá. Uiki= Mel. Ukamba= Amizade. Uafu= Morto, Morreu, Morrestes. Uabutu= Baixo, Curto. Uala= Está, Estas. Uaiba= Feio, Deforme. Uajiza= Teimoso. Uakia= Esperto, Dotado de vivacidade. Ui´ê= Vai. V Visi= Osso. X Xá= Termo aportuguesado= Chá. Xa= Deixa. Xaká= Eternamente. Xalá= Adeus, Despedida. Xal´é= Ades, Despedida. Xal´enu= Passe bem . Xi= Terra. Xê= Olá. Xibata= Espada. Xilu= Chifre de magicarias. Z Zamba= Exalte-te. Zambeka= Entrega, Dá. Zanda= Floresça,Cerca, Ser frondoso. Zambulenu= Adivinhai. Zá= Venha. Zediua= Seja feliz. Zelula= Cora, Branqueia. Zemeka= Encosta. Zeka= Dorme. Zutuna= Rompe, Rasga, Dilacera.

Divindades de culto tradicional

2013-06-02T19:36:00.000-07:00

Divindades de culto tradicional *Ngamba O senhor dos caminhos,ruas e encruzilhadas o mensageiro mais próximo ao homem acredita-se que ele já viveu entre nós seres –humanos é o senhor protetor das jinzó(casas). As pessoas quando vai envia-lo a rua diz ‘’vou despachar’’ mais essa não é a palavra correta para se dizer O correto seria dizer’’vou enviar ngamba (guardião) a rua para nos proteger bagunça, confusão, dos inimigos, espíritos zombeteiros e tudo referente a maldade. Ele não é despachado, mais sim é enviado a rua para desviar as coisas ruins e nos trazer coisas boas como: bons filhos, bons clientes, boas pessoas para ser assistente do nosso candomblé e também nos ajudar para que o candomblé comece e termine com muita paz e harmonia. * Nkôsi O senhor da guerra como todas a divindades Abántu cada um deles tem suas funções como: Xauê= divindade patrono dos guerreiros, Mukumbi= divindade ligada a agricultura, Nangê= um hámba ferreiro e Gongo Mugongo= divindade caçador mora no fundo das matas. * Mutakálambo A divindade da caça mora no lado obscuro das matas, no centro onde nem mesmo o sol pode alcançar-lo pela quantidade de arvores que cobre. Ele é o vigia do escuro. * Katendê A divindade das jinsabas (folhas). * Nzázi Divindade ligada ao raio, segundo a mitologia ele é o próprio raio kongo. Kiluminu= divindade ligada aos trovões. * Nsúmbu/Kavungu/Kingongo O espírito protetor da sorte ,Kingóngo a divindade das pestes e outros tipos de doenças. * Kitémbu Divindade do ar dos ventos. Atua no tempo nas casas de angola ele é representado por uma bandeira branca. Também é atuante na cura. * Zumbá Atua nas menha ma vuzuka ( águas turvas) dos pântanos. * Hongolô A divindade da menha (água) e também do arco- íris. * Nzingalumbóndu Atua sobre os astros (designação comum a todos os corpos do celestes). * Kaiángo Divindade com grande ligação com os espíritos. * Nvúnji Divindade feminina atuante no útero materno com exceção da maku (menstruação).E também tem a ver com assuntos ligados a justiça. * Nkongonbila/ Teleku-mpénsu Divindade da pesca e da caça. E também os protege. * Ndanda-lúnda Divindade da menha matôme(água potável)age no brotar das(jindanji) raízes. * Kuku´etu A divindade agente nas menha ma lulu(águas salgadas)do mar. * Lembá O Deus do nascimento. A divindade da procriação.

As divindades menos citadas * Nkukualúnga= O criador da alma.Ele também é patrono do jogo de ngômbo (jogo divinatório de tradição tchôkwe). * Funzá= divindade que vive solitariamente nas profundezas da terra. (na água). * Nkôndi= Ascendente da família de nkôsi.Em algumas circunstancias é tido como um espírito vingativo por fazer vingança com as pessoas que fazem falsos, juramentos ou seja que não cumpre com o prometido a ele . é chamado de fetiche (crença nos poderes de estatuetas).Fetichismo (culto de certos objetos inanimados a que se formou a crença de estarem ligados a espíritos a que passam a representa –lo símbológicamente).Tem uma grande ligação com assuntos correspondente a justiça nos tempos antigos ele é quem fazia a ação tipo de um contrato ou cartório as pessoas quando ia vender algo recorria ao seu manipulador para que assim procede-se a ação qual era dessa forma o manipulados do fetichi dava a seu cliente um prego o cliente o rodava o mesmo em seu próprio cabelo e arrancava um punhado e o pregava no nkôndi e assim estava feito o contrato ou jura a partir da li a o comprador passa ater uma divida com nkôndi e se essa não for cumprida poderia o levar até a morte. * Kasumbenká= Divindade responsável pelo caminho do homem . * Kalúngangombe= preside no kakulu ( reino dos mortos).O Deus das profundezas do globo terrestre.O juiz dos mortos.Ou seja ele é quem os julga após sua passagem terrena . * Nzámbi mpúngu= Nome de origem kimbundu cujo quer dizer: (Deus supremo).O poderoso criador de todas as coisas. * Kiánda= Nome de origem africana cujo quer dizer (sereia).A sereia do reino kongo um espírito com grande ligação com a água. * Ntôto= Ascendente da família de kavúngu.Divindade ligada a terra. * Ngongá= Divindade responsável consagrar os pós ritualísticos, sagrados e também da prosperidade e da sorte. Ascendente da família de lembá. * Ngámba= O guardião dos templos sagrados e religiosos. * Mutanjinji= Divindade feminina ligada a fauna terrestre. Ela é a esfera do globo terrestre.* Kuinganga= Responsável de purificar o ser de todas as mazelas adquiridas no decorrer de sua passagem terrestre( sobre a terra ). * Kuinganga= Responsável de purificar o ser de todas as mazelas adquiridas no decorrer de sua passagem terrestre( sobre a terra ). Dizúngu Nlúngu (ordem de barco)

MUZÉNZA UÁ DIANGA (O primeiro) MUZÉNZA UÁ KAIÁDI (O segundo) MUZÉNZA UÁ KATATU (O terceiro) MUZÉNZA UÁ KAUANA (O quarto) MUZÉNZA UÁ KATANU (O quinto) MUZÁNZA UÁ KASAMANU (O sexto) MUZÉNZA UÁ KASAMBUADI (O sétimo) MUZÉNZA UÁ KANAKE (O oitavo) MUZÉNZA UÁ KAVUA (O Nono) MUZÉNZA UÁ KAKUIINI (O décimo) Kitumínu (Obrigação) KITUMÌNU KIÁ MUVU UMOXI (Obrigação de um ano) KITUMÍNU KIÁ MIVU ITATU (Obrigação de três anos) KITUMÍNU KIÁ MIVU SAMBUADI (Obrigação de sete anos)Essa obrigação é onde se recebe a kutambula ntánda ou seja a diplomação direito para manipular o oráculo de búzios.) KITUMÍNU KIÁ KUIINI NI UANA DIA MIVU (Obrigação de quatorze anos) KITUMÍNU KIÁ MAKUINIADI NI MOXI MA MIVU (Obrigação de vinte e um ano)

Saudações as Divindades das Tradições Congo-Angola

2013-06-02T19:33:00.004-07:00

Saudações as Divindades das Tradições Congo-Angola Kumenekena kua Ngamba Pambu njila njila kiambote e mutu e mutu ave hanga ko. Pambu Njila ae Pambu Njila já mukonge, Pambu Njila já mukonge... (repetir 3 vezes) Kumenekena kua Pemba... Pembele pemba... O kipembe O kipemba iza katamba, o ximba dia ngola O kipembe mambu kôla. Kumenekena kua Nkosi... Nkosi ionene nkisi mukua ita alani pokó i moxi, pokó imoxi... Mavu mavambu diá mbule Aê aê mukumbi e... Mavu mavambu diá mbule Aê aê mukumbi e... Kumenekena kua Katende Kisaba aê katende, aiue, hamba ia nsaba bambuti bantu muene... Tumala ngandu oke oke Nganga tomba nsi oka oka Mala ngandu oke oke Nganga tomba nsi oka oka. Kumenekena kua Banxi Henda nganga mukongo bantu banxi pi... henda, henda. Samba ngola dia muta diáamaiangole Samba ngola dia muta diáamaiangola Samba ngola dia muta hamba dila nue Samba ngola dia muta maiangola...! Kumenekena kua Nzazi Kiua!, nkuetu hamba luango, muene kitula tubiaxó, tubiaxó, tubiaxó... Izi ê lemba kijanja kuala ki malembe Nzazi maku mbu maku ndembe ki malembe. Kumenekena kua Kingongo Nkisi mukua-Kundimba, xinxi Kingongo? Ô, kuloloka Kingongo ê ê ê, kingongo a a a Kingongo ê mi sala, sala, sala kô Kingongo ê mi sala, sala bioká. Kumenekena kua Hongolo Ongolo menha bulu kia nvula? Utu, utu ulu a A, auiê ê a, tata bili bili ti oka Tata bili bili ti oka ê Hongolo Tata bili ti kama lemba ê... Kumenenkena kua Kitembu Kitembu ria banganga? Ô, kululoka Kitembu ê mbofele Kitembu bana kudia Aê tat`nzambi Kitembu bana kudia. Kumenekena kua Nvunji Kiua vunji, bela kutonoka? Kiua vunjii Aiuê vunji aiuê Aiuê vunji aiuê mona me kisanga. Kumenekena kua Uambulu Nsema Mam`etu uambulu nsema kiá mulenge? Enu nkuetu, mam`etu Uambulu Nsema mumuanji tabakanha dizumbila Uambulu Nsema mumuanji tabakanha dizumbila . Kumenekena kua Nzumba Mam`etu kia riange nkulu? Nzumba Nzumba oloio ô bele ô Mam`etu oloio ô bele ô. Kumenekena kua Samba kalunga Mam`etu kisamba kalunga? Ndembu ê Samba ki mona me aiuê a Samba ki mona me aiuê a. Kumenekena kua Ndanda Lunda Ndanda kia maza mazenza? Enu nkembu Ndanda muanza dikungu kungule Ê Ndanda muanza dikungu kungule. Kumenekena kua Lemba Nkisi o kuzola? Lemba nkisi Aiu ê a aiuê a timbe lê lê Aiuê a timbe lê Lemba Nganga timbe lê Aiuê a
timbe lê.

Línguas dos Candomblés de Angola-Congo

2013-06-02T19:32:00.003-07:00

* Professor Doutor Sérgio Paulo Adolfo – Tata Kisaba Kiundundulu Universidade Estadual de Londrina As casas de candomblé de congo-angola usam como línguas veiculares, segundo a opinião geral do povo-de-santo angoleiro, o kimbundo e kikongo, línguas do grupo lingüístico bantu, ambas faladas na República de Angola, a primeira pelos ambundos e a segunda pelos bakongos, povos que fazem limites geográficos entre si e dentre os quais foram trazidos milhares de pessoas escravizadas para o Brasil, entre os séculos XVI e XIX. Quando Edison Carneiro escreveu o seu Candomblés da Bahia (CARNEIRO: 1978) ele diz que os candomblés da Bahia estão divididos em dois grandes segmentos, o gege-nagô, que englobaria todos os candomblés de origem nagô e o congo-angola que englobaria os candomblés de origem bantu, de povos oriundos do centro sul da África. Com essa afirmativa ele cunhou para a academia e para o público em geral a idéia de que os bantu fundadores do candomblé dessa vertente eram oriundos dos países de angola e do congo, e como tal falantes das línguas kimbundo e kikongo. Essas idéias de Edison Carneiro passaram para a posteridade e foram transmitidas através da oralidade por muitas gerações, que sem acesso a maiores informações cristalizaram essas idéias que circulam entre o povo-de-santo até hoje. No entanto, pesquisas recentes, através de etnografia da época e de novas bibliografias produzidas no mundo bantu atual, têm lançado novas luzes sobre esse fenômeno religioso e trazido novos esclarecimentos a respeito da origem dessa religião. Existe um substrato lingüístico que permaneceu de forma, algumas vezes bastante alterado lingüisticamente, mas que é possível através dele, encontrarmos algumas respostas sobre a origem do culto do candomblé de congo-angola no Brasil. Temos, em outros textos nossos, demonstrado que o Candomblé de Congo-angola, apesar do nome – candomblé de angola - é de origem congo, e que a contribuição angolana (ambundo) nos ritos ou na língua kimbundo é quase inexpressiva. A origem desse artigo é exatamente demonstrar que a maioria esmagadora do vocabulário utilizado no dia-a-dia e na prática do culto, no cotidiano litúrgico, é composto de palavras pertencentes ao kikongo, e não ao kimbundo como muitos afirmam, o que evidencia nossa origem no mundo cultural bakongo, de língua kikongo. Nosso material básico de apoio é o dicionário de kikongo de Pierre Swartenbroeckx, S.J. de 1973, do Centre de D`etudes ethnologiques de Bandudu, République Du Zaire e também o dicionário de Português-kimbundo-kikongo do Pe. Antonio da Silva Maia de 1961, publicado na Republica de Angola, quando esta ainda era colônia de Portugal. As palavras alecandas foram coletadas no Nzo Tumbansi de Itapecerica da Serra-Sp e cotejadas com outros informantes de outras casas de angola em Londrina-Pr. Há uma série de termos, geralmente em kimbundo, que foram introduzidos muito recentemente por influência de leituras e acesso a dicionários. Essas novas palavras de introdução recente foram descartadas por nós, que apenas alencamos aquelas palavras com um histórico dentro do culto porque as novas palavras, como são fruto de aquisição recente não oferecem possibilidades de análise para verificarmos a origem. As palavras alecandas são as mais usadas. Ficaram de fora alguns cumprimentos, nomes de comidas votivas - essas são nomeadas quase todas em língua iorubá dado à influência do candomblé de ketu sobre as outras vertentes do candomblé. Nesse momento, algumas casas estão buscando introduzir nomes em kikongo ou kimbundo para as comidas, num movimento de volta às raízes bantu, já discutidos por nós em outro texto. Esse cabedal de 80 palavras dá conta da necessidade lingüística das casas, isso sem contar as rezas e cantigas, algumas já traduzidas por nós, com sua origem também no kikongo, mas que será objeto de outro trabalho. As palavras precedidas de kk pertencem ao kikongo, as precedidas de kb pertencem ao kimbundo, e aquelas com uma interrogação é porque não foram encontradas em nenhum dos dois dicionários, ou seja, são para nós de origem desconhecida, ou tão modificadas pela oralidade que se transformaram em outros termos. Como todos esses conhecimentos, rezas, cantigas, linguajar diário foram preservados e transmitidos pela oralidade, muita coisa acabou se adulterando ou perdendo seu sentido original nesse século e meio de existência. Mas o que hoje existe é suficiente para percebemos a origem dessas palavras, e podermos constatar que a maioria esmagadora delas é de origem kikongo, como demonstraremos a seguir.

OBJETOS, ATITUDES E OUTRAS FALAS 1.dilòngà – prato kk 2.Ndáka - lingua, goela, cordas vocais, palavra, palavra.kk 3.ménga - sangue kk 4.maza -água, rio, líquidos variados. kk 5.ndó - compartimento, acampamento noturno, banheiro kk 6.ngoma grande tambor de dança cilíndrico.kk 7.Nsàba - jardinzinho, horta, pequena plantação.KK 8 .Nzàlà - fome, penúria, necessidade KK

9.Bakissi kk (quarto de santo) ? 10.kuxikama – assentamento do santo (?)

11.Nzo kk (casa) 12.Ndó kk (banheiro) 13.Sakulupemba kk (limpeza com pemba) 14. Sakula kk (limpa) 15.Katula kk (corta) 16.Nkuala (cabaça) kk 17. Ngoma kk (tambor) 18.Muana-Puto (fósforo) ? 19.muíla (vela) ? 20.maza kk (água) 21.kanjica,(?) kidobo kk 22.Nkaba kk (mandioca) 23.massangu kk (milho) 24.Nguba kk (pimenta) 25.Kezu - plural makezu (obi) kb – kazu -kk 26.diki kk (ovo) 27.Fufú kk (farinha) 28.mungwa kk -sal 29.dendê kk (azeite) 30.Mafuta kk -óleo 31.Nungu kk (pimenta) 32.Malavu kk (bebida fermentada) 33.Dimpá/mampá – kk (pão) 34.lôso kk (arroz) 35.Dikondi/makonde – kk (banana) 36.Nkalu – kk (cabaça) 37.duté (chá) ? 38.dulé (leite) ? 39.mateme café (?) 40.mbele (navalha) Kb No primeiro grupo, composto de 40 palavras, encontramos apenas duas Mbele (navalha) e Kezu (noz de cola) como de origem kimbundo. Duté (chá), Dulé (leite) e mateme não conseguimos encontrar a origem. E baquissi, que provalvemente é um termo derivado do termo Nkissi, ou seja o lugar onde os Bakissi ficam, que é o quarto de santo. Sendo assim, apenas duas palavras são de origem comprovada do kimbundo, sendo todas as outras, com as exceções acima, de origem kikongo.

CARGOS E FUNÇÕES 01.Ndumbo kk (não iniciado) 02.Muzenza kk estrangeiro, desconhecido.kk 03.kota kk (mais velho na hierarquia) - mais velho, nascido primeiro, chefe, condutor, guia, rainha das abelhas kk 04.Makota ? 05.Nengua kk (mãe de santo) 06.Nganga/Tatá Nkissi kk (pai de santo) 07.Tata Pokó /kb Tata kivonda kk (sacrificador) 08.Tata Nsaba kk Pai das folhas 09.Tata xikarongombe kk (tocador de atabaques) 10.Yayá kk (pessoa mais velha) 11.Mameto Kusasa (?) 12.Mameto Ndengue kb (mãe pequena) 13.Kambondu (kambanda – auxiliar do Kimbanda Kb – kambana (confidente kk)). 14.Mametu Mukamba kk (cozinheira) 15..Mona Nkissi kk (filho de santo) 16. Mutue (mutu) (cabeça) kk Nesse outro grupo de 16 palavras há apenas uma que pode ter origem no Kimbundo, que é a palavra kambondu (kambanda), mas que também pode vir do kikongo, kambana. Também Mameto Ndengue tem sua origem no Kimbundo. Mameto kusasa não foi encontrada a origem em nenhum dos dois dicionários e Makota é com certeza uma criação brasileira, pois Makota é o plural de kota e no Brasil serve para designar a mulher que auxilia nos serviços gerais da casa, e que goza de grande prestígio. Portanto, das 16 palavras, apenas quatro tem origem em outra língua que não o kikongo.

DIVINDADES 01.Mpambu Nzilla, Mavambo, Maville, Nkodi – espíritos guardiões - kk 02.Nkossi –espírito guardião kk 03.Mutakalambô – caçador - kb 04.Kabila –caçador - kk 05.Ka tendê – espirito das folhas - kk 06.Angorô – o arco-íris - kk 07.Nzinga Lubondo – ligado ao arco-íris - kk 08.Kavungo – senhor da terra - kk 09.Gongobila – caçador do Congo - kk 10.Nzazi – o raio - kk 11.Loango – o raio entre os woyo - kk 12.Tembu/Kindembo – o tempo -kk/kb 13.Nsumbo – senhor da terra- kk 14.Ndandalunda (Ndandalunga?) divindade das águas doces - kk 15.Mikaiá - ? 16.Samba kalunga – divindade dos mares e oceanos - kb 17.Kissimbe – deusa das águas doces - kk 18.Matamba – deusa da guerra e das batahas - kk 19.Mbambulussema – divindade das águas e das chuvas - kk 20.Kaiongo- divindade do fogo - kk 21.Ndandazumba – divindade feminina ligada a terra e ao ciclo lunar - kk 22.Lemba – divindade da procriação – kk - kb 23.Nvumbi – espírito dos mortos – kk 24. Vunji – (mvunji?) kk Nesse grupo de palavras que nomeia as divindades, não encontramos a origem de uma: mikaia. Não foi encontrada nem no dicionário de kikongo nem no de kimbundo. As palavras mutakalambô e Kitembu (esse último de introdução recente no vocabulário de congo-angola) são de origem kimbundo, mas kitembu tem também seu correspondente em kikongo que é Tembu e que significa vento forte, borrasca, aliás o mesmo significado em kimbundo. Tembu deve ter dado origem a Tempo, que é como é nomeada a divindade nas casas de santo angoleiras. Mutakalambô também aparece em rezas com a grafia Mutalambô, aí sim de origem kikongo. Samba Kalunga é um termo encontrado no kimbundo, separado, sendo Samba – senhora nobre e kalunga como o mar. Logo, samba kalunga significa senhora do mar. Também a divindade Lemba tanto é encontrada no kikongo quanto no kimbundo pois se trata de uma divindade universal no mundo bantu não sendo exclusiva de nenhum grupo étnico e lingüístico. A discussão acalorada que acontece entre os angoleiros, de quem é de origem congo e de quem é de origem angola cai por terra quando analisamos o vocabulário que eles mesmos usam. Se das oitenta palavras coletadas, de uso corrente nas casas de santo, a maioria esmagadora é de origem kikongo, e que apenas sete palavras são de origem kimbundo, é um sinal diacrítico de que o candomblé de congo-angola tem sua origem no mundo cultural bakongo de fala kikongo, e que com certeza recebeu alguma contribuição de elementos de fala kimbundo, mas em grau bastante reduzido. Como o kimbundo tornou-se acessível através de dicionários, a partir dos anos 80, foi fácil para muitos sacerdotes, com maior acesso a leitura, passarem a procurar explicação lingüística através do kimbundo, uma vez que o kimbundo é uma língua de prestígio na República angolana – O MPLA o partido que está no governo em Angola é de etnia kimbundo, porque Luanda fica no território kimbundo. Além disso, parte da literatura ficcional angolana tem o kimbundo como base nas suas criações e essa literatura é de relativo acesso no Brasil. Assim, vários elementos, alguns até inconscientes fizeram do kimbundo uma língua de prestígio também no candomblé de congo-angola, pois os dicionários de kikongo só chegaram ao Brasil de forma muito esparsa, dificultando assim a consulta dos Sacerdotes e religiosos, em contraposição ao dicionário de kimbundo de acesso mais permitido. A discussão sobre quem é de origem congo, e quem é de origem angola baseia-se numa história oral e conhecimentos passados de geração a geração. Há uma casa, descendente do Tumbenci de Maria Nenê cujos descendentes se dizem os únicos de origem congo no Brasil e que todas as outras seriam angola É uma história que vem passando ano após ano sem a devida verificação documental, e que tem servido para algumas dissensões entre o próprio povo-de-santo angoleiro porque os presumíveis descendentes do congo acabam se impondo como os únicos verdadeiramente corretos na prática do candomblé dessa modalidade. Outra razão apontada pelos angoleiros, de que Maria Nenê – Thuenda Dia Nzambi – recebeu o codinome de Mãe do Angola na Bahia, título que mantém até hoje, o que seria um atestado de que a mesma era de angola e não do congo. Não temos conhecimento de quem atribuiu a ela tal título, mas pelas dijinas – nomes iniciáticos – atribuídos aos seus filhos, leva-nos diretamente ao mundo cultural bakongo e a língua kikongo. As dijinas todas são em língua kikongo e o próprio nome da casa de candomblé que fundou ou herdou tem um nome kikongo – Tumba Nsi – que significa lugar de religiosidade, lugar de adivinhação. Logo, se a mesma fosse da área cultural ambundo teria dado as dijinas e o próprio nome de seu templo em Kimbundo e não em Kikongo como ela o fez. Faltam estudos mais apurados a respeito do assunto para que as dúvidas suscitadas pela herança oral possam ser dirimidas. Esse nosso artigo é apenas um alerta para que outros estudiosos possam retomar o assunto e discuti-lo melhor. REFERÊNCIAS MAIA, Antonio da Silva. Dicionário complementar português-kimbundo-Kikongo.Cucujães: Missões, 1961. SWARTENBOECHX , Pierre. Dicionaire kikongo et kituba – Français. Bandudu – Repúblique du Zaire: Editora Centre de estudes ethnologiques.

CASAMENTO RITO SECULAR

2013-06-02T19:27:00.000-07:00

Um dos ritos que conseguiu, de alguma forma, se manter durante a modernidade é o rito do casamento. Em todas as religiões ou tradições o casamento ainda é um rito de passagem que se mantém forte devido à necessidade natural das pessoas em se unirem e construírem suas famílias. Nos cultos afro-brasileiros, como a umbanda e o candomblé, o casamento também é comemorado com muita alegria e simplicidade, apesar de seus preceitos e nuances festivos. O hibridismo, mistura de crenças no interior das tradições afro-brasileiras faz com que cada casa de culto celebre a união de diferentes formas, ora mesclando a parcela cristã, ora mesclando as contribuições espiritualistas, orientais, africanas etc. Na África meridional entre alguns povos banto, o alembamento é o casamento entre jovens. Além disso, em algumas aldeias o kualama, casa das tintas, prepara e inicia a mulher para a vida e para responsabilidade do casamento. Tanto a tradição kimbundo quanto a tradição bakongo celebram o alembamento nos dias atuais.

Há alguns anos atrás aconteceu um casamento maravilhoso, a união entre dois jovens: Clayton Rogério de Oxossi, membro de uma casa de tradição de Ketu - Ilê Ase Iya Mi Agba dirigido pela Yalorixa Ya Suru, e Crissten Chris do nkissi Dandakunda que no Brasil faz parte do culto ao nkissi da nação Angola do Inzo Tumbansi ngana zambe Mutakalambo - dirigido pelo Tata ty Nkissi Mutadiamy. Lembremos que a língua titular da nação Ketu é o yoruba e, por conseguinte da nação Angola é o kimbundo e o kikongo, assim o casamento na língua yorubá está ligado ao Ifojúsóde - a escolha da noiva, já no Angola o alembamento. O rito de casamento no candomblé de Angola está por sua vez, ligado à divindade banto - Lemba, nkissi da união e da paz.

O mais interessante é que no Brasil, o hibridismo facilitou consórcios maravilhosos, por isso o casamento de duas pessoas de diferentes tradições, realmente, demonstra quanto o candomblé no Brasil tem uma contribuição impar para as futuras gerações afro-brasileiras no tocante a tolerância e reapropriação continua dos seus ritos que se demonstram extremamente flexíveis quanto a sua diversidade e estáveis diante dos acontecimentos ainda existentes em seio sagrado da nossa mãe África.

KIJINGU – CARGOS NO CANDOMBLÉ ANGOLA-CONGO

2013-06-02T19:25:00.004-07:00

Mona DIALA OU MAHATU Wá Nkisi - Filho de santo (homem ou mulher). Sacerdotes na África

• Kubama..................adivinhador de 1a categoria.

• Tahi....................adivinhador de 2a categoria.

• Nganga-a-ngombo.........adivinhador de 3a categoria.

• Kimbanda................feiticeiro ou curandeiro.

• Nganga-a-mukixi.........sacerdote no culto de possessão (Angola).

• Niganga-a-nkisi........sacerdote do culto de possessão (Kongo).

• Mukúa-umbanda...........sacerdote do culto de possessão (Angola-Kongo).

Divisão Sacerdotais no Brasil

• Mam’etu ia mukixi......sacerdotisa no Angola.

• Tat’etu ia mukixi......sacerdote no Angola.

• Nengua-a-nkisi..........sacerdotisa no Kongo.

• Nganga-a-nkisi.........sacerdote no Kongo.

• Mam’etu ndenge..........mãe pequena no Angola.

• Tat’etu ndenge..........Pai pequeno no Angola.

• Nengua ndumba...........mãe pequena no Kongo.

• Nganga ndumba...........pai pequeno no Kongo.

• Kambundo ou Kambondu...todos os homens confirmados.

• Kimbanda................Feiticeiro, curandeiro.

• Kisaba................. responsável pelo colhimento das sagradas folhas.

• Tata Utala..............Pai do altar.

• Kivonda.................Sacrificador de animais (Kongo).

• Kambondu Poko...........sacrificador de animais (Angola).

• Kuxika ia ngombe........Tocador (Kongo).

• Muxiki..................Tocador( Angola).

• Njimbidi................cantador(Angola).

• Ntodi......................cantador(Kongo).

• Kambondu Mabaia.........responsável pelo barracão.

• Kota....................todas as mulheres confirmadas.

• Kota Mbakisi............responsável pelas divindades.

• Hongolo Matona..........especialista nas pinturas corporais.

• Kota Ambelai............toma conta e atende aos iniciados.

• Kota Kididii............toma conta de tudo mantém a paz.

• Kota Rifula.............responsável em preparar as comidas sagradas.

• Kota Mutintá..........responsável pelo preparado das sagradas tiintas.

• Mosoioio................as (os) mais antigas

• Kota Maganza............título alcançado após a obrigação de 21 anos.

• Maganza.................título dado aos iniciados.

• Uandumba................designa a pessoa durante a fase iniciatória.

• Ndumbe..................designa a pessoa não iniciada.® 16 - Mona Muhatu Wá Nkisi - Filha de santo (mulher). ® 15 - Mona Nkisi - Filho de santo. ® 14 - Kutala - Herdeiro da casa. ® 13 - Tata Nganga - pai feiticeiro ® 12 - Kota ou Maganza - Em outras nações EKEJI (todos os mais velhos que já passaram de 7 anos, mesmo sem dar obrigação, ou que estão presentes na casa, também são chamados de Kota). ® 11 – Mam`etu Kusasa - Mãe criadeira. ® 10 – Mam`etu Mukamba - Cozinheira da casa, que por sua vez, deve de preferência ser uma senhora de idade e que não mestrue mais. ® 9 - Tata Mulonji - preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças. ® 8 - Tata Kivonda - responsável pelas matanças, pelos sacrifícios animais. ® 7 - Kambondos Kisaba ou Tata Kisaba - responsável pelas folhas. ® 6 - Kambondu - Homem confirmado para o Nkisi/Mukixi. ® 5 - Tata Lubito - guardião das chaves da Inzo Ia Musambu. ® 4 – Mam`etu Ndenge - Mãe pequena (há quem chame de Kota Tororó, mas não há nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida). ® 3 - Tata Ndenge - pai pequeno. ® 2 – Mam`etu Riá Nkisi - Sacerdotisa. ® 1 - Tata Riá Nkisi - Sacerdote. ®A hierarquia do candomblé de matriz kimbundu-kikongo

INICIAÇÃO E NKISI NO ZIMBABUE

2013-06-02T19:22:00.000-07:00

No Zimbabue o culto dos makishi ainda é algo preservado pela população das províncias. As danças com utilização de mascaras (makishi) geralmente intrigam o publico assustado tanto os membros mais novos da aldeia como convidados e estudiosos.

Durante séculos notamos a curiosidade desta rica e vasta cultura africana. Mencionamos o segredo daqueles que usam e manipulam o poder das mascaras. O makishi como é conhecido no Zimbábue são espíritos que representam os antepassados e principalmente a perpetuação e o respeito e a moral existente no interior da vida tribal. Ultimamente os makishi se apresentam durante as cerimônias de Mukanda (cerimônia de circuncisão).Sendo no Zimbábue uma pratica masculina. Quanto a mukanda, as suas praticas e performances são fascinantes. Geralmente a realização da Mukanda acontece diante do período de seca entre Maio e o mês de Outubro.

A mukanda é um rito de passagem entre os meninos que atravessam a puberdade para a fase adulta, neste período de transição os makishi são os espíritos guardiães destes jovens, pois ao retornarem para a sua terra idealizada, os makishis levam todo o mal e malefícios que podem atrapalhar o bom andamento da tribo. Durante o período de mukanda, a noite é preparado uma bebida ritual e alguns alimentos específicos para s meninos consumirem durante o ritual realizado por alguns clãs de Zimbábue. O Nganga Mukanda é o responsável pelas providencias médicas e curandeiras provenientes das circuncisões onde o freio do prepúcio é retirado fria e rapidamente, sendo este o momento culminante do ritual. Estes meninos que participam da mukanda são separados do convívio e no clímax da ritualização, os tambores ressoam alto e fortemente acompanhados de cantigas e suplicas por parte das mães dos iniciados.

A área demarcada é protegida por outros rituais que envolvem segredo absoluto e sacrifícios animais. Durante a reclusão os meninos aprendem regras de convívio e de sobrevivência, assim como suas lendas ancestrais, cânticos, danças, e a base filosófica que acompanha cada grupo ou cada clã. Os cantigos, danças são as formas mais concretas que fazem da mukanda um ritual forte e resistente ao tempo. O banho de rio se apresenta como fonte de limpeza espiritual embalado por cantigas especificas para a situação.

Por fim, os corpos dos jovens são adornados com símbolos e pinturas ancestrais através de traços geométricos, essas pinturas corporais surgem durante a mukanda e no termino das tarefas ritualísticas, os iniciados são apresentados para a população que por sua vez entregam presentes e ajudam a preparar uma mesa farta de alimentos e bebidas.

Fonte. Afrikan Tradinal Zimbabue. Guide and Culture.Press 2010. Tradução livre professor Maurício Luandê – Tata Mutadiamy.

BANTU

2013-06-02T19:13:00.000-07:00

Antes de iniciarmos este texto devemos elucidar. O termo BANTU é um etmo que serve como mecânismo geopolítico para designar tal civilização lingüística de acordo com o renomado filólogo europeu - Porém este termo não nos garante fidelidade ao pensamento milenar ou a etnia milenar de africamos meridionais que se expressam de formas intrigantes aos olhos atuais, sendo os mesmos religiosamente membros desta etimologia arraigada de preciosismo acadêmico tão alvo como as nuvens do céu e tão obscurecido pela sombra de cor pálida dos colonizadores, imperialistas europeus ou escravocratas de outrora que querem dar nomes sedentos de descobertas desastrosas.

Os Minkissi ou Makishi, singular Nkissi ou Nkishi, divindades originárias do Congo, de Angola (Cambinda), e de outras províncias com diferentes nomes, representam de forma lingüística um significado referente à magia, ou um determinado elo complexo entre o mundo real e o mundo sobrenatural. Incompreendidos pelo olhar ocidental os Minkissi foram capturados, subjugados e destruídos pelas constantes investidas das culturas cristãs na África Banto, considerados elementos fetichistas, arcaicos e ignorantes que faziam resistência à religiosidade cristã. Hoje suas resistências na África e no Novo Mundo comprovam a intolerância, a arrogância etnocentrica por parte do homem ocidental, e o brutal imperialismo que o povo africano sofreu desde o início do século XII até os dias atuais.

Toda religiosidade "Bantu" concentra-se na transição entre o mundo dos vivos e os diversos paralelos entre o mundo dos mortos. A visão manequeísta entre o bem e o mal, muito conhecida entre as religiões ocidentais, afasta-se da multipluralidade das religiões africanas na África-Banto ou no Brasil-Banto. A visão européia acostumada em atribuir valores e funções específicas a objetos e práticas religiosas como: elementos relacionados à religião, a educação, a arte, a medicina, ou a uma ciência peculiar ou instituições sociais, afastam-se da visão Banto da multifuncionabilidade do campo divino (Minkissi). Por isso, as divindades como os objetos sagrados podem assumir várias funções ao mesmo tempo. Assim, o Nkissi pode ser a divindade de ligação entre a esfera do mundo real e as diversas esferas do mundo sobrenatural; também pode ser o remédio por suas qualidades terapêuticas; a magia motivada pelo fenômeno da incorporação, e a perpetuação da vida acomodando-se em diversas manifestações da natureza como a flora e a fauna estabelecendo-se dentro do homem e por conseguinte, reforçando a memória, a perpetuação das tribos, dos clãs, e em tempos posteriores a continuação e manutenção de valores familiares-tribais. Na África Banto encontramos diversos Minkissi como: Nkondi; protetor das aldeias de caracter agressivo, muito utilizado para afastar Ndoki e kiumba, ou seja, bruxos, feiticeiros, criminosos, energias negativas e forças maléficas; Nkisssi Si, guardião das terras e dos territórios muito ligado a fecundidade masculina, Nkissi Banchi, ligado à caça e ao clã dos caçadores, Nkissi Pfemba que através do processo de colonização chega ao Brasil reapropriado pelo mito de Lemba, de sexo feminino em sua primeira forma sendo também cultuado como masculino chamando-se Lemba, responsáveis pela fertilidade masculina e feminina, pelo inicio da vida e ao mesmo tempo como símbolo de nobreza e realeza, destacamos outros como Nkissi Lumueno, protetor da caça e persseguidor dos malfeitores. O nkisi tem varias finalidades e objetivos. No entanto seu maior pestigio está no oferecimento de cura para doenças diversas, portanto se falta medicamentos, os povos Bantu não podem fazer coisa alguma. Assim o nkisi quando tem medicamentos, que geralmente são caregados ou amarrados pelo Nganga no “bilongo” em redor dos “Juju” que são estátuas de minkissi, eles são suas forças, suas mãos, seus pés, seus olhos e principalmente seu “hamba”. Por isso, o nkisi é usado pela comunidade inteira, com o passar do tempo adquire muitas lâminas, cunhas, pedaços de tecidos e mais medicamentos que são colocados no intuíto de atender pedidos e súplicas dos mais diversos problemas cotidianos. Assim, há a criação de muitos “Juju”ou "itekes", pois cada um soma a seu poder, uma infinidade de intenções depositadas pelo povo Banto.

Outro dado nos é oferecido pelo sacerdote e pesquisador Valmir Damaceno, ou Tata Katuvanjesi quando retarata a origem dos minkissi, a narrativa que nkissi Funza, que tem forma humana e vive remotamente invisível em baixo da terra e na superfície da água. Aquele nkissi que quando esta entre os homens trasforma-se em panela, “bengue” dentro de uma cesta, este nkissi é visto como o primeiro nkissi e é considerado como o remédio ou medicamento sagrado que deu lugar a todos os outros minkissi. Além disso, encontramos outras divindades ou outros cultos paralelos como Nkita, que se associa às ervas e aos poderes sobrenaturais dos espíritos das florestas, quase sepre invocados na Iniciação. Além de Isumbo a mãe da ráfia e da terra curadora. Em geral, esses Minkissi quando vieram para o Brasil foram reapropriados e, muitas vezes, fundidos com outras divindades africanas como Voduns dos Gegês, e principalmente com os Orixás Nagôs e santos católicos. Eventualmente o processo de reapropriação das divindades africanas no Novo Mundo seguiu a aproximação por clãs. Assim, podemos citar os seguintes clãs como: Clãs dos Guerreiros; Nkonde, Nkossi (Banto), Ogum (Nagô), Gun (Gegê). Clã dos Caçadores; Lumueno, Banchi, Muta, Mucongo, Mutakalambo (Banto), Odé, Oxossi (Nagô). Clã dos Reis; Lemba, Pfemba, Ilunga (Banto), Xangô (Nagô), Heviosso (Gegês). Clã Matriarcal; Samba, Kaiala, Dandalunda, (Banto), Oxum, Iemanjá (Nagô), Lissa, Axiri (Gegê). Clã da Ráfia; Kavungo, Isumbo (Banto), Obaluaye (Nagô), Sakpata (Gegê), entre outros. No entanto devemos advertir que cada Nkissi, Orixá e Vodum representa um universo semelhante, mas não igual ou idêntico, pois cada divindade está vinculada a uma cultura distinta e peculiar. É claro que houve um processo desencadeado por fatores históricos como: as invasões em terras africanas por Portugueses, Ingleses, Holandeses, o comércio escravocrata, as guerras internas tribais em território africano, as misturas de diferentes povos africanos no Brasil etc. Portanto, o sincretismo no Novo Mundo e principalmente no Brasil pode ser representado por um gráfico com algumas ressalvas, pois em alguns lugares do território brasileiro a reapropriação terá outras vertentes sincréticas.

Como a nossa proposta é comentar o universo dos Minkissi, voltamos aqui ao assunto. Na África como no Brasil os Minkissi representam, em espécifico, vários setores da natureza como: á agua, o mar, a lavoura, a terra, o sol, a chuva e, em geral, são os guardiães das aldeias, todos caçadores ou seja fundadores de povoados, que no espaço "Banto" correspondem a guerreiros, desbravadores, justiceiros e principalmente curandeiros, Todos de personalidade forte, quase sempre confeccionados de forma mau-humorada, e quando incorporados nos seus filhos, os mesmos devem ser descendentes dessa tradição, os mesmos trazem no rosto um sinal de seriedade e rigidez, porém são seres destemidos que enfrentam os inimigos visíveis e invisíveis. Assim existe no Brasil a seguinte disposição entre os Minkissi e seus diversos rituais estando dispostos entre as nações de Angola e de Congo:

Nzambi Npungo – Deus poderoso, criador.

Nkulu ou Makulu – Antepassados.

Pambu`njila – Senhor dos caminhos.

Nkosi – Justiceiro.

Catendê – Senhor das ervas.

Npanzo – Senhora das ervas.

Mutakalambo – Deus da caça.

Mukongo – Caçador.

Cabila – Pastor.

Mutajinji – Caçadora companheira de Mutakalambo.

Mutadinan – Caçadora destemida.

Kavungo – Deus da ráfia.

Nsumbo – Deus ou Senhora da ráfia.

Hongolo – Senhor do arco-íris.

Hongolomenha – Senhora do arco-íris.

Nzazi – Rei dos raios.

Luango – O senhor dos trovões.

Kitembo – O Deus das árvores e da atmosfera.

Matamba – Rainha da caça e dos espíritos das florestas.

Nvulusema (Banburussema) - Senhora das tempestades.

Vunji – Protetora das crianças, Senhora da justiça.

Dandalunda – Senhora das colheitas.

Kissimbi – Senhora dos rios.

Samba Calunga – Mãe de todos os seres, dona do mar.

Kaitumbá – Rainha do mar ou dos rios.

Micaiá – Senhora das costas dos rios ou dos oceanos.

Kissanga – Forças das águas, sereias dos rios.

Zumbarandá – Mãe da terra molhada.

Lembá – Senhor da criação.

Vumbe – Alma do morto.

O mundo natural para o povo Bântu é a totalidade de totalidades amarradas acima como um pacote (futu) por Kalunga, a energia superior e mais completa, dentro e em volta de cada coisa no interior do universo ( luyalungunu). Nossa Terra, o “pacote de essências” (futu dia n’kisi) para a vida na Terra, é parte dessa totalidade de totalidades. É vida. É o que é, visível e invisível. É a ligação do todo em um através do processo de vida e viver ( dingo-dingo dia môyo ye zinga). É o que nós somos porque somos uma parte disso. É o que mantém cada coisa na Terra e no Universo em seu lugar.

O conceito Bântu-Kôngo da sacralidade do mundo natural é simples e claro. Tem-se que deixá-los definir o nosso planeta com suas próprias palavras: “Aos olhos do povo Africano, especialmente aqueles em contato com os ensinamentos das antigas escolas Africanas, a Terra, nosso planeta, é futu dia n’kisi diakânga Kalûnga mu diâmbu dia môyo - um (pacote) de essências/remédios amarrados por Kalunga com intenção de vida na Terra”. Esse futu ou funda contém cada coisa que a vida precisa para sua sobrevivência: essências/remédios (n’kisi / bilongo), comida (madia), bebida (ndwinu), etc. O mundo natural é o que nós vemos, tocamos, sentimos, saboreamos e ouvimos e ainda assim nós não podemos alcançar o significado em sua totalidade. É o mistério de todos os mistérios. É o cerne do que é espiritual e sagrado. É ligar e desligar (Kala ye Zima) de todas as coisas, i.e., Nkingu Kibeni Wangudi Wa Kinenga mu biobio (a chave princípio de equilíbrio em tudo). Todas essas coisas, com ou sem expressão, com ou sem poder de locomoção, de acordo com o conceito Bântu de sacralidade são seres (Kadi). Os povos Bântu, Kôngo e Luba, entre eles, aceitam o mundo natural como sagrado em sua totalidade porque, através dele, vêem refletida a grandeza de Kalunga. A energia superior de vida, aquele que é inteiramente completo (lunga) por si próprio. Assim, quando um Mûntu (ser humano) vê um minúsculo cristal (ngêngele) ele/ela vê nele, não só sua sacralidade, mas também a presença divina de Kalunga. Além da atenção e admiração dadas a montanhas, vales, ao vento, ao céu e às mudanças do ciclo natural, o Mûntu dá especial atenção ao mundo da floresta porque, como se diz, “Mfinda Kasuka tufukidi” - nós perecemos se as florestas são extintas. Por causa dessa visão popular entre os Bântu, o próprio ato de entrar na floresta torna-se um ritual sagrado.

Antes de alguém entrar na floresta deve preparar-se ritualmente, porque adentrar na floresta é entrar numa das mais ricas e bem documentadas bibliotecas vivas na Terra. Em seu leito e abaixo vivem centenas e centenas de criaturas, grandes e pequenas, visíveis e invisíveis, fracas e poderosas, amigáveis e hostis, conhecidas e desconhecidas. Em seu interior correm, serpenteando, rios dentro dos quais nadam multidões de peixes. E acima de suas folhagens pode-se ouvir sons e melodias de todos os tipos. Todas essas “coisas”, dentro da floresta, constituem assuntos de aprendizagens para Mûntu, das quais ele coleta dados que pode “engavetar” em sua memória para uso futuro. Esse é o processo de construir conhecimento - nzailu. Por causa dos aspectos de hostilidade presentes na floresta, o Mûntu deve proteger-se antes de entrar na floresta. Para isso, algumas vezes tem que imunizar seu corpo -kândika nitu antes de deixar a aldeia, especialmente durante a estação de caça. O processo nkandukulu a nitu - imunização do corpo consiste em esfregar preparação medicinal no corpo, introduzir algo no corpo através de pequenas incisões na pele ou através da boca. Até mesmo os cães de caça passam por esse processo e são imunizados antes deles serem conduzidos para dentro do mato. Adentrar uma floresta familiar é percebido como andar nos passos dos ancestrais. É descobrir o que eles conheceram transmitiram para nós, mas também encontrar saída onde eles deixaram fechado de modo que possamos caminhar em direção a mais descobertas para as necessidades de nossas gerações e aquelas das gerações futuras. Porém lá é mais que isso. Andar na mata durante a iniciação é revisitar Makulu , onde cada coisa é possível de ser encontrada - Digamos aqui antes do trecho, que estudiosos Kôngo modernos estão usando este termo, makulu, nas suas conversações para significar biblioteca. Bem, não são as bibliotecas do mundo, coleções, em grandes parte, dos trabalhos dos mortos (bakulu), os ancestrais? Não é humanidade constituída por mais mortos do que vivos? A revisita de makula tem um grande impacto na mente de ngudi-a-ngânga (mestre iniciadores) e seus seguidores (lândi) intelectualmente bem como espiritualmente. O processo em si mesmo é chamado “Mokina ye bafwa”- conversar com o morto . Isso é, sumariamente: - reunião com os ancestrais, i.e., com a presença de sua energia (ngolo minienie miâu). - viver a experiência do tempo, como hoje é vivida bem como foi vivida no passado e como deve ser vivida no futuro. - andar no passado seguindo Kini Kia bakulu (a sombra dos ancestrais). - rever o laço da comunidade bio-genética - n’sing’a dikânda: como fortificá-lo e como expandir seus ensinamentos. - é estar em contato espiritualmente bem como intelectualmente com a sabedoria tradicional Africana (kingânga) do passado. - é entender as condições de vida e viver daquele tempo e de agora. Finalmente, é conversar com “bakulu”, ancestrais, numa experiência pessoal, i. é., sentindo sua presença entre nós hoje e amanhã. Por causa da sacralidade do mundo natural como um real mundo vivo, tão ilustrado pela verdura de plantas e florestas, mawubi/maghubi, a maioria das reuniões que dão poderes espiritualmente é mantida em florestas. Por causa de sua importância para a vida e o viver, o mundo natural, e a floresta em particular, são percebidos como um templo aberto para todos. As pessoas são conduzidas para dentro desse templo mais espiritualmente sagrado, essa biblioteca viva, para tornar-se de verdade homem/mulher através do processo de iniciação, i. é., Mu bulwa mèso - manter-se de olhos abertos. É um processo de aprender como se vincular com a natureza em unidade com ela. É aprender o que as florestas armazenam (como conhecimento) para nós; o que as plantas são para nosso uso; que criaturas compartilham nosso ecossistema conosco. É descobrir em nosso ambiente o que é comestível ou medicinal e o que não é. Autor – Fu-Kiau K.K. Bunseki Tradução portuguesa por Valdina O. Pinto

KIJINGU – Cargos

2013-06-02T19:06:00.000-07:00

Tateto ty nkisi – Tata Mutadiamy

Tata-múngua – Odé Bako

Tata Kivonda – Tata Nbelewala

Kambandu Mabaia – Tata Nlundianganga

Kota Nbakisi - Mazakilunde

Manganza – Kinvula

Muzenza – Mona Diambamba

Muzenza – Kamba Diamazanbandi

Muzenza – Hojidiamazy

Muzenza – Kambanvulazaya