Filosofando

2011-12-06T23:26:00.001+01:00

"Come massima disgrazia della nostra epoca,che non permette ad alcunché di pervenire amaturità, devo considerare il fatto che nell’istanteprossimo si consuma quello precedente, si sprecanoi giorni e si vive sempre alla giornata, senzacombinare nulla". (J. W. Goethe, lettera del novembre 1825)

“Economia di tempo, in questo si risolve in ultima istanza ogni economia” (Karl Marx, Grundrisse)

Viviamo nell’epoca della fretta, un “tempo senza tempo” in cui tutto corre scompostamente, impedendoci non soltanto di vivere pienamente gli istanti presenti, ma anche di riflettere serenamente su quanto accade intorno a noi. Di qui il paradosso di una filosofia della fretta, nel tentativo di far convergere la “pazienza del concetto” e i ritmi elettrizzanti del mondo. L’endiadi di essere e tempo a cui Martin Heidegger aveva consacrato il suo capolavoro del ’27 sembra oggi riconfigurarsi nell’inquietante forma di un perenne essere senza tempo. Figlio legittimo dell’accelerazione della storia inaugurata dalla Rivoluzione industriale e da quella francese, il fenomeno della fretta fu promosso, sul piano teorico, dalla passione illuministica per il futuro come luogo di realizzazione di progetti di emancipazione e di perfezionamento. La nostra epoca “postmoderna”, che pure ha smesso di credere nell’avvenire, non ha per questo cessato di affrettarsi, dando vita a una versione del tutto autoreferenziale della fretta: una versione nichilistica, perché svuotata dai progetti di emancipazione universale e dalle promesse di colonizzazione del futuro. Nella cornice dell’eternizzazione dell’oggi resa possibile dalla glaciale desertificazione dell’avvenire determinata dal capitalismo globale, il motto dell’uomo contemporaneo – mi affretto, dunque sono – sembra accompagnarsi a una assoluta mancanza di consapevolezza dei fini e delle destinazioni verso cui accelerare il processo di trascendimento del presente.

2011-11-29T23:22:00.001+01:00

L'ASSOLUTO-LA PRIMA CAUSA

di GIOVANNI BORTOLI

"... Io sono fermamente convinto che l'uomo di media cultura di questa civiltà, con gli strumenti che ha a sua disposizione, cioè le sue conoscenze e la sua intelligenza, possa farsi un'idea di Dio che non sia un oltraggio alla ragione e che, al tempo stesso, sia aderente alla realtà. ...

Siccome a Dio si fa risalire l'origine di tutto quanto esiste, prima di credere che Dio esiste, è lecito che io, uomo di questa civiltà, mi domandi se l'esistente ha avuto un origine, oppure non sia esistito da sempre; che parta cioè dalla posizione dei cosiddetti "atei" e mi ponga, come ipotesi di lavoro, che la realtà, nella quale siamo immersi, sia perfettamente materiale e che non sia stata "originata", cioè sia esistita da sempre.

E' chiaro che, in questo caso, non avrebbe una fine, perchè ciò che fosse esistito da sempre, non potrebbe cessare di esistere. Io posso immaginare che una civiltà distrugga se stessa, ma non che la materia, posta come unica realtà esistente, cessi di esistere.

Se invece posso ragionevolmente credere che il cosmo, ossia l'insieme degli universi, finisca consumato dalla sua stessa esistenza, allora è chiaro che ha avuto un origine, e se ha avuto un origine è altrettanto chiaro che tutto quanto è esistito, esiste, esisterà, non è tutto in senso assoluto, perchè oltre quello esiste per lo meno una causa generatrice, cioè una causa che era prima che l'esistente fosse. Vedremo poi che considerazioni fare su questa causa.

Allora so che le osservazioni degli astronomi moderni hanno portato alla constatazione che viviamo in un cosmo in espansione, cioè che gli universi si allontanano gli uni dagli altri e da un centro dello spazio (centro ideale ovviamente).

Sulla base di questi dati di fatto incontrovertibili, sono nate due principali ipotesi per spiegare l'origine e lo sviluppo del moto di traslazione degli universi; entrambe le ipotesi concordano sull'origine che sarebbe la conseguenza di una esplosione avvenuta in questo punto ideale, in questo centro ideale del cosmo.
Divergono invece sullo sviluppo. Infatti, secondo la prima, la materia dei corpi stellari, quando questi hanno raggiunto la velocità "critica" di allontanamento dal centro, si smaterializzerebbe e causerebbe così la graduale ma totale fine del cosmo astronomico.

Ora, per pochi istanti, consentitemi di tornare nei miei panni di disincarnato per affermare che quest’ipotesi è perfettamente azzeccata, come lo dimostra la formula einsteiniana secondo cui la massa di un corpo in movimento è uguale alla massa dello stesso corpo diviso la radice quadrata di uno meno il quadrato della velocità a cui è sottoposto il corpo diviso il quadrato della velocità della luce.
Einstein chiama questa velocità critica "velocità della luce". Ponendo che la velocità a cui è sottoposto il corpo (nel nostro caso la velocità di traslazione di questi sistemi stellari che si espandono) raggiunga la velocità della luce, ossia la velocità critica, e vedete, voi matematici, che cosa succede alla massa del corpo in movimento secondo questa formula.

Detto questo chiudo la parentesi e me ne torno nei miei panni di incarnato a esaminare le ipotesi di cui dicevo.
Secondo l'altra ipotesi, invece, gli universi, raggiunto un punto nello spazio, invertirebbero la marcia e tornerebbero a concentrarsi nel punto ideale dal quale partirono e dove, a seguito di una nuova esplosione, nuovamente ripartirebbero e così via.

Ora, noi intanto possiamo osservare che il limite dove, secondo la prima ipotesi, la materia che compone i corpi stellari, si smaterializzerebbe, ovvero, nell'altra ipotesi gli universi invertirebbero la marcia e tornerebbero a concentrarsi nel punto ideale centrale, sarebbe in ogni caso un limite al cosmo, anche se lo spazio fosse di tipo euclideo, cioè infinito e indipendente dalla materia. Dunque secondo l'una e l'altra ipotesi il cosmo sarebbe limitato e necessariamente sferoidale.

Ora, ciò che è limitato non può avere una durata illimitata, e questo mi basterebbe, perchè se il cosmo finisce, è chiaro che ha avuto un'origine e quindi una causa. Ma io preferisco invece proseguire nell'esame delle due ipotesi per vedere se mi conducono ad una diversa conclusione.

Ripeto: secondo la prima, il destino del cosmo astronomico sarebbe la graduale ma totale fine per smaterializzazione; secondo l'altra sarebbe una sorta di moto perpetuo, di andirivieni dal centro alla periferia di questi corpi celesti, di questi universi.

Ora, io che mi reputo un ateo serio e coerente, debbo prendere in considerazione solo la seconda ipotesi, perchè, come ho detto prima, se ammetto la prima, ammetto la fine del cosmo, e quindi l'inizio, e quindi la causa. Debbo invece vedere se posso ragionevolmente credere che il cosmo sia una sorta di perenne "pulsazione", un moto perpetuo di questi corpi celesti, oppure una trasformazione continua della materia che lo compone. Il "Nulla si crea, nulla si distrugge, tutto si trasforma" sembrerebbe confermare questa ipotesi.

Ora, io so che il principio della conservazione della massa, dichiarato universalmente valido dalla meccanica classica, ed il principio della conservazione dell'energia (visto che si è scoperta la relazione che lega la massa all'energia) sono stati invece smentiti, direi in modo dirompente, dalla scoperta dell'energia atomica. Non solo, ma anche più recentemente, dall'esame di certi fenomeni che avvengono nello spazio intergalattico.

Ora, la mia cultura non specialistica, di uomo di questa civiltà, non mi consente di addentrarmi con osservazioni scientifiche nell'esame di eventi cosmici, è chiaro; posso però capire, dai fatti con cui mi scontro tutti i giorni, un principio molto importante e cioè che per fare un lavoro ci vuole energia, e che nessuna macchina e nessun sistema non produrrà mai più energia di quanta ne consumi, altrimenti il moto perpetuo non sarebbe più un assurdo meccanico.     ...................

Allora, tornando alla mia teoria, mi pare che io possa pensare con ragione che se anche questo moto di va e vieni, dal centro alla periferia, dei sistemi stellari, si ripetesse indefinitamente, l'energia necessaria a questo moto, ancorché si generassi in qualche modo, magari a spese della massa della materia, non si rigenererebbe mai in misura totale, per cui a lungo andare sarebbe la stasi, cesserebbe il moto del cosmo. Che poi questa stasi riguardi il divenire della materia o la materia in se stessa, per l'aspetto che mi sono posto del problema non fa alcuna differenza, perchè pervengo a concludere che se il divenire cessa, vuol dire che ha avuto un inizio ed una causa, e questo mi basta.

Tuttavia mi sembra più logico pensare che, se cessa il moto in seno al cosmo, non cessa solo il moto di traslazione degli universi, ma cessa il moto delle particelle e dei corpuscoli in seno alla materia e quindi cessa la materia e cessa lo spazio, emanazione della materia; e cessa il tempo, dimensione dello spazio.
E la dimensione immediatamente più sottile?

Noi abbiamo visto che il riassorbimento nel piano fisico consiste nella migrazione della materia dal centro alla periferia del cosmo; nel piano astrale il movimento è perfettamente l'opposto, dalla periferia l'energia si ritrae, si concentra nel centro ideale; il piano mentale è analogo al piano fisico: la mente si spersonalizza, si espande, raggiunge la periferia; il piano akasico è simile al piano astrale, cioè la rifrazione di sentimento in un unico punto del sentire; nel piano spirituale, il Logos, centro di questo piano che si espande, torna nella indifferenziazione.

Vedete come, in fondo, questi movimenti caratterizzino, poi, il destino degli individui: la mente che si spersonalizza, l'energia che si ritrae, il sentimento che si fonde in una comunione unica, il Logos che torna alla vastità del tutto.

Dopo aver detto tutte queste belle cose ho il dovere, però, di avvertirvi e di dirvi che per farle capire a voi, noi ci serviamo di immagini di comodo, salvo poi mettere in evidenza tutti i limiti.
Una di queste è il cosmo, presentato come un'enorme sfera contenente tutte le materie, di diversa densità, che costituiscono i piani di esistenza coesistenti senza possibilità di interferenze dannose, in un ambiente in qualche modo oggettivo. Questa immagine serve molto bene a farci capire la coesistenza dei piani di esistenza, per farci capire come il grossolano stia bene, possa compenetrarsi con il sottile, e come i piani di esistenza non siano differenti ubicazioni spaziali, ma semmai, appunto, diverse identità materiali comprendenti tutte le forme di vita che sono proprie alle singole densità.

Tuttavia questa immagine non rende tutta la verità, anche se può sembrarlo. Se voi domandaste ad un'entità del piano astrale, che stesse ascoltando questa sera, dov'è, essa vi direbbe che è qui fra voi, in un dato punto della stanza, confermando, in qualche modo, con la sua asserzione, l'esistenza di uno spazio oggettivo, contenente, in tutti i punti della sua estensione, i diversi piani di esistenza.

Io vorrei, invece, farvi capire che se un'entità, rivestita di un corpo astrale, vi potesse vedere, ciò non sarebbe dovuto al fatto che divide il vostro spazio e quindi, potendo percepire il più sottile, necessariamente dovrebbe percepire il più grossolano, ma per un'altra ragione. Infatti se voi, abitanti del piano fisico, aveste la possibilità di vedere a livello più sottile (poniamo il livello atomico) voi non vedreste più gli oggetti che vedete, ma vedreste unicamente un ammasso di atomi come un cielo stellato in una notte serena. E non basterebbe la diversa densità dello spazio, il diverso numero di atomi che costituiscono l'aria e gli atomi che costituiscono i corpi, a farvi percepire gli oggetti.   ......
Immaginate poi la visione nel piano astrale. Con tutto questo intendo dire che se un'entità del piano astrale può percepire il piano fisico, non è, ripeto, perchè condivide lo stesso spazio, ma per un'altra ragione che, questa sera, non ci interessa esaminare.

Allora, questa immagine, di cui dicevo all'inizio, del cosmo come un'enorme sfera, se ha il pregio di farci capire che i piani di esistenza non sono tanti cicli o inferni danteschi, ha tuttavia il difetto di farci credere in uno spazio oggettivo.

Ora, noi abbiamo ricordato, questa sera, che qualcuno considera lo spazio come una sorta di emanazione della materia; ciò è molto se riesce a staccarsi dal concetto del vecchio spazio euclideo, quello della geometria o meccanica classica; ma non è abbastanza se, per capire che non esiste uno spazio vuoto, noi pensiamo a uno spazio tutto pieno di materia.

Allora vogliamo servirci di un'altra immagine di comodo, un altro esempio.
Supponiamo che voi siate in un ambiente lontano da questo, completamente al buio, e che siate collegati con questo ambiente -in quel momento perfettamente illuminato- con una macchina modernissima che riproduca, attorno a voi, in tre dimensioni, questa stanza. Dopo qualche tempo voi avrete la netta sensazione di trovarvi qui, esattamente nel punto dove sarebbe collocato l'elemento sensibile per riprendere la scena.
Ancora una volta i vostri sensi vi avrebbero tratto in inganno; un inganno irrilevante nei rapporti fra voi e i presenti in questa stanza; ma un inganno che occorrerebbe svelare ed esattamente dimensionare nel momento in cui noi volessimo comprendere la realtà di ciò che è.
.........................

ESAME DELLA "PRIMA CAUSA"
... La causa del tutto, cioè la "prima causa" deve essere indipendente dal tutto. Non deve dipendere da alcunchè, cioè deve essere la prima causa increata. Altrimenti dovrei spostare il mio esame fino a trovare la causa esistita da sempre.
Ora, poichè siamo al di fuori del tempo e dello spazio, mi pare opportuna una precisazione, cioè sostituire l'avverbio di tempo "sempre" con un vocabolo più adatto, e questo è "eternamente", perchè nel linguaggio comune si confonde il significato di "eterno" con quello di "perpetuo" e di "perenne". Noi intendiamo "eterno" senza tempo; mentre "perpetuo" è qualcosa che ha avuto un inizio e che continua in un supposto tempo senza fine; "perenne" che non si esaurisce mai.

Dunque la prima causa è "eterna".
Se è eterna, cioè senza tempo, è immutabile; perchè se mutasse avrebbe, in qualche modo, una successione. Poi deve essere assoluta, cioè indipendente da tutto, altrimenti, come ho detto, non sarebbe prima causa.
Se è eterna, immutabile, assoluta, non si scappa, deve essere "una". Se è "una", tutto quanto esiste, occupa tutto quanto esiste; allora è illimitata.
Se è illimitata vuol dire che niente la limita e quindi posso affiancare a questo concetto, l'altro concetto: è infinita. Se è infinita non esiste un punto ove essa non sia, quindi è onnipresente, e poichè è eterna, è "l'eterna onnipresenza".
Se allora è eterna, immutabile, assoluta, illimitata, infinita, onnipresente e se confronto i caratteri di questa "prima causa" con quelli universalmente riconosciuti, dalle filosofie e dalle religioni, a Dio, vedo che posso chiamare, questa mia "prima causa", Dio.
Se è onnipresente, è a contatto col tutto; niente, quindi, può esserle ignoto; allora è onnisciente.

Ora, se guardo con quanto ordine e intelligenza si svolge la vita naturale del creato, non posso non credere che altrettanto ordine ed equilibrio non sia in ciò che ne è stato la causa. Per cui questa "prima causa" o Dio, deve necessariamente essere, perlomeno, tanto intelligente, e quindi sapiente, della totalità di ciò che ha generato.
E proprio il "generato" mi conduce a fare un'altra constatazione, e cioè che non posso pensare che tutto quanto esiste sia stato tratto dal nulla, ma che l'unica conclusione alla quale posso logicamente pervenire, è che Dio l'abbia tratto da se stesso, cioè che sia stato emanato.

Non solo, ma non posso pensare all'emanato come a qualcosa staccato da dio, che ne viva autonomamente, senza negare a Dio il suo carattere assoluto; perciò l'emanato deve rimanere in Dio.
E se è così, non posso pensare a Dio, completo dell'emanazione e a Dio privo della sua emanazione, come a due momenti diversi della sua esistenza, perchè negherei a Dio il suo carattere immutabile ed eterno.
Perciò l'emanato non solo deve restare in Dio, ma deve esservi sempre stato.
Se, allora, causa e causato sono una realtà unica, quell'inizio e quella fine che ho ricercato e ritrovato nell'esistente, non sono eventi oggettivi, sono illusioni, sono apparenze.

Allora quanto noi percepiamo non è la realtà; è l'apparenza di essa. Sono congetture che la nostra mente costruisce su informazioni che le pervengono dai sensi, ma non è la realtà di ciò che è.
La realtà è ciò che è, e non ciò che i nostri sensi ci fanno ritenere che sia.

Allora com'è conciliabile questa apparenza con una realtà diversa?
Certo deve esserci un modo comprensibile che concili questi due aspetti del problema, ed è proprio da questa spiegazione che devono scaturire i valori antropologici, e non il contrario. Cioè errato sarebbe, da valori umani, immaginare la realtà di Dio e su quello creare un'etica. E mi pare che proprio questo errore sia stato fatto. Cioè partendo da ciò che i nostri sensi ci fanno ritenere realtà, gli uomini abbiano tratto tutte quelle concezioni del divino che ne fanno un essere antropomorfico, se non nell'aspetto, per lo meno nel comportamento. Invece mi pare più proprio pensare che Egli sia la causa di tutto, come io ho postulato, ma ne ho dedotto che "causa" e "causato" debbono essere un'unica realtà.
Oppure lo posso immaginare come un ordinatore di un caos preesistente, ma ne ho dedotto che se fosse realmente così, ciò contrasterebbe con la sua natura immutabile ed eterna.
O lo posso immaginare come essere da cui traggono origine tutti gli altri esseri; ma se fosse realmente così, ciò contrasterebbe con la Sua natura infinita e indivisibile.

Allora cosa significa?
Significa che io posso immaginare Dio come più mi aggrada, come più mi fa piacere, ma per essere veramente tale, Egli non può che essere l'unica verità, l'unica realtà, perchè solo così Egli è immutabile, infinito, indivisibile, eterno, perfetto, completo, onnipresente, onnisciente, assoluto.
Questo è il Dio al quale posso credere senza far torto alla mia ragione."

DIVENIRE ED ESSERE
Il cosmo esiste in Dio in tutte le sue fasi di manifestazione, dall'inizio alla fine nell'eternità del non tempo; perchè, ripeto, un divenire che duri un tempo perpetuo, cioè che abbia avuto un inizio e non abbia una fine, è doppiamente impossibile: primo, un tempo senza fine non può esistere; secondo, perchè in ogni caso dovrebbe trattarsi di un reale divenire, che è inconciliabile con l'immutabilità di Dio.     .........
L'uomo deve sentirsi un "essere", non un "divenire".

Voi pensate alle fasi successive della vostra esistenza come a delle promozioni in carriera, come un impiegato può passare e diventare capoufficio o direttore cambiando le sue mansioni, ma non il suo "essere".
Non si raggiunge mai un nuovo essere, col divenire. L'essere è del "sentire", della coscienza; il divenire è del corpo mentale.
Voi potreste conoscere tutte le cose che conosce un Maestro, ma solo questo non vi renderebbe tali.

Solo il "sentire" appartiene alla realtà dell'essere". Così quando osserviamo un'esistenza nelle sue fasi, comprese dal selvaggio al superuomo, noi non osserviamo un selvaggio che "diviene", ma osserviamo le molteplici fasi di esistenza, cioè di "essere" di quella individualità, e poiché le fasi si susseguono dal più semplice al più complesso, voi dite che l'individuo evolve.   Noi pure lo diciamo, le parole sono le stesse, ma ciò che vogliono significare è profondamente differente.

Questo sarebbe meraviglioso in politica, ma siccome noi politici non siamo, quando parliamo vogliamo significare qualcosa; così quando diciamo che l'individuo "evolve", non intendiamo dire che l'individuo "diviene". Un'esistenza individuale è già tutta completa in sè; niente può aggiungersi ad essa. Così "evolvere" non può significare "crescere", ma può voler dire solo che i differenti "sentire" di quella individualità, si manifestano, vivono l'attimo eterno dell'esistenza.

Ciò è incomprensibile se si crede che l'Emanato si sviluppi in un tempo oggettivo, staccato da Dio, vivente una realtà senza tempo.
Ecco l'errore fondamentale che ha afflitto le teologie di tutti i tempi e di tutti i popoli. L'Emanato fa parte integrante di Dio, la sua esistenza fa parte dell'esistenza di Dio. Ecco perchè non vi può essere un reale divenire nell'Emanato.

Comprendo la vostra difficoltà ad afferrare questi concetti. Il mondo che voi osservate è un mondo che sembra in continuo divenire; la realtà che cade sotto i vostri occhi, vi pare una realtà che continuamente divenga, certo, ma dovete tenere presente che questo è quello che appare, non quello che è.

Ecco quello che andiamo ripetendovi da tempo: "La verità non è che voi osservate un mondo che diviene, ma è che voi avete una visione dinamica di un mondo statico. Non è la piante che cresce, che continuamente diviene, ma siete voi che ne osservate, in successione, le fasi di esistenza, voi che credete che le fasi già osservate non esistano più. Errore! Esistono nella eternità del non tempo."
Vedete, abbiamo cercato di farvi capire che la realtà è tutta diversa dall'apparenza, che il mondo che cade sotto i vostri occhi, è un mondo immobile, statico. Cerchiamo di farvi capire che la realtà non è "una" che diviene, ma costituita da "molte" che "sono".

"Allora", direte voi. "Dove nasce il movimento?"
L'illusione del movimento è originata dalla natura del "sentire individuale"; ma, per comprendere ciò, dobbiamo renderci conto, una volta per tutte, che noi non siamo "creati" nel senso generalmente accettato, cioè che Dio ci abbia tratti da se stesso a un dato punto o momento della Sua esistenza senza tempo. Credere a questo, è quanto meno singolare se si riconoscono a Dio i caratteri di assoluto, infinito, eterno, immutabile. Dunque noi esistiamo in Lui in eterno e possiamo considerarci suoi figli solo nel senso che facciamo parte di Lui, della Sua natura, che siamo conseguenza della Sua esistenza.
Solo in questo noi discendiamo da Lui.
Egli è la Realtà Assoluta. Egli è. Egli "sente". Egli è "sentire assoluto".

Che cos'è lo spirito?   E' l'essenza del tutto; è l'essere del tutto; è l'esistere del tutto; è il sentire del tutto; il sentire assoluto inteso come sentire dell'insieme comprendente il sentire delle parti. Noi siamo il sentire delle parti, che è un sentire relativo e molteplice.
Il sentire della parti nasce dall'illusorio frazionamento dell'Uno Assoluto nei molti.
Perchè illusorio?   Se questo frazionamento fosse reale, il tutto non potrebbe esistere come Dio, allo stesso modo che un oceano, considerabile come un insieme di gocce, non esisterebbe più, come oceano, nel momento che in queste realmente lo si trasformasse.
D'altra parte se non esistesse la molteplicità, il Sentire Assoluto non sarebbe tale, ma sarebbe un sentire unico e solo monolito.

Ma come potrebbe mantenersi l'unità di Dio, in questa molteplicità, se ogni sentire, dal più semplice al più complesso, non fosse unito all'altro? E come potrebbe realizzarsi questa unione, questa continuità, se non col fatto che il sentire più complesso contiene il sentire più semplice?
Serie di sentire, dal più semplice al più complesso, sono le individualità. Ma poichè il sentire più complesso contiene il più semplice, nell'individuo, inteso come momento di questa serie, cioè noi quali ci sentiamo, nasce l'illusione di provenire "da", di tendere "a", cioè l'illusione dello scorrere. Ma poichè il sentire più complesso è il Sentire Assoluto, che riassume e comprende in sè ogni sentire fino ai più semplici, questa illusione sfocia nella realtà di Dio.

Noi, quali ci sentiamo, quali crediamo di essere, esistiamo solo nell'illusione della separatività.
In realtà esiste solo Lui. Ma poichè Lui è Sentire Assoluto, che comprende e riassume in sè ogni sentire, ciò garantisce che la nostra esistenza non finisce col finire dell'illusione.

Ripeto: il fatto che il sentire più complesso comprenda il più semplice, genera nell'individuo l'illusione di provenire "da" e di tendere "a", e quindi l'illusione del divenire; ma è lo stesso fatto che realizza l'unità del tutto unendo, come un filo, tante perle in collane; sentire elementari, corrispondenti a sensibilità di piante ed animali, a sentire più complessi, corrispondenti a visioni limitate e circoscritte della realtà, come sono nell'uomo; e poi a sentire sempre più complessi, corrispondenti a visioni sempre più ampie, e poi a "comunioni" sempre più estese, fin'oltre l'ultimo scorrere, l'ultima separazione: l'identificazione in Dio.
Come il selvaggio non diviene santo, ma l'uno e l'altro fanno parte di una stessa individualità, così noi, quali ci sentiamo, quali crediamo di essere, non comprenderemo mai Dio, ma facciamo parte di una esistenza che in Lui si identifica.
..............

Come spiegare più chiaramente ciò, Padre? Questo Tuo essere tutti noi che ci conduce a riconoscerci in Te? Come dirlo se nel momento che Ti chiamo o quando Ti penso, non chiamo Te, non penso a Te, perchè Tu non sei quello che riesco a pensare?
Le parole non servono perchè appartengono ad un mondo che si fonda su ciò che sembra; e Tu sei!
La nostra mente ci fa credere ad un io separato e Tu sei un Tutto-Uno-Assoluto. Il nostro sentimento ci assoggetta all'illusione del trascorrere, e Tu sei la realtà che non conosce sequenza.
Come avvicinarci a questa realtà, se non abbiamo il coraggio di rinunciare a credere che l'io sopravvive?
Noi, quali ci sentiamo, non siamo immortali; la nostra consapevolezza finisce per lasciare posto ad un'altra più grande consapevolezza; fino a che sentiamo che Tu solo esisti, che Tu solo sei la realtà.
Ma neppure questo è l'ultimo sentire; è l'ultimo dell'illusione. Oltre è l'eterna realtà del Tuo essere, di fronte alla quale solo il silenzio è giusta voce."

KEMPIS

2011-11-29T23:14:00.001+01:00

LA VITA..........

di GIOVANNI BORTOLI

“.... tu avrai capito la vita non quando tu farai il tuo dovere in mezzo
agli uomini, ma quando lo farai nella solitudine.
Non quando, pur raggiunta la notorietà, potrai avere una condotta
esemplare agli occhi degli uomini, ma quando l'avrai e nessuno lo saprà, neppure te stesso.
Non quando tu farai il bene e ne vedrai gli effetti, ma quando lo farai e
non ti interesserà avere gratitudine, nè conoscere l'esito del tuo operato.
Non quando tu potrai aiutare efficacemente e disinteressatamente, ma
quando aiuterai pur sapendo che il tuo aiuto a nessuno serve, neppure
a te stesso.
Non quando tu ti sentirai responsabile di tutto ciò che fanno i tuoi simili, ma quando conserverai intatto il senso della tua responsabilità, pur sapendo d'essere l'unico uomo al mondo.
Non quando tu avrai compreso che tutti gli esseri hanno gli stessi tuoi
diritti, ma quando tratterai l’essere più umile della terra come se fosse
Colui che ha nelle Sue mani le tue sorti.
Non quando tu amerai i tuoi simili, ma quando tu stesso sarai i tuoi simili e l'amore

2011-11-29T22:58:00.001+01:00

di GIOVANNI BORTOLI

Essendo il Cerchio solo una figura ideale, non ha nessun proposito né azione a livello collettivo. Quello che ciascuno si sente di fare lo fa a titolo personale, e se ne assume tutta la responsabilità.
Non esiste volontà di fare proseliti o di imporre le proprie opinioni e convinzioni. I Maestri stessi si rivolgono solo a chi cerca perché non è soddisfatto di ciò che sa dalla scienza, dalla filosofia, dalla religione. Essi sono portatori di una concezione e visione della Realtà che risponde a tutte le domande che, non trovando altrove risposta, creano angoscia e smarrimento; ma non hanno alcun proposito di diffondere né tanto meno imporre tale concezione.
La diffusione che è avvenuta e può avvenire è spontanea, non provocata; avviene grazie al consenso liberamente manifestato di chi è venuto a conoscenza dell'insegnamento attraverso alla lettura dei libri pubblicati.

Essendo il Cerchio solo una figura ideale, non ha nessun proposito né azione a livello collettivo. Quello che ciascuno si sente di fare lo fa a titolo personale, e se ne assume tutta la responsabilità.

Non esiste volontà di fare proseliti o di imporre le proprie opinioni e convinzioni. I Maestri stessi si rivolgono solo a chi cerca perché non è soddisfatto di ciò che sa dalla scienza, dalla filosofia, dalla religione. Essi sono portatori di una concezione e visione della Realtà che risponde a tutte le domande che, non trovando altrove risposta, creano angoscia e smarrimento; ma non hanno alcun proposito di diffondere né tanto meno imporre tale concezione.

La diffusione che è avvenuta e può avvenire è spontanea, non provocata; avviene grazie al consenso liberamente manifestato di chi è venuto a conoscenza dell'insegnamento attraverso alla lettura dei libri pubblicati.

2011-11-29T22:37:00.001+01:00

Isaac Newton e la sistemazione della fisica classica

di GIOVANNI BORTOLI

Grazie alle numerose scoperte di Isaac Newton, dalla legge di gravitazione universale a diverse ricerche sulla luce e le sue proprietà di scomposizione, la fisica classica ottiene una sua prima sistemazione nell'ambito delle trasformazioni scientifiche che avvengono tra '800 e '900.

Di queste scoperte parleremo più avanti.

Oggi concentriamo la nostra attenzione sul metodo di ricerca, o meglio, sulle regole di ricerca che Newton, da grande matematico qual'era, chiamò reagulae philosophandi.

Ecco un breve riassunto di queste regole:

Un fenomeno deve essere studiato solo con quelle cause che bastano a spiegarlo.
Gli effetti uguali devono essere riferiti a una stessa causa. Per esempio, la luce del sole e quella di una candela di propagano allo stesso modo.
Gli esperimenti sulle qualità di alcuni corpi possono essere estese anche ad altri corpi. Per esempio, la durezza è una proprietà dei corpi.
Una proposizione è valida fino a quando non si trova un esperimento che la fa decadere.

L'opera di Newton a fondamento della fisica classica, detta altrirmenti Meccanica, si intitola Philosophiae naturalis principia mathematica (Filosofia naturale dei principi matematici). Da quest'opera comprendiamo la grande attenzione dello studioso non solo per la forza, in particolare quella di gravità, ma anche per il movimento e per i concetti di tempo e spazio.

Relativamente al tempo e allo spazio egli fece delle distinzioni importanti, indicando:

Lo spazio relativo, che indica tutto ciò che cade sotto la nostra esperienza;
Lo spazio assoluto, che rimane sempre fisso e immobile;
Il tempo relativo, cioè quello che si esprime con le unità di misura (ora, mese, anno);
Il tempo assoluto, che fluisce in maniera uniforme ed è quello che chiamiamo comunemente "durata".

Come ben sappiamo, Einstein avrebbe in seguito rivoluzionato la fisica classica criticando i concetti di spazio e tempo assoluti. Ma questa è un'altra storia...

2011-11-27T20:32:00.001+01:00

L`etica ai tempi della crisi

L'etica ai tempi della crisi

Non è raro che i problemi di filosofia possano sembrare, ai non addetti ai lavori, sterili elucubrazioni mentali, trastullamenti teorici che non servono a niente e a nessuno.
Riportare all'attualità le questioni filosofiche fondamentali è un problema che non tutti i filosofi di professione si pongono. Così un problema come quello del cognitivismo etico, e cioè il domandarsi se possa esistere o meno un'etica riconosciuta necessariamente e universalmente, può apparire come qualcosa di futile quando c'è ad esempio chi è costretto ad occupare scuole in disuso perché non ha i soldi per pagarsi una casa o quant'altro sia necessario per vivere.
Eppure, in un momento di crisi mondiale come quello che ci troviamo a vivere in quest'epoca storica, la domanda su cosa sia giusto e cosa sia sbagliato non sembra certo essere priva di attualità.
La crisi delle strutture economiche e politiche porta spesso anche al crollo dell'apparato culturale e ideologico che su di esse si fondava. Che si sia o meno d'accordo col pensiero marxiano, è un fatto che molte delle regole sociali che seguiamo derivano direttamente dall'apparato economico-politico su cui si fonda il paese in cui viviamo. Inevitabile quindi, quando tutto sembra sgretolarsi, una crisi dei valori.
Così ci si trova di fronte, ad esempio, alla necessità di giudicare le violenze di piazza. Certo, si può nascondere la testa sotto la sabbia e raccontarsi che essa è frutto di pochi balordi amanti della ferocia e della prepotenza. Ma se ci si imbatte con estrema facilità in qualcuno che cerca di spiegarti la necessità della rivoluzione violenta, cominci a pensare che sia necessario un ripensamento dei valori su cui fino al giorno prima si fondava tutta la tua esistenza.
Si ripropone allora con maggior vigore quella domanda che può sembrare un vano esercizio intellettuale in momenti di maggiore tranquillità: è possibile creare un sistema di valori che sia universale e necessario? Un sistema di regole sociali stabile, in grado di resistere alle evoluzioni storiche e culturali? Un'etica scientifica, che fondi le sue massime su verità inattaccabili, eterne e immutabili?
Riconosco che la questione in un’epoca in cui si impone sempre di più il multiculturalismo, e con esso la necessità di far convivere insieme sistemi di valori differenti, rispettando tutte le forme di pensiero -, può sembrare anacronistica.
Tuttavia, se è vero che, fino a quando due sistemi di valori non entrano in contrasto tra di loro, la  convivenza può avvenire in maniera pacifica senza che sussistano discussioni su chi abbia ragione o torto, molto più problematico è il caso in cui tali sistemi si trovino in radicale disaccordo su questioni cruciali riguardanti il benessere fisico e psicologico della società che si trovano a condividere.

A metà del Novecento  la degenerazione prima economica e poi politica della Germania, portò a far credere a moltissimi tedeschi che fosse “legittimo”, e addirittura “giusto” uccidere milioni di persone solo sulla base della loro provenienza razziale.
Non voglio in nessun modo paragonare questo momento storico con quello, né penso che si possa giungere alle medesime tragiche conclusioni, ma voglio mettere in evidenza una questione molto importante: il fatto che oggi la maggior parte di noi consideri quell'evento storico come un’aberrazione, come una violazione inaccettabile dei diritti umani, è dovuto al fatto che la maggior parte di noi condivide il principio secondo il quale tutti gli uomini nascono con pari dignità e diritti.
Ma tale principio, lungi dall'essere ovvio, è rigettato da molte culture che giudicano il valore di una vita umana in base a criteri completamente differenti da quelli dell'uomo occidentale medio.
Ecco quindi il cuore della questione: non esiste, O almeno non è stato ancora trovato, un principio fondamentale, che sia condivisibile da tutti gli uomini di ogni tempo e di ogni luogo, sul quale poter fondare un sistema di valori fondamentali stabili.
Scrive Paolo Flores d'Arcais in un articolo comparso sull'Almanacco di Filosofia di"Micromega"[1]: "La dimostrazione dell'esistenza di una legge morale naturale non può avvenire in modo circolare, sostenendo che chi non riconosca o condivida tale legge dimostri con ciò la sua aberrazione rispetto alla “natura umana”, manifesti il suo essere disumano: non possiamo presupporre come già dato cosa sia naturale o contro natura, umano e disumano visto che proprio questo è quanto dobbiamo dimostrare.”
Non possiamo stabilire che cosa sia “disumano” se prima non ci accordiamo su cosa sia la “natura umana”; non possiamo dire che una norma, un comportamento siano giusti o sbagliati se prima non stabiliamo un criterio di giustizia.
E se questo criterio c'è, ma è solo relativo alla cultura di riferimento, allora non potremmo mai definire nulla, nemmeno il burka o lo stupro, nemmeno l'olocausto, come assolutamente sbagliati e inaccettabili.
È  questa una questione che domina la discussione filosofica fin dai suoi albori, basta pensare all'inesauribile disputa fra Platone e i sofisti.
Qualcuno, nel corso dei secoli, si è rassegnato alla non reperibilità di un principio universale su cui fondare l'etica, e quindi ha accettato la conclusione relativista per cui un'azione è giusta o sbagliata solo in base al sistema di valori a cui fa riferimento, come appunto sosteneva il sofista Protagora.
Forse avrete già intuito che chi scrive è invece convinta che tale principio debba sussistere, e che uno dei doveri principali della ricerca filosofica presente e futura debba essere proprio quello di stabilire se esso esista o meno e, se esiste, concentrare tutti gli sforzi nel definirlo in maniera chiara e comprensibile a tutti.
Contrariamente a quanto pensano molti intellettuali contemporanei, non è l'imposizione di un dogma etico che genera totalitarismi, e conseguenti tragedie umane, ma è proprio il sancire l'equivalenza di tutti i valori che apre la strada all'affermazione di principi che seguono la semplice legge del più forte, sia questa forza fisica, dialettica, economica o politica.
La libertà, sebbene in una certa misura sia sacrosanta, è innanzitutto possibilità di sbagliare. E non è un caso forse che proprio questa parola dal suono tanto nobile sia stata la bandiera di un partito che ha devastato l'Italia negli ultimi anni.
Mi rendo conto che l'idea di un principio di giustizia che sia inattaccabile possa sembrare un concetto retrogrado e possa perplimere più di qualcuno, proprio perché sembra mettere in pericolo la convivenza di culture diverse, ma in realtà è esattamente il contrario. Soltanto stabilendo alcuni punti fondamentali che nessuno può mai permettersi di scavalcare è possibile una civile convivenza tra miliardi di persone che hanno idee, origini e convinzioni diversissime tra di loro.
Perché sussista un tale principio esso dovrebbe avere il carattere dell'evidenza.
Non si tratta di trovare una norma che metta d'accordo tutti, accettata convenzionalmente, ma di una verità inattaccabile a cui ciascuno deve necessariamente dare il proprio assenso. Non si è d'accordo con la legge di gravità, ma tutti sono “costretti” a riconoscere la sua validità.
Il principio su cui dovrebbe fondarsi l'etica universale dovrebbe avere quindi lo stesso carattere di scientificità della legge di gravità.
Per fare questo è quindi necessario che la filosofia si affianchi a discipline rigorose come la medicina, la biologia e l'antropologia, che studiano l'uomo da un punto di vista scientifico; che la smetta di farneticare e perdersi in discussioni autoreferenziali che nascono e muoiono nelle aule universitarie.  Essa deve tornare in mezzo agli uomini, affiancarli e costituire un sistema di riferimento indubitabile in cui il sentimento di indignazione diventa un dovere politico e morale, in cui è necessario lottare per diritti che, pur apparendo fondamentali, sembrano poter essere messi in discussione in ogni momento e senza possibilità di appello.

2011-11-26T22:56:00.001+01:00

INTRODUZIONE A «SO QUEL CHE FAI»,

Il Linguaggio, tra Innatismo ed Empirismo

Inserito nella sezione Filosofia un interessante articolo di Cinzia Ruggeri: Il Linguaggio, tra Innatismo ed Empirismo.
Ecco un breve abstract fornitoci dall'autrice: La teoria innatistica sull’avvento delle facoltà linguistiche viene qui criticata avvalendosi della dialettica potenza/atto e di tesi wittgensteiniane tratte dalle “ricerche filosofiche” che permettono di affrontare il problema linguistico mediante un approccio empiristico e storicistico, non escludendo tuttavia totalmente l’innatismo e giungendo così ad una onesta riflessione circa la genesi, l’uso e l’apprendimento del linguaggio.
Buona lettura!

DONNIE DARKO E LA FILOSOFIA DEI VIAGGI NEL TEMPO

Marco Apolloni ci presenta un suggestivo articolo che sottopone le tematiche del film Donnie Darko al microscopio della meccanica quantistica e della filosofia contemporanea.

RICCARDO DRI - LE DODICI MALATTIE DEL CIELO

E' stata inserita nella sezione Biblioconsigli una scheda del libro di Riccardo Dri dal titolo "Le dodici malattie del cielo", edizioni Sovera. Nella scheda è l'introduzione al volume che ci ha fornito l'autore; si rimanda al suo sito per le informazioni in merito all'acquisto.

FREUD: TEMI E SVILUPPI ESTETICI

Inserita, nella sezione Filosofia/Estetica, la relazione di Jacopo Agnesina (sicché mia!) dal titolo «Freud: temi e sviluppi estetici». In essa si vuole mostrare l'apertura freudiana ai temi estetici: partendo dai testi di Freud è possibile tracciare alcune direttive che guidano attraverso la complessità-coerente di queste concezioni. In chiusura si tracciano alcuni sviluppi che psicoanalisti di questo secolo hanno apportato all'originale pensiero freudiano.

HOBBES O DELL'ANORMALITA'

Pubblichiamo l'interessante contributo di Gianfranco Cordì dal titolo «Hobbes o dell'anormalità» nel quale viene analizzata la specificità del pensiero del filosofo inglese, alla luce dei continui riferimento alla "paura" che si materializza sotto le sembianze regolatrici del mitico Leviatano. Hobbes «tratteggia quella che è una condizione umana tutta incentrata su di un punto preciso: l’assenza, in ogni caso, della cosiddetta normalità». L'interessante scritto è raggiungibile dalla sezione Filosofia/Filosofia del '600

IL FILOSOFO CHI è?

il filosofo forse è, proprio un filosofo, perchè dubita del suo sapere e studia nei pensieri altri, miscelandoli con il proprio pensiero, per studiare e scoprire altri pensieri dalla sua curiosità di sapere altre conoscenze. il filosofo è come un moto perpetuo nel suo fare, perché sa di non sapere e ricerca saperi, fino al proprio impedimento. quando si ferma non è più un filosofo. Ma è stato filosofo. ciao da guido

RE: IL PRINCIPIO DI NON IDENTITA E DI CONTRADDIZIONE

Facendo un approfondimento su Platone, e leggendo "Platone e l'uso del sapere a vantaggio dell'uomo", ho trovato questa definizione da lui espressa sul problema del "nulla" "Quando sosteniamo che A non è B, non intendiamo alludere al niente assoluto, che per l'appunto non esiste, ma soltanto a ciò che è diverso dall'essere, ossia al niente relativo. In altre parole l'unico modo in cui può esistere il non-essere è il diverso, che però in quanto tale, non è il nulla assoluto, <<partecipando>> a...

IL PRINCIPIO DI NON IDENTITA E DI CONTRADDIZIONE

La posizione di A e gia la sua negazione non A quindi B ma gia la posizione di B e la sua negazione non B quindi A ma gia la posizione di A e la sua negazione non A quindi B ma gia la posizione di B e la sua negazione non B quindi A questa successione è infinita non esiste più la distinzione......

2011-11-23T21:45:00.001+01:00

LE DODICI COSE DA FARE.

STARE DA SOLI- Tutti i giorni, ritagliamoci venti minuti mettiamoci in una stanza, a occhi chiusi.Facciamo il vuoto dentro di noi e prendiamo consapevolezza di noi stessi.
EVITARE LE DEFINIZIONI- Non diamo mai definizioni nè di noi nè degli altri. Comunichiamo in modo più spontaneo, senza preoccuparci di non piacere a qualcuno.
RIDERE DI PIU'- La risata crea una cascata di ormoni che ci fanno stare bene e rinnova le cellule nervose.
SCEGLIERE LA CEDEVOLEZZA- Non opponiamo resistenze, lasciamo che le cose accadono. Il cervello sa già dove portarci.
BUTTARE I FARMACI- Eliminiamo gli psicofarmaci: frenano l'energia vitale e ci spengono.
FARE L'AMORE PIU' SPESSO- L'eros scalda e rinnova le cellule cerebrali, che restano giovani più a lungo.
STANCARSI SINO IN FONDO- Solo esaurendo le forze completamente possiamo trovarne di fresche.
FARE COSE CREATIVE- La creatività mantiene " oliato" e lubrificato il tessuto nervoso.
SFIDARE L'IGNOTO- Bando ai timori. L'ignoto è ricco di possibilità di sperimentare e perciò potenzia il cervello.
CERCARE LA MAGIA- Facciamo le cose senza sforzo. Se ci costano fatica, chiediamoci se fanno per noi.
TROVARE IL PROPRIO TALENTO- Facciamo quello che ci suggerisce l'istinto, presenti a noi stessi nell'azione.
VACANZA SOLO PER DIVERTIRSI- Evitiamo le vacanze forzate, quelle in cui sappiamo già ci annoieremo. Scegliamo posti e compagnie nuove, altrimenti il nostro sistema nervoso torna più provato di quando siamo partiti.

2011-11-23T20:58:00.001+01:00

L'estetica: Filosofia o Stile di Vita?

mercoledi 23nov. 2011 Giovanni Bortoli

Il termine estetica deriva dal latino aesthetìca e significa sensibile. È una branca della filosofia che si occupa della conoscenza del bello naturale e artistico, ossia del giudizio del gusto. Attorno all’estetica ci sono numerosi speculazioni che si accentuarono a partire dal XVIII secolo, quando entrarono in crisi i valori e i modelli del Romanticismo. Fu allora che molti letterati vollero riscattare l’arte o il bello da una condizione di inferiorità da cui, ormai, versava da diversi secoli. Insomma, vollero che si rendesse pieno riconoscimento alle “belle arti”.

Per questo l’estetica assunse una valenza critica, oltre che filosofia dell’arte o del bello, doveva essere considerata una riflessione che nascendo da un emergente orientamento critico svolge il suo compito in ciò che si può definire avente un gusto, essere bello o arte.

Progressivamente l’estetica assunse un’importanza anche nella forma interiore, il culto della forma prevale sulla virtù e si tende a rendere piacevole la vita e la socialità. Fu così che si ebbe un sentimento individuale in cui l’arte non è soltanto bellezza, ma diventa rappresentazione di se stessa; “Io sono arte”. Quindi l’estetica di oggi diventa un vero e proprio estetismo che si presenta con un continuo invito a godere della giovinezza fuggente, un edonismo nuovo in cui l’esaltazione del piacere è morbosamente collegata alla corruzione della decadenza, in cui la bellezza è intesa come manifestazione del genio, come se fosse una pseudo religione del bello.

Diventa artista che vuol trasformare la sua vita in opera d’arte, sostituendo alle leggi morali, le leggi del bello e andando continuamente alla ricerca di piaceri raffinati, impossibili per una persona comune anche attraverso l’utilizzo di alcool e droghe. Nulla a che vedere con i presupposti che secoli fa filosofi e artisti avevano discusso.

Molte persone oggi fanno della loro vita un culto all’estetica. Attenzione, avere un concetto del bello, del gusto, dell’arte in sé, del piacersi, non è sinonimo di essere esteti, lo si diventa quando ci si lascia condizionare o semplicemente è uno stile di vita, un modo di essere che piace, e quindi lo si adotta come modello da seguire. È facile nella società in cui viviamo essere esteti, anche inconsapevolmente, siamo influenzati dalla pubblicità, dai modelli di vita, dai nostri amici. Ma chi ha stabilito che quel modello dettatoci, seguito, ci rappresenta? Un modello seguito da molti è un modello giusto perché condiviso pienamente o perché ne siamo influenzati?

Assumere una cultura del corpo, non è arte, non è genio, non è bello! L’arte è provare un sentimento che ti fa vibrare quando ti fermi a guardare un quadro, una scultura, quando leggi versi che ti scuotono dentro, quando ascolti musica, magari la tua preferita. Arte è la più alta espressione di uomini che hanno messo sentimenti, i loro sentimenti, affinché tutti noi potessimo vederli, ammirarli, contemplarli, ascoltarli. Non sono stati egoisti, non hanno fatto una cultura di sé, non hanno ricorso ad altri mezzi per capire che l’arte ci circonda già.

2011-11-22T22:27:00.001+01:00

Filosofia

Questa è semplice ed è anche l’ultima della lista, poi ci tiriamo un gran segno sopra e lunedì proviamo l’esame in aula “M” dalle otto e zero zero ad oltranza emotiva fino ad un massimo di due ore e trenta spaccate. Che ricordi! Ero più giovane, più giovani le mie coetanee, più capelli sulla mia testa, e Deva era ancora nei pensieri del Demiurgo o chi per lui… Poi ci sono cose più complesse, come la logica del secondo ordine, e anche altre cose come uscire con gli amici, portare a spasso il cane, bere dell’ottimo rosso veneto con una succulenta fiorentina. Mi sono reso conto della “magrezza” di alcuni post riguardo alla logica predicativa e li “incicciotterò” in occasione del secondo quaderno di logica di giovannibortoli-bafo10.blogspot.com magari portando più esempi.
Ma ora basta indugi, la regola d introduzione dell’identità, che chiameremo “I=”, permette l’introduzione dell’identità nella forma “q=q” per un qualsiasi termine “q” che può essere anche un teorema, il tutto senza bisogno di nessuna assunzione. In effetti mi hanno sempre detto che l’identità dovrebbe essere una legge logica autoevidente, vallo a dire a Hegel!
Vediamo ora alcune proprietà della relazione d’identità, innanzitutto essa è una relazione riflessiva, perciò:
ᅡ∀x (x=x)
(1)            x=x                       I=
(2)           ∀x (x=x)             1, I∀
Questo semplicissimo teorema ci dice che ogni cosa è uguale a se stessa. L’applicazione di “I∀” è legittima perché la formula “x=x” non dipendendo da nessuna assunzione, non dipende da assunzioni in cui “x” è libera.
La relazione di identità è poi simmetrica:
ᅡ t=s → s=t
Applichiamo in questa dimostrazione la regola “E=” utilizzando come “α[x]” la formula “x=t”.
(1)       1            t=s                          Ass
(2) t=t                           I=
(3)       1            s=t                          1, 2, E=
(4)                     t=s → s=t              1, 3, I→
Inoltre la relazione di identità è anche transitiva:
ᅡ t=s ⋀ s=r → t=r
In questo caso la regola “E=” si applica utilizzando in luogo di “α[x]” la formula “x=r”.
(1)          1    t=s ⋀ s=r                      Ass
(2)          1            t=s                                 1, E⋀
(3)          1    s=r                                 1, E⋀
(4)          1            t=r                                 2, 3, E=
(5)                        t=s ⋀ s=r → t=r        1, 4, I→
Inoltre si dice anche, simpaticamente, che l’identità è euclidea, cioè tale che due cose identiche a una terza sono anche identiche fra loro:
ᅡ t=r ⋀ s=r → t=s
Siate felici

2011-11-22T21:38:00.001+01:00

Filosofia

Allegria! Il transito dal vecchio al nuovo host ha simpaticamente cancellato il mio precedente post su Aristotele. E per la serie quando si dice: “ah! la sinergia!”, nel contempo anche il mio computer ha deciso che il file su Aristotele, che avevo salvato, si rovinasse risultando non apribile. Sono riuscito a recuperare l’incipit, quindi ripartiamo da qui…

(nell’immagine la famosa “Scuola di Atene” di Raffaello, a sinistra nel cerchietto rosso il vecchio Platone indica il cielo: il mondo delle idee; a destra Aristotele indica la terra cioè una filosofia razionale, scientifica diremmo oggi; secondo una celebre interpretazione storica)
Vorrei parlarvi di un opera che si chiama “Metafisica”, scritta da un certo Aristotele, alcuni anni, secoli, millenni orsono. Aristnotlechi? Aristotele. Che dire di lui, è già morto da un po’! Ma in noi filosofi il suo ricordo rimane ancora ben vivo, tanto che la sua eredità è essudata nelle profondità del nostro senso comune che vi è pesantemente impregnato e oggi praticamente tutti hanno almeno sentito nominare questo nome (altrimenti siamo qui per questo!). Aristotele nasce a Stagira città della Grecia settentrionale e attuale Stavro, nel 384 a.C. Suo padre era medico e quindi Aristotele nacque molto probabilmente in una condizione di agiatezza. Rimase orfano molto giovane di entrambi i genitori e venne accudito da un parente del padre. Quando Aristotele compì diciassette anni fu inviato ad Atene presso l’Accademia di Platone per ricevere una istruzione prestigiosa, era il 367 a.C. L’Accademia di Platone era strutturata affinchè agli allievi venisse insegnato tutto quanto fosse utile al filosofo come massimo esponente della saggezza pratica, se dobbiamo guardare al Platone della Repubblica, il filosofo doveva essere teoricamente in grado di prendere in mano, assieme ai suoi pari, le redini della Polis sotto ogni aspetto. Sulla soglia dell’Accademia si dice fosse scritto: “non entri qui chi non sa di matematica e geometria”. Aristotele probabilmente aveva acquisito l’interesse per la medicina e fisiologia dal padre aiutandolo osservandolo nella sua professione, studiò dalla matematica e dalla geometria fino a tutto ciò che la cultura greca poteva insegnare per vent’anni presso l’Accademia, fino alla morte di Platone. Un lungo apprendistato che termino intorno al 347 circa, quando alla morte del rettore dell’Accademia si aprirono le discussioni per la successione. Aristotele fu escluso come successore di Platone anche perché non essendo originario di Atene, secondo le leggi del tempo, non poteva possedere immobili nella città. Cominciò così a viaggiare e si recò prima ad Asso nell’Asia Minore dove gli fu possibile studiare assieme ad altri accademici ad opera di un mecenate; qui conobbe e sposò Pizia. Successivamente si recò a Mitilene nell’isola di Lesbo presso il suo amico Teofrasto. L’interesse di Aristotele per la conoscenza era molto forte, tanto da spingerlo a studiare ben oltre la conoscenza offertagli in quei vent’anni accanto all’amico Platone portandolo a svolgere nella sua vita studi di astronomia, fisica, antropologia, politica, etica, zoologia, botanica e chi più ne ha più ne metta! Ma il nostro era instancabile, sempre occupatissimo, non aveva mai dieci minuti per stendersi sull’amaca o andare a teatro. Infatti nel 343 a.C. fu chiamato da Filippo II di Macedonia come precettore del giovane figlioletto Alessandro. Aristotele andò così a Pella, capitale della Macedonia per istruire il futuro Alessandro Magno. Quando Filippo conquista Atene, Aristotele riesce a far sì che questa città abbia un trattamento mite. Nel 335 (o 334) Alessandro parte per la spedizione contro la Persia, Aristotele intanto è rimasto vedovo, al suo finaco ora si trova una giovane di nome Erpillide che si occupa di lui dalla morte della moglie, torna quindi torna ad Atene con l’intenzione di insegnare.
Non potendo possedere immobili il nostro inizia la sua attività in un cortile dedicato ad Apollo Liceo, la scuola di Aristotele da lì prende appunto il famoso nome di Liceo. A lui è particolarmente caro insegnare passeggiando, forse dialogando con gli studenti secondo il metodo della dialettica Platonica, questo gesto si ripete andando su è giù (o più propriamente girando in torno) nel portico del cortile dove insegna che si chiama perìpatos cioè “passeggiata”, i suoi studenti sono allora indicati come peripatetici. Qui Aristotele tiene corsi di logica, fisica, filosofia prima, etica, politica, retorica, poetica.
Nel 323, alla morte di Alessandro Magno in Persia, scoppiano ad Atene i mai sopiti livori contro i conquistatori macedoni e Aristotele, per i suoi trascorsi presso la corte di Filippo II viene accusato di empietà, nello specifico di aver divinizzato un uomo: Alessandro. Scappa così da Atene e si rifugia a Calcide, presso la casa di sua madre. Qui muore circa un anno dopo, nel 322 a. C.
OK, abbiamo rivisto ancora una volta la vita di Aristotele, la prossima volta vediamo le opere! I sentimenti e l’attualità dell’opera Aristotelica. Chi ha postato dei commenti, che purtroppo sono andati persi con l’articolo precedente, per favore li riposti, scusate i disguidi tecnici!
Per quanto riguarda la vita di Aristotele e le opere posso consigliarvi o il link di wikipedia.

2011-11-19T22:05:00.001+01:00

GRIGLIA RIASSUNTIVA SU HEGEL

(astratta esteriorità lo spazio, astratta interiorità il tempo).

esposizione sintetica

cenni biografici

Georg Wilhelm Friedrich Hegel nacque il 27 agosto 1770 a Stuttgart (Stoccarda), da famiglia protestante, "bene ordinata e agiata"; il padre era impiegato statale. Studiò al ginnasio di Stoccarda i classici greci e latini. Seguì i corsi di filosofia (2 anni) e teologia (3 anni) all'Università di Tubinga (1788-1793), dove si legò di amicizia con Schelling (con cui conndivise un giudizio fortemente critico verso l'ambiente accademico di Tubinga) e Hölderlin.
Si entusiasmò, in tali anni giovanili per la Rivoluzione e Napoleone. Gli avvenimenti della Rivoluzione francese suscitarono infatti in lui un grande entusiasmo ed esercitarono sul suo pensiero un'influenza duratura. Con gli amici di Tubinga, piantò un albero della libertà e fu tra essi l'oratore più acceso in difesa dei princìpi rivoluzionari della libertà e dell'eguaglianza.
Quando Napoleone entrò a Jena (il 13 ottobre 1806), Hegel scrisse in una lettera:

"Ho visto l'Imperatore - quest'anima del mondo - cavalcare attraverso la città per andare in ricognizione: è davvero un sentimento meraviglioso la vista di un tale individuo che, concentrato qui in un punto, seduto su di un cavallo, abbraccia il mondo e lo domina ".

Né questo entusiasmo diminuì quando Hegel ebbe dato la sua adesione allo Stato prussiano. Paragonava infatti, più tardi, la rivoluzione a un levarsi superbo di sole, un intenerimento sublime, un entusiasmo di spirito che han fatto tremare il mondo di emozione, come se solo in quel momento la riconciliazione del divino e del mondo si fosse compiuta".

A Berna, Francoforte e Jena.

Terminati gli studi, Hegel fece, com'era d'uso, il precettore in case private e fu per qualche tempo a Berna (1793-1796). Al tempo del suo soggiorno a Berna appartengono i primi scritti, che rimasero inediti: una Vita di Gesù (1795) e un saggio Sulla relazione della religione razionale con la religione positiva (1795-1796). Dopo tre anni di soggiorno in Svizzera, Hegel tornò in Germania ed ebbe un posto di precettore privato a Francoforte sul Meno (1797). Nel 1798-1799 Hegel compose alcuni scritti, tutti rimasti inediti, di natura teologica; nel 1800 il primo breve abbozzo del suo sistema che anch'esso rimase inedito. Frattanto essendogli morto il padre, che gli aveva lasciato un piccolo capitale, si recò a Jena, invitato da Schelling, e vi ottenne il posto di libero docente. Qui anche esordì pubblicamente con la Differenza dei sistemi di filosofia di Fichte e Schelling (1801). Nel frattempo, componeva e lasciava inediti altri scritti politici. Nel 1801 pubblicò la dissertazione De orbitis planetarum e nel 1802-1803 collaborò con Schelling al "Giornale critico della filosofia". Nel 1805 divenne professore a Jena e fu redattore capo di un giornale bavarese ispirato alla politica napoleonica.

A Norimberga

Nel 1808 divenne direttore del Ginnasio di Norimberga e rimase in questo ufficio fino al 1816. Hegel descrive come anni felici quelli di Norimberga: in tale periodo si sposò, e scrisse la Scienza della Logica

Heidelberg e Berlino

Nel 1816 fu nominato professore di filosofia a Heidelberg, dove pubblicò l'Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio; e nel 1818 fu chiamato all'Università di Berlino. Cominciò allora il periodo del suo massimo successo. Hegel moriva a Berlino, forse di colera, il 14 novembre 1831."
(alcune notizie sopra riportate sono tratte e adattate dalla Storia della filosofia, di N.Abbagnano, vol.3).

opere

Gli scritti teologici giovanili

Gli scritti giovanili (composti tra il 1793 e il 1800) rimasero inediti e sono quasi tutti di natura teologica:

Religione nazionale e cristianesimo (Fragmente über Volksreligion und Christentum) (1794)	Critica sia il Cristianesimo (contrapposto alla grecità, lieta, e a Socrate come fattore triste e desocializzante) sia Kant e la religione razionale da lui proposta: occorre invece una Volksreligion, che dia spazio al cuore e alla fantasia.
Vita di Gesù e La positività della religione cristiana (Die positivität der christlichen Religion)(1795)	Gesù vi è presentato come un predicatore della Legge morale, che avrebbe dovuto fingersi il Messia, per comunicare il suo messaggio agli Ebrei, ottusamente legati all'idea di un Dio separato e ad una osservanza pedante di regole esteriori.
Lo spirito del cristianesimo e il suo destino (Der Geist des Christentums und sein Schicksal) (1798)	In quest'opera mantiene il suo antigiudaismo, ma modifica il giudizio sul Cristianesimo, ora rivalutato. Alla grecità, momento di armonia "ingenua" e spontanea tra umano e divino, si contrappone il giudaismo, con la sua idea di un "Dio lontano", che impone norme gravose e incomprensibili, per cui l'uomo si trova ad essere schiavo di una oggettività a lui estranea: al Cristianesimo spetta la sintesi tra l'istanza della particolarità e dell'impulso immediato, affermato dalla grecità, e l''istanza della universalità della legge, presente nel giudaismo. L'amore è appunto tale sintesi: la legge universale diventa praticabile in quanto si incarna in una particolarità. Nel Cristianesimo tutto si concilia, anche il male, nella superiore unità del destino storico, che tutto giudica (morale inclusa). Da notare il giudizio fortemente critico verso l'ebraismo, reo di avere introdotto una scissione: tra il popolo e Dio, tra le inclinazioni e la legge esterna, e tra il popolo ebraico stesso e gli altri popoli.

Altri scritti anteriori alla Fenomenologia

Inediti rimasero pure un primo abbozzo di Sistema, composto a Jena nel 1800: una Logica e metafisica, una Filosofia della natura e un Sistema della moralità. Dello stesso 1801 è la dissertazione per l'abilitazione alla libera docenza De orbitis planetarum. Con Schelling Hegel collaborò nei due anni successivi al "Giornale critico della filosofia".

Differenza dei sistemi di filosofia di Fichte e Schelling (1801)	Primo scritto filosofico pubblicato da Hegel: in esso privilegia l'idealismo di Schelling che, in quanto è soggettivo ed oggettivo ad un tempo, gli appare come il vero e assoluto idealismo. In Fichte vi è ancora opposizione tra io e non-io, solo in Schelling si ha una vera conciliazione degli opposti.
Fede e sapere (Glauben und wissen) (1802)	Anche qui si schiera contro ogni dualismo, tanto illuminista (che esalta il finito, ponendo l'Infinito come un al-di-là inconoscibile), quanto kantiano, di Jacobi e di Fichte (che non superano l'opposizione finito/infinito, se non ricorrendo alla fede, mentre è la ragiione che può conciliare i due poli)
La Costituzione della Germania (1802)	Tutto è già come dovrebbe essere. Nella fattispecie storica inutile inquietarsi per la sconfitta tedesca davanti a Napoleone. La stessa guerra è necessaria e salutare per uno stato. Comunque la Germania è stata sconfitta per la sua disunione, e per l'individualismo in essa diffusosi: occorre invece una unità attorno allo Stato, visto come fine assoluto.
Sistema dell'eticità (1803)	Hegel si pone il problema di come sorga la vita spirituale dall'originaria unità indifferenziata. Dal bisogno scaturisce il lavoro, da cui poi il tipo di rapporto economico e infine la famiglia e il popolo, che è la forma più alta di eticità (più della stessa famiglia).

Le opere della maturità

Fenomenologia dello spirito (1807)
Scienza della logica (Norimberga, 1812 e 1816)
Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio (Heidelberg, 1817; riedita, con ampiamenti, nel 1827 e nel 1830)	la più compiuta formulazione del sistema di Hegel
Lezioni sulla filosofia della storia (postuma)
Estetica (postuma)
Lezioni sulla filosofia della religione (postuma)
Lezioni sulla storia della filosofia (postuma)

Fenomenologia dello Spirito

la Prefazione

a) critica Kant: per la sua pretesa di giudicare la conoscenza dall'esterno (mentre "non si impara a nuotare stando fuori dall'acqua"); la ragione non può dubitare della sua validità in generale, dato che è pur sempre lei a dubitare (impossibile essere giudice e imputata ad un tempo). Si può perciò mettere in discussione una sapere parziale a partire da un altro sapere, più perfetto)
b) critica Schelling: il suo errore è di concepire l'Assoluto come indifferenza, appiattimento dei contorni (una "notte in cui tutte le vacche sono nere"), attingibile perciò dall'intuizione, con un "colpo di pistola" immediato. Invece esso è l'Intero, in cui le differenze non sono annientate, e che non è Sostanza (statica), ma Soggetto (dinamico), si sviluppa realizzandosi progressivamente, mediante tappe o "figure" e così la filosofia lo raggiunge mediante uno sviluppo, la "fatica del concetto", che ripercorre tali figure.
"tutto dipende da questo: che si colga e si esprima il vero non come sostanza, ma altrettanto decisamente come Soggetto."
"Il vero è l'intero. Ma l'intero è soltanto l'essenza che si compie mediante il suo sviluppo. Bisogna dire dell'assoluto che esso è essenzialmente risultato, che esso solo alla fine è ciò che è in verità." per l'intero brano

le "le figure" della Fenomenologia

La fenomenologia dello Spirito è divisa in sei sezioni: coscienza, autocoscienza, ragione, spirito, religione e filosofia. Di esse la più giustamente famosa è la seconda, l'autocoscienza. Accenniamo anche alla prima.

1) la coscienza

Si scandisce nei tre momenti della certezza sensibile (limitata all'hic et nunc), della percezione (coscienza universale e globale ogg) e dell'intelletto (pensa che l'oggetto sia altro).

2)l'autocoscienza

Hegel stesso dice che "l'autocoscienza è in sè e per sè per un'altra; ossia è soltanto come un qualcosa di riconosciuto" "per l'autocoscienza c'è un'altra autocoscienza".

la dialettica servo/padrone	la prima manifestazione della vita è l'appetito, donde lotta per l'autoconservazione vince chi avrebbe accettato di morire pur di non essere schiavo, "soltanto mettendo in gioco la vita si conserva la libertà (..). L'individuo che non ha messo a repentaglio la vita può ben venir riconosciuto come persona, ma non ha raggiunto la verità di questo riconoscimento come riconoscimento di autocoscienza indipendente"; ma al contempo lo schiavo diviene necessario al padrone a) conoscitivamente: ha bisogno di uno che lo riconosca per essere padrone b) praticamente: lo schiavo è colui che plasma le cose, e che le media al padrone, che perciò dipende da lui.
stoicismo	per Hegel dalla schiavitù si esce col pensiero (cfr. Epitteto, lo schiavo-filosofo): il suo principio è "la coscienza è essere pensante" e qualcosa ha valore "solo in quanto la coscienza ivi si comporti come essenza pensante"; "lo stoicismo è la libertà che (...) ritorna nella pura universalità del pensiero" ma "l'essenza di questa autocoscienza è in pari tempo soltanto un'essenza astratta"; "la libertà nel pensiero ha soltanto il pensiero puro per sua verità -verità che è senza il riempimento della vita- ed è quindi soltanto il concetto della libertà, ma non proprio la libertà vitale"
scetticismo	il pensiero, staccato dal mondo reale, finisce col negarlo: lo stoicismo trapassa nello scetticismo "polemico contro la molteplice indipendenza delle cose" ; "il pensiero diventa pensare perfetto che annienta l'essere del mondo molteplicemente determinato" , e "indica l'inessenzialità di ciò che ha importanza nel comportamento del dominare e del servire"
coscienza infelice	la coscienza è infelice, perchè "scissa entro sé stessa", tra una coscienza transmutabile (umana) e una instrasmutabile (divina), ponendo l'Assoluto nella trascendenza, nell'Instrasmutabile. Più che pensiero è devozione, subordinazione della coscienza singola a Dio, a cui riconosce di dovere tutto come un dono. Il culmine è l'ascetismo, con cui tende a liberarsi dalla miseria della carne unificandosi con l'Immutabile. Ma proprio in questa unificazione la coscienza riconosce di essere lei stessa la coscienza assoluta (possibile allusione ai mistici fiamminghi, o al panteismo).

3)la ragione

È la "certezza di essere ogni realtà", il che le rende accettabile quel mondo che prima le sembrava diverso da sé, antitetico a sé. Questa certezza per divenire verità deve giustificarsi: a)dapprima cercandosi nel mondo della natura, contemplandolo (naturalismo Rinascimentale); attraverso la ricerca delle leggi naturali, la ragione cerca nel mondo oggettivo nient'altro che sé stessa, benché non lo sappia. b)poi si cerca nell'azione: prima nel piacere (cfr. Faust di Goethe), che però la travolge come qualcosa di estraneo: allora si dà alla legge del cuore (cfr. i Romantici), che però è ancora troppo individuale e urta contro la legge di tutti: così, per vincere la potenza superiore di tale legge esterna punta sulla virtù, che però è qualcosa di astratto, donchisciottesco (allusione a Robespierre, secondo Abbagnano): solo nell'eticità, nell'operare nello Stato, la Ragione trova pienamente sé stessa, deponendo ogni scissione, ogni infelicità e raggiungendo pace e sicurezza.

4) lo spirito

Nasce dalla ragione diventata eticità, dentro un popolo (sostanza della vita degli individui). Hegel ne segue l'evoluzione in tre momenti essenziali: il mondo greco, quello romano e quello moderno.
a) il mondo greco è il mondo della "libertà bella", spontaneo inserimento dell'individuo nello Stato. Già in esso però si manifestano antitesi *tra legge umana (quella della polis) e divina (testimoniata dalla Antigone), e *tra consapevolezza umana e Fato (documentata nell'Edipo Re).
b) il mondo romano è poi il momento della antitesi (tra individuo e legge universale)
c) il mondo moderno è così chiamato ad essere la sintesi, destinata ad aversi quando avverrà l'alienazione di sè da parte degli individui (come enti naturali) nello Stato e nella società [secondo Hyppolite Hegel pensa qui a Hobbes, Locke e soprattutto Rousseau], costruendo così la civiltà (Bildung).
A ciò si oppongono: *la fede, che la giudica vanità; e *la pura "intellezione" (l'illuminismo), che si chiude nel finito. SSia Kant sia la Rivoluzione francese, in tal senso non sanno conciliare, rispettivamente: legge e volontà, stato e individuo.
Il romanticismo vi si avvicina (proclamando la sanità degli impulsi immediati), ma resta ancora soggettivista, con la sua idea di "anima bella" (da Hegel in precedenza approvata e ora criticata).

5) la religione

A differenza di Schleiermacher H. le riconosce la valenza di pensiero, pur indicandone il limite nel suo separare il divino dall'umano.
Distigue tre tipi di religione: *quella naturale (che pone il divino in realtà materiali, come animali e piante); *la religione artistica (quella greca, che si avvale soprattutto della scultura, degli oracoli, della tragedia) e * quella rivelata, che ha il suo culmine nel Cristianesimo (l'Assoluto come presente).

6) la filosofia

Hegel vi traccia un rapido abbozzo della sua storia, da Cartesio a Schelling.

in sintesi

il suo sistema, com'è noto, si divide in tre parti:

la scienza della Logica	Idea in sè	"Dio" (/ovvero lo spirito umano) com'era prima di creare il mondo
la filosofia della natura	Idea per sè	la natura, ovvero lo spirito alienatosi, uscito da sè
la filosofia dello spirito	Idea in sè e per sè	lo spirito rientrato in sè stesso	soggettivooggettivoassoluto

la scienza della Logica

ossia la contraddizione come legge fondamentale del reale, o lateorizzazione programmatica della menzogna
"Sia il vostro parlare sì, sì, no, no"

definizione

"La logica è la scienza dell'idea pura, dell'idea nell'astratto elemento del pensiero" (Scienza della Logica, d'ora in poi WL, 19)
essa studia:

la semplice impalcatura delle forme dello spirito,
i principi, le strutture che stanno a fondamento delle realtà concrete date dall'esperienza,
le idee esangui, il "regno delle ombre", il "mondo delle semplici essenzialità, libero da ogni concrezione sensibile"
"Dio come è nella sua terna essenza prima della creazione della natura e di uno spirito finito".

il pensiero è

a. [atto del soggetto] "una delle attività o facoltà spirituali" del soggetto, "accanto alla sensibilità ,all'intuizione, alla fantasia, all'appetizione, al volere, etc" [WL,20]
b. [che si rapporto ad un oggetto] "riflessione su qualche cosa", pensiero di qualcosa[WL,21]
c. [trasformandolo] mutamento prodotto nell'oggetto, facendolo affiorare alla coscienza nella sua vera natura (oltre la sensazione) [WL, 22]
d. [anzi creandolo] il pensiero scopre di essere produttivo dell'oggetto; "quella vera natura [dell'oggetto] è il prodotto del mio spirito (..) come soggetto pensante (ossia della mia libertà)." [WL,23]

ne segue l'identità di logica e metafisica

Infatti l'oggetto della metafisica è l'essere, ma l'essere coincide con pensiero, che è l'oggetto della logica. Tale identità non è stata riconosciuta da subito nella storia della filosofia, la si è guadagnata in una storia, che ha visto tre fondamentali momenti (anche qui: tesi, antitesti e sintesi), ossia TRE POSIZIONI DELL'ESSERE rispetto all'OGGETTIVITà

1) LA VECCHIA METAFISICA	unità (imperfetta e relativa) pensiero/essere	Cioè la prima posizione del pensiero rispetto all'oggettività [WL, 26/36]. Procedeva ingenuamente, credendo di potersi rivolgere direttamente agli oggetti: l'essere è colto dal pensiero, il pensiero è in unità con l'essere. Di positivo essa "aveva un concetto più alto del pensiero, che non nei nostri tempi" -> "metteva infatti per base che ciò che per mezzo del pensiero si conosceva delle cose, fosse il solo veramente vero che le cose racchiudevano." [non esiste un al-di-là sconosciuto] "Riteneva perciò che il pensiero e le determinazioni del pensiero non fossero un che di estraneo agli oggetti, ma anzi fossero la loro essenza, ossia che le cose e il pensare le cose coincidessero in sè e per sè" Suoi limiti furono a) credere che le determinazioni fossero qualcosa di dato, di oggettivo, e b)credere che, essendo essenzialmente finite, fossero rette dal principio di non contraddizione, per cui di due opposte, l'una fosse vera e l'altra falsa. Il che viene bollato come dogmatismo.
2) il DUALISMO MODERNO	separazione pensiero/essere	Per questa impostazione l'essere è al di là del pensiero. Assume due forme: a) l'empirismo (§37/9) esprime un bisogno di concretezza (criticando come astratti i concetti metafisici) e l'esigenza di un punto di appoggio per dimostrare tutto; b) il criticismo (§40/60) che ritiene l'esperienza, come per l'empirismo, "unico terreno della conoscenza" (§ 40); Hegel valuta positivamente che le categorie siano condizioni di oggettività (non c'è esposizione senza di loro) negativamente che a) restino le cose-in-sé, e che b)le opposizioni non si concilino (la ragione che unifica è qualcosa di astratto, §52, è "unità indeterminata")
3) SAPERE IMMEDIATO	perfetta unità pensiero/essere	(§ 61/78) Ciò che questo sapere immediato sa, è che l'infinito, l'eterno, Dio, che è nella nostra rappresentazione, anche è (§64). Ed è non semplice idea (§70), nè semplice essere, ma unità di idea e di essere; come già diceva nella Fenomenologia: il vero è l'intiero.

le parti della Logica

dottrina dell'essere

essere	il primo inizio non può essere qualcosa di mediato o di maggiormente determinato (§ 86)è il livello più povero della realtà, in quanto massimamente indeterminato e privo di caratteristiche; è la pura astrazione e di conseguenza l'assolutamente negativo (§ 87) è l'essere l'inizio perché il "cominciamento" deve essere dal concetto più immediato, quello che non presuppone altri concetti a monte, ma questo è solo nell'indeterminato, poiché qualsiasi determinazione supporrebbe una relazione/opposizione ad altri concetti (ergo non sarebbe immediato, ma supporrebbe altro), e il più indeterminato è appunto l'essere. . Osserva Hegel che l'io che pone lio di Fichte e l'indifferenza di Schelling sembrerebbero altrettanto buoni come inizio, ma non sono veramente qualcosa di primo. Tale concezione si oppone diametralmente a quella dell'esse ut actus di Tommaso d'Aquino, che vede invece nell'essere la massima perfezione e l'attualità suprema (per cui Dio è per lui l'Ipsum Esse Subsistens). In tal modo l'essere risulta inferiore tanto al divenire (storicismo) quanto al pensiero (attivismo): sulla contemplazione della verità, predomina così il progetto.
nulla	pur essendo la antitesi dell'essere, essendo al massimo grado di indeterminatezza, si identifica con esso, dando vita alla sintesi, il divenire. H. peraltro precisa che la identità di essere e nulla non significa che una data cosa concreta sia identica al suo non essere, ma si riferisce ai concetti generali di essere e nulla. Infatti l'unità di essere e nulla non è totale appiattimento, è al contempo diversità . Certo tale identità significa che la realtà è contraddittoria.
divenire	per H. è il momento più perfetto della prima triade. La verità dell'essere, come quella del nulla, è quindi la loro unità, e questa unità è il divenire (§ 88). In polemica esplicita con Parmenide, ma anche contro Aristotele, per lui il divenire ha un primato sull'essere.

dottrina dell'essenza

essa è la "verità dell'essere", l'interiorità, la profondità, l'internarsi dell'essere; rispetto all'essenza il semplice essere è apparenza (schein);a) l'essenza è strutturata dai principi di

identità (per sé "vuota tautologia", contraddetto dalla differenza soggetto/predicato) (§115);
differenza (per cui ogni cosa è diversa dalla altre) (§116/20);
ragion sufficiente/contraddizione (sintesi dei due precedenti): gli opposti entrano in rapporto tra loro (§121/2);

l'identità non è che la determinazione del morto essere (...)

la contraddizione è la radice di ogni movimento e vitalità

b) per questa contraddizione il finito rimanda a un fondamento (Grund); e qui H. parla delle prove dell'esistenza di Dio:

contesta le prova cosmologiche, che partono dal finito, per dimostrare l'Infinito

"La vera conclusione da un essere finito e accidentale a un essere assolutamente necessario non sta nel concludere a questo assolutamente necessario partendo dal finito e accidentale, come da un essere che si trovi a fondamento" [WL, logica dell'essenza]

"Nella solita maniera di dimostrare, l'essere del finito sembra il fondamento dell'assoluto; c'è l'Assoluto, perché c'è il finito.

La verità è invece che poiché il finito è l'opposizione contraddicentesi in sé stessa, poiché esso non è, l'Assoluto è.(..) Il non essere del finito è l'essere dell'assoluto." [ibi, cfr. Fabro, 127]

approva quella ontologica anselmiana (è impossibile pensare Dio senza pensarlo esistente )

dottrina del concetto

è "la verità della sostanza" (nel senso che per l'idealismo di H. si dà piena e totale intelligibilità del reale). Di per sè il concetto è *universale, ma poichè deve afferrare *l'individuale, deve farsi *giudizio (cioè coincidenza di universale e particolare: universale concreto) e sillogismo (cioè comprensione del perchè di tale coincidenza: la razionalità del reale va dimostrata, non può essere intuita).Hegel distingue tre momenti del concetto: il c. soggettivo, il c. oggettivo e l'idea.

Mentre per Parmenide e Aristotele (sia pur in diverso senso) l'essere non può non essere, ossia l'essere è non-contraddittorio, ossia è uno, ossia ogni cosa è identica a sè stessa per Hegel l'essere è e non è, è contraddittorio, è diviso in polarità dialettiche che si contraddicono e si sintetizzano, ossia ogni cosa richiama il suo contrario, ed è al contempo sè stessa e il suo contrario, e la sintesi di entrambi. Ne segue, ad esempio, che "il falso non è che un momento della verità".

la filosofia della natura

"Narrano i cieli la Gloria di Dio
l'opera delle Sue mani annuncia il firmamento"

La filosofia della natura è la parte meno originale e meno pensata del Sistema.
1) rapporto filosofia/scienze. Le Scienze empiriche hanno una funzione necessaria, ma puramente preparatoria: è la filosofia che attribuisce loro il loro vero significato (non molto diversamente da Schelling, anche H. cerca il senso filosofico delle leggi scientifiche).

2) la natura, in generale. La Natura è "l'idea nella forma dell'esser altro", fuori di sé, "decaduta", alienata. È il momento dell'antitesi, della contraddizione insoluta. È peraltro passaggio necessario per la realizzazione dialettica dello Spirito.

H. afferma la intelligibilità della natura, per cui sostiene una concezione antimeccanicistica e organicistica: la Ragione infatti non si perde realmente, perché nel mondo dello Spirito si ritroverà, superando questa fase di esteriorità.

3) le parti della f. della natura. Anche qui H. tripartisce il discorso:

meccanica

in cui tratta del moto locale, quindi di spazio e tempo, da lui visti (a differenza di Kant) come inerenti alla natura, pur essendo qualcosa di astratto

fisica

	individualità universale	quella degli elementi della materia
a sua volta suddivisa in fisica della	individualità particolare	quella delle proprietà della materia (peso specifico, coesione, suono, calore)
	individualità totale	concernente le proprietà magnetiche, elettriche e chimiche.

organica

Vi rifiuta qualsiasi evoluzionismo nella natura: il tempo naturale è ripetitivo;tuttavia la vita fa sì che l'Idea emerga sempre più, raccogliendosi in unità dalla dispersione materiale.

H. la tripartisce in a) natura geologica, b) natura vegetale e c) organismo animale.

Filosofia della natura o del disprezzo per la natura
La natura è infatti denigrata (è spirito uscito da sè, alienato). Hegel rifiutò più volte di andare con gli amici ad ammirare la bellezza delle montagne: per lui non erano davvero reali, non essendo altro che un prodotto dello spirito. In questo senso molto più onesto era stato Kant, grande ammiratore del "cielo stellato". Se Hegel, fermando la catena macchinosa degli ingranaggi artificiosamente dialettici, si fosse fermato a contemplare il cielo stellato! Avrebbe intuito forse che il mondo esiste davvero, non è creazione del nostro spirito, avrebbe forse elevato il suo cuore e la sua mente a Colui di cui la realtà sensibile è segno, riconoscendo che tutto dipende da Lui.

la filosofia dello spirito

Concerne l'Idea ritornata in Sé, dopo l'estraneazione nella natura, di cui lo Spirito è la "verità".

suddivisione della filosofia dello spirito

"§9 (385). Lo svolgimento dello spirito importa, che esso:

I. è nella forma della relazione con se stesso: dentro di esso la totalità ideale dell'Idea diviene a lui, vale a dire ciò che è suo concetto, diventa per lui, e il suo essere sta appunto nell'essere in possesso di sé, cioè nell’esser libero. Tale è lo spirito soggettivo;

II. è nella forma della realtà, come di un mondo da produrre e prodotto da esso, nel quale la libertà sta come necessità esistente. Tale è lo spirito oggettivo;

III. è nell'unità dell'oggettività dello spirito e della sua idealità o del suo concetto: unità, che è in sé e per sé, ed eternamente si produce: lo spirito nella sua verità assoluta. Tale è lo spirito assoluto."

lo spirito soggettivo

E l'Idea "nella forma della relazione con sé stessa": "§11 (387). Lo spirito, che si svolge nella sua idealità, è lo spirito in quanto conoscitivo. Ma il conoscere qui non viene concepito meramente come è nella determinazione dell'idea in quanto logica (§223); sebbene nel modo in cui lo spirito concreto si determina alla coscienza.(...) Nell'anima si desta la coscienza; la coscienza si pone come ragione, che si è immediatamente destata alla consapevolezza di sé; la quale ragione, mediante la sua attività, si libera col farsi oggettività, coscienza del suo concetto."

	"A) in sé o immediatamente. Così esso è anima o spirito naturale: il che è l’oggetto dell'Antropologia;"	Antropologia: H. vi sviluppa la tesi della l'unità di anima e corpo (contro Cartesio), e il primato del pensiero sulla sensazione, che si limita registrare passivamente il dato, generando l'illusione che esso sia appunto un dato, indipendente dalla attività dello Spirito umano.
Lo spirito soggettivo è:	"B) per sé o mediatamente, come riflessione ancora identica in sé e in altro, lo spirito nella sua relazione o particolarizzamento, la coscienza: il che è l’oggetto della Fenomenologia dello spirito."	Fenomenologia dello spirito: vi riprende molti concetti dell'omonima opera giovanile
	"C) lo spirito che si determina in sé, come soggetto per sé: il che è l’oggetto della Psicologia."	Psicologia: studia lo spirito, tripartito in a)teoretico (determinato dagli oggetti, con scala ascendente di intuizione \immaginazione \memoria \pensiero); b)pratico (come volere individuale, determinato da ciò che attrae, qui ed ora; per H. l'impulso e il sentimento, pur rivalutati rispetto al razionalismo kantiano e illuminista, sono da sottomettere all'universalità della ragione); c)libero (il volere è libero solo quando è razionale, quando il sentimento è plasmato dal dovere, dall'universalità; in che cosa poi consista il dovere lo può dire solo il momento successivo: lo spirito oggettivo).

lo spirito oggettivo

ossia l'Idea "nella forma della realtà, come di un mondo da produrre" vede il succedersi di tre momenti:

il diritto

ossia il momento della pura esteriorità

prescinde dall'intenzione, e considera solo il risultato

concetti centrali nel diritto sono di persona (soggetto capace di proprietà, che in quanto tale si rapporta agli altri), di contratto, torto, diritto contro il torto. non esistendo un diritto naturale, metastorico, sono sempre e comunque giuste le leggi positive: "tutto ciò che è razionale è reale, tutto ciò che è reale è razionale" (Fil. del diritto).

la moralità

ossia il momento della pura interiorità

considera solo l'intenzione

centrale in essa è il concetto di soggetto, non più di persona, come "volontà riflessa di sè, che accetta consapevolmente la legge, riconoscendola come sua. Suoi elementi sono: l'interiorità, il valore esclusivo dell'intenzione, il carattere universale e formale della legge, la scissione tra virtù e felicità. Hegel pensa qui a Kant, contro cui polemizza, per l'irrisolta tensione tra essere e dover essere, che rende la moralità paragonabile a un duello allo specchio, strutturalmente interminabile.

l'eticità

ossia la sintesi di interiorità ed esteriorità

è il vero ambito in cui il singolo uomo può attuarsi moralmente

famiglia	unita, ma particolare
società civile	universale, ma divisa
Stato	massimo della unità e della universalità

in sintesi

Hegel nega che esista una legge naturale (=precedente le leggi poste dagli stati): vano è affannarsi con la legge morale, come faceva Kant (certo, prendendosela con lui ha miglior gioco: Kant era la caricatura della moralità naturale); la moralità non è faccenda personale, non è il mio rapporto con la legge (e questo passi) nè il mio rapporto col Destino (e qui Hegel sbaglia).
Avrebbe ragione a dire che una lotta senza tregua contro la propria non-moralità (quale la pensava Kant) è controproducente e insostenibile, se si fonda sulle proprie forze e in virtù di un proprio progetto e non avendo presente altro che il proprio io, da rendere perfetto: senza rapporto con un TU non c'è vera morale.
Ma ha avuto torto a buttar via, col moralismo kantiano, la stessa idea di morale, di dovere che l'individuo, anzi la persona avverte in sè e che non è condizionabile o cancellabile dalla società.
Di conseguenza affida tutto alla legge positiva: "tutto ciò che è reale è razionale", ossia la legge dello stato (ciò che è "reale") ha sempre ragione (è "razionale"). Anche quando chiede di uccidere, o di torturare: ha sempre ragione. Inutile tormentarsi: in piena tranquillità si può e deve obbedire allo Stato. Non esiste termine di paragone per la legge positiva.
Nello stato e solo in esso quindi si attua pienamente l'uomo: né la famiglia (importante sì, ma solo se relazionata alla totalità statale), nè la società (che secondo Hegel è minata dagli egoismi individuali, non ha una vera unità ma è solo una somma di tanti interessi particolari) costituiscono ambiti degni di una stima e di un rispetto incondizionati, ma solo lo Stato

"la realtà della libertà concreta è volontà divina, in quanto spirito esplicantesi a forma reale e ad organizzazione di un mondo" , "è totalità organica che precede gli individui
"tutto ciò che l'uomo è, lo deve allo Stato: solo in esso egli ha la sua essenza.[..] Lo stato è l'unità della volontà universale, essenziale, e di quella soggettiva."
"Lo Stato non esiste per i cittadini: si potrebbe dire che esso è il fine, e quelli sono i mezzi."

la storia

Non esiste un solo stato, e il rapporto tra gli stati non è qualcosa di statico: dalla molteplicità degli stati, in dinamica evoluzione nasce la storia.
in generale E' possibile comprendere la storia, la sua logica. Infatti solo apparentemente la storia è un succedersi di eventi casuali, contingenti. In realtà essa è razionale, di una razionalità che non deve essere creduta, come potrebbe essere nel caso di una teologia della storia, ma può essere saputa, compresa dalla ragione. Dunque esiste una filosofia della storia. E questa coglie non solo delle linee generali, delle leggi universali, delle costanti, ma capisce esaurientemente ogni dettaglio concreto della storia.
Che cosa è allora la storia? In generale essa è attuazione e manifestazione progressiva della ragione, dell'Assoluto, dello Spirito. Infatti Dio diviene, si realizza, nella storia.
L'Assoluto è quindi esaurientemente nella storia. Non esiste perciò niente di metastorico. Non esiste giustizia metastorica (lo si è già visto: non esiste un diritto naturale metastorico):
piuttosto "la storia universale è in giudizio universale" (Weltgeschichte ist Weltgericht, § 548). Dunque:

tutto ciò che accade nella storia ha una sua ragione, una sua necessità, come momento inevitabile del dispiegarsi della Ragione assoluta;
anche la guerra è giustificata, ed è bene, né può essere eliminata (in ciò H. si stacca non solo dal Cristianesimo ma anche da Kant).

Il fine della storia in questa prospettiva è "che lo spirito giunga al sapere di ciò che esso realmente è (...) manifesti ogettivamente sè stesso", ossia è la piena automanifestazione dello spirito in una realtà storico-oggettiva.
La modalità attraverso cui si giunge a tale fine è:

il succedersi di vari popoli (in effetti l'azione dell'individuo, dice H., è tanto più efficace, quanto più si innerva nella vita del suo popolo), in cui via via si incarna lo Spirito universale;
quest'ultimo si serve anche di motivazioni passionali e particolari per raggiungere attraverso di esse dei fini universali: si attua così la astuzia della ragione;
nella storia si evidenziano dei personaggi di speciale portata, degli eroi o weltgeschichtlichen individuen (individui storico-universali), che sanno cogliere il sebso in cui va la storia, e sanno collocarsi su un punto di vista superiore (beché in qualche modo anche loro soggiacciano alla Astuzia della Ragione); il loro segno è il successo, e la gente comune sente che li deve seguire (si pensi a personaggi come Alessandro Magno, Cesare, Napoleone).

In particolare
Hegel ripartisce la storia in tre grandi momenti:

il mondo orientale	caratterizzato dalla sottomissione di tutti (al monarca, solo libero)
il mondo greco-romano	caratterizzato dalla libertà di alcuni (accanto però alla schiavitù di altri)
il mondo cristiano-germanico	caratterizzato dalla libertà di tutti

lo spirito assoluto

Si scandisce, ancora una volta, in tre momenti: arte, religione e filosofia.

Nell'arte l'Idea si coglie ancora avviluppata in un involucro materiale, il contenuto (l'Idea) è racchiuso in una forma (materiale):
- simbolica, in cui l'Idea è come sommersa dall'involucro materiale-oggettivo:
- classica, in cui si raggiunge un equilibrio tra forma e contenuto (Hegel apprezza molto la bellezza dell'arte classica, e in èparticolare greca, quale vertice estetico insuperabile);
- romantica, in cui la soggettività creativa tende a prevalere sulla oggettività materiale, per cui la forma trabocca del contenuto, che sempre meno ne soporta le regole e i vincoli; si prefigura, al termine della parabola dell'arte romantica (non limitata peraltro a ciò che comunemente si intende con tale espressione) una fine dell'arte, che deve trapassare in forme più alte e adeguate di autocoscienza spirituale.
Nella religione lo Spirito si coglie stavolta non più in un dato materiale, ma nel suo essere spirito; tuttavia lo struimento di tale cogliersi non è ancora la ragione, ma l'immaginazione, la rappresentazione, per cui permane una distanza tra finito e Infinito: Dio viene immaginato come un Essere trascendente (ciò che per Hegel è sbagliato).
- concepisce l'Infinito come dinamico e non statico (a differenza di Ebraismo e Islam): Dio è Trinità, prefigurazione, ai suoi occhi, della sua dialettica di tesi/antitesi e sintesi;
- la sua idea di Incarnazione di Dio prefigura (mitologicamente) l'idea razionale della identità tra umano e divino; quello che la fede cristiana ritiene essere vero solo dell'Uomo Gesù di nazaret, la filosofia hegeliana lo ritiene vero per l'umanità in quanto tale;
solo nella filosofia si ha una piena e perfetta autocoscienza dello Spirito, che valendosi finalmente della ragione, del concetto, si sa ormai Dio, sa di essere la totalità, l'infinito.

note

1. il divenire sembra paradossale, e si possono fare in effetti delle obiezioni, "ad esempio che è lo stesso se la mia casa, il mio patrimonio, l'aria che respiro, questa città, il diritto, il sole, lo spirito, Dio, siano o non siano:" (§88 ):

Hegel risponde che a) questi esempi concernono cose utili, e la domanda è in realtà se interessino a me (se mi siano utili, e se mi sia indifferente che siano o meno): ma la filosofia deve staccare dal criterio di utilità; b) comunque, in generale, l'essere e il nulla che si identificano non sono riempiti di contenuti determinati, ma sono vuoti.

2011-11-18T22:34:00.001+01:00

di Giovanni Bortoli

Da Platone ai politici di professioneCol governo Monti torna il «sapere»

Lo Stato e la (fraintesa) filosofia

Platone visto da Raffaello (web)

In uno dei passi più noti (ma anche generalmente meno capiti) del dialogo intitolato «Repubblica», per bocca di Socrate Platone formula una proposta destinata a restare famosa. «Non vi potrà essere una tregua ai mali che affliggono gli Stati - afferma infatti il filosofo - fino a che a governare non siano i filosofi». Posto di fronte a questa ipotesi, l’interlocutore di Socrate replica come forse molti noi oggi risponderebbero, vale a dire minacciando di lapidare l’incauto sostenitore di una proposta tanto temeraria. In realtà, a differenza di quanto generalmente si crede, e come lo sviluppo del dialogo lascia chiaramente intendere, Platone non pensava affatto che un rimedio efficace per la salute dello Stato potesse consistere nell’affidare il governo ai professori di filosofia. Era convinto, piuttosto, che per potere convenientemente esercitare le complesse funzioni connesse con l’attività di governo fossero necessarie delle specifiche competenze, e cioè che per «governare» fosse necessario anzitutto «sapere». Con ciò, ancora una volta, Platone appare lontanissimo dallo stereotipo caricaturale dell’«idealista », del pensatore con la testa fra le nuvole, perché anzi egli è assertore, in termini estremamente «realistici», della necessità che coloro che sono chiamati ad esercitare la difficile arte del governo siano provvisti delle conoscenze indispensabili.

Col passare dei secoli, il «messaggio» platonico doveva restare sostanzialmente inascoltato. Sempre di più, soprattutto nel corso del Novecento, nell’elaborazione teorica e nella concreta prassi politica, si è manifestata una netta divaricazione tra la funzione politica e quella tecnico- scientifica. Da un lato, anche per l’influenza di testi spesso fraintesi di Lenin o di Max Weber, è cresciuta una schiatta di «politici di professione», talora abilissimi negli intrighi, insuperabili conoscitori dei sotterranei della politica, ma mancanti di conoscenze in qualche modo qualificate. Dall’altra parte, le conoscenze in quanto tali si sono sviluppate del tutto al di fuori di ogni possibilità di diretta influenza sulle modalità di organizzazione e di gestione della cosa pubblica. Politici senza specifiche qualità intellettuali e intellettuali senza voce politica. Poco alla volta, è venuto affermandosi anche uno specifico identikit dell’uomo politico, con trascurabili differenze dovute alle diverse «collocazioni », a destra o a sinistra: un personaggio spregiudicato, dedito instancabilmente a tessere mediazioni, imbattibile nella sottile arte del compromesso, affabulatore insuperabile, capace di forgiare o di ripetere slogan e luoghi comuni a getto continuo, prontissimo nella battuta fulminante, ma anche profondamente e irreparabilmente «ignorante » - nel senso proprio di colui che «non conosce» i problemi di cui si occupa nella loro sostanza tecnico-scientifica. Correlativamente, si è assistito ad un processo di polarizzazione di quello che Marx chiamava il «cervello sociale», nel senso che gli addetti alla coltivazione e alla produzione dei diversi ambiti del sapere hanno finito per formare un ceto sociale distinto e separato, molto raramente in comunicazione col resto della società, e generalmente del tutto trascurato dai politici di professione.

L’ambizione del governo Monti è quella di rovesciare il rapporto che si è consolidato negli ultimi decenni, conferendo direttamente potere alle conoscenze incarnate nei «tecnici » coinvolti nella compagine di governo. E’ difficile dire come potrà andare a finire. Certo, anche solo sul piano dello stile, l’idea che non vedremo più il ghigno di La Russa, che non assisteremo più ai patetici tentativi di arrampicarsi sulla sintassi della lingua italiana da parte della Gelmini, che potremo non associare più al faccione rubizzo di Bondi i beni culturali del paese più ricco di arte e cultura del mondo, che saremo esonerati dalle periodiche sortite isteriche di Brunetta, che ci verranno risparmiate le tirate razziste di Calderoli, e che, viceversa, potremo vedere se non altro «facce» meno indecenti, qualche consolazione non irrilevante già la fornisce. Ma insieme non possiamo dimenticare che, per aver cercato di realizzare concretamente quanto auspicato nella «Repubblica», Platone stesso ha corso il rischio di fare una brutta fine.

Cosmica

2011-11-17T21:10:00.003+01:00

LA FILOSOFIA...........................................
di Bortoli Giovanni

Molto spesso la filosofia si è occupata di questioni metafisiche ed esistenziali avvertendo l’esigenza di tratteggiare una fenomenologia dell’essere umano al fine di delineare il cammino verso l’autenticità e verso la verità, partendo dall’orizzonte dell’Erlebnis, e dal dono di senso intrinseco all’intenzionalità della coscienza.

Altrettanto spesso, ha colto in questo percorso il mistero dell’essere che caratterizza la condizione dell’homo viator, intento al coglimento dell’enigma di sé e all’auscultazione stessa della vita che da sempre lo pone in un’apertura trascendente, nella possibilità.

Tuttavia, nonostante la convergenza di molte riflessioni sulle tematiche dello stupore e della meraviglia del principio, della vertigine cosmica o sentimento oceanico che invade l’uomo e che eccede in una sporgenza tremenda/affascinante il pensiero, ci sembra che si insista molto di più sull’essere per la morte e sulla finitudine come parabola declinante piuttosto che sul passaggio aperto della nascita. Eppure questo mistero continua a lasciare tracce nell’uomo, permettendogli di esperire la possibilità di un inedito che resterà per sempre nella memoria universale dell’umanità, aprendo quell’orizzonte della speranza e della promessa che si addensa di un senso sempre rinnovato, così che davvero si possa dire, con Pascal, che l’uomo è sempre capace di superare l’uomo.Non possiamo, dunque, non fissare lo sguardo sulla figura di una filosofa del Novecento come Hannah Arendt, che, nella sua mirabile opera Vita Activa ha cercato di delineare un’antropologia filosofica proprio a partire da questa origine originata, che, pur venuta alla luce in virtù di un’iniziativa gratuita di altri, si esplica come potere dell’inizio, ovvero come capacità di immettere nel mondo qualcosa di mai apparso prima e, per questo di rinnovarlo con una incessante rinascita . Il potere dell’inizio è lo spettacolo e la meraviglia dell’essere indeducibile che dà forma a se stesso, mentre si apre alla coscienza di un incontro/dialogo con la vita stessa, con uno spazio di trascendenza entro cui la sua azione si esplica. Tuttavia in questa capacità di inizio, Hannah Arendt ravvisa una sorta di teleologia che non fa dell’essere umano una chiusa forma ma, grazie alla sua capacità di scegliere la vita, nell’incessante novità dell’agire, lo rende vivente apertura alla generosa promessa dell’essere. In tal modo, la sua intima essenza diventa universale concreto dell’umanità, capace di corrispondere a quell’eccedenza in sé prima che viene denominata pro-messa e perdono e che acquisisce uno spessore autenticamente metafisico Tali termini della vita effettiva saranno pertanto l’oggetto della nostra analisi.

La vita...

2011-11-16T23:35:00.001+01:00

Filosofia di vita

di Giovanni Bortoli

16 novembre 2011 (Pensieri liberi)

“…I miei piedi sono il mio solo mezzo di trasporto,
e quindi devo andare avanti
Oh, ma in mia assenza
Tutto andrà per il verso giusto
Tutto andrà per il verso giusto
No donna, non piangere
No donna, non piangere..”
No woman, no cry -Bob Marley

Cito questa canzone perché da oggi la mia filosofia sarà questa: no donna non piangere tutto andrà bene!

Ci si danna tanto per qualsiasi cosa vada male, ci sentiamo depressi per la minima cosa andata male, pensiamo di non essere all’altezza…ma in fondo siamo così male?

Se ci guardiamo intorno realmente gli altri sono tanto più bravi, corretti e buoni di noi?

Penso che ognuno deve vivere la propria vita, facendo quello che ritiene più giusto e se poi la sorte gli è restia, vabbè almeno ha la coscienza a posto e può dire io ci ho provato!!

Chi non fa non sbaglia, ma neanche ha successo!!

Devo prendere sicurezza in me stessa e guardare al futuro con occhi positivi … finora ho fatto errori, fatto soffrire persone (anche se non volontariamente) e non sono ancora arrivata da nessuna parte.

Da domani continuerò a fare errori, forse a far soffrire persone, ma prima o poi da qualche parte arriverò!!

Questo è il pensiero che ti fa vivere meglio, che non ti fa deprimere, farò tutto quello che è nelle mie possibilità per fare ciò che è giusto, magari non servirà a niente, ma perlomeno avrò provato!

Se ognuno di noi seguisse ciò che ritiene più giusto, in fondo al cuore, se si guardasse allo specchio pensando se è una persona giusta o sbagliata forse il mondo cambierebbe davvero, forse prima di pensare ai soldi bisognerebbe pensare ai sentimenti…vabbè pura utopia la mia.

Anche se questa è utopia, ciò non vuol dire che io non debba agire così, sicuramente la notte quando andrò a letto mi sentirò in pace con me stessa, e poi se agendo nel giusto riuscirò a raggiungere una delle tante mete che mi sono proposta, allora starò anche meglio!!

Ok questo è un puro sfogo notturno…capite l’ora oramai è tarda…e la mia mente viaggia tra mille pensieri…comunque andrò a dormire pensando di essere una persona migliore di tanti squali che girano nella vita reale!!!

Aforismi

2011-11-16T23:28:00.001+01:00

E' più facile spezzare un atomo che un pregiudizio (Albert Einstein)

-I grandi spiriti hanno sempre incontrato violenta opposizione da parte delle menti mediocri. (Albert Einstein)

-Due cose sono infinite: l’universo e la stupidità umana, ma riguardo all’universo ho ancora dei dubbi. (Albert Einstein)

-Tutte le verità passano attraverso tre stadi: primo : vengono ridicolizzate, secondo: vengono violentemente contestate,
terzo : vengono accettate dandole come evidenti. (Arthur Schopenhauer)

-La cosa più bella che possiamo sperimentare è il mistero; è la fonte di ogni vera arte e di ogni vera scienza. (Albert Einstein)

-"Ben fatto" è meglio che "ben detto". (Benjamin Franklin)

-Chi non ammette l'insondabile mistero non può essere neanche uno scienziato. (Albert Einstein)

-Ci sono due modi di vivere la tua vita. Una è pensare che niente è un miracolo. L'altra è pensare che ogni cosa è un miracolo. (Albert Einstein)

-La grande tragedia della scienza: il massacro di una bella ipotesi da parte di un brutto dato di fatto. (Thomas Henry Huxley)

-Il valore di un uomo dovrebbe essere misurato in base a quanto dà e non in base a quanto è in grado di ricevere. (Albert Einstein)

-Meglio dire una verità ad una persona che una mezza verità a tante persone. (anonimo)

-Anche la cosa più pura si sporca, se riposta nelle mani sbagliate (anonimo)

-L'amicizia è la persona che arriva quando il resto del mondo se ne va (anonimo)

-Il tuo nemico ride quando ti vede sbagliare, il vero amico ti avvisa e ti corregge quando vede un tuo errore. (anonimo)

-Molti che avevano preceduto il proprio tempo hanno poi dovuto aspettarlo in locali piuttosto scomodi. (Stanislaw Jerzy Lec)

-Non discutere mai con un idiota: chi osserva potrebbe non capire la differenza. (anonimo)

-Gli uomini si sbagliano, i grandi uomini confessano di essersi sbagliati. (Voltaire)

-La semplicità spesso è agli antipodi della banalità (anonimo)

-Chi non conosce la storia, sarà costretto a riviverla. (scritta su un muro di Auschwitz)

Se ridere è una cosa seria

2011-11-15T23:09:00.001+01:00

Se ridere è una cosa seria

di GIOVANNI BORTOLI

Una vera e propria incazzatura no, ma un po’ d’irritazione la susciterebbe, in Platone, sapere che per milioni di liceali di tutto il mondo lo studio della filosofia comincia con una sua barzelletta contenuta nel dialogo Teeteto. Riguarda Talete, abitualmente presentato per primo tra i filosofi presocratici, ed è lo stranoto episodio che vede il milesio cadere in un pozzo ed esser preso in giro da una servetta: «Ti preoccupi tanto delle cose che stanno in cielo, però non vedi dove metti i piedi».
S’irriterebbe, il più brillante allievo di Socrate, poiché lui il risonon lo sopporta: nella sua Repubblica ideale non ha cittadinanza. Come Platone più o meno la pensano Protagora, Epitteto, la Bibbia, le regole monastiche medievali, Hobbes e i puritani: la vita bisogna tenersela stretta, e chi ci scherza sopra la butta via.
Secondo John Morreall, autore di Filosofia dell’umorismo (Sironi), Platone e Hobbes sono fra l’altro i principali esponenti della «teoria della superiorità»: chi ride, lo fa essendo convinto della propria superiorità rispetto alle cose e alle persone di cui si burla. Teoria successivamente chiosata dal buon Henri Bergson, autore, detto per inciso, della più densa (e divertente) opera filosofica sull’argomento: Il riso. È vero, dice Bergson, ma a chi si prende gioco della «rigidità meccanica» che domina ampi segmenti dell’esistenza va tutta la mia solidarietà.
Alla «teoria della superiorità», colpevolista e seriosa, fa da contrappeso quella «dell’incongruenza». A sostenerla e diffonderla sono, stranamente, tre pensatori spesso accusati d’essere troppo musoni: l’ultra-razionalista Kant, il pessimista Schopenhauer e il confessionale Kierkegaard. Ma soprattutto il figlio degenere del platonismo, Aristotele. Ricordate il casus belli de Il nome della rosa? Nella plumbea abbazia i monaci muoiono come mosche attirati dal fantomatico secondo libro della Poetica dello Stagirita, quello che tratterebbe, dopo i generi della tragedia e dell’epica, la commedia: cioè il riso. Ebbene, ad Aristotele&Co. la commedia piace assai non tanto per gli sghignazzi che suscita, ma perché accresce le esperienze umane. Infatti, come funziona la nostra mente? Per modelli appresi. E che cosa fa la commedia, il comico? Determina «slittamenti cognitivi», come li chiama Morreall, cioè esercizi giocosi disinteressati dall’aut-aut «o combatti o scappi» del dovere, e rivolti al piacere. In ciò la commedia e il riso sono in buona compagnia: anche tutte le forme di arte si muovono in quest’ambito di gratuità. Cicerone sottoscrive dalle pagine del De oratore.
Poi ci sarebbe anche la terza teoria, quella «del sollievo»: ridiamo per gli scampati pericoli reali o immaginari, e nel far ciò scarichiamo la tensione. Abbracciata da Shaftesbury, Spencer e Freud, il quale la appende al gancio multiuso della libido, fisiologicamente è perfetta: forse il riso non farà buon sangue, ma la medicina assicura che è amico di muscoli, nervi e cuore. Però è troppo riduttiva, e l’autore la scarta come una «concezione idraulica» del nostro cervello.
In effetti, trovare l’equilibrio fra cuore e cervello non è impresa da poco. «Questo mondo - afferma Horace Walpole - è una commedia per quelli che hanno cervello, ma una tragedia per quelli che hanno cuore». E ancora Bergson avvalora tale convinzione, dicendo che l’umorismo richiede «un’anestesia momentanea del cuore». Tuttavia, per iscriversi al partito del riso non basta mettere una firma sotto il motto Take it easy. Troppo facile. Ridere consapevolmente e non come degli idioti, è una cosa seria. Sviluppa il pensiero critico, chiede di mettere fra parentesi i propri interessi particolari, di aver pazienza, coraggio, rispetto per l’altro. Del resto, se le cose andassero sempre bene, non si riderebbe più. Twain e Nietzsche hanno davvero poco in comune, ma al proposito la pensano allo stesso modo. «In Paradiso non si ride», sostiene il primo, mentre per il secondo gli uomini sono gli unici animali che ridono perché sono quelli che soffrono davvero.
Infine, la natura proteiforme e libertaria del riso gli consente di essere buono anche quand’è cattivo, altruista quand’è cinico, costruttivo quando mena bastonate a destra e sinistra.
Avviene con la satira (quella autentica), infiltratasi con arguzia nelle pieghe di ogni civiltà, dribblando le leggi non scritte del costume e della morale, fino a sbeffeggiare persino la morte. Nelle vignette dell’islandese Hugleikur Dagsson, scorrettissime e bellissime (Cazzo ridi?, Isbn) c’è molta filosofia. Perché, niccianamente, incidono con il bisturi dell’ironia i bubboni dolenti e li fanno scoppiare. Dal ridere

Enciclopedia Filosofia

2011-11-11T21:10:00.001+01:00

Enciclopedia Filosofia

Dal greco: philèo sophia = amo conoscenza

Anche se esistono elementi "filosofici" presenti in diverse culture, per lo più orientali, tuttavia la Filosofia, intesa come forma di sapere organizzato scientificamente e attività intellettuale specifica, nasce in Grecia e dunque ha origini occidentali.
Per Aristotele (Metafisica) Talete di Mileto (624-544 a.C.), fondatore della scuola Ionica, fu il primo filosofo, avendo egli ricercato un principio in grado di rilevare la natura di tutte le cose, l’ arcή.
Secondo una tradizione riferita da Diogene Laerzio (Vite dei filosofi) sarebbe stato Pitagora (540 a.C.) il primo a definirsi "amante del sapere", ovvero filosofo. Successivamente quest’ultimo avrebbe descritto la filosofia mediante l’allegoria del mercato: il filosofo è colui che osserva in modo disinteressato lo scorrere della vita.
In generale la filosofia va intesa come una disciplina scientifica ben definita, chiamata da Aristotele scienza prima, avente per oggetto i principi e lo studio delle strutture dell’Essere, identificato di volta in volta ora con la Realtà, ora con Dio.
A partire da questo significato del termine si collocano una grande moltitudine di sensi più specifici del concetto, legati, tra l’altro, al tempo e alle condizioni storiche e culturali dell’epoca in cui essi sono stati concepiti.

2011-11-09T01:16:00.000+01:00

RIASSUNTO DEI PIU' IMPORTANTI CONCETTI ESPOSTI DAI MAESTRI NELL’ANNO 1973 - 1974

Lezione del 22.11.73 - Dali
Per farci intendere meglio la verità delle varianti in questa lezione Dali parla di una realtà fisica generale e delle varianti come se fossero eventi sognati solo da chi si immedesima nella variante alla storia generale. Supponiamo cioè che in questa serata uno di noi avesse avuto la libertà di venire qui o di andare al cinema: nei fotogrammi della serata il corpo fisico di colui che ha questa libertà è rappresentato sia in una serie che nell'altra: ammettiamo che la storia generale sia quella che lo vede rappresentato partecipante a questa riunione: quando la sua consapevolezza si unirà ai fotogrammi di questa serata, se egli sceglierà di andare al cinema, quella variante possiamo paragonarla ad un suo sogno, ad una sua realtà onirica, vissuta e sentita solo da lui.

Forse così enunciata la verità delle varianti è più comprensibile, ma importante è capire che non esiste una realtà fisica e una realtà onirica: le molteplici storie sono vere e reali tutte nello stesso modo. Ai fini della realtà sia fisica, sia assoluta, sia relativa, i vari rami sono di un identica realtà, hanno una identica validità: è solo per il "sentire" dei veicoli inferiori dell'individuo che si lega con la sua consapevolezza all'una o all'altra serie, che esiste una differenza.

E' importante comprendere queste verità, poiché i nostri Maestri desiderano portarci avanti, desiderano parlarci di cose nuove e noi dobbiamo fare lo sforzo di capire quello che è stato detto fino ad ora, per non trovarci in difficoltà di fronte alle verità successive.

Dobbiamo comprendere che il piano fisico a cui diamo tanta importanza, non è una realtà fisica come fino ad oggi abbiamo inteso.

(Kempis)
Lo stesso nostro corpo fisico che noi vediamo e percepiamo come una entità materiale, se meditiamo sulla verità dei fotogrammi, giungiamo a capire che non esiste come un ente a sé che nasce, cresce, vive, evolve e muore, ma è frazionato in una miriade di fotografie, di situazioni, che lo contemplano dalla nascita alla morte. Cioè il nostro corpo fisico è un veicolo che ci fa percepire delle sensazioni, che ci pone in contatto con il piano fisico, ma che non è identificabile con noi stessi. Rifacendoci ad una immagine cara agli orientali, questo corpo altro non è che un vestito e se io fuoriesco da questo corpo, le mie sensazioni cesseranno perché io interrompo il collegamento fra il centro di sentire che io sono e lo strumento che, con i suoi sensi, mi fa percepire le situazioni inerenti al piano fisico.

Lezione del 6.12.1973 - Dali
Situazioni che sono rappresentate nei fotogrammi del piano fisico, e che compongono la storia cosmica: la storia cosmica non ha una sua unicità, in qualche modo oggettiva, anche con l'o minuscolo, secondo come noi siamo abituati a considerarla con i nostri sensi fisici, ma esistono tante realtà tanti mondi individuali quanti sono gli individui: il mondo quale l'individuo lo percepisce, esiste in quel modo solo per lui (Kempis 7.3.74). Questi mondi individuali si intersecano e nei punti d'intersecazione vi sono gli elementi comuni, quegli elementi che danno l'illusione che esista un mondo fisico con una sua concretezza. Concretezza che in realtà - anche realtà con la erre maiuscola - non esiste per niente.

Lezione del 20.12.1973 - Dali
Noi siamo ancora attaccati alla convinzione che questa realtà fisica sia qualcosa di esistente oggettivamente che oggettivamente esista il tempo e lo spazio, che ciò che è comune nell'osservazione a più persone, sia oggettivo e che la soggettività nel piano fisico sia confinata solo in quelle piccole diversità che possono dipendere dai diversi punti di vista, ma che in sostanza la realtà fisica sia qualcosa di ben definito, di oggettivamente esistente.

Ma i nostri maestri vogliono condurci a vedere la realtà come qualcosa di diverso da quello che fino ad ora abbiamo supposto: a vedere la realtà da un diverso punto di vista. La comunicazione fra il mondo degli incarnati e il mondo dei disincarnati, per essere all'altezza del miracolo che rappresenta, deve dare qualcosa al mondo degli uomini, qualcosa che superi ogni insegnamento umano, che vada al di là di ciò che i buoni predicatori delle Chiese possono
dire, di ciò che gli ottimi filosofi del passato o del presente possono enunciare, di ciò che la scienza ha scoperto fin qui, anche se la realtà è una meta che ciascuno raggiunge da solo, individualmente.

(Kempis)
Dopo averci fatto riflettere sul fatto che non dobbiamo identificarsi con il nostro corpo fisico, il Maestro Kempis richiama la nostra attenzione sul corpo astrale, sul veicolo più sottile che ci comunica le emozioni, le sensazioni di paura, di sofferenza, di ansia, di calma, di piacere: anche il corpo astrale, come il piano astrale, è scomposto in fotogrammi, non esiste come un ente a sè e le emozioni o sensazioni sono avvertite dall'individuo quando si trova in quella situazione contingente per cui il veicolo detto corpo astrale, gliele rivela. Se noi riuscissimo a fare le meditazioni che i nostri Maestri ci suggeriscono, cioè "io non sono il mio corpo fisico, tanto che io potrei uscirne e rimanere sempre io; io non sono il mio corpo astrale, poiché io potrei esistere anche al di là delle sensazioni ci accorgeremmo che piano piano questo "io" si ritrae e diventa sempre meno importante. Senza le sensazioni e le emozioni che cosa rimane dell'individuo? Rimane ciò che lo pone al di sopra di tutto il creato, che lo nobilita, che lo fa uomo:rimane il "pensiero".

L'individuo è dunque identificabile con il pensiero?

Lezione del 10.1.1974 - Kempis
Secondo la verità dei fotogrammi, anche il piano mentale, dove ha sede il pensiero, ed il corpo mentale, che fa percepire le situazioni inerenti al piano mentale, sono costituiti da fotogrammi e l'individuo non è il pensiero, ma il "pensatore".

Allora, se togliamo il corpo fisico con le sue sensazioni, il corpo astrale con le sue emozioni, il corpo mentale con i suoi pensieri, che cosa rimane dell'individuo? Rimane il "sentire della sua coscienza" il sentire che fa parte della radice più profonda dell'individuo, il sentire che rimane anche nell'alternarsi dei cicli delle vite e delle morti: un "sentire" che non fa parte dei piani più grossolani di esistenza.

Ricordando la filosofia Yoga, Kempis ci fa notare il sistema dello Hata-Yoga che sposta la concezione dell'io ad un "io superiore". Dicendo "io non sono la bassezza del mio corpo fisico, nè l'infimo grado dei miei desideri, nè la miscela dei miei pensieri, ma il mio "io" risiede in piani ben più alti" noi non facciamo altro che sublimare il nostro "io", facciamo una meditazione auto-suggestione.

Tenendo invece presente che i nostri corpi (fisico, astrale e mentale), non esistono in realtà, ma che sono un insieme di fotogrammi del piano fisico astrale e mentale, possiamo capire meglio che l'io non è altro che una percezione illusoria.

Lezione del 24.1.1974 - Kempis
Ecco che esaminando insieme ai nostri Maestri la costituzione dei piani di esistenza, siamo giunti ora al piano akasico, che sappiamo essere diversamente costituito dal piano fisico, astrale e mentale. Infatti, mentre questi piani più densi sono composti da fotogrammi, il piano akasico è costituito da un insieme di teorie di sentire individuali che vanno da un "sentire" detto in "potenza" sino ad un "sentire" definito in "atto"

Così il veicolo akasico di ogni individuo è composto proprio da queste gamme di "sentire" che le nostre Guide hanno paragonato ad una collana di perle, in cui ogni perla è un "sentire" sempre più complesso che si rivela man mano che l'individuo procede nella sua evoluzione.

Ognuno di noi ha la sua collana di "sentire individuale", collana che fuoriesce da una sola incarnazione, che dura tutta
l'esistenza dell'individualità, per poi trasformarsi in "sentire Assoluto".

Ebbene, se tutte queste collane, per una raffigurazione mentale, le mettiamo assieme, vediamo che sono analoghe, non solo, ma se una unità di scorrere c'è - sia pure illusoria data la natura stessa del sentire individuale - questa illusione si svolge simultaneamente fra i vari "sentire": ogni unità di percezione, che viene colta una sola volta nell'eternità senza tempo, vibra analogamente con tutti i suoi simili.

Così il sentire individuale che corrisponde alla vita del selvaggio, si rivelerà, esisterà, verrà in luce in quell'attimo dell'eternità senza tempo per tutti gli individui contemporaneamente, sia che i corpi fisici di quegli individui con un sentire così semplice siano rappresentati nello spazio-tempo all'inizio del Cosmo, sia verso la fine.

Poi sarà il "sentire" più intenso successivo a quella fase di esistenza, per ognuno via via più complesso, più raffinato.
Dunque nemmeno nel piano akasico troviamo l'"io", ma troviamo unicamente dei "sentire" percepiti uno alla volta si da dare l'illusione di uno scorrere, di un prima e di un dopo, ma che in effetti sono li da sempre e per sempre.

Non esiste un ente percepente nel piano akasico, ma la natura limitata, chiusa di ogni "sentire" che si rivela fase per fase, crea questa successione che non ha durata di tempo.

Lezione del 7.2.1974 - Kempis
Con la spiegazione dei fotogrammi noi abbiamo compreso che il corpo fisico non esiste come noi lo vediamo e percepiamo, ma è raffigurato in una infinità di situazioni, di mutazioni, di rappresentazioni: questo insieme diventa "uno" per virtù del corpo mentale dell'individuo, il quale a sua volta non è una unità, ma è un insieme di fotogrammi. Il corpo mentale è ciò che crea l'illusione dell'io, ma questo insieme di fotogrammi fisici, astrali e mentali non potrebbero dare l'illusione di unità se non ci fosse un "centro di sensibilità, un centro di sentire".

Il "centro di sentire" è l'individuo nel suo insieme ed è così suddiviso: da una parte i corpi fisico, astrale e mentale:dall'altra il corpo akasico e gli altri veicoli spirituali. Nella parte che si affaccia sui fotogrammi del piano mentale, astrale e fisico esiste questo ente percepente che, immergendosi nelle situazioni rappresentate nei fotogrammi stessi, dà una forma di sentire all'individuo.

Ma se andiamo oltre questi piani più densi di esistenza troviamo il veicolo akasico che non è più un ente percepente, ma è un "sentire" in sè che partecipa della natura dell'Assoluto, che non ha bisogno di una situazione da percepire per rivelarsi. E' un aspetto, sia pure ancora umanizzato, dell'Assoluto nell'uomo: al di sopra aspetti sempre più raffinati e più aderenti alla reale natura dell'Assoluto: "la Scintilla Divina".

Ecco così ancora una volta sottolineato il fatto che nell'individuo esistono due tipi di "sentire"; il "sentire di sensazione" che è trasmesso al centro di sensibilità dai corpi fisici, astrali e mentali, ed il "sentire" della coscienza o del corpo akasico che è composto da tutta una gamma di "sentire" più intimi, più profondi, dal più semplice al più complesso. (Naturalmente la fase del "sentire" più complesso comprende in sé la fase del più semplice).

Le esperienze di vita vissuta con sensazioni e pensieri nei piani fisico, astrale e mentale conducono l'individuo alla manifestazione di un "sentire di coscienza" sempre più complesso: l'evoluzione della coscienza individuale è eguale per tutti gli individui, lo svolgimento delle collane del "sentire" di coscienza è uguale per tutti, non ha tempo di durata e non è paragonabile all'illusione del tempo, non ha varianti.

Ma se scendiamo alla percezione dei fotogrammi più densi delle nostre vite di uomini, l'evoluzione non è eguale per tutti e le varianti esistono: la metà può essere raggiunta o seguendo la vita naturale delle molteplici esperienze dirette, o seguendo le altre vie che vedono l'individuo impegnato con tutti i suoi veicoli inferiori a raggiungere la consapevolezza di se stesso.

Lezione 7.3.1974 - Kempìs
Anche se le perle dei "sentire individuali" esistono da sempre e per sempre nell'individuo, esse si rivelano, vibrano, si manifestano in quell'attimo in cui la percezione individuale del mondo dei fotogrammi si ripercuote tanto profondamente e sentitamente da costituire una esperienza e da raggiungere la coscienza. Sappiamo dalle lezioni degli anni precedenti che quando l'individuo ha interamente costituita la sua coscienza individuale, egli abbandona la ruota delle nascite e delle morti e la sua evoluzione si svolge ora nel piano akasico; il fluire del sentire avviene spontaneamente, senza necessità di percezioni nei piani più densi del Cosmo.

Tutte le perle del sentire individuali vibrano ora all'unisono (non solo simultaneamente, ma in comunione) raggiungendo prima un "sentire universale" e quindi "cosmico". In questa comunione si trovano non solo tutte le percezioni degli individui che fummo nelle varie incarnazioni; ma di tutti gli individui esistenti nel Cosmo. Significa vivere la totalità delle esperienze individuali ad un dato livello di sentire, poi a quello successivo ancora, non più attraverso alla percezione individuale, ma attraverso al sentire totale degli individui.

Questo è il "sentire" del piano akasico dove esiste ancora una successione, oltre è il "sentire" dell'individualità, cioè il percepire tutti insieme questi sentire individuali, senza successione.

Le "individualità" hanno un terminale oltre il Cosmo, cioè nella Scintilla Divina, che i nostri Maestri hanno definito "virtuale frazionamento dell'Assoluto". Virtuale, non reale, poiché non è concepibile che l'insieme dell'individualità, queste collane di "sentire individuali" percepiti tutti simultaneamente abbiano ciascuno un frammento di divinità. E' un frazionamento dell'Assoluto che non può essere che illusorio.

Visualizzando l'insieme delle individualità, possiamo dire che la Scintilla Divina è un sole i cui raggi sono appunto le individualità: così troviamo un punto di confluenza di tutti gli esseri esistenti in un Cosmo, un punto di esistenza che è il virtuale frazionamento dell'Assoluto, che è quindi l'Assoluto. Proprio come l'immagine delle anime gruppo: tanti corpi che fanno capo ad un individuo; tante collane di "sentire" che si imperniano tutte su di un punto unico; il virtuale
frazionamento dell'Assoluto.

Con quale coraggio possiamo allora guardarci senza comprensione l’un l’altro, come sentirci estranei quando ciascuno di noi non fa che rappresentare un'esperienza, una variante di quella infinita esistenza che si chiama l'Assoluto?

2011-11-09T01:00:00.000+01:00

NOTE RIASSUNTIVE DAL LIBRO "OLTRE L'ILLUSIONE"

Nell'accingerci a cercare di riassumere per sommi capi le Verità che i nostri Maestri ci hanno rivelato e che noi abbiamo raccolto nel libro suddetto, dobbiamo pregare coloro che ci leggono di meditare con calma su alcune frasi che ad una prima lettura possono apparire talmente oscure da non meritare la fatica di essere comprese o che possono sembrare semplici affermazioni sempre sentite, al cui vero significato però raramente ci siamo sforzati di dare una logica spiegazione.

Infatti dire che nell'Assoluto il tempo non esiste, che Dio è immutabile, che in Dio esiste tutto, anche ciò che noi faremo o saremo nel futuro e che esiste sempre ciò che per noi è il passato, dire che Dio è l'Uno e il Tutto, sono tutte belle frasi che molti di noi hanno già sentito formulare.

Ma come può esistere l'immutabilità in un mondo in continua mutazione, in che forma può esistere ciò che per noi è il passato ed il futuro, come si può collocare il libero arbitrio in un mondo in cui già tutto esiste, sono domande a cui forse solo le scuole di iniziazione potevano dare una risposta, concetti che forse solo le filosofie più astratte riescono ad accennare.

Proprio per la difficoltà che gli stessi nostri Maestri disincarnati hanno incontrato con noi per farci intendere delle Verità così alte, non possiamo sperare di essere compresi con uno stringato riassunto. Pure vogliamo tentare di segnalare all'attenzione di coloro che ne possono avere interesse, le Verità che ci sono state comunicate in lunghi anni di insegnamenti.

"Queste lezioni - sono parole dei nostri Maestri - rappresentano un corso superiore che inutile sarebbe far conoscere a chi non potesse apprezzare ciò che veramente vogliono significare: ma inutile sarebbe stato anche il nostro ed il vostro lavoro. se nessuno, al di fuori di voi, potesse beneficiarne. Per questo vi diciamo fate pure conoscere, con le cautele che il buon senso vi suggerisce, a coloro che voi ritenete possano comprendere, il lavoro che assieme abbiamo fatto poiché, come voi sapete, l'evoluzione degli individui avviene sì nella vita, nell'esperienza diretta, ma anche nella conoscenza di certe Verità che all'inizio colpiscono solo l'attenzione degli individui, ma che piano piano passano alla loro consapevolezza e dalla consapevolezza alla coscienza, seguendo cioè lo stesso sistema che è seguito, inconsapevolmente, per tutte le esperienze e per tutti gli insegnamenti".

Ed ancora: "Non ancoratevi allo scoglio che fu di salvezza ieri: siate pronti a salire più in alto, a comprendere che la Realtà non può essere commisurata in termini di tempo e di spazio...
"Non rimanete cristallizzati sulle vostre convinzioni, su ciò che credete: siate duttili, rinnovatevi continuamente, questo
significa "nascere ogni giorno"... "Non possiamo, per non turbare i vostri animi, per essere rispettosi delle vostre opinioni, tacere. Se dobbiamo continuare a parlarvi, dobbiamo andare avanti nell'insegnamento, altrimenti basterebbe rileggere quello che con tanto amore avete già raccolto: l'insegnamento non deve essere una semplice comunicazione di principi morali che più o meno le religioni, le filosofie conoscono ed insegnano. La comunicazione fra incarnati e disincarnati, per essere all'altezza del miracolo che rappresenta, deve dire qualcosa che va oltre, qualcosa che l'uomo da solo non può scoprire se non quando è molto avanti nel sentiero dell'iniziazione".

* * *

Da quello che è già stato riassunto precedentemente sappiamo che per definizione stessa l'Assoluto è il Tutto: Il Cosmo è sua emanazione tutto quanto esiste in questo Cosmo è sempre esistito e sempre esisterà, poiché Dio è Immutabile e nulla può crescere o diminuire nell'Assoluto. Il mutare, il divenire sono illusori.

Nelle comunicazioni avvenute dopo la stesura dei libri "Incontri" e "Colloqui" i nostri Maestri hanno cominciato ad intrattenerci sempre di più sul concetto della Divinità, sulla natura di Dio-Assoluto, su come si può conciliare il "divenire" del relativo con l'"essere" dell'Assoluto, facendoci capire che per scoprire la vera natura di ciò che non fa parte della realtà della quale siamo a conoscenza, dobbiamo liberarci di tutte quelle sovrastrutture create per spiegare un mondo sconosciuto con la sola metrica di quello che ci è consueto.

Riportiamo integralmente le parole del Maestro Kempis, in una comunicazione di molti e molti anni fa e che Egli ci rivolse proprio per introdurci nell'argomento centrale di queste ultime Verità.

"L'illusione del movimento in una proiezione cinematografica è data dal susseguirsi dei fotogrammi e dalla persistenza delle immagini sulla retina dell'occhio;questo vi insegna la vostra scienza. In realtà la visione di un film è un lavoro mentale perché è un fenomeno che avviene nel veicolo mentale dell'individuo.

Se qualcuno vi dicesse che tutto quanto quello che voi vedete è simile all'illusione di cui ora parlavo, sono sicuro che voi prendereste quel qualcuno per pazzo. Pure considerate: in possesso di una visione relativa, chiusi in una forma densa, voi potreste essere oggetto di una illusione simile a quella di cui vi parlavo. In realtà esiste solo l'Eterno Presente e l'Infinita Presenza. Nel piano fisico voi avete cognizione dello spazio perché, chiusi in una forma, per raggiungerne un'altra, una delle due deve spostarsi entro l'agente che lo separa. Nell'astrale è il desiderio o la volontà che possono rendervi presenti laddove desiderate e dove volete. Nel mentale è il pensiero che vi dà l'immediata sensazione di un reale contatto fra voi e
l'oggetto del vostro pensiero. Nello spirituale, al di fuori di ogni limitazione, si ha coscienza dell'Eterno Presente e dell'Infinita Presenza di ogni cosa. Un oceano si può considerare un insieme di gocce; pure ciascuna goccia esiste solo nell'attimo in cui viene prelevata dalla massa dell'oceano e solo allora si può dire che ne sia vicina o lontana. Allo stesso modo se voi risalite alla radice dello essere vostro comprendete di essere uno nel Tutto e che lo spazio è del piano relativo, poiché solo li si ha l'illusione che esso esista. Come il movimento è una successione di punti, il tempo ne è una di attimi, in ciascuno dei quali vi è una particolare disposizione degli oggetti dell'Universo. La vostra mente, passando da un attimo all'altro, secondo una successione convenzionale, con il ricordo crea l'illusione del movimento, del cambiamento, del tempo."

Dopo aver suscitato il nostro interesse all'argomento presentato con queste parole, i nostri Maestri ci hanno condotto a scoprire la necessità che ci fosse illustrata quella Realtà che rappresenta il corollario di tutto l'insegnamento.

Accettando il concetto che in astratto il Cosmo, considerato al di fuori dell'osservazione che ne fa l'individuo, è immobile, possiamo veramente paragonarlo ad una bobina cinematografica, in cui ogni attimo di questo Cosmo rappresenta un fotogramma del film. Ogni istante ha una sua architettura ed è costruito in modo diverso dall'istante antecedente: l'evoluzione della materia e della vita macrocosmica risulta dall'osservazione, fatta anche a posteriori, delle mutazioni che vi sono fra istante precedente ed istante successivo. Il Cosmo, sia esso fisico, astrale, mentale è tutto esistente in queste situazioni cosmiche che i nostri Maestri hanno paragonate a fotogrammi. Il fotogramma è l'unità elementare delle situazioni cosmiche, così come l'unità elementare del piano fisico è l'unità elementare della materia fisica. . Come l'unità elementare compone, attraverso a varie aggregazioni, le forme, ecco che le unità elementari delle situazioni (i fotogrammi) compongono la vita dell'individuo.

Le materie di ciascun piano sono rappresentate secondo un ciclo vitale che deriva dal modulo fondamentale secondo
il quale il Cosmo è ideato.

Unitamente a queste serie di fotogrammi che rappresentano il ciclo cosmico della materia, della vita macrocosmica,
vi è un’altra infinità di fotogrammi che rappresentano la nascita, l'evolvere, il trasformarsi degli individui. La vita
macrocosmica si compenetra e compenetra la vita microcosmica: il "dossier" Cosmo è costituito da tutte queste cartelle riguardanti la vita macrocosmica e la vita microcosmica.

Emanazione e riassorbimento di un Cosmo esistono, ma non sono eventi oggettivi, sono illusori. Il mondo fisico che cade sotto i nostri occhi e che appare come un perenne "divenire" è in realtà un eterno "essere" Le leggi che la scienza umana scopre sono in effetti l'aspetto illusorio e mutevole di altre leggi immutabili che costituiscono il fondamento del Cosmo.

Il mondo che l'uomo percepisce è un caleidoscopio di forme in perenne apparente mutazione che in realtà non mutano affatto, poiché ciascuna mutazione esiste nell'eternità. Il trascorrere illusorio, nasce dalla visione limitata di un mondo limitato. Il viaggio nello spazio e nel tempo si compie solo attraverso allo spostarsi della consapevolezza individuale.

Quando l'individuo è a livello di esistenza delle vite inferiori (minerale, vegetale, animale) è stato definito "centro di sensibilità e di espressione" perché non ha consapevolezza di sè: invece quando l'individuo è a livello di vita umana viene definito "centro di coscienza e di espressione", perché egli allora ha consapevolezza di essere. Con la parola individuo intendiamo riferirci alla forma di vita che il centro di sentire anima in ogni incarnazione: la parola "individualità" si riferisce invece all'insieme di tutte le personalità di cui si ammanta ogni Scintilla Divina (o virtuale frazionamento dell'Assoluto) per percorrere il cammino nel tempo o nello spazio.

Sappiamo che la costituzione del microcosmo è analoga alla costituzione del macrocosmo: infatti anche il corpo fisico dell'individuo è rappresentato in tante situazioni eternamente immutabili, si scompone in un numero incontabile di fotogrammi. In ogni fotogramma vi è raffigurato un corpo fisico un tantino diverso da quello che si trova nel fotogramma precedente e nel fotogramma seguente. E noi, che con la nostra consapevolezza, da un fotogramma passiamo all'altro, che viviamo questi fotogrammi, abbiamo la sensazione che si tratti di un reale corpo fisico, uno ed uno solo, sempre lo stesso, che nasce cresce invecchia muore. Così è del corpo astrale che sappiamo essere il veicolo che rivela all'individuo la vita emotiva, le sensazioni Allo stesso modo possiamo dire del corpo mentale, poiché scorrendo i fotogrammi del piano mentale si rivelano all' uomo le idee, i pensieri. Ad ogni fotogramma del piano fisico corrispondono i fotogrammi dei piani sopra citati.
L'unità, il centro in cui si riassume tutta la vita dell'individuo è la coscienza individuale, il veicolo akasico, che non è più costituito da fotogrammi, ma da una teoria di gradi di "sentire", di sentimento, posti l'uno accanto all'altro secondo una successione da più semplice a più complesso, nella quale teoria ciascuno di questi "sentire" è percepito singolarmente.

La coscienza è una cosa diversa dalla consapevolezza: la coscienza corrisponde all'evoluzione raggiunta proprio attraverso a quei corpi fisici, astrali e mentali che sono i veicoli, i mezzi atti a tradurre in atto i sentire individuali che, nell' Assoluto, esistono in potenza da sempre e per sempre.

Fino ad ora siamo stati nella posizione di chi, alle spalle di uno scrittore, segua la composizione di un libro leggendo, parola dopo parola, quello che lo scrittore scrive: cioè seguiamo lo svolgersi della storia del piano fisico, della piccolissima sezione del piano fisico su cui si accentra la nostra attenzione e sappiamo che è trascorsa una certa storia, senza sapere quale altra storia dovrà svolgersi.

Ora paragoniamo il Cosmo ad un libro di proporzioni immense in cui è contenuta tutta la storia del Cosmo stesso e di tutti gli individui in esso esistenti. La successione secondo la quale ciascuno percepisce la propria esistenza non discende da una priorità derivante dal tempo astronomico, ma dalla gradualità del "sentire" che ciascuno rappresenta, di quel sentire di cui sappiamo è costituita la coscienza e che inizia da un grado di sentire minimo che potremo chiamare "sentire A" e che termina con un massimo sentire che chiameremo "z".

Nel Cosmo le parti eguali vibrano all'unisono, perciò saranno prima percepiti tutti i sentire A di ciascun individuo (inizio della evoluzione) poi il sentire B, poi C, fino a completare le gamme dei sentire individuali. Il libro è lì, esistente da sempre e gli individui cominciano a leggere la propria storia tutti simultaneamente, indipendentemente dal numero della pagina in cui il personaggio fa il suo esordio nella storia generale, ossia in qualunque tempo o spazio la storia sia narrata, in qualunque tempo e spazio sia raffigurato il corpo fisico a cui è legata la parte più vera di loro stessi, che non deve essere identificata con il corpo fisico.

Se sostituiamo l'immagine del libro con l'immagine delle situazioni cosmiche tutte esistenti senza un movimento autonomo, vediamo che le varie epoche non sono che spazi cosmici, tutte esistenti al di fuori del tempo. Il tempo nasce dall'esaminare un fotogramma dopo l'altro seguendo una determinata direzione che è la stessa che crea l'ordine del tempo: da una forma di vita meno organizzata ad una più organizzata.

La vita dell'individuo è una vita interiore, soggettiva: ciascun individuo ha il suo tempo ed il suo spazio, pur non avendo una visione indipendente ed onirica del Cosmo. Questa visione si fonda su una base comune, che pur originando sensazioni soggettive è percepita in modo analogo da più osservatori; il piano fisico, ad esempio, è l'elemento comune a tutti fotogrammi del Cosmo fisico e questo comune denominatore dà il senso di un universo astronomico che esista oggettivamente.

Ciò che la scienza vede della vita cosmica, dell'universo che sta a lui d'attorno, è la proiezione di ciò che sta realmente alla base dell'esistenza cosmica: ma la legge vera non è già quella che l'osservatore nota in questo succedersi di istanti, ma quella immobile, immutabile di ogni istante preso a se e per sè.

Ora, in questa immagine di un Cosmo tutto esistente in una serie innumerevole di situazioni cosmiche, come si può inserire il libero arbitrio, sia pure relativo, degli individui? Gli individui sono già tutti creati e sono legati da sempre a quelle che saranno le loro forme di vita: ma dire che tutto esiste già, non significa dire che l'uomo non ha scelta. Tutto esiste già in funzione ed in virtù delle scelte degli individui: noi che scegliamo non seguiamo un disegno di Dio, ma il disegno di Dio è quello che è in base a quelle che saranno le nostre scelte, poiché nella mente dell'onniscienza non esistono i limiti del tempo Tutto è stato fatto secondo un disegno che lascia all'uomo una certa libertà: se si vuole avere un'idea chiara di quale libertà di arbitrio possono usufruire le creature, si deve paragonare la entità che organizza la forma più semplice di vita (cristallo) ed una equazione di primo grado, in cui una sola è la soluzione; le entità superiori a questa ad equazioni di grado superiore al primo, fino a giungere a Dio-Assoluto, paragonato ad una equazione di grado infinito in cui infinite sono le soluzioni. La libertà è rappresentata dalle soluzioni disponibili.

Per dire che l'uomo ha una certa libertà, il Tutto deve esistere nella misura di questa libertà: per dire che un individuo ha la possibilità di fare una scelta, deve esistere nel Cosmo una azione e le sue varianti. Ovverosia offrire questa possibilità di scelta, anche se è già conosciuta la scelta che egli farà. Questa libertà si concretizza, secondo l'esempio della bobina cinematografica, con tanti spezzoni (varianti) di film quante sono le effettive possibilità di scelta dell'uomo.

Tutti gli spezzoni confluiscono nuovamente nella pellicola che ritorna ad essere una dove, per karma, l'individuo non ha possibilità di scelta. Se pensiamo che il libero arbitrio è condizionato dal la evoluzione dell'individuo, cioè dal suo
"grado di sentire", dai limiti che i suoi veicoli inferiori gli impongono, (corpo fisico, astrale, mentale) dall'ambiente in cui nasce, dal tipo di educazione e di cultura che ha potuto acquisire e dai suoi legami karmici, ci rendiamo conto che la sua libertà di scelta è alquanto limitata. Pure l'arbitrio relativo esiste, perché la coscienza nasce nella libertà e le varianti rappresentano la misura di queste libertà.

Sia le situazioni che l'individuo vive, sceglie, sia quelle a cui l'individuo non si lega, esistono nella stessa identica maniera:se si potessero vedere dal di fuori, non sapremmo dire quale variante ha vissuto lo individuo poiché il suo corpo fisico è rappresentato sia in una serie che nell'altra: solo l'individuo che ha operato la scelta conosce intimamente quali sono state le serie di fotogrammi a cui ha legato la propria consapevolezza e da cui ha tratto le esperienze che lo porteranno comunque alla stessa meta, con maggiore o minore dolore, in più o meno tempo. Tempo che riguarda esclusivamente la sua vita, poiché in una variante che riguarda due individui, per l'uno può realizzarsi una situazione e per l'altro la sua variante.

Infatti nessuno può in qualche modo ingerirsi nella vita degli altri se ciò non è previsto dall'ordine generale degli eventi, a pareggi di dare ed avere Karmici. La storia del Cosmo non muta in dipendenza delle scelte del singolo: le varianti esistono proprio perché la storia generale non sia in dipendenza alle scelte singole, ma sia solo in funzione di esse.

Per l'individuo vivere significa "sentire", significa legarsi con la propria consapevolezza alle situazioni in cui è rappresentata la sua storia. Tutti i "sentire" compresi nella lunga esistenza di un individuo che contiene "sentire semplici" e "sentire complessi" vibrano all'unisono con i "sentire" di analoga natura, appartengono essi ad individui ubicati nel passato o nel futuro astronomico.

Così possiamo comprendere che gli individui che noi vediamo nei nostri fotogrammi, se non hanno il nostro identico grado di sentire, non percepiscono contemporaneamente a noi quel dato fotogramma: anche se noi li vediamo vivere, parlare muoversi, essi prendono vita in virtù della legge stessa che compone i fotogrammi: è l'immedesimarsi della consapevolezza, del nostro "sentire", che ha dato movimento e concretezza a quel fotogramma che, nella sua esistenza oggettiva, è privo di concretezza e movimento e che acquista tempo, spazio e concretezza tutte le volte che le forme di vita in esso rappresentate "sentono", percepiscono quella situazione cosmica.

Questa affermazione inizialmente ci porta a delle considerazioni che ci lasciano assai perplessi: le vite inferiori che rispecchiano un sentire più semplice di quelli relativi alle vite umane, sono dunque già trascorse rispetto alle nostre, come le vite dei santi, di cui abbiamo udito parlare e che fanno parte del tempo passato, rispecchiando dei "sentire" più complessi in relazione al nostro "sentire" di questo momento, non sono state da essi ancora percepite, "sentite". Questo però ha un valore relativo perché il "sentire" che noi in questo momento percepiamo è si la realizzazione nell'eternità di un frammento di coscienza, ma in effetti tutti i frammenti esistenti, semplici o complessi che siano, esistono da sempre e per sempre in una comunione inseparabile. Sono queste unità di sentire, per la loro natura chiuse dal senso di provenire da una situazione precedente e di sfociare in una situazione seguente, che creano un errata percezione: questa è la vera frantumazione dell'Uno nei Molti, l'illusorio frazionamento dell'Assoluto.

Possiamo così arrivare ad intuire che a percepire tutti questi "sentire" sia un unico "sentire" e che nessuna differenza ci sia in realtà fra noi e voi, io e te, perché ogni cosa è Lui. E' Lui che esiste allo stato di "sentire" non solo limitato e chiuso in "sentire individuali", ma anche nell'illimitato "sentire Assoluto".

Questa Verità che intravediamo ci fa sentire quali veramente siamo: parte integrante di un Tutto, differenziati gli uni dagli altri da un velo illusorio, percepenti ciascuno una porzione di tempo e di spazio come canali di un unica percezione.

I nostri Maestri si rendono conto che le Verità di cui ci hanno parlato possono sbalordire, sembrare pazzesche, assurde, ma qualunque possa essere il nostro giudizio resta il fatto che sono enunciazioni aderenti il più possibile alla realtà di ciò che E'. Nessuna tesi religiosa, nessuna ipotesi filosofica o scientifica possono conciliare il continuo "divenire" del mondo nel quale viviamo con il concetto di Dio Tutto - Uno - Assoluto - Eterno- Infinito- Immutabile. Ogni congettura che l'uomo può avanzare circa la Realtà sarà sempre in antitesi con essa se egli riterrà reale solo ciò che appare.

Comprendendo che "evolvere" non significa "divenire", ma il manifestarsi in fasi successive di differenti "sentire" corrispondenti a tanti stati di essere, vediamo che le Verità che ci sono state rivelate possono conciliare il relativo con l'Assoluto, possono veramente rappresentare la "sintesi" - fra "divenire" ed "essere", poiché la Realtà non è "una" che diviene, ma "una costituita da "molte che sono".

2011-11-09T00:57:00.000+01:00

di Giovanni Bortoli

Uno degli insegnamenti su cui le nostre Guide richiamano spesso la nostra attenzione è quello di non identificare noi stessi con il nostro corpo fisico: infatti esso non è altro che un mezzo, un veicolo, un tramite della parte più vera e più importante di noi. Quella parte che risiede in altri piani di esistenza e che comanda al corpo fisico attraverso al cervello per le funzioni intellettive ed al cervelletto per quelle istintive.
Per piani di esistenza non si deve intendere spazi diversamente ubicati nell'universo, ma differenti stati di materie più o meno sottili che. permeano tutto il creato; cosicché un piano si distingue dall'altro solo per la diversa densità della materia.
Nell'universo impera la legge dell'analogia per cui, partendo dalla natura della materia del piano fisico, può essere facile capire la costituzione della materia degli altri piani.
La scienza umana ci insegna che la materia fisica esiste in tre stadi di aggregazione molecolare o densità: solido, liquido, gassoso.
I nostri Maestri ci dicono che esistono altri quattro stadi di aggregazione che interessano la materia a livello atomico e che hanno chiamato: eterico, super-eterico, sotto-atomico, atomico. Il termine "atomico" di queste definizioni è usato nel suo vero significato di indivisibile, ossia riguardante tutte quelle particelle che costituiscono l’atomo della scienza ancora in fase di studio. Sicché, per esempio, un elettrone che secondo la scienza è una particella sotto atomica, secondo le nostre Guide è ancora al di sopra del vero atomo (indivisibile) perché fa ancora parte del piano fisico.
Infatti scomponendo la materia più sottile del piano fisico (la vera atomica) che è comune, alla base di tutti i differenti tipi di materia fisica si ha un altro tipo di materia conosciuto dalla nostra scienza come energia. Cioè l'insieme della materia del piano fisico è il risultato di innumerevoli aggregazioni di un'unica unità elementare.
Questa unità elementare del piano fisico non è l'ultima in senso assoluto: è l'ultima del piano fisico. Oltre questa esistono altre sette densità e sottigliezze di materia di un altro piano di esistenza sconosciute all’uomo, che i nostri Maestri chiamano piano astrale.
A sua volta l’ultima materia, la più sottile del piano astrale (quella unità elementare che aggregandosi dà luogo a tutte le differenti materie del piano astrale) non è l'ultima in senso assoluto. Oltre quella, esistono altre sette densità e sottigliezza di materia di un altro piano di esistenza, anche questo sconosciuto all’uomo, che è stato chiamato piano mentale. E così via per analogia, per il piano successivo chiamato piano akasico, oltre il quale esistono i piani spirituali nei quali ha dimora la parte reale dell'uomo: lo spirito.

Come nel piano fisico l’uomo vive attraverso il suo corpo fisico, per ogni altro piano di esistenza ha un analogo veicolo.
Nel piano astrale il corpo astrale che presiede alla sua vita di emozioni, sensazioni, desideri. Nel piano mentale il corpo mentale che dà all'uomo tutte le facoltà che sono proprie della mente. Nel piano akasico il corpo akasico, o coscienza, che riceve e trascrive, facendole diventare natura medesima dell'uomo, le realtà che l'uomo esistendo scopre ed acquisisce.

Riferendosi a quanto detto all’inizio, cioè che l’uomo non è identificabile con il suo corpo fisico, è facile capire che alla morte del suo corpo fisico l'uomo non perisce, ma non avendo più un mezzo (veicolo) che gli permetta la vita nel piano fisico, trasferisce la propria consapevolezza nel piano astrale, quello immediatamente successivo, ove sperimenta una nuova fase della nuova esistenza.

Una particolarità della materia del piano astrale rispetto a quella fisica è di plasmarsi sotto l'impulso del desiderio e delle emozioni: da questo si capisce che coloro che hanno basato la loro vita sulla ricerca di sensazioni o nel soddisfacimento di desideri animaleschi, trovano qui il loro inferno perché si creano, sotto i propri impulsi, immagini di cose ardentemente desiderate in vita e che non possono gustare senza il corpo fisico. Inoltre, più i vizi erano radicati in loro, più a lungo soggiorneranno in questo piano, con tutte le conseguenti limitazioni e sofferenze. Chi invece avrà avuto una vita equilibrata, non avendo desideri trascinanti, non si creerà qui simili miraggi ed il suo soggiorno durerà quel tanto che è necessario al naturale abbandono del corpo astrale.

Coloro che lasciato il corpo fisico, hanno consapevolezza del mondo astrale, in questo loro nuovo stato possono percepire cosa accade nel piano fisico, ossia nel piano immediatamente più denso, ma non hanno la sia pur minima percezione degli altri piani più sottili, così come vivendo sulla terra non si ha idea del sussistere di altri piani di esistenza.

Abbandonato il corpo astrale, evento analogo alla morte del corpo, l'individuo si desta nel piano mentale.

Una particolarità del piano mentale è che la sua essenza si plasma sotto l’impulso del pensiero, come nel piano astrale la relativa essenza si plasmava sotto l'impulso del desiderio. In questa nuova dimensione l'individuo può appagare la sua sete di conoscenza, approfondendo gli studi che ha intrapreso in vita, potendo ottenere risposte definitive a quesiti che lo hanno assillato, ma non iniziando nuove esperienze, altrimenti la vita sul piano fisico non avrebbe più significato.
E' facile capire come qui l'individuo non abbia più alcun desiderio grossolano, anche perché non ha più il veicolo adatto a rilevare una vita emotiva (corpo astrale) . La sua esistenza è prettamente di pensiero. Similmente a quanto accade negli altri piani di esistenza, anche nel piano mentale non abbiamo nessuna percezione di piani di esistenza più sottili. A suo tempo anche il corpo mentale viene abbandonato e l'individuo si trova spogliato di tutti i suoi veicoli più grossolani (fisico, astrale, mentale) e con il suo solo veicolo della coscienza o corpo akasico, quel veicolo che riceve e trascrive le realtà acquisite.

Cioè il corpo akasico si costituisce con il succo che viene tratto dalle esperienze avute in vita.

Si può allora avere il caso di un individuo il cui livello di coscienza non gli permette di avere un corpo akasico sufficientemente costituito, tanto da poter vivere consapevolmente nel piano akasico. In tal caso si cade in uno stato di inconsapevolezza chiamato "riposo dell'ego". Solo coloro nei quali la coscienza è sufficientemente costituita potranno godere di una lucida consapevolezza imperniata sui nobili sentimenti che la coscienza acquisita può dettare loro.

A differenza di quanto avviene per i corpi più grossolani (fisico, astrale, mentale) il veicolo della coscienza non viene abbandonato nemmeno dopo il trapasso, ma rimane con le esperienze acquisite, fino al momento in cui l'individuo è pronto ad una nuova incarnazione. Si, le Guide ci insegnano che l'individuo è soggetto a molteplici incarnazioni “in corpi capaci di esprimere l'evoluzione conseguita, allo scopo di conseguire evoluzione". Ad ogni nuova incarnazione si forma un nuovo corpo mentale, un nuovo corpo astrale, un nuovo corpo fisico, ma per il fatto che il corpo akasico è sempre lo stesso, questi corpi si sviluppano secondo direttrici che corrispondono a eredità di precedenti incarnazioni. In sostanza una stessa individualità con differenti personalità, sia maschili che femminili, una stessa individualità che comunica all'inconscio del nuovo essere il succo delle esperienze trascorse, si che in ogni incarnazione l'individuo amplia la propria coscienza e non torna mai indietro nell'evoluzione.

La reincarnazione quindi ha lo scopo di formare per gradi la coscienza individuale: cioè l'individuo, in successive molteplici incarnazioni, con l'esperienze che ha nella vita, finisce con completare la sua coscienza. Col termine "coscienza" sono comprese tutti quei sentimenti che le Guide spirituali dell'umanità hanno indicato come ideali morali da raggiungere. (Senso del dovere, non violenza, amore al prossimo etc.).

Per giungere a completare la coscienza individuale esiste un trinomio indissolubile: legge di evoluzione, legge di reincarnazione, legge di causa ed effetto (o legge karmica). La legge di causa e di effetto si esplica ogni qual volta l'individuo si pone contro il fine d'amore che sta alla base di tutto il creato, danneggiando in questo modo se stesso e gli altri. Così facendo l'individuo promuove una causa il cui effetto ricadrà su di lui con lo scopo di fargli capire l'errore commesso: questo avviene per tutte le attività dell'individuo, siano essi azioni, desideri od altro. In ciò i nostri Maestri ci insegnano a saper vedere l'aspetto di giustizia, ma anche di misericordia di Dio "in quanto nessuno mai è eternamente condannato, ma dalla giusta conseguenza delle proprie azioni ognuno impara e si santifica".

C'è però da aggiungere che tutto è così perfettamente equilibrato ed armonico che anche quando questo equilibrio viene rotto, l'effetto di ciò è sfruttato per riequilibrare la situazione, in quanto non accadrà mai che qualcuno subisca ingiustamente un' azione. Ci sarà più facile illustrare questo concetto con un esempio: supponiamo che un uomo uccida un suo simile. Colui che uccide muove una causa il cui effetto lo porterà ad essere a sua volta ucciso, insegnandoli così che non si deve uccidere: ma non sarà mai che un individuo possa provocare un danno così grave qual'é il togliere la vita, senza che la creatura alla quale la vita è stata tolta, non dovesse subire quell'effetto. Ciò non toglie tuttavia "che la responsabilità di aver fatto soffrire un nostro fratello ricada su di noi, anche se questa sofferenza egli doveva patirla".

Riepilogando: la legge di causa e di effetto (Karma) permette all'uomo di costituire la sua coscienza: la reincarnazione di avere innumerevoli esperienze fino a che la sua coscienza non sarà costituita, attuando così la legge di evoluzione. Da tutto ciò appare chiaro che "la vita dell'uomo non è un collaudo del suo spirito, ma una vera e propria nascita spirituale".
Cosicché l'uomo non è provato per vedere se resiste alla lusinga del male, oppure per vedere se la sua fede è solida, ma ha delle esperienze affinché nasca spiritualmente. Ai fini di questa nascita non è quindi importante che l'uomo infranga consapevolmente o no, intenzionalmente o meno, liberamente o coercitivamente le leggi divine. In ogni caso subirà degli effetti, avrà delle esperienze che allargheranno la sua coscienza e ne determineranno la sua nascita spirituale.
Nascita spirituale che non avviene solo attraverso al dolore: l'uomo ha a sua disposizione altri mezzi per allargare la sua coscienza. Può capire una verità anche attraverso il ragionamento, senza sperimentare direttamente e con dolore l'opposto. Cosicché "il dolore che l'uomo incontra non è il castigo per una colpa commessa, ma l'ultimo rimedio per fargli comprendere una verità".

Parlando della legge di evoluzione abbiamo accennato solo all'aspetto che riguarda l'uomo, cioè all'evoluzione dell'autocoscienza: ma questa legge riguarda invece tutto il creato (evoluzione della materia, della forma, dell'autocoscienza).
Per meglio capire di che cosa si tratta, bisogna rifarsi da molto lontano e cominciare col dire che il termine "creato" per indicare tutto quanto esiste, non è esatto. Infatti non possiamo pensare a Dio come ad un essere umanizzato che guarda da lontano e con distacco la Sua opera, "che misura la Sua onnipotenza con la debolezza degli uomini". Pensare che Dio sia avulso dalla Sua opera, significa pensare ad un Dio che non contiene tutto quanto esiste, quindi ad un Dio incompleto. Dio, per essere tale, deve essere "eterno, perfetto, infinito, indivisibile, immutabile, costante, onnisciente, onnipossente, deve comprendere in Sé tutto quanto realmente è, esiste, è esistito, esisterà..." perciò deve essere Assoluto.

Una creazione dal "nulla" è un assurdo, in quanto il nulla nell'Assoluto che è il Tutto, non può esistere. Dunque non si deve parlare di "creazione", ossia Dio ha emanato da Sé stesso in Sé stesso tutte le cose". Come diversi pianeti costituiscono un sistema solare, più sistemi solari costituiscono un universo, così più universi formano un cosmo. Un cosmo corrisponde ad una emanazione, ma innumerevoli sono le emanazioni in Dio, ciascuna delle quali è costituita di divina sostanza. Le nostre Guide chiamano questa sostanza divina, di cui in definitiva è permeato tutto l'Assoluto, "spirito".
Di conseguenza anche il nostro cosmo è formato di spirito, spirito che rimane alla radice di tutte le cose.

Se il nostro lettore si ricorda come è stata spiegata la costituzione dei vari piani di esistenza, gli sarà facile capire come dai piani spirituali abbiano avuto origine, per successive aggregazioni di differenti unità elementari, le materie di cui sono composti i diversi piani di esistenza (akasico, mentale, astrale, fisico). Si è così accennato come nasce l'ambiente cosmico, che permette la nascita degli individui suoi abitatori. Intanto c'è da ricordare che l'individuo, o microcosmo, è analogo nella sua costituzione al macrocosmo e che alla radice del suo essere c'è lo spirito. Ossia è lo spirito che, ammantandosi delle materie dei vari piani di esistenza, origina nel piano fisico le innumerevoli forme di vita.

La forma più semplice di vita è il processo di cristallizzazione: da questa, attraverso forme di vita che fanno parte del regno vegetale, a quelle che appartengono al regno animale fino all'uomo ed oltre, è la storia evolutiva dell'individuo, che in forza alla evoluzione della materia, della forma e dell'autocoscienza, nasce spiritualmente. Quindi, noi, come individui, proveniamo da molteplici incarnazioni nel regno minerale, vegetale, animale: incarnazioni che hanno avuto lo scopo di costituire, di formare, prima un corpo astrale e poi un corpo mentale. Ad esempio, l'alternarsi delle stagioni con i relativi fenomeni, stimola negli individui legati alle forme di vita nel regno vegetale, lo sviluppo del corpo astrale, attraverso le continue sensazioni che spingono le piante a ricercare, nei limiti delle loro possibilità, l'ambiente più adatto alla loro sopravvivenza, come l'umidità o la luce etc.
Negli animali invece, in cui il corpo astrale è già formato, il piano messo in atto per procacciarsi il cibo, o per seguire gli impulsi dettati dall'istinto, sollecita lo sviluppo del corpo mentale.

In definitiva, come si può capire, i passaggi dell'individuo nelle forme di vita in questi tre regni, servono a dargli, nelle successive esistenze come uomo, gli strumenti per lo sviluppo della coscienza.

Quanto abbiamo accennato ci permette di fare delle considerazioni: ad esempio possiamo vedere come il bene ed il male siano fattori del tutto relativi all'individuo, potendo essere ciò che riteniamo male, come il dolore, l'aver subito una violenza etc., mezzi della nostra evoluzione. "Non v'è nulla che non abbia significato e che debba considerarsi un errore o una ingiustizia". Inoltre non ha importanza che l'uomo conosca esattamente qual'è il bene e qual'è il male per avere la responsabilità delle sue azioni. Le leggi cosmiche sono infrante sia che l'uomo le violi consapevolmente che inconsapevolmente, sia liberamente che nella costrizione.

Si affaccia qui il problema del libero arbitrio che, con questa premessa, perde molta della sua importanza perché non si tratta di porre l'individuo libero fra il bene e il male per renderlo responsabile della sua scelta: si tratta di dargli quel tanto di libertà necessaria al suo sviluppo, ma non in misura tale che possa danneggiarsi. "La libertà dell'uomo è relativa e cresce proporzionatamente alla sua "evoluzione".

Da questo nuovo concetto della vita, i doveri verso i nostri simili, insegnati dal Cristo, non risultano diminuiti, anzi. Nei confronti di noi stessi, aiutare il nostro prossimo, per quanto nobile sia, non è abbastanza. Noi dobbiamo conoscere ciò che si agita nel nostro intimo, capire la radice della nostra avidità, comprendere noi stessi per superare l'egoismo che fa di noi degli esseri in preda ad ogni impulso. Controllare il nostro atteggiamento esteriore per non danneggiare gli altri è lodevole, ma solo quando non esisterà più il senso di separatività fra noi e gli altri saremo sicuri di aver superato il nostro egoismo, saremo sicuri che il nostro atteggiamento esteriore corrisponde alla nostra natura interna.

Finito di abbozzare questo generico schema in cui trovano posto concetti che, se ampliati, possono dare risposta a molti perché, una domanda rimane insoddisfatta: il perché del Tutto.

Se questo significa perché Dio esiste, le nostre Guide ci rispondono che il quesito non ha senso. Dio è la prima causa, non può avere un perché, né essere conseguenza di altro. Diversamente Dio sarebbe quel perché. Se invece ci si domanda perché esiste l'emanato, la risposta che ci viene data è . Dio è Colui che E' ed esiste perché E' come E' . I cosmi quindi sono parte integrante di Lui stesso. Noi siamo conseguenza della Sua esistenza. ma non si deve vedere in ciò un freddo meccanismo: noi siamo Sue creature, partecipi della Sua natura.

Se noi siamo Sue creature, questo è il momento in cui Lui ci crea, o più precisamente in cui noi esistiamo: ed il cosmo è il modo con cui si attua questa creazione o questa esistenza.

Ma parlare di "momento" in Dio non ha senso; l'emanazione, che per noi ha un inizio ed una fine, è nell'Assoluto un atto che non conosce questa sequenza di tempo.

Ogni attimo della emanazione e l'intero suo ciclo sono presenti nell'Assoluto. Se il cosmo fosse un libro in cui è narrata la storia della nostra esistenza dalla nascita alla maturità, Dio sarebbe (ci sia perdonata la banalità dell'esempio) la biblioteca che contiene questo libro, nella quale il libro esiste per la eternità senza tempo. Il libro, o il cosmo, rappresenta il modo in cui noi esistiamo in Lui e vi esistiamo non solo nella fase della nostra maturità, ma in tutte le fasi; e vi esistiamo nell'eternità del non tempo.

2011-11-06T20:44:00.000+01:00

di Giovanni Bortoli

UN INVITO ALLA SPERANZA

Sperate!

Sperate in un domani migliore,

nella virtù trionfante,

nel buon senso che prevale,

nella coscienza che ci desta,

nella volontà di creare un mondo più bello,

nella speranza che ritorna.

Perchè sperare è carezzare,

è concepire il bene,

è cullare,

è infondere fiducia,

è nutrire, è pascere,è rinverdire,

è dare forza,

sperare è creare!

Che la speranza sia con voi.

KEMPIS

2011-11-06T20:42:00.000+01:00

di Giovanni Bortoli

CONOSCENZA DI DIO

Ti conosco Signore, Dio dei Santi!

Tu eri prima che ogni cosa fosse,

Tu sei ciò che sopravvive, perchè sei Colui che E'.

Tutto Tu sei:

Uno dai mille volti.

Sei il raro gesto pietoso del sanguinario e il dubbio maligno dell'illuminato

Sei la naturale provvida difesa e l'esterna maligna infiltrazione.

Sei l'endogena forza che edifica e l'erosione che leviga.

Sei oltre ogni umana parola,

Ogni umano congetturare che muta nel tempo e nello spazio, perchè sei L'IMMUTABILE

Sì, Ti conosco, Signore!

Tu sei l'Anziano degli Anziani.

Tu eri prima che ogni cosa fosse,

Tu sei ciò che sopravvive, perchè sei COLUI CHE E'.

KEMPIS

2011-11-06T20:38:00.000+01:00

di Giovanni Bortoli

A CHI SI AVVICINA AGLI STUDI SPIRITUALI

In nome dell'Uno che nei cicli generatori prende l'universo stesso come sua forma, in nome della vita unica che respira in tutto l'universo, che si limita e manifesta nelle forme, in nome dell'irrefrenabile e incessante evolversi di ogni vita, possiate riconoscere l'illusione delle forme, possiate riconoscere la radice di ogni vita animatrice, possiate riconoscere l'unità spirituale dell'universo acciocchè possiate essere consapevolmente Uno col Padre. Amen

Questa è la fonte preziosa di quell'acqua che disseta, casta per purificare, forte per trascinare, umile per esaltare.Se sei venuto per bere attingi di quest'acqua si rara nel deserto, se non hai sete fatti da una parte e cedi il posto.

Quest'acqua è aurea, ma è più preziosa ancora dell'oro; conservala dunque gelosamente e non sprecarla perchè la via è lunga e solatia. Odi il dolce rumore dello zampillo, ma non esserne incantato, non sia per te come sirena per il navigante. Guarda come cristallina è la polla: puoi specchiarti e acconciarti l'abito,ma non essere novello Narciso; immergi il tuo corpo nella freschezza di quest'acqua, ma sii pronto ad uscirne come se fosse sterco.

Eppure essa è preziosa più ancora del cibo nella carestia; prendi nell'abbondanza per non essere povero nella carestia, e bada di non barattare l'oro per l'orpello.

Leggi e intendi che cosa è scritto con caratteri di fuoco sulla fonte: "La voce risuona,ma il tuo orecchio non l'ascolta; la mano scrive sulla sabbia del deserto, ma se attendi domani il vento avrà tutto cancellato e non potrai più leggere; la meteora attraversa Il cielo, alza su la testa subito se vuoi vederla: fra pochi istanti sarà consumata nel suo stesso fulgore. ".

Le Sue mani sono protese nell'aiuto innumerevoli volte, perchè immensa è la sua pazienza poi, improvvisamente si ritraggono. Allora ascolterai, ma sarà silenzio; cercherai di vedere,ma la sabbia sarà muta ed Il cielo buio, nè il pianto,nè la tua grande disperazione potranno richiamare l'occasione perduta.

KEMPIS

Vieni con la luce e ti sarà data la chiave che farà conoscere a te, anziano. l'anziano degli anziani, l'anziano dei giorni, l'inconoscibile

Se giusta è la tua vittoria piano sarà il tuo sentiero ed I divini attributi forza saranno in te.

Tale è la legge dal principio alla fine. Di poi il grande riposo, riposo che ci estende a tutto il creato, il riposo del Redentore

KEMPIS

2011-11-06T20:32:00.000+01:00

il cerchio firenze 77

CAPIRE LA VITA
Tu avrai capito la vita non quando tu farai il tuo dovere in mezzo agli uomini, ma quando lo farai nella solitudine .
Non quando, pur raggiunta la notorietà, potrai avere una condotta esemplare agli occhi degli uomini ma quando l'avrai e nessuno lo saprà, neppure te stesso.
Non quando tu farai il bene e ne vedrai gli effetti, ma quando lo farai e non ti interesserà avere gratitudine, nè conoscere l'esito del tuo operato.
Non quando tu potrai aiutare efficacemente e disinteressatamente, ma quando aiuterai pur sapendo che Il tuo aiuto a nessuno serve, neppure a te stesso
Non quando tu ti sentirai responsabile di tutto ciò che fanno I tuoi simili, ma quando conserverai intatto il senso della tua responsabilità pur sapendo d'essere l'unica uomo al mondo.
Non quando tu avrai compreso che tutti gli esseri hanno gli stessi tuoi diritti, ma quando tratterai l'essere più umile della terra come se fosse colui che ha nelle sue mani le tue sorti.
Non quando tu amerai i tuoi simili, ma quando tu stesso sarai i tuoi simili e l'amore.