Fora da Zona de Conforto!

Os Rumos Teológicos da Betesda - Ricardo Gondim

2012-05-30T08:47:00.001-03:00

Diversas palavras

2012-05-29T08:12:00.001-03:00

Para evangélicos e protestantes a Bíblia não é meramente um livro, nem mesmo um livro sagrado. É ”Palavra de Deus” (ou, às vezes, “a Palavra”) - não apenas a apresentação mais contundente e acurada da verdade revelada, mas uma entidade em si mesma, identificada em muitos sentidos com a pessoa e a autoridade do próprio Jesus, o Verbo (grego logos, Palavra) encarnado.

O problema é que, ao contrário dos muçulmanos, para os quais a única versão autorizada do Corão é aquela na língua original, os cristãos ocidentais contemporâneos convivem mais ou menos pacificamente com diferentes traduções alternativas daquele que é oficialmente o mesmo texto bíblico. A convivência é mais ou menos pacífica porque uma das obsessões do evangelicalismo está justamente em discutir o mérito relativo de diferentes versões da Bíblia - sendo que o que em geral se faz é defender-se a autoridade de determinada tradução e questionar-se apaixonadamente a validade das outras.

De todos os mitos que animam a discussão popular sobre o assunto, de longe o mais comum é o que fala de uma Idade do Ouro em que havia uma única e suficiente tradução da Bíblia, e estavam todos contentes com ela. A frustração com a pluralidade de versões é unânime entre os que se pronunciam sobre o assunto e tem sido expressa, em diversos idiomas, com palavras e argumentos similares. O raciocínio habitual a esse respeito é normalmente expresso mais ou menos da seguinte forma:

Alguém tem sabiamente dito, “um homem que só possui um relógio sabe que horas são, mas o homem que tem dois relógios nunca está seguro o bastante”. De uma maneira análoga, este é o problema com as muitas versões diferentes do Novo Testamento. Uma vez que existem muitas traduções da Escritura, todas alegando serem a Palavra de Deus, as pessoas não estão seguras de “que horas são”. Isto quer dizer, as pessoas não estão seguras de qual tradução (se é que há alguma) é verdadeiramente a Palavra de Deus.

Quem entra na roda e vê o calor da discussão tem motivos para sentir-se intimidado e confuso. Com tantas Bíblias na prateleira, qual é a versão definitiva? Qual é a autorizada? Dentre todas, qual é a Palavra de Deus?

A polêmica ao redor dessas questões, aquecida vez por outra com a publicação de uma nova versão “literal” ou parafraseada da Bíblia, pode gerar a impressão de que este é um problema recente.

Nada mais longe da verdade.

Unidade na diversidade

A variedade de traduções disponíveis da Bíblia já era um problema real na época de Agostinho (354-430 d.C.), o teólogo africano que estabeleceu os fundamentos da teologia moderna. Aos cristãos de fala latina da sua época, quase tão ansiosos quanto os de hoje para resolver a questão da versão mais fidedigna, Agostinho propôe em sua Doutrina Cristã duas soluções distintas. A primeira, ao mesmo tempo mais direta e mais exigente, requeria o conhecimento ou o aprendizado das línguas originais:

O grande remédio para a ignorância dos significados precisos é o conhecimento dos idiomas. E pessoas que falam a língua latina precisam de outros dois idiomas para compreender a Escritura, o hebraico e o grego, para que possam recorrer aos textos originais se a infinita diversidade de tradutores latinos os lança em dúvida.

Já no tempo de Agostinho, entretanto, o conhecimento do hebraico e do grego não era um remédio ao qual a grande massa dos cristãos podia ou se disporia a recorrer. Pensando nesses, para os quais o conhecimento das línguas originais representava uma impossibilidade prática, Agostinho propõe uma segunda solução. Ela baseava-se justamente na “infinita” diversidade de versões disponíveis:

E essa circunstância [a diversidade de traduções disponíveis] deveria facilitar ao invés de dificultar a compreensão da Escritura, se ao menos os leitores fossem menos descuidados. Pois o exame de um maior número de versões freqüentemente lança luz sobre uma passagem obscura. Por exemplo, naquela passagem do profeta Isaías [58.7], um tradutor diz ‘não despreze os domésticos da tua semente,’ enquanto outro diz ‘não dê as costas à tua própria carne’. Cada uma destas versões confirma a outra, pois uma é explicada pela outra. Quando as expressões usadas pelos dois tradutores são comparadas, sugere-se ao leitor um sentido mais provável das palavras, isto é, o mandamento de que não devemos desprezar nossos próprios familiares. Isso porque, quando se compara a expressão ‘domésticos da tua semente’ com ‘carne’ o significado de parentesco vem naturalmente à mente. (…) Não se pode determinar qual seja a tradução literal sem que se recorra ao texto na língua original, mas mesmo assim aos que as lêem com entendimento uma grande verdade pode ser encontrada em cada uma – pois é raro que os intérpretes divirjam tanto a ponto de não tocarem um significado importante.

O parecer de Agostinho é, portanto, que o estudo comparativo de diferentes traduções pode dar ao leitor da Bíblia uma idéia mais aproximada do texto original do que qualquer tradução isolada poderia fazer. Sobrepondo diversas camadas de traduções o leitor pode vislumbrar, através delas, o sentido original do texto, que seria de outra forma inacessível sem o conhecimento das línguas originais.

“O EXAME DE UM MAIOR NÚMERO DE VERSÕES FREQÜENTEMENTE LANÇA LUZ SOBRE UMA PASSAGEM OBSCURA. É RARO QUE OS INTÉRPRETES DIVIRJAM TANTO A PONTO DE NÃO TOCAREM UM SIGNIFICADO IMPORTANTE”.

É justo mencionar que Agostinho não menospreza a importância das traduções literais, “mais próximas à letra do original”. Sua recomendação final é que leitor não deixe de recorrer a elas:

Não que elas [as traduções literais] sejam suficientes, mas porque podemos usá-las para corrigir a liberdade e o erro de outros, que em suas traduções escolheram seguir o sentido das expressões tanto quanto as palavras.

A postura de Agostinho demonstra uma sobriedade que está, na prática, ausente das discussões contemporâneas a respeito do mesmo assunto. O teólogo enfatiza a importância das traduções literais e reconhece o valor das versões dinâmicas, mas nega a qualquer versão particular o status de definitiva. Segundo essa visão, nenhuma tradução é autônoma e suficiente, e todas devem ser vistas como ferramentas que só são úteis na medida em que se completam e se confirmam.

A Bíblia hebraica na biblioteca de Alexandria

Não devemos pensar, no entanto, que a grande explosão de traduções da Bíblia começou na época de Agostinho, nem supor que o teólogo introduziu na polêmica uma tolerância que não existia antes.

De fato, no que diz respeito às versões da Bíblia os antigos mostraram-se em tudo menos resistentes à mudança do que os belicosos cristãos contemporâneos. Muito antes que o Novo Testamento começasse a ser escrito (quando o Antigo Testamento era ainda de direito o Novo), veio à luz uma tradução formal da Bíblia Hebraica em grego, para o benefício das incontáveis comunidades judaicas de fala grega espalhadas pelo Império Romano.

Essa tradução, que viria a ser conhecida como Septuaginta, foi produzida por volta do terceiro século a.C. na cidade egípcia de Alexandria, que abrigava na época a maior colônia judaica do Império fora da Palestina.

Segundo uma tradição preservada na (provavelmente espúria) Carta de Aristéas, a Septuaginta teria surgido da ambição do faraó Ptolomeu Filadelfo de ampliar o acervo da Biblioteca de Alexandria. Sabe-se que Fildelfo, hábil diplomata e governante ambicioso, planejara de fato transformar Alexandria no mais importante centro científico e cultural do seu tempo, e enxergava a vasta Biblioteca como seu eixo principal. Ele estava nesse intento quando, diz a lenda, um bibliotecário desaforado veio lembrá-lo que nas repletas estantes da Biblioteca faltava um volume com os livros sagrados dos judeus.

Filadelfo tinha tanto a sanha do colecionador de livros quanto os recursos para remediar a situação. Ele comprou a liberdade de mil prisioneiros judeus e mandou um grupo de representantes ao sacerdote Eleazar em Jerusalém, pedindo um cópia da Lei judaica e setenta e dois intérpretes, seis de cada tribo de Israel. A delegação de setenta e tantos tradutores (daí o nome de Septuaginta, que significa “setenta” em latim) foi enviada com essa tarefa para Alexandria, onde teria concluído a tradução do Pentateuco com assombrosa unanimidade em meros setenta e dois dias.

O vocabulário do novo

Não sabemos quando e exatamente de que modo o texto completo daSeptuaginta foi concluído, já que muitos tradutores diferentes parecem ter se engajado nas etapas posteriores do projeto. Fato é que a Septuaginta (hoje em dia também conhecida como LXX, “setenta” em algarismos romanos) alcançou em pouco tempo ampla popularidade, e era na época de Jesus a Bíblia de uso corrente dos judeus de fala grega do mundo mediterrâneo (e, não muito depois, também dos primeiros cristãos de fala grega).

Como não temos acesso ao texto usado como base, não temos como saber o quanto a LXX, como tradução, foi literal. Análises comparativas e testemunhos contemporâneos dão a entender que não muito. Em 130 a.C. Jesus ben Siraque, ele mesmo tradutor, opinava sobre a Septuaginta que “as mesmas coisas expressas em hebraico não têm a mesma força quando transpostas para outro idioma. Não apenas isso, mas até mesmo a Lei, as profecias e o restante dos livros diferem não pouca coisa quanto às coisas que dizem”.

TERMOS GREGOS PASSARAM A GANHAR SIGNIFICADOS HEBRAICOS.

Apesar das notórias liberdades tomadas pelos tradutores na sua versão do hebraico, o texto grego da LXX parece ter sido aceito, para todos os fins práticos, como tão confiável e abalizado – tão inspirado – quanto o original. Os próprios autores do Novo Testamento, quando citam passagens “das Escrituras” estão, na maioria das vezes, citando diretamente a tradução grega da LXX. Alguns de seus argumentos, na verdade, fazem mais sentido à luz da versão da Septuaginta do que à do texto autorizado da Bíblia em hebraico, o chamado Texto Massorético, fixado por exegetas judeus entre os séculos VI e X d.C.

Ainda mais importante foi o fato de que a versão da LXX inspirou o estilo, o vocabulário e a estrutura da argumentação dos autores do Novo Testamento, especialmente no que diz respeito a Paulo. Na transposição de palavras hebraicas para palavras gregas, termos gregos passaram a ganhar significados hebraicos. A palavra grega para “graça”, por exemplo, deixou de significar apenas “charme, beleza”, para passar a representar o favor e a postura benevolente de Deus. O mesmo se aplica ao termo “carne”, que Paulo usou em grego esperando que fosse entendido em suas implicações hebraicas.

A quinta coluna de Orígenes

Com a emergência do cristianismo a Septuaginta acabou perdendo a sua popularidade entre os judeus, passando a ser associada quase que exclusivamente ao público cristão. Novas traduções foram surgindo para preencher a lacuna.

Pelo menos três versões da Bíblia Hebraica para o grego vieram à luz durante o segundo século depois de Cristo. Um judeu ou prosélito de Ponto chamado Áquila produziu uma tradução radicalmente literal, talvez com o propósito refletido de opor-se à abordagem e à autoridade da LXX. Em contraposição à versão de Áquila, que muitas vezes sacrificava por completo o sentido e a gramática grega em favor da literalidade, dois tradutores posteriores, Símaco e Teodócio, produziram independentemente traduções bastante livres, em grego ao mesmo tempo acurado e fluente. Ambos chegaram a alcançar alguma popularidade entre os cristãos, que segundo Jerônimo preferiam ler em suas igrejas o livro de Daniel na versão de Teodócio.

No terceiro século o erudito cristão Orígenes empreendeu uma monumental revisão da Septuaginta, concluída em 245 a.C. Essa obra, que tomou vinte e oito anos de trabalho, ficou conhecida comoHexapla (Sêxtupla), e cada uma de sua páginas tinha seis colunas: na primeira ficava o texto hebraico do Antigo Testamento, na segunda o mesmo texto transliterado para letras gregas, na terceira a mesma passagem na versão em grego de Áquila, na quarta a de Símaco, na quinta a LXX revisada por Orígenes e na sexta a versão de Teodócio.

Embora nenhum manuscrito completo da Hexapla tenha sobrevivido, a iniciativa de Orígenes permanece como austero testemunho de uma concepção muito peculiar, e de certa forma perdida, a respeito da autoridade da Bíblia e da natureza e papel da tradução. Essa concepção encontraria eco na posição de Agostinho cem anos mais tarde: a idéia de que nenhuma tradução é boa a ponto de ser suficiente; de que a boa tradução é aquela colocada ao lado de outra contra a qual possa ser comparada.

Apenas a quinta coluna da Hexapla, a LXX de Orígenes, foi preservada na íntegra em diversos manuscritos sobreviventes. As revisões posteriores da Septuaginta foram, em grande parte, desenvolvidas a partir dela.

O mundo converte-se ao latim

A Septuaginta era uma tradução para o grego da Bíblia Hebraica (a porção da Bíblia que os cristãos chamam de Antigo Testamento); a difusão do cristianismo, no entanto, dependia da propagação do ensino de Jesus e dos apóstolos, fixada nos evangelhos e nas cartas.

Apesar da popularidade e da universalidade do idioma grego em que foi originalmente escrito, logo surgiram diversas traduções independentes do Novo Testamento em outras línguas. Um dos primeiros esforços nesse sentido foi empreendido por Taciano, que no segundo século traduziu para o siríaco uma compilação dos quatro evangelhos que veio a ser conhecida como Diatessaron. Nos séculos que se seguiram foram produzidas versões do Novo Testamento em copta, armênio (reputada como uma das traduções mais fluentes e fiéis), georgiano e etíope, e porções da Bíblia foram traduzidas para inúmeros outros idiomas.

Ao mesmo tempo em que o cristianismo se expandia, outra importante e imprevisível mudança cultural ocorria em segundo plano: o latim começava a desbancar o grego como língua mais importante do ocidente. A língua de Roma avançava a passos largos no sentido de estabelecer a sua primazia como língua universal, uma primazia que não sofreria qualquer ameaça séria por mais de dez séculos.

Já em meados do quarto século circulavam porções traduzidas de ambos os testamentos em latim, de qualidade desigual e representando as mais diversas origens e tendências. Segundo Agostinho havia, lembremos, “uma infinidade de traduções”; segundo Jerônimo circulavam “quase tantas versões quanto cópias”. A necessidade de uma tradução formal e integral da Bíblia para a língua da vez acumulou-se até 382, quando o papa Dâmaso pediu ao eruditoJerônimo, recém-chegado a Roma, que se dedicasse à tarefa.

“HAVERÁ HOMEM QUE NÃO ME CHAMARÁ DE FALSIFICADOR?”

Jerônimo verteu a Bíblia para o latim a partir das línguas originais: o Novo Testamento a partir do grego e o Antigo Testamento a partir dohebraico. Sua tradução, que veio a ser conhecida como Vulgata (da palavra latina para “comum, acessível, popular”), não foi bem recebida inicialmente, especialmente porque ele havia ousado trabalhar a partir do Antigo Testamento em hebraico, apartando-se das soluções consagradas do grego da Septuaginta, que gente como Agostinho acreditava ser tão inspirada quando o texto hebraico.

Na carta que escreveu ao papa para apresentar a primeira porção daVulgata, a sua tradução dos evangelhos, Jerônimo expôe temores que se refletiriam na mente de tradutores posteriores, mas que no caso dele mostraram-se quase que inteiramente infundados: “haverá homem, instruído ou não, que ao tomar em suas mãos este volume, e perceber que o que lê não condiz com os seus gostos estabelecidos, deixará de irromper imediatamente em linguagem furiosa, e de chamar-me de falsificador e profano por ter tido a audácia de acrescentar o que quer que seja aos livros antigos, ou fazer quaisquer alterações e correções que sejam?”

O mais longo reinado

Nenhuma reação adversa impediu que a Vulgata alcançasse consagração sem precedentes, e se mantivesse por muitos séculos como a única Bíblia de uso universal do mundo católico europeu.

A tradução de Jerônimo, na verdade, influenciaria a história da igreja e da teologia mais do que nenhuma outra. A Vulgata deixou como herança grande parte da terminologia teológica moderna (é por causa dela, por exemplo, que sabemos que no princípio era o Verbo). AVulgata foi também a ponte através da qual inúmeras palavras e conceitos do grego chegaram até nós.

A Vulgata sofreria perdas com a acumulação de erros dos copistas, e passaria por importantes revisões ao longo dos anos, mas sua reputação permaneceria praticamente intocada por mais de um milênio. Foi a Bíblia dos monges e mosteiros e abades e reis católicos e cruzados e cavaleiros e descobridores e inquisidores. De fato, a Vulgata foi a Bíblia, a versão padrão e universal da Bíblia, por mais tempo do que qualquer outra.

Mil anos depois da chegada de Jerônimo a Roma, Wycliffe colocou o ponto final na sua famosa tradução da Bíblia para o inglês: era uma versão literal da Vulgata.

Quando Lutero pregou as suas indignadas teses nas portas da igreja de Wittenberg, elas estavam escritas em saudável latim.

Do latim da Vulgata nasceria tanto a reforma quanto a língua portuguesa.

A Bíblia que Jesus lia, e a outra que ele citava

Para resumir o que foi dito pode ser útil visualizar na linha do tempo as duas porções da Bíblia e suas duas principais traduções na Antigüidade:

Não devemos deixar que essa simplificação nos faça perder de vista o fato de que em cada um desses intervalos circulavam inúmeras traduções independentes do texto bíblico, numa infinidade de idiomas.

Muitas delas, na verdade, “circulavam” antes de serem colocadas por escrito.

Cinco séculos antes de Cristo, quando os judeus começaram a voltar do exílio babilônico para a Palestina, o aramaico passou a substituir gradualmente o hebraico como língua falada no dia-a-dia. Nos dias de Jesus o hebraico era usado apenas nas discussões teológicas e no culto, e o aramaico era a língua geral da população.

Logo tornou-se prática usual, para benefício do público, traduzir e explicar em aramaico cada porção da Escritura hebraica lida na sinagoga. Essas versões livres do Antigo Testamento em aramaico foram repetidas e buriladas até o ponto de alcançarem formas fixas que, como o restante das tradições judaicas, passaram a ser transmitidas oralmente. Essas traduções, algumas delas rígidas, outras mais livres do que a mais selvagem paráfrase contemporânea, ficaram conhecidas como targumim (singular targum), da palavra hebraica targem, “transpor, parafrasear, interpretar” (conformeEsdras 4.7).

Vários targumim coexistiam pacificamente na Palestina do tempo de Jesus. Mesmo antes de serem colocados por escrito (a partir do primeiro século, provavelmente) os targumim já desfrutavam de ampla aceitação, e eram por vezes vistos como tendo a mesma autoridade dos textos originais. De fato, algumas citações do Antigo Testamento feitas pelos autores do Novo estão mais próximas do texto na versão dos targumim do que do original em hebraico ou do grego da Septuaginta (por exemplo, Marcos 4.12 e Efésios 4.8).

Pelo que sabemos o próprio Jesus pode ter feito uso das versões livres dos targumim, já que com toda a probabilidade ele falava ao povo em aramaico, a língua das multidões. Evidência em favor dessa idéia é o grito registrado em Marcos 15.34: “Eli, eli, lama sabactani”, uma citação em aramaico do salmo 22.1.

OS JUDEUS DO TEMPO DE JESUS PRENDIAM-SE MENOS ÀLETRA DA LEI DO QUE OS ACIRRADOS CRISTÃOS CONTEMPORÂNEOS.

Esta brevíssima visão geral das versões da Bíblia na Antigüidade bastará para demonstrar que a questão da validade das traduções da Bíblia é muito mais antiga do que costumamos imaginar. Especialmente admirável, no que me diz respeito, é ver nos antigos um grau de maturidade e independência intelectual maior que o dos que hoje em dia se degladiam sobre a questão.

Fato é que os judeus do tempo de Jesus e os primeiros cristãos prendiam-se menos à letra da lei do que os acirrados cristãos contemporâneos. Eles acreditavam na coexistência de diversas traduções e paráfrases, e faziam uso de uma ou de outra versão sem aparente constrangimento. Orígenes e Agostinho defendiam com igual convicção a idéia de que a análise de diferentes traduções possibilitava ao leitor da Bíblia um vislumbre sobrenaturalmente claro do sentido do texto original – mais claro do que qualquer tradução isolada seria capaz de suprir.

Fato é que os escritores do Novo Testamento, quando citavam o Antigo, faziam uso tanto do texto interpretado dos targumim quanto da tradução grega da Septuaginta. Nas sinagogas, como as freqüentadas por Jesus e por Paulo, transitavam traduções e paráfrases amplamente aceitas do Antigo Testamento, tanto em aramaico quanto em grego.

Fato é que a única citação bíblica que Jesus fez na cruz foi uma tradução.

A trajetória das palavras

Por que deixei de crer em Deus e como estou voltando a crer nele

2012-05-28T08:12:00.001-03:00

Liesel Hoffmann

Não sou brasileira, mas sou quase. Meus pais Alfons e Helga saíram de Hamburgo em abril de 1990, quando meu irmão Wolfgang e eu éramos crianças de 10 e 3 anos, respectivamente, e se instalaram em Salvador, Bahia. Desde Hamburgo meus pais eram luteranos, e mantiveram a religião na Bahia, apesar da forte presença católica e das religiões afro-brasilienses. Cresci ouvindo falar em Deus como um controlador do universo, a quem os seres humanos devem obediência e medo. Sempre ouvia falar na igreja que Deus é quem permite ou proíbe que as coisas aconteçam em nossa vida. Me lembro de uma vez num sermão o reverendo comparar Deus a um controlador de voo, responsável por manter os aviões no ar. Nesse dia me lembro de ter falado ao meu pai: mas os aviões caem...

Crescemos e fomos para o bairro da Moóca, em São Paulo, sempre com a visão de Deus como o controlador do Universo. Eu, por ter vindo para cá bem nova não tive muitos problemas com o idioma, ao contrário de meu irmão que, assim como meus pais, não entendiam o uso dos artigos e pronomes com substantivos masculinos e femininos, o que os levava a falar coisas com "meu casa", "meu mãe", "minha pai", "a namorado de meu irmã", "meu cunhada" e coisas assim, o que sempre era motivo de piada entre os amigos brasileiros.

Em 2004, meu irmão resolveu fazer faculdade. Aos 24 anos achou que poderia seguir carreira em São Paulo mesmo, já que meus pais não pensavam em voltar para a Alemanha e ele também não tinha o menor interesse em voltar. Se sentia muito bem no Brasil. Nós no sentíamos bem. Iniciou, em fevereiro, o curso de Publicidade e Propaganda no Presbiteriano Mackenzie, uma das melhores faculdades de São Paulo. Havia acabado de adquirir um carro. Tinha uma belíssima namorada brasileira, que era modelo na época. Ele estava muito feliz com a vida. Falava que era um "quase brasileira", e fazia os amigos rirem com isso. Meu irmão e eu nos dávamos muito bem. Ele era meu melhor amigo e eu era a melhor amiga dele, a ponto de confidenciarmos um com o outro coisas que nem nossos pais sabiam. Ele me ensinou a dirigir e eu o ensinava a falar português. Nós nos amávamos muito. Eu o tinha como um herói, e ele me via como uma boneca de porcelana, com ele mesmo dizia.

No dia 27 de maio de 2004, ao sair da faculdade, meu irmão foi abordado por três homens que o mandaram entregar o carro. Sem esboçar qualquer reação meu irmão lhes entregou a chave e se afastou. Ao entrar no carro, um dos homens acertou meu irmão com um tiro que foi fatal: na mesma hora ele caiu morto em frente a faculdade. Naquele dia eu perdia uma das pessoas mais importantes da minha vida: Wolfgang Rudolph Jung Hoffmann, o Wolf, meu irmão a quem eu tanto amava, que morreu aos 24 anos. A família entrou em crise: meus pais se desesperaram, meus tios pensaram em fazer justiça com as próprias mãos. Mais ainda: minha crença em Deus se esvaziou por completo. Eu, uma adolescente de 17 anos totalmente descrente de Deus. Me lembro de ter dito: que Deus controlador é esse que permite um rapaz tão cheio de vida como meu irmão morrer de uma forma tão injusta? Ninguém me respondia. Na catedral luterana o reverendo dizia apenas: "deus quis assim". Quis assim como? Ele fica feliz com a desgraça da família dos outros? Onde fica o tal amor que a Bíblia tanto fala?

Para encurtar a história, nos mudamos para o interior de SP em 2004 mesmo e em 2005 voltei para São Paulo, para morar sozinha e iniciar minha vida com meus próprios braços. Em dezembro de 2009 minha família resolveu voltar para Hamburgo, Alemanha. O Brasil, essa terra abençoada de gente alegre, era doloroso demais para minha mãe, que lamenta por ter passado uma tragédia tão grande num país tão bonito. E eu que não tinha nada a perder voltei também, mas agora para Berlin, onde vivo hoje.

Desde que meu irmão se foi perdi totalmente a fé em Deus. Fiquei depressiva. Precise de acompanhamento psiquiátrico. Tive crises emocionais. Tinha momentos terríveis em que precisava ser socorrida por estar em uma crise nervosa. Me lembro de um dia, já em Berlin, durante uma crise emocional onde eu gritava de desespero eu dizer: dá pra sair da minha vida, Deus? Você já me trouxe prejuízos demais. E assim vivi. Não queria correr o risco de crer num Deus que eu pensava proteger os que amo e ter de conviver com novas tragédias.

Agora, depois de viver e estar totalmente estabilizada aqui, começo a ver Deus de uma outra forma. Li o livro de um teólogo chamado Jurgen Moltmann e venho lendo algumas coisas sobre Deus escritas por alguns líderes religiosos brasileiros. Um deles é o reverendo Ricardo Gondim, da Igreja Betesda em São Paulo. Estou descobrindo uma outra forma de ver Deus: ele não tem nada a ver com os acontecimentos humanos. Deus não controla nada, mas ama os seres humanos e lhes apoia nos momentos difíceis. Há alguns dias atrás, depois de ouvir um dos sermões do rev. Gondim pela internet cheguei à conclusão: Deus não teve nada a ver com a morte do Wolf, pois ele não permitiu nada, mas foi ele quem me ajudou a aguentar viva quando eu tentei tirar minha vida 15 dias após a morte dele. Comecei a chorar na hora. Pedi perdão a Deus por te-lo culpado pelas desgraças da minha vida. Espero que ele me perdoe por isso!

Ainda tenho várias dúvidas sobre Deus. E até hoje não me recuperei do trauma da morte do Wolf, mas aos poucos as coisas estão se encaixando. Mas independente de uma coisa e outra agora estou me sentindo melhor comigo mesma. Hoje faz exatamente 8 anos que meu irmão se foi, e é o primeiro ano que passo o dia inteiro sem qualquer crise depressiva. Ainda relembro a cena que vi quando cheguei em frente à faculdade, mas lido melhor com isso. Entendo que todos estamos sujeitos à tragédia.

Espero que esse texto seja mais um passo rumo à cicatrização dessa ferida tão dolorosa.

Pode ou não pode?

2012-05-27T07:27:00.001-03:00

Fonte: Betesda TV

O testamento do Rei

2012-05-27T07:20:00.001-03:00

Paulo Brabo - A Bacia das Almas

Se levarmos em conta que as promessas da vinda do Messias tornaram-se explícitas somente a partir do reinado de Davi, cerca de mil anos antes de Jesus, os cristãos têm esperado pela segunda vinda do Messias por mais tempo do que os leitores da Bíblia Hebraica tiveram de esperar pela primeira. O “Messias longamente esperado”, lembrado inevitavelmente na narração das peças de Natal, não é aquele que nasceu na manjedoura: é aquele que ainda não voltou.

O retorno do Rei

Segundo a meada bíblica, a cronologia das coisas é mais ou menos assim: dois mil anos antes de Jesus, Deus encheu de esperanças epromessas a vida de um velho Abrão, àquela altura ainda sem filhos. Mil anÍos depois seu descendente Davi consolidou o reino de Israel, e Deus fez a ele outra comprometedora e ainda mais embrionária promessa: que da sua descendência nasceria o Rei que reinaria eternamente.

Se, como crêem os cristãos, esse anunciado rei eterno é Jesus, na linha do tempo Davi está mil anos mais próximo dele do que nós:

Há dois mil anos, portanto, os cristãos vêm aguardando a volta definitiva de seu redentor, prometida por ele mesmo e entusiasticamente anunciada pelos seus apóstolos e primeiros discípulos. Mesmo para os que nutrem esperança de que não será necessário esperar outro tanto, a aparente demora do retorno do Rei apresentou conseqüências muito práticas e gerou obstáculos de natureza muito peculiar, como tiveram de perceber os seus discípulos após as primeiras poucas décadas de espera.

Ordens do Rei

Uma das últimas e mais categóricas ordens do Rei, por exemplo, dizia que a boa nova do seu Reino fosse anunciada a todas as nações.

Mesmo sem saber ao certo quantas nações havia para serem atingidas, os primeiros seguidores de Jesus tomaram amplas providências para que a mensagem do seu Reino fosse preservada e começasse a ser divulgada de imediato. Nada menos do que quatro biografias autorizadas de Jesus (os livros que viríamos a conhecer como evangelhos) começaram a circular nas primeiras décadas depois da ressurreição, todas aparentemente escritas por discípulos muito próximos dele ou dos apóstolos.

Aspectos essenciais da mensagem também foram registrados e começaram a ser divulgados através de um meio de comunicação que apenas recentemente o complexo sistema viário romano havia tornado confiável e acessível: a correspondência.

De fato, os primeiros cristãos viveram naquele que talvez tenha sido o primeiro momento da história em que surgia um sistema de troca de informações em larga escala com um grau satisfatório de eficiência e rapidez: em condições favoráveis, uma carta podia chegar de uma província distante a outra em questão de poucos meses.

Não sabemos ao certo, mas calcula-se que cem anos depois de Cristo o Novo Testamento já estava completo há algum tempo: as palavras do Rei estavam sensatamente preservadas nos evangelhos e nas cartas, e uma quantidade sempre crescente de manuscritos dessas obras (copiados trabalhosamente à mão) transitava livremente pelas comunidades cristãs.

Primeiro ao judeu, mas em grego

No primeiro capítulo da sua carta aos Romanos o Apóstolo esclarece que a boa nova de Jesus dirige-se “em primeiro lugar ao judeu, mas também ao grego”. De fato, os primeiros discípulos foram todos judeus de nascimento, que falavam hebraico nas sinagogas earamaico no dia a dia. Quando a boa nova começou a espalhar-se para fora da Palestina, os primeiros a serem atingidos foram também os judeus. Mesmo crendo-se chamado por Deus para pregar aos gentios (a maioria não-judaica do Império) a primeira coisa que Paulo fazia em cada cidade de fala grega que visitava era falar para os judeus na sinagoga local.

Sendo os primeiros discípulos judeus, pode então causar surpresa a revelação de que os livros do Novo Testamento (inclusive a própriacarta de Paulo aos Romanos e a carta aos Hebreus) foram com toda a probabilidade escritos e começaram a circular em grego – não em hebraico ou aramaico.

O grego era naquele momento da história o principal idioma do mundo mediterrâneo. Embora a língua oficial do governo romano fosse o latim, e embora as colônias não fossem de modo algum obrigadas a abandonar o uso de seus idiomas originais, o grego era a língua internacional, falada e entendida de um extremo a outro do Império. Até os judeus da Dispersão, sempre cautelosos em abraçar outros aspectos das culturas estrangeiras, viram-se adotando o grego como língua geral.

Se a idéia era, como havia ordenado o Mestre, atingir todas as nações, escrever em língua grega deve ter parecido aos evangelistas e primeiros discípulos a única escolha sensata. Para o fim em vista, não havia de fato uma alternativa.

O testamento do Rei

Por muito tempo, então, o fato de ter sido escrito em grego foi para o Novo Testamento mais uma vantagem do que um problema. As cópias se multiplicavam e o Testamento do Rei já não corria o risco de ser perdido ou esquecido.

Logo no princípio, porém, pessoas de outras culturas começaram a requerer o privilégio, hoje banal, do acesso ao texto do Novo Testamento em suas línguas maternas. As palavras dos evangelistas e apóstolos foram pela primeira vez transportadas, com diferentes graus de sucesso, para idiomas que os autores originais não dominavam e não teriam compreendido. O texto do Novo Testamento havia sido solto das amarras seguras do seu idioma de origem e começava uma longa e arriscada viagem de navegação cultural que o levaria, se tudo desse certo, a aportar não longe de nós.

Certo é que, no caminho, a transmissão da boa nova teria de transpor dificuldades e distâncias que seus autores não tinham como prever. A sua mensagem teria de alcançar não apenas nações distantes – esse desafio, na verdade, se mostraria relativamente simples. Ela teria de alcançar línguas e culturas que só nasceriam séculos mais tarde.Todas as tribos, povos e raças seriam atingidas, mas grande parte delas estava ainda para nascer.

A história das traduções da Bíblia é a história de gente que cria trabalhar na preservação do Testamento do Rei – gente que lutou em inúmeras frentes (pensando-se às vezes em lados opostos) para que o Rei, quando finalmente voltar, possa encontrar “fé na terra”.

E para que os que restarem possam saber o que isso significa.

A trajetória das palavras

Fé e transitoriedade

2012-05-18T13:35:00.001-03:00

A vida humana é transitória e precária. Nela, nada é definitivo. As coisas estão sempre mudando, se reinventando, nascendo e morrendo. Nada que vive é permanente. Todos os aspectos da cultura humana – empreendimento que tenta dar sentido ao mundo – estão destinados à revisão e reformulação. Nenhum paradigma dura para sempre.

Esse caráter da vida e do mundo humanos o atinge em todas as suas dimensões. Tudo nasce e morre, e nasce e morre. Assim sendo, penso que a fé também precisa morrer, para poder nascer de novo, ou ressuscitar. Uma fé que não morre não abre espaço para geração de vida nova.

Me parece que a ressurreição de Jesus aponta exatamente para essa realidade: tudo na vida passa, toda na vida morre, exatamente para poder renascer, ressuscitar. Portanto, uma fé que não morre é anti-vida, pois nada na vida é perpétuo.

A fé precisa morrer, para poder ressuscitar. Uma fé que não morre deixa de ser fé e passa a ser convicção: prisão dos tolos que pretendem perpetuar a verdade transitória de cada geração. Uma fé que não morre vira certeza, e toda certeza sufoca a fé - pois a certeza prescinde de fé – até que ela morra sem ar. E esse tipo de morte não serve, pois a certeza não tem espaço para a geração de nova vida, portanto, de ressurreição. A ressurreição precisa de fé, porque se depender da certeza, se torna uma impossibilidade.

Com isso não pretendo propor uma fé líquida, sem solidez. Pelo contrário, a única fé sólida é a que sabe morrer para ressuscitar. É a certeza liquidez, pois o perpétuo simplesmente não existe, pelo menos não na vida e mundo humanos que conhecemos.

Talvez a morte e ressurreição de Jesus aponte para isso. É preciso desse movimento de vida, morte e ressurreição para dar sentido à fé, para conseguir conectá-la, de fato, com a vida. Afinal, tudo é transitório. Qualquer fé que pretenda se estender pela história toda, pessoal ou coletiva, perdeu conexão com a precariedade que a cerca.

Não nego, a morte é dolorida e desestabilizadora. Ela coloca todo o nosso mundo de sentidos em desordem. Foi assim com os discípulos de Jesus. Quando o Mestre morreu tudo virou pó, o chão sumiu, as certezas se esvaziaram e a fé morreu. Foram dias de puro caos.

Que linda lição Jesus nos deu com a sua morte: não se iludir com a ideia do “para sempre”. Na vida e mundo humanos, nada é para sempre. Jesus ensinou que, para que a vida continue, é preciso morrer. Só na morte há espaço para a ressurreição. Uma fé que vive para sempre não é fé, mas ilusão.

O encontro com o Jesus ressurreto ressuscitou a fé de seus discípulos, que recém nascida, se preparava para o mundo novo, refeito, revisado e reformulado. Só pode viver no mundo novo a fé que se renova. Só pode viver no mundo transitório a fé que sabe morrer para que a vida continue.

Os dias de caos vieram. A desordem se impôs. Mas é exatamente do “sem forma e vazio” que nascem as coisas, ensina a fé judaico-cristã. Sem caos, nem vida haveria. A vida só acontece nessa transição caótica de vida para a morte, e morte para a vida. Todo e qualquer paradigma está determinado à uma transição traumática de vida e morte, para que um novo floresça.

Claro, para lidar com essa realidade, é preciso ter coragem de perder o chão por alguns dias – como aconteceu com os dois discípulos no caminho de Emaús. Muitos não tem, e preferem se iludir com a perpetuação de uma verdade e fé que já não tem mais nenhuma conexão com a vida e mundo humanos, mas que pelo menos continua a fornecer um chão.

Mas alguns tem coragem. Alguns permitem que a fé morra, na esperança da ressurreição para uma vida nova. Essa é a única atitude para quem quer uma fé genuinamente ligada com a vida. Só uma fé transitória e precária pode se conectar com uma vida e um mundo transitórios e precários.

Quando a fé sabe morrer, ela aprende a ressuscitar com o Cristo.

Lucas Lujan (@lucaslujan)

Pressão alta, na verdade, é sobreviver com pouco

2012-05-18T13:33:00.001-03:00

Sakamoto

A Organização Mundial da Saúde divulgou, nesta quarta (16), que um em cada três adultos sofre de hipertensão – responsável por metade das mortes por derrame e problemas cardíacos no mundo. O estudo mostra que os diagnósticos e os tratamentos baratos desses problemas reduziram a sua incidência nos países desenvolvidos. Segundo o UOL Notícias, a preocupação da OMS é com países pobres, como na África, onde não são aplicadas medidas preventivas e as pessoas não sabem que carregam a doença.

Faço parte daquela parcela da população dependente de remédios para ter uma vida normal. No meu caso, hipertensão e coração, como já expliquei anteriormente. Ou seja, tô no terço do mundo em questão. Só que, infelizmente, para quem não gosta deste blog, não tenho com o que me preocupar – pelo menos no curto prazo. E, no longo, todos estaremos mortos.

Retomo o que já disse aqui. Um amigo que sofre de outro mal crônico matutou que talvez sejamos exemplos vivos de que a humanidade conseguiu dar um nó na seleção natural. Se deixassem a natureza seguir seu curso, seres malfeitos como eu e ele estariam naturalmente fadados a ser peça empalhada de museu: “Mãe, olha lá, isso era um cardíaco, não?”. Bateríamos as botas antes de atender ao divino chamado de crescer e multiplicar – ou durante o cumprimento desse chamado. Hoje, não mais. Esqueça o blá-blá-blá de que só os fortes sobrevivem: os remendados, como nós, é que herdarão a Terra. Sua vantagem competitiva? Ter sempre à mão uma boa despensa com medicamentos.

Digo parcela da população porque sou um daqueles que, felizmente, pode comprar remédios de ponta, que funcionam e têm poucos efeitos colaterais. Sucesso garantido graças a exigentes testes realizados à exaustão pelas maiores indústrias farmacêuticas do mundo em milhares de “voluntários” em regiões pobres do mundo. Muitos morrem no meio do caminho, mas o que é a vida de um pobre africano diante da saúde de nós da classe média – e das possibilidades de lucro das grandes corporações, não é mesmo?

E, como já disse, quando uma pessoa que tem acesso a recursos privados de saúde, como eu ou o doutor Drauzio (que pegou febre amarela e narrou a experiência no belo livro “O Médico Doente”), fica ruim, há chance maior de cura do que alguém que depende de si mesmo, do poder público, de suas filas e “portas duplas“.

Enfim, parte da população vive no século 21 da medicina, enquanto outros ainda engatinham pela Idade Média das filas em hospitais, dos remédios inacessíveis, da falta de saneamento básico e da inexistência de ações preventivas. Nada de novo.

Na prática, quem consegue jogar xadrez com a Dona Morte e enganá-la por um tempo são os mais ricos, que possuem os meios para tanto. Os mais pobres, por mais que tenham força de vontade e queiram continuar vivendo, não necessariamente conseguem a façanha. Vão apenas sobrevivendo, apesar de tudo e de todos, ajudando com seu trabalho e, algumas vezes, como cobaias, os que ganharam na loteria da vida a terem uma existência mais feliz.

Simplesmente uma nova vida

2012-05-17T06:44:00.001-03:00

Fonte: Paulo Brabo - A Bacia das Almas

Se alguém afirmar que depois do recebimento da graça da justificação a culpa é de tal forma expiada e o débito da punição eterna de tal forma perdoado em favor de cada pecador arrependido que não resta qualquer débito de punição temporal para ser ressarcido, quer neste mundo quer no Purgatório, antes que sejam abertos os portões do Céu, que seja anátema.

Cânone XXX, Sessão VI
Concílio de Trento, 13 de janeiro de 1547

Se alguém afirmar que Deus sempre perdoa o castigo por completo em conjunto com a culpa, e que o ressarcimento oferecido pelos penitentes nada mais é do que a fé pelas quais eles entendem que Cristo efetua ressarcimento em favor deles, que seja anátema.

Se alguém afirmar que o ressarcimento dos pecados, no que diz respeito ao seu castigo temporal, não é de modo algum efetuado a Deus pelos méritos de Cristo pelas punições infligidas sobre ele e pacientemente suportadas, ou por aquelas impostas pelo sacerdote, ou até mesmo por aquelas assumidas voluntariamente, como através de jejuns, orações, esmolas ou outras obras de piedade, e que portanto a melhor penitência é simplesmente uma nova vida, que seja anátema.

Se alguém afirmar que os ressarcimentos pelos quais os penitentes oferecem reparação pelos seus pecados através de Cristo não são adoração a Deus mas tradições de homens, que obscurecem a doutrina da graça e a verdadeira adoração de Deus e a própria beneficência da morte de Cristo, que seja anátema.

Itens 12, 13 e 14 dos Cânones referentes à penitência.
Sessão XIV do Concílio de Trento, 25 de novembro de 1551

Deus, liberdade e suicídio

2012-05-16T06:30:00.001-03:00

Ricardo Gondim

Ficou famosa a frase de Albert Camus sobre o suicídio: “O suicídio é a grande questão filosófica de nosso tempo, decidir se a vida merece ou não ser vivida é responder a uma pergunta fundamental da filosofia.” O existencialista francês não contemplou, com certeza, a questão pelo ângulo que vou abordar. Pego, entretanto, a afirmação dele para mostrar que a inciativa de acabar com a vida radicaliza a ideia de liberdade.

O suicida desafia as questões fundamentais do livre arbítrio. A liberdade de dizer sim ou não à própria existência contrapõe qualquer conceito de soberania divina. Até onde Deus controla o dedo que puxa o gatilho ou a mão que enlaça o pescoço? O suicida cumpre algum propósito preconcebido antes de seu nascimento? Insisto em perguntar (sem cinismo): “Quem se mata interrompe por conta própria os planos divinos ou cumpre o papel que lhe foi designado antes da fundação do universo?”.

Para melhor entender o embaraço, imaginemos um debate sobre os limites da liberdade humana. O auditório está lotado. De um lado fica o grupo que defende teses deterministas: “cultura, genética e forças econômicas se somam a infinitos fatores circunstanciais, e ninguém é livre”. À esquerda, existencialistas meneiam a cabeça. Com chavões sartreanos, repetem: “a existência precede a essência, e a existência acontece no imperativo de ser livre”. No centro, teólogos agostinianos, dedo em riste, deixam claro: “a humanidade só conhece a liberdade de pecar”. Nas últimas cadeiras, niilistas gritam: “a vida não tem sentido algum e a própria necessidade de dar sentido à existência não passa de desespero em face da morte”. De repente, no meio da algazarra, um jovem se levanta. Ele carrega um revólver. Enfia o cano na boca, e antes que alguém possa evitar, puxa o gatilho.

No exato instante em que o rapaz escolhe acabar com a própria vida, os debatedores, perplexos, se entreolham. Não há o que dizer.

O susto deixa várias perguntas sem resposta. A brutalidade do gesto estava “escrita e determinada” por quais fatores? Deus? Ele tinha o código genético de matar-se? Em vidas passadas, selou aquela hora? Ou Deus o predestinou para tal insanidade? Alguma mão cobria a que executou o gesto? Quem ajudou ou, pior, empurrou o suicida para o abismo? É possível entender as forças sociais, genéticas ou instintivas que levam um rapaz a um ato tresloucado?

Por mais de um motivo, Camus acertou. O suicídio é, sim, um nó górdio tanto da teologia como da filosofia. No suicídio reside o mais radical e completo exemplo do livre arbítrio. A não interferência divina nas escolhas individuais ficam claras quando alguém se mata. Repetindo Sartre, o findar-se com as próprias mãos mostra que a humanidade “está condenada à liberdade”.

Aristóteles afirmou que mulheres e homens se diferenciam dos animais só por serem racionais. Descartes tentou ir além: humanos são mais excelentes por terem desenvolvido sentimentos. Rousseau, entretanto, procurou demonstrar que liberdade é o fator determinante para se entender a humanidade

Para o iluminista francês, somos livres porque dispomos da capacidade de aperfeiçoar-nos – ou de destruir-nos. Só os humanos conseguem libertar-se de instintos naturais quando agem. Um cachorro, que carinhosamente lambe a mão do dono, não é movido por virtude. Ele age sem noção. Desconhece que pode morder ao invés de lamber. Mas o torturador arranca as unhas do preso e o marido espanca a companheira por maldade; isto é, existia a possibilidade de não fazerem aquilo. Se em qualquer ação forçada, o crime se torna inimputável, o pitbull que destroça a criança não pode ser levado a qualquer tribunal e o pedófilo, sim.

O conceito de liberdade implica em ações não coagidas – ou manipuladas. Um ato só é virtuoso ou viciado se existir a possibilidade de eleger o oposto. É possível afirmar: liberdade é vocação. Deus decidiu criar o mundo para a liberdade. Seu intento único é amar; e liberdade é atributo do amor. Deus não criou por carência. Ele escolheu rodear-se de pessoas que pensam, sentem e decidem não porque necessitava dar satisfação a outra divindade ou para cumprir alguma demanda misteriosa. Deus criou porque sua natureza essencial é amar.

A Bíblia expressa com clareza: Deus é amor. Quem ama busca relacionar-se. E relacionamento significa valorizar o outro. Deus estima tanto que se expõe e se vulnerabiliza. Caso nunca tivesse criado, não lidaria com pessoas imperfeitas. E jamais experimentaria dor e frustração. Em seu apreço, a liberdade humana passa a ser o limite que Deus impõe a si mesmo.

Tal fragilidade pode ser bem compreendida nas metáforas do profeta Oséias e do Filho Pródigo. Nos dois, os amantes se veem em situação embaraçosa. O comportamento tanto da mulher como do filho causam dor; escapam ao controle do marido e do pai. Na parábola, o filho sai de casa. O pai não reage. A porta precisa ficar aberta. Não lhe interessa manter o filho constrangido. Resta ao velho esperar. O profeta se vê na desdita de amar uma leviana, que se prostitui com qualquer um. Sobra perdoar; e aguardar. Quem sabe ela voltará?

Comparando Deus a um imperador, temos uma leve insinuação da relação amor, liberdade. Certo rei dispõe de várias mulheres no harém. Ele, porém, se apaixona por Sulamita. Caso ordene, ela será conduzida à câmara real como objeto de prazer. Mas o monarca não quer desse jeito. Ele a vê em outro patamar. Para isso, precisa conquistar o seu coração. Mais complicado: ele também quer ser dela. Na busca do amor, por mais poderoso que seja, o imperador ficou vulnerável, indefeso.

Deus deseja cativar. Ele anseia por filhos, por amigos. E também quer ser nosso. Os amantes não se forçam. Impor-se e amar não combinam.

Deus é frágil? No amor, sim. Mas afirmar isso não o enfraquece, apenas descreve o poder do amor. O sofrimento de Deus não diminui a sua grandeza, apenas distingue o Aba de Jesus dos ídolos gregos. O sentimentos divinos ajudam a entender: o poder mais maravilhoso do universo não usa da coerção, ele é a plenitude dos afetos.

Jesus encarnou Deus e vimos as suas lágrimas. No Galileu, Deus se revelou empático. Por causa do Nazareno, ficou impossível conceber que a divindade tudo ordena, tudo dispõe e tudo orquestra. Não existe um deus que toca projetos sem levar em consideração as pessoas, que ele jura amar. Para promover a sua glória, Deus não tece sorrateiramente os fios da história. Não há subterfúgio em seu caráter.

As carnificinas de Aushwitz, Ruanda e Iraque não foram planejadas em algum tempo remoto. Deus não guia a bala perdida que mutila a criança na favela. A lógica que tenta transformar Deus em títere, que às vezes deixa os eventos correrem frouxos, é cruel. Se, para capitanear a história Deus fecha os olhos (vontade permissiva), ele é maquiavélico. Se orquestra horrores como etapas necessárias para cumprir uma ”vontade soberana”, ele é monstruoso. Um deus cruel, maquiavélico e monstruoso não merece ser adorado.

Começo, meio e fim da história não estão prontos. Se Deus se sente feliz em gerenciar cada nano evento e se preordenou, em sua providência, todos os fatos, a humanidade vive uma farsa. E se tudo está pronto: busca de justiça, indignação contra o mal e solidariedade não passam de iniciativas fúteis.

Prefiro aceitar que o mal nunca fez parte de qualquer projeto. O Deus da Bíblia sofre com a morte de inocentes e se indigna com a injustiça que condena bilhões à miséria. Ele ainda conclama homens e mulheres de boa vontade a serem pacificadores.

Não é certo confundir Jesus de Nazaré com o deus frio e distante dos gregos. Determinismo, antônimo de liberdade, anula o amor. Deus não planejou, determinou ou ajudou o rapaz a dar fim à própria vida. Vale bater na mesma tecla: Deus é amor.

“… e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens”. [1Coríntios 1.25].

Soli Deo Gloria

Deuses e homens

2012-05-15T07:00:00.001-03:00

Fonte: Paulo Brabo - A Bacia das Almas

Para quem vive a cristandade do nosso lado do planeta a salvação é entendida, fundamentalmente, em termos jurídicos. A partir de uma leitura pouco imparcial das cartas do Apóstolo, nossa tradição acabou concluindo que a salvação é uma mudança de status legal, um indulto emitido pelo juiz em favor de quem concorda em dar crédito ao caráter remissório do sacrifício do advogado.

Não é assim na metade oriental da cristandade, a igreja chamada de Ortodoxa e que gerou gente notável como Dostoiévski e Tolstói. Nossa igreja e a ortodoxa são gêmeas separadas não muito depois do nascimento, mas que desde a cisão não conseguem entender direito as idéias e o comportamento uma da outra. Por exemplo, ambas concordam que o homem carece de uma salvação que só Jesus pode dar mas discordam sobre de que Jesus salva o homem, e para quê.

Para os cristãos ortodoxos, a essência da salvação não está na justificação, mas na deificação (grego theosis) transformação de seres humanos em deuses. Nos documentos da igreja primitiva a deificação não merece menos destaque do que a justificação, mas a theosis como conceito teológico não comparece no pensamento cristão ocidental há mais de mil anos.

O evangelho diz que a todos que acolheram sua encarnação Deus “deu o poder de se tornarem filhos de Deus”. Tradicionalmente esse foi entendido como sendo o poder de nos tornarmos participantes da natureza divina. Essa é a lógica da deificação, resumida numa única frase de Irineu: “Se o Verbo tornou-se o homem foi para que homens se tornassem deuses”.

Os ortodoxos e seus antecessores deixam claro, no entanto, que o milagre da deificação não está em tornar o cristão um deus independente e digno, ele mesmo, de adoração. Agostinho raciocina que, “se somos feitos filhos de Deus, somos da mesma forma feitos deuses”, mas esclarece: “Deus quer fazer de você um deus; não por natureza ou nascimento, mas por graça e por adoção”. Atanásio também opina que “somos como Deus por imitação, não por natureza”.

A idéia está em imitar Deus em sua revelação máxima, a pessoa de Jesus. Aqui está o mistério: a deificação diz respeito muito mais a aprendermos a ser gente do que a ser deuses.

“DEUS E HUMANIDADE TORNARAM-SE UMA ÚNICA RAÇA.”

João Crisóstomo (349-407), pregador de Antioquia que ajudou a cristalizar o que viria a ser o pensamento dos cristãos ortodoxos sobre a deificação, ensinava que o mistério da redenção está indelevelmente associado ao mistério da encarnação. Isto é, a salvação diz pelo menos tanto respeito à vida de Cristo quanto à sua morte. A encarnação, para Crisóstomo, não só revelara Deus para a humanidade: revelara também a verdadeira humanidade para a humanidade. Imitar a legitimidade da vida terrena de Jesus é infundir-se do sopro vital de Deus, o regenerador “espírito de Cristo” em letras tanto maiúsculas quanto minúsculas. O fim da deificação (e, portanto, da salvação) é restaurar no homem a imagem da divindade impressa nele por Deus na criação, imagem que Jesus estampou integralmente. Deus quer que sejamos deuses para que aprendamos finalmente a ser homens.

No pensamento ortodoxo a salvação instila uma mudança real na natureza humana; não se trata como normalmente cremos aqui no Ocidente de uma mudança relativa e temporária, a ser melhor implantada em momento oportuno. Para nós, o homem é salvo da condenação; para os cristãos ortodoxos, é salvo da mediocridade. Para nós o homem é salvo para viver com Deus um dia; para os ortodoxos, é salvo para viver como Deus hoje.

Nas palavras de Crisóstomo:

“Visto que Cristo ascendeu ao céu sua carne tornou-se, como as primícias, o princípio dos que dormem. Ele abençoou a humanidade inteira através dessa única carne e desse único princípio. Antes, por causa do pecado, nada era mais abjeto do que o homem, enquanto agora nada é mais honrado do que ele. Através do Cristo ressurreto e ascendido o homem vence a corrupção e adquire incorrupção. Vence a morte, porque a morte foi inteiramente abolida e não aparece em lugar algum, enquanto o homem adquire imortalidade e é deificado.Deus e humanidade tornaram-se de fato uma única raça.”

A obsessão forense da igreja ocidental fez com que nos concentrássemos quase que exclusivamente nos méritos da morte de Cristo. O terrível preço dessa ênfase foi que perdemos de vista os méritos de sua vida e sua encarnação. Por deixarmos de considerar o caráter do Jesus dos evangelhos, a teologia ocidental tornou-se eminentemente racionalista, intelectual e escolástica; perdeu contato com as necessidades da vida real e a espiritualidade do homem comum. Perdeu o dom de lavar pés e ensinar lavradores. Ocupou-se em entender a revelação racionalmente e explicá-la com argumentos lógicos a uma audiência sofisticada. Passamos a crer que a salvação é questão de uma aceitação intelectual da verdade, sem relação alguma com a vida real de Deus ou com a nossa.

Perdemos no processo o dom que Jesus veio nos conceder, o de sermos gente: agentes humanizadores num mundo desumano e deuses suplentes num mundo sem Deus. Como sempre acontece, o que nos falta é voltar aos princípios mais fundamentais da humanidade de Jesus o Deus encarnado que escolheu chamar a si mesmo de Filho do Homem.

Publicado originalmente na edição online da Revista Ultimato.

Salve sua fé e volte para o mundo

2012-05-13T13:38:00.001-03:00

Moisés Gomes, no Mera Palavra

Sem meias palavras, sem delongas, sem melindres. Nasça de novo. Chega de ascender sem maturidade, lucidez e humanidade. Chega de cumprir o seu papel que só dá orgulho aos seus interesses. Não perca mais tempo. Perder tempo cumprindo agendas que só faz animar a tua rotina é a tristeza do mundo. O mundo precisa que você chore com ele, bem como, sorria com ele. O mundo é belo. O mundo é plural. O mundo é a vida em combustão. É o milagreiro engrenado pela existência. O mundo era você antes de sua clausura em nome da fé.

Não existe apenas “aquele mundo”, como uma mente corrupta, o mundo que vos falo é a realidade de gentes, como eu e você, de gente diferente, que não pensa como a gente, mas que, assim como a gente, tem o mesmo valor, a mesma carência e a mesma deficiência. Somos todos iguais, apesar de nossa diferença, entendes? Somos interligados com um cordão umbilical, somos da mesma espécie, não somos alienígenas do outro conforme vai se estabelecendo os tipos de crença e descrença. Salve sua fé do exclusivismo. Ninguém encontrou o caminho certo, todos foram encontrados por um único caminho. Vale caminhar cada um conforme a sua consciência, velando-nos apenas, por abandonar as consciências vis para o bem da comum-unidade. A sua é nociva? Com esta pretensão tão anti-mundana e tão cristã?

Não somos incumbidos de manipular o próximo, nem através de lavagem cerebral, nem através de sedução barata. Nem de maneiras sofisticadas, nem de maneiras incomuns. Não somos incumbidos porque não temos este direito e porque somos iguais àqueles que pretendemos manipular. Se houver manipulação, há-se apenas para tirar proveito. Esta é a única justificativa de querer manipular “gente do mesmo tamanho”: poder. Sua fé não pode sustentar um pretenso nepotismo divino. Repito não existe exclusividade. Somos, apenas, filhos exclusivos de nossos desejos infames e sectários.

Talvez seja o caso de olharmos menos para o além com os olhos para cima. Talvez seja o momento de olharmos para o lado e enxergamos o além dentro de todos nós. “Quem olha o sol, sempre acaba ofuscado” – é o que disse Antífolo de Siracusa, personagem criado por William Shakespeare, por volta de 1594, em sua fantástica peça, “A comédia dos erros”. Qualquer fé que aponte para cima nos tornando alienados do status quo, que posterga o bem em detrimento de agendas pífias, que macula o bem em detrimento de dogmas rígidos, que se torna inimigo do bem em detrimento da insanidade, de preceitos funestos e de compreensão minúscula, deve submeter-se a caducidade e fadada ao ostracismo.

Entenda de uma vez por toda: seus trejeitos e vícios de linguagens religiosos não servem para nada, além de dizer sobre o modo que você acredita. Geralmente, eles apenas apontam para a sua forma doentia de vivenciar uma experiência religiosa, pois eles se tornam, para muitos, a maior expressão de fé, como se adesivar no carro, “propriedade de Jesus” ou deixar a bíblia aberta no salmo 91 em cima da estante, fosse a melhor forma de mostrar para Deus, a sua confiança, rendição e peregrinação de fé. Não. Isso está errado. Você sabe que não é assim, mas desfazer dessas superstições, para a maioria, é perder o sentido da vida e morrer nos braços da covardia, insegurança e medo, atenuados pelas crenças baratas.

É preciso um ato de coragem. De divórcio. De autoimpeachment. É preciso cortar o cordão umbilical com este cais. Barco a deriva, velas içadas no oceano não-mapeado da vida normal e simples, já! “Quem pode impor regras ao vento?” (Laion Monteiro) O vento inspira e é inspirado por todos. Por acaso existe quem não sinta o ar em movimento dançando com cadência e colidindo com nossas mesmices de nosso dia-a-dia? Até quem faça das abissais religiosas, o seu leito, pode sentir a dança lúbrica do vento. Assim é o espírito do Deus do Evangelho.

Não se esforce para me provar o contrário, pois você perde o teu argumento pelo teu esforço em discordar com complexidade e “embasamento bíblico”, algo tão simples e que sempre esteve no mesmo lugar. Ponderado sempre por um cara chamado Jesus. O qual foi, intelectualmente, sofisticado no mesmo grau de perversão que temos dentro de nós, para sabotar tudo o que não queremos fazer e que sabemos que deveríamos fazer. Na real, a capacidade do Homem de se inovar e se surpreender habita na sua demonstração de emular com o seu deus, seja qual for. No fim, religião serve apenas para conceder o direito de qualquer um ser o seu próprio deus, de erguer a sua própria estátua como nos tempos dos hebreus ou para erguer um homem como o seu deus.

O Nazareno veio humanizar o Homem e o povo quer um deus e uma fé que o arrebate de sua humanidade, para cair nos braços de um deus que o torne uma raça superior, uma raça eleita e perfeita. Que bata continência a rigidez de um pensamento e que sacrifique a própria consciência nos pés de uma ideologia nepotista e unilateral. Enquanto o indivíduo se agrupar como sociedade, haverá a distorção da simplicidade e bondade. Ao mesmo tempo em que não podemos esperar nada de bom de nós, devemos ser devotos de nós mesmos em amor e préstimos. Não seremos regenerados por esta práxis horizontal, mas indivíduos sim. No calor humano da bondade de alguns, um indivíduo se cura e se humaniza. Esta é a equação.

Dica: Pavablog

Rabiscos sobre o tempo

2012-05-12T06:39:00.001-03:00

Ricardo Gondim

“O tempo é uma realidade encerrada no instante e suspensa entre dois nadas” Foi assim que Gaston Bachelard interpretou a frase do historiador francês Gaston Roupnel (1872-1946): “O tempo só tem uma realidade, a do Instante”.

O mistério do Tempo sempre me intrigou. Aliás, desde que deparei, pela primeira vez, com o pensamento de Agostinho, em que o bispo africano separava o Tempo em duas dimensões, o eterno e o histórico, passei a pesquisar o tema.

Jorge Luis Borges, em “História da Eternidade”, afirmou que “o tempo é um problema para nós, um terrível e exigente problema, talvez o mais vital da metafísica; a eternidade, um jogo ou uma fatigada esperança”. Borges referia-se ao Timeu de Platão para concluir que “o tempo é uma imagem móvel da eternidade; e isso é apenas um acorde que a ninguém distrai da convicção de ser a eternidade imagem feita de substância de tempo”.

Em diversas tradições religiosas e filosóficas o tempo foi cíclico, uma roda que se repete perpetuamente; uma inútil vaidade que transparece na tardia influência grega no Eclesiástes: “Gerações vêm, gerações vão, mas a terra permanece para sempre. O sol se levanta, o sol se põe, e depressa volta ao lugar de onde se levanta. O vento sopra para o sul e vira para o norte; dá voltas e voltas, seguindo sempre o seu curso. Todos os rios vão para o mar, contudo, o mar nunca se enche; ainda que sempre corram para lá, para lá voltam a correr. Todas as coisas trazem canseira…” (Eclesiastes 1.4-8).

O próprio Borges, sem se referir ao texto bíblico, previu que as “eternidades platônicas correm o risco de se tornarem insípidas”. Realmente, se tudo se repete num fluxo e refluxo monótono, o destino se torna inevitável. Se o tempo só fica no vai-e-vem, sobra o fatalismo – que é frio, insípido, chato.

O tempo grego, como uma engrenagem, também é trágico. E por trágico quero dizer, inexorável. Se a passagem do tempo não passa de uma roda dentada, encaixada noutras rodas, o futuro já é. E se o futuro já é uma realidade não há como escapar dele. Tragédia se popularizou pela antiguidade ocidental como um gênero literário porque lidava com o tempo como trilho de aço. Mulheres e homens podiam espernear contra sua sina, mas o mundo superior estava pronto, e, portanto, não permitia mudanças. Eis o motivo porque as forças impessoais que movem o cosmo, que regem a eternidade e que aguilhoam o tempo se tornaram inamovíveis para o mundo helênico. (O que será, será).

Mas, para o rabino britânico Jonathan Sacks, Tragédia não tem equivalente na literatura hebraica ou bíblica; no “judaísmo não há destino inevitável”. Na literatura semita o futuro estava sempre aberto para mudanças. Arrependimento, inclusive, passou a valer como um câmbio no comportamento que altera possíveis desdobramentos. Um tipo de futuro, de acordo com as decisões tomadas no presente, pode deixar de existir. Profetas saíam pelas ruas de Israel e Judá conclamando o povo a mudar o amanhã. Nada tinha que ser como se prenunciava. Profetizar era tarefa árdua pelo simples fato de convocar aquela geração a ver-se responsável pela seguinte.

Infelizmente o cristianismo perdeu de vista a cosmogonia semítica para adotar, acríticamente, a grega. Agostinho, que bebeu mais das águas filosóficas neoplatônicas do que das narrativas judaicas, desenvolveu sua teologia considerando passado e futuro, eternamente, como um “Agora” perene – um presente contínuo.

Para Agostinho, tudo foi providencialmente “escrito e determinado” por Deus e nada ou ninguém pode alterar o que já está pronto. Em seus pressupostos, Agostinho acreditava que toda a realidade já pode ser contemplada pelo Deus eterno como uma coisa só. Passado, presente e futuro acontecem num bloco de realidade. Passado, presente e futuro aos olhos de Deus são realidades simultâneas, portanto, fixas.

Por outro lado, o historiador das religiões Mircea Eliade, ao comparar, por exemplo, o cristianismo com o hinduísmo, afirmou que: “Para um hindu simpatizante do cristianismo, a inovação mais espetacular (se deixamos de lado a mensagem ou a divindade do Cristo) consiste na valorização do tempo, em última análise na salvação do tempo e da história”.

Para Eliade, o cristianismo renuncia a reversiblidade do tempo cíclico para impor um tempo irreversível. Eliade cria na irreversibilidade do tempo não no sentido de estar já pronto, mas por ser linear. O tempo é um devir, um linha que vai se alongando. O tempo, no cristianismo, segue adiante. Se o tempo segue, cada instante tem o valor de uma eternidade.

“Pois desta feita as hierofanias manifestadas pelo tempo não podem ser repetidas: o Cristo viveu, foi crucificado e ressuscitou uma única vez”. O evento crístico portanto significa uma cunha irrepetível na linha do tempo. Eliade, assim, aproxima o cristianismo do pensamento de Gaston Bachelard: “Daí vem uma plenitude do instante, a ontologização do tempo: o tempo consegue ser, o que quer dizer que ele para de tornar-se, que se transforma em eternidade”

Vinicius de Moraes também intuiu, acertadamente sobre marcar o instante como infinito na sua efêmera duração. Ele poetizou: “Eu possa dizer do meu amor (que tive): Que não seja imortal, posto que é chama. Mas que seja infinito enquanto dure”.

Para Eliade o evento distintivo que, por assim dizer, “eterniza” o instante seria o momento favorável. A experiência de vivenciar algo que, por tão caro, deveria se repetir, mas não se repete. “O instante transfigurado por uma revelação (quer chamemos ou não este “momento favorável” de Kairós).

Assim, se na poesia o amor confere ao instante um valor eterno, na fé cristã a manifestação de Deus na história, sua intenção salvadora (soteriológica) confere plenitude ao tempo. Há um evento que pode ser considerado o zênite, irrepetível, único, singular: a encarnação. “Como poderia ser inútil e vazio o Tempo que viu Jesus nascer, sofrer, morrer e ressuscitar? Como poderia ser reversível e repetir-se ad infinitum?” (Eliade).

A distinção que distinguirá o cristianismo do judaísmo, portanto, vem do acontecimento histórico que “revela o máximo de trans-historicidade: Deus não intervém apenas na história, como foi o caso do judaísmo; ele se encarna num ser histórico para sofrer a existência historicamente condicionada; aparentemente, Jesus de Nazaré não se diferencia em nada de seus contemporâneos da Palestina. Na aparência, o divino é totalmente oculto na história: nada deixa entrever na fisiologia, na psicologia ou na ‘cultura’ de Jesus, o Deus Pai em si; Jesus come, digere, sente sede ou calor como qualquer outro judeu da Palestina. Mas, na realidade ‘ esse acontecimento histórico’, que constitui a existência de Jesus é uma teofania total…” (Eliade).

Borges conclui, formidavelmente, em “Nova Refutação do Tempo” que não se pode imaginar ou experimentar o tempo como mera simultaneidade: “And yet, and yet… Negar a sucessão temporal, negar o eu, negar o universo astronômico são desesperos aparentes e consolos secretos. Nosso destino (ao contrário do inferno de Swedenborg e do inferno da mitologia tibetana) não é terrível por ser irreal, é terrível porque é irreversível e férreo. O tempo é a substância de que sou feito. O tempo é um rio que me arrebata, mas eu sou o rio; é um tigre que me despedaça, mas eu sou o tigre; é um fogo que me consome, mas eu sou o fogo. O mundo, infelizmente, é real; eu, infelizmente, sou Borges”.

Deus encarnou na história, se exilou no mundo, se esvaziou em seu Filho. No tempo, andou manso e humilde entre mulheres e homens para que se reconceituesse a percepção da história. No cristianismo não há fatalismo. Assumisse-se responsabilidade com o futuro (seremos complacentes ou transformadores?).

Eu não conseguiria fazer teologia sem dialogar com tais conceitos. Creio na linearidade histórica, plena de contingências existenciais; na liberdade de um mundo que Deus soberanamente organizou, pleno de surpresas e quanticamente aleatório.

Soli Deo Gloria

Bibliografia:

Eliade, Mircea – Imagens e Símbolos – Martins Fontes, São Paulo, 2002.
Borges, Jorge Luis – Obras Completas, Tomos I e II, Editora Globo, São Paulo, 1999.
Jonathan Sacks – Uma Letra da Torá, Editora Sefer, São Paulo, 2002.

O inevitável e aquele outro

2012-05-11T14:00:00.001-03:00

Paulo Brabo - A bacia das almas

NOTA PARA MIM MESMO: escrever sobre o livre-arbítrio quando quiser despertar muitos comentários e apaixonados.

Minha intenção em O karma do livre-arbítrio era essencialmente expor a distinção técnica entre dois modos distintos de se pensar sobre determinismo, o científico e o teológico. Com o risco de dissipar a nuvem de mistério que deve acompanhar minha opinião pessoal sobre o assunto, permitam-me acrescentar uns poucos parágrafos a respeito da minha posição.

Será útil que concordemos, antes de tudo, sobre a distinção entre o que está predestinado e o que é inevitável. Segundo o determinismo teológico calvinista, as coisas acontecem de modo inexorável porque foram pré-dispostas pela inteligência de Deus a acontecerem dessa forma precisa; cada momento é previsível porque está predestinado. Para o determinismo científico, por outro lado, nada é conscientemente escolhido pela inteligência divina ou pela nossa. Ao contrário, tudo é rigorosamente fortuito. As coisas são previsíveis não porque exista por trás delas um planejamento prévio, mas porque, dadas as mesmas condições do sistema, aconteceriam inevitavelmente da mesma forma. Cada momento é previsível porque, dentro das variáveis de um sistema simples como o nosso, é inevitável.

Para o determinismo teológico, seremos capazes de prever o futuro sempre que Deus no-lo revelar. Para o científico, poderemos prever o futuro sempre que tivermos um conhecimento adequado das variáveis envolvidas e da relação entre elas.

Para um calvinista estava sim previsto por Deus, desde antes de toda a eternidade, que o Vinicius estaria escrevendo o seu comentário às 15:03 do dia 28 de março de 2007 enquanto tomava tererê na tarde quente de São Paulo. O cientista cognitivo, por outro lado, opinaria que o Vinicius tomava tererê porque estava quente; que escreveu as 15:03 porque não pudera escrever antes; e que era inevitável que alguém com as suas inclinações e bagagem de experiências acabasse se pronunciando sobre o assunto, e precisamente da forma como fez.

Dito isto, posso afirmar que creio muito mais no conceito deinevitabilidade do que no de predestinação, na forma como os expusemos aqui. Penso estar claro que o mundo vive debaixo da sombra da inevitabilidade. Dado o universo ser como é, as leis da física serem como são e os seres humanos serem de carne como são, o mundo da nossa experiência não tinha como ser diferente. São inevitáveis as coisas que sabemos que nos matam: as injustiças, os assassinatos, os roubos, as invejas, as cobiças, os capitalismos e as guerras. São inevitáveis as coisas que cremos que nos redimem: as gentilezas seletivas, as bondades direcionadas, a proteção dos amigos, o corporativismo entre semelhantes, os preconceitos e as preferências – coisas que, naturalmente, acabam patrocinando todas as injustiças mencionadas no item anterior. Não há predestinação nisso e ela é mesmo desnecessária.

Não é preciso predestinação para que Caim mate Abel, para que Isaque prefira Jacó, para que Jacó prefira José, para que José seja vendido pelos irmãos. Não é preciso predestinação para que tudo dê errado.

NÃO É PRECISO PREDESTINAÇÃO PARA QUE CAIM MATE ABEL.

Minha postura sobre a predestinação está ligada precisamente a esta relação do ser humano com o que inevitável. Com Tolkien e Jacques Ellul, penso que a característica mais curiosa da nossa condição (e o mais convincente indicador da existência de Deus ou de algo que o valha) está em que “o ser humano pode sempre colocar em andamento eventos além daqueles que parecem inevitáveis”.

Creio que se como seres humanos somos predestinados a alguma coisa, é a fazer frente à grossa maré da inevitabilidade que tolhe os nossos movimentos e os de todos à nossa volta. Havendo um Deus, esse nos chamou a todos e a cada um para afundarmos nesse mundo de forma positiva, gerando soluções criativas (e em grande parte paliativas) para o velho problema do que não pode ser evitado. Quando lutamos contra a eloqüência do inevitável estamos fazendo aquilo para que somos escolhidos e predestinados; quando não, escolhemos nos conformar a este simulacro de vida, inteiramente esvaziados do espírito criativo do destemor de Deus.

Ecos desse chamado e da singularidade dos que o ouvem aparecem nas lendas de todas as culturas: o herói é invariavelmente chamado para deter o que não pode ser detido. Ele pode ser pequeno, despreparado e insignificante, mas sua singularidade está em levantar-se contra a maré; essa é em muitos sentidos a sua vitória, sua única vitória. E os heróis nos fascinam porque sentimos que é dessa forma que poderíamos – que deveríamos estar vivendo.

O Sermão do Monte, a história de Gandhi e a vida de Madre Teresa são testemunhos eloqüentes da possibilidade de uma vida postada conscientemente contra a torrente da inevitabilidade. E são, ao mesmo tempo, exemplo da quase completa futilidade desses esforços. Todos esses “lutaram contra a carne”, isto é, lutaram contra as paralisantes limitações inerentes à condição humana, mas não conquistaram muita carne além da sua. Tanto Jesus quanto Gandhi e Madre Teresa deixaram poucos discípulos no que diz respeito ao seu despejo em enfrentar o inexorável.

Não há naturalmente mérito em limitarmo-nos ao sabor do inevitável. Sendo o Brabo quem é, seria inevitável que ele levantasse esta Bacia e depositasse nela este tipo de coisa. Será porém inevitável que eu coloque em prática alguma coisa do que recomendo? De modo algum. Isso requeriria uma estirpe de coragem que não tenho e não quero ter.

No que me diz respeito não há história que reflita mais claramente a glória e os perigos desse trajeto do que o ciclo O Senhor dos Anéis,de Tolkien. A trilogia dá testemunho do trajeto de uns poucos heróis em sua luta contra a inevitabilidade. É inevitável que o Anel do Poder produza algum estrago no universo. É inevitável que Frodo seja contaminado pela posse do Anel. É inevitável que sejamos irremediavelmente contaminados pela existência. É inevitável que sejamos traídos e abandonados por um obsceno número de aliados. É inevitável que tenhamos de encarar de frente a morte, e que a esperança seja encarada, até por nós mesmos, como tolice. É inevitável que a eternidade seja maculada pela amargura que nos marcou a ferro e fogo. Mas quando houver glória, quando houver coragem, quando houver lealdade – ah, essa será como uma estrela resplandecendo na mais impensável escuridão.

O Karma do livre-arbítrio

2012-05-09T08:21:00.001-03:00

O ser humano está predestinado a discutir incessantemente sobre o livre-arbítrio. Somos realmente livres para escolher o nosso destino, ou está tudo escrito nas estrelas, nos genes ou nos dutos elétricos do sistema nervoso?

Durante milênios a discussão permaneceu, no ocidente cristão, essencialmente teológica. O livre-arbítrio era em geral considerado uma impossibilidade ou uma heresia porque implicava num descuido da divindade. Um Deus realmente soberano, argumentam ainda hoje os calvinistas, não poderia deixar brecha alguma no seu plano. Na opinião dos teólogos reformados tudo está determinado: não há espaço para improviso no controle que Deus exerce sobre o universo, por isso o livre-arbítrio que parece caracterizar a nossa experiência no mundo é ilusão, mero truque de espelhos para nos distrair da dura verdade da predestinação.

Em meados do século XIX, com a ascensão do movimento libertário na política, o livre-arbítrio passou a ser festejado e explorado como discurso em diversos níveis. Cem anos depois o livre-arbítrio alcançava a glorificação final no conceito inescapável de amor-livre,que apenas transferia para o campo da conduta sexual as noções já consagradas de liberdade individual, decisão consensual e auto-determinação.

Porém, justamente quando se havia libertado das amarras da teologia e encontrado consagração na sociedade, o conceito de livre-arbítrio passou a receber impiedosos ataques, e do mais inesperado dos adversários: a ciência. O determinismo teológico foi substituído pelo determinismo científico.

O primeiro baque veio da pena singela de Freud, que ousou opinar que o livre-arbítrio, se existe, é exercido inconscientemente – ou seja, não é para todos os efeitos livre-arbítrio algum. Os verdadeiros golpes, no entanto, vieram dos campos da neurologia e da física, que apenas confirmaram as suspeitas mecanicistas de Julien Offray de La Mettrie em O Homem como Máquina.

Grande parte dos cientistas contemporâneos (dos envolvidos diretamente com o assunto, a maior parte) desconfia da noção do livre-arbítrio com a mesma austera convicção com que os reformados duvidavam dele – mas por motivos inteiramente diferentes, quase opostos. A posição oficial sobre o novo determinismo está bem resumida na sentença do biólogo evolucionário Richard Dawkins: “Como cientistas cremos que os cérebros humanos, embora talvez não funcionem como computadores feitos pelo homem, são tão certamente quanto eles governados pelas leis da física”. A implicação é clara: num sentido muito profundo, somos tão capazes de auto-determinação quanto um palmtop.

Thomas Metzinger, presidente da Sociedade Científica Alemã de Ciência Cognitiva, coloca a coisa nos seguintes termos:

Para objetos de tamanho médio a meros 37° centígrados, tais como o cérebro humano e o corpo humano, o determinismo é obviamente verdadeiro. O estado seguinte do universo físico é sempre determinado pelo estado anterior. Dados um determinado estado cerebral e um determinado ambiente, você não teria como ter agido de outra forma; uma assombrosa maioria de especialistas aceita isso como evidente no atual debate sobre o livre-arbítrio. Embora o seu futuro esteja em aberto, isso provavelmente significa também que para cada pensamento que você tiver e para cada decisão que fizer, é verdadeiro que esses terão sido determinados pelo estado anterior do seu cérebro.

Em alguma página de Borges está escrito que para a divindade (ou para algum ser suficientemente semelhante ao que concebemos como divindade) bastaria o acesso a um único instante de tempo para intuir a partir dele toda a história anterior e posterior do universo. Cada momento está prenhe de todo o passado e de todo o futuro; nesse sentido paradoxal, sou eu no presente que determino o futuro final do planeta e sou determinado por ele. Sou vítima e algoz, escravo e livre. Acho a idéia suficientemente bela para ser verdadeira.

Paulo Brabo - A Bacia das Almas

Ao contrário

2012-05-08T00:27:00.001-03:00

Fonte: A Bacia das Almas - Paulo Brabo

– Por que o Espírito Santo tem de intervir?

– Ele na verdade nos faz raciocinar ao contrário. Na revelação [cristã] temos de começar no final a fim de compreender o início. É precisamente isso o que o Espírito Santo nos leva a fazer: ver a cruz através da ressurreição e, similarmente, os pecados do homem através do perdão. A condenação através da graça. É porque Deus nos perdoa que somos capazes de apreender a extensão do nosso pecado, quando para o homem o método natural seria pecar primeiro e pedir perdão a Deus depois. Para mim, isso é absolutamente aberto e absolutamente liberador. É heresia pregar sobre pecado e condenação sem antes pregar sobre liberdade e perdão.

Jacques Ellul, em entrevista a Patrick Chastenet

Frágeis intuições sobre o amor

2012-05-06T21:30:00.001-03:00

Ricardo Gondim

O que se pode falar do amor? Inaptos, hesitantes, imperfeitos, homens e mulheres guardam frágeis intuições sobre o amor. Há de se concordar com Miguel de Unamuno: “o amor é o que há de mais trágico no mundo e na vida; o amor é filho da ilusão e pai da desilusão; o amor é a consolação na desolação, o único remédio contra a morte, da qual ele é irmão”.

Amamos antes de sabermos explicar como funciona o amor. Não há teoria suficiente que elucide os retratos da mãe debruçada sobre o berço, do reencontro de amigos separados há muito por uma guerra, do lamento do filho diante do túmulo da mãe. As cartas ridículas dos namorados valem por qualquer tratado sobre o amor.

Contudo, dá para rabiscar algumas ideias (incipientes e precárias, claro) sobre o amor. E a partir de três concepções: liberdade, excelência e personificação.

Liberdade

André Comte-Sponville diz que amor “não é dever, mas virtude… [já que] dever é uma coerção e virtude, uma liberdade”. Nietzsche afirma corretamente: “O que fazemos por amor sempre se consuma além do bem e do mal”. Para o amor não há lei. Sempre que amor nasce do dever se esgota na rejeição. A adolescente, forçada pelos pais a um relacionamento com a divindade, desentranha sua revolta honesta: “Odeio ter que amar a Deus”.

Não existe amor sem liberdade. Agostinho sintetizou bem: “Ama e faz o que quiseres”. Se o rei mantém um harém, o faz para ter sexo, somente. No dia em que precisar de afeto, por mais déspota que for, terá que cativar. Para ser correspondido no amor, jamais poderá se impor. Ou o rei se fragiliza como qualquer namorado enquanto espera que a amada responda ao seu aceno ou fica sozinho.

Excelência

O amor se desdobra como excelência. Padre Antônio Vieira narrou uma parábola mais ou menos assim: “Certo homem saiu para caçar antes do alvorecer. Ao longo do dia, tentou alvejar vários animais. Errou todos os dardos. Ruim de pontaria foi mal sucedido em abater um bicho que alimentasse a família. Triste, voltou para casa no crepúsculo. A poucos metros da porta da choupana, deparou-se com uma cena desesperadora. Uma cobra se enrolava no pescoço do filho. Sem hesitar, o caçador retesou o arco e mirou a flecha. A cabeça da serpente estava perigosamente próxima do filho. Desta vez, acertou em cheio. E salvou a vida do filho. O que fez o pai para atingir a cabeça da áspide, se era péssimo caçador, ruim de pontaria? Como o homem se fez exímio no arco e flecha?”. O próprio jesuíta responde: “O amor”. A vida do filho corria risco.

O amor cria especialistas. Excelência nasce do afeto. As pessoas se tornam criteriosas por conta do seu bem querer. Quem ama não aceita a lógica do “de qualquer jeito” – aliás, detesta “jeitinho”. No carinho reside a meticulosidade. Cuidado refina atitudes. Os amantes não se importam em caminhar milhas extras. Quem aprecia transforma decisões banais em imperativos. Esmero e amor se irmanam.

Personalização

O amor descarta ideações. Não se contenta em sobreviver no mundo das ideias. Amor precisa se encarnar. Paixões platônicas ou virtuais se extinguem, morrem de inanição. Unamuno avaliou que o amor na relação com Deus sai do mundo da perfeição para realizar-se no real: “O amor personaliza tudo aquilo que ama. Só nos podemos enamorar de uma ideia, personificando-a. E quando o amor é tão grande e vivo, tão forte e transbordante que tudo ama, então tudo ele personifica, e descobre que o todo total, que o Universo é também Pessoa que tem Consciência, Consciência que por sua vez, sofre, se compadece e ama, como quem diz – é consciência. E esta Consciência do Universo, que o amor descobre personificando tudo aquilo que ama, é o que nós chamamos Deus. E assim a alma compadece-se de Deus, e sente que ele se compadece por seu lado, ama-o e sente-se amado por ele, abrigando a sua miséria no seio da miséria eterna e infinita, que é, pela sua eternidade e infinidade, a suprema felicidade.

Deus é, pois, a personificação do Todo, é a Consciência eterna e infinita do Universo, Consciência presa da matéria, e esforçando-se para se libertar dela. Personalizamos o Todo, para nos salvarmos do nada…”

“… pois o amor é tão forte quanto a morte… Nem muitas águas conseguem apagar o amor; os rios não conseguem levá-lo na correnteza. Se alguém oferecesse todas as riquezas de sua casa para adquirir o amor, seria totalmente desprezado” [Cântico dos cânticos, 8.6-7].

Soli deo Gloria

Microsalvamentos – Como salvar o mundo um instante de cada vez

2012-05-06T00:13:00.001-03:00

Paulo Brabo

Sei como salvar o mundo mas até agora não contei para ninguém, porque não tenho a coragem ou a força de caráter para dar exemplo e ser o primeiro. E nem, para falar a verdade, o segundo.

Contra todos os meus instintos, portanto, exponho aqui o Plano Mestre, na esperança que ninguém acredite e coloque em prática. Os resultados seriam incrivelmente desastrosos para a civilização como a conhecemos.

Esqueça o coletivo

A primeira coisa a fazer, se você ainda não fez, é desiludir-se por completo de todas as iniciativas comunitárias ou governamentais, por mais bem intencionadas que sejam, e raramente são. Esqueça, meu caro discípulo, o coletivo. A salvação não virá de ongs ou ogs, Gogues ou Magogues, poderes ou potestades. A salvação não virá de igrejas, assembléias, organizações de bairro, sindicatos, asilos, orfanatos ou campanhas de assistência. As ongs tem a tremenda virtude de não serem governamentais, mas contam com a imperdoável falha de serem organizações. Repita comigo: as instituições não existem. Só existem pessoas. Se você não fizer, ninguém vai fazer. Absolutamente ninguém vai fazer.

Eu, pode estar certo que não vou.

O MUNDO É SALVO EM PARTES. EM PARTES PEQUENAS.

Esqueça quem você ama

Não no sentido de deixar de amar quem você ama, mas no sentido de abandonar todas as suas tentativas de salvar, resguardar e proteger quem você ama. Todos os esforços nesse sentido serão contraproducentes. Você precisa de quem você ama, e está portanto inteiramente desqualificado para ajudá-lo. Talvez alguém possa salvar quem você ama, mas não será você. A única coisa a se fazer por quem se ama é a absolutamente mais dolorosa e custosa de todas: abrir mão dos seus esforços de preservar essas pessoas para você, mantendo ao mesmo tempo a [tola] esperança de que elas lhe sejam devolvidas inteiras um dia. Sua missão, aprenda comigo, não será salvar os que você ama. Se fosse, onde estaria o seu mérito?

Salve o momento

O terrível segredo, que ninguém parece ter a coragem de encarar, é que o mundo não pode ser salvo de uma só vez. Não há como se varrer a miséria da existência em grandes e eficientes vassouradas. Não há como se pagar alguém para ir salvando o mundo, do modo que se paga o encanador para desentupir o ralo. Salvar o mundo é um serviço sujo que só você pode fazer, ao ritmo de um ínfimo passo de cada vez.

O mundo é salvo em partes. Em partes pequenas.

Souberam-no e sabem-no todos os grandes santos, jesuses, gandhis e são franciscos, e as madres teresas de todas as Calcutás. O único modo verdadeiramente virtuoso de se viver e o único modo eficaz de se salvar o mundo é pelo regime dispendioso, frustrante e tremendamente lento dos microsalvamentos: redimindo-se um momento de cada vez. Um remédio de cada vez. Uma refeição de cada vez. Uma conversa de cada vez. Um abraço de cada vez. Uma caminhada de cada vez. Um cafezinho de cada vez. Um pedido de desculpas de cada vez. Um perdão de cada vez. Um churrasco de cada vez. Uma adoção de cada vez. Uma cura de cada vez. Uma dor de cabeça de cada vez.

Os microsalvamentos não são glamurosos, não são definitivos, não dão manchete e não são recompensadores. Não dão a impressão de trabalho realizado, porque não está. É apenas o começo das dores, e amanhã haverá mais. A pedra que empurramos até o topo hoje terá deslizado invariavelmente o morro amanhã, e amanhã haverá outras.

Não temos infelizmente o chamado ou a capacitação para salvar o amanhã, o que nos pareceria infinitamente mais atraente. Amanhã as coisas podem já ter mudado. Amanhã posso ter dado um jeito de escapar daqui. Minha tarefa, minha impensável tarefa, é salvar este momento, este ridículo, insuportável, irredimível momento.

Alguém pare o momento que quero descer.

Prepare-se para morrer

Se você é esperto como eu, deve estar pensando: “Brabo, você está aí sentado na sua cadeira, muito belo e formoso, me convidando para sair pela vida fazendo o bem sem olhar a quem. Pois deixe-me ser o primeiro a dar-lhe boas vindas ao planeta Terra, meu amigo. Aqui o mundo não é cor-de-rosa desse jeito não. Viver nessa onda de redimir o momento é pauleira, velho. Mesmo que eu conseguisse viver a minha vida consistentemente com a melhor das boas intenções, é preciso mais do que óculos de Pollyanna para não enxergar que o mundo está cheio de gente mal intencionada. Quem garante que eu não vá cair vítima de rejeição, de incompreensão, de falcatrua, de uma bala perdida ou planejada, por parte de um espírito menos bem intencionado do que eu?”

Se você pensou assim, eu não teria dito melhor. Rejeição, traição e morte, confirmam as estatísticas, compõem o final que aguarda todos os que dedicam a vida à proposta insanidade dos microsalvamentos. Gente como Gandhi, Martin Luther King, Jesus a Abraham Lincoln não morre, é colhida pela insuportável singularidade da sua conduta. Ninguém quer estar na pele de pessoas assim, porque não permanecem muito tempo dentro da pele.

Fica então a advertência: você pode até cair nessa de salvar o mundo um momento de cada vez – mas faça suas orações, velho, porque seus dias estão contados. Não comece jamais esse serviço pensando que vai terminar.

Esqueçamos o que eu disse

Como espero ter deixado muito claro, salvar o mundo é atividade perigosa, frustrante, não-remunerada e insalubre. Requer preparo físico, caráter ilibado, sangue de barata e estômago forte. Desconsidere, portanto, tudo que eu disse.

Aliás, você não iria mesmo poder fazer nada sem a minha ajuda. Só eu posso salvar o mundo, e enquanto minha consciência estiver aplacada, o mundo estará perdido.

Mais fácil assim.

O clamor do pobre

2012-05-04T17:26:00.001-03:00

Ricardo Gondim

Tolstói iniciou Anna Karenina com uma das mais espetaculares afirmações da literatura: ”Todas as famílias felizes se parecem umas com as outras, cada família infeliz é infeliz à sua maneira”. A felicidade é indistinta, mas a tristeza carrega particularidades específicas. Ao longe, os cenários são belos; próximos, expõem detritos horrorosos. De perto, o lixo fede. Narrativas universalizantes foram incapazes de retratar dramas pessoais – vivenciados na dura realidade cotidiana.

Filosofia e teologia se especializaram em grandes narrativas para lidar com o sofrimento. Esqueceram as pequenas realidades. No microcosmo, gente com nome, história e laços de amor geme. Oprimidos em inúmeros cativeiros, os judeus cantavam: “Quem são homens e mulheres para que Te lembre deles? Onde Te escondeste, ó Senhor?”.

Voltaire afirmou que se há vida em outros mundos, a terra é o manicômio do universo. Segundo a ONU, dois milhões morrem de fome a cada dia – eu disse: cada dia. Estima-se que só na Europa, 500 mil mulheres sejam traficadas a cada ano – a maioria para exploração sexual. (as brasileiras engrossam as estatísticas no Velho Continente e somam 75 mil, o equivalente a 15% das vítimas). O que fazer com a cólera no Haiti, a malária na África, a guerra civil no Sudão, a perseguição religiosa no Afeganistão, o consumismo e a indiferença na Europa e os homicídios do México ao Brasil?

O palácio dos horrores baixou a ponte. Cavaleiros do Apocalipse entram em cena a galope. De tão barata a vida, milhões e milhões de famílias, à sua maneira, experimentam o inferno.

A prece mais religiosa para esta geração deve ser: “Deus, por que não invades logo o monturo que se transformou este planeta? Por que o Senhor não acaba com o ato desse teatro macabro? A peça já se arrasta além do necessário. O preço que cobras por teres nos criado imperfeitos não está alto demais?”.

Que volte o hino do negro spiritual: “Não se te dá que morramos? Como podes assim dormir?”

Se existe outro mundo possível, onde se esconde? Por que os mínimos sinais de um reino alternativo sempre foram imprecisos? Por que o bem se perdeu em instituições adoecidas? Nada explica a ganância ser maior que a fome de justiça.

Além da indiferença do universo, anônimos sofrem com a burocracia estatal – burocracia fria. Oligarquias se reinventam para manter o poder nas mãos dos mesmos. Estruturas se satanizam. Instituições legitimam processos de alienação. O mal se multiplica com facilidade. O bem consome a vida dos poucos que se atrevem concretizá-lo.

A história segue. Ruma ao grande abismo. T. S. Eliot perguntou: “Onde está a vida que perdemos vivendo?  Onde está a sabedoria que perdemos no conhecimento?  Onde está o conhecimento que perdemos na informação?”. Insana, a humanidade se debate sem sequer buscar antídoto para o veneno que a destrói.

Quantos se dispõem quebrar o sistema que abandona crianças à miséria? Mulheres violentadas e idosos abandonados continuarão sem terem quem os vingue? A coerência que justifica o mal será desfeita quando?

Milhões se entorpecem. Tateiam em busca de respostas nos lugares errados. Consumismo junto com as indústrías do esportismo e do “celebrismo” servem para perpetuar a ilusão de que no fim tudo vai dar certo. Estupidez. Quinquilharias tecnológicas salvam e alienam. Erudição ilustra e ilude. Enquanto a mão esquerda escreve poesia, a destra declara guerra.

Vaidosa, a atual geração se considera pouco menor do que os anjos. Só não vê a própria cara desfigurada – monstro de iniquidade.

Os caminhos humanos não apontam para um progresso inexorável; não desembocam, necessariamente, em estrada alguma. Nada garante que o rio da história alcance o oceano do sentido.

O planeta terra parou de brilhar; há muito não embeleza o universo. A eternidade não guardará registro do tempo fugaz dos humanos por aqui. As perguntas que a racionalidade fez foram insuficientes para chegar à verdade. A pouca solidariedade partilhada malogrou em redimir o ódio. Livros da história produziram melancolia por um passado de ouro, apenas. A clemência da geração que sucedeu ao holocausto se revelou impotente para evitar outros genocídios. A ciência não conseguiu reverter o inconsciente coletivo, que ainda viabilizará novas chacinas.

O Nazareno acertou: em todos os dias cabe um mal próprio. Sendo assim, séculos não aliviarão a tragédia da geração atual. Não por acaso os pobres, conscientes de seu sofrimento, devem voltar a clamar: “Maranata – não te demores, Senhor”. 

Soli deo Gloria

Gustavo Lima e você

2012-05-01T18:23:00.001-03:00

Lucas Lujan - @lucaslujan

O Brasil é a sexta maior economia do mundo. Nós ultrapassamos o Reino Unido. Nosso PIB é de US$ 2,48 trilhões, enquanto o do Reino Unido é de US$ 2, 26 trilhões.

Algumas pessoas receberam essa notícia, no fim de 2011, com entusiasmo. Quando o banco alemão WestLB noticiou o ranking das maiores economias do mundo, muitos brasileiros abriram sorriso de orelha a orelha. Contudo, eu não. Recebi a notícia com desconfiança e lamento.

Na minha opinião, Weber acertou quando teorizou sobre a autonomia das esferas da realidade. Economia e política são esferas distintas e autônomas, e aqui está a razão do meu lamento. Enquanto a esfera econômica brasileira ascende, a política se desgasta e degrada sistematicamente.

O Brasil tem uma das piores distribuições de renda do mundo. Para mostrar a gravidade em detalhes, alguns dados: segundo o mais recente relatório sobre Desenvolvimento Humano divulgado pela ONU, o Brasil é o décimo pior entre os cento e vinte e seis países considerados para a realização do relatório. Nós temos a terceira pior distribuição de rendas da região latino americana e caribenha. Piores que nós, apenas a Bolívia e o Haiti.

É de corar as bochechas de qualquer pessoa de bom senso, afinal, estamos falando da sexta maior economia do mundo!

Distribuição de renda é problema político. De que adianta uma economia em ascensão e uma política desse nível? Poderia escrever sobre vários outros problemas políticos do Brasil, mas não considero necessário para o meu argumento, uma vez que a má distribuição de renda está intimamente ligada com a pobreza e a fome – e não há problemas políticos mais relevantes.

O Brasil atual enriquece, mas apenas o bolso dos que já eram ricos. A distribuição de renda brasileira é a denúncia de que o pobre continua pobre, quando não mais pobre do que era. O acesso das classes mais baixas à linhas de crédito, que permitem adesão de bens de consumo, é apenas uma cortina de fumaça para distrair a massa do real problema político brasileiro.

Mas essa cortina de fumaça não tem razões econômicas apenas. Há ainda outros que ajudam a mantê-la, para parecer que está tudo bem: Michel Teló, Gustavo Lima e tantos outros milhões de imbecis que cantam “me dá um tchu, me dá um tchá”. Nesse esquema idiota e idiotizante, tipo pão e circo, os brasileiros vão festejando sua própria miséria política e humana.

O que acontece com os brasileiros? O que aconteceu com aqueles que lutaram contra a ditadura militar? O que aconteceu com aqueles que lutaram pelo voto direto? Que tipo de apatia se abateu sobre esse povo que já derrubou sistemas políticos perversos? O Brasil tem um dos piores índices de corrupção política do mundo!

Jesus disse que as portas do inferno não prevaleceriam contra a igreja, mas só disse isso porque não conhecia a igreja evangélica brasileira. Se conhecesse, teria hesitado. Os evangélicos seguem emudecidos diante da injustiça social que testemunham. Em terras tupiniquins as portas o inferno prevaleceram em forma de silêncio, descaso e insensibilidade contra a igreja que se diz de Jesus.

Os evangélicos confundem as coisas, acham que quando a Bíblia diz que Deus criou todas as coisas, era sobre o Cachoeira que ela estava falando! Essa leitura literal da Bíblia sempre atrapalhando tudo...

O Brasil é uma vergonha política. E o nosso povo dá de ombros para isso, inventando alguma nova coreografia ridícula que envolve bunda e rebolado ... Nossa, nossa, assim você me mata. Nos mata.

Lidero, junto com mais alguns amigos, um pequeno grupo de jovens numa igreja evangélica chamada Betesda. Desde o começo do ano, os líderes desse grupo acharam relevante discutir política em nossas reuniões, pois além de ser ano eleitoral, é necessário dar início ao debate político entre jovens, ainda mais os que estão dentro de uma igreja. A ideia ganhou o nome de Política JB (Jovens Betesda). Reservamos um sábado por mês para esse programa. Desejávamos que o debate inflamasse o grupo e o colocasse em movimento político de engajamento social... Mas não aconteceu. Dos sessenta jovens que frequentam normalmente nossas reuniões semanais, menos de trinta aparecem no Politica JB, provavelmente por considerarem irrelevante discutir política, ainda mais dentro da igreja. O que é isso, senão um retrato fiel da mentalidade política brasileira?

Na América Latina, nosso país só ganha da Bolívia e do Haiti em justa distribuição de renda, e tem uma cambada de brasileiros descerebrados que acham que política não é importante!

Minha indignação é tanta, que já tive vontade de desistir algumas vezes. Mas graças aos meus bons amigos politizados continuo – alguns dentro do grupo de jovens que lidero, organizando doações de sangue; outros fora da igreja, lutando por movimentos de reforma política. Eles ainda me inflamam e me colocam em movimento.

Existe uma expectativa que até 2015 o Brasil se torne a quinta maior economia do mundo, ultrapassando a França – onde crianças de pais ricos e pobres frequentam as mesmas escolas, enquanto no Brasil, a educação pública está entre as piores do mundo...

Intitulei o texto de “Gustavo Lima e você” para que as pessoas lessem. Se eu colocasse algo como “política e economia no cenário brasileiro” meu e-mail iria direto para a lixeira da maioria. Desculpe se não é o seu caso, não quis te nivelar por baixo... Foi uma atitude desesperada.

Lucas Lujan

As demarcações do amor: quem Deus ama, quando e porquê

2012-04-30T09:38:00.000-03:00

Ma che cosa è questo amore, che fa tutti delirar?
Aria de Berta, Il Barbiere di Siviglia

Dizer, como a carta de João, que Deus é amor, aparentemente não basta.

Comentando o verso vinte e sete do décimo-sexto capítulo do evangelho de João – “porque o próprio Pai vos ama, visto que me tendes amado e tendes crido que eu vim da parte de Deus” – Agostinho (354-430) toma o cuidado de qualificar o mecanismo (e portanto os limites) do amor de Deus por nós. Na opinião de Agostinho, muitas vezes repetida depois dele, o amor divino pelas pessoas deve ser compreendido exclusivamente em termos do amor de Deus, interno à trindade, pelo Filho e pelo Espírito Santo.

“Não que Deus não nos ame,” esclarece o teólogo; “porém Deus nos ama como seremos, não como somos”. Segundo Agostinho, Deus, por um lado “nos ama, para que nos tornemos”, por outro “nos odeia pelo que somos, exortando e capacitando-nos a não desejarmos ser para sempre dessa forma¹”.

“Deus nos ama como seremos, não como somos”.

Agostinho não duvida de que Deus nos ame, porém segundo ele Deus é incapaz de amar em nós mais do que o reflexo antecipado do seu Filho – a quem seremos, se tudo der certo, semelhantes um dia. Deus não nos ama e não pode nos amar “como somos”, simplesmente porque não há nada em nós que Deus possa amar sem contradizer e macular a sua singularidade. É por essa razão, argumenta o teólogo, que só podem beneficiar-se verdadeiramente do amor de Deus os que se aproximam o suficiente da pessoa de Jesus.

Simone Weil, em rigoroso contraste, crê que as pessoas devem ser amadas como são, do contrário “não serão as pessoas que estaremos amando, e o nosso amor será irreal”. Esta parece ter sido também, nos evangelhos segundo minha leitura, a disposição e o ensino geral do próprio Jesus.

O amor de Deus pelo que é indigno, incompatível e desprezível efetivamente macula, como queria Agostinho, a singularidade divina? Ou vem, ao contrário, reforçá-la e comprová-la? Se o que Jesus amava numa mulher adúltera, num agiota ou num endemoninhado não passava de um reflexo potencial e antecipado de sua própria pessoa, conhecerá Deus um amor que não seja narcisista? Haverá algo no amor de Deus que não seja referência interna? Haverá no universo outro objeto digno de amor?

Para complicar as coisas, quanto mais uso essa palavra menos claro fica para mim do que estou falando. No fim das contas, o amor atribui valor ao objeto amado, ou apenas reconhece esse valor? O amor precisa do amor? O amor precisa do objeto amado ou pode prescindir galantemente dele? Pode o amor ser despido, em alguma parcela, de amor-próprio? Posso condenar Deus por não amar pessoa alguma além dele mesmo? Com que freqüência consigo mais do que isso?

Pensando bem, é mais fácil pensar que o amor de Deus seja dessa forma auto-referencial e circular; seria pedir demais que eu aprendesse a amar como ele, para fora e não para dentro.

¹ Agostinho de Hipona, Sobre a trindade, 1.10.21

Fonte: Paulo Brabo - A Bacia das Almas

As invisíveis restrições à liberdade

2012-04-29T10:51:00.001-03:00

Fonte: A Bacia das Almas

Quando tentamos formar nossas opiniões de maneira inteligente nossa tendência é aceitar o julgamento daqueles que por sua educação e ocupação são forçados a lidar com o assunto em questão. Pressupomos que suas opiniões sejam racionais e baseadas numa compreensão inteligente desses problemas. Essa nossa crença esta fundamentada na pressuposição tácita não apenas de que esses possuem algum conhecimento especial, mas também de que são livres para formar opiniões perfeitamente racionais. É fácil, no entanto, verificar que não há qualquer tipo de sociedade humana em que tal liberdade exista.

Creio que posso deixar meu argumento mais claro através do exemplo da vida de um povo cujas condições culturais são bastante simples. Escolho para esse propósito os esquimós, que em sua vida social são extremamente individualistas. Seu grupo social tem tão baixa coesão que não temos praticamente o direito de falar em tribos. Um certo número de famílias se ajunta e passa a viver no mesmo vilarejo, mas não há nada que impeça qualquer uma delas de viver e estabelecer-se em outro lugar com outras famílias. De fato, no período de uma vida as famílias que constituem um vilarejo esquimó mudam constantemente de comunidade; e embora retornem em geral, depois de alguns anos, para o lugar em que vivem seus parentes, a família pode ter pertencido a um grande número de outras comunidades.

Não há autoridade investida sobre qualquer indivíduo, não há chefes e nenhum método pelo qual ordens, caso fossem dadas, deveriam ser levadas a cabo. Em resumo, no que diz respeito a legislação temos uma condição de anarquia quase absoluta. Podemos portanto dizer que cada indivíduo é inteiramente livre, dentro dos limites de sua capacidade mental, para determinar seu próprio modo de vida e seu próprio modo de pensar. Porém não é difícil demonstrar que há incontáveis restrições que acabam determinando o comportamento desse indivíduo. O menino esquimó aprende a manejar a faca, a usar o arco e flecha, a caçar, a construir uma casa; a menina aprende a costurar e remendar roupas e a cozinhar; durante a vida toda eles usarão suas ferramentas do modo que aprenderam na infância. Novos inventos são raros, e toda a vida industrial do povo segue canais tradicionais. O que é verdadeiro para suas atividades industriais aplica-se da mesma forma a suas idéias. Certos conceitos religiosos foram transmitidos a eles, noções a respeito do que é certo e errado, certas diversões e a fruição de determinados tipos de arte. É improvável que ocorra qualquer desvio desses padrões.

Ao mesmo tempo que nunca lhes passa pela cabeça que qualquer outro modo de pensar ou de agir seja possível, eles consideram-se perfeitamente livres no que diz respeito a suas ações. Com base em nossa experiência mais ampla, sabemos que os problemas industriais dos esquimós poderiam ser resolvidos de muitas outras maneiras, e que suas tradições religiosas e costumes sociais poderiam ser muito diferentes do que são. De um ponto de vista externo e objetivo podemos ver claramente as restrições que amarram o indivíduo que se considera livre.

DE FORA PODEMOS VER CLARAMENTE AS RESTRIÇÕES QUE AMARRAM O INDIVÍDUO QUE SE CONSIDERA LIVRE.

Dificilmente será necessário prover exemplos adicionais dessas ocorrências. Pode ser desejável, no entanto, ilustrar o enorme poder dessas idéias que restringem a liberdade de pensamento do indivíduo, resultando em sérios conflitos mentais quando a ética tradicional da sociedade entra em conflito com reações instintivas. Dessa forma, em certa tribo da Sibéria encontramos a crença de que cada pessoa viverá na vida futura na mesma condição em que se encontrar por ocasião da sua morte. Como conseqüência, o velho que começa a experimentar a decrepitude deseja morrer, a fim de evitar a vida como inválido no futuro sem fim, e passa a ser o dever de seu filho matá-lo. O filho crê na retidão desse mandamento mas ao mesmo tempo sente amor filial pelo pai, e não são poucas as vezes em que o filho tem de decidir entre esses dois deveres conflitantes – o imposto pelo amor filial instintivo e aquele imposto pelo costume da tribo.

Franz Boas (18621942)
A atitude mental das classes educadas

A santa que queria se mesclar

2012-04-28T11:14:00.001-03:00

Fonte: A Bacia das Almas

Não consigo ainda deixar de me perguntar se nestes dias em que tão vasta proporção da humanidade está mergulhada no materialismo, Deus não deseja que haja homens e mulheres que entregaram-se a ele e a Cristo e permanecem apesar disso fora da igreja.

De qualquer modo, quando penso no ato pelo qual eu entraria na igreja como algo concreto, que pode acontecer num futuro próximo, nada me dá mais dor do que a idéia de separar-me da imensa e desafortunada multidão de descrentes. Tenho a necessidade essencial, creio que pode-se dizer a vocação, de andar entre homens de todas as classes e feições, misturando-me a eles e compartilhando de sua vida e perspectiva na proporção que a consciência permite, mesclando-me à multidão e desaparecendo no meio dela, para que eles se mostrem a mim como são, removendo todos os seus disfarces diante de mim. Isso porque desejo conhecê-los de modo a amá-los como são. Pois se eu não amá-los como são, não será a eles que estarei amando, e meu amor será irreal.

Simone Weil, em carta de 19 de janeiro de 1942 ao padre Perrin

A passagem do tempo e o mistério da identidade

2012-04-27T10:20:00.002-03:00

Paulo Brabo - A Bacia das Almas

Todos os recursos expressivos de Deus são literários. No princípio era o Verbo, ou dito com outro vocabulário, Era uma vez.

Quando quer surpreender, instigar e iluminar – e ele parece querer incessantemente surpreender, instigar e iluminar – Deus recorre a precisamente os mesmos truques de que os contadores de histórias tem dependido desde antes que ocorresse ao primeiro a idéia de registrar um argumento por escrito.

A multidão de histórias verdadeiras e inventadas que nos sitiam não deve nos impedir de observar que são os mesmos truques fundamentais que impulsionam e sustentam cada narrativa independente. Rigorosamente falando, o repertório de recursos expressivos que Deus e escritores têm em comum pode ser reduzido a apenas dois itens: a passagem do tempo e a questão da identidade. Nesse breve inventário estão compreendidos toda a literatura e todo o método de Deus.

A passagem do tempo não é meramente o artifício de encadeamento que possibilita o fluxo da narrativa; não é meramente o rio em cuja corrente a história pode fluir. Numa história, inclusive na nossa, o tempo é a varinha de condão por excelência, o elemento mágico que possibilita cada milagre, cada conclusão, cada reviravolta. A passagem do tempo pode transformar o patinho feio em cisne belíssimo, o Dr. Jekyll em Mr. Hyde, o venturoso Jó num Jó esmagado pelo rancor e, pelo mesmo recurso, num Jó que volta a rir sozinho, inconcebivelmente feliz da vida.

Graças ao simplicíssimo truque da passagem do tempo, todos os milagres e todas as histórias são concebíveis. Deus não precisa ser onipotente, basta que o tempo continue a fluir: para o tempo nada é impossível.

Para o tempo nada é impossível.

É o toque mágico e suficiente da passagem do tempo que pode transformar o marinheiro iletrado Edmund Dantès, de sua cela imunda no Castelo de If, no rico e articulado Conde de Monte Cristo, inteiramente livre sob o sol de Marselha. Esse mais essencial dos truques literários dá forma (por contraste) aos infernos de Kafka, reverte as lealdades em Otelo, reconcilia Darth Vader e Luke Skywalker, reaproxima Esaú de Jacó e reúne finalmente as duas irmãs nos últimos quadros de A Cor Púrpura. O tempo é o pai da reviravolta, que é a razão de ser da história.

Não se deixe portanto enganar por batalhas, bilhetes, traições, chantagens, desencontros, promessas, poções, profecias, rompimentos, jornadas, dragões ou labirintos; esses são na história meros incidentes (essencialmente intercambiáveis) destinados a mascarar o essencial: que é a passagem do tempo que patrocina o milagre e fabrica a reviravolta.

Deus usa, descaradamente, o recurso da passagem do tempo para nos surpreender, instigar e iluminar. O tempo é o fazedor de milagres, o professor e o carrasco por excelência; é o que nos restaura e converte e exaure e revigora e transfigura e justifica e por fim, com um exagero canastrão, mata. O tempo é a matéria-prima do assombro, a raiz da concatenação. É o truque literário mais antigo de todos, que faz inevitavelmente o jovem se perguntar quem é o velho que está olhando para ele de dentro do espelho.

Com a passagem do tempo, vemos arruinado o que pensávamos ser inabalável, e restaurado o que pensávamos estar perdido para sempre. A passagem do tempo imbui significado no que nos parecia no primeiro momento casual; instila a esperança e nega-a terrivelmente e, terrivelmente, restaura-a. Em sua crueza, o tempo nos diz sem rodeios que o Brabo tem quase quarenta anos e ainda não se casou, que os cristãos aguardam pela segunda vinda do Messias de Davi por mais tempo que os descendentes de Davi tiveram de aguardar a primeira, que o cenário da nossa infância – que deveria por direito ser eterno – está irrecuperavelmente perdido e que as mais atordoantes novidades destinam-se a ser recordações de velhinhos. A passagem do tempo transforma amigos em inimigos, inimigos em amigos, cria incontáveis motivos e chaves e gatilhos que poderemos talvez reconhecer quando reaparecerem na história; faz-nos quebrar sensatamente terríveis promessas que fizemos a nós mesmos, deixa-nos encontrar gratidão na mais horrenda ausência e beleza onde só parecia haver dor. Transforma homens notáveis em monstros, bandidos em heróis; introduz um novo personagem quando nosso enredo parecia ter encontrado um beco sem saída, ou torna querido aliado o mais incompatível dos conhecidos de longa data. Com uma cadência sem pressa de faquir, faz com que acabemos reavaliando nossa visão e nossa sentença sobre Michael Jackson, sobre Hitler, sobre Lutero, sobre Jesus, sobre Deus, sobre o vizinho do apartamento ao lado, sobre o amigo de infância, sobre nós mesmos.

E esse momento final de reavaliação ou descoberta diz respeito ao segundo recurso literário por excelência, aquele que explora o problema e as possibilidades da identidade. Todas as histórias são bailes de máscaras, girando de alguma forma ao redor da nossa ignorância e da eventual descoberta de quem realmente somos e de com quem realmente estamos falando. A questão da identidade, juntamente com a passagem do tempo, é engrenagem essencial de todas as histórias que a imaginação humana já concebeu ou – pior – experimentou.

De Chapeuzinho Vermelho (“Para que esses olhos tão grandes?”) a O Sexto Sentido (“Eu vejo pessoas mortas” “Quando? Nos seus sonhos?” “Não. O tempo todo”), o eixo mais fundamental de toda narrativa é a jornada de autodescoberta do protagonista e sua descoberta da natureza última do universo – sua identidade e a identidade do mundo – questões que com freqüência são resolvidas por uma mesma e formidável resposta.

A questão da identidade pode naturalmente ser explorada em múltiplos níveis. Em Agatha Christie, o jogo limita-se à descoberta da identidade do assassino; em A Conferência dos Pássaros, de Farid al-Din Attar, a busca é pela identidade da Divindade, e a resposta está em sua relação com o indivíduo. O problema pode ser ainda determinar qual é a identidade do benfeitor, qual é minha identidade em relação ao meu antagonista (Darth Vader para Luke Skywalker: “Eu sou seu pai”), ou qual se mostrará o caráter do herói diante da adversidade. A história existe, primordialmente, para definir quem -é o herói-
somos
em relação aos outros e quem os outros são em relação a ~~ele~~ nós.

Quando descobrir quem é Deus o homem saberá quem é e o que deve fazer.

Os livros sagrados de todas as culturas se propõem, cada um à sua maneira, a assinalar a verdadeira identidade do homem, ou seja, sua verdadeira relação com o mundo. A Bíblia escolhe fazê-lo pelo método lateral da narrativa: o pressuposto dos escritores bíblicos é que a identidade do homem ficará clara apenas mediante a revelação – isto é, o desmascaramento da identidade – de Deus no mundo real. Quando descobrir quem é Deus, é a tônica da narrativa bíblica, o homem saberá quem é e o que deve fazer (“Diga-me o seu nome”, exige Jacó do homem com quem está lutando na margem do ribeirão Jaboque. O homem fornece a Jacó uma nova identidade, Israel, – “aquele que luta com Deus” – revelando ao mesmo tempo a sua).

Mas sendo nós mesmos personagens dessa história em andamento, o enredo está longe de sossegar num desfecho. Ainda vemos tanto a nós mesmos quanto Deus “como que por um espelho” – isto é, ofuscados por vertiginosos incidentes dramáticos que não saberemos talvez interpretar e incessantemente despistados pelos truques baratos do roteirista. O baile de máscaras ainda não terminou, e a questão da nossa identidade e da identidade divina são mistérios pendentes à espera de um desenlace. O ensino de Jesus, em particular, fornece indícios de que na cena final o problema da identidade merecerá uma resposta incomum: “quem é o meu próximo?”; “quando o fizestes a qualquer um destes pequeninos, a mim o fizestes”; “quem vê a mim vê ao Pai” – e assim por diante.

“Você sabe com quem está falando?” talvez seja a última pergunta a receber uma resposta.

* * *

Todos os truques de Deus para falar conosco são literários, e resumem-se no fim das contas a dois: a passagem do tempo e os desencontros da identidade.

Perfeito emblema da utilização coordenada desses recursos está na história de José, filho de Jacó (Gênesis 37-47). Ao contrário de seus antepassados, que jantaram com Deus, passearam, lutaram e assinaram acordos com ele, José teve de encontrar Deus na face terrível, indistinta e fluida da História. Para falar com ele, Deus provoca-o com a questão da identidade – quem é realmente José? – enchendo-o de sonhos premonitórios que só farão verdadeiro sentido muito tempo depois. A narrativa em si é impulsionada pela mágica poderosa da passagem do tempo, que tudo permite: José é um pastorzinho mimado entre irmãos que o odeiam, depois mercadoria numa caravana de ismaelistas, depois ajudante de confiança do homem de quem é escravo, depois prisioneiro entre estrangeiros hostis, depois intérprete dos sonhos do faraó, depois seu braço direito, depois salvador da civilização, depois autoridade diante da qual dobram-se irmãos que o veneram sem saber, depois salvador de sua própria família.

É apenas ao final desse fluxo que fica definitivamente estabelecida a verdadeira identidade de José perante os outros e perante si mesmo. Para aumentar o impacto dessa revelação o roteirista faz com que no Egito, a que os filhos de Jacó vão como último recurso em busca de comida, o régio José reconheça seus irmãos, mas não seja reconhecido por eles. José, ao fim da sua jornada, sabe quem é e o que representa para os outros – conhece sua identidade¹ – mas seus irmãos não sabem quem são e tampouco conhecem sua relação com quem estão falando. Magnânimo, José escolhe repartir sua nova identidade de forma a acolher, salvar e restaurar sua família. E finalmente, numa reviravolta adicional, José sabe reconhecer, nos incidentes aparentemente arbitrários que o levaram àquela posição, a identidade generosa e a mão oculta e redentora do próprio Deus: “Assim, não fostes vós que me enviastes para cá, e sim Deus, que me pôs por pai de Faraó, e senhor de toda a sua casa, e como governador em toda a terra do Egito. Deus me enviou adiante de vós, para conservar vossa sucessão na terra e para vos preservar a vida por um grande livramento” (Gênesis 45:8,7).

Cabe supor que Deus esteja falando incessantemente conosco, e esteja fazendo isso através dos velhos recursos literários da passagem do tempo e das máscaras da identidade. Não estamos naturalmente entendendo o que ele está querendo dizer, mas essa ignorância faz aparentemente parte integrante de todo roteiro; se tudo der certo, não seremos prejudicados demais por essa ignorância, nem será ela permanente.

Somos a narração em primeira pessoa de uma história que aguarda em tremente expectativa uma reviravolta. A passagem do tempo, entre os presentes de sua liberalidade, acabará talvez resolvendo o mistério da nossa identidade.

¹ O Conde de Monte Cristo de Dumas é, naturalmente, uma reelaboração da história de José, dependendo dos mesmos recursos da passagem do tempo e recorrendo às mesmas máscaras de identidade. Quem é de fato Edmund Dantès: um marinheiro ingênuo de dezenove anos, um prisioneiro sem perspectivas ou um nobre rico mas definido pelos seus rancores? Diante de quem o Conde de Monte Cristo baixará a sua máscara?

O desenraizamento dos santos

2012-04-26T09:44:00.001-03:00

Paulo Brabo

Para ser profeta é preciso ser santo, e os santos verdadeiros são um terrível embaraço, fastio e enfado. A singularidade da sua postura não tem, por um lado, como não ser interpretada como presunção; por outro, não tem como não ser presunção. Sua lucidez, que poderia talvez fazer bem a seres consistentes como anjos ou demônios, é veneno mortal para quem a tem e para os que são a contragosto submetidos a ela. Não fomos feitos para vislumbrar a verdade; quanto mais sermos expostos diretamente a ela; quanto mais em nós mesmos. Deus nos livre da santidade: a verdade é um espelho que mata.

A fim de escapar de ser destruído pela presunção inerente à sua condição – aquilo que Paulo chama de “excelência das suas revelações” – o santo sente intuitivamente que os caminhos legítimos que lhe restam são a anulação e a autodepreciação ou o hermetismo. Ser digno da lucidez de Deus requerá constante patrulhamento interior, a fim de adiar a morte que essa lucidez exige e pressupõe. Deus oferece aos verdadeiros santos dois destinos, não ser nada ou não ser compreendido. Se tudo der certo, caberá ao santo o esquecimento; se der errado, a fama e a simultânea incompreensão. De uma maneira ou de outra o santo experimenta antecipadamente a aniquilação da frustração, e é nesse sentido indistinguível de Deus.

O verdadeiro santo é o que floresce em incessante agonia: gente miserável como Nietzsche, como Kierkegaard, como Fernando Pessoa, como Tolstói. Os méritos de santos radiantes, vitoriosos e incontornáveis, como Chesterton, são imediatamente cancelados em seu bom-mocismo e proselitismo.

“É NECESSÁRIO DESENRAIZAR-SE”.

Simone Weil (1909-1943) foi uma mulher insuportável, idealista, ativista, engajada, asceta, iluminada e francesa. E também uma santa. Para escândalo dos pais abastados, recusou-se aos cinco anos a comer açúcar, porque ouviu que os soldados no front estavam privados dele. Pela mesma razão abandonou a carreira confortável de professora e foi trabalhar durante a Depressão entre gente operária numa fábrica da Renault, recusando-se a comer mais do que a ração dos proletários e participando ativamente de todos os piquetes e greves com que acenavam as lutas de classe. Problemas de saúde obrigaram-na a deixar a fábrica, mas ele aproveitou a deixa para juntar-se à causa dos radicais republicanos na sangrenta Guerra Civil da Espanha, jurando ao mesmo tempo jamais usar a arma que lhe colocariam nas mãos.

Simone Weil entregou-se quase que casualmente ao cristianismo, através de uma antiquada experiência mística – no momento em que, atormentada por uma implacável enxaqueca e recitando um poema de George Herbert, ouvia um canto gregoriano na Abadia de Solesmes.

Weil havia experimentado a “união mística”, e jamais abandonaria depois disso o abraço de Jesus. Porém, santa como era (e certamente por essa razão), recusou até o fim todas as facilidades e respostas fáceis providas pelo cristianismo institucional. Simone Weil, que amava contradições e paradoxos e os mitos de todas as culturas, permaneceria até o fim uma santa secular.

Mais até mesmo do que Dietrich Bonhoeffer, Weil parece ter compreendido o tremendo distanciamento e alienação que uma era pós-religiosa exigiria de um louco que ousasse neste mundo louco perseguir a loucura de seguir Jesus. O novo santo, propuseram Weil e Bonhoeffer em vidas e vocabulários distintos, teria abrir mão do conforto de todos os rótulos, até mesmo do que lhe seria mais caro, o do próprio cristianismo.

Em seu prefácio a Waiting for God, Leslie A. Fiedler explica assim essa terrível posição:

Associar-se ao contexto de uma religião particular, sentia ela, teria por um lado exposto Weil ao que ela chamava de “patriotismo eclesiástico”, com a conseqüente cegueira para as falhas do seu próprio grupo e as virtudes dos outros; por outro, teria separado Weil da condição dos seres comuns aqui embaixo, que permanecemos todos “alienados, sem raízes, em exílio”. O mais terrível dos crimes é colaborar com o desenraizamento de outras pessoas num mundo já por si mesmo alienado; porém a maior das virtudes é desenraizar-se por amor ao próximo e a Deus. “É necessário desenraizar-se,” escreve Weil. “Corte a árvore, faça dela uma cruz e carregue-a para sempre”.

* * *

Nietzsche dizia que os cristãos de hoje, depois de dois mil anos de conforto, haviam se tornado incapazes de apreender o tremendo paradoxo que tinha sido, nos primeiros séculos da nossa era, conceber algo como “Deus na cruz” (talvez tenha sido por compaixão a essa gente que Nietzsche recriou o paradoxo com o seu conhecido “Deus morreu” – e ele acrescenta, desnecessariamente, com uma devoção de beata: “nós o matamos”).

Ler Simone Weil é deparar-se com os paradoxos do cristianismo em linguagem horrivelmente lúcida, sem maneirismos e sem disfarces. Nietzsche fingia crer que a moral cristã é impensável; Weil corrige essa generosidade, e esclarece que tudo no cristianismo é rigorosamente impensável e terrível e vertiginoso e paradoxal.

“PRECISÁVAMOS DA ENCARNAÇÃO PARA IMPEDIR QUE ESSA SUPERIORIDADE SE TORNASSE UM ESCÂNDALO”.

Um único exemplo deverá por enquanto bastar para emblemar o que quero dizer. Weil anota: “O sofrimento é superioridade do homem em relação Deus. Precisávamos da Encarnação para impedir que essa superioridade se tornasse um escândalo”.

O sofrimento é superioridade do homem em relação a Deus.

Weil cria (com os místicos medievais judeus, que talvez nunca tenha lido) que para dar espaço para o universo que tencionava criar Deus se recolhera, se diminuíra, retirara-se do universo para que o universo pudesse existir. As implicações dessa iniciativa eram, como em tudo que Deus coloca a mão, terríveis e impensáveis. Os paradoxos! Se Deus se recolheu, a soma de Deus mais o universo mais todas as suas criaturas é ainda menor do que Deus. Se o sofrimento é superioridade do homem em relação a Deus, somos deuses a quem Deus concedeu (paradoxalmente) um privilégio que ele mesmo nunca conheceu – ou não conhecera em plenitude – antes de Jesus. Semelhantemente, ele nos convida a que sejamos pequenos deuses que o imitem naquilo que ele, Deus, recusou-se a fazer: apegar-se à superioridade da sua condição.

Mais do que isso: apenas a renúncia, o altruísmo, a abstenção, são neste mundo atos verdadeiramente criativos – em que espelham o retraimento, o desenraizamento criativo de Deus. Nossa obsessão com a auto-afirmação, justamente ao contrário do que parecia sugerir Nietzsche, é que é essencialmente redundante e niilista.

* * *

Meu amigo Ricardo Gondim, depois de me consultar sobre que autor me interessava e eu não tinha ainda lido, mandou-me três livros de Weil de presente. Simone Weil, que teve poucos amigos, anotou certa vez no seu diário: “nunca busque a amizade… nunca se permita sequer sonhar com a amizade… a amizade é um milagre!”

Eu, que tenho sido constantemente interrompido, embriagado, inteiramente nocauteado e pejado pela bem-aventurança da amizade, não encontro o que dizer para contrariá-la.

Em louvor dos pecadores

2012-04-25T00:39:00.001-03:00

Fonte: A Bacia das Almas

Em grande parte, depois de conviver por décadas com gente santa, só fui conhecer Jesus pessoalmente através dos pecadores.

Não fui encontrá-lo na igreja, onde insistíamos que ele morava e onde falávamos metade do tempo sobre ele. Na igreja encontrei meus amigos mais bem-intencionados, muito deles assustadoramente queridos e carentes, mas oprimidos como eu debaixo de um sistema fundamentado em medo e desejo. Por mais que eu simpatizasse com o calor da instituição e com o mérito das boas intenções, nada eu testemunhava ou vivia da satisfação inerente, a generosidade, a paixão e a terrível liberdade que os evangelhos atribuíam ao Filho do Homem. Cantávamos, chorávamos e nos abraçávamos debaixo do mesmo teto piedoso, mas ali não estava o espírito de Jesus.

Não encontrei-o nem me afastei dele na Federal, onde meus mentores evangélicos tinham alertado que eu encontraria amigos irresistivelmente devassos e correria o risco incessante de idéias sediciosas, construídos os dois para abalar minhas convicções. As idéias eram ralinhas e as companhias inofensivas, a grande maioria tão ou mais careta, casta e ultraconservadora quanto eu. Havia algum coleguismo e bons parceiros de truco, mas também não pouca competividade, intolerância e altivez (talvez tanto quanto na igreja), e o espírito de Jesus não estava ali.

Mas Deus teve misericórdia de mim, este santo, e permitiu que eu convivesse de perto com pecadores. Isso, em inúmeros sentidos importantes da palavra, me salvou.

Como eu suspeitava, os pecadores não se entregam como nós na igreja a pecados mesquinhos como a hipocrisia, a mentira e o orgulho; abrem eles mão desses amadorismos e tratam da coisa em si, da sem-vergonhice mais vital, sensorial e carnal – sexo, drogas e rock’n’roll.

Finalmente estava eu no mesmo recinto que pecadores de verdade, gente indecorosa, sensual e auto-indulgente; drogados, homossexuais, bêbados, libertinos, prostitutas, poetas; safados, depravados, corruptos, lascivos. Habituei-me ao doce perfume da maconha, visitei os mais variados mocós, vi carreiras de cocaína se armarem e desaparecerem; sentei-me ouvindo Janis Joplin numa sala que eu visitava pela primeira vez, olhando para um homem dormindo onde acabara de cair, enquanto um casal transava e curtia drogas no quarto ao lado e outros faziam churrasco lá atrás. Comprei camisinhas que não eram para mim. Ajudei a pagar um tolete quando o dinheiro faltou. Visitei bares gays porque estavam na moda e meus amigos sabiam por isso que lá seria mais fácil descolar uma pedra de fumo ou, paradoxalmente, uma garota.

É natural que fora uma cervejinha ou outra me mantive sóbrio e casto durante todo esse período – não que, naturalmente, fizesse diferença. Mantive-me um santo – um carola, amado ternamente por eles apesar disso – entre pecadores. Eu me sabia mais ou menos resistente às seduções da carne e talvez estivesse ainda sustentando a ilusão de que poderia “fazer diferença” no meio daquela pobre gente. Talvez estivesse procurando mais um motivo extravagante para me orgulhar, de ser capaz de manter minha integridade à prova de balas mesmo convivendo com os mais baixos e corrompidos. A esta altura, não sei dizer o que esperava.

Mas sei dizer o que não esperava: não esperava encontrar entre os pecadores, e pela primeira vez na vida, a terna experiência do espírito de Jesus.

Não em mim. Neles.

Posso garantir que até aquele momento eu só conhecia a postura de Jesus e dos primeiros cristãos de ouvir falar. Os evangelhos atribuem ao Filho do Homem tremendas paixão, vitalidade, generosidade e independência; o livro de Atos e as cartas falam de cristãos que “tinham tudo em comum” e “eram de um só coração”. Em seus momentos mais idealistas Jesus fala em amar os inimigos, dar a outra face, emprestar sem esperar receber de volta, oferecer um banquete a quem não tem como retribuir. Paulo descreve um mundo sem preconceito de sexo, raça ou classe social. João garante que Deus é amor, e que o amor abre mão de qualquer traço de temor.

Paradoxalmente, este mundo definido em termos positivos poucos cristãos chegam em qualquer medida a experimentar. Escolhemos nos definir não por essas qualidades afirmativas – aquilo que o Apóstolo chama de “fruto do Espírito” – mas pelo que é negativo e paralisante e opressor contra os outros e nós mesmos: a culpa, a mesquinhez, a repressão, a neurose, a negação, o niilismo. O mundo em que todos se aceitam e se amam, embora faça parte da nossa pregação nominal, nos é aterrorizante por natureza. Tudo na nossa postura batalha contra ele. A “gloriosa liberdade dos filhos de Deus” não nos interessa. Alguém me dê depressa um líder carismático e um rol muito claro de mandamentos – é só o que pedimos.

Entre os pecadores encontrei um universo livre da superficialidade de igreja e da irrelevância burguesa da faculdade. Aqui estava um mundo que escolhia se definir, na prática e não a partir de qualquer discurso ou demagogia, pela aceitação e pelo amor. Aqui estava gente que tinha tudo em comum, até mesmo – onde está, Mamom, a tua vitória? – o dinheiro. Gente que ignorava rótulos de classe, sexo e conta bancária para se tratar como gente no sentido mais fundamental da coisa. Gente que se recusava a ser manipulada pelo desejo e pelo temor, e fazia isso entregando-se a um e mandando às favas o outro.

A comunhão que experimentam, descobri, não tem limites; sua generosidade, que não espera recompensa que não o instante, não tem paralelo. Os pecadores abrem suas portas uns para os outros a qualquer momento do dia ou da noite; repartem sua droga, seu dinheiro, sua casa e seu pão sem qualquer trâmite ou transação, seja com um irmão importuno ou com o desconhecido em que acabam de tropeçar. Emprestam, terrivelmente, sem esperar receber de volta. Carregam quem precisam ser carregado, descolam um trampo para quem precisa, tiram a camisa para quem vomitou na roupa, emprestam a chave do carro para quem não tem onde fumar, providenciam o apartamento de alguém na praia para o que foi expulso de casa, repartem sem chiar ou cobrem o tanque de gasolina. Trabalham tanto para os outros quanto para si, acolhem com graça incondicional; são compassivos até para com os que não os toleram, longânimos com os que todos já decidiram ser melhor rejeitar. Convivem sem traumas com a consciência, apavorante para nós, de que não são melhores do que ninguém.

Entre os pecadores não transita apenas a legitimidade de quem recusa-se a ter o que esconder: rola, senhoras e senhores, um amor – e tão forte que lança fora todo o medo. São gente boa no sentido afirmativo da coisa. Gente sensualista, mas raras vezes desonesta. Auto-indulgente, mas sempre generosa. Pecadora, mas não proselitista. Matam-se, mas o que fazem pelos outros é só resgatar. Morrem, mas abraçados.

Não é difícil entender porque Jesus curtia tanto a companhia dos pecadores e não escondia seu orgulho em associar-se a eles. A integridade existe e a verdadeira comunhão não é uma impossibilidade: os pecadores legítimos não as desconhecem. Louvados sejam nas alturas os grandes pecadores, porque uma porção fundamental de Jesus sobrevive na Terra apenas através deles.

Arrependo-me, naturalmente, de não ter pecado tanto quanto devia com meus amigos pecadores. Eu, que não consigo viver nem de longe tão perto da inteireza de Jesus quanto eles, deveria ter lhes dado pelo menos essa satisfação.