Aikido no Kokoro

2018-07-11T00:41:00.002+02:00

Tipi di allenamento in Aikido

1) Il Kata -geiko è l'allenamento di base, si praticano le tecniche così come sono state tramandate; secondo un certo ordine, senza variazioni, con un certo ritmo. Sostanzialmente l'allenamento Kata (kata-geiko) serve per imparare, memorizzare per poter trasmettere.

2) Il Kagari-geiko è l'allenamento di gruppo e si può praticare linearmente, in cerchio oppure a croce.

La pratica lineare consiste nel disporre in fila i vari attaccanti, i quali attaccheranno uno per volta, in sequenza.

Nel modo circolare gli attaccanti (uke) si dispongono intorno a colui che si difende (tori) e colpiranno o attendendo uno sguardo di tori, oppure di propria iniziativa (attaccando anche due o tre per volta!).

Scopo del kagari-geiko è di far acquisire al praticante la percezione spazio-temporale, con il tempo imparerà a diminuire il tempo di reazione, ad aumentare la varietà di tecniche utilizzate e ad avere più coscienza dello spazio circostante.

3) L'Oyo-geiko è un metodo di allenamento che consiste nell'applicazione di una certa tecnica variando il tipo di attacco rispetto a quello ideale, cioè tramandato, codificato. Ciò consentirà di padroneggiare completamente una tecnica. Con il tempo il praticante si specializzerà in un gruppo ristretto di tecniche (non più di dieci o quindici) che "sicuramente" riuscirà ad applicare contro diversi tipi di attacchi. In questa fase ci si appresta ad abbandonare "la base" studiata per tanto tempo (almeno dieci anni), con tanta perfezione.

4) Il Renzoku-geiko (allenamento di "concatenamento" della tecnica di difesa) consiste in una prima applicazione della tecnica di base, codificata, che verrà tempestivamente modificata in un'altra tecnica di base quando colui che si difende (tori) si accorgerà della mancanza di un elemento necessario all'applicazione della tecnica di base di partenza (es: assenza di sbilanciamento, l'avanzamento di una gamba anziché un'altra, ecc…).

5) Il Kaeshi- geiko è l'allenamento alle contro tecniche, il cui scopo è quello di acquisire sensibilità alla reazione di colui che attacca (uke).

E' l'anticamera dell'allenamento libero (randoru) che è lo stadio più elevato di studio. In pratica è uno stadio in cui due praticanti, generalmente molto affiatati, cercano di cogliere un punto debole durante l'esecuzione della tecnica del compagno. E' un allenamento difficile, non privo di rischi di incidenti; per questo è praticato soltanto da studenti di grado superiore. Si parte da una tecnica di base e, se il compagno avverte un punto debole nell'esecuzione di questa, cerca di opporsi con un'altra tecnica adeguata. Occorre essere molto sinceri, perché bisogna resistere e reagire soltanto in caso di una reale imperfezione nella tecnica. In questa fase si abbandona la base, si praticano solamente le tecniche personalizzate anche se ogni tanto il praticante ritornerà ad allenarsi con i gradi inferiori praticando le tecniche di base nella maniera più precisa possibile, anzi soltanto adesso sarà pienamente cosciente della validità delle stesse.

6) Il Randoru-geiko (allenamento al movimento libero), da non confondersi con il RANDORI del judo è il fine di tutti gli altri tipi di allenamento.

Randoru vuol dire "libertà di azione" intesa come mancanza di regole (ran in giapponese vuol dire caos, ribellione), non esistono più tecniche di base, non esistono più ruoli (colui che attacca e colui che si difende), essi vengono interscambiati a seconda delle necessità.

Oscillando fra Kontin e Sanran

2013-07-30T21:17:00.004+02:00

Una definizione estremamente semplicistica e banale della nostra arte ci permetterebbe di annoverarla tra quelle marziali di tipo difensivo, di derivazione moderna e di origine giapponese e che attinge le sue radici dalle antiche scuole tradizionali del Bujutsu - (武術) (tecniche di guerra con il fine ultimo di abbattere l'avversario).

Tuttavia nella sua evoluzione ormai l'Aikido appartiene al Budō (武道 ) (Via del guerriero), intendendo con tale termine tutte quelle discipline che utilizzano l'arte marziale come mezzo per raggiungere un perfezionamento dell'individuo sul piano spirituale.

Come è noto ai più, infatti, Budō nella lingua giapponese è formato da due ideogrammi: Bu - 武 che significa "lancia" ed è rappresentato da una lancia che si spezza, in effetti all'interno di Bu sono rappresentati due Kanji: hoko (戈) e tomeru (止) che nella lingua giapponese significano :hoko (戈): lancia, alabarda e tomeru (止): fermare, arrestare, lasciare, cessare

Da cui Bu - 武 nella lingua e nello spirito della tradizione giapponese, significa letteralmente "fermare, arrestare, lasciare le lance" e dō - 道 che significa letteralmente "ciò che conduce" nel senso di "disciplina" vista come "percorso", "via", "cammino", non in senso fisico ma piuttosto etico e morale e che ( dal cinese )rappresenta un "correre con la testa" nel senso che è insita non solo l'azione fisica, ma anche quella mentale ed in più definisce una via che richiede senso di responsabilità e superamento dello scopo che apparentemente persegue.

Il Budō, e di conseguenza l'Aikido, lo si può dunque definire un sistema per entrare attraverso la pratica della tecnica (Waza), ma utilizzando anche l'energia (Ki - 氣) e lo spirito (Shin), in contatto con il Sé, in modo da affrontare come nemico un'entità non fisica esterna, ma interna e, nello specifico, "ciò che non siamo realmente".

E' di conseguenza capaci di tener testa e comprendere le distorsioni dell'Io, o che da esso provengono, di tentare di superarle al fine di ricongiungere la propria essenza a quella divina, alla vera natura dell'Universo.

Il Budō è una via di sacrificio perché richiede sforzi enormi nel districarsi dagli ostacoli che la stessa disciplina ed il Maestro propongono.

Qualsiasi padronanza della tecnica fine a se stessa si traduce in un fallimento e conduce quasi sicuramente ad un'ipertrofia dell'Io.

Non c'è alcun scopo di "Potere" nel Budō, ma al contrario il superamento dello stesso. Rappresenta un divenire ed un viaggio meraviglioso nella coscienza del Sé, purché il metodo proposto sia quello giusto ed il Maestro che lo propone sia una persona che conosce, per averla già percorsa, tutti gli ostacoli della Via, e che sia proteso non al potere egoistico, ma come intermediario tra il maestro eterno ( O Sensei e per estensione la Via stessa) e il maestro interiore (l'allievo), allo smantellamento di una struttura falsa.

D'altra parte è necessario che l'allievo praticante si conformi alle regole del Dojo (Dojokun), al giusto comportamento (Shisei) e ad un rapporto corretto con il proprio Maestro (Shitei) se vuole che il lavoro svolto sul tatami risulti proficuo. L'allievo dev'essere inoltre in grado di ascoltare ed osservare ciò che avviene dentro di sé, di praticare il Jitoku (autoapprendimento ), letteralmente guadagno per sè stesso).

Tutte queste condizioni unite permettono che si possa parlare di Budō.

Tante volte né l'allievo né l'insegnante si conformano ai principi base ed ecco che allora per anni non si pratica né Budō né Bujutsu con l'ovvia conseguenza di non poter mai raggiungere quella giusta postura fisica ed interiore che permette di accedere agli insegnamenti di O Sensei.

OSensei se la ride

E' necessario, a mio avviso, e sempre, che le condizioni di cui sopra siano rispettate, che l'allievo per progredire, con l'aiuto del proprio insegnante, inizi a coltivare oltre ai fondamenti comportamentali del Budō, anche la capacità di comprendere i collegamenti tra le tecniche stesse e tra i principi che le regolano, come ad esempio "CIELO e TERRA", "ACQUA e FUOCO", e riconoscerli nelle tecniche stesse. Se non si fa questo il concetto di tecniche divine citate da O Sensei Ueshiba non assume alcun valore.

Fare Aikido sudando come un folle è senz'altro positivo, ma probabilmente facendo atletica o corsa si suda di più, mentre se si è interessati solo all'efficacia della tecnica è meglio fare un qualsiasi altro Jutsu.

Ed ecco che allora si oscilla tra stati diversi e c'è chi, dimenticando il concetto di Dō 道 o di Kokyū 呼吸, si sente frustrato perché non trova le proprie tecniche efficaci ed allora si rifugia ancora di più nella forza fisica (Chikara).

Chikara ( Zuigan)

O chi invece rifiutando la forza, ma, non acquisendo Kokyū, si trova ad eseguire tecniche che considera rilassanti, ma che, ad occhio esperto, sono prive di vitalità.

L'interazione tra questi due tipi di allievi è poi disastrosa. Spesso non si riesce a trovare una via di mezzo e quindi si verifica il noto fenomeno di cercare qualcosa di spirituale al di fuori dell'Aikido, oppure si passa ad arti marziali più chiare nei loro scopi marziali o competitivi.

Eppure quello che c'è di spirituale o di efficace nell'Aikido è stato sempre lì, solo che non si è riuscito a coglierlo.

C'è da dire che per noi occidentali la Via è senz'altro più difficile non essendo preservati da un'identità nazionale al pari dei Giapponesi i quali praticano senza chiedersene il perché. Noi per differente formazione culturale abbiamo bisogno di interrogarci del perché facciamo una pratica e dove ci potrà condurre. Il problema è che avendo a disposizione poche informazioni, spesso si arriva a darsi risposte distorte come quelle di cui sopra.

Vogliamo dare un senso a ciò che facciamo, non lo facciamo e basta.

Rifacendomi alla meditazione Soto zen, quando si è in zazen il praticante spesso oscilla tra lo stato di Kontin (senza Kokyū, ipoattività, sonnolenza) e lo stato di Sanran (tensione, iperattività, nervosismo, impossibilità a conservare una postura rilassata). Il che richiede spesso l'uso del Kyosaku (bastone).

Maestro con kyosaku

Guarda caso condizioni molto simili a quelle delle categorie di allievi di Aikido che ho descritto prima; e come è difficile per questi protendere alla giusta postura, così per i nostri allievi è difficile protendere non solo alla giusta postura, ma anche al giusto movimento, quello che potrebbe dare una risposta alle nostre interrogazioni o frustrazioni.

La buona condizione infatti sembra appartenere ad un punto tra questi estremi della polarità che potrebbe corrispondere ad uno stato definibile di "indifferenza creativa". In Aikido lo scopo ultimo non è limitarsi all'esecuzione della tecnica, ma sviluppare il giusto atteggiamento mentale per attingere al potenziale creativo. Le tecniche come diceva O Sensei " emergono liberamente, come l'acqua che sgorga da una fontana".

Riuscire a stare in equilibrio tra questi due stati produce tecniche pure e giusto atteggiamento, e non distorsioni dell'Io che portano tra l'altro il più delle volte a sopportare come nello stato di Kontin, o a reprimere come nello stato di Sanran.

Solo ponendosi al centro tra questi due stati in una condizione di all'erta, come durante la meditazione, dove è necessario insieme alla respirazione trovare l'equilibrio tra i punti di tensione (legamento nucale, quinta vertebra lombare ed i pollici nel mudra cosmico Hokkaijoin e quelli di rilassamento (viso, spalla, addome) è possibile accedere alla postura corretta e di conseguenza alla giusta Via.

Dobbiamo avere la giusta postura in ogni tecnica se vogliamo accedere ad un vero e proprio scambio con il nostro partner, se vogliamo sentire davvero il Kokyū e il Ki e dare un valore all'Aikido che ci nasce spontaneamente in questo modo dall'intuizione e non dalla mente relativa che ci disturba in un senso o nell'altro.

Spesso, rispettando tutte le condizioni precedenti, esorto inoltre i miei allievi a sentire il proprio corpo e quello del compagno, e a modellarsi alle varie situazioni che avvengono sul tatami in modo da sensibilizzarsi al massimo.

In questo senso l'Aikido è come stare in zazen ove è necessario sempre creare dei piccoli aggiustamenti per non perdere la postura utilizzando i punti di tensione se si scivola in Kontin o quelli di rilassamento se si è presi nel Sanran.

Nessuno sforzo è diretto troppo all'esterno, nessuno sforzo è diretto troppo all'interno: è solo mettere costantemente in equilibrio interno ed esterno ed ascoltare.

Così nelle tecniche la giusta postura porta ad una giusta respirazione e permette sia a tori che a uke di lavorare bene insieme e comunicare al di là delle parole realizzando la comprensione intuitiva a ciò che eseguono.

In tal modo l'Aikido ha uno spessore e ci nutre ed è bastante perché va profondo nell'essere.

Molti praticanti rifiutano tutto ciò che O Sensei ha detto, a dire il vero in modo molto criptico, e per noi occidentali difficile da capire come anche, a mio avviso, per molti orientali. L'idea portante è "non comprendo quindi elimino".

Eppure un tentativo di comprensione va fatto! Ed è compito degli insegnanti studiare e dopo verifiche tentare di porgerlo, per quanto è possibile ed in umiltà ai propri allievi.

E' pure vero che l'Aikido di O Sensei è permeato dall' Ōmoto-kyō che in Giappone si iscrive tra i movimenti religiosi popolari non definibili precisamente con il Buddismo o il Confucianesimo.

Oomotokyo

E' questo una sorta di insieme di vaghe credenze magico-religiose vestigia di elementi arcaici o successive a questi con in più elementi legati alla Natura, ma comunque radicate profondamente nell'animo del popolo comune (basti pensare che i leader di tali religioni nella maggior parte dei casi erano contadini analfabeti) e tra l'altro non tollerati dal Governo Centrale che le soppresse riducendole a mo' di piccole sette dato il loro carattere che decisamente ostacolava il processo di modernizzazione del Giappone (ma questo potrebbe essere trattato in un altro articolo).

Resta tuttavia difficile orientarsi in queste credenze e riti tanto più che l'atteggiamento dell'Aikikai è teso ad evitare tali informazioni. Eppure molto di ciò che dice O Sensei possiamo ritrovarlo ispirato dalle stesse credenze che si tende a dimenticare.

Dopo questa divagazione ciò che mi preme sottolineare comunque è almeno porre la nostra attenzione anche nelle cose più semplici e facili da seguire.

Ad esempio mi viene da mettere in relazione adesso, ma potrebbe essere esteso lo stesso processo anche a varie altre tecniche, la postura in zazen con le posizioni di spada che conosciamo (五形の構 – Gogyo no kamae ) non tanto per quanto riguarda il significato degli elementi e dei collegamenti alle tecniche, bensì rispetto all'osservazione interna.

Prendiamo ad esempio Seigan (Chudan no Kamae): a volte mi chiedo quanti si osservano o sentono il proprio corpo nell'assumere tale posizione.

Innanzi tutto c'è l'allievo in stato di Sanran che stringe ambedue le mani intorno al bokken in modo fortissimo impedendosi qualsiasi movimento effettivo con un conseguente, se eseguito, menuchi non efficace e privo di vitalità.

C'è anche l'allievo che, in stato di Kontin, a stento riesce a mantenere il bokken ed è in una condizione di ipoattività muscolare tale da riferire che il bokken è molto pesante.

Nei due casi non c'è ascolto interno-esterno.

Quando sto in seigan (中段の構) spesso osservo la differenza di presa tensiva fra le due mani: la sinistra stringe forte e la destra in modo leggero.

Osservando le mani mi sembrano in buona postura, mi sembra di riuscire ad equilibrare mani e bokuto senza che la mente vaghi molto.

Osservo che le mani partecipano insieme al mantenimento dell'arma, il dorso della mano sinistra che guarda ciò che è alla mia sinistra ed il dorso della mano destra che guarda ciò che è alla mia destra: le mani realizzano una postura opposta e simmetrica.

Allora mi viene in mente che in tutte le cinque posizioni di spada fino a waki no kamae ( 脇の構 ) la tensione nella mano sinistra e in quella destra è la stessa, cambia solo la guardia, e lo sforzo è solo nel conservare l'equilibrio tra i punti di tensione e quelli di rilassamento.

Mi vengono alla mente i detti di O Sensei quando recitano che la sinistra è forte e maschile e rappresenta il Fuoco (Yang) e che la destra è leggera, femminile e rappresenta l'Acqua (Yin).

Ed allora applico i pensieri di O Sensei alla postura delle mie mani e ascolto.

C'è immobilità nella guardia: devo solo stare attento a non passare in uno stato di iperattività o di ipoattività come in zazen se non voglio disturbare l'ascolto interno.

Mi tornano in mente le parole scritte di O Sensei:

Masagatsu (正勝), Agatsu (吾勝 ) , Katsuhayabi (Il cuore dell'Aikido è: " la vera Vittoria è la Vittoria sul Sé, o giorno della fulminea Vittoria!).

(l'aikido mira infatti alla "corretta vittoria" (dal fondatore chiamata: 正勝 masakatsu) che consiste nella conquista della "padronanza di se stessi" (dal fondatore chiamata: 吾勝 agatsu, cioè la "vittoria su di se stessi"), resa possibile soltanto da una profonda conoscenza della propria natura interiore. Con questo, il fondatore dell'aikido voleva affermare che per cambiare il mondo occorre prima cambiare se stessi e ciò significa che se si vuole veramente acquisire quella capacità che il fondatore dell'aikido definiva 勝早日 katsuhayabi, cioè di padroneggiare l'attacco proveniente da un potenziale avversario esattamente nell'istante e nella circostanza della sua insorgenza (nel Buddhismo Zen si direbbe: qui e ora), occorre aver preventivamente acquisito la capacità di padroneggiare pienamente se stessi.)

Masakatsu si associa alla sinistra, Agatsu alla destra, e Katsuhayabi è la perfetta combinazione di entrambi che dà potere alle tecniche.

E resto così in seigan ad ascoltare ed osservarmi stando attento a sentire la differenza tra la destra e la sinistra.

Poi ricordo di aver letto che O Sensei chiamava il suo modo di fare Aikiken: Misogi no ken come metodo di purificazione.

Ricordo che fuoco in giapponese si dice Kaji e acqua Mizu e che dall'unione di ka(ji) e mi(zu) nasce Kami (divinità).

Il maestro Ueshiba chiamava il suo modo di fare spada anche Sho chiku bai Kenpo ovverosia la scherma del Pino ( Sho), Bambù ( Chiku), Prugno ( Bai).

Sho chiku bai ( ha anche un significato esoterico)

Uno dei Doka di O Sensei così recita:

Rendono puri

Pino Prugno e Bambù

Radice del Ki.

Da dove germogliano?

D'Acqua e Fuoco cangianti.

Il Pino è associato a Katsuahyabi, il Bambù ad Agatsu ed il bocciolo del Prugno a Masakatsu.

Il pino sempreverde rappresenta anche l'amicizia, il bambù l'onesta, il pruno la bellezza, il coraggio, il valore.

E penso alle mie mani che sostengono il bokken.

E' certo che le parole di O Sensei sono esoteriche, ma lo stare così in chudan è come stare in meditazione.

O Sensei diceva che è quando ci si muove che nascono le tecniche divine dell'Aikido semprechè ci si conformi ai principi base.

Le braccia sono in atteggiamento identico come il disegno del Tao. E poi decido di muovermi dalla posizione chudan: avanzo con il piede sinistro e faccio un'affondo tsuki ed ascolto ed osservo.

Resto in questa posizione, nulla è cambiato nella presa tensiva delle mani, con uno tsuki sinistro la mano sinistra resta Yang e la mano destra resta Yin, ma le braccia perché il movimento sia giusto assumono una postura ed un disegno differente ed allora mi rendo conto che il braccio destro è posto in alto come se stessi per subire Ikkyo (acqua) e se qualcuno mi spingesse il braccio destro, lo farebbe portandolo verso terra ed allora osservo il braccio sinistro che sta sotto e mi accorgo che è posto come il braccio di un uke che sta per subire Shihonage e che se qualcuno volesse eseguire tale tecnica dovrebbe portare il braccio verso il cielo.

Collego l'acqua ed il fuoco alla terra ed al cielo.

Per fare un buon tsuki devono essere ben combinati insieme acqua fuoco ka(ji) e mi(zu): Kami le tecniche divine.

Mi rendo conto che se non avessi l'arma in mano e se allontanassi le braccia l'una dall'altra conservando il disegno delle mani otterrei la figura di tenchinage (proiezione cielo/terra).
E poi mi muovo ancora e decido di passare allo tsuki destro avanzando con il piede destro. Assumo la postura ed ascolto ed allora realizzo che si è invertito tutto. La mano sinistra ora mantiene dolcemente, mentre la destra è diventata più forte nella presa; il braccio che prima era atteggiato a shihonage adesso è diventato come se stesse subendo ikkyo ed il braccio destro ha assunto la posizione da ikkyo a shihonage (…d'acqua e fuoco cangianti).

Yang si è trasformato in Yin e viceversa.

Osservo le braccia in tale posizione, elimino l'arma, allontano le braccia l'una dall'altra ed allora ottengo la figura opposta e complementare a Tenchinage (proiezione Cielo-Terra) , e cioè Genkei-Kokyunage ( Cielo-Uomo-Terra ).

Riprendo il bokken e faccio i due tsuki in velocità e in modo continuo e mi rendo conto che disegno una spirale e che le mie mani passano da Yang a Yin, dall'Acqua al Fuoco, dal Cielo alla Terra.

Mi rendo conto che tale autosservazione può essere applicata a qualsiasi tecnica.

Mi fermo e penso alle parole di O Sensei:

E' giunto il tempo!

Stringi le corde tese

A unire saldi

Cielo, fuoco, acqua e terra.

Vieni e stai saldo con me!"

( Rino Bonanno)

Bastiano e il Gassho

2013-07-30T09:59:00.003+02:00

Bastiano aveva 7 anni ( adesso ne ha 18) quando ad una delle sue prime lezioni di Aikido mi chiese congiungendo le mani nella posizione di Gassho :
"Maestro ma perchè dobbiamo pregare prima di fare l'Aikido".....bella domanda che richiedeva una risposta adeguata e convincente per un bimbo curioso e sveglio.

La prima cosa da dire fu ..." non è una preghiera, come si intende nella religione cristiana"...a distanza di anni adesso nei corsi bambini è rimasta la tradizione che al momento di dire " Gassho"....tutti rispondono " ...non è pregare" :

Gli chiesi quanti polmoni aveva, mi rispose " due" e quante gambe? "due" e quante mani? "due" e continuò ad elencarmi tutto quello che nel suo corpo era in numero di due: poi gli chiesi e cosa abbiamo che è solo uno?...e allora il coinvolgimento fu generale, ma corretto.

Maestro " il cuore!" e un altro " il naso" ed un altro ancora " la bocca"....non è mancato chi ha dato rilievo al suo pisello, scatenando l'ilarità ingenua e curiosa degli altri.

E allora spiegatemi dove nel vostro corpo tutto ciò che è uno... si trova e dove sono posti tutti gli altri organi in numero di due. Dopo attenta esplorazione geografica si arrivò a definire la mappa del nostro corpo, con la soddisfazione di tutti i bambini da cui la sentenza: " Tutto ciò che è due sta a destra o a sinistra della linea mediana, tutto ciò che sta al centro è unico..con grande soddisfazione del bimbo " del pisello" che aveva trovato anche la collocazione degli altri suoi attributi.

Allora quando facciamo Gassho e uniamo le mani lo facciamo al centro..cioè si incontra la mano di destra con quella di sinistra, come se diventasse una sola cosa.

" Maestro..ma anche quando si prega succede così".

"E' vero..ma in Aikido è come se volessimo trovare una unione in noi stessi....per esempio Bastiano hai mai visto che quando succede un guaio a qualcuno una buona parte delle persone allarga le braccia allontanandole dal corpo ( quasi a dire...mi cadono le braccia ) perchè si sentono divisi e poi dopo un pò ( a Napoli succede spesso data la nostra capacità gestuale) si congiungono e si intrecciano le dita davanti al petto ( con anche colorite espressioni verbali)...a tentare di ritrovare sè stessi ...ecco Bastiano quello è un modo per ritrovarsi, per concentrarsi, per trovare la forza dentro ( che la forza sia con me), per non dividersi ed affrontare il problema da risolvere.

Ecco allora Bastiano : " Facciamo gassho per partire a fare una cosa con un animo sereno, senza problemi, uniti e concentrati ed anche con gratitudine."

Ad un adulto avrei spiegato che:

GASSHO è un Mudra che ha un significato molto importante e rappresenta l’unione del nostro essere, la non dualità. La mano destra è la parte destra del nostro corpo, la parte forte, ed è collegata con la parte sinistra del nostro cervello, che corrisponde agli aspetti razionali, decisionali, pratici. La mano sinistra è la parte sinistra del corpo, la parte del cuore, ed è collegata con la parte destra del nostro cervello, che corrisponde all’intuizione, ai sentimenti, alle emozioni. Riunire le mani in Gassho significa unire tutto noi stessi con corpo, mente e spirito in ciô che stiamo facendo: essere totalmente presenti, donarsi al momento che stiamo vivendo. Non ha nulla a che vedere con preghiere o suppliche, ma con la nostra capacità di consapevolezza del qui e ora.

Ad un adulto più consapevole avrei spiegato che:

GASSHO 合掌 ( lett. Mani unite ....guarda il kanji ...awasu ) in sanscrito Añjali Mudrā ( da Añj che significa onorare, celebrare, portare riverenza) deriva dal Buddismo Shingon ( O Sensei da bimbo andava con la madre a praticare sul monte Kumano - mi sembra -) che però troviamo anche in molte asanas dello Yoga ( Pranamasama) o come saluto nella vita di tutti i giorni in India ( Namaste),

in effetti ci sono due varianti uno a livello del chakra del cuore e uno al di sopra della testa a livello del chakra della corona.

Atmanjali è poi il saluto a mani giunte che esprime ciò che si è detto cioè riverenza e rispetto per se stessi, per il proprio essere ( vedi ad es. Atman da cui Atma - se stesso come essere - es Mahatma oppure atmen ( in tedesco respirare) o per esteso spirito.

Perciò GASSHO è una forma di meditazione che si attua ponendo le mani giunte all'altezza del cuore, le punte degli indici possono toccare il mento mentre la nostra attenzione viene focalizzata al punto di unione delle nostre dita medie dove terminano i meridiani del ministro del cuore. Le due mani congiunte rappresentano l'unione della nostra parte terrena con la nostra parte divina e altresì il connubio della nostra umanità con la divinità suprema.

Tramite Gassho sperimentiamo uno stato di distacco verso tutti i problemi contingenti che ci hanno accompagnato durante il giorno, per entrare a far parte della totalità dell'Uno, di riconoscere l'altro che incontreremo sul tatami come parte di noi stessi, e in ultimo ci dispone a diventare canali energetici puliti e consapevoli ( da cui poi il kokyusoren - esercizi di respirazione che serviranno a riequilibrare tutti i sistemi ( nervoso, circolatorio, periferico, etc) fino a sfociare in un kiai pulito e rappresentativo dell'equilibrio raggiunto ( come un test, ma questa è un'altra cosa che richiede molto più tempo).

In ultima analisi:

Gassho è un gesto che deriva dal Buddhismo Zen. Consiste nell’unire le mani davanti al petto con gli avambracci orizzontali, le spalle rilassate e le mani verso l’alto. Ci si concentra sul Tanden oppure sulle dita medie delle mani ( che rappresentano il centro ed il ministro del cuore ( vedi i canali energetici dell'Agopuntura) e si predispone l’animo ad una SENSAZIONE DI RICONOSCENZA E GRATITUDINE ( genitori, divinità, vita,maestri ed allievi ).

Senza il senso di gratitudine saremmo solo animali. E’ un gesto che noi aikidoisti compiamo all’inizio ed alla fine di ogni lezione.

Chiaramente non è un trattato e c'è molto di più, ma ho pensato a Bastiano e mi è venuto da sorridere. Ora fa la sua strada,ma ha lasciato la tradizione di rispondere all'ordine " GASSHO" da parte dei bambini dell'Aikikai Napoli ..." NON E' PREGARE".

(Rino Bonanno)

Il ruolo di Uke

2013-05-30T11:43:00.001+02:00

Ricevere e cadere….

In una recente riunione a casa di un noto maestro di Aikido, caratterizzata oltre che da discorsi costruttivi sul futuro delle discipline marziali in Campania anche da eccessive libagioni, canzoni napoletane e buona cucina partenopea, l’attenzione si è focalizzata su un tema a dir poco singolare.

Il lettore potrebbe pensare che i fumi dell’alcool abbiano potuto ottenebrare le menti dei partecipanti al convivio, ma , anche se in una condizione rilassante come quella….le conclusioni sono state unanimi e lucidissime, dato il noto autocontrollo dei maestri commensali, guadagnato con lunghi anni sui tatami nazionali.

Come proclamavano gli antichi ..” in vino veritas”..e così è stato!

E dunque quali sono tali verità?

Il discorso concitato teso a focalizzare le diversità sostanziali tra le discipline marziali da noi praticate: Judo, Aikido, Karate , Kendo, Taekwondo, Ju Jitsu, a poco a poco, in sordina nell’ebbrezza del buon Lacrima Christi e memori di essere anche buoni cristiani prese una piega diversa.. armoniosa come nell’ultima cena di religiosa memoria. Si iniziò a trovare, ascoltate.. ascoltate, punti di accordo e similari nelle arti marziali!

Alla quarta bottiglia di cui sopra i visi dei nostri tra il rubino ed il serafico annunciavano al mondo intero l’avvenuto accordo e all’appartenenza ad un gruppo unico.

Dissolti gli antichi conflitti l’attenzione si spostò ahimé a definire le diversità tra le discipline marziali e gli altri sports.

Non si sa se per illuminazione divina o per intuizione da vino uno dei citati maestri di Judo fece notare che nei nostri sports quelli di combattimento, per potere avanzare c’è bisogno di un partner che riceva l’azione aggressiva.

Questo ruolo è ricoperto di volta in volta dallo stesso praticante che in giapponese viene definito “ Uke” 受け ( ricevere ) e “ Ukemi “受身 è l’arte di ricevere, anche se il termine designa le classiche cadute da proiezione.

In effetti Ukemi rappresenta l’azione ultima dell’arte del ricevere : le cadute.

Folgorati come sulla via di Damasco da tale verità osammo affermare e senza tema di smentite che le arti marziali sono tra gli sport gli unici che prevedono una persona, un’anima, a prima vista sacrificata, per potere apprendere l’arte.

Nessun’altro sport prevede questa figura!

Colui che “ riceve “ però sarà colui che “darà” dopo.

A questo punto fu chiesto di esprimere per la propria arte quale era il concetto di Uke e Ukemi.

“ Ricevere e cadere per poi dare e rialzarsi” sentenziò il noto maestro di Aikido.

….per dare e rialzarsi

L’Aikido è un’arte marziale di difesa e non si può praticare senza la presenza di un partner.

E’ vero che alcuni esercizi tesi a valutare la propria forza e capacità tecniche possono essere compiuti da soli, ma per un training ottimale è richiesta l’interazione tra Uke ( colui che riceve ) e Tori o Nage 投げ ( colui che dà ).

Non bisogna fare l’errore di semplificare le definizioni di Uke e Tori in “ attaccante” e “difensore”.

Ragionando in tali termini si finisce con l’identificare Tori come colui che viene attaccato ed esegue la tecnica e Uke come una specie di manichino con cui Tori si esercita.

Letteralmente invece, ed è sottile la differenza, Tori significa “colui che proietta” e Uke “colui che riceve la forza”.

L’arte di essere uke si dice “ Ukemi” e la qualità della pratica di Tori dipende da come Uke ha imparato quest’arte.

E’ come dicono i maestri “ Uke è il seme di Tori”.

E’ singolare come nella nostra società, al di fuori delle arti marziali, questo ruolo di uke non voglia essere più ricoperto…tutti vogliono essere subito i vincitori, senza percorrere la difficile via

dell’apprendistato, al contrario della società giapponese, dove tale ruolo è di fondamentale importanza per poi diventare dirigente o maestro di qualsiasi arte.

Ricordo che da giovane amavo la pesca subacquea, che praticavo anche d’inverno e per imparare l’arte ho fatto da “uke” ad un noto campione campano…in umiltà, iniziando come barcaiolo per ore ed ore sotto il sole d’estate o la pioggia d’inverno ( appena pioveva il mio maestro voleva che andassimo in mare!). come suo Uke ho rubato il mestiere che a dir il vero comunque mi prodigava come suo paziente allievo.

Allora praticavo già Aikido negli anni ’70 e mi è stato facile comprendere cosa si nascondeva dietro il concetto di Uke..il senso ed il valore di questo ruolo…ma torniamo all’ambito marziale.

L’Uke deve reagire correttamente ai movimenti di Tori, accettando qualsiasi tipo di caduta che conclude la tecnica.

Uke è responsabile delle condizioni che consentono a Tori di imparare.

Se Uke non ha la percezione giusta ( richiede la conoscenza nei minimi dettagli di una tecnica) se non ha il senso degli effetti della tecnica, se non ha flessibilità fisica e mentale, se si muove prima o dopo, se non ha il senso del tempo, Tori non sarà più in grado di apprendere una tecnica con efficacia.

La gente vede solo il lavoro di colui che esegue la tecnica e non si rende conto del grosso è più lavoro di uke, che apprende ciò che è dietro la tecnica stessa, fattori più interiori.

I ruoli nell’Aikido come nel Judo sono interscambiabili cosicché l’apprendimento a più livelli coinvolge ogni atleta. Essere Uke fa sì che siano coinvolti più sensi oltre quelli fisici. E’ una forma di sensibilizzazione eccezionale che tocca le sfere più nascoste.

Il doversi rapportare di volta in volta a persone a volte alte a volte basse di statura, di sesso diverso, fragili o forti, simpatiche o antipatiche, di età diversa richiede pazienza e accettazione..il rapporto non è verbale ..è un vero contatto fisico e di mente..unificare la propria respirazione all’altro è come mettersi sulla sua lunghezza d’onda. ed è indubbio che i praticanti ad alto livello di arti marziali e nello specifico dell’Aikido, che dà molta importanza a questi aspetti , siano persone di una sensibilità e comprensione particolare.

Quest’addestramento purtroppo manca a molti atleti di altri sport e purtroppo anche a chi fa politica.

In Giappone è frequente che i dirigenti pratichino un’arte marziale!

Rispetto a noi però i dirigenti nipponici danno largo spazio a coloro che fanno il lungo apprendistato da uke e permettono loro spazi dirigenziali più ampi..da noi e soprattutto nell’ambito marziale si tende sempre a tenere nel ruolo di uke colui che sul campo ha conquistato con fedeltà e dedizione il successivo e meritato ruolo di maestro o dirigente!

Il tempo, dunque che uke passa nel suo ruolo non è una sorta di intervallo che lo separa dal momento in cui ricoprirà il ruolo di tori, colui che esegue la tecnica, quanto al contrario un’opportunità di imparare l’importanza del ruolo di Uke.

Chi eccelle nell’arte di ukemi eccellerà di più nell’arte di Tori, perché saranno più abili nell’assorbire la conoscenza, attraverso il corpo, delle sensazioni che si provano durante una tecnica ben eseguita. Essere un buon uke, quindi ricevere è la via più breve per acquisire abilità in Aikido e quindi poi dare l’arte a sé stessi ed agli altri, cioè diventare Maestro.

Subire poi le cadute “ le ukemi” non significa perdere. E’ uno studio sulla comunicazione, sulla percezione, sulla capacità dell’autoconservazione.

Saper cadere bene, senza ingiurie, significa sapersi rialzare con più autostima e fiducia in questa società.

( di Rino Bonanno )

L' Uniforme nell'Aikido

2013-05-18T20:52:00.000+02:00

Keikogi 合気道着

L’Aikido si pratica indossando un’uniforme chiamata in giapponese keikogi 稽古着(nello specifico un aikidogi (合気道着), letteralmente divisa per allenamento...a dire il vero.. divisa per il Keiko, dove Keiko significa letteralmente pensare alla maniera degli antichi maestri, e non Kimono 着物, termine che, seppure entrato nell’uso corrente, sta a significare un altro tipo di indumento.

Il keikogi tradizionale deve essere di colore bianco (simbolo di purezza) e fatto di cotone intrecciato in modo che possa, durante l’allenamento, favorire da un lato la traspirazione e dall’altro, l’assorbimento del sudore.

E’ costituito da una giacca o uwagi, da un paio di pantaloni o zubon e da una cintura detta obi.

E’ singolare che tutti i praticanti di un’arte marziale si conformino allo stesso vestito, ma è chiaro il significato.

In Oriente, ma anche in Occidente nei tempi addietro la società era divisa strettamente in classi con abiti corrispondenti al proprio rango sociale.

Nei dojo tradizionali di allora, come di oggi, l’uniformarsi allo stesso indumento valeva ad abbattere il concetto di una differenzazione classista. Ciò che vale è solo il progresso nell’apprendimento dell’arte e questo è definito in qualche modo dal colore della cintura.

A dire il vero ai tre colori tradizionali: bianco, marrone e nero si sono aggiunti un’infinità di altri colori qui in Occidente, ma per fortuna non nella sfera Aikidoistica.

Gli yudansha (gradi dan) o "cinture nere" indossano anche l’abito tradizionale dei bushi l’hakama.

Il bianco gi non deve essere inquinato da distintivi o patacche che non hanno nulla a vedere con la tradizione. Deve essere immacolato e sempre tenuto in ordine.

Origini

E’ molto probabile che dobbiamo l’attuale nostra uniforme ai monaci guerrieri, i quali avevano l’abitudine di allenarsi, svestendosi dei loro abiti al fine di evitare distinzioni dovute al colore dei loro indumenti e che, come sappiamo, indicavano la carica ricoperta nell’Ordine. Restavano così in sottoveste che tra l’altro era più pratico per combattere.

Conservavano però la loro sciarpa o kesa ( kasaya in sanscrito ) che usavano annodarsi in vita e che originò l’attuale cintura.

Nessuno doveva distinguersi per il ruolo ricoperto.

In un dojo tutti sono uguali. La nascita del keikogi bianco nasce poi verso la fine degli anni ’80, ereditato dalle varie scuole di ju jitsu, che fino ad allora usavano sì l’attuale tenuta, ma di colori diversi a seconda della scuola.

Con l’unificazione di vari metodi di ju jitsu nell’attuale judo nasce il bianco gi.

Il colore bianco indica la purezza, ma è anche il colore del lutto in Giappone.

I morti sono vestiti di bianco.

Questo indica che siamo pronti a non attaccarci troppo alle cose terrene e a far morire l’Ego.

La differenza sta che il lato sinistro del nostro keikogi va sul destro a differenza dei morti che hanno la parte destra della giacca su quella sinistra.

Anche nel Karate si usa un keikogi simile al nostro, ma più leggero.

La storia dice che Gichin Funakoshi, il fondatore moderno del Karate, fu invitato ad Okinawa in Giappone a tenere una dimostrazione presso il Kodokan di Jigoro Kano, fondatore del Judo.

Fino ad allora in Okinawa ci si allenava a torso nudo e pantaloni corti, dato il caldo umido di quelle zone.

Fu Funakoshi che in quella occasione, ispirandosi alla divisa del Judo , confezionò l’attuale karategi solo più leggero per agevolare i movimenti.
Si dice che quando Funakoshi vide gli altri marzialisti nelle loro divise bianche inviò alcuni dei suoi al mercato per comprare delle stoffe bianche e far confezionare velocemente i keikogi.

Cintura 帯

In Aikido si utilizza la cintura bianca fino al 1° Kyù e nera per i gradi dan.

Va annodata al di sotto dell’ombelico.

La cintura rappresenta la nostra maestria nell’arte e quindi non solo non va prestata, ma tradizionalment neanche lavata.

Lavare una cintura è come eliminare l’esperienza e il sudore che essa conserva.

Ha un grande significato ed è il Maestro che per tradizione la regala alle cinture nere.

Hakama 袴

I gradi dan indossano oltre il keikogi anche l’hakama,( nello specifico umanori 馬乗り- una specie di gonna pantaloni,di colore nero o blu - per distinguerla da un altro tipo di hakama non divisa detta gyōtō hakama ( 行灯袴)

E’ forse il più tradizionale degli indumenti e molte arti, oltre l’Aikido, la utilizzano.

L’hakama si indossa solo quando si diventa cintura nera e nessun praticante serio, maschio o femmina, si sognerebbe di indossarla prima del tempo.

L’hakama porta davanti una serie di cinque pieghe e due posteriori, in tutto sette.

Queste pieghe rappresentano le sette virtù dei praticanti di arti marziali e ogni cintura nera deve conoscerne

il significato, affinchè non si consideri l’hakama solo un segno distintivo o di prestigio.

Essa deve indurre all’umiltà e a perseguire i valori che racchiude nelle sue pieghe. Essa li rammenta a noi.

Jin (benevolenza) - Rei (etichetta e gentilezza) - Gi (giustizia) - Chi (saggezza) -Shin (sincerità)- Koh (pietà) - Chu (lealtà)

Ed è anche per questo che gli yudansha alla fine della loro lezione mettono così tanta attenzione nel riporre al posto giusto le pieghe della loro hakama.

E’ un modo, nel ripiegare la propria hakama, di rammentarsi dei valori che perseguono.

( Rino Bonanno )

Il Dojo : struttura e significato

2013-05-18T20:51:00.000+02:00

L’area deputata all’esercizio marziale nella tradizione Giapponese è denominata Dojo道場,ovvero "luogo dove si segue la Via", intendendo con questo termine oltre ad un luogo fisico, anche una zona permeata di sacralità, dove i praticanti si trovano ad esprimere le proprie energie al conseguimento della maestria nella loro arte e al superamento della stessa.

L’Aikido, 合気道 in quanto arte tradizionale giapponese, si pratica anch’essa in un Dojo.

Tale luogo deve necessariamente avere una configurazione ed una struttura atta a svelare il proprio significato spirituale se vuole meritare l’antico appellativo Buddhista di Dojo.

Molti praticanti di arti marziali hanno dimenticato la sacralità del luogo che li accoglie.

Sappiamo tutti che all’interno del Dojo va praticato il silenzio e forme di rispetto le cui regole confluiscono nel campo più ampio dell’etichetta, ma certamente non è solo l’osservanza a tali norme che definisce un luogo "sacro".

Intendiamo proprio affermare che un Dojo deve avere una conformazione architettonica che lo rende, al pari di un tempio, chiaro nei suoi disegni spirituali.

Deve cioè esprimere nella sua struttura l’organizzazione stessa dell’Universo.

In contrapposizione all’uomo Occidentale, che vede nel Sud, dimora della massima luce solare, l’espressione del Divino ( Egizi, Incas ed altre culture ),
L’Orientale, invece, ascrive al Nord, dimora della notte, il massimo della valenza spirituale.

Egli considera la luce solare un evento esteriore della Natura.

Afferma che l’oscurità della notte va rischiarata dalla luce interiore e divina.

Questa premessa è necessaria affinchè si comprenda l’assegnazione degli spazi all’interno di un Dojo.

In relazione a ciò che è stato detto appare chiaro che una sala con le sue quattro pareti avrà un orientamento in base ai quattro punti cardinali e che il Nord sarà il lato superiore Kamiza ed il Sud, il lato inferiore Shimoza , da un punto di vista squisitamente spirituale.
KAMIZA 上座 è il lato superiore posto a Nord, privo di finestre, che non riceve la luce solare, ma è illuminato dalla presenza dei Kami o Divino.

Da qui scaturisce l’insegnamento.

E’ qui che si siede il Maestro, che è l’unico a dare le spalle allo Shinden 寝殿 (altare) che nei Dojo di Aikido accoglie una calligrafia o la foto di O Sensei.

Sempre dal lato del Kamiza vi è il Tokonoma 床の間 (spazio sopraelevato).

Si comprende che il Maestro rappresenta il punto di unificazione tra O Sensei, in quanto incarnazione della Via, e gli allievi, posti non solo lontano, ma al lato opposto del Centro spirituale, ma in grado di poter vedere la luce che da essa emana.

SHIMOZA, la parete Sud, è il lato inferiore dove si siedono gli allievi.

E’ da qui che essi accedono al Dojo attraverso un ingresso da cui può entrare la luce solare (esteriore), che avranno alle spalle, mentre il loro sguardo sarà rivolto di fronte alla luce interiore del Kamiza.

Gli allievi Anziani o Sempai 先輩 siedono più vicini alla parete Est o Joseki, dove, per altro, prendono posto gli assistenti.

E’ da Est che sorge il sole, quasi a voler significare che gli assistenti e i gradi avanzati sono illuminati per primi rispetto ai gradi più bassi o Kohai 後輩 , che invece sono più vicini alla parete Ovest o Shimoseki al tramonto.

Sono ancora all’oscuro della luce della Via.

E’ singolare che l’ingresso del Maestro nella sala è posto sulla parete Ovest in modo che il Maestro dia le spalle al tramonto e di conseguenza all’oscuro.

E’ implicito che il Maestro essendo più avanti nella Via è anche quello più vicino al centro spirituale, rappresentato dallo Shinden.

Tatami

L’Aikido si pratica su materassine o tatami (2 x 1 metro), una volta costruite in paglia di riso.

I tatami devono essere posizionati in un ordine preciso al fine di disegnare figure simboliche, che ricordano ai praticanti l’ordine che regola l’Universo

. Essi vanno posizionati in quadrati affiancati.

Ogni quadrato deve constare di otto tatami allineati due a due in senso verticale e orizzontale

Si viene così a creare un simbolo molto conosciuto nella tradizione orientale e che sta a significare la rotazione intorno ad un polo.

E’ chiara la relazione con le leggi dell’Universo.

D’altro canto in rapporto alla concezione degli opposti e complementari, ormai nota ai più, e cioè alla coppia Yin e Yang che, insieme, formano l’unità (tao) si possono considerare passivi o negativi (yin) i tatami orizzontali e attivi o positivi (yang) quelli verticali.

Anche qui risulta chiaro il significato intrinseco del simbolo e della forza di tale dipolo.

Viene dato un senso del movimento a strutture fisse che è il movimento in natura degli accadimenti (giorno/notte etc).

Gli allievi di un Dojo, secondo la tradizione più pura inoltre, dovrebbero non soffermarsi mai sulle linee di separazione dei tatami, perseguendo essi l’unità, ma camminare secondo linee parallele alle pareti stesse.

Per ogni praticante degno di tale nome il Dojo assume, dunque, una valenza differente.

E’ un luogo da curare, rispettare, pulire e purificare, perché espressione dello spirito di coloro che lo frequentano. La conoscenza della sacralità del luogo spingerà gli allievi al giusto atteggiamento per l’acquisizione della propria arte e dei suoi valori spirituali.
Il Dojo non è una palestra, deve risplendere del lavoro degli adepti.

E’ la nostra seconda casa, quella spirituale, in cui si entra lasciando fuori egoismo, preoccupazioni, competizione e gli affanni quotidiani.