Fiabe in Analisi (dentro la fiaba)

Animali da fiaba: il corvo

2025-04-19T18:10:00.001+02:00

Il corvo, si presta, dal punto di vista simbolico, ad una lettura negativa e positiva. E’ il corvo simbolo del Sole e della Luce ma anche della Morte eterna. Con Testa di Corvo gli alchimisti indicano lo stato di dissoluzione della materia, nera e decomposta, troviamo infatti Nel Rosarium philosophorum, una raccolta di dottrine alchimistiche del XIV secolo, che: “E sappiate che la testa dell’arte è il corvo che vola senz’ali nel nero della notte e nella luce del giorno”.

L’aspetto legato alla morte si deve certamente al colore delle piume, ma anche all’abitudine del corvo di nutrirsi di carogne o animali morenti; sembra che il corvo imperiale vegliasse i condannati al patibolo in attesa dell’esecuzione da qui anche il significato di annunciatore di disgrazie.

Dalla mitologia greca sappiamo che Apollo s’innamorò di Coronide (che in greco significa Cornacchia) e ordinò a un corvo dalle piume bianche di fare la guardia alla sua amata mentre lui si trovava a Delfi. Il corvo però, al ritprno di Apollo, non riferì dell’infedeltà di Coronide che tradì con Ischide. Così Apollo, per punizione, trasformo le bianche penne del corvo in nere.

Il corvo era considerato uccello sacro di Odino (mitologia scandinava), egli ne possedeva due: Huginn (pensiero) e Muninn (memoria), ogni mattina li lasciava liberi di volare per il mondo e alla sera i corvi tornavano, gli si posavano su una spalla e gli raccontavano ciò che avevano visto e sentito.

Nella raccolta Le fiabe del focolare dei Grimm, troviamo due fiabe con protagonisti i corvi: I sette corvi (25) e Il Corvo (93). In entrambe le fiabe il corvo è il risultato di una maledizione o, meglio, di un desiderio negativo; infatti nella prima è un padre che esprime, con rabbia, il desiderio che i 7 figli diventino corvi; nella fiaba Il Corvo è invece una madre che, di fronte ad una figlia fin troppo vivace si lascia andare a questo insano desiderio:

-Vorrei che fossi un corvo e che volassi via, così sarei tranquilla-. Aveva appena pronunciato queste parole che la bimba si tramutò in corvo e volò via dalle sue braccia, fuori dalla finestra. Volò lontano, senza che nessuno potesse raggiungerla.

In entrambe le fiabe i corvi non agiscono, vengono imprigionati in un castello/palazzo di vetro sotto la sorveglianza di un nano (in I sette corvi) e di tre giganti (ne Il Corvo), luoghi non accessibile agli umani.

Il Corvo lo vediamo tra i tre dottori al capezzale del burattino Pinocchio; insieme al Corvo si trova (oltre al Grillo parlante) la Civetta. E nella tradizione, il Corvo è spesso antagonista della Civetta, essendo spesso identificato con il sole e la Civetta con il regno della notte:

Il Panchatantra […] narra del conflitto tra la civetta e il corvo: a proposito del quale, già nel Mahabarata, si dice che la civetta uccide i corvi di notte, mentre questi dormono…

Lo stesso Aristotele, nel suo scritto sugli animali, sostiene che il corvo distrugge il nido della civetta di giorno e questa a sua volta il nido di quegli durante la notte. poiché in altre tradizioni - dall'antica germanica alla pellerossa delle praterie - il corvo è animale "solare", si potrebbe pensare qui a una lotta fra il giorno e la notte. Il corvo, d'altronde, è animale dallo statuto simbolico segnato da una forte bipolarità, e rappresenta anche la notte senza luna, dinanzi alla quale la civetta - illuminata dai suoi grandi occhi e dalla sua astuzia proverbiale - rappresenterebbe invece la notte lunare, quella durante la quale si possono discernere le cose.

Nella tradizione bizantina ed europea, dove questi racconti vengono senza sosta ripresi e rielaborati, talora i ruoli s'invertono: è il corvo che sta per essere proclamato re, e la civetta che invece si oppone. (tratto da Airesis)

Pieter Bruegel, particolare del Trionfo della Morte, 1562 ca. dove vediamo uomini lasciati in balia dei corvi.

Vincent van Gogh, Campo di grano con volo di corvi, 1890

"Dentro la fiaba con Hansel e Gretel" ...il libro

2024-10-30T15:04:00.009+01:00

Eccomi qua cari amici lettori e cari colleghi blogger!

Dopo 12 anni dall'apertura di questo blog esce il mio primo libro dedicato alle fiabe "Dentro la fiaba con Hansel e Gretel", dentro la fiaba è il sottotitolo di questo blog e chi già mi conosce da tempo sa che Hansel e Gretel è una delle mie fiabe preferite. Non potevo, quindi, non far incontrare queste mie due parti: una sintesi delle immagini che mi hanno accompagnato durante l'infanzia (come dimenticare la casetta di marzapane!!) e le letture e le ricerche fatte nel tempo e per passione su questa fiaba raccolta dai Grimm.

Per questa analisi della fiaba di Hansel e Gretel mi sono basata su una versione successiva al 1812 ed esattamente alla versione riportata in Fiabe del Focolare, Edizioni Einaudi, 1969 poiché più ricca di elementi simbolici. Sia la versione del 1812 che la successiva versione sono riportate nell’appendice del libro, dove è possibile leggere anche la fiaba di Pollicino e il confronto tra le due fiabe.

E' possibile acquistarlo
su Youcanprint

Vi invito a leggere la quarta di copertina...

"C'era una volta..."
Un'espressione magica che apre le porte a un mondo incantato, ma cosa si nasconde davvero tra le righe delle fiabe? Questo libro vi condurrà in un viaggio affascinante alla scoperta dei segreti di Hansel e Gretel, una delle fiabe più amate e conosciute al mondo. Attraverso un'analisi attenta e ricca di spunti, scoprirete il profondo simbolismo della casa di marzapane, del bosco oscuro e della strega, esplorando temi come l'abbandono, la fame, il rito di iniziazione e l'evoluzione psicologica dei protagonisti. Un'opera che vi permetterà di guardare con occhi nuovi al mondo delle fiabe, apprezzandone la ricchezza e la complessità, e di riscoprire il valore intramontabile di questi racconti senza tempo.

...e chi vorrà leggerlo potrà scegliere tra la versione cartacea e quella e-book.

Intervista su MaremmaOggi "Marcella, la Peter Pan che ti accompagna tra i sogni"

Nella rubrica "Oggi parliamo di..." su Maremmanews

Babbo Natale tra fantasia e pubblicità

2020-11-08T14:33:00.003+01:00

Come spesso accade per i personaggi che fanno parte delle nostre tradizioni è assai arduo ritrovarne le origini perché spesso, tali personaggi, sono il risultato di un susseguirsi di contaminazioni di varie culture, religioni, riti popolari arricchite nel corso dei secoli da interpretazioni suggerite dal tempo. Vero è che la storia di babbo Natale è legata a San Nicola che nel IV secolo divenne vescovo di Myra in Lycia. La sua salma fu rubata, intorno al 1087, da cavalieri italiani (si narra che San Nicola fosse in possesso del Graal) e portata a Bari di cui è il Patrono. La generosità di San Nicola è riportata da Dante nel XX canto del Purgatorio della Divina Commedia: un nobiluomo era caduto in miseria e le tre giovani figlie, poverissime, erano destinate alla prostituzione. Nicola, addolorato dal pianto e commosso dalle preghiere del padre, impossibilitato a sposare le sue tre figlie, decise di intervenire lanciando per tre notti delle monete d’oro dalla finestra; così fece le prime due notti ma la terza notte, la finestra venne chiusa dalla governante. Il Santo, allora si arrampicò sul tetto e calò nel camino il sacco di denari, che andarono a finire in una delle calze appese ad asciugare proprio sul camino.
Secondo altre fonti, San Nicola calava cibo nei camini delle famiglie meno abbienti. Nasce così la tradizione di lasciare di nascosto dei doni sotto l’albero nella notte di Natale dall’uomo con la barba bianca che passa dal camino. A trasportare il carico di doni non ci sono delle renne ma un asino. All’inizio era una festa esclusiva di San Nicola e veniva festeggiata il 6 dicembre poi, si protrasse fino alla notte del 24 dicembre, ancor oggi nella notte di natale è tradizione scambiarsi i regali. Dopo la Riforma protestante del XVI secolo, ogni nazione europea adottò il proprio “sostituto” di San Nicola: in Inghilterra fu un vecchio con la barba, personaggio già celebre in molti giochi per bambini (ma forse già aiutante di San Nicola), mentre in Germania rimase l’impronta cattolica fu Gesù Bambino ricoprire il ruolo di dispensatore di doni. Nel 1800, Santa Claus divenne un vecchio rubicondo, con un gran pancione e il viso avvolto dalla barba bianca, residente al Polo Nord dove, secondo la tradizione, avrebbe numerosi gnomi che lo aiutano a costruire i giocattoli da distribuire come doni durante la notte di Natale, con l'ausilio di una slitta trainata da renne volanti: fu Clement Clarke Moore che scrisse una poesia per i suoi figli in cui indicava il nome di tutte le otto renne di Babbo Natale (Blitzen, Comet, Cupid, Dancer, Dasher, Donner, Prancer e Vixen) nel 1939 si aggiunse la renna Rudolph dal tipico naso rosso.
Rudolph era stata inventata per pubblicizzare la catena americana Montgomery Ward; snobbata dalle altre renne per il suo naso rosso luminoso fu notata da Babbo Natale che la mise alla guida della slitta perché avrebbe fatto luce nella notte nebbiosa con il suo luminoso naso. Il tipico costume rosso di Babbo Natale ha origine a Boston nel 1885, a seguito dell’illustrazione di alcune cartoline di Natale ad opera del tipografo Louis Prang. Nel 1939 l’azienda produttrice della Coca Cola lo rese celebre in tutto il mondo e da allora Babbo Natale fu vestito di rosso.

Questo è l'indirizzo a cui mandare richieste per i vostri regali.

"SANTA CLAUS

ARTIC CIRCLE

96930 ROVANIEMI

FINLAND"

Babbo Natale ha anche una casa in Canada, Norvegia,Svezia e in qualsiasi altro luogo vogliate immaginarlo. Non ha un cellulare perchè il
tintinnio dei campanelli delle renne sembra lo abbia fatto diventare un po' sordo, quindi anche se lo
avesse non lo sentirebbe squillare, non vi risponderebbe e voi pensereste: "ecco, vedi che non esiste, se no risponderebbe!" Sbagliato! A casa di Babbo Natale niente è come lo immaginate.

Lo scettro del Re Salomone e la corona della Regina di Saba (fiaba della notte di Natale)

2020-11-08T14:04:00.002+01:00

La prima edizione de Novelle della Nonna: fiabe fantastiche, di Emma Perodi, esce nel 1893; una raccolta articolata sul doppio registro della vita della famiglia Marcucci, contadini nel podere di Farneta presso Camaldoli, nel Casentino della fine dell’Ottocento; Nonna Regina Marcucci, capostipite, rimasta vedova con 5 figli, costituisce la cornice ‘realistica’ dell’opera, e delle quarantacinque novelle, che racconta a figli e nipoti durante le veglie invernali. La prima di esse (nell’edizione CRESCERE ed. 2020) “Lo scettro del Re Salomone e la corona della Regina di Saba” è raccontata nella notte di Natale.
Qui potete trovare il testo integrale della fiaba "Lo scettro del Re Salomone e la corona della Regina di Saba"

Immagine da Pixabay

La narrazione di Nonna Regina comincia su richiesta del figlio Cecco l’ultimo dei 5 figli, da poco rientrato dal reggimento. Gli altri figli con rispettive consorti sono usciti per la messa di Natale, fuori nevica e c’è gelo, sul focolare stanno bollendo e borbottando le castagne, appunto le “borlotte”.
La scena è in contesto reale dei luoghi del Casentino, non di fantasia:

“Tutte le campane di Poppi e della valle suonavano a festa in quella notte chiamando i fedeli alla messa di Natale, e pareva che a quell’invito rispondessero le campane di Soci, di Bibbiena, di Maggiona e di tutti i paesi e i castelli eretti sui monti brulli, che s’inalzavano fino all’Eremo di Camaldoli e al Picco della Verna, tanto era lo scampanìo che si udiva da ogni lato. In una casa di Farneta, piccolo borgo sulla via di Camaldoli, la famiglia del contadino Marcucci era tutta riunita sotto l’ampia cappa del camino basso, che sporgeva fin quasi a metà della stanza.”

Cecco è come detto il figlio minore, che rientrato dopo anni dal reggimento ritrova la madre invecchiata e affaticata, tanto da volere trascorrere il tempo con lei, il tempo rimasto.

Cecco andò a sedersi accanto alla Regina, e mettendole una mano sulla spalla, le disse scherzando: - Badate, mamma, la novella la so quasi a mente, e se non la raccontate bene, vi tolgo la parola e la narro io! Vi rammentate quante volte sono stato a occhi spalancati, con le gomita sulle ginocchia, a sentirla?

Ed ecco la fiaba: ilrealistico paesaggio innevato, appare anche nella fantasia dove è il colore bianco a prevalere, il paesaggio è innevato, un vecchio con una lunga barba bianca vestito in pompa magna (“cappamagna”) appare improvvisamente cavalcando una mula bianca. Un candore che fa subito pensare alla luce. La sua corte è composta da due buoi che trascinano un carro guidato da un vecchio e da 5 uomini a cavallo armati di lancia. Misteriosamente si insinuano in una casetta che ben presto viene quasi sommersa dalla neve, nessuno sa chi sono, nessuno sa cosa stanno facendo e questo non può che scatenare la curiosità di un personaggio dal nome Turno.
Così Turno, nel cuore della notte, riesce ad entrare nella casa composta da una caverna, dove si trova una camera e scendendo una nuova camera, sembra la discesa in una piramide egizia, fino a quando, al centro della terra, trova una camera piena di oro tra cui la corona della Regina di Saba e lo scettro del Re Salomone.

Nel frattempo gli abitanti della casa sono usciti investendo di luce l'intero paese; sono Angeli, sono portatori di luce e di doni, infatti la mattina successiva, mattina di Natale, i bambini troveranno in dono dei sacchetti contenenti monete d'oro lasciate dagli angeli. Sono le monete che appartengono al tesoro di Re Salomone e che loro avevano in custodia.

Ma Turno è stato tentato dal Diavolo e, spinto da questo, ha rubato delle monete dalla camera di Re Salomone. Gli Angeli, vinti dal diavolo attraverso Turno, se ne andranno dalla casetta sottorranea e di essa e dell'oro che contiene se ne impossesserà il Diavolo, da allora custode del tesoro che non veràà più distribuito ai bambini.
Del luogo dove sorgeva la casetta è rimasto solo l'entrata per la caverna, da allora denomirata "buca del diavolo"

L'ultima parola di questa fiaba spetta a Gigino, che riporta la fiaba nella realtà e nella schiettezza tioica del carattere toscano:

"Peraltro la novella di stasera non mi capacita-
- Perché? - domandò Cecco alzando Gigino e mettendoselo a cavalluccio sulle ginocchia.
- Perché gli angioli non se la dovevano prendere con i bambini se Turno era sceso nella caverna. Mi pare che paghi il giusto per il peccatore, e a noi, a noi che ci si sforza di non far birichinate in tutto l’anno, quando vien la vigilia di Natale, non ci tocca nulla.
- Son novelle! - sentenziò l’Annina, - e si raccontano così per divertire."

Pinocchio e Lucignolo nei loro nomi la rinascita e la morte

2019-07-07T10:18:00.000+02:00

E quel dondolìo gli cagionava acutissimi spasimi, e il nodo scorsoio, stringendosi sempre più alla gola, gli toglieva il respiro. A poco a poco gli occhi gli si appannavano;
e sebbene sentisse avvicinarsi la morte, pure sperava sempre che da un momento all’altro sarebbe capitata qualche anima pietosa a dargli aiuto. Ma quando, aspetta aspetta, vide che non compariva nessuno, proprio nessuno, allora gli tornò in mente il suo povero babbo… e balbettò quasi moribondo:
“Oh babbo mio! se tu fossi qui!…”
E non ebbe fiato per dir altro. Chiuse gli occhi, aprì la bocca, stirò le gambe e, dato un grande scrollone, rimase lì come intirizzito.

Così si conclude "Pinocchio. Storia di un burattino", se non fosse che il successo riscontrato dalla rivista Il Giornale per i Bambini dove "Pinocchio" era apparso in puntate, spinse l’editore a chiedere a Collodi di far resuscitare il burattino.

E così Pinocchio fu liberato e portato nella casa della Fata Turchina dove ritornò alla vita su richiesta dell’editore!
Pinocchio non poteva morire perché aveva ancora tanto da imparare e ancor di più da insegnare ai suoi lettori, essendo il protagonista di una storia che intendeva essere educativa.

Ma un altro giovane protagonista, Lucignolo, non avrà il dono della rinascita, infatti

Illustrazione di Carlo Chiostri

Lucignolo alla fine della sua vita, rimane e muore sottoforma di ciuchino «rifinito dalla fame e dal troppo lavoro», magro e affamato come lo era stato in vita umana, infatti il suo nome era Romeo ma era stato sopranominato Lucignolo per il «suo personalino asciutto, secco e allampanato, tale e quale come il lucignolo nuovo di un lumino da notte». Asciutto e magro in vita, affamato negli ultimi giorni di vita.

Sembra di vederlo, Collodi lo dipinge bene, la pelle del ciuchino-Lucignolo stesa sulla paglia che emana l’ultimo respiro, mentre poche pagine avanti, altrettanto chiara è l’immagine della “pelle” del bambino Pinocchio: il burattino adagiato inerme sulla sedia: una pelle di ciuco e un burattino di legno, entrambi senza più vita.
Ma la pelle rimasta del ciuchino- Lucignolo non darà vita a nessuna cosa, nemmeno ad un tamburo (per cui era adatta la pelle del ciuchino-Pinocchio), il burattino inanime invece lascia spazio ad un nuovo bambino in carne ed ossa.

Illustrazione di Carlo Chiostri

Lucignolo non aveva invece imparato niente e l’insegnamento che poteva dare era negativo, ossia non essere come lui ché ad essere come lui si finisce con il morire ciuchi.

Già nei nomi i loro destini di morte e non-morte sono segnati: Lucignolo così soprannominato per la magrezza e altezza che ricorda il lucignolo (stoppino) e che, per sua natura, si consuma lentamente per spegnersi definitivamente; il nome vero di Lucignolo era Romeo che si diffuse soprattutto nel Medioevo per indicare “il pellegrino diretto a Roma”e, forse già nella scelta del nome proprio, si voleva indicare il continuo peregrinare di Romeo/Lucignolo. D'altra parte, il nome Pinocchio che deriva da "pinolo", il pinolo non muore dà origine al pino, inoltre ha un guscio duro (il legno di cui è fatto Pinocchio) ed un interno tenero che contiene il germe del futuro pino (come Pinocchio che al suo interno ha un animo vitale che lo porterà a diventare un bambino in carne ed ossa).

L'osso che canta giustizia!

2019-02-10T16:35:00.002+01:00

Ma nulla rimane nascosto davanti a Dio, così anche questo misfatto doveva venire alla luce. Un giorno, dopo molti anni, un pastore, facendo passare il suo gregge sul ponte, vide giù, fra la sabbia, un ossicino bianco come la neve e pensò di farne un bel bocchino. Scese, lo raccolse, e intagliò un bocchino per il suo corno. Ma la prima volta che si mise a suonare, con sua gran meraviglia l'ossicino cominciò a cantare da solo:

"Ah pastorello,

nel mio osso hai soffiato,

è proprio mio fratello

colui che mi ha ammazzato!

E in questo ruscello dopo mi sotterrò,

il cinghiale al re portò e sua figlia si sposò."
(L’osso che canta, Grimm)

L’osso che canta o che parla è piuttosto frequente nelle fiabe e nei racconti popolari. E cosa ci dice questo osso? Racconta spesso un misfatto o peggio un delitto nei confronti del corpo di cui faceva parte. Le ossa sono testimoni di come una persona ha vissuto e di tutto quello che ha subito e come è morta, come ben sa la paleontologia.
Probabilmente i nostri antenati, che non avevano nozioni scientifiche, avranno avuto modo di notare, per esempio in occasione di una frattura, come all’interno di un osso vi fosse una parte morbida, molle, il midollo. Il contrasto che sempre dà l’ imput a ragionamenti e alla ricerca di spiegazioni, avrà portato a delle supposizioni e da qui al culto delle ossa, a ritenerle “magiche” con quell’interno molle che come un fiume percorre tutto il nostro corpo, ma per portare cosa? si saranno chiesti. Forse la vita che da sempre è stata legata all’acqua. Un potere che le ossa trasmettono non solo al corpo ma anche alla natura se pensiamo che le ossa venivano piantate nel terreno per favorire il raccolto.
Le ossa trasportano dentro delle informazioni legate alla vita e all’esperienza di essa, come è possibile che quindi non ricordino, anzi è “naturale” che mantengono vivi i ricordi di quanto accaduto al corpo. D’altronde sono l’ultimo segno che rimane di un essere vivente e se ben conservate rimangono per millenni. Le ossa, resistono al tempo e, apparentemente, anche alla morte, una sorta di ricordo che sfida l'eternità e che, per questo, ha fatto sì che avessero un posto in primo piano nel culto delle reliquie.

Immagine di Alla Tsank

Così nella fiaba dei Grimm l’osso del defunto racconta dei suoi ultimi istanti, di come è stato ucciso dal fratello; non è un caso che sia stato trovato da un pastore annunciato da quella frase “Ma nulla rimane nascosto davanti a Dio” ed il pastore è il simbolo che spesso il Cristianesimo ha adottato per esprimere l’amore e la voce di Dio. Figura estremamente umile, il pastore che ritrova la pecorella smarrita e che nella fiaba ritrova ciò che farà giustizia della morte poiché l’osso, ultimo testimone del delitto, trasformato in un fischietto (in alcune versioni in uno zufolo) attraverso l’’aria soffiatavi dentro (spirito vitale) ridà la parola al defunto.

"Che strano corno," disse il pastore, "canta da solo!" e, pur non comprendendo il significato delle parole, lo portò al re. Allora l'ossicino ricominciò a cantare la sua arietta. Il re la capì benissimo e fece scavare sotto il ponte, dove comparve tutto lo scheletro dell'ucciso. Il fratello cattivo non poté‚ negare il delitto; fu gettato in acqua e annegato; le ossa della vittima, invece, ebbero riposo in una bella tomba al cimitero.

Un osso che canta lo ritroviamo nella fiaba della tradizione sicialiana e trascritta da Calvino, La Penna di HU (hu, secondo Cocchiara, è probabilmente un’espressione onomatopeica con la quale si suole indicare il pavone).
Qui la penna di Hu è la penna che può guarire un padre malato e ormai cieco, i tre figli andranno in cerca della penna di Hu che potrà restituire salute al padre.
Sarà il più piccolo a trovare la penna ma verrà ucciso dai due fratelli sotterrandone il cadavere.

Intanto, nel punto dove il più piccino era stato seppellito, dalla terra venne su una bella canna. Passò di là un pecoraio, vide la canna e disse: «Guarda che bella canna! Voglio tagliarla per farmene uno zufolo».

Così fece, e quando cominciò a soffiare nella canna, la canna cantava:

O pecoraio che in man mi tenete,

sonate piano che il cor m’affliggete.

M’hanno ammazzato per la penna di hu,

traditore il fratello mio fu.

Il pecoraio, sentendo questo canto, si disse: «Ora che ho questo zufolo, posso lasciar perdere le pecore! Vado a girare il mondo e mi guadagno da vivere suonando!».

Fino a quando giunse dal Re che mettendosi a soffiare nello zufolo sentì:

O padre mio che in man mi tenete,

sonate piano che il cor m’affliggete.

M’hanno ammazzato per la penna di hu,

traditore il fratello mio fu.
I due fratelli furono per ordine del Re loro padre, bruciati sulla piazza. Il pecoraio fu nominato capitano delle guardie. E il Re finì i suoi giorni chiuso nel palazzo, suonando tristemente nello zufolo. (nella versione originale della fiaba lo zufolo è ricavato da osso del defunto, Calvino lo ha sostituito con uno zufolo costruito dalle canne cresciute sul luogo dove è stato sepolto il corpo).

Interessante lo studio della paleontologa Valentina Mariotti in “Ossa per sempre: dalla preistoria allefiabe di magia” dove sostiene come ossa e fiabe costituiscono i documenti di una storia antica e non facile da riscostruire. Sebbene il suo studio riguardi i riti di scarnificazione delle ossa, riporta, tuttavia, una fiaba della tradizione bolognese dove ritroviamo anche il tema dell’osso che canta.
La fiaba in questione è la La fola dla Madrègna (la fiaba della Matrigna, trascritta da C.Coronedi ed edita nel 1883). La protagonista di questa fiaba uccide il figlio di primo letto del marito, ne scarnifica le ossa, e cucina le sue carni dandole come pranzo al marito. Ma da un ossicino del figlio che l’uomo si ritrova in bocca nasce un uccellino che canta: “La mia matrigna igna igna/ mi mandò a far la legna, legna legna/ ho raccolto, il paiolo ha bollito/ la mia sorellina bellina bellina/ mi ha portato in una panierina/ il mio papà golosone/ mi ha mangiato in un boccone (trad. Valentina Mariotti).

Tra le fiabe citate quest'ultima è l’unica dove il fratello/figlio ucciso torna in vita, infatti la matrigna viene uccisa e l’uccellino si trasforma di nuovo nel bambino. Ciò che accomuna tutte le fiabe è la memoria (rimasta nelle ossa) e che porterà alla giustizia dell’omicidio commesso.

Pinocchio un diverso da capolavoro

2018-05-12T17:16:00.000+02:00

"Il giorno dopo Pinocchio andò alla scuola comunale.
Figuratevi quelle birbe di ragazzi, quando videro entrare nella loro scuola un burattino! Fu una risata, che non finiva più. Chi gli faceva uno scherzo, chi un altro; chi gli levava il berretto di mano; chi gli tirava il giubbettino di dietro; chi si provava a fargli coll’inchiostro due grandi baffi sotto il naso; e chi si attentava perfino a legargli dei fili ai piedi e alle mani per farlo ballare."

Pinocchio si difende a calci e gomitate e ottiene il rispetto e la stima dei compagni ma…siamo nell’ Italia di fine 800, senza pensare che Pinocchio ha piedi e gomiti di legno ben appuntiti dalla maestria di Geppetto. Quindi, tralasciando i metodi pedagogici del tempo, vediamo come ad un’analisi più generale del testo, la vera rivincita di Pinocchio al bullismo, all’essere visto solo come diverso, la possiamo trovare in quella corsa continua che per tutto Le Avventure lo vedrà protagonista del suo destino.
E’ vero che anche Pinocchio ha degli atteggiamenti “violenti” non appena prende vita con cui conosce e, forse, testa la pazienza del padre Geppetto, come rivelano i suoi occhi appena dipinti:

"Fatti gli occhi, figuratevi la sua maraviglia quando si accorse che gli occhi si muovevano e che lo guardavano fisso fisso."

Lo studia, lo sfida ne misura il carattere? Chissà…
Pinocchio ha, comunque, una testa che non pensa perché di legno ma gli occhi si muovono, si muovono le gambe con cui dà un calcio a Geppetto, si muove la mano con cui gli strappa via la parrucca ma sono movimenti istintivi non guidati da un’intenzione.
A sottolineare ancor di più la diversità di Pinocchio sarà l’entusiasmo cui sarà accolto dai burattini di Mangiafuoco, sono tutti fatti del suo stesso legno, sono uguali a lui.

Illustrazione di Mussino tratta dal libro:
Carlo Collodi, "Le avventure di Pinocchio", Firenze, Marzocco, 1940
Fonte www.indire.it Licenza Creative Commons

"… Arlecchino smette di recitare, e voltandosi verso il pubblico e accennando colla mano qualcuno in fondo alla platea, comincia a urlare in tono drammatico:
– Numi del firmamento! sogno o son desto? Eppure quello laggiù è Pinocchio!...
– È Pinocchio davvero! – grida Pulcinella.
– È proprio lui! – strilla la signora Rosaura, facendo capolino di fondo alla scena.
– È Pinocchio! è Pinocchio! – urlano in coro tutti i burattini, uscendo a salti fuori delle quinte.
– È Pinocchio! è il nostro fratello Pinocchio! Evviva Pinocchio.
– Pinocchio, vieni quassù da me, – grida Arlecchino, – vieni a gettarti fra le braccia dei tuoi fratelli di legno!
A questo affettuoso invito Pinocchio spicca un salto, e di fondo alla platea va nei posti distinti; poi con un altro salto, dai posti distinti monta sulla testa del direttore d’orchestra, e di lì schizza sul palcoscenico.
È impossibile figurarsi gli abbracciamenti, gli strizzoni di collo, i pizzicotti dell’amicizia e le zuccate della vera e sincera fratellanza, che Pinocchio ricevé in mezzo a tanto arruffio dagli attori e dalle attrici di quella compagnia drammatico-vegetale."

E’ forse l’unico momento delle Avventure in cui Pinocchio si sente “insieme” ed uguale: per lui Arlecchino ha interrotto lo spettacolo, ha smesso di recitare perché non c’è Mangiafuoco, non c’è pubblico (tutti in carne ed ossa) che possa fermare il riconoscimento del tuo simile. Viene accolto come un eroe, d’altronde è l’unico che non ha i fili e nemmeno Mangiafuoco potrà metterglieli, anzi, il burbero burattinaio si commuove di fronte alle storie del burattino e gli regala, oltre alla libertà, 5 zecchini d’oro. Lo paga perché possa essere libero: Mangiafuoco è una delle più grandi trasformazioni che Pinocchio riesce a fare.
Pinocchio è il burattino diverso che riesce a portare dalla sua parte chi i burattini diversi li utilizza e li usa per guadagnare soldi o per accendere il fuoco…Collodi non ci dice con che cosa Mangiafuoco farà accendere il fuoco dopo l’incontro con Pinocchio ma per quella sera dirà: “Pazienza! Per questa sera mi rassegnerò a mangiare il montone mezzo crudo, ma un’altra volta, guai a chi toccherà!...”
E così, consapevole della sua diversità, Pinocchio continua il suo viaggio per raggiungere Geppetto, portargli “una bella casacca nuova, tutta d’oro e d’argento e coi bottoni di brillanti: e poi voglio comprare un Abbecedario” e diventare un figlio come di deve.
Nel frattempo continuerà a correre da solo e a combattere sempre da solo contro nemici ed avversari che lo vogliono morto perché troppo vivo, lo vogliono imbrogliare perché troppo furbo, imprigionare perché troppo libero. Sì, Pinocchio è decisamente diverso.
Pagina dopo pagina diventa un diverso vincente, sempre più intraprendente, spinto dalla ricerca del padre con cui si congiungerà dentro il ventre del pesce-cane lontano dagli occhi degli altri, è un ventre che li accoglie in una gestazione da cui Pinocchio rinascerà come figlio che si prende cura del padre, smette di correre e rivolgendosi al padre/figlio: “Cammineremo pian pianino come le formicole”. I limiti del suo essere diverso in quanto burattino stanno per svanire.
Pinocchio ha finalmente costruito il suo capolavoro, ossia se stesso; l’arte ci insegna che il diverso fa spesso capolavori, pensiamo ad un Leopardi, pensiamo ad un Van Gogh, ai disagi che aveva un Michelangelo (alcuni psichiatri sostengono che avesse la sindrome di Asperger), osservare un Van Gogh, la cappella Sistina è come vedere la disabilità e la diversità che sono state immortalate in un capolavoro. Leggere Le Avventure di Pinocchio è anche questo, assistere all’evoluzione di una diversità che diventa capolavoro.

"L'Orco con le penne" - L'Orco contro la Luce

2018-05-01T17:33:00.000+02:00

Fiaba ripresa da Italo Calvino nelle versione siciliana di Pitrè Il diavolo tra i frati, raccontata da Rosina Casini.
Il titolo L'Orco con le penne è denominazione di Calvino, nel testo siciliano si parla di una ben non definita “bestia” (le cui caratteristiche sono quelle note dell’orco).
In questa fiaba emergono molte caratteristiche dell’Orco: la prima, il cannibalismo, in particolare il protagonista predilige carne di cristiani qualità che lo fa accomunare alla figura del Diavolo; altra caratteristica simile all’orco è la conoscenza e la capacità di trovare soluzioni che lo avvicina agli oracoli.
Il cibarsi di carne umana è probabilmente legato all’identificazione dell’Orco con la Morte: come la morte decompone il corpo, lo scarnifica fino a far emergere solo le ossa, così l’azione della Morte è riversata nell’Orco che si nutre della carne, coincidendo anche con la figura del cannibale.
Il legame tra Orco e Morte sembra confermato da chi ritiene l’origine della parola derivante dal latino uragus, uno dei tanti nomi di Dio che suona come “ab origine” “da principio” e forse, dal mio punto di vista, ciò potrebbe collegare l’orco agli oracoli, alla capacità di prevedere in quanto già conosce.
Il George collega invece la parola Orco ad una origine greca “ergo” o “eirgo” traducibile con cingo, chiudo; ed anche ad orchos ed orkàne luogo oscuro, luogo chiuso da cui nessuno può fuggire.

Opera di Arcabas

L’incipit della fiaba vede un Re gravemente ammalato che solo alcune penne strappate ad un orco possono salvarlo. Un giovane suddito accetta di andare a cercare l’orco e prendere le penne.
Proprio a sottolineare l’opposizione dell’orco/diavolo, il protagonista bussa ad un convento per chiedere indicazioni per raggiungere la casa dell’orco:

“Quando siete in cima alla montagna contate sette buche: la settima è quella dell'Orco. E voi scenderete in quella. In fondo a queste buche c'è un buio che non ci si vede di qua a là. Noi vi daremo una candela e dei fiammiferi, e cosí ci vedrete. Ma bisogna che andiate là a mezzogiorno in punto, perché a quell'ora l'Orco non c'è. Ci sarà la sua sposa, invece, che è una brava ragazza e vi avviserà di tutto. Perché se vi imbattete subito nell'Orco, vi mangia in un boccone.”

E’ evidente l’opposizione luce/oscurità; la tana dell’orco è sommersa dal buio, è il Priore del convento che darà luce al giovane suddito, come ad indicare la luce cristiana (quella temuta dall’orco) che ritorna ad esplorare un luogo di morte e peccato. Gli dice, inoltre, che dovrà aspettare mezzogiorno, ossia quado il sole è all’apice rispetto al suolo, quando nessuna ombra sarà possibile, solo luce. E’ l’ora in cui l’orco è assente poiché nel momento in cui il Sole (Dio) è alto, l’Orco/Diavolo non può esserci.

Fiaba simile I tre capelli d'oro del diavolo, dei Grimm

Salta nel mio sacco! Fiaba corsica raccolta da Italo Calvino

2017-12-24T21:08:00.001+01:00

“Con questa fiaba, saggia e stoica, ho voluto che il libro si chiudesse” scrive Italo Calvino nell’ultima nota della sua raccolta.

E’ la storia di un uomo dotato di grande saggezza, equità e generosità, che da giovane chiede in dono ad una fata un sacco al cui interno può far entrare ogni cosa e un bastone che picchia a comando, e per tutta la vita li utilizza solamente a fin di bene.

Ottiene grandi ricchezze e riesce a farsi giustizia da solo, ma mai per scopi cattivi e sempre aiutando i più poveri e sfortunati.

La sua vita, lunga e felice, si chiude anche in bellezza quando, ormai vecchio, chiede un ultimo favore alla morte arrivata a prenderlo, quello di rivedere la fata bellissima che gli donò la sua fortuna. E quando la fata gli chiede se desidera giovinezza, potere e salute, il nostro protagonista risponde “T’ho vista. Muoio contento” e dopo aver bruciato bastone e sacco perché non cadano in mani sbagliate, muore contento.

Sono molti i temi di questa fiaba: il rapporto tra i fratelli, il più piccolo che nasce sfortunato rispetto agli altri, temi di molte fiabe; voglio però soffermarmi, non tanto su di un tema, quanto piuttosto di un oggetto e della sua simbologia: il sacco.

Il sacco lo troviamo spesso nelle fiabe, a volte contiene il malcapitato, a volte sassi, a volte, ed è sicuramente il caso più affascinante, un’infinità di oggetti magici, un sacco senza fine, come un pozzo senza fondo o la più moderna borsa di Mary Poppins; ma sia il pozzo che la borsa sono dei sacchi!

Il sacco è quell’oggetto che non si sa cosa possa contenere che suscita quindi curiosità e fascino quando il personaggio di turno ne fa uscire oggetti e perfino esseri magici ed animati.

E’ l’oggetto che viene consegnato al figlio che lascia la casa dei genitori in miseria e che contiene il poco che questi possono offrire: il cibo per uno o due giorni di cammino; spesso quel sacco, al ritorno, sarà pieno di oggetti preziosi.

Da un punto di vista simbolico il sacco rientra nella categoria dei “contenitori”, ha quindi il potere di nascondere, accogliere e trasportare e, come tutti i simboli “contenitori”, è simbolo femminile.

Nella fiaba di Andersen, Il Paradiso Terrestre, la madre dei venti possiede quattro sacchi dove rinchiude i suoi quattro figli quando combinano disastri, tempeste, devastazioni…una madre che vive in una grotta, altro simbolo femminile, ma che si presenta tutt’altro che docile:

“Io devo essere dura se voglio che i miei figli siano disciplinati. E ci riesco, anche se hanno la testa dura! Vedi quei quattro sacchi appesi alla parete? Di quelli hanno paura […] Io sono ancora capace di piegare i miei ragazzi, te lo assicuro, e di metterli nel sacco. Qui non facciamo complimenti! Restano lì dentro e non tornano a bighellonare, finché non credo che sia giunto il momento giusto.”

E così, a turno, i 4 venti ritornano a casa, la madre ascolta le loro vicende e in base a quanti danni hanno provocato, li punisce chiudendoli nel sacco.

E’ una madre che raccoglie di nuovo i figli dentro di sé (il sacco è qui la stessa madre) è la madre dei venti che li lascia andare e li domina, forse una madre dominante.

D’altronde il primo sacco con cui veniamo a contatto nella nostra vita è il sacco amniotico e nei tempi in cui non esisteva la possibilità di effettuare ecografie, questo sacco racchiudeva non solo una vita (o forse più vite) ma timori, gioie, sorprese e tanti messaggi che davano indicazioni su “cosa” contenesse: “pancia a punta non porta cappello” o “pancia a punta non va in guerra”, “se ti brucia lo stomaco nascerà un bambino con i capelli” questo era il fascino che circondava il mistero della nascita.

E poi c'è il sacco protagonista di questa notte, quello dalla capienza infinita, il più colorato ed il più atteso, il sacco di Babbo Natale!

Riporto la trama di Salta nel mio Sacco! ripresa dalla raccolta "Fiabe" di Italo Calvino

In tempo di carestia un padre male in arnese incoraggiò i suoi dodici figli ad allontanarsi dalle montagne del Niolo per cercar fortuna altrove, invitando i fratelli più grandi a prendersi cura di Francesco, piccolo e zoppo.
Ma così non fu e Francesco si ritrovò presto solo e in difficoltà, fino a quando, durante il sonno, la Regina delle Fate del Lago di Creno non gli curò la gamba con erbe miracolose. Al suo risveglio Francesco fu talmente grato per il beneficio ricevuto, che la Fata gli concesse due desideri, prontamente esauditi: “un sacco nel quale vada a finire dentro ogni cosa al mio comando e un bastone che faccia tutto quello che comando io”.
Innanzitutto Francesco chiese di far entrare nel sacco una quantità di cibo e vino sufficienti per un pasto dignitoso. Una volta riprese le forze proseguì il cammino verso Mariana, dove c’era un convegno dei più bravi giocatori della Corsica. Essendo povero, ordinò di far entrare nel sacco un bel gruzzoletto, che gli fece meritare la nomea di Principe, ora noto per le sue ricchezze anche al Diavolo: questo, sotto mentite spoglie, sfidava a carte i giocatori fino a lasciarli senza un soldo, costringendoli al suicidio e a vendergli l’anima.
Il Diavolo, dunque, si presentò a Francesco, adulandolo come soleva fare con tutti, e lo invitò a una partita a carte; Francesco, che nel frattempo si era ben accorto di trovarsi davanti a Satana, finse di stare letteralmente al gioco. Perse ripetutamente ogni partita e, quando il Diavolo convinto della sua rovina gli chiese di vendergli l’anima, gli comandò di entrare nel sacco e ordinò al bastone di picchiarlo violentemente.
Alle suppliche di Satana per essere liberato rispose che gliel’avrebbe concesso a patto di veder resuscitati tutti gli uomini che si erano tolti la vita a causa sua. Una volta mantenuto l’accordo, il Diavolo sparì dalla circolazione e Francesco spronò i redivivi a non rischiare più la vita per il gioco, non potendo garantire di salvarli una seconda volta.
Con lo spauracchio delle botte del bastone nel sacco convinse anche un medico riluttante a prestare generosamente le sue cure a un pover’uomo che non poteva permettersi di pagarlo.
Inoltre, mise su una locanda per indigenti consentendo loro di sfamarsi senza spesa; ma solo fino a quando durò la carestia: una volta ritornata l’abbondanza, Francesco ritirò la sua offerta per non incentivare la pigrizia e invitando chiunque a guadagnarsi da vivere. Continuò dunque a fare del bene fino a quando non invecchiò e la Morte non venne a fargli visita. Come ultimo desiderio chiese di rivedere la Regina delle Fate del Lago di Creno, la quale avrebbe voluto premiarlo ancora un volta per non aver abusato del suo potere. Tuttavia Francesco, soddisfatto di quanto già ottenuto, non volle di più e, una volta dato fuoco a sacco e bastone, comunicò alla Morte di essere pronto per congedarsi.

Tremotino dei fratelli Grimm

2017-05-07T19:06:00.001+02:00

Un mugnaio con una bellissima figlia, per darsi delle arie, racconta al re che sua figlia sa trasformare la paglia in oro. Così il re la rinchiude in una stanza piena di paglia, ordinandole di trasformarla in oro entro il giorno seguente, pena la morte. Mentre la ragazza è in preda alle lacrime, le appare un nano che promette di aiutarla; la ragazza le dona la sua collana per ringraziarlo, ma costretta dal re a trasformare altre due stanze di paglia in oro consegna al nano anche il suo anello; infine non avendo più niente il nano le dice che la aiuterà a trasformare in oro la paglia presente nella terza stanza, se in cambio le donerà il suo primogenito. La giovane sposa il re e nasce un bambino. Il nano, che non ha dimenticato il patto, le dà tre giorni per scoprire il suo nome, altrimenti si prenderà il bimbo. Con l’aiuto di un messo, lei riesce a indovinare il suo nome: Tremotino. Il nano scappa via talmente arrabbiato che spinge a fondo nella terra il piede destro, poi afferra il piede sinistro con entrambe le mani e si spezza in due. (trama completa)

Illustrazione di Pedro Osuna Bermudez (Fonte)

Il mugnaio è una figura della tradizione popolare che veniva percepito come figura “estranea” alla popolazione per l'abitudine di vivere in un mulino, distaccato dal centro del borgo o del villaggio, magari ai margini della più fitta boscaglia; l’essere una figura, di solito considerata ricca, ne ha fatto un personaggio non sempre ben visto. Persona simbolicamente legata alla sopravvivenza e che, in tempo di carestia, non regala certo il proprioprodotto, ossia il pane. Da qui, probabilmente, l’essere considerato una persona avida.

Proprio l’avidità spinge il nostro personaggio a vantarsi con il Re, sostenendo che la figlia sia capace di tessere la paglia trasformandola in fili d’oro. Il Re prende con sé la giovane mugnaia che, se non sarà capace di trasformare tutta la paglia in oro sarà uccisa. Da notare come la condanna cade sulla ignara figlia e non sul padre che ha mentito.

Segregata ed isolata, la giovane mugnaia dovrà filare tutta la notte la paglia perché diventi oro; è l’immagine delle parche che tessono il destino, che tramutano la paglia (filo grezzo) in oro (filo raffinato)

Il suo “filo”, a seconda di come lei lo lavorerà, la condurrà alla morte o ad essere la sposa del re.

La figlia del mugnaio reagisce di fronte a questa difficoltà apparentemente insormontabile e per di più mortale, sedendosi a terra e mettendosi a piangere ma è proprio in questa segregazione, senza nessuna possibilità di avere risposte o aiuto dall’ambiente circostante che le appare uno strano personaggio. Ma da dove esce? Jung nel suo trattato Fenomelogia dello Spirito nella Fiaba ci dice:

<<Nei miti e nelle fiabe, come nel sogno, l’anima testimonia di sé stessa e gli archetipi si rivelano nella loro naturale combinazione come “formarsi, trasformarsi, eterno gioco dell’eterno senno>>

nel sogno come nella fiaba le risposte “arrivano” dall’inconscio. Nella fiaba questo spirito può essere personificato da un vecchio o da un nano ed arriva spesso con le tenebre o, piuttosto, dalle tenebre?

La giovane mugnaia è sveglia, ma niente ci vieta di pensare che il nano Tremontino sia anche una visione avuta in sogno, un mix tra fiaba e sogno. Il nano esce dalle tenebre della notte e della mente per dare soluzioni, a volte porre indovinelli ed enigmi, lanciare sfide, tutto quanto sia possibile per far ritrovare la via giusta per la soluzione.

A questo punto riporto le parole dello studioso grimmiano Dr. Heinz Rölleke:

Quando il demone, conformemente a quanto promessogli, viene a prendersi il neonato, la ragazza si spaventa, segno che (come accade per tutti gli eroi delle fiabe) si è completamente dimenticata di quanto sia accaduto, altrimenti avrebbe potuto prepararsi all’evento.
Inaspettatamente il demonio le concede una seconda opportunità, non per “pietà”, come spiega erroneamente Wilhelm Grimm nelle successive edizioni delle Fiabe, bensì perché deve seguire le regole della demonologia: essendosi presentato una prima volta senza essere autorizzato e avendo gabbato la giovane mugnaia, entrambi devono nuovamente affrontarsi a viso aperto. All’ultimo momento la ragazza riesce in ciò che soprattutto al demone, sicuro della sua vittoria, sembrava impossibile: confrontarlo con il suo nome segreto, facendogli perdere la partita e la vita. Rivelando pubblicamente il suo nome, infatti, il demone perde tutti i suoi poteri.
Questa scena riprende quell’ancestrale “magia o fattura del nome” diffusa fra tutte le culture e che ancor’oggi è importante nel rapporto con i neonati: menzionare prematuramente il nome di battesimo chiama in campo un demone, che ruba il bambino o lo sostituisce con uno deforme. Tacere può così salvare la vita del neonato, ma per star ancor più certi sarebbe opportuno passare al contrattacco, scoprendo il nome del demoniaco avversario. È quanto fa la giovane Regina salvando la vita di suo figlio, quando decide di attivarsi e prendere in mano il proprio destino. Fino a quel momento non aveva fatto altro che tacere o piangere, sopportando inerme la scelleratezza del padre, le minacce di morte del suo Re e i ricatti del suo salvatore numinoso, solo apparentemente disinteressato. Alla fine, però, la ragazza trova il coraggio e spezza quel circolo vizioso che tramuta i personaggi maschili da protettori in guastatori.
[…]
Le trame si fondano entrambe sul motivo della colpa parentale: sia il mugnaio sia sua figlia mettono in gioco la vita dei propri figli. Le tre notti nella prima parte della fiaba, in cui la mugnaia è chiamata a superare delle prove, corrispondono ai tre giorni nella seconda parte in cui cercherà di indovinare il nome del demone: inizialmente è la mugnaia a credersi nel giusto, poi il demone, sicuro di vincere. Entrambi si sbagliano e dovranno ricredersi nel bene o nel male. Con sottile ironia ed evidentemente con soddisfazione interiore la Regina ripaga Tremotino con la stessa moneta: sin dall’inizio, infatti, il demone sapeva che la mugnaia non avrebbe mai potuto sottrarsi al suo potere ricattatore. Ciononostante per ben due notti ha finto di essere un semplice e disinteressato aiutante. Il terzo giorno, passato a riflettere, la ragazza indovina il suo nome.
[…]. Anche lei alla fine sarà ricompensata, non tanto perché sia “buona” o perché si sia attivata, ma semplicemente per il fatto di aver finalmente agito “correttamente”. Il demone finirà per punire se stesso, non tanto perché sia “cattivo” o perché si sia adoperato (proprio come il lupo o la strega delle fiabe, anche lui non può agire diversamente), ma semplicemente perché svelando il suo nome, ballando attorno al suo fuoco ha agito in maniera “sbagliata” rispetto al suo scopo.
La fiaba mostra, dunque, il mondo con tutti i suoi pericoli e le sue malvagità. Ciononostante, però, insegna un essenziale ottimismo: tutti i pericoli, tutti i danneggiatori possono essere battuti, se l’eroe della fiaba si comporta correttamente, aiutando se stesso o facendosi aiutare dagli altri. In questo modo non sarà mai irrimediabilmente morto, ma incarnerà per sempre un determinato tipo di uomo con un particolare destino. Egli saprà riscattarsi ed essere per sempre felice, non grazie all’intervento d’immaginarie forze religiose o grazie alle sue qualità (indipendentemente che siano di natura cristiana, illuminista o borghese), ma superando i compiti che gli vengono posti, che gli permettono di crescere e raggiungere un’esistenza appagata e umana. (tratto da www.goethe.de)

"L'oca d'oro" e il sorriso della principessa

2017-03-18T18:47:00.000+01:00

Illustrazione di

Kathryn Ault Noble

Lo Sciocco abbatté l'albero e quando questo cadde, nelle radici trovò un'oca dalle piume tutte d'oro. Piume d’oro che avevano il potere di far rimanere attaccate le persone che le toccavano. Così tre ragazze rimasero attaccate all’oca. Il mattino dopo lo Sciocco prese in braccio l'oca e se ne andò senza curarsi delle tre ragazze che rimaste attaccate, costrette a corrergli dietro. Lungo i campi incontrò il parroco che, vedendo quella processione, disse: "Vergognatevi, ragazze scostumate, vi pare bello correr dietro a un giovanotto?!". Così detto, afferrò la mano della più giovane ma, non l'aveva nemmeno sfiorata, che rimase attaccato e dovette anche lui correr dietro a loro. Poco dopo arrivò il sacrestano e vide il parroco che stava seguendo tre ragazze. Così gli gridò: "Signor parroco, dove andate così in fretta? Ricordatevi che oggi abbiamo un altro battesimo". Lo rincorse, lo afferrò per una manica e rimase attaccato anche lui. Mentre tutti i cinque correvano in fila, dal campo arrivarono due contadini con le zappe e il parroco li pregò di liberarli. I contadini come sfiorarono il sagrestano, rimasero attaccati. Così erano in sette a correr dietro allo Sciocco con l'oca. Questa catena giunse nel regno di un re disperato perché la sua giovane figlia aveva perso la voglia di ridere, per questo offrì la mano della figlia a chi fosse riuscito a farla ridere. Lo Sciocco, saputo della Principessa, si recò al palazzo e fu così che, vedendo passare sotto le finestre del castello questa surreale compagnia, la Principessa scoppiò a ridere.

La domanda sul perché ridiamo se la pose, primo fra tutti Platone, osservando il pubblico che partecipava alle rappresentazioni delle commedie di Aristofane. Egli criticava negativamente il riso e il ridere in pubblico; il riso secondo il filosofo greco era esattamente l’opposto di quella armonia a cui l’uomo saggio deve aspirare, il riso invece che creare armonia provoca uno sconvolgimento nell’animo. Sarà Aristotele a sostenere l’innocuità del riso principalmente nel secondo libro scomparso della Poetica, secondo Aristotele il riso dà sollievo e piacere all’animo e il partecipare coralmente ad un evento comico può essere una forza di coesione tra gli uomini i soli, tra tutti gli esseri viventi, a saper ridere.
In questa fiaba, L'oca d'oro, è proprio lo sciocco (il non saggio) a creare le condizioni per suscitare le risa della fanciulla.

Personaggio ilare per il suo aspetto spesso disarmonioso è lo sciocco, a volte identificato con lo “scemo del villaggio”. Da sempre nel passato il nano il “ritardato mentale”, il deforme o il giullare, o lo “scemo del villaggio”, sono apparsi come oscillanti tra stoltezza e saggezza, come portatori di un deficit in alcune aree del carattere del corpo ma anche come portatori, in altre aree, di una particolare sensibilità, di doti percettive fuori dal comune (da Immagini della Follia di Marco Alessandrini edizioni Magi).

Lo sciocco ha con sé un’oca d’oro della cui preziosità sembra non rendersi conto; è un oro che ha suscitato l’avidità delle fanciulle, mentre per contrasto, in un castello c’è una principessa che probabilmente possiede tutto l’oro inimmaginabile ma non ha il sorriso. Forse è questa la simbologia dell’oro nella fiaba: è un oro che porta luce, la luce del sorriso, che illuminerà la vita triste di una principessa. Questo oro le verrà portato da uno sciocco che non ne conosce il valore.

Il nostro sciocco, sempre inconsapevolmente (non siamo a conoscenza di una strategia vera e propria ma di un semplice agire) crea una catena di 7 persone che lo seguono senza nessun sforzo da parte sua; i sette si attraggono gli uni agli altri come calamite, mentre il giovane stolto prosegue incurante della loro presenza, e sarà proprio questa catena spontanea che susciterà le risa della principessa triste.

Illustrazione di Gustaf Tenggren

La principessa che vive in un palazzo, fatto di lusso e di regole, fa da contrasto alla scena “sregolata” che vede affacciandosi alla finestra, si affaccia sul mondo, da un punto di vista psicologico possiamo dire che si "espone" e vede l’opposto di ciò che ha fino ad allora conosciuto.

Nella mitologia greca Momo (scherzo, burla) era il dio del riso, della maldicenza e del sarcasmo; figlio del Sonno e della Notte e fratello della Follia. Come figlio della Notte e del Sonno, era portato ad un umorismo nero o come lo stesso Freud definisce nel suo Motto di spirito e la sua relazione con l'inconscio (1905) un umore "da forca"; ma assai più importante è che Momo, come figlio del Sonno è, per la psicanalisi, legato al mondo inconscio. Secondo Freud, infatti, il motto di spirito, così come il sogno, ha origine nell'inconscio. La risata e l'allegria che nasce dal sentire una barzelletta o vedere una scena umoristica sono una delle forme che l'inconscio ha per poter esprimere i conflitti presenti; come i nostri conflitti o pensieri censurati dal Super Io riescono a passare attraverso il sogno, nel momento in cui cioè la censura del Super Io è più tenue, così attraverso il travestimento del motto di spirito escono le nostre tensioni.

La nostra Principessa ha così abbattuto le barriere del palazzo/Super Io in cui era rinchiusa.

Fiabe e trascrizione cinematografica: L'audace soldatino di stagno

2017-01-29T09:30:00.000+01:00

Per gentile concessione di Giulia Oddolini, oggi vi propongo il quarto e ultimo post sulla trascrizione cinematografica di alcune fiabe di Andersen: L'Audace Soldatino di Stagno. Giulia Oddolini (profilo facebook) è laureata in Lingue e Letterature Straniere con tesi in Letterature Nordiche.

Post già pubblicati: La Sirenetta - La Piccola Fiammiferaia - Le Scarpe Rosse

Nelle fiabe solitamente sono presenti due poli opposti che si scontrano, uno è rappresentato dall’eroe che è il simbolo della forza vitale, dell’ordine e del rinnovamento, mentre l’altro è capeggiato dall’antagonista, quindi dalla morte, dal caos e dalla sterilità; il paladino della vicenda si oppone all’altro e intraprende un cammino esistenziale in cui viene messo alla prova per raggiungere il lieto fine, sovente un matrimonio, che rappresenta l’unione di due persone che genererà una nuova vita, quindi ordine e rinnovamento.[2]

Contrariamente alla fiaba popolare, i protagonisti delle fiabe di Andersen spesso non si muovono per propria volontà ma le loro azioni sono dettate dal caso, quindi l’eroe non è più il motore dell’azione. Per esempio, il tenace soldatino di stagno, nonostante l’incipit della fiaba faccia pensare ad un finale positivo, poiché il “C’erano una volta…” è solitamente legato al classico “…e vissero per sempre felici e contenti”, lo scrittore non soddisfa le aspettative del lettore e distrugge il proprio personaggio. Il protagonista attraversa tutte le tappe del viaggio eroico, simile a quello di Ulisse, ma senza volerlo veramente; viene trascinato dagli eventi che gli concedono un’altra possibilità per poter stare con la ballerina, ma per un capriccio del destino si fonde e brucia insieme a lei nella stufa;[3]

(…) e il giorno dopo, quando la cameriera tolse la cenere, trovò un piccolo cuore di stagno; della ballerina c’era invece solo il lustrino, ed era nero come il carbone.[4]

Come nella Sirenetta[5] non è presente un antagonista definito in questa fiaba, il soldatino incolpa il giocattolo-troll per le sue disavventure, come se le sue parole avessero attirato la malasorte su di lui:

“Soldatino di stagno!” disse il troll. “Tieni gli occhi a posto!” Ma il soldatino di stagno fece finta di non sentire. “Allora aspetta domani e vedrai!” disse il troll.[6]

Se fosse veramente così nella stufa non sarebbe volata anche la ballerina, perché l’antagonista la voleva tutta per sé, ma per uno scherzo del fato, una corrente d’aria l’ha fatta volare in mezzo alle fiamme. Quindi il protagonista proietta la propria Ombra su un altro personaggio, rendendolo il cattivo della situazione, così facendo l’assimilazione delle due parti della psiche non avviene e il Sé non viene raggiunto, per questo motivo il soldatino è già condannato a morte.[7]

Negli adattamenti video, invece, il troll assume quasi sempre l’identità definita di antagonista della storia, perché si preferisce rappresentare storie chiare, simili alla fiaba popolare e che rispettino lo schema di Propp; la presenza di un nemico definito, si accompagna all’assenza della casualità, poiché il troll ha il compito di mettere in difficoltà il soldatino.

In particolare, nella versione Disney, che fa parte del lungometraggio Fantasia 2000,[8] e nel cartone animato della “ComiColor Cartoon” è presente anche il lieto fine, sebbene quello del secondo sia singolare; difatti, il soldatino per proteggere la ballerina dalle avances dell’antagonista, che in questo adattamento si presenta come il re dei giocattoli della bottega del giocattolaio, spara un fiammifero che lo colpisce sul didietro, viene quindi condannato a morte e la sua amata decide di seguirlo. Una volta morti salgono al cielo fino al paradiso dei giocattoli, dove al protagonista viene anche restituita la gamba mancante.[9]

Nel cartone della Disney il soldatino si innamora della ballerina non appena la vede, ma il troll, che qui è un giullare a molla, la vuole solo per sé nonostante lei lo disprezzi; il nemico lancia allora una barca di legno addosso al soldato che vola fuori dalla finestra e si ritrova nelle fogne con i topi. Viene mangiato da un pesce e ritorna a casa, dove combatte contro il troll per poter stare con l’amata, l’eroe vince e l’antagonista muore bruciato nella stufa, quindi il destino che nell’originale distrugge i protagonisti, in questo cartone tocca al giullare. La scena si chiude con i due innamorati abbracciati, entrambi su un piede solo, che sembrano formare un’unica persona.[10]

Nel cartone russo della Soyuzmultfilm le disavventure del soldatino non sono dettate dal caso ma dall’azione malvagia del troll, che possiede dei poteri magici. In questo caso però il finale è tragico; tornato a casa, il protagonista finisce nel camino per colpa dell’antagonista, la ballerina decide di seguirlo nel suo triste destino e il nemico muore di dolore per aver perso il suo amore.[11]

Nel programma per bambini “Modern Classics of Hans Christian Andersen”, realizzato in occasione del bicentenario della nascita dello scrittore danese, nonostante il troll non possieda la carica negativa delle versioni citate finora e la storia assomigli molto all’originale, compresa la casualità delle avventure del soldatino, il nemico viene punito dal destino per la cattiveria e l’arroganza che ha dimostrato nei confronti della coppia protagonista, cade dalla finestra per sbaglio; sicché la fiaba sembra comunicare allo spettatore una morale diversa da quella di Andersen, e cioè che ognuno ha ciò che si merita alla fine.[12]

Solo nella versione della “Bedtime Story Animation” il troll non è presente e il destino determina in modo assoluto le azioni dei protagonisti, per colpa di un capriccio del bambino proprietario dei giocattoli, che lancia il soldatino tra le fiamme della stufa, il protagonista muore e la ballerina con lui.[13]

Conclusioni

Si è dunque giunti alla fine di questo percorso (sulla trascrizione cinematografica delle fiabe di Andersen: La Sirenetta, La Piccola Fiammiferaia, Scarpe Rosse) che aveva lo scopo di analizzare l’importanza delle fiabe di Andersen nel loro aspetto più cupo. Se “tradurre è tradire” è possibile affermare che anche adattare lo è, perché a volte cambiare una fiaba può rivelarsi un’operazione pericolosa, poiché non apporta più gli stessi messaggi dell’ipotesto alla mente del lettore o dello spettatore, come è stato evidenziato nel capitolo dedicato ai cartoni animati.

Sappiamo come la vita di Andersen, in particolare l’infanzia e la giovinezza, siano state attraversate da numerosi momenti di sconforto, che hanno reso possibile la stesura di piccoli capolavori: le sue fiabe. In questo genere lo scrittore ha potuto riversare le proprie emozioni e l’amarezza verso un mondo che l’ha sempre umanamente accantonato, nonostante ciò nei finali tragici possiamo comunque scoprire un velo di speranza, rivolto però alla vita dopo la morte. L’autore spinge il lettore a tornare bambino per poter vivere la vita con serenità, proiettato verso quella eterna, ciò si nota nel finale della Regina delle nevi:

La nonna era seduta al sole di Dio e leggeva la Bibbia ad alta voce:

“Se non sarete come bambini non entrerete nel Regno dei Cieli!”.[14]

Per questo motivo la sua opera risulta così diversa dalla fiaba popolare che si basava su regole precise, create e rispettate per condurre la narrazione verso il lieto fine. Le differenze tra la fiaba d’autore di Andersen e il modo tradizionale di scrivere storie ricordano le caratteristiche dell’antifiaba; per esempio, ciò che in una è fantastico, nell’altra è tangibile, il lieto fine diventa una tragedia, l’aiutante perde il proprio ruolo e viene sostituito dalla forza interiore del protagonista, come la forza del cuore puro della piccola Gerda,[15] oppure da personaggi misteriosi e ambigui, come la vecchia topa che ospita in casa sua Pollicina, ma in cambio vuole che pulisca e le racconti delle storie.[16]

La fiaba ha un ruolo importante nella vita dell’uomo sin dalle origini dell’umanità, non solo legato all’infanzia ma all’intera esistenza. Attraverso le teorie di Carl Gustav Jung e della sua allieva Marie-Louise von Franz è stato possibile delineare il concetto di inconscio collettivo e degli archetipi all’interno delle fiabe, che sono rintracciabili anche in quelle di Andersen, nonostante la loro atipicità.

Questa ricerca è stata poi applicata all’analisi dei vari cartoni animati, in cui sono state evidenziate le differenze rispetto agli originali danesi e come questi elementi possano modificare lo scopo e il messaggio dell’intera fiaba. Se ad esempio si sceglie di non rappresentare il dolore provato da una delle eroine dei cartoni, allora il lieto fine viene legittimato, nonostante la storia perda il suo significato originale;[17] ma se si sceglie di rappresentare il dolore dei passi che compie la Sirenetta seguito da un finale lieto allora dal punto di vista psicologico è possibile riconoscere che la storia è priva di insegnamento, che è destinata solo all’intrattenimento.[18] Un altro esempio significativo è dato dall’assenza della nonna della piccola fiammiferaia, che elimina il rapporto simbiotico che i bambini hanno sempre con i nonni, rendendo il finale ancora più tragico;[19] inoltre, in questo modo, non viene rappresentato il miraggio finale dato dal calore dei fiammiferi, che dovrebbe insegnare allo spettatore a non cadere nella stessa apatia che ha sopraffatto la volontà della protagonista, conducendola alla morte.[20] Grazie a questa analisi è stato possibile quindi ottenere dei risultati che evidenziano le difficoltà che insorgono qualora si decide di creare qualcosa di nuovo, come un cartone animato, partendo da un ipotesto letterario; inoltre, si è giunti alla conclusione che è fondamentale tener presente la fiaba originale quando se ne vede un adattamento, in modo da poter notare le differenze e il diverso messaggio.

Oggetto di analisi di questo lavoro sono state quindi le versioni video, molte delle quali trasmesse in televisione come programmi per bambini, ma è possibile notare come il fiabesco sia rintracciabile ormai in tanti altri tipi di narrazione, in film e serie televisive, partendo da quelle indirizzate ai ragazzi, come il recente telefilm Descendants[21], che narra le avventure dei figli di alcuni tra i più malvagi antagonisti delle fiabe Disney: Malefica della Bella addormentata nel bosco, la Regina cattiva di Biancaneve e i sette nani, Jafar di Aladdin e Crudelia De Mon della Carica dei cento e uno;[22] per finire con serie che affascinano molti adulti, come la recente C’era una volta[23], che oltre a basarsi sui cartoni animati della Disney, li integra con le fiabe originali, per esempio nella IV stagione oltre ad Elsa e Anna, protagoniste di Frozen – Il regno di ghiaccio[24], è presente anche la vera Regina della neve, che ricorda molto l’antagonista della fiaba di Andersen.[25] Oltre a questi chiari esempi anche in altri film il fiabesco si manifesta, anche se non in modo così esplicito, come nelle opere cinematografiche di Tim Burton e di Steven Spielberg, tra i quali: Big Fish – Le storie di una vita incredibile[26] del primo regista e A. I. – Intelligenza Artificiale[27] del secondo.[28]

[1] Ibidem, pp. 108-111
[2] W. Mishler, H. C. Andersen’s “Tin Soldier” in a Freudian Perspective, in “Scandinavian Studies”, 50/4, 1978, p. 390
[3] Ibidem, p. 391
[4] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 111
[5] Ibidem, pp. 56-74
[6] Ibidem, p. 109
[7] M.-L. von Franz, L’individuazione nella fiaba, tr. it. R. Oliva e G. Caposio, Bollati Boringhieri, Torino, 2013, p. 17 (1° ed. Individuation in Fairy Tales, Shambhala, Boston & London, 1977)
[8] Walt Disney Feature Animation, Walt Disney Pictures, The Steadfast Tin Soldier, Concerto No. 2 in F Major for Piano and Orchestra, Op. 102: I. Allegro by D. Šostakovič, directed by H. Butoy, in Fantasia 2000, distributed by Buena Vista Pictures Distribution, 1999
[9] The Brave Tin Soldier, “ComiColor Cartoon”, produced by Ub Iwerks Studio, directed by Ub Iwerks, 1934
[10] Walt Disney Feature Animation, Walt Disney Pictures, The Steadfast Tin Soldier, cit.
[11] The Steadfast Tin Soldier, directed by L. Milchin, Soyuzmultfilm, 1976
[12] The Hardy Tin Soldier, “Modern Classics of Hans Cristian Andersen”, directed by J. Lerdam, produced by Magma Films A-Film and Egmont Imagination, 2004
[13] The Steadfast Tin Soldier, “Bedtime Story Animation”, 2014
[14] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 247
[15] Ibidem, pp. 222-247
[16] Ibidem, pp. 32
[17] Walt Disney Pictures, Walt Disney Feature Animation, The Little Mermaid, cit.
[18] La Sirenetta, “Le fiabe più belle”, cit.; cfr. 3.1.2.
[19] Sigur Rós, The Little Match Girl, 2005
[20] The little match girl, “Color Rhapsody Cartoon”, cit.
[21] Descendants, Disney Channel, directed by K. Ortega, distributed by Walt Disney Pictures, 2015
[22] Essendo della Disney, questo programma si basa sulle proprie versioni cinematografiche sia per quanto riguarda l’aspetto dei protagonisti, sia per la storia stessa:
Walt Disney Productions, Sleeping Beauty, directed by C. Geronimi, distributed by Rome International Films, 1959;
Walt Disney Productions, Snow White and the Seven Dwarfs, directed by D. Hand, distributed by RKO Radio Pictures, 1937;
Walt Disney Feature Animation, Aladdin, directed by R. Clemens and J. Musker, distributed by Buena Vista International Italia, 1992;
Walt Disney Productions, One Hundred and One Dalmatians, directed by C. Geronimi, H. Luske and W. Reitherman, distributed by Rank Film, 1961.
[23] Once upon a time, ABC, created and produced by E. Kitsis and A. Horowitz, ABC Studios, 2011
[24] Walt Disney Animation Studios, Frozen, directed by C. Buck and J. Lee, distributed by Walt Disney Studios Motion Pictures, 2013
[25] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., pp. 222-247
[26] Big Fish, directed by T. Burton, produced by Jinks/Cohen Company and The Zanuck Company, distributed by Columbia Pictures, 2003
[27] A. I. Artificial Intelligence, directed by S. Spielberg, produced by Amblin Entertainment and Stanley Kubrick Productions, distributed by DreamWorks Pictures, 2001
[28] M. Bernardi, Infanzia e fiaba, cit., pp. 297 e 305

Fiabe e trascrizione cinematografiche: Le scarpe rosse

2017-01-22T08:00:00.000+01:00

Per gentile concessione di Giulia Oddolini, oggi vi propongo il terzo post sulla trascrizione cinematografica di alcune fiabe di Andersen: Scarpette Rosse. Giulia Oddolini (profilo facebook) è laureata in Lingue e Letterature Straniere con tesi in Letterature Nordiche. Prossimamente Scarpe Rosse e il Tenace soldatino di stagno.

Post già pubblicati: La Sirenetta, La Piccola Fiammiferaia

Illustrazione di Alejandro Dini (sito dell'autore)
Altre immagini de La Piccola Fiammiferaia
su L'Antro della Fiaba

In una versione giapponese, distribuita in Italia dalla ITB (Italian TV Broadcasting s. r. l.), il finale tragico viene sostituito dal lieto fine, Karen scopre di aver sognato i fatti tristi e dolorosi avvenuti in seguito all’invito al ballo. La bambina aveva immaginato di aver indossato le scarpette rosse per la seconda volta e, in balia di una danza irrefrenabile, di aver abbandonato la vecchia signora sul letto di morte. I suoi piedi l’avevano portata da una parte all’altra della città e poi nel bosco, luogo tenebroso. Dopo aver assistito alla processione di un funerale, si rammenta della vecchia signora che ha abbandonato e inizia a pregare Dio, affinché la perdoni e annulli il maleficio delle scarpe; si sveglia di soprassalto e si ritrova accanto al letto della sua benefattrice, la abbraccia e ringrazia il Signore per averla salvata. [2] In questa storia il tema della sofferenza che conduce alla morte viene evitato grazie all’espediente del sogno, ma così facendo la storia si allontana troppo dall’originale e lo scopo psicologico di ammonimento per le donne lettrici viene trasmesso in modo meno violento, così è più probabile che la storia non sortisca l’effetto desiderato.[3]

Tra le fiabe di Andersen questa si colloca fra le più tragiche, poiché oltre al dolore dato dalla danza inarrestabile e dalla morte, la bambina si ritrova costretta a chiedere al boia di amputarle le gambe pur di smettere di ballare:

“Non tagliarmi la testa!” disse Karen. “Altrimenti non potrò pentirmi dei miei peccati! Ma tagliami i piedi con le scarpe rosse!”.

E così confessò tutti i suoi peccati e il boia le tagliò i piedi con le scarpe rosse, ma le scarpe continuarono a ballare con i piedini attaccati, verso i campi e nel bosco profondo.[4]

Grazie a questa azione è possibile per la protagonista tornare a vivere, ma dal momento che la manca una base su cui costruire, nonostante abbia smesso di danzare, non le rimane che morire e vivere la sua seconda possibilità in Paradiso.[5]

In particolare, nel cartone animato del programma per bambini “Il Castello delle Fiabe”, che si rivela essere molto simile all’originale, l’amputazione viene rappresentata, ma mentre nell’originale non riesce ad entrare in chiesa, perché tutte le volte vede davanti all’entrata i suoi piedi dentro le scarpette, nel cartone animato scappano nel bosco e non si presentano più, così la bambina può pregare tutti i giorni in chiesa e inizia anche a lavorarci, finché non le appare un angelo che la porta in cielo con sé, poiché Dio l’ha perdonata.[6]

Andersen, attraverso la figura di Karen, desidera svelare le crepe all’interno del mondo borghese, soprattutto nei confronti delle convenzioni religiose, che vengono incarnate dalla vecchia signora, che decide di allevare la bambina secondo le proprie convinzioni religiose, senza tener conto della vita semplice e “naturale” condotta da Karen fino a quel momento.[7] Inoltre, le prime scarpe rosse rappresentano l’ultimo ricordo della madre che le era rimasto e perdendole abbandona anche la sua identità originaria; dal momento che questa perdita non viene mai elaborata e interiorizzata la sua vita e il suo corpo vengono tagliati in due.[8] La vecchia signora viene sempre rappresentata nei cartoni come nella fiaba di Andersen,[9] cioè come custode dei principi della tradizione, inoltre è sempre attenta all’opinione della collettività e si comporta di conseguenza, è quindi il simbolo della forza senescente utilizzata in modo negativo.[10] Difatti, la compassione che la spinge ad adottare Karen è solo un espediente per poter esporre la bambina come un trofeo e mettersi in evidenza, allo stesso modo il rimprovero che muove verso la bambina per aver indossato le scarpe rosse è dettato dalle parole riferitele da altre persone:

Nel pomeriggio la vecchia signora venne a sapere da tutti delle scarpe rosse e disse che era una brutta cosa, che era sconveniente e che da quel momento Karen avrebbe sempre indossato le scarpe nere per andare in chiesa, anche se erano vecchie.[11]

Nel 1948 esce il film The Red Shoes (Scarpette rosse, 1948) con regia e sceneggiatura di Michael Powell, Emeric Pressburger. Vi riporto un brevissimo sunto e invitandovi a leggere il post originale e a visitare il sito http://giulianocinema.blogspot.it

Moira Shearer interprete
di The Red Shoes, 1948

E’ un film che è stato famoso, famosissimo, e che oggi è stato quasi dimenticato: ed è un vero peccato. E’ un film sul balletto, ma detto questo non si è detto niente. E’ un film sul Teatro, ma anche questo non basta per definire il film. […] E’ un film morboso, sontuoso, gotico, onirico, espressionista: non ho parole. I colori sono meravigliosi, da favola.
[…] Questo film vecchio, ormai vecchissimo, ha però uno spessore, un’altezza, una profondità, è come la bottega di un ebanista o di un falegname: ha anche un odore, l’odore del teatro, del legno e della polvere, e dei velluti. Sembra di essere lì, come nelle migliori occasioni: dentro al film, e dentro al teatro.
Non c’è grande musica, in “Scarpette rosse”: Brian Easdale non è Stravinskij e nemmeno Gershwin, però ruba molto da tutti e due (Petrushka, e un po’ di swing.).
[…] La musica di Brian Easdale, abituale collaboratore di Powell e Pressburger, è diretta da sir Thomas Beecham: peccato che non lo si veda nel film. Bisogna però dire che è musica perfetta per il film, piacevole e molto funzionale. Non ci potrebbe essere musica diversa da questa, in “Scarpette rosse”.
[…] Al cinema, e nelle narrazioni, non si può barare (e nemmeno quando si raccontano le barzellette). Il soggetto va sempre affrontato: lo si dichiara in partenza e non lo si può più eludere, come il drago di Sigfrido o come le Sirene. Se si nomina il drago, il Drago ci deve essere; e deve essere fatto a meraviglia. Qui sei arrivato, e qui devi saltare; e Powell-Pressburger saltano, eccome se saltano. Un film come questo non può prescindere dal Ballo, e il Ballo c’è, ed è grande e meraviglioso. Bello anche per chi non ama il balletto, e tutto da vedere anche dopo sessant’anni. (Link al post)

Sul blog Obsidian Mirror, recensione del film di produzione coreana The Red Shoes (분홍신, Bunhongsin, 2005).

Fonti:

[2] Le scarpette rosse, Toei Animation, ITB (Italian TV Broadcasting s. r. l.), 1980

[3] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 227

[4] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 264

[5] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 264

[6] Le scarpette rosse, “Il Castello delle Fiabe”, Armando Curcio Editore, 1983

[7] F. H. Mortensen, Little Ida’s Red Shoes, in “Scandinavian Studies”, 77/4, 2005, p. 435, 436

[8] Ibidem, p. 437

[9] Le Scarpette Rosse, “Fiabe…Così”, Rai 1, regia di H. Nishimaki e K. Doya, Dax Productions, 1983

[10] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 234

[11] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 262

Fiabe e trascrizione cinematografica: La Piccola Fiammiferaia

2017-01-15T10:00:00.000+01:00

Per gentile concessione di Giulia Oddolini, oggi vi propongo il secondo post sulla trascrizione cinematografica di alcune fiabe di Andersen: La Piccola Fiammiferaia. Giulia Oddolini (profilo facebook) è laureata in Lingue e Letterature Straniere con tesi in Letterature Nordiche. Prossimamente Scarpe Rosse e il Tenace soldatino di stagno.
Primo post pubblicato: La Sirenetta

Attraverso la fiaba Andersen può rappresentare tutti i tabù della società, i suoi vizi e difetti; sono proprio queste le tematiche della Piccola fiammiferaia. L’indifferenza della gente e del padre alcolizzato nei confronti di questa povera bambina spinge l’uomo a riflettere sul proprio comportamento e sulla cattiveria umana; inoltre, lo scrittore riporta testimonianze di esistenze difficili che si rispecchiano nelle ferite e nelle sofferenze dei lettori.[2] Nonostante ciò le fiabe dal finale tragico come questa possono essere fonte di tristezza e pessimismo per i bambini, poiché tendono ad immedesimarsi nella protagonista e non riescono ad apprezzare la morale della fiaba sulla compassione per gli oppressi perché troppo concentrati sul personaggio, che loro desidererebbero sempre veder trionfare, per avere un modello eroico a cui attingere quando desidereranno sfuggire al proprio destino, mentre quello della bambina si rivela essere inevitabile.[3] La protagonista si arrende, difatti, alla propria misera esistenza e persevera nel vendere i fiammiferi, che rappresentano il calore, quindi ciò che la salverebbe. Quando alla fine decide di accenderli indugia in fantasie che sono pericolose perché non hanno nulla a che fare con la realtà, e implicano che non è possibile migliorare la propria situazione, sicché è meglio affondare nella fantasia oziosa.[4] Allo stesso modo quando una donna non vede via di uscita perché si rifiuta di combattere contro il proprio destino, si abbandona a fantasticherie e lentamente la sua forza vitale si spegne e si ritrova “congelata nel sentimento”.[5]

Data la fama dell’originale gli adattamenti sono molto simili ad essa, risulta infatti difficile trovare un cartone in cui la protagonista si salvi, anzi alcuni sono più cupi e malinconici della fiaba stessa. Ad esempio, i disegni di Martin de Thurah per la canzone The Little Match Girl del gruppo islandese Sigur Rós si rivelano intrisi di pessimismo e risultano agghiaccianti; i tre sogni provocati dal calore dei fiammiferi sembrano piuttosto degli incubi, formati da fiamme ardenti, tacchini danzanti e alberi di Natale rinsecchiti e avvolti dal fuoco. Inoltre, l’assenza della nonna elimina la speranza che la bambina sia ora felice tra le braccia della vecchia in Paradiso, come invece accade nell’originale.[6]

Anche nel cartone vietnamita in 3D della TrueD Animation Studio la nonna, sebbene la bambina la sogni grazie al calore degli ultimi fiammiferi, non porta la nipote con sé; la scena si conclude infatti con il miraggio della vecchia che scompare e la protagonista muore assiderata appena fuori dalla porta di casa, visto che il padre l’aveva sbattuta fuori perché quel giorno non aveva venduto nemmeno un fiammifero. Inoltre, questo cartone è ambientato tra le strade della città Ho Chi Minh del XIX secolo, vengono raffigurate infatti la Basilica di Notre-Dame di Saigon e la Saigon Opera House; questo particolare ricorda l’intento di Andersen di rappresentare la realtà, anche per quanto riguarda le ambientazioni.[7]

Stranamente, possiamo aggiungere a questi cartoni cupi anche la versione Disney, che offre al pubblico un’opera lontana dal classico happy end, di cui era sempre stata una ferma sostenitrice; ambientato in Russia e ideato per il terzo Fantasia, non presenta dialoghi, ma solo la musica struggente del Notturno per quartetto d’archi numero 2 in Re maggiore di Alexander Borodin.[8]

Del resto questi sono tutti cartoni che risalgono all’ultimo decennio, per delle versioni più “positive” bisogna guardare più indietro. In particolare, l’adattamento della Color Rhapsody Cartoon del 1937 inizia con una bambina dai perfetti boccoli biondi e dalle guance rosse, ma con i piedi scalzi e vestita di stracci, che cerca di vendere fiammiferi a una folla scalpitante e festosa in occasione della notte dell’ultimo dell’anno; è un tripudio di colori e suoni che stordiscono. Anche il sogno in cui cade quando accende i fiammiferi è ricco di particolari fantasiosi, immagina anche il Paradiso come un luogo di giochi e divertimenti; quando muore non è la nonna a portarla in cielo ma un angelo. Il particolare più interessante di questo cartone è che dalla versione originale sono stati eliminati gli ultimi due minuti in cui si vedeva la tormenta di neve che spazzava via il miraggio della piccola ed infine il suo corpo gelato abbandonato in un vicolo, con l’angelo che veniva a raccogliere la sua anima innocente.[9] Anche nel cartone giapponese sulla piccola fiammiferaia del programma per bambini “Andersen Monogatari” la nonna non è presente, viene però sostituita dalla figura della madre, in questo modo si perde un legame profondo che collega i bambini alla generazione degli anziani che rappresentano la tradizione, nell’unione tra infanzia e vecchiaia si può individuare la forza del senex usata in modo positivo, che con la presenza della madre risulta impossibile.[10] In questo cartone giapponese i personaggi possiedono un nome, mentre nella fiaba originale non sono presenti: la protagonista si chiama Hanna.[11] Anche nel cartone italiano del 1953 scritto e cantato dal famoso Quartetto Cetra la bambina ha un nome: Stella; ma a differenza di tutti gli altri non accende i fiammiferi uno alla volta ma dà fuoco a tutte le scatole di fiammiferi e si addormenta, sogna la nonna e sale al cielo con lei.[12] Viene quindi eliminata la quadripartizione della fiaba originale, col primo fiammifero la bambina sogna una stufa di ghisa che la riscalda; col secondo una tavola imbandita; col terzo un albero di Natale e con gli ultimi la nonna.[13] La divisione in quattro parti rappresenta una struttura fondamentale della coscienza, che si riflette in molti simboli della mitologia, nei quattro venti, nei quattro punti cardinali, nei quattro Evangelisti e così via;[14] nella Piccola fiammiferaia[15] Andersen riporta questa suddivisione di cui l’ultima è quella più importante e racchiude le altre tre visioni, creando un climax ascendente, che porta alla morte della protagonista.

Nell’originale, prima della quarta e ultima accensione dei fiammiferi, la bambina vede una stella cadente e si ricorda delle parole della sua nonnina:

(…) le candeline dell’albero salivano sempre più in alto, si rese conto che erano limpide stelle, una cadde lasciando in cielo una lunga striscia di fuoco."C’è qualcuno che muore!" disse la piccola, perché la vecchia nonna, l’unica che fosse stata buona con lei, ma che adesso era morta, le aveva detto: "Quando cade una stella, un’anima sale a Dio!".[16]

La Piccola Fiammiferaia Disney

Difatti, un tempo le comete erano ritenute di cattivo auspicio, rappresentavano l’ira degli dei oppure le loro lacrime ed erano il simbolo della morte imminente di un re o un imperatore, erano ritenute “messaggeri di morte e di disgrazie, minacce del cielo, sinistri presagi di carestie e di terribili pestilenze, riflesso nel cielo notturno delle paure degli uomini”.[17] In due cartoni animati di produzione giapponese questa scena è rimasta, poiché annuncia il finale inevitabilmente tragico della storia e anticipa la venuta dello spirito della nonna nel sogno.[18]

In tutti gli adattamenti la piccola fiammiferaia è scalza,[19] oppure lo diventa nel corso della storia, perché le vengono rubate le scarpe, oppure perché le perde,[20] a volte porta delle ciabatte,[21] altre volte delle calzature troppo grandi per lei, che appartenevano alla madre,[22] si ritrova così a camminare con i piedi nudi come nell’originale:

Con quel freddo e con quel buio una bambina povera camminava per strada col capo scoperto e a piedi nudi; è vero che quando era uscita di casa aveva le pantofole; ma a che serviva! Erano pantofole molto grandi, ultimamente le aveva usate sua madre, tanto erano grandi, e la piccola le aveva perdute affrettandosi ad attraversare la strada mentre due carri passavano di gran corsa; una non si trovava più e l’altra se l’era portata via un ragazzo: aveva detto che poteva usarla come culla quando avrebbe avuto dei figli. Ora la bambina camminava coi piedini nudi, rossi e lividi dal freddo;(…)[23]

Come è stato già individuato in Scarpe rosse[24] e nella Sirenetta[25], il tema dei piedi feriti ritorna anche nella Piccola fiammiferaia[26]. La bambina perdendo le scarpe non possiede più ciò che difende e protegge i piedi, che sono il simbolo della libertà e mobilità dell’uomo; quindi, il suo destino è già inscritto in questa perdita.[27]
Al link alcune versioni animate de La Piccola Fiammiferaia
Per approfondimenti si veda il post "Scarpe e fiabe" e la fiaba di Andersen La Nonna

Fonti:

[2] M. Bernardi, Infanzia e fiaba, cit., p. 231

[3] B. Bettelheim, Il mondo incantato, cit., p. 104

[4] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p.349

[5] Ibidem, p. 351

[6] Sigur Rós, The Little Match Girl, 2005

[7] The little match girl, TrueD Animation Studio, directed by Doan Trong Hai, Vietnam, 2011

[8] Walt Disney Animation Studios, The Little Matchgirl, Nocturne from String Quartet No. 2 in D Major by A. Borodin, directed by R. Allers, distributed by Walt Disney Pictures, 2006

[9] The little match girl, “Color Rhapsody Cartoon”, Columbia Pictures Corporation, 1937

[10] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 234

[11] 「マッチ売りの少女」 (macchi uri no shōjo), アンデルセン物語 (“Andersen Monogatari”), Fuji TV, Mushi Production, (regia di) Masami Hata, 1971

[12] La piccola fiammiferaia, prodotto da M. Casamassima, diretto da R. Scarpa, scritto e cantato da Quartetto Cetra, 1953

[13] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 288

[14] M.-L. von Franz, Le fiabe interpretate, cit., p. 50, 51

[15] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., pp. 287-289

[16] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 288

[17] M. Rigutti, Comete, meteoriti e stelle cadenti. I corpi minori del sistema solare, Giunti Editore, Firenze, 1997, p. 65

[18] La piccola fiammiferaia, “Fiabe… Così”, Rai 1, regia di H. Nishimaki e K. Doya, Dax Productions, 1983; La piccola fiammiferaia, Toei Animation, ITB (Italian TV Broadcasting s. r. l.), 1980

[19] Porta solo le calze, con le dita dei piedi scoperte: Walt Disney Animation Studios, The Little Matchgirl, cit.; La piccola fiammiferaia, “Fiabe… Così”, cit.; The little match girl, “Color Rhapsody Cartoon”, cit.; Sigur Rós, The Little Match Girl, 2005

[20] La piccola fiammiferaia, Toei Animation, cit.; indossa quelle di sua madre che le stanno grandi, quindi ne perde una e l’altra viene distrutta dalla ruota di una carrozza: La piccola fiammiferaia, “Le Fiabe più Belle”, Toei Animation e Fuji TV, 1994; Das Mädchen mit den Schwefelhölzchen, Polyband & Toppic Video/WVG, 1995

[21] La piccola fiammiferaia, prodotto da M. Casamassima, cit.; porta delle scarpe distrutte, simili a delle ciabatte: The little match girl, TrueD Animation Studio, cit.

[22] 「マッチ売りの少女」 (macchi uri no shōjo), アンデルセン物語 (“Andersen Monogatari”), cit.

[23] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 287

[24] Ibidem, pp. 261-265

[25] Ibidem, pp. 56-74

[26] Ibidem, pp. 287-289

[27] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 229

Fiabe e trascrizione cinematografica: La Sirenetta

2017-01-08T12:31:00.000+01:00

Per gentile concessione di Giulia Oddolini, oggi vi propongo il primo articolo sulla trascrizione cinematografica di alcune fiabe di Andersen: La Sirenetta. Prossimamente saranno pubblicati: La Piccola Fiammiferaia; Scarpe Rosse e il Tenace soldatino di stagno. Giulia Oddolini (profilo facebook) è laureata in Lingue e Letterature Straniere con tesi in Letterature Nordiche.

In questa analisi si pone particolare attenzione ai finali negativi, che nelle versioni animate vengono spesso cambiati per attenuare il senso di disagio creato dalla morte dei protagonisti; un percorso che si muove dalla presa di coscienza dell’originale danese, che molto spesso è completamente diverso dai cartoni animati che i bambini guardano in televisione, in un climax ascendente che conduce al finale tragico della storia: soldatini avvolti dalle fiamme della passione, sirene senza anima, ragazze che si rivelano ballerine forsennate e bambine che si annullano nella notte di San Silvestro.

La Sirenetta [1] originale e versione Disney a confronto.

La Sirenetta, fonte Disney

Le scelte cinematografiche della Walt Disney Company sono dettate dalle richieste del mercato del “cinema per famiglie”; spesso alla base dei film si trovano dei testi famosi, che rappresentano un sostegno grazie al quale la coesione è garantita e gli sceneggiatori sono liberi di concentrarsi sulle immagini, sulle canzoni e sulle gag. Inoltre, le infedeltà dall’originale sono preziose per il cartone, poiché mostrano il metodo attraverso il quale lo staff disneyano intende esaltare certi valori per garantire l’omogeneità ideologica adeguata al cinema familiare.[2]
La Sirenetta[3] uscì nel 1989, a distanza di molto tempo dalla morte del fondatore e di trenta anni dall’ultimo film animato basato su una fiaba, in un periodo di scarsa creatività; per la prima volta l’aspetto fisico dell’eroina venne arricchito di curve e acquisì il carattere di una donna forte alla ricerca dell’indipendenza, in questo abbastanza vicina all’originale.[4] Nel passaggio dalla storia di Andersen al film, la Disney ha modificato il testo seguendo i dettami della fiaba popolare e anche secondo la propria tradizione, creando così una versione fissata nel tempo e nello spazio, che non è più possibile modificare attraverso l’oralità; difatti, si hanno in mente le vicende narrate nel film e anche i genitori sono ora soliti raccontare ai figli le versioni della Disney, non più gli originali, in questo modo non aggiungono mai nulla alla narrazione.[5]

Si rivela quindi impossibile per lo stile della Disney, ferma sostenitrice del lieto fine, ritrarre la vera storia, nonostante il suo messaggio finale sia quello di non arrendersi di fronte alle difficoltà, lezione molto apprezzata e necessaria ai bambini,[6] quindi è necessario lavorare “di bisturi e di accetta al fine di ricavare un prodotto in linea con il pubblico più affezionato”.[7] Ariel, infatti, dopo varie peripezie, sposa il bel principe e “vissero per sempre felici e contenti”, mentre nell’originale ella muore e si trasforma in una delle figlie dell’aria alla ricerca dell’immortalità:

E la sirenetta sollevò le sue braccia luminose verso il sole di Dio, e per la prima volta sentì le lacrime. Sulla nave c’era di nuovo rumore e vita, vide il principe con la sua bella moglie che la cercavano, guardarono malinconici la schiuma che ribolliva, come se sapessero che si era gettata tra le onde. Invisibile lei baciò la fronte della sposa, sorrise allo sposo e insieme alle altre figlie dell’aria salì sulla nuvola rosa che navigava nel cielo.[8]

Leggendo questo estratto si nota subito come la tristezza pervada il finale di questa bellissima e struggente fiaba, e quanto la versione cinematografica sia lontana dall’originale, tanto che in molti paesi nordici il titolo del film è stato cambiato in Ariell [9], nome della protagonista, poiché la versione originale della fiaba è molto più conosciuta e si è voluto distanziarla dal film animato.[10] Sempre per quanto riguarda questo argomento, si può notare un cambiamento rispetto ai film precedenti basati sulle fiabe: i nomi dei personaggi non sono nomi parlanti, cioè non ci dicono nulla del loro carattere, mentre fino a quel momento la Disney si era basata sull’originale, come Aurora nella Bella addormentata nel bosco[11] o Biancaneve in Biancaneve e i sette nani[12]. L’altro fatto particolare è che in questo caso è lo scrittore danese a non aver dato un nome alla propria eroina, che come è stato detto nel primo capitolo è solitamente una delle caratteristiche che lo distanziano dalla fiaba popolare, spingendo così i produttori del film a dargliene uno. Inoltre, grazie alla scoperta del nome di lei, il principe Eric ne acquisisce il possesso, conoscere il vero nome delle cose costituisce difatti un tòpos della letteratura, che ha radici profonde risalenti a testi antichi, come la Genesi, in essa viene descritto il momento in cui Dio affida all’uomo il compito nominare tutte le creature, questo atto simboleggia l’esercizio della conoscenza e del potere sulle cose.[13] È un tema molto frequente anche nelle fiabe, come in Tremotino (Rumpelstilzchen)[14] in cui la regina per salvare il proprio bambino, che doveva consegnare al nano come pagamento per un patto stretto con lui, deve indovinarne il vero nome.

La figura della nonna sostituisce la madre nell’educazione della piccola sirena e delle sue sorelle, è una donna fiera, saggia, di sani principi e portatrice dei valori della tradizione. In questo caso a differenza della vecchia signora che si prese cura di Karen, protagonista di Scarpe rosse[15], la nonna della sirenetta rappresenta la forza del senex usata sia positivamente che negativamente. Difatti, se da un lato non impedisce alle nipoti di salire in superficie, come invece re Tritone vieta ad Ariel, anzi le prepara per questa esperienza, poiché ritenuta un rito di iniziazione, che, al compimento dei quindici anni, sono spinte a fare tutte le sirene per conoscere il mondo e per determinare il passaggio all’età adulta, dall’altro lato non è entusiasta dello spirito ribelle della nipote minore, che vorrebbe essere umana per poter possedere un’anima immortale, la sua saggezza nasconde il cinismo attraverso il quale osserva la vita:

“Accontentiamoci" disse la vecchia, "possiamo saltare e correre per i trecento anni che abbiamo da vivere, è un bel po’ di tempo, poi si potrà con tanto maggior piacere riposare nella tomba. Stasera ci sarà un ballo a corte!”[16]

La nonna si oppone ai sentimenti della fanciulla, al suo bramare una vita immortale e alla nostalgia per un mondo che non è il suo, frenando il suo impeto innovativo con la forza della tradizione.[17] Nonostante la differenza di opinioni è alla nonna che la ragazza si confida chiedendo informazioni sul “mondo di sopra”, la domanda più importante riguarda appunto la scoperta di cosa accade all’uomo dopo la sua morte. [18]

“Se gli uomini non affogano" chiese la sirenetta, "possono vivere per sempre, non muoiono come noi quaggiù nel mare?”.
“Sì invece!” disse la vecchia. “Anch’essi devono morire, e la loro vita è persino più breve della nostra. Noi possiamo arrivare a trecento anni, però quando smettiamo di esistere qui, diventiamo schiuma sull’acqua, non abbiamo nemmeno una tomba quaggiù fra i nostri cari. Noi non abbiamo un’anima immortale, non avremo più vita, siamo come il giunco verde che una volta tagliato non può più rinverdire! Gli uomini invece hanno un’anima che vive per sempre, vive dopo che il corpo è diventato terra; sale attraverso l’aria trasparente fino alle stelle scintillanti! Come noi saliamo dal mare e vediamo i paesi degli uomini, così essi ascendono a splendidi luoghi sconosciuti, quelli che noi non vedremo mai”.[19]

La nonna nella versione animata viene completamente eliminata e sostituita in parte dalla presenza del padre e dai piccoli amici-aiutanti di Ariel: Flounder il pesce, Sebastian il granchio e Scuttle il gabbiano. Quest’ultimi colmano anche la mancanza di un legame forte con le sorelle, che invece nella fiaba di Andersen è molto sottolineato, tanto che sacrificano i loro lunghi capelli, che insieme alla voce incantevole sono le caratteristiche principali di tutte le sirene della letteratura, per poter salvare la loro sorellina.[20] Nel film, quindi, la nonna è stata eliminata e le sorelle perdono la loro importanza, restando a margine della storia, perché la Disney si ispira alle fiabe della tradizione orale, in cui viene eliminata la presenza di altre figure femminili positive, poiché tra membri dello stesso sesso si crea sempre competizione.[21] Sempre per questo motivo risulta fondamentale eliminare dalla vicenda la ragazza che nella fiaba originale trova il principe sulla spiaggia e che poi diventa sua moglie, del resto la sua presenza sarebbe un ostacolo per il raggiungimento del lieto fine con il matrimonio tra Ariel ed Eric.[22]

Inoltre, in seguito a questa scelta narrativa e al fatto che la fiaba popolare si concentra su personaggi tipici, o completamente buoni o completamente cattivi, la Disney è costretta ad inserire un antagonista, in modo da rendere la storia chiara e semplice. Ursula, la strega del mare, essendo una donna, si oppone subito alla figura dell’eroina e rappresenta il nemico per antonomasia; grazie alla mancanza di altre figure femminili, troneggia su tutti gli altri personaggi, dando prova di essere veramente perfida e vendicativa.

Ursula, la cattiva disneyana

Nell’originale, invece, non esiste un nemico identificabile, persino la strega, pur essendo un personaggio ambiguo e cattivo, non si oppone ai desideri della protagonista, né le impedisce di raggiungere il suo scopo, il fallimento è già iscritto nelle aspirazioni della Sirenetta che sono al di là delle sue possibilità.[23]

Mentre nella fiaba di Andersen la presenza del re passa del tutto inosservata, nel lungometraggio viene rappresentato come un padre bonario e geloso della figlia più piccola, come tutti i padri dei cartoons della Disney, nonostante ciò Ariel con il suo carattere ribelle riesce a farlo infuriare, perché combatte per il suo amore; [24] rappresentando così i classici contrasti che regolano la relazione tra genitori e figli, in cui i bambini e gli adolescenti possono riconoscersi facilmente.[25]

Come vediamo riguardo a Karen di Scarpe rosse, gli episodi brutali nelle fiabe sono frequenti quando il protagonista non riesce a completare una trasformazione;[26] nel caso della Sirenetta, la protagonista fallisce nell’intento di conquistare una vita immortale, il suo obiettivo si rivela impossibile da realizzare poiché rappresenta una violazione delle regole, persino di quelle letterarie. Difatti, in letteratura sono frequenti i viaggi verso il regno dei morti, ma quello che opera l’eroina della fiaba è un percorso inverso, poiché parte dal suo mondo, luogo in cui gli uomini giacciono senza vita, quindi quello dei morti, per raggiungere il mondo degli esseri umani, cioè dei vivi, per conquistare un’anima immortale.[27] Un altro particolare simile a quello di Scarpe rosse è la presenza del dolore, difatti nelle fiabe popolari e in altri racconti folklorici quando uno dei personaggi viene ferito non viene descritto il dolore che prova, mentre la piccola sirena prova dolore ogni volta che poggia i piedi a terra:

A ogni passo che muoveva, come la strega le aveva predetto, era come se calpestasse punte aguzze e coltelli affilati, ma lo sopportò volentieri.
(…) Lei si arrampicò col principe sulle alte montagne, e anche se i suoi sottili piedi sanguinavano al punto che gli altri potevano vederlo, lei si limitò a riderne e lo seguì finché non videro le nuvole navigare sotto di loro come se fosse uno stormo d’uccelli che migrava verso paesi stranieri.[28]

Nel lungometraggio Disney naturalmente tutto ciò sparisce e a parte un lieve incespicare di Ariel sulle sue nuove gambe, non si nota nulla che possa far pensare che provi un dolore indicibile ad ogni passo che compie.[29] Inoltre, in visione di un lieto finale e di accontentare un pubblico ampio, viene eliminata la malinconia propria della protagonista e ogni riferimento metafisico, elementi invece basilari nella fiaba danese.[30]

Altre versioni video

Oltre alla versione Disney questa famosa fiaba è stata fonte di ispirazione per molti altri cartoni animati e alcuni rispecchiano l’originale meglio di altri. Per esempio il cartoon russo La Piccola Sirenetta del programma televisivo “Storie della mia infanzia” del 1968 si rivela essere molto simile all’originale, comprende infatti il motivo religioso della ricerca dell’anima e del corpo immortali, il dolore ai piedi come se camminasse su “affilate lame di rasoio, da sopportare in silenzio” e il finale tragico, solo che al posto di diventare una “sorella dell’aria” la sirenetta si trasforma in una “sorella del sole”;[31] mentre altre due versioni, una americana e l’altra giapponese, si allontanano molto dalla fiaba di Andersen e, come nella Disney, ogni personaggio possiede un nome e la malinconia della sirenetta viene eliminata a favore di un finale lieto.[32]

L’ascensione della piccola sirena avviene in modi diversi, a seconda della scelta se inserire il tema religioso e quanto attingere all’originale. In uno assume la forma di tante bolle di sapone multicolori, testimoniando la lontananza dal messaggio metafisico della fiaba di Andersen;[33] in un altro sale al cielo sotto forma di angelo, ma pare essere solo una convenzione per evitare un finale troppo amaro, del resto le alette di cui è provvista sono ridicole e in vita non aveva mai desiderato un’anima immortale, ma solo di poter sposare il principe;[34] nel cartone russo citato in precedenza, invece, diventa una “sorella del sole”, ma è la voce narrante ad annunciarlo, perché essendo uno spirito si è scelto di non rappresentarla visivamente; in un’ulteriore versione viene trasformata in un’anima-fata per il suo cuore puro, piange lacrime di gioia e si unisce alle sorelle dell’aria.[35]

Come sappiamo, quando si procede a modificare un testo bisogna fare attenzione, perché si rischia di togliere parti fondamentali all’originale e mantenerne altre che non mantengono più lo stesso significato anche dal punto di vista psicologico, e che possano rendere il bambino ansioso.[36] Questo errore si presenta nel cartone giapponese della Toei Animation e della Fuji TV,[37] in cui viene rappresentato il dolore che la sirenetta prova nel compiere ogni passo, descritto dalla strega come se la stessero colpendo con cento coltelli contemporaneamente; esso è il simbolo della perdita della libertà e della mobilità, ma unito al lieto fine impedisce al tema della sofferenza di fare il suo corso, cioè di educare le donne a non compiere gli stessi sbagli della protagonista, o anche loro perderanno i piedi e saranno prigioniere per sempre; difatti, il dolore preannuncia la catastrofe finale, ma quando questa non si presenta la sofferenza non ha un motivo valido per essere rappresentata.[38]

Infine si può notare come la figura della nonna venga spesso eliminata, ma nei cartoni animati in cui viene rappresentata esercita la forza del senex sempre in modo positivo, spingendo la nipote a compiere il rito di passaggio e raccomandandole di stare attenta. In particolare nel cartone dello studio di animazione giapponese Toei Animation del 1975 ritroviamo questo potere tipico degli anziani diviso in due personaggi differenti, il padre raffigura la forza impiegata in modo negativo, mentre la nonna la utilizza positivamente per educare le sirenette, mentre nella fiaba di Andersen il padre non era presente e l’anziana assumeva entrambe le funzioni. Nel cartone la nonna elogia la nipote minore per aver salvato il principe dal naufragio e decide di non punirla, anzi di anticipare il rito di iniziazione perché si è dimostrata pura e coraggiosa, mentre il padre vorrebbe imporle un castigo, ma il volere dell’anziana prevale sulla sua.[39]

Fonti:

[1] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., pp. 56-74

[2] C. I. Salviati, Raccontare destini. La fiaba come materia prima dell’immaginario di ieri e di oggi, Einaudi Ragazzi, San Dorligo della Valle (TS), 2002, p. 71

[3] Walt Disney Pictures, Walt Disney Feature Animation, The Little Mermaid, directed by J. Musker and R. Clements, distributed by Buena Vista Pictures Animation, 1989

[4] C. I. Salviati, Raccontare destini, cit., p. 75

[5] R. Bendix, Seashell Bra and Happy End. Disney’s transformations of “The Little Mermaid”, in “Fabula. Journal of Folktale Studies”, 34/3-4, 1993, p. 280

[6] Ibidem, p. 282

[7] C. I. Salviati, Raccontare destini, cit., p. 74

[8] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., pp. 73-74

[9] La doppia “L” del nome è probabilmente dovuta al fatto di voler distanziare il film dalla marca di detergenti “Ariel”; R. Bendix, Seashell Bra and Happy End, cit., p. 280

[10] Ibidem, p. 280

[11] Walt Disney Company, Sleeping Beauty, distributed by Buena Vista Home Video, Burbank, 1959

[12] Walt Disney Company, Snow White and the Seven Dwarfs, distributed by Buena Vista Home Video, Burbank, 1937

[13] Genesi, 2, 19-20; C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 111

[14] J. und W. Grimm, Kinder- und Hausmärchen, Kassel, 1812

[15] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., pp. 261-265

[16] Ibidem, p. 65

[17] R. Filippetti, Educare con le fiabe, cit., p. 27

[18] C. I. Salviati, Raccontare destini, cit., pp. 79,80

[19] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 65

[20] R. Bendix, Seashell Bra and Happy End, cit., p. 285

[21] B. Bettelheim, Il mondo incantato, cit., p. 231

[22] R. Bendix, Seashell Bra and Happy End, cit., p. 285

[23] C. I. Salviati, Raccontare destini, cit., p.83

[24] Ibidem, p. 83

[25] R. Bendix, Seashell Bra and Happy End, cit., p. 286

[26] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 226

[27] C. I. Salviati, Raccontare destini, p. 80

[28] H. C. Andersen, Fiabe e storie, cit., p. 69

[29] R. Bendix, Seashell Bra and Happy End, cit., p. 283

[30] C. I. Salviati, Raccontare destini, p. 81

[31] La Piccola Sirenetta, “Storie della mia infanzia”, di M. N. Baryšnikov, Soyuzmultfilm, 1968

[32] The Little Mermaid, American Film Investment Corporation, produced by D. Eskenazi, 1992; La Sirenetta, “Le fiabe più belle”, Toei Animation e Fuji TV, 1994

[33] La Sirenetta, “Fantastimondo”, Toei Animation, 1975

[34] La Sirenetta, “Il Castello delle Fiabe”, Armando Curcio Editore, 1991

[35] The Little Mermaid, “Hans Christian Andersen Animated Video Classics”, Reader's Digest Young Families, 2003

[36] A. R. Turkel, From Victim to Heroine: Children’s Stories Revisited, in “Journal of The American Academy of Psychoanalysis”, 30(1), 2002, p. 72

[37] La Sirenetta, “Le fiabe più belle”, cit.

[38] C. P. Estés, Donne che corrono coi lupi, cit., p. 227

[39] La Sirenetta, “Fantastimondo”, cit.

"Griselda" da Boccaccio, Petrarca e Perrault

2016-09-11T15:03:00.001+02:00

“...Griselda è una guardiana di pecore che viene scelta come sposa dal signore del luogo, il marchese Gualtieri di Saluzzo. Le prove a cui l'uomo sottopone Griselda sono crudelissime e spietate: Gualtieri fa credere a Griselda di aver ucciso i loro figli e di averla effettivamente ripudiata, giungendo persino a umiliarla, cacciandola dal palazzo con la sola camicia che indossava come guardiana di pecore; richiamandola a palazzo come serva della futura seconda moglie. La finzione dura ben tredici anni: i figli in realtà sono stati allevati da una parente e la futura moglie non è che la loro prima figlia. Alla fine il marchese rivela la verità a Griselda e ai sudditi, spiegando le ragioni della sua crudeltà...”.

Questa in sintesi la storia di Griselda, personaggio della centesima e ultima novella del Decamerone di Giovanni Boccaccio che, tradotta in latino dal Petrarca, assurse a fama europea. La versione di Petrarca, De insigni obedientia et fide uxoria, si diffuse in tutta Europa anche se a volte attribuita ad altri autori come per esempio in Polonia dove una versione simile fu attribuita a Jacopo Filippo Foresti da Bergamo, contenuta nella raccolta Storia insigne, addotta a tutte le donne virtuose come esempio dell'umiltà, dell'ubbidienza e della modestia, di Grisella, principessa di Saluzzo in terra d'Italia portata in Polonia dal medico Jan da Ludzisko. In Spagna la traduzione del Petrarca fu ripresa da Frà Antoni Canals che la trasformò in Storia di Valter e Griselda, tradotta in seguito da Bernat Metge umanista catalano dove le origini di Griselda sono ancora di Saluzzo.

Charles West Cope,

Prima prova della pazienza di Griselda

(Palazzo di Westminster)

Direttamente dall’Italia, e precisamente dalla città di Padova, arrivò in Ungheria attraverso gli studenti universitari; furono i monaci che la diffusero in forma prosaica e soprattutto orale, dando al personaggio differenti connotazioni in base alle diverse realtà religiose e storiche. Fu la versione francese ad opera di Charles Perrrault che ottenne successo internazionale oscurando i precedenti passaggi, tanto che “Griselda” fa immediatamente pensare a Boccaccio o Perrault.

La figura di Griselda è difficile da interpretare e a trovare una sua collocazione coerente con le altre figure femminili del Decamerone. Alcuni studiosi, e tanti sono quelli che si sono occupati di Griselda, ritengono che Boccaccio voglia esaltare la mitezza e la fedeltà della ragazza e denunciare la follia del marito Gualtieri e del suo uso spregiudicato del potere. A demolire questa teoria ci sono quelli che sottolineano il fatto che la novella è raccontata da Dioneo il più irriverente e lascivo dei narratori della “brigata”, che sembra divertirsi molto a capovolgere il tema affidato.

Dioneo ritiene “molto savio” il nobile Gualtieri nel suo proposito di non prendere moglie, ma poi ne stigmatizza la “matta bestialità” nel trattare Griselda, spiegando che in pochi potrebbero aspettarsi il lieto fine che a lui è toccato, una sorta, quindi, di condanna per Gualtieri, tanto che alcuni hanno pensato che la “matta bestialità” sia da attribuire a Griselda, intendendo con questa espressione la sua passività di fronte a tanta crudeltà nei suoi confronti e nei confronti dei figli.

Riguardo alla “matta bestialità” di Gualtieri, Elisabetta Menetti in Griselda, o l’enigma di Boccaccio riporta: “È un uomo (Gualtieri) di potere, che esercita in modo ingiusto e vigliacco il proprio vantaggio gerarchico. È un marchese che sceglie la plebea Griselda, convinto di poter dominare meglio gli eventuali rischi di un matrimonio. Questa inclinazione alla «matta bestialità» della personalità di Gualtieri emerge immediatamente, quando, in un primo gesto di sopraffazione feudale, il marchese fa spogliare nuda Griselda davanti a tutti. Lo stesso marchese chiarisce le ragioni di tale inaudita crudeltà, quando, nella rivelazione finale, confessa a Griselda il motivo del proprio accanimento: la paura. In particolare: la paura di sposare una donna che non gli si addicesse («quando venni a prender moglie, gran paura ebbi che non m’intervenisse»). La condizione di paura crea le condizioni per il dispiegarsi della matta bestialità, intesa come un desiderio violento, irrazionale e incontrollabile di dominio assoluto di ciò che si teme.”

La violenza e la crudeltà che sfociano dalla paura e dal sentimento di inadeguatezza di Gualtieri trovano dall’altra parte la fermezza e il coraggio di Griselda che subisce senza far trapelare il suo dolore le atrocità che le vengono inferte. Da qui la critica si è spesso chiesta se Griselda sia una vittima passiva, diversa dalle donne del Decamerone, o se Griselda sia con la sua fede e la sua sopportazione, l’esempio ultimo (e non a caso inserito nell’ultima novella dell’opera di Boccaccio), la figura femminile elevata, simile per fede e sopportazione alla Madonna. Avrebbe potuto Boccaccio chiudere un’opera monumentale con una figura femminile negativa? Sembra difficile.

La Griselda di Perrault appare in realtà figura negativa, o almeno più debole, tanto è vero che è la fiaba dove ci sono tracce più evidenti della misoginia di cui è spesso accusato Perrault. Così fa parlare Gualtieri riguardo al matrimonio:

"Osservate bene tutte le ragazze: finché stanno in famiglia, sono virtuose, docili, modeste, sincere; ma appena maritate, la maschera non serve più, ed eccole mostrarsi nel loro vero carattere. Questa diventa una bigotta brontolona; quella una fraschetta ciarliera, sempre in cerca d'amanti; una terza si atteggia a far la saputa; un'altra ancora si dà al giuoco, perde danari, gioielli, mobili, vestiti e manda la casa in rovina. In un sol punto, si somigliano tutte, nel volere a tutti i costi dettar la legge. Ora io son convinto che nel matrimonio non si può esser felici, quando si comanda in due. Se dunque voi bramate darmi moglie, trovatemi una fanciulla che sia bella, punto superba, non vanitosa, obbediente, paziente, senza volontà; ed io vi prometto di sposarla."

Una fanciulla “senza volontà” per Perrault, difficile da credere che fosse l’ideale di Boccaccio.

E’ necessario forse passare per la traduzione di Griselda ad opera di Petrarca dal titolo molto indicativo: De insigni obedientia et fide uxoria. Colpa e meriti del Petrarca! Il merito di aver contribuito a diffondere, grazie alla traduzione latina e in prosa raffinata, la notorietà della novella e del personaggio; la colpa di aver, forse, contribuito ad aumentare l’ambiguità del messaggio dell’amico Boccaccio.

Segnalo l'analisi di Daniela Romagnoli La storia di Griselda nella camera picta di Roccabianca: un altro autunno del medioevo?

Fonti: Wikipedia

Elisabetta Menetti in Griselda, o l’enigma di Boccaccio

I bambini li porta il fiume...

2016-08-02T12:30:00.002+02:00

Il fiume è portatore di vita poiché dove scorre un fiume può stanziarsi l’uomo, la terra fertile porterà alla nascita dell’agricoltura e alla pratica dell’allevamento; lungo un fiume può così sorgere un villaggio e, con il tempo, un’intera civiltà. Ecco allora che il fiume, nella mitologia, può capitare che trasporti un bambino, simbolo per eccellenza di una nuova vita. Un bambino che, posto in una cesta, è stato affidato al fiume, o gettato via con l’intento di farlo morire, ma che, di solito, avrà fortuna e valore.

"Mosè salvato dalle acque" Loggia di Raffaello, part.
Fonte wikipedia

I fiumi che portano la vita, portano i bambini, ma non solo: il viaggio lungo il fiume, trasportati all’interno di una cesta o in generale di un contenitore, può ricordare, infatti, il viaggio del defunto adagiato in una barca come ritroviamo in molte tradizioni tra cui quella Egizia o dei popoli dell’Oceania. Seppur vero che questi viaggi funerari sono legati alla fine della vita vero è anche che rappresentano l’arrivo in una nuova vita dopo la morte, quindi una nuova nascita. Nelle fiabe ne è un esempio il protagonista de I tre capelli d’oro del diavolo (Grimm) che, neonato, verrà gettato nel fiume. Incipit: Da una coppia molto povera nasce un bambino, viene al mondo con la camicia della fortuna e subito gli viene predetto che a 14 anni sposerà la figlia del re. Il re, raggiunto dalla notizia, decide di farsi affidare il bambino dalla povera coppia, lo mette in una scatola e lo affida alla corrente del fiume; la scatola che trasporta “la fortuna” arriverà tra le mani di un garzone di un mugnaio dal quale verrà allevato.

In questa fiaba, il fiume, l’acqua simbolo femminile, il liquido amniotico che di nuovo accoglie il piccolo protagonista, non lo sommerge, ma lo culla e lo trasporta fino ad arrivare nelle mani del garzone del mugnaio, mani come quelle dell’ostetrica che lo hanno accolto e portato nelle braccia della madre. Il garzone lo affiderà alle cure di un mugnaio e della moglie. Così continua a vivere con due nuovi genitori e ciò che il Re aveva disgregato, l’acqua ha riunito. La sorte positiva già si è manifestata: il bambino continua ad essere accolto e nutrito, nessuna avversità impedirà che ciò che è scritto nel fato non possa avverarsi. Essere il futuro antagonista per il dominio di un regno o di un popolo è, spesso, il motivo per cui il neonato viene gettato nelle acque di un fiume. Tutto il corso della sua vita, tutte le vicende porteranno a che questo si verifichi, facendo sì che il loro fato glorioso si compia. Nel mito di Perseo, il re Acriso, rinchiuderà la figlia e il bambino appena messo al mondo in una cassa che abbandona alla deriva nel mare. Solo l’intervento di Zeus farà sì che la cassa approdi sulle coste dell’isola di Serifo. Romolo e Remo, a noi più familiari, saranno anche loro cullati fino ad essere nutriti da una lupa. La scatola, in fondo, può essere associata all’utero materno, dove il nostro protagonista è protetto ma non del tutto irraggiungibile dal pericolo e dalla sorte avversa: un’ondata, il rovesciarsi della scatola e il viaggio può terminare. Nel libro dell'Esodo si narra che un Faraone "che non aveva conosciuto Giuseppe" si spaventò della potenza che avevano acquisito gli ebrei in Egitto, così cominciò a perseguire i discendenti di Giacobbe e uccise i loro primogeniti. Ma una madre salvò il proprio figlio: lo mise in una cesta foderata di bitume e lo affidò alle acque del Nilo. Il bimbo fu trovato da una principessa egizia, sterile, che lo chiamò Mosè ("salvato dalle acque") e lo fece crescere alla corte del Faraone come Principe d'Egitto. Ma un giorno Mosè seppe della sua vera nascita, e si avviò a diventare il profeta di Israele. Un ultimo esempio viene dalle storie degli dei. I Laconi (cioè gli spartani) raccontano che quando il re di Tebe Cadmo scoprì che la figlia Semele aveva partorito un figlio, non credette che il padre fosse divino. Così, per "nascondere la vergogna" di un nipote di padre ignoto, mise la figlia e il bambino in un cofano e lo affidò alle acque. Il cofano galleggiò fino, appunto, alla Laconia, e fu raccolto dagli abitanti della zona. La donna era morta, e fu seppellita in loco, ma il bambino era incredibilmente vivo e fu allevato. Fu il "figlio della acque" destinato alla maggior gloria tra tutti: si trattava infatti di Dioniso, figlio di Zeus, destinato a diventare il dio del vino e dell'ebbrezza. (da: http://deiuominimiti.blogspot.it/2012/09/ninna-nanna-tra-le-acque.html)

Efesto, dall'Olimpo alle fiabe: Il Fabbro e il Diavolo - Il fuoco che ringiovanisce

2016-06-19T15:13:00.002+02:00

Efesto, gettato giù dall’Olimpo dalla madre Era, inorridita dalla bruttezza del piccolo, cade nel mare dove rimane per 9 anni, la sua prima officina sarà in una caverna negli abissi, dove, utilizzando il fuoco, forgerà metalli. Un giorno, per vendicarsi, inviò alla madre Era un trono d’oro, dove, appena seduta, Era rimase incatenata e così sarebbe rimasta a lungo se non fosse intervenuto Dioniso dio del vino (che fece ubriacare Efesto che cedette e liberò la madre). Dopo una breve riconciliazione con gli dei dell’Olimpo, fu di nuovo scaraventato giù da Zeus, questa volta atterrò all’isola di Lemno, dove stabilì la sua officina nella quale fabbricò il carro del Sole, i fulmini, lo scudo di Achille, lo scettro di Zeus e la prima donna, Pandora.

Questa breve introduzione sul mito di Efesto, principe dei fabbri, è necessaria poiché sembra che la fiaba Il Fabbro e il Diavolo, databile a circa 6000 anni fa, età del Bronzo, sia una delle più antiche – se non addirittura la più antica - e alcune tracce di Efesto si ritrovano in alcune fiabe.

Il Fuoco, Bruegel

Una ricerca accademica – pubblicata sul Royal Society Open Journal e firmata dall’antropologo Jamshid Tehrani dell’università di Durham, nel Regno Unito, e dalla studiosa di folklore Sara Graça da Silva, dell’Università di Lisbona – ha messo a confronto 275 fiabe provenienti da tutto il mondo e ne ha tracciato gli schemi ricorrenti nelle varie lingue e culture. Scrivono gli autori: “Abbiamo mostrato che queste tradizioni orali probabilmente ebbero origine molto prima della scrittura, e abbiamo provato che una fiaba (Il fabbro e il diavolo) può essere rintracciata fino all’Età del Bronzo”, che si situa tra il 3500 e il 1200 a.C. (Fonte)

Alla figura del fabbro si sono poi legate alcune figure, dal diavolo a Gesù, passando per San Pietro, riconosciuto, dalla Chiesa, come protettore dei fabbri.

I Fratelli Grimm nella fiaba Il fuoco che ringiovanisce ci raccontano di quando Gesù e San Pietro, viaggiando sulla terra, s’imbatterono in un fabbro da cui furono ben accolti. Nel frattempo giunse alla stessa casa un mendicante, vecchio e prostrato dai malanni, chiedendo la carità al fabbro.

San Pietro ne ebbe pietà e disse: -Signore e Maestro, se non ti spiace, guariscilo dal suo male, perché‚ possa guadagnarsi il pane da sè-.
Il Signore disse dolcemente: -Fabbro, imprestami la tua fucina, e mettici del carbone: voglio ringiovanire il vecchio infermo-. Il fabbro era pronto, san Pietro tirò il mantice, e quando le fiamme divamparono belle alte, Nostro Signore prese il vecchietto e lo spinse nella fucina in mezzo al fuoco rosso, sicché‚ egli ardeva come un rosaio e lodava Iddio a gran voce.
Poi il Signore si avvicinò alla tinozza, vi mise dentro l'omino arroventato, in modo che l'acqua lo ricoprisse, e quando si fu freddato per bene, gli diede la sua benedizione. Subito l'omino saltò fuori agile, dritto e sano come se avesse vent'anni.

Il fabbro cercò di fare la stessa cosa con la sua anziana suocera, ma il risultato fu, ovviamente opposto, la donna si accartocciava e si anneriva sotto il fuoco incandescente in uno spettacolo spaventoso ed orribile tanto che, la nuora e la moglie del fabbro, entrambe incinte, accorsero alle urla, ma visto quello spettacolo dettero alla luce, non due bambini dall’aspetto umano ma due scimmie, che fuggirono nel bosco dando così inizio alla razza delle scimmie.

La fiaba, ripresa con l’aggiunta di elementi cristiani, sottolinea come il primo fabbro sia Gesù che con il fuoco e l’acqua, entrambi elementi di purificazione (si pensi all’acqua battesimale) forgia e opera un miracolo nei confronti dell’anziana donna. Una fiaba dove nel finale si ipotizza l’origine della scimmia, come involuzione dell’uomo e, sempre in una visione cristiana, come degenerazione del cristiano che disubbidisce a Gesù; il fabbro che cerca di uguagliare le doti di Cristo, verrà punito con un figlio dalle sembianze scimmiesche. L’uomo è precedente all’origine della scimmia e non come teorie evoluzionistiche, mal interpretate, hanno sostenuto che quest’ultimo possa essere un’evoluzione della scimmia.

In una versione cilena de Il Fabbro e il diavolo, troviamo sempre Gesù che, durante le visite pastorali, si reca nell’officina di un fabbro, rimanendone affascinato:

“ vide la forgia con la fiamma scintillante, le lime, le mazze e le tenaglie messe in ordine; gli piacque ascoltare quel martellare ritmico sull'incudine, gli piacque vedere la mano sapiente dare forma alle punte dei vomeri, alle curve dei ferri da cavallo, alle spirali e alle losanghe destinate a ornare le inferriate.”

Il fabbro, vedendo la povertà di Gesù non volle essere pagato, ma Gesù gli regala una sedia

sulla quale chi si sedeva era obbligato a restare seduto, se non gli fosse stato detto: Alzati e cammina!

Un giorno il diavolo si affacciò alla casa del fabbro: era giunto il momento della sua morte. Così il fabbro per prendere tempo lo fece accomodare sulla sedia dove rimase paralizzato e, preso a bastonate dal fabbro, fu ridotto quasi in fin di vita e a quel punto gli ordinò Alzati e Cammina! e il diavolo fuggì via.

La sedia che paralizza il malcapitato, non può non far pensare al trono che Efesto dona ad Era e sul quale rimane bloccata.

Una particolarità che evidenzia quando il “mestiere” di fabbro fosse importante, fin dalle sue origini: alcuni studiosi hanno notato come nelle società primitive l'arte dei metalli era considerata così preziosa, da un punto di vista sociale, tanto che ai fabbri veniva praticata la recisione di un tendine del tallone, in modo che non potessero fuggire ed allontanarsi dal villaggio. Lo stesso Efesto (e il romano Vulcano) viene raffigurato zoppo, zoppia che Omero attribuisce alla caduta dall’Olimpo.

Ma lo zoppo è anche colui che “oscilla” da una dimensione all’altra, da destra a sinistra, cammina in terra ma anche in aria; Efesto, in particolare, come fabbro utilizza fuoco e acqua con cui forgia, fonde e raffredda le sue opere. D’altronde Efesto è un dio che nella sua prima “caduta” cade in mare e nella seconda cade in terra, dove, in entrambi i luoghi, riesce a creare la sua officina.

Ecco che Storia, Mito, Fiaba s’incontrano ancora per dare la propria interpretazione o contestualizzazione di un momento della storia dell’umanità.

Il vento nelle fiabe

2016-05-15T12:11:00.001+02:00

E’ il vento che porterà la piccola Dorothy, protagonista del Mago di Oz, a volar via in alto, lontano da casa o, per meglio dire, oltre. Oltrepassato l’arcobaleno con l’aiuto del vento, Dorothy entra in una dimensione nuova, divisa tra bene e male: Dorothy ha oltrepassato l’arcobaleno simbolo che congiunge terra a cielo, materia e spiritualità, quella spiritualità che è per tradizione legata al vento, lo spirito, ma anche l’anima, il soffio vitale.

E anche Pinocchio ha conosciuto il vento: quando era impiccato alla quercia e il vento lo sbatteva con forza fino a morire; lo sente di nuovo quando entra nel buio ventre del pescecane, un luogo di stordimento dove il nostro burattino sente solo vento, è il respiro asmatico del pescecane che provoca un vento simile alla tramontana.

Enrico Mazzanti
Illustrazione per l'edizione del 1883,
Pinocchio impiccato alla quercia grande
Fonte: wikipedia

Facendo un passo indietro, dopo la morte della Fata Turchina, l’aria porta sollievo a Pinocchio per mezzo del Colombo che, portatore di notizie, lui che conosce bene il vento, gli dice di aver visto Geppetto fabbricarsi una piccola barca con cui partire alla ricerca del figlio.

“Il Colombo prese l’aíre e in pochi minuti arrivò col volo tanto in alto, che toccava quasi le nuvole. Giunto a quell’altezza straordinaria, il burattino ebbe la curiosità di voltarsi in giú a guardare: e fu preso da tanta paura e da tali giracapi che, per evitare il pericolo di venir di sotto, si avviticchiò colle braccia, stretto stretto, al collo della sua piumata cavalcatura.”

Arrivati sulla spiaggia dove era stato avvistato Geppetto, il colombo lascia a terra Pinocchio e non volendo nemmeno la seccatura di sentirsi ringraziare per aver fatto una buona azione, riprese subito il volo e sparí. Qui c’è già, molto probabilmente, il matrimonio tra vento-aria-spirito e colomba, ossia Spirito Santo.

La mitologia ci dice che Eolo ottenne da Zeus la custodia dei venti, rinchiusi in alcune anfore perché troppo pericolosi se lasciati in libertà, e così Eolo iniziò a custodirli in una grotta.

La sua custodia divenne così preziosa che Zeus, fece dono ad Eolo, dell’immortalità, da allora controlla i venti; li ha donati ad Ulisse per tornare ad Itaca, ma mentre Ulisse dormiva, i suoi compagni aprono le otri di pelle di bue scatenando una tempesta che riporta l’equipaggio ben lontano dall’amata Itaca.

Domare il vento fino ad imprigionarlo o a condizionarne la direzione; imprevedibile quanto il mare ed entrambi dominati dalle correnti. E come l’acqua anche il vento è lo scultore della Natura, leviga la pietra, modella i deserti.

Chi può domare il vento? Chi lo può imprigionare? Nella fiaba di Andersen, Il Paradiso Terrestre, è la madre dei venti che ha questo potere: li rinchiude nel sacco quando combinano disastri, tempeste, devastazioni…una madre che vive in una grotta, come Eolo, e che si presenta tutt’altro che docile:

“Io devo essere dura se voglio che i miei figli siano disciplinati. E ci riesco, anche se hanno la testa dura! Vedi quei quattro sacchi appesi alla parete? Di quelli hanno paura proprio come tu avevi paura della bacchetta dietro lo specchio. Io sono ancora capace di piegare i miei ragazzi, te lo assicuro, e di metterli nel sacco. Qui non facciamo complimenti! Restano lì dentro e non tornano a bighellonare, finché non credo che sia giunto il momento giusto. Ma ecco che ne arriva uno.”

E così, a turno, i 4 venti fanno ritorno a casa, la madre ascolta le loro vicende e in base a quanti danni hanno provocato, li punisce chiudendoli nel sacco.

Ma il vento, lo sappiamo dai tanti detti popolari, è anche portatore di notizie e la madre dei quattro venti aspetta che i figli le raccontino tutto ciò che hanno visto, aspetta soprattutto il suo preferito: il vento dell’Est che proviene dalla Cina e là ne succedono di cose stravaganti, Paese di grande fascino per Andersen tanto che il vento dell’Est è, nella fiaba, anche il vento del Paradiso Terrestre dove si reca ogni 100 anni. Qui si trova la Principessa del Paradiso che chiede al vento dell’Est notizie dell’Araba Fenice, conosciuta dal vento del Sud; il vento del Sud dona una foglia di palma dove l’Araba Fenice ha inciso con il suo becco tutta la sua storia; in questa fiaba le notizie volano attraverso la rosa dei Venti fino al Paradiso. E il Paradiso mi porta a pensare alla Divina Commedia dove Dante incontra Matelda nel Giardino dell’Eden, Canto XXVIII, che gli spiega il motivo di quel vento, regolare e continuo, “Un'aura dolce, sanza mutamento/avere in sé, mi feria per la fronte/non di più colpo che soave vento” che spira nel Giardino dell’Eden:

Giuseppe Frascheri
Dante e Virgilio incontrano Paolo e Francesca, 1846
Fonte: Wikipedia

Matelda spiega che Dio creò l'uomo buono e disposto al bene, donandogli il giardino dell'Eden come caparra dell'eterna beatitudine. L'uomo vi rimase poco per il peccato originale, ma non di meno il monte del Purgatorio salì verso il cielo per porre l'Eden al di sopra di ogni alterazione atmosferica e non arrecare fastidio ai primi progenitori, per cui ogni fenomeno naturale si arresta alla porta del secondo regno. Il vento è prodotto in realtà dal movimento delle sfere celesti che fa ruotare l'atmosfera rarefatta, causando lo stormire delle fronde della selva; le piante, mosse dal vento, impregnano l'aria della loro virtù generativa e questa ricade poi sulla Terra, che genera la vegetazione a seconda della sua qualità e del suo clima. Ciò spiega perché talvolta sulla Terra crescono delle piante in modo apparentemente spontaneo, con l'aggiunta che nell'Eden ci sono anche piante che non esistono nel mondo. (fonte: Divina Commedia Weebly)

Abbiamo trovato nell’Inferno dantesco un vento che stordisce e porta il sonno, il sonno che ristora, un sonno riconducibile al sonno iniziatico, al cui risveglio, una nuova visione renderà più consapevole l’uomo Dante:

“La terra lagrimosa diede vento,
che balenò una luce vermiglia
la qual mi vinse ciascun sentimento;

e caddi come l'uom cui sonno piglia”.

Il vento punitivo di Paolo e Francesca, che trasporta i dannati senza posa, diventa, salendo, vento di purificazione e di trasmissione di virtù come Matelda ha spiegato a Dante.

Non posso non concludere ritornando ad Andersen, personalità fortemente legata alla natura, che così fa cominciare la fiaba Il vento racconta di Valdemar Daae e delle sue figlie:

"Quando il Vento corre sull'erba, allora questa si increspa come l'acqua quando corre sul grano, allora questo ondeggia come un lago, questa è la danza del Vento; ascoltalo quando racconta: esso racconta cantando, e risuona diversamente tra gli alberi della foresta che tra aperture, fenditure e crepe del muro. Vedi come lassù il Vento dà la caccia alle nuvole come se fosse un gregge di pecore! Senti come il Vento quaggiù urla attraverso il portone aperto come se fosse il guardiano notturno che suona il corno! Esso urla in modo strano giù nel comignolo e dentro al caminetto; per questo il fuoco divampa e scintilla, illumina quasi interamente la stanza e si sta tanto bene seduti al caldo ad ascoltare. Devi soltanto lasciar raccontare il vento: esso conosce le fiabe e le storie, più di tutti noi insieme".

Vedi anche il post L'Acqua nelle fiabe

Il Castello nelle fiabe

2016-04-06T20:18:00.000+02:00

Quando pensiamo ad un castello, le immagini che si presentano nella nostra mente sono, di solito, due: il tipico castello medievale, mastodontico e oscuro e il castello esile, di colore bianco, slanciato verso il cielo (che spesso ritroviamo nei film d' animazione della Walt Disney).

illustrazione di Sara Gibb

Il castello risiede spesso in alto, in posizione dominante, di chi tutto vede e sorveglia e, allo stesso tempo, può essere visibile da ciascuno, il castello non si nasconde, ma, pur visibile, immediatamente appare alla vista inaccessibile per le sue dimensioni e la sua prospettiva di dominio; spesso luogo fortificato e quindi da conquistare, reso inaccessibile da un fossato o da un labirinto o dai rovi che per 100 anni sono cresciuti intorno alla Bella Addormentata nel Bosco.

Un mezzo che può isolare o, allo stesso tempo, rendere il castello accessibile è il ponte levatoio:

“…la riva da cui parte (il ponte) è, di fatto, questo mondo, cioè lo stato in cui l’essere che lo deve percorrere si trova in quel momento, mentre la riva a cui giunge dopo aver attraversato gli altri stati della manifestazione è il mondo principale; una delle due rive è la regione della morte, in cui tutto è sottoposto al cambiamento, e l’altra è quella dell’immortalità [… ] la parte del ponte già percorsa deve normalmente essere “perduta di vista” e divenire come se non esistesse più...”. Racchiude quindi in sé, l'idea del viaggio dell'Uomo, con la sua luce e la sua oscurità; la scoperta, la conquista del castello è l'incontro con il nostro inconscio, i sotterranei oscuri sono le nostre parti che non abbiamo ancora riportato alla luce: ecco che all'interno del castello si può ripercorrere la discesa agli Inferi di tanti eroi classici.

Tutte queste qualità fanno del castello uno stimolo alla scoperta perché ritenuto luogo di realtà parallele: ciò che accade nel castello è sconosciuto ai più, per cui tutto vi può accadere. Vi sono le luci e i fasti e i tesori scintillanti, ma nello stesso castello si trovano i sotterranei, la regina che diventa strega consultando uno specchio solo a lei consultabile; rappresenta le caratteristiche simboliche della notte e del giorno.Ermetico come uno scrigno, che nasconde tesori, fanciulle segregate o protette, l'acqua della vita o della giovinezza.

Il castello ha in sé l'idea di eternità e per questo condivide la stessa caratteristica del “C'era una volta...” entrambi permeati dell'idea di luogo ed evento lontano che, la magia delle parole di chi racconta, riporta qui nel presente.

E' il luogo dove il principe valoroso si ricongiunge alla fanciulla, sentiamo in proposito O.M.Aivanhov in "La Forza sessuale o il Drago Alato":

"Il drago non è altro che la forza sessuale. Il castello è il corpo dell'uomo. In tale castello sospira la principessa, cioè l'anima che la forza sessuale mal dominata tiene prigioniera. Il cavaliere è l'ego, lo spirito dell'uomo e le armi di cui si serve per vincere il drago rappresentano i mezzi di cui lo spirito dispone: la volontà, la scienza per dominare la forza sessuale ed utilizzarla. Perciò, una volta dominato, il drago diventa il servitore dell’uomo, gli serve come mezzo per viaggiare nello spazio, perché il drago ha delle ali. Sebbene sia rappresentato con una coda di serpente - simbolo delle forze sotterranee - possiede anche delle ali. È chiaro, semplice: è l'eterno linguaggio dei simboli".

illustrazione di Ruth Sanderson

Gli abitanti del castello spesso sono afflitti dalla tristezza e ben lontano dalle gioie che occhi esterni potrebbero supporre: personaggi solitari e dispotici, la loro mente oscura e contorta come i sotterranei e le stanze che si susseguono lungo scalinate che avvolgono torri che fungono da carceri, è una mente spesso malata e delirante (si pensi a personaggi come Barbablù). A queste figure si contrappone spesso la giovane fanciulla che nel castello o nella torre del castello viene reclusa, un sole oscurato. Ci attraggono questi personaggi che vivono il loro delirio che si identifica con i labirinti del castello stesso; il malato ne uscirà morto oppure trasformato se è vittima di un malefico incantesimo, la morte o il termine dell'incantesimo farà riemergere il Sole dalle tenebre; il castello sembra così il luogo di espiazione di un malessere, congenito o indotto che sia. In questo caso il castello può rimanere abbandonato, un castello fantasma, diverso da quei castelli dove il ritorno alla vita dei personaggi, il loro essere vittoriosi nei confronti del male, è festeggiato intorno ad un banchetto dove i "riemersi" vivono e danno vita al castello che li protegge.

Il rospo, di Andersen

2016-02-16T13:40:00.001+01:00

Secondo i Greci e i Romani, i rospi erano capaci di influire sulle condizioni meteorologiche, Plinio stesso, nel I Secolo d.C., consigliava ai contadini di tenere nei loro campi vasi di coccio pieni di rospi per provocare la pioggia. In tempi successivi si credeva che, mescolando sangue di rospo e vino, si potesse ottenere un veleno mortale; in effetti, se stimolati, i rospi secernono un liquido velenoso che provoca febbre e, anche se raramente, la morte. Ciò dette una fama sinistra e magica a questo animale fino a sfociare nel Medioevo periodo in cui il rospo divenne il beniamino delle streghe, le quali ne usavano la saliva come ingrediente di una particolare miscela capace di rendere invisibile chi ne avesse fatto uso. Le zampe del rospo, invece utilizzate nei filtri d’amore, hanno spesso il fine di far innamorare perdutamente chi li berrà. Il rospo sembra quindi essere un animale che ha potere sulla vita o sulla morte: può avvelenare o dare la vita ed è in rapporto col principio dell’amore.

Non so se è proprio dall’espressione “principio dell’amore” che è diventato il Principe delle fiabe trasformato in rospo o se è stato “adottato” dalle fiabe come Principe grazie alla sua capacità di metamorfosi insita nella sua stessa natura: da larva diventa girino fino, trasformando completamente il suo corpo, a diventare rospo, passando dalla vita nell’acqua a quella sulla terra e dentro la terra. La magia del rospo, si trova anche nella favola di Andersen, autore che trova sempre la via fiabesca per dare dignità ai più deboli ed emarginati, intitolata appunto Il rospo: Nella fiaba si riprende la credenza che nella testa del rospo esista una gemma preziosa: “È qualcosa di splendido e di prezioso!” disse mamma rospo. “Ma io non posso descrivetelo, è qualcosa che dà piacere a chi la possiede e fa rabbia agli altri, ma non chiedete, io non rispondo.” Due scienziati che vogliono mettere il rospo sotto spirito: “Non c'è forse qualcosa di meraviglioso in questa tradizione popolare, nell'idea che il rospo, l'animale più brutto in assoluto, spesso nasconda nella testa una preziosissima gemma? Non succede lo stesso anche con gli uomini? E che pietra preziosa aveva Esopo, e poi Socrate!” Il protagonista, un giovane ed inesperto rospo, aveva la voglia di emergere dal profondo pozzo in cui era nato ed da cui era riuscito a fuggire e desiderava andare sempre più in alto, il suo sogno era vedere l’Egitto. La conclusione di Andersen:

“E invece aveva proprio quella gemma preziosa: quell'eterna nostalgia e quella voglia di andare in alto, sempre più in alto! gli brillava dentro, si esprimeva nella gioia, si irraggiava nel suo desiderio. In quel momento sopraggiunse la cicogna; aveva visto il rospo tra l'erba, si precipitò in basso e prese quel piccolo animaletto senza troppo garbo. Il becco stringeva, il vento soffiava, non era certo piacevole; ma intanto lui andava in alto, in alto verso l'Egitto, lo sapeva bene; e per questo gli brillavano gli occhi, e sembrò che ne uscisse una scintilla. Il corpo era morto, il rospo ucciso. Ma la scintilla che proveniva dai suoi occhi, di quella che accadde? Il raggio del sole la prese, il raggio del sole portò via la gemma preziosa dalla testa del rospo. Ma dove la portò? Non devi chiederlo allo scienziato, chiedilo piuttosto al poeta; lui te lo racconterà come una favola, e ci sarà il bruco, e la famiglia delle cicogne. Pensa! Il bruco si è trasformato ed è diventato una bella farfalla; la famiglia delle cicogne vola oltre le montagne e il mare fino alla lontana Africa e ciò nonostante trova la strada più breve per tornare di nuovo nella terra danese, nello stesso posto, sullo stesso tetto! Sì, è proprio tutto come una favola, eppure è vero! Puoi chiederlo allo scienziato lui lo dovrà ammettere; e tu stesso lo sai, perché l'hai visto. Ma la gemma preziosa nella testa del rospo? Cercala nel sole! Guardalo, se sei capace! Il bagliore è troppo forte. Noi non abbiamo ancora gli occhi in grado di guardare in tutta quella gloria creata da Dio, ma li avremo, e allora diventerà la favola più bella, perché anche noi ci saremo.”

La gemma preziosa sembra il simbolo della genialità e del talento; è inevitabile non vedere in questa fiaba, come in molte altre dello stesso Andersen, dei riferimenti autobiografici; la sensibilità e l’inquietudine che ad essa si associa e che fa desiderare di essere sempre oltre (che sia lontano da un pozzo o dalla Danimarca); quella vita che nessun scienziato può raccontare, perché è la vita dell’anima e solo un poeta la potrebbe raccontare e comprendere.

L'Acqua nelle Fiabe

2016-01-17T22:10:00.000+01:00

“ …lì dentro c'è la fontana della bellezza. Chi può tuffarvisi a un tratto, diventa bella quanto il sole […] E vi si tuffa dentro con tutte le vesti. Si sentì diventar un'altra: lei stessa non si riconosceva. Da che il mondo è mondo, non s'era mai vista una bellezza pari a quella”. (La fontana della bellezza, Luigi Capuana).

“Ella si tolse una pelle che aveva sul viso, poi si chinò sulla fonte e cominciò a lavarsi. Quando ebbe finito immerse anche la pelle nell'acqua e la mise sul prato perché si imbiancasse e si asciugasse alla luce di quella luna. Ma come si era trasformata la ragazza! Una cosa del genere di certo non l'avete mai vista. Appena la treccia grigia cadde, ecco sgorgare i capelli d'oro come raggi di sole, e come un manto le ricoprirono tutta la persona. Non si vedevano che gli occhi, scintillanti come le stelle del cielo, e le guance ardevano di un tenue rosa, come fiori di melo.” (La guardiana delle oche alla fonte, Grimm).

Nelle fiabe, l’acqua ha il potere di trasformare e guarire. E’ frequente che alle donne doni bellezza e agli uomini forza e salute. La bellezza è l’arma con cui i miti ci insegnano che la donna è vincitrice; nelle fiabe la bellezza non è solo estetica, ma è il coronamento di doti di bellezza morale e grazia. In fiabe come “Pelle d’asino” o “La guardiana delle oche alla fonte” vediamo come sotto la bruttezza della maschera si nasconde la bella fanciulla ripudiata o vittima della cattiveria altrui: l’acqua della fonte, acqua pura, le donerà la sua bellezza, bellezza resa ancora più splendida dalle difficoltà a cui la giovane ha dovuto sottostare. La bruttezza è così solo una maschera, un guscio che custodisce e protegge la bellezza che aspetta il momento propizio per emergere di nuovo; è quella che chiamiamo “la bellezza interiore” che, prima o poi sarà, inevitabilmente, sotto gli occhi di tutti.

Gli uomini riacquistano forza e giovinezza, come nella fiaba dei Grimm L’acqua della vita, dove 3 figli si mettono in cammino per trovare la fonte da cui sgorga l’acqua della vita, sarà il minore a trovarla e permettere al vecchio padre, gravemente malato, di guarire: “…Zampilla da una fonte che si trova in un castello incantato […] L'aveva appena assaggiata, che subito egli sentì il suo male sparire, e tornò a essere forte e sano come in gioventù.” (da L’Acqua della Vita, Grimm).

L’acqua che ha questi poteri è l’acqua delle sorgenti che si trovano in luoghi spesso nascosti e di difficile accesso: sia nella fiaba di Capuana che dei Grimm, la fonte è difesa da animali feroci (un drago, un cane, dei leoni, ecc.) che mettono alla prova il ricercatore della preziosa acqua.

La fonte della giovinezza per il continuo rinnovarsi della sua acqua, è il simbolo non tanto dell’immortalità, quanto del ringiovanimento.

Fontana della Giovinezza presso il Castello della Manta

“Il tema dell’acqua che ridona la salute acquista forte diffusione nel periodo medievale e fin da 1100 questo elemento costituisce un topos letterario dei bestiari e dei romanzi cortesi. L’area più interessata è quella franco provenzale, così una delle più antiche testimonianze è, ad esempio, quella di Filippo de Thaon che nel suo “Bestiaire”, datato 1119, ove l’autore parla di “une fointaine dunt l’ere est clere e saine” e stessa tradizione ritroviamo nella “Conquista di Gerusalemme” di Richard le Pelerin del 1200.
La tradizione romanzesca vuole queste sacre fonti posizionate nella misteriosa area mediorientale, lo scrittore Huon de Bordeaux ad esempio la pone nel giardino dell’Emiro Gandise, mentre nota è la leggenda del famoso regno di Prete Gianni ove vi è una fonte che “fit rajovenire la gent”.
Prete Gianni, descrivendo le meraviglie del suo palazzo, racconta di una fonte la cui acqua “…non ha l’eguale per fragranza e per sapore, e che non esce da quelle mura, ma corre da uno a un altro angolo dei palazzo, e scende sotterra, e correndo quivi in contraria direzione, ritorna là d’onde è nata, a quella guisa che torna il sole da Oriente ad Occidente. L’acqua ha il sapore di quella cosa che colui che la gusta può desiderare di mangiare o di bere, ed empie di tanta fragranza il palazzo come se ci si manipolassero tutte le sorta di balsami, di aromi e di unguenti…” (Andrea Romanazzi in “La fonte della giovinezza nella tradizione medievale”).

Oggi sappiamo che l’acqua ha una memoria, ossia trattiene le informazioni energetiche del suo luogo di provenienza. Assorbe e non dimentica. Sono stati compiuti esperimenti sull’acqua distillata, quindi priva di memoria, ed è stato provato che, sottoponendo l’acqua a stimoli positivi o negativi (attraverso la musica, parole ed immagini) quella sottoposta a vibrazioni negative diventava batterica, mentre l'acqua sottoposta a stimoli positivi migliorava la sua qualità. L’acqua, quindi, non solo è indispensabile alla vita, ma anche capace di trasmettere e trasportare le vibrazioni e le emozioni che ha raccolto nel tempo, da qui abbiamo l’uso dell’acqua nella magia e nella terapia. Ma tutto questo le fiabe già lo sapevano!

Vedi post Il Vento nelle fiabe

Incantesimo. Morte e Resurrezione, di Pietro Archiati

2015-12-27T16:22:00.002+01:00

Nelle fiabe non è permesso inventare, perché se si inventa non è una fiaba,
è un prodotto della fantasia.
Le fiabe non sono prodotti della fantasia,
sono esperienze spirituali.(Pietro Archiati)

L’incantesimo

Rudolf Steiner afferma che il motivo fondamentale delle fiabe e dei racconti nel quarto periodo di cultura è il quesito, la domanda, mentre nel nostro periodo di cultura è il mito dell’incantesimo, perché l’incantesimo è il comprimersi di un essere spirituale sempre di più dentro un involucro corporeo. Il fenomeno dell’incantesimo è proprio l’esperienza che fa un essere spirituale dovendosi comprimere nell’inabitazione di un corpo fisico.

Per l’essere umano il fenomeno fondamentale dell’incantesimo, l’ho già detto, è la nascita, è l’incarnazione, ma anche ogni volta che ci svegliamo compiamo un processo globale di incantesimo

perché entriamo di nuovo in questo castello incantato. Il primo grande significato del castello incantato è la forma fisica: lì avviene l’incantesimo, lì si è imprigionati, e questo processo di imprigionamento avviene ogni volta che ci svegliamo, ogni volta che nasciamo (soprattutto ogni volta che nasciamo), ma anche ogni volta che magari da uno stato un po’ più sognante, più distratto o svagato, ci riprendiamo e cominciamo a pensare in modo più energico.

Cosa avviene quando cominciamo a pensare in modo più energico? Ci distacchiamo un po’ dal sangue e ci congiungiamo con i nervi. La liberazione dall’incantesimo in che cosa consiste?

Nell’anelito immane di resurrezione che è nell’essere umano: non soltanto l’anelito a scappar fuori dal corpo fisico lasciando il castello incantato per conto suo, ma l’anelito a redimere tutto, affinché il castello stesso si disincanti. È quindi un’immagine di resurrezione, nel senso che l’essere umano non solo si libera dalla materia, ma libera la materia stessa, la trasforma, la trasfigura, la spiritualizza. C’è un grande processo di incarnazione, di materializzazione sempre più forte dell’essere umano – l’incantesimo –, c’è il chiudersi nel castello incantato per diventare liberi, e poi c’è un anticipare tutto il cammino successivo dell’evoluzione, la liberazione dall’incantesimo, la resurrezione.

Edward Burne-Jones, La principessa addormentata

Morte e resurrezione.

Per dirla in un altro modo: ogni incantesimo nelle fiabe è un aspetto della realtà incarnatoria della nascita, e ogni liberazione dall’incantesimo nelle fiabe è un aspetto di resurrezione – un aspetto, perché sono realtà infinite – dell’essere umano spirituale che trionfa sulla materia ma non la pianta in asso: la redime, la trasfigura, la trasforma.

Per gli esseri elementari vale una situazione analoga. Le Gerarchie spirituali, infatti, non sono mai in un incantesimo perché non hanno il corpo fisico; gli esseri soggetti ad incantesimo sono gli uomini, i primi ad avere il corpo fisico, e poi tutti gli esseri elementari imprigionati in un corpo fisico di terra, di acqua, di aria, di fuoco. Questi sono tutti incantati.

Qual è il significato di questo incantesimo di tutti i regni della natura e degli esseri elementari?

È di permettere all’uomo di svolgere la sua evoluzione. Quando nelle fiabe l’uomo incontra gli esseri elementari che sono incantati, imprigionati negli elementi della natura, vive sempre l’anelito di liberazione che queste creature gli esprimono.

San Paolo descrive questo desiderio della creazione di venir liberata attraverso il cammino di libertà dell’essere umano, nella sua Lettera ai Romani, soprattutto nell’ottavo capitolo, che è molto bello proprio perché ci dà, in un altro contesto, una chiave fondamentale di lettura per tutte le fiabe.

Forse basta così su questo fenomeno fondamentale dell’incantesimo, cioè dell’anelito alla liberazione, che ritorna con aspetti sempre diversi.

Aggiungo solo un altro esempio di incantesimo, che Steiner cita nello stesso volume e che ci fa entrare nel mondo delle fiabe: descrive un cimitero, un camposanto dove ci sono i corpi fisici dei defunti in decomposizione, e dice che spesso il corpo eterico dei morti, o suoi frammenti, restano nell’aura del cimitero. Per esempio, se un uomo è morto con un debito per lui importantissimo, che nessuno sapeva

avesse, dopo la morte fa questo pensiero: vorrei tanto pagare i miei debiti che non sono riuscito a pagare. Questo pensiero lo incanta, lo attanaglia in modo tale che il suo corpo eterico non riesce a liberarsi dall’aura del cimitero. Nel corpo eterico di questo morto resta il contenuto: io ho dei debiti e non riesco a pagarli, ma li vorrei pagare.

Ora, poniamo che arrivi qualcuno che forse vuole pregare sulla tomba di un altro defunto. In certe condizioni, se la persona che prega non è totalmente padrona del proprio essere ma in base alla pietà, o in base forse alla sofferenza per chi è morto, esce anche minimamente da sé, può accadere che venga a contatto con quel corpo eterico di cui parlavamo e può arrivare a vivere questa esperienza: io ho dei debiti, come faccio a pagarli?

Mentre questa persona fa una tale esperienza ed è disperata perché non sa come fare, si gira intorno

per vedere se c’è qualcuno che l’aiuta e allora vede una figura, le compare l’immagine di un giardiniere o un’altra immagine – non che in quel momento ci sia un giardiniere, dice Steiner, non

c’è nessuno, ma vede veramente un giardiniere.

Il giardiniere è un essere elementare che prende la figura di giardiniere per aiutare questo essere umano a risolvere il suo problema.

E la persona dice: puoi aiutarmi? A fare che cosa?, chiede il giardiniere. E lei risponde: guarda, là c’è un castello, mi hanno cacciato fuori da quel castello, vorrei ritornarvi dentro, ma come faccio a rientrare? allora il giardiniere dice: ah, guarda, devi passare per di lì, poi fare quella strada là, poi girare di là… La persona va, fa quello che le è stato detto, trova il castello incantato, trova qualcuno che le apre la porta come aveva detto il giardiniere, ed entra dentro.

Cosa è avvenuto? La persona che prega è ritornata in sé. Era uscita fuori, ma si è trovata così male ad essere nei pensieri di un altro (del morto), che sorge il desiderio di ritornare nel castello (il proprio corpo) che vede lontano e inaccessibile perché da sola non ce la fa a tornare dentro. Non ce la fa proprio perché è incantata da questo pensiero non suo: ho dei debiti da pagare, come faccio? Gli esseri elementari si immedesimano, compaiono nell’immagine di un giardiniere e aiutano, cioè danno le forze necessarie.

Allora la persona torna in sé e dice: ma che cosa mi è successo? Ecco come nasce una fiaba: tutta realtà, tutta esperienza realissima. Perché quel morto lì veramente aveva un debito e quindi questi pensieri ci sono nel suo corpo eterico reale; poi la persona sopraggiunta a pregare è uscita da sé, veramente e realmente, ha veramente e realmente sperimentato in sé il patema di non saper come saldare i debiti, ha chiesto aiuto, ha visto veramente il giardiniere, ha udito le sue parole, ha visto realmente il proprio corpo, da cui si era tirata fuori, come un castello incantato, ha fatto davvero ciò che il giardiniere le diceva ed è ritornata nel castello.

In questo modo sono vere le fiabe, quelle vere però, perché come sapete negli ultimi tempi c’è chi si è messo a inventare fiabe a tavolino: ma quelle sono fiabe di tutt’altra natura. Perciò dicevo che le fiabe vere sono sorte per esperienza reale dei mondi sovrasensibili, del mondo elementare, sono quelle che descrivono oggettivamente ciò che l’essere umano ha visto, ha sentito e ha compiuto.

In questo senso il cacciatore diventa la guida verso “altri mondi“, spesso incontaminati e selvaggi. Ne La principessa cervo, il principe ha un ruolo inverso “riportando” la fanciulla nel suo mondo terreno ed umano, riconducendola dall’incantesimo alla realtà.

Tratto da Pietro Archiati, Il mondo delle fiabe, Archiati Edizioni www.archiati-edizioni.it

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Jack e la pianta di fagioli o Jack e il fagiolo magico

2015-11-28T20:56:00.000+01:00

Jack e la pianta di fagioli (Jack and the Beanstalk) è un racconto popolare inglese, diffuso in Gran Bretagna e negli Stati Uniti. Ne esistono numerose varianti, ed è nota con diversi titoli; in italiano "Jack" è spesso tradotto con "Giacomino". Il racconto è conosciuto anche con il titolo Jack e il fagiolo magico. L'autore originale è ignoto. La prima pubblicazione apparve nel libro The History of Jack and the Bean-Stalk (1807), stampato da Benjamin Tabart (nato nel 1767). In seguito, la fiaba fu resa popolare soprattutto dalla raccolta di favole English Folk & Fairy Tales di Joseph Jacobs.

Jack viene mandato dalla madre vedova a vendere una mucca. Il ragazzo vende l'animale a un vecchio, incontrato lungo la strada, in cambio di 5 fagioli magici. Quando rientra a casa, la madre, su tutte le furie per ciò che ha fatto il figlio, getta i fagioli dalla finestra, per poi punire Jack mandandolo a letto senza cena.
Il mattino seguente, è spuntata un'enorme pianta di fagioli. Jack si arrampica su per la pianta e trova il castello di un orco. All'arrivo del gigante che si annuncia con un: "Ucci, ucci sento odor di cristianucci", il ragazzo si nasconde, con la complicità della moglie dell’orco.
Jack osserva la moglie del gigante preparare una lauta cena per il marito e vede questo contare tanti sacchetti di monete d'oro. Quando il gigante si addormenta, Jack prende un sacchetto.
Il giorno dopo, si arrampica di nuovo sulla pianta e stavolta ruba una gallina dalle uova d'oro che possiede il gigante. Infine, la terza volta, Jack si appropria dell'arpa del gigante, ma lo strumento chiede aiuto e il gigante si lancia all'inseguimento giù per la pianta. Il ragazzo abbatte il tronco e il gigante muore. Sposerà una bella principessa e lui e la madre vivranno a lungo felici e contenti.

Illustrazione di Pavel Tatarnikov

In questa versione i fagioli ricevuti da Jack sono 5 (in altre versioni si racconta di un sacchetto con un numero non precisato di fagioli). Il 5 è considerato il numero dell’elemento vivente, unione del tre (maschile) con il due (femminile); è stato constatato che il 5 sia il numero ordinale dominante nella natura, spesso è il numero di petali di un fiore, tanto che alcuni psicologi hanno definito “rivoluzionaria” la fioritura in primavera, con i suoi innumerevoli fiori con 5 petali. Sembra che però non esista nella formazione dei cristalli (non viventi). E’ così che dai cinque fagioli nascerà la fortuna di Jack.

“Come tutti i legumi, anche il fagiolo era considerato un cibo associato al ciclo perenne della natura, al succedersi di vita e morte e dunque impuro [...] Una eco delle credenze e degli usi che collegano il fagiolo al mondo del rinnovamento naturale, alla “con-fusione” di morti e vivi, al riaffiorare di forze infere, si trovava fino a qualche decennio fa nelle campagne, quando si raccomandava ai bimbi di non giocare o attardarsi nei campi di fagioli perché poteva apparire loro il demonio.” (da Florario di Alfredo Cattabiani). In questa fiaba la pianta di fagiolo collega come un ponte il mondo terreno con il mondo celeste abitato dai giganti. Jack potrà salire fino al cielo ma il gigante, nel momento in cui prova a scendere sulla terra, utilizzando la pianta di fagiolo, verrà sconfitto e ucciso da Jack: un modo, probabilmente, per rassicurare i bambini che i mostri possono essere sconfitti e, comunque, non sono qui sulla terra; ma, andando oltre, così leggiamo nel Corpus Hermeticum “nessuno degli dei celesti, lasciata la frontiera del cielo, scenderà sulla terra” […] “non c’è niente in comune tra le cose del cielo e quelle della terra” (X, 25), a sottolineare una netta separazione tra cielo e terra.

Per quanto terra e cielo siano separati, tuttavia, la ricchezza di Jack ha le sue radici in terra (dove si trovano le radici della pianta) e arriva al cielo, ed è lui stesso che va a prenderla; è una ricchezza che aumenta, non solo per quantità ma anche per qualità: da una delimitata quantità di denaro, diventerà poi una gallina dalle uova che produce continua ricchezza; infine l’arpa che non produce denaro ma è creatrice di musica e quindi preziosa non solo perché d’ oro.

La gigantessa ricorda l’orchessa della fiaba di Pollicino, o della nonna del diavolo nella fiaba I tre capelli d’oro del Diavolo; questa, infatti, aiuta Jack a sfuggire al marito orco, non arriva ad essere completamente sua complice, in quanto non aiuta il bambino ad arricchirsi o a sottrarre gli averi all’orco, ma si limita a nasconderlo, a suggerirgli come poter sfuggire all’orco. E’ proprio la donna che mette in guardia Jack del fatto che il marito sia un orco, ossia cannibale di bambini. Spesso, nelle fiabe in cui la donna riveste il ruolo di compagna di un orco o demone, tende a non essere sua complice ma a rivestire il ruolo di protettrice, ovvero a riprendere il suo ruolo materno, nei confronti della vittima; diversamente quando la donna è sola (vedi Baba Yaga o la vecchia di Hansel e Gretel) tende ad essere carnefice del mal capitato.

Il patto con il diavolo di Jack o' Lantern e la Leggenda di Halloween

2015-10-29T17:20:00.001+01:00

immagine di Rado Javor

Il patto con il diavolo è il metodo con cui il diavolo tenta di accaparrarsi l’anima dell’uomo e, spesso, è lo stesso uomo che invoca il Diavolo, offrendogli la sua anima in cambio di favori. Sono spesso favori legati alla ricchezza o alla realizzazione di un amore, o meglio, il riuscire a circuire una giovane donna.

A volte la differenza tra uomo e Diavolo è sottile, come per esempio nella leggenda, legata alla festa di Halloween, del personaggio Jack o’ Lantern: Jack è un fabbro e come tale forgia il ferro incandescente, vive nel fuoco, è probabilmente scuro, annerito dal fuoco e dal fumo ha, quindi, delle caratteristiche che lo accomunano al Diavolo e al mondo degli Inferi. E’, inoltre, un ubriacone, quindi conosce il vizio. E proprio per soddisfare questo suo vizio stipula il primo patto con il Diavolo: un’ultima bevuta e poi concederà al Diavolo la sua anima, tanto poco vale ormai la sua anima.

Ma vediamo la leggenda di Jack o' Lantern, legata ad Halloween.

Un fabbro ubriacone di nome Jack ebbe la sventura di incontrare il Diavolo in un pub, alcuni dicono nella notte di Halloween. Jack aveva bevuto troppo e stava per cadere nelle mani del Diavolo, quando riuscì ad imbrogliarlo offrendogli la sua anima in cambio di un’ultima bevuta. Il Diavolo si trasformò in una moneta da sei pence per pagare l’oste e Jack riuscì velocemente a mettersi la moneta nel borsello. Poiché Jack teneva lì anche una croce d’argento, il Diavolo non poteva tornare alla sua forma originaria, impossibilitato dalla potenza della croce. Jack lasciò andare via il Diavolo solo a patto che questi gli promettesse di non reclamare la sua anima per i successivi 10 anni. Il diavolo accettò. Dieci anni dopo Jack lo incontrò di nuovo mentre camminava lungo una strada di campagna. Ma anche questa volta con l’inganno e l’aiuto di una croce incisa sul tronco di un albero di mele Jack riuscirà a sfuggire al Diavolo.

Quando infine Jack morì, non fu ammesso in cielo, a causa della sua vita da ubriacone e truffatore. Così si recò all’entrata dell’ inferno, ma il Diavolo lo rimandò indietro perché aveva promesso di non prendere l’ anima di Jack. “Ma dove posso andare?”, chiese Jack. “Torna da dove sei venuto!”, gli rispose il diavolo.

Ma la strada del ritorno era buia e ventosa.

Jack implorò il Diavolo di dargli almeno una luce per trovare la giusta via e il Diavolo gli gettò un carbone ardente che proveniva dalle fiamme dell’inferno. Per non farlo spegnere dal vento, Jack lo mise in una rapa che stava mangiando. Da allora Jack fu condannato a vagare nell’oscurità con la sua lanterna, fino al giorno del Giudizio.

Sul finale l’immagine di Jack si avvicina alla figura dell’angelo caduto Lucifero (portatore di luce da lux, luce e ferre, portare) e con la sua torcia alimentata dalla luce dell’Inferno, donata dal diavolo, egli vaga alla ricerca della via del ritorno. E’ una via buia e ventosa, difficile da percorrere: sia il buio che il vento non agevolano un andamento lineare, simbolo della retta via interiore; la luce fuori dal tunnel sarà per Jack quella del Giudizio universale.

Dobbiamo, a questo punto, tener presente la distinzione tra Satana e Lucifero. Mentre Satana è una potenza più antica che cerca di degradare l'uomo trascinandolo nella materialità e inducendolo a riconoscersi soltanto nella natura e negli aspetti più bassi della creazione, Lucifero è il “Diavolo” in senso etimologico “colui che divide” il quale mette alla prova “sancisce un patto” per risvegliare l'uomo e il suo libero arbitrio. Lucifero sembrerebbe essere la Tentazione che agisce nell'interiorità dell'uomo per destarvi passioni malsane, fino alla vittoria finale del Bene o del Male.

L'Angelo ferito di Hugo Simberg

Nella fiaba La giubba verde del diavolo dei Grimm troviamo un altro esempio di patto con il Diavolo dove l’uomo non ha caratteristiche negative, ma anzi è presentato come una vittima, abbandonato dai fratelli, ma che, messo alla prova dal Diavolo, riuscirà ad averla vinta. In questa fiaba il diavolo avrà, comunque, la sua ricompensa.

Abbandonato dai due fratelli, il protagonista della fiaba, si trova a vagare in una brughiera dove ad un certo punto si imbatte in un cerchio d'alberi e disperato vi si sedette. Alle sue grida saltò fuori il diavolo con una giubba verde e un piede di cavallo.

-Che cos'hai, perché‚ piangi?- disse. Allora egli gli confidò la sua pena e disse: -I miei fratelli mi hanno scacciato-. Disse il diavolo: -Voglio aiutarti: indossa questa giubba verde, ha delle tasche che sono sempre piene di denaro; puoi prenderne fin che vuoi. In compenso però voglio che per sette anni tu non ti lavi, non ti pettini n‚ preghi. Se muori in questi setti anni, sei mio; ma se rimani in vita, sarai libero e ricco fino alla fine dei tuoi giorni-. Il giovane accettò.

Una breve parentesi sul numero 7 (sarebbe assai lungo addentrarsi su questo numero al cui simbolismo sono stati dedicati dei veri e propri trattati) ma sembra interessante, per questa nostra analisi, notare un legame con le 7 sfere planetarie che troviamo nel Mitraismo: secondo i misteri legati al culto di Mitra l’anima sale a Dio attraverso 7 sfere planetarie, questa ascesa veniva rappresentata all’iniziato come sette porte da attraversare, abbandonando ad ogni porta varcata, un indumento, simbolo del legame materiale. Di fronte all’ottava porta l’uomo si ritrova nudo, privo cioè di beni materiali e pronto per la rinascita mistica. E’ ciò che nel mondo cristiano ha trovato una similitudine con i 7 gironi del Purgatorio.

E così il protagonista della fiaba dei Grimm ha sette anni a disposizione per superare la prova e non diventare un’anima dannata, concessa al dominio del diavolo.

Nel IV anno solleva un vecchio dalle disgrazie e questo, riconoscente, gli dà in moglie una delle sue tre figlie. Le dette metà di un anello, dicendole di attenderlo per 3 anni.

Quando il tempo fu trascorso si recò nuovamente nella brughiera e si sedette sotto quel cerchio di alberi. Si udì un forte sibilo, ed ecco arrivare il diavolo tutto arrabbiato e brontolante; gli buttò la sua vecchia giubba e rivolle indietro quella verde. Il giovane se la tolse con gioia, la porse al diavolo ed era ricco e libero per sempre. Poi se ne andò a casa, si ripulì per bene e si mise in cammino per recarsi dalla sua sposa.

Le due sorelle, invece, erano così furiose di aver perso quella fortuna, che lo stesso giorno del matrimonio l'una si annegò, mentre l'altra si impiccò. La sera, bussarono alla porta e si sentì un brontolio; quando lo sposo andò ad aprire, ecco il diavolo in giubba verde, che disse -Vedi, adesso ho due anime in cambio della tua!-.

Un diavolo completamente sconfitto lo troviamo in “Fiabe piemontesi” raccolte e scelte da Gian Luigi Beccaria e tradotte da Giovanni Arpino nel 1982 dove nella fiaba Il patto col diavolo si racconta di un uomo a cui muore il fratello che gli doveva una forte somma, ma non ha alcuna carta che lo dimostri e gli eredi non gli credono. Disperato invoca l'aiuto del diavolo cui promette di vendere la propria anima se lo avesse fatto tornare in possesso del suo denaro. Il diavolo appare e lo conduce all'inferno dove incontra il fratello. Costui gli scrive sulla schiena la cifra del debito. L'uomo torna dall'inferno e con quella scrittura sulla schiena ottiene dagli eredi il suo denaro. Poi il nostro uomo non rispetta il patto col diavolo grazie ai consigli di un prete.

Questo narrato nelle fiabe o nella leggenda di Jack è spesso un Diavolo-Lucifero perdente, un povero diavolo (caduto come lo stesso Lucifero), che non riesce ad accaparrarsi l’anima dell’uomo. E’ la Tentazione sconfitta dalla volontà interiore dell’uomo o dalla fede, rappresentata dalla croce nella leggenda di Jack o dal prete nella fiaba piemontese.