Catequesis de Adultos

Simbolismos de la liturgia (Cuarta Parte)

2011-03-24T00:35:00.007-04:00

Durante las secciones anteriores hemos discutidos símbolos dentro de liturgia tales como: el fuego, el incienso, la imposición de las manos, el saludo de la paz, la señal de la cruz, el agua, el canto, el ponerse de pie, la cenizas, entre otros. Estos simbolismo como ya hemos mencionado le dan vitalidad y significación a la liturgia. De igual forma, nos ayudan a inculturizar la nuestras culturas o en otros términos nos ayuda a evangelizar nuestras culturas. Esto es algo que la Iglesia ha estado realizando desde tiempos apostólicos.

La palabra "colecta" viene del latín "collecta, colligere", que significa "recogida o recoger." Se aplica ante todo a la reunión de la comunidad para la Eucaristía dominical o para las asambleas "estacionales" en Cuaresma. También se llama "colecta" a la recogida de dinero o de dones en el ofertorio, a la que alude Pablo (1 Cor. 16, 1-2). Pero su uso más técnico es el referido a la "oración colecta" al principio de la Misa. Este nombre pudiera tener dos direcciones: o bien porque se pronuncia cuando ya está la comunidad reunida (oración de reunión, concluyendo el rito de entrada), o porque su finalidad es recoger y resumir las peticiones de cada uno de los presentes. También se aplica este nombre a las "oraciones sálmicas", que "sintetizan los sentimientos de los participantes" en el rezo de los salmos (Cf IGLH 112). La expresión "colligere ortationem", usual en los primeros siglos en la salmodia comunitaria, quería decir "recoger en una oración las intenciones de los que habían rezado el salmo." De ahí las "colectas sálmicas."

El Misal de Pablo VI llama "colecta" a la primera oración de la Misa y describe así su dinámica: "El sacerdote invita al pueblo a orar; y todos, a una con el sacerdote, permanecen un rato en silencio para hacerse conscientes de estar en la presencia de Dios y formular sus súplicas. Entonces el sacerdote lee la oración que se suele denominar colecta, y el pueblo contesta amén" (IGMR 32). Es la primera oración importante del presidente, que dé pie, con los brazos extendidos, y en nombre de la comunidad, dirige su súplica a Dios. Las de nuestro Misal son fieles al estilo claro y conciso de la liturgia romana, con una invocación a Dios, muchas veces enriquecida con la alusión al tiempo litúrgico o la fiesta celebrada para proseguir con una súplica y concluir apelando a la mediación de Cristo. El libro que durante siglos reunía estas oraciones de la Misa o del Oficio Divino, antes de su inclusión en el libro único del Misal o del Breviario, se llamó "Colectario."

Con el símbolo de las gotas de agua en el vino el sacerdote le pide a Dios que una nuestras vidas a la suya. AI momento de preparar sobre el Altar el pan y el vino "el Diácono u otro ministro, pasa al sacerdote la panera con el pan que se va a consagrar; vierte el vino y unas gotas de agua en el cáliz...” (Misal Romano Nº 133). El instante en que se echa el agua se acompaña con una oración que se dice en secreto: "El agua unida al vino sea signo de nuestra participación en la vida divina de quien ha querido compartir nuestra condición humana. San Cipriano, a mediados del siglo II, escribió sobre este gesto litúrgico, lo siguiente: "en el agua se entiende el pueblo y en el vino se manifiesta la Sangre de Cristo. Y cuando en el cáliz se mezcla agua con el vino, el pueblo se junta a Cristo, y el pueblo de los creyentes se une y junta a Aquel en el cual creyó. La cual unión y conjunción del agua y del vino de tal modo se mezcla en el cáliz del Señor que aquella mezcla no puede separarse entre sí. Por lo que nada podrá separar de Cristo a la Iglesia (...) Si uno sólo ofrece vino, la Sangre de Cristo empieza a estar sin nosotros, y si el agua está sola el pueblo empieza a estar sin Cristo. Más cuando uno y otro se mezclan y se unen entre sí con la unión que los fusiona, entonces se lleva a cabo el sacramento espiritual y celestial" (Carta Nº 63, 13). Después de que el sacerdote ha preparado los dones del se lava las manos antes de la consagración. Esto lo hace como un gesto de purificación. El sacerdote se lava las manos para pedirle a Dios que lo purifique de sus pecados. Esto nos debe motivar al todo el pueblo de Dios a que durante este momento (y durante toda la Santa Misa) oremos a Dios por nuestra purificación interior y nuestra santificación.

Otro símbolo de vital trascendencia e importancia lo es el partir el pan. El origen de este gesto en nuestra Eucaristía lo conocemos todos. La cena judía, sobretodo la pascual, comenzaba con un pequeño rito: el padre de familia partía el pan para repartirlo a todos, mientras pronunciaba una oración de bendición a Dios. Este gesto expresaba la gratitud hacia Dios y a la vez el sentido familiar de solidaridad en el mismo pan. Muchos hemos conocido cómo en nuestras familias el momento de partir el pan al principio de la comida se consideraba como un pequeño pero significativo rito. Como el que se hace solemnemente cuando unos novios parten el pastel de bodas y los van repartiendo a los comensales que los acompañan. Cristo también lo hizo en su última cena: "Tomó el pan, dijo la bendición, lo partió y se lo dio...". Más aún: fue este el gesto el que más impresionó a los discípulos de Emaús en su encuentro con Jesús Resucitado. "Le reconocieron al partir el pan." Y fue este el rito simbólico que vino a dar nombre a toda la celebración Eucarística en la primera generación “la fracción del pan.”

Veamos cuales son los dos significados que la Iglesia a este símbolo tan solemne. El primer significado de este gesto lo es el Cuerpo "entregado roto" de Cristo. La fracción del pan puede tener, ante todo, un sentido de cara a la Pasión de Cristo. El pan que vamos a recibir es el Cuerpo de Cristo, entregado a la muerte, el Cuerpo roto hasta la última donación, en la Cruz. En el rito bizantino hay un texto que expresa claramente esta dirección: "se rompe y se divide el Cordero de Dios, el Hijo del Padre; es partido pero no se disminuye: es comido siempre, pero no se consume, sino que a los que participan de él, los santifica." El Segundo significado es sin alguna discusión lo es el signo de la unidad fraterna. El Misal Romano explica: "por la fracción de un solo pan se manifiesta la unidad de los fieles" (IGMR 48) "el gesto de la fracción del pan que era el que servía en los tiempos apostólicos para denominar la misma Eucaristía, manifestará mejor la fuerza y la importancia del signo de la unidad de todos en un solo pan y de la caridad, por el hecho de que un solo pan se distribuye entre hermanos" (IGMR 283).

El momento de la comunión es signo dentro de la liturgia que representa la unión (en todo el sentido de la palabra) de la Iglesia con Cristo. Donde Cristo es el esposo y la Iglesia es la esposa lista a vivir en eterna unión de amor con su amado esposo. De la palabra latina "communio", acción de unir, de asociar y participar (correspondiente a la griega "koinonía") "comunión" significa la unión de las personas, o de una comunidad, o la comunión de los Santos en una perspectiva eclesial más amplia, o la unión de cada uno con Cristo o con Dios. Aquí la miramos desde el punto de vista eucarístico: la participación de los fieles en el Cuerpo y Sangre de Cristo. Este es el momento en verdad culminante de la celebración de la Eucaristía. Después de que Cristo se nos ha dado como palabra salvadora, ahora, desde su existencia de Resucitado, se quiere hacer nuestro alimento para el camino de nuestra vida terrena y como garantía de la eterna.

La comunión tiene a la vez sentido vertical, de unión eucarística con Cristo, y horizontal, de sintonía con la comunidad eclesial. Por eso la "excomunión" significa también la exclusión de ambos aspectos. El Misal (IMGR 56) invita a una realización lo más expresiva posible de la comunión eucarística: con una oración o un silencio preparatorio, por parte del presidente y de la comunidad; una procesión desde los propios lugares hacia el ámbito del altar, mientras se canta un canto que une a todos y les hace comprender más en profundidad el misterio que celebran, la invitación oficial a acercare a la mesa del Señor: "Este es el Cordero de Dios", invitación que apunta al banquete escatológico del cielo ("dichosos los invitados a la Cena del Cordero"), la mediación de la Iglesia en este gesto central (no "coge" la comunión cada uno, sino que la recibe del ministro), con un diálogo que ahora ha vuelto a la expresiva sencillez de los primeros siglos ("el Cuerpo de Cristo. Amén", "la Sangre de Cristo, Amén") con pan que aparezca como alimento, consagrado y partido en la misma Misa, para significar también la unidad fraterna de los que participan del mismo sacrificio de Cristo, recibido en la mano o en la boca, a voluntad del fiel, allí donde los Episcopados lo hayan decidido (en España desde el 1976, en Italia desde 1989, en México desde 1978), a ser posible también participando del vino, que expresa mejor que Cristo nos hace partícipes de su sacrifico pascual en la cruz y de la alegría escatológica, y con unos momentos de interiorización después de la comunión. Casos especiales son el de la primera comunión, en la que los cristianos participan por primera vez plenamente de la celebración eucarística de la comunidad: no sólo en sus oraciones, lecturas y cantos, sino también en el Cuerpo y Sangre de Cristo.

Tiene especial sentido la Comunión llevada a los enfermos, ahora eventualmente por medio de los ministros extraordinarios de la comunión, a ser posible como prolongación de la celebración comunitaria dominical. Particular relieve merece la comunión que se recibe como viático, en punto de muerte. Y finalmente, la comunión recibida fuera de la Misa, caso repetido sobre todo en lugares donde no pueden participar diaria ni siquiera dominicalmente de la Eucaristía completa, pero sí escuchar la palabra, orar en común y comulgar, en las condiciones que establecen el "Ritual del culto y de la comunión fuera de la Misa" (1973) y la instrucción "Inmensae cariatis" (1973). Respecto a repetir la comunión el mismo día, según el Código de Derecho Canónico (canon # 917), "quien ya ha recibido la santísima Eucaristía puede de nuevo recibirla el mismo día solamente dentro de la celebración eucarística en la que participe", norma que ha recibido la interpretación oficial de que se puede hacer "una segunda vez."

Comer el pan uno los signos más significante y es el último símbolo de la liturgia que quisiera discutir. Juntamente con el "beber", el "comer" es el gesto central de la Eucaristía cristiana. Si el Antiguo Testamento empieza con el "no coman" del Génesis, en el Nuevo Testamento escuchamos el testamento: "tomen y coman." Y si entonces la consecuencia era: "el día que comas de él, morirás", ahora la promesa es la contraria: "el que come... tiene vida eterna." El comer, ya humanamente, tiene el valor del alimento y la reparación de las fuerzas. Pero a la vez tiene connotaciones simbólicas muy expresivas: comer como fruto del propio trabajo, comer en familia, comer con los amigos, comer en clima de fraternidad, comer con sentido de fiesta. En el contexto cristiano de la Eucaristía, el comer tiene igualmente varios sentidos. Al comer el pan, estamos convencidos de que nos alimentamos con el Cuerpo de Cristo. Su palabra ("esto es mi Cuerpo") sigue eficaz y su Espíritu es el que ha dado a ese pan que hemos depositado sobre el altar su nueva realidad: ser el Cuerpo del Señor glorificado, que ha querido se nuestro alimento. Este es el primer sentido que Cristo ha querido dar a la comida eucarística: "mi carne es verdadera comida." Él es el "viático", el alimento para el camino de los suyos.

También hay otros valores y gracias que Cristo expresa en el evangelio con este simbolismo de la comida: el perdón, la alegría del reencuentro, la fiesta, la plenitud y la felicidad del Reino futuro. Basta recordar la parábola del hijo pródigo, acogido en casa con una buena comida; o la de las bodas del rey; o la multiplicación de los panes y peces en el desierto, o la expresiva presencia de Jesús en comidas en casa de Zaqueo, de Mateo, del fariseo, de Lázaro. Y las comidas de Jesús con sus discípulos, tanto antes como después de la Pascua, que ellos recordarán muy a gusto. (Cf Hch. 10,40). Además, Pablo entenderá la comida como símbolo de la fraternidad eclesial. El pan de la Eucaristía, además de unirnos a Cristo, participando de su Cuerpo, es también lo que construye la comunidad: "un pan y un cuerpo somos, ya que participamos de un solo Pan" (1 Cor 10,16-17). "Comer con" por ejemplo con los cristianos procedentes del paganismo, es un signo expresivo y favorecedor de la unidad de todos en la Iglesia, sea cual sea su origen (Cf la discusión entre Pablo y Pedro en Hch. 11,3 y Gál. 2,12).

Todos estos símbolos dentro de la liturgia nos deben llevar a una conclusión, la que no importa cuales sean los símbolos que usemos todos nos deben llevar cada vez más cerca de alcanzar el Reino de Dios, tanto de manera personal como comunitaria. Desde el amor a Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo) y los hermanos en la comunidad eclesial que lo obramos por la caridad fraterna que nos inspira el mismo Espíritu de Jesús. Hasta la fracción y comer de ese pan que deja de ser pan para ser el mismo Jesús que se quiere quedar en medio de su Iglesia. Que cada uno de los signos y símbolos en la liturgia nos ayude a concientizar de forma más clara el mensaje evangélico que el mismo Jesús nos comanda a vivir y compartir con todos en este mundo. Que así nos ayude Dios por medio las inspiraciones que su Espíritu Santo les da día a día a la Iglesia Todos estos símbolos dentro de la liturgia nos deben llevar a una conclusión, la que no importa cuales sean los símbolos que usemos todos nos deben llevar cada vez cerca al Reino de Dios.

Fuente: http://www.cpl.es/ Adaptado del Libro " Gestos y Símbolos" del P. José Aldazabal

Consulta & Respuesta: Los Dones de Dios

2011-03-23T15:48:00.007-04:00

Consulta & Respuesta:

¿Los dones de Dios son santificantes o la Gracia de Dios es Santificante? o ambas cosas y hagan un comentario…

Luis G.
Dalton, Georgia, USA

Respuesta:

Los dones del Espíritu Santo son hábitos (practicas o costumbres) sobrenaturales suscitados por Dios en alma para obtener y colaborar con facilidad a los impulsos y mociones del propio Espíritu Santo. Los dones son infundidos por Dios. El alma no podría adquirir los dones por sus propias fuerzas ya que transcienden infinitamente todo el orden natural. Los dones son incompatibles y opuestos al pecado mortal. El Espíritu Santo impulsa los dones directa e inmediatamente como causa motora y principal, a diferencia de las virtudes infusas o teologales (fe, esperanza y caridad) que son movidas o actuadas por el mismo hombre como causa motora y principal, aunque siempre bajo la previa moción de una gracia actual. La Gracia actual es la ayuda temporal de Dios a un hombre, con el objeto de llevarlo a actuar de forma correcta en determinada situación. Tenemos la libertad de acogerla o rechazarla, como con todos los regalos de Dios.

Los dones del Espíritu Santo pertenecen también a lo que el Catecismo Romano llama "noble séquito" de la gracia santificante. Son regalos del Dios trino. La razón de que, a pesar de todo, se llaman dones del Espíritu Santo es que el Espíritu Santo mismo es el regalo del Padre y del Hijo al hombre que está en gracia, y tiene, por tanto, una relación especial con los dones aquí mentados. Todo regalo es signo de amor. Al dar un regalo, el amor del donante se dirige a quien lo recibe, que al recibirlo acepta y acoge el amor de quien regala. El regalo sustituye a quien lo hace; en el regalo, uno se regala a sí mismo. Cuando el Padre y el Hijo regalan el Espíritu Santo, Dios trino mismo se regala al hombre que está en gracia.

Recordemos que el Espíritu Santo según lo definen los teólogos es el amor personal y personificado entre el Padre y el Hijo. Estos al enviar el Espíritu, regalan el amor personal que los une. El Espíritu Santo, a diferencia de los regalos humanos y terrenos, no es sólo signo y símbolo del amor, sino que es el amor mismo, el amor personificado. El Espíritu Santo es, por tanto, regalo del Padre y del Hijo al hombre que está en gracia, porque es el amor insuflado en el cristiano por el Padre y el Hijo. El regalo del Espíritu Santo se divide y específica, por así decirlo, en los siete dones. No debemos entender este proceso al modo panteísta. (El panteísmo es una creencia o concepción del mundo y una doctrina filosófica según la cual el universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. La palabra está compuesta del término griego “pan” que significa todo, y “theos” que significa Dios; así se forma una palabra que afirma: todo es Dios. El panteísmo es la creencia de que el mundo y Dios son lo mismo). El desarrollo del único don total en sus dones parciales debe entenderse como realización de un gran regalo en regalos individuales. Los siete dones son como rayos de un mismo sol.

Los siete dones del Espíritu Santo han sido explicados por los teólogos de muchas maneras. Según la opinión de Santo Tomás de Aquino y aceptado hoy por la mayoría de los teólogos, los dones del Espíritu Santo son hábitos que capacitan al hombre para seguir, rápida y fácilmente, las iluminaciones e inspiraciones divinas. Por su origen divino y por su carácter esencial condicionado por su origen, está el hombre siempre abierto a obedecer a Dios, pero este puede oponer resistencia a la acción divina. Los dones del Espíritu Santo quebrantan esa resistencia a Dios fundada en el orgullo del hombre; causan tal afinidad con Dios y tal prontitud de corazón, que la acción de Dios deja de ser sentida como algo extraño y peligroso y empieza a sentirse como algo dichoso e íntimo, que la voluntad humana acepta con gusto y alegría. Los siete dones del Espíritu conceden una fina sensibilidad para lo divino, un fino oído para la voz de Dios y un sensible tacto para la mano divina que nos coge y quiere llevarnos. Quien está pertrechado de los dones del Espíritu, es capaz de cumplir sin resistencia la acción divina. Su propia conducta orgullosa pasa a segundo término; es impulsado por el Espíritu Santo y no por su voluntad soberana y egoísta.

Santo Tomás dice que los siete dones crean en el hombre un estado en el que el Espíritu Santo nos mueve a hacer el bien, mientras que las virtudes infusas crean un estado en el que abramos bien por nosotros mismos. Esta distinción no debe interpretarse en el sentido de que los dones nos capacitan para una conducta puramente pasiva y las virtudes para una conducta puramente activa; toda conducta humana es a la vez activa y pasiva, porque en toda acción humana Dios obra como agente principal. La actividad humana es obrada por Dios; Dios obra en el mundo por medio de la actividad de los hombres.

Hay que hacer una clara distinción entre las virtudes y los dones. Las virtudes no ahorran al hombre ni la reflexión ni los esfuerzos que exige la decisión de aceptar la acción divina en la voluntad humana, mientras que los dones conceden al hombre facilidad y alegría para aceptar la influencia divina en el obrar humano, aunque el hombre se cargue así de sufrimientos y faenas. Ocurre, por ejemplo, que el hombre está en una situación difícil en que se le exigen dos deberes, al parecer opuestos; vacila y no se atreve a obrar ni a dar respuesta a la cuestión, busca una salida; entonces la inspiración del don de consejo le permite encontrar rápidamente la respuesta justa o la acción apropiada. Los dones del Espíritu Santo, al prestar al hombre una elevada afinidad con Dios, le capacitan para someterse, rápida y voluntariamente, las iniciativas divinas, incluso en acciones difíciles y heroicas.

La fuerte acentuación de la actividad de Dios en toda acción humana no significa la aminoración de la actividad del hombre; la acción humana fundada en Dios, que es la acción personal y personificada, participa en la movilidad de la actividad divina y logra así una vida, que la criatura no puede tener de por sí. Claro que esta actividad de Dios no debe confundirse con el ejercicio externo; existe también en la concentración trabajosa de todas las fuerzas, que ocurre en la intimidad y silencio, por ejemplo, en la contemplación mística. El cielo representa la suma actividad de Dios. Podemos decir que el máximum de actividad divina requiere un máximum de actividad humana.

Por lo que se refiere a la realidad y a la naturaleza de los siete dones, hay que decir que los Santos Padres están de acuerdo en admitir su existencia, discrepando, en cambio, sobre el número y naturaleza. La creencia de que son siete los dones, se origina de la mentalidad de la Edad Media. El afirmar que sean siete los dones del Espíritu se funda en Isaías 11, 2… en donde se habla de que sobre el Mesías futuro descansará el Espíritu: "Sobre el que reposará el espíritu de Yahvé, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de entendimiento y de amor de Yahvé" (en la Biblia Vulgata que tradujo San Jerónimo, en el texto original falta el don de piedad). Como Cristo posee todas las riquezas sobrenaturales del Espíritu en cuanto cabeza de la Humanidad –por tanto, no para sí, sino para nosotros-, y como el Espíritu Santo, que santifica la naturaleza humana de Cristo, santifica también al hombre justificado, puede suponerse que los dones del Espíritu concedidos a Cristo son también regalados por el Espíritu Santo al justo, tanto más cuanto que la Escritura atestigua que Cristo concederá la plenitud de la nueva vida a quienes crean en El (Ver Col. 2, 9-12). La Iglesia canta también en la Liturgia su fe en los siete dones del Espíritu Santo para confirmar esto es muy conveniente leer los himnos Veni Sancte Spiritus (Ven Santo Espíritu) y Veni Creator Spiritus (Ven Espíritu Creador).

Los dones en particular se acostumbran a dividir los dones en dones del entendimiento y dones de la voluntad; eso no supone que los unos estén separados de los otros; tampoco lo están el entendimiento y la voluntad. Quien obra siempre es todo el hombre sobrenaturalmente transformado y unas veces predomina la razón iluminada por Dios y otras la voluntad inflamada por El. Siempre actúan todos los dones, pero el acento recae sobre alguno en concreto. Lo que distinguimos cuidadosamente en nuestros conceptos, para facilitar la comprensión y el estudio, está en la realidad unido. Los cuatro dones del entendimiento son: don de entendimiento, don de sabiduría, don de ciencia y don de consejo.

Entendemos por don de entendimiento la disposición creada por Dios e infundida en el hombre que está en gracia para oír, entender y captar, clara y profundamente, la Revelación sobrenatural. Da, pues, conocimiento del misterio de nuestra salvación (cfr. Ef. 1, 18; 3, 4). A él alude San Pablo en la segunda Epístola a los Corintios: "Si a pesar de eso permanece oscuro el Evangelio que proclamamos, la oscuridad es para los que se pierden. Se niegan a creer, porque el dios de este mundo los ha vuelto ciegos de entendimiento y no ven el resplandor del Evangelio glorioso de Cristo, que es imagen de Dios. No nos pregonamos a nosotros mismos, sino que proclamamos a Cristo Jesús como Señor; y nosotros somos servidores de ustedes por Jesús. El mismo Dios que dijo: Brille la luz en medio de las tinieblas, es el que se hizo luz en nuestros corazones, para que se irradie la gloria de Dios tal como brilla en el rostro de Cristo" (2Cor. 4, 3-6).

El don de sabiduría es el más ilustrado y presentado en las Sagradas Escrituras. San Pablo contrapone la sabiduría mundana -la sabiduría de los filósofos que buscan conocimientos de lo terrestre y celeste- a la sabiduría misteriosa de Dios aparecida en Cristo (1Cor. 2,) que nos es revelada por el Espíritu. El Espíritu nos da parte en la sabiduría de Dios de forma que somos capaces de reconocer como sabiduría la sabiduría de Dios. Mediante esa participación en la sabiduría de Dios, que nos concede el Espíritu Santo, somos capacitados para entender correctamente a Cristo y la Escritura (1Cor. 2, 10; 2Cor. 3, 4-18). La sabiduría de Dios, revelada en el Espíritu Santo y que nos llena no sólo nos ilumina, sino que nos mueve hacia Dios. Nos es concedida en el Bautismo, pero al perfeccionarse la Caridad, crece también la comprensión de la sabiduría divina, que se nos revela en los misterios de la salvación.

Sobre estos testimonios revelados construye Santo Tomás de Aquino su explicación del don de la sabiduría; capacita a los hombres para entender y valorar todas las cosas desde Dios y para amar la realidad como Dios la ama, sin esfuerzo y a consecuencia de una viva confianza en Dios. Dice en la Suma Teológica: "Lo que sea de la virtud de la castidad, lo juzga quien sea conocedor de la ciencia moral, basado en un estudio racional. Al mismo juicio llega por una cierta naturalidad el que posee la virtud de la pureza. Así, es propio también de la virtud intelectual de la sabiduría juzgar recta y racionalmente de las cosas divinas y lo mismo corresponde, por razón de una cierta naturalidad, a la sabiduría como don del Espíritu Santo." La auténtica ciencia se convierte así en sabiduría: la ciencia teológica, sobre todo, es sabiduría (Ver Ef. 1, 17). El don de sabiduría es el fundamento de la contemplación mística. La sabiduría se funda en el amor y desemboca en el amor, no es sólo un proceso intelectual, sino que es amor y conocimiento, amor contemplativo y contemplación amorosa. La contemplación en que se realiza el don de la sabiduría no es visión inmediata de Dios en esta vida (prescindiendo del estado pasajero del éxtasis), sino un hacerse conscientes de Dios, una experiencia de Él. La sabiduría de Dios, la valoración y estimación de las cosas con los ojos de Dios parece locura al pensamiento intramundano, y viceversa: la sabiduría del mundo es locura a los ojos de Dios. El don de la sabiduría capacita para reconocer como locura la sabiduría del mundo y para reconocer como sabiduría verdadera la sabiduría de la Cruz, que el mundo tiene por locura (Ver 1Cor. 1, 22-31).

El don de la ciencia nos capacita para ver las cosas en su relación a Dios, de manera que tengamos la visión auténtica de ellas, no despreciando su valor, pero reconociendo que Dios es su fundamento y que todos los valores terrenos son limitados. Nos preserva y libra de la explicación puramente intramundana del cosmos y sus partes, concede también discernimiento para distinguir lo que se debe creer de lo que no se debe creer, para ver la diferencia entre los misterios de Dios que se nos manifiestan en la Revelación y los misterios del mundo (por ejemplo, la diferencia entre la doctrina cristiana de la Trinidad y los mitos no cristianos sobre el mismo tema). Implica, por tanto, el don del discernimiento de espíritus. Por otra parte, el don de consejo nos capacita para oír la voz de Dios en las situaciones difíciles de la vida, para encontrar la justa decisión, pronunciar la palabra justa y obrar rectamente (Mt. 10, 19-20).

Los dones de la voluntad son tres: don de piedad, don de fortaleza y don de temor de Dios. El don de piedad nos capacita para amar y respetar a Dios como padre, incluso en los dolores y tribulaciones. Es un misterio inefable del amor divino, que podamos llamar padre a Dios; es el misterio del amor que abarca todos los demás misterios. “Esta es la voz de la libertad y llena de confianza”, dice el Sacramental Gelasiano. El don de piedad se ordena a que nos presentemos ante Dios con actitud y sentimientos de hijos y a que no perdamos esa postura, aunque Dios nos pruebe y nos envíe dolores. A la vez hace que abarquemos con nuestro amor a nuestros prójimos, que veamos en ellos hermanos y hermanas y que superemos rápidamente cualquier aversión a nuestros semejantes. El don de fortaleza es una elevación de la virtud moral de la fortaleza y hace que el hombre se mantengas en las mayores dificultades y horrores y que esté en último caso dispuesto a perecer para conservar su estado de cristiano (martirio), siempre que no haya otra posibilidad de conservar ese estado y no se pueda dar otro testimonio de Cristo. Otro modo invisible, pero no menos real, de fortaleza realiza el místico, que se entrega totalmente a la protección de Dios y se ofrece voluntario a recorrer todos los caminos del dolor, que el amor de Dios prepara al místico y que suelen ser llamado “purgatorio de la tierra.” Santa Teresa de Jesús dice que la fortaleza es una de las condiciones fundamentales de la perfección. El don del temor de Dios capacita para vivir en actitud de veneración, es decir, en la actitud del amor temeroso y del temor amoroso a Dios. Lo que el hombre teme en este don no es tanto a Dios, en quien ha puesto su esperanza, sino más bien a su propia debilidad. La actitud de veneración ante Dios da también la justa postura ante los hombres y cosas que Dios nos pone en nuestro camino. En todos los hombres y cosas del diario vivir nos sale al paso el Dios del silencio.

En estrecha conexión con los siete dones del Espíritu Santo están las ocho bienaventuranzas y los frutos del Espíritu Santo, que también son partes esenciales de la vida sobrenatural. Las ocho bienaventuranzas (Mt. 5, 3-12; Lc. 6, 20-26), los pobres en el Espíritu Santo, los que lloran y están tristes en el Espíritu Santo, los que se someten a las tribulaciones de Dios, los que tienen hambre de justicia, los misericordiosos, los rectos y sinceros, los pacíficos, los perseguidos por amor a la justicia se explican cómo actitudes morales del hombre unido con Cristo -y a través de El con Dios trino- y que, por tanto, tiene cualidades especiales. El hombre defiende y conserva su estado de cristiano centralizando todas sus fuerzas, y así se aumenta la seguridad de su actitud cristiana perfecta. Tales modos de conducta sólo son posibles desde la nueva situación creada por Cristo. El hombre no incorporado a Cristo, el hombre no transformado (el hombre viejo que nos habla San Pablo) jamás podrá entender las actitudes aludidas en las bienaventuranzas. Se llaman bienaventuranzas porque Cristo mismo las llamó caminos hacia la felicidad y porque son la fuente de la alegría espiritual, porque son signo de elección y dan a los que las poseen una confiada esperanza en la felicidad, es decir, en el Reino de Dios (reino de amor, paz y justicia).

San Pablo en su Carta a los Gálatas dice que el fruto del Espíritu Santo es: "caridad, gozo, paz, longanimidad, afabilidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza" (Gal. 5, 22). El texto griego no habla de frutos, sino de fruto del Espíritu Santo. La Vulgata y la mayoría de los teólogos describen doce frutos en lugar de los nueve de que habla el texto griego; sustituyen la nobleza por la paciencia y longanimidad, la suavidad por la mansedumbre y modestia y añaden el fruto de la castidad.

¿Qué es la gracia? Es el favor o auxilio gratuito (es decir, sin que lo merezcamos) que Dios nos da para responder a su llamada. Es una participación en la vida de Dios. ¿De dónde proviene la gracia? La gracia proviene de los méritos que logró Cristo, muriendo y resucitando por nosotros. Hay tres tipos de gracia; actual, la santificante y sacramental. Como ya mencionamos previamente la gracia actual es la asistencia temporal de Dios a un hombre, con el propósito de llevarlo a actuar de forma correcta en determinado momento. La gracia santificante es la presencia de Dios en nuestra alma. Esta es infundida por Dios, es decir, dada por Él. Establece una relación amorosa entre Dios y nosotros, que continuará en el Cielo para aquellos que le son fieles. Es un don habitual: estamos siempre en gracia mientras no la perdamos. Solo se pierde con cualquier pecado mortal. Se recupera con la Confesión sacramental. La gracia sacramental son las gracias específicas que cada sacramento da al alma que lo recibe. Por medio de estas gracias se cumple totalmente la intención para lo cual fue instituido el sacramento por Jesús. "Es la gracia del Espíritu Santo dada por Cristo y propia de cada sacramento."

Gracia sacramental según el sacramento:

Bautismo: de vivir la vida como hijos de Dios.

Confirmación: de ser fuertes en la fe y constantes en nuestro camino al Cielo de la mano de Cristo.

Eucaristía: de amar a Jesús con todo nuestro corazón y al prójimo como a nosotros mismos.

Penitencia: del arrepentimiento y un auxilio para no volver a caer en el pecado.

Unción de los enfermos: de aceptar la enfermedad, borra los rastros de pecado y prepara para una muerte cerca de Dios.

Orden Sacerdotal: a los sacerdotes, de dedicar su vida a predicar el Evangelio y administrar los sacramentos.

Matrimonio: a los esposos, la gracia de amarse hasta que la muerte los separe y de ser buenos padres.

En cuanto a tu pregunta: ¿Los dones de Dios son santificantes o la Gracia de Dios es Santificante? Se podría decir que los dones son santificante (nos santifican o nos sacan aparte) el sentido que la finalidad de los dones que vivamos en santidad. La Gracia de Dios es Santificante (con letra mayúscula) por es la energía, poder y dádiva que emana del mismo Dios. Hay tres tipos de obras buenas: la oración, que abarca las obras de piedad; el ayuno, que denota todas las obras de mortificación; la limosna, que representa las obras de caridad. Cualquier obra buena aumenta la gracia santificante y la gloria eterna; condona o absuelve las penas temporales y los pecados veniales; logra favores espirituales y temporales (gracia actual). A mayor sea el grado de gracia santificante, mayor será la medida de nuestra gloria y victoria por la eternidad gozando de la presencia infinita de Dios (eso es estar en cielo).

Simbolismos de la liturgia (Tercera Parte)

2011-03-22T20:41:00.010-04:00

En nuestra Segunda Parte de este interesante tema hemos hablado del saludo de la paz, del beso a los libros sagrados, de la Señal de la Santa Cruz, del agua con sus propiedades o signos que ayudan a definir la liturgia según el contexto cultural y evangélico. Ahora quisiera continuar este artículo con los símbolos de las campanas, el canto, las cenizas, y el ponerse de pie con sus respectivos elementos los caracterizan dentro de la liturgia.

Las campanas por su calidad sonora tienen un simbolismo muy especial en la liturgia. Es muy antiguo el uso de objetos metálicos para señalar con su sonido la fiesta o la convocatoria de la comunidad. Desde el sencillo "gong" hasta la técnica evolucionada de los fundidores de campanas o los campanarios eléctricos actuales, las campanas y las campanillas se han utilizado expresivamente en la vida social y en el culto. Son instrumentos de metal, en forma de copa invertida, con un badajo libre. Cuando los cristianos pudieron construir iglesias, a partir del siglo IV, pronto se habla de torres y campanarios adosados a las iglesias, con campanas que se convertirán rápidamente en un elemento muy expresivo para señalar las fiestas y los ritmos de la celebración cristiana. También dentro de la celebración se utilizaron las campanillas, a partir del siglo XIII, ahora bastante menos necesarias (IGMR 109 deja libre su uso) porque ya la celebración la seguimos más fácilmente, a no ser que se quieran hacer servir, no tanto para avisar de un momento -por ejemplo, la consagración sino para darle simbólicamente realce festivo, como en el Gloria de la Vigilia Pascual. Los nombres latinos de "signum" o "tintinnabulum" se convierten más tarde, hacia el siglo VI, en el de "vasa campana", seguramente porque las primeras fundiciones derivan de la región italiana de Campania. Las campanas del campanario convocan a la comunidad cristiana, señalan las horas de la celebración (la Misa mayor), de oración (el Ángelus o la oración comunitaria de un monasterio), diversos momentos de dolor (la agonía o la defunción) o de alegría (la entrada del nuevo obispo o párroco) y sobre todo con su repique gozoso anuncian las fiestas. Y así se convierten en un "signo hecho sonido" de la identidad de la comunidad cristiana, evangelizador de la Buena Noticia de Cristo en medio de una sociedad que puede estar destruida. Como también el mismo campanario, con su silueta estilizada, se convierte en símbolo de la dirección trascendente que debería tener nuestra vida. El Bendicional (nn. 1142-1162) ofrece textos muy expresivos para la bendición de las campanas, motivando bien su sentido y convirtiendo el rito en una buena ocasión para entender mejor la identidad de una comunidad cristiana y sus ritmos de vida y oración.

El canto expresa y realiza nuestras actitudes interiores. Tanto en la vida social como en la cultico-religiosa, el canto no sólo expresa sino que en algún modo realiza los sentimientos interiores de alabanza, adoración, alegría, dolor, súplica. "No ha de ser considerado el canto como un cierto ornato que se añade a la oración, como algo extrínseco, sino más bien como algo que dimana de lo profundo del espíritu del que ora y alaba a Dios" (IGLH 270). El canto hace comunidad, al expresar más válidamente el carácter comunitario de la celebración, igual que sucede en la vida familiar y social como en la litúrgica. El canto hace fiesta, crea clima más solemne y digno en la oración: "nada más festivo y más grato en las celebraciones sagradas que una asamblea que toda entera, exprese su fe y su piedad por el canto" (MS 16). El canto es una señal de euforia (alegría, exaltación, optimismo). El canto tiene en la liturgia una función "ministerial": no es como en un concierto, que se canta por el canto en sí y su placer estético y artístico. Aquí el canto ayuda a que la comunidad entre más en sintonía con el misterio que celebra. A la vez que crea un clima de unión comunitaria y festiva, ayuda pedagógicamente a expresar nuestra participación en lo más profundo de la celebración. Así el canto se convierte de verdad en "sacramento" (signo), tanto de lo que nosotros sentimos y queremos decir a Dios, como de la gracia salvadora que nos viene de él.

La ceniza, del latín "cinis", es producto de la combustión de algo por el fuego. Muy fácilmente adquirió un sentido simbólico de muerte, caducidad, y en sentido trasladado, de humildad y penitencia. En Jonás 3,6 sirve, por ejemplo, para describir la conversión de los habitantes de Nínive. Muchas veces se une al "polvo" de la tierra: "en verdad soy polvo y ceniza", dice Abraham en Gn. 18,27. El Miércoles de Ceniza, el anterior al primer domingo de Cuaresma (muchos lo entenderán mejor diciendo que es el que sigue al carnaval), realizamos el gesto simbólico de la imposición de ceniza en la frente (fruto de la cremación de las palmas del año pasado). Se hace como respuesta a la Palabra de Dios que nos invita a la conversión, como inicio y puerta del ayuno cuaresmal y de la marcha de preparación a la Pascua. La Cuaresma empieza con ceniza como signo de penitencia y esperanza y termina con la pascua (como paso de la muerte a la vida) como signo la vida eterna prometida por el mismo Dios.

El ponerse de pie suele ser la postura más usada en la Misa. Al orar de pie los cristianos "significamos" nuestra dignidad de hijos de Dios. Como tenemos en nosotros el Espíritu que nos hace exclamar "Abba", "nos atrevemos" a llamar a Dios "Padre" y estar de pie delante de él. Es una actitud de cariñosa confianza hacia Dios a quien vemos, sobre todo, como Padre. Es una actitud que indica "prontitud", estar disponible, preparado para la acción. Por tanto indica decisión y voluntad para seguir al Señor. Desde el comienzo fue la actitud general de los cristianos: orar de pie, con los brazos extendidos (o levantados) y mirando hacia el oriente (a la salida del sol). Es también señal de alegría. Durante el primer milenio, los cristianos tuvieron prohibido arrodillarse en la liturgia de los domingos, pues -como sabemos- el día del Señor conmemora la Pascua, la Resurrección de Jesús. Así como la muerte es "estar postrado", la resurrección es un levantarse, un "volver a estar de pie." Por eso con especial énfasis esta postura manifiesta también nuestra fe en Jesús resucitado.

(Continuará…)

Fuente: http://www.cpl.es Adaptado del Libro " Gestos y Símbolos" del P. José Aldazabal

Simbolismos de la liturgia (Segunda Parte)

2011-03-19T05:29:00.006-04:00

En la Primera Parte de este tema que la liturgia (acción del Pueblo de Dios) posee variados elementos que de una forma u otra nos ayuda a canalizar y entender el mensaje de los actos litúrgicos. Como mencioné en el artículo “Siguiendo a Jesús”: “La liturgia y los sacramentos (en especial la Eucaristía) son expresión vital de la comunidad (Iglesia) donde Jesús se hace presente; "porque donde hay dos o tres reunidos en mi Nombre, yo estoy presente en medio de ellos" (Mt. 18, 20). En todo acto litúrgico se encuentra la Iglesia en oración queriendo descubrir ese "Camino, Verdad y Vida" que es Jesús.”

El saludo de la paz y hay que establecer muy claro que es la paz de Cristo Jesús. “Les dejo la paz, les doy mi paz, pero no como la da el mundo” (Juan 14, 27). El Misal describe así el gesto de la paz: Los fieles "imploran la paz y la unidad para la Iglesia y para toda la familia humana, y se expresan mutuamente la caridad, antes de participar de un mismo pan" (IGMR 56b). Se trata de la paz de Cristo. El saludo y el don del Señor que se comunica a los suyos en la Eucaristía. No una paz que conquistemos nosotros con nuestro esfuerzo, sino que nos concede el Señor. Es sin duda, un gesto de fraternidad cristiana y eucarística. Un gesto que nos hacemos unos a otros antes de atrevernos a acudir a la comunión para recibir a Cristo nos debemos sentir hermanos y aceptarnos los unos a los otros. Todos somos miembros del mismo Cuerpo, la Iglesia de Cristo. Todos estamos invitados a la misma mesa eucarística. Darnos la paz es un gesto profundamente religioso, además de humano. Está motivado por la fe más que por la amistad: reconocemos a Cristo en el hermano al igual que lo reconocemos en el pan y el vino. El Papa Pablo VI nos dice: “si quiere paz, lucha por la justicia.” Esto nos debe recordar que para acudir la mesa del Banquete Eucarístico darnos la paz y comulgar a Cristo Sacramentado requiere que vivamos en justicia y especial esa justicia que proviene de Dios.

Otro símbolo que en cierta forma se ha estado perdiendo (en muchas diócesis y parroquias) es el beso que el sacerdote le da al libro de los evangelios (leccionario o evangeliario). Al hacerlo el sacerdote dice en voz baja: "las palabras del evangelio borren nuestros pecados." Esta frase expresa el deseo de que la palabra evangélica ejerza su fuerza salvadora perdonando nuestros pecados. Besar el evangelio es un gesto de fe en la presencia de Cristo que se nos comunica como la palabra verdadera. En cierta forma contrarresta el beso de traición de Judas. De igual forma presupone la fidelidad que el presbítero (sacerdotes) por medio de la ordenación les debe a Jesucristo y a la Iglesia. Indirectamente nos debe animar a todos los bautizados vivir esa fidelidad tanto a Cristo como a la Iglesia a quien el mismo Cristo le ha dejado el depósito de la fe.

La señal de la cruz ha sido desde los inicios del cristianismo la símbolo por excelencia de todos los cristianos. No nos damos mucha cuenta, porque ya estamos acostumbrados a ver la Cruz en la Iglesia, en nuestras casas, pero la Cruz es una verdadera cátedra, desde la que Cristo nos predica siempre la gran lección del cristianismo. La Cruz resume toda la teología sobre Dios, sobre el misterio de la salvación en Cristo, sobre la vida cristiana. La Cruz es todo un discurso. Nos presenta a un Dios trascendente pero cercano; un Dios que ha querido vencer el mal con su propio dolor; un Cristo que es juez y Señor, pero a la vez siervo, que ha querido llegar a la entrega total de sí mismo, como imagen plástica del amor y de la condescendencia de Dios; un Cristo que en su Pascua - muerte y resurrección- ha dado al mundo la reconciliación. Los cristianos con frecuencia hacemos con la mano la señal de la Cruz, o nos la hacen otros, como en el caso del bautismo o de las bendiciones. Es un gesto sencillo pero lleno de significado. Esta señal de la Cruz es una verdadera confesión de fe: Dios nos ha salvado en la Cruz de Cristo. Es un signo de pertenencia, de posesión: al hacer sobre nuestra personas este signo es como si dijéramos: "estoy bautizado, pertenezco a Cristo, Él es mi Salvador, la cruz de Cristo es el origen y la razón de ser de mi existencia cristiana...". Los cristianos debemos reconocer a la Cruz todo su contenido para que no sea un símbolo vacío. Y entonces sí, puede ser un signo que continuamente nos alimente la fe y el estilo de vida que Cristo nos enseñó. Si entendemos la Cruz y nuestro pequeño gesto de la señal de la Cruz es consciente, estaremos continuamente reorientando nuestra vida en la dirección buena.

El agua es una realidad que ya humanamente tiene muchos valores y sentidos: sacia la sed, limpia, es fuente de vida, origina la fuerza hidráulica...También nos sirve para simbolizar realidades profundas en el terreno religioso la pureza interior, sobre todo. Por eso se encuentran las abluciones o los baños sagrados en todas las culturas y religiones (a orillas del Ganges para los indios, del Nilo para los egipcios, del Jordán para los judíos). Para los cristianos el agua sirve muy expresivamente para simbolizar lo que Cristo y su salvación son para nosotros: Cristo es el "agua viva" que sacia definitivamente nuestra sed (coloquio con la samaritana: Jn. 4); el agua sirve también para describir la presencia vivificante del Espíritu (Jn. 7, 37-39) y para anunciar la felicidad el cielo (Ap. 7, 17; 22, 1). En nuestra liturgia es lógico que también se utilice este simbolismo. A veces se usa el agua sencillamente con una finalidad práctica: por ejemplo en las abluciones de las manos después de ungir con los Santos Oleos o de los vasos empleados en la Eucaristía. Otras veces un gesto que en su origen había sido "práctico" ha adquirido ahora un simbolismo: como la mezcla del agua en el vino, que en siglos pasados era necesario por la excesiva gradación del vino, y que luego adquirió el simbolismo de nuestra humanidad incorporada a la divinidad de Cristo. Pero el agua tiene muchas veces un sentido simbólico: lavarse las manos para indicar la purificación que el sacerdote más que nadie necesita, o lavar los pies para expresar la actitud de servicio. Sobre todo el agua nos hace celebrar significativamente el Bautismo con el gesto de la inmersión en agua (bautismo significa "inmersión" en griego): porque es un sacramento que nos hace sumergirnos sacramentalmente en Cristo, en su muerte y resurrección, y nos engendra a la vida nueva. La aspersión de la comunidad con agua en la Vigilia Pascual, o en el rito de entrada de la Eucaristía dominical, o el santiguarse con agua al entrar en la Iglesia, son recuerdos simbólicos del Bautismo. También el hecho de las casas (de las casas, de los objetos, de las personas) o el gesto de aspersión en las exequias se realicen con agua, quiere prolongar el simbolismo purificador y vitalizador del Bautismo. En el rito de la Dedicación de iglesias se asperjan con agua las paredes, el altar y finalmente el pueblo cristiano: siempre con la misma intención "bautismal", que envuelve a las personas, al edificio y a los objetos de nuestro culto. Todo queda incorporado a la Pascua de Cristo. Otro significado del simbolismo del agua es su cualidad de apagar la sed del hombre. Sed que no es sólo material, sino que muy expresivamente puede referirse s los deseos más profundos del ser humano: la felicidad, la libertad, el amor, etc.

Continuará...

Fuente: http://www.cpl.es/ Adaptado del Libro "Gestos y Símbolos" del P. José Aldazabal

Siguiendo a Jesus

2011-03-19T04:42:00.006-04:00

Nos podemos hacer muchas preguntas sobre que cosas debemos hacer para seguir a Jesús de forma sincera e integra. El sentido común o la lógica (como solemos decir pueblerinamente en mi tierra) dictamina o nos dice que no podemos seguir algo (algún ideal, persona, costumbre, etc.) que no conocemos y mucho menos si no lo amamos o apreciamos de alguna forma. En el caso de los cristianos (= seguidores de Cristo) podemos aplicar estas forma de pensar y razonar sobre el seguir a alguien o a algo. El cantautor español Joan Manuel Serrat tiene una canción que dice: "golpe a golpe, caminante no hay camino se hace camino al andar." Precisamente, cuando hablamos del seguimiento a Jesús es muy recomendable echar un vistazo a las huellas de santidad que han dejado los que en generaciones anteriores a las nuestras han seguido a Jesus y hasta han dado su vida por El. Podemos fácilmente remontarnos al comienzo de las narraciones que nos hacen los Evangelios sobre la vida terrena de Jesus.

Antes que nada, quiera resaltar como la figura maternal es exaltada en la Biblia. El autor del Génesis (al menos uno de ellos) nos resalta la figura maternal con Eva (ver Gn. 3, 20). El nombre “Eva”, en hebreo, posee cierta similitud con el verbo que equivale a “vivir.” Sara es la mujer de Abraham (ver Gn. 11, 29) ella da a luz a Isaac porque nada hay imposible para Dios (Gn. 18,14). Ana es la madre de Samuel, quien concibe un hijo a quien llama Samuel “porque, dice, se lo he pedido al Señor” (1 Sm. 1,20). El libro de los Proverbios nos hace la siguiente elogio sobre las mujeres sabias y prudentes (que entre sin duda alguna podemos contar a las madres): "Una mujer de carácter, ¿dónde hallarla? Es mucho más preciosa que una perla." Ana, la profetisa, vivió siete años con su marido y permaneció viuda hasta los ochenta y cuatro: "No se apartaba del templo, sirviendo a Dios noche y día en ayunos y oraciones." Presenciando el momento de la presentación de Jesús en el templo, "alababa a Dios y hablaba del niño a todos los que esperaban la redención de Jerusalén" (Lc. 2,36-38). Isabel casada con un sacerdote llamado Zacarías. No tienen hijos y ambos son de edad avanzada (ver Lc. 1,5-7). Pero Isabel concibe un hijo, que le ha sido anunciado: “estará lleno de espíritu santo desde el seno de su madre” (Lc. 1,15). Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamentos están llenos de ejemplos de mujeres que dan ejemplo elocuente sobre el don de la maternidad.

Explorando ya la figura maternal en las Sagradas Escrituras quisiera usar el ejemplo de María sobre el seguimiento de Jesus. Todos sabemos que Jesus, como ser humano al fin, nació de una madre. Permítanme poder reflexionar un poco sobre la vocación (llamado) que el mismo Dios por medio del ángel puso en Maria para ser Madre de nuestro Salvador y Redentor. El Evangelio de San Lucas (ver Lc. 1, 26-38) resalta tres veces la palabra "virgen" en el relato de la Anunciación del Ángel a María. Para poder entender esto hay que entender el contexto sobre este término "virgen" en el Antiguo Testamento. A diferencia de la palabra hebrea que puede significar tanto una virgen como una joven madre, Lucas se basó en la Biblia griega o Septuagésima, que es muy especifica. Quiere que perciban sobre María las locuciones de los profetas, que afirmaban que Dios sería acogido por la virgen de Israel. Dios quería conseguir a un pueblo que hubiese renunciado sus amos y sus ídolos para no ser más que de Él. Percibimos considerablemente en la Biblia la imagen del matrimonio de Dios con su pueblo. María es la Virgen y su Hijo será Dios-con nosotros (Emmanuel... Ver Is. 7,14).

Esta virginidad es como una garantía y confirmación de la alianza nueva que Dios entabla con la humanidad. El ángel revela a María la identidad y la misión del hijo que va a concebir. Primero lo expresa con las imágenes del Antiguo Testamento, inspirándose en los anuncios de personajes famosos, después, cuando contesta a María, declara el misterio de Dios Trinidad. "Concebirás en tu seno": (Véase Gn. 16,1; Ex 3,11; Jue. 6,11). Ya hablamos de la alusión a Isaías 7,14, que anunciaba al Emmanuel, es decir, al Dios con nosotros. María lo llamará Jesús, que quiere decir Salvador (o Dios salva). María expresa su disponibilidad. De ella nacerá quien es a la vez el “siervo” anunciado por los profetas (Is.42, 1; 50,1; 52,13) y el Hijo (Heb. 1) de Dios. Nos dice el Nuevo Testamento que María no fue pasiva o indiferente ante la misión de Jesús; “Después, Jesús bajó a Cafarnaúm, acompañado de su madre, sus hermanos y sus discípulos y se quedaron allí unos cuantos días” (Jn. 2, 12).

Por medio de nuestro Bautismo quedamos (al ejemplo de Cristo) constituidos en sacerdotes (sacerdocio común de los fieles & el ordenado o ministerial), reyes y profetas. Para ser fiel seguidor de Cristo tenemos que tener plena conciencia de estas tres realidades espirituales que posee cada cristiano. Nos dice la Primera Carta de San Pedro que "somos un pueblo sacerdotal" (Ver 1 Pe. 2, 5-9). Analizando la figura del sacerdote del Antiguo Testamento podemos inferir que la principal función del sacerdote era ofrecer sacrificios. Esta situación no ha cambiado en nuestro tiempo del cristianismo. La principal función del sacerdote sigue siendo la misma lo único que cambia es el contexto del sacrificio. En el Antiguo Testamento el sacrificio era imperfecto mientras que el Nuevo Testamento el sacrificio es definitivo y perfecto. Tenemos que recordar que Cristo es la vez, Cordero Inmolado y el Sumo y Eterno Sacerdote (según el rito de Melquisedec). El reinado de Jesus se contrapone a la figura de reinado (o cualquier gobierno) humanamente hablando. "Porque el mismo Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por una multitud" (Mc. 10, 45). El cristiano es rey (o sea encargado de velar por el bien común de sus hermanos) para ser servidor al estilo de Cristo. La palabra profeta hoy en día suele parecer sinónimo de "adivino" pero para el cristiano (y el Pueblo de Israel) esto no es así. Ser profeta es una vocación (llamado) para anunciar y denunciar. Anunciar la justicia, el bien y la gracia (a nivel personal y comunitario) y denunciar la injusticia, la maldad y el pecado.

La liturgia y los sacramentos (en especial la Eucaristía) son expresión vital de la comunidad (Iglesia) donde Jesus se hace presente; "porque donde hay dos o tres reunidos en mi Nombre, yo estoy presente en medio de ellos" (Mt. 18, 20). En todo acto litúrgico se encuentra la Iglesia en oración queriendo descubrir ese "Camino, Verdad y Vida" que es Jesús. La palabra "eucaristía" significa "acción de gracias" (Ver Mt. 26, 26 ss.) en ella la comunidad parroquial se reúne en torno a la mesa del altar para ofrecer el máximo sacrificio (que es el mismo Cristo como Cordero Inmolado) y para dar gracias por los dones (materiales y espirituales) que hemos recibido de parte del mismo Dios. La palabra "liturgia" significa "acción del pueblo." Por medio de esta acción, acción centrada en la oración la Iglesia como pueblo transformado por la gracia y los dones del Espíritu Santo busca la acción salvadora de Cristo.

Retomando nuevamente el concepto de santidad que es el principal requisito para seguir a Jesus. "Porque yo soy el Señor, su Dios, y ustedes tienen que santificarse y ser santos, porque yo soy santo" (Lev. 11, 44). "Por lo tanto, sean perfectos como es perfecto el Padre que está en el cielo" (Mt. 5, 48). Podemos analizar la historias de grandes santos (canonizados y sin canonizar) que al identificarse con Cristo por medio de la santidad supieron vivir la mejor versión de ellos mismos. El termino hebreo para la palabra "santidad" es "Kiddushin." Este tiene una doble significación; primero (y literalmente) significa "sacar aparte" en segundo término se aplica también al concepto de "bodas." En el Antiguo Testamento el Templo de Jerusalén estaba aparte (física y psicológicamente hablando) de los demás edificios. En igual forma, la clase sacerdotal (y/o la profética) estaba aparte de las demás profesiones. En este mismo sentido los cristianos somos sacados aparte del mundo para vivir igual a Cristo. La segunda aplicación para el termino hebreo "Kiddushin" es la de "Bodas." Es muy interesante como tanto Pablo con Juan usan le relación de esposo (Cristo) con su esposa (que es la Iglesia) (Ver 2Cor. 11, 2; Ap. 19, 7-8). Esta relación de Amor (la cual es la única relación que puede existir entre Dios y su pueblo) es el fundamento para vivir la santidad que conlleva el seguir a Cristo Jesús. Esta relación de amor entre Cristo y la Iglesia debe manifestarse en cada uno de los bautizados por medio de la práctica de las virtudes.

La santidad es la identificación con Cristo en el cumplimiento amoroso de la voluntad de Dios, mediante el ejercicio de las virtudes. Las virtudes son hábitos (practicas o costumbres) buenos que nos llevan a realizar el bien. Las virtudes son hábitos operativos es decir que hay que actuarlos. No se trata de buenas intenciones, “pensar tengo que ser más ordenado” si no hay que ser mas ordenados. Las virtudes son la forma práctica y real por la cual podemos llevar a cabo ese seguimiento a Jesús, porque Él vivió la voluntad del Padre por medio de la vida de virtudes. En otras palabras la santidad y la vida de las virtudes nos llevan a vivir la mejor versión de nosotros mismos. Recordemos que fuimos creados a imagen y semejanza de Dios. Dios es santo y Dios es amor por ende vivir la mejor versión de mi mismo es vivir en el amor (de Dios) que me lleva a la santidad. Es por eso que los santos nos abren y expanden el camino de fe, de la esperanza y la caridad. Estas tres virtudes teologales (fe, esperanza y caridad que recibimos en el bautismo) abren en nuestra alma y espíritu en camino a la santidad o sea el Camino de Jesus.

El éxito de toda buena receta consiste (muchas veces) no tanto en la receta como tal sino en saber seguir los pasos. Cuando se trata de seguir a Jesús sucede lo mismo, hay que saber seguir los pasos de la receta. En este caso, hay que entender que la Iglesia (y su Magisterio / Papa y los demás Obispos en comunión con el Santo Padre) es la "Cocinera." Jesús le dejo a los Apóstoles (y estos a su vez a sus sucesores los obispos) el Depósito (fundamento) de la Fe. Tenemos las Palabra de Dios (escrita [Biblia] y la no-escrita [Tradición Apostólica] que son las fuentes de la Sagrada Revelación) de la cual Jesucristo es el culmen y fuente (o alfa y omega) de la misma.

Otro elementos que podemos usar para crecer en el seguimiento a Jesus (al igual que para crecer en amor y santidad) es la oración y el silencio. Los Evangelios nos dice como Jesús acostumbraba a retirarse a orar y por ende a estar en silencio con el Padre Amoroso. Quisiera usar el Evangelio de San Marcos como ejemplo del estilo de oración de Jesús. Tomaba parte en la oración del día sábado en la sinagoga (Mc. 1, 21). Oraba de madrugada, en lugares serenos, en soledad (para buscar el silencio exterior e interior... Mc. 1, 35). Enseñó sobre la oración (Mc. 11, 24-25). Estando en la Cruz y próximo a la muerte, oró con las palabras del Salmo 22 (Mc. 15, 34). Son muchos más los ejemplos de la vida de oración de Jesus, estos sin duda alguna, pueden guiar nuestra vida de oración y silencio y de esta forma seguir mejor a Jesús.

Nuestro compromiso bautismal (de ser sacerdotes, reyes y profetas; y de vivir las virtudes) nos debe servir de fuente y base para nuestro seguimiento a Jesús. La misión de Jesús estribó en anunciar el Reino de Dios (de amor, paz y justicia). Si somos cristianos nuestra misión debe ser la de continuar expandiendo ese Reino de Dios. Esto es algo que lo hemos de lograr por medio de la vida de santidad, que mediante la vida de virtudes podemos mostrar ese amor a Dios y los hermanos por ende mostrar también esa fe en Cristo Resucitado. Quien está presente en su Palabra, en la Iglesia y en todos aquellos menos afortunados y hasta marginados. Que así nos ayude Dios.

Simbolismos de la Liturgia (Primera Parte)

2011-03-17T23:10:00.008-04:00

La palabra "liturgia" como he mencionado en otros artículos es la “acción del Pueblo de Dios.” Ese pueblo de Dios que ha nacido por medio del bautismo y la acción del Espíritu Santo obra en la acción amorosa que el mismo Cristo le ha delegado. “Les doy un mandamiento nuevo: ámense los unos a los otros. Así como yo los he amado, ámense también ustedes los unos a los otros. En esto todos reconocerán que ustedes son mis discípulos: en el amor que se tengan los unos a los otros” (Juan 13, 34-35). “La Liturgia es "acción" del "Cristo total" (Chistus totes). Los que desde ahora la celebran, más allá de los signos, participan ya de la liturgia del cielo, donde la celebración es enteramente Comunión y Fiesta” (CIC # 1136). Como consecuencia podemos entender que el mayor de los simbolismo que debemos de ver y apreciar en cualquier acto litúrgico desde la Celebración Eucarística (en especial esta) y cualquier celebración de los demás sacramentos es ese amor de Cristo que es la fuerza motriz que mueve a la Iglesia.

A continuación quisiera presentar algunos símbolos que la Iglesia ha usado en la liturgia desde sus inicios. Entre ellos quisiera destacar el fuego, el incienso, la imposición de manos, el saludo de la paz, el besar los libros sagrados, la señal de la cruz, el agua, las campanas entre muchos otros elementos que enriquecen de una forma u otra nuestros actos litúrgicos. Hay que señalar que el elemento más importante después del amor (como ya antes mencione) que tiene la liturgia es el elemento humano. Todos los bautizados que formamos (activa o inactivamente) esa comunidad de amor en Cristo Jesús que llamamos la Iglesia. Todos los demás símbolos en la liturgia tienen su significación en cuanto y tanto la Iglesia (sus culturas y pueblos) los va inculturizando, cristianamente hablado para canalizar ampliamente el mensaje del Evangelio.

El fuego en nuestras celebraciones tiene una trascendencia muy importante. Aparece en forma de lámparas y cirios encendidos durante la celebración o delante del sagrario. Aparte del simbolismo de la luz entra aquí también esa misteriosa realidad que se llama fuego. La llama que se va consumiendo lentamente mientras alumbra, embellece, calienta, dando sentido familiar a la celebración. La Vigilia de Pascua es la celebración que queda enriquecida de modo más explícito con el simbolismo del fuego. La hoguera que arde fuera de la Iglesia y de la que se va a encender el Cirio Pascual remite intensamente al triunfo de la luz sobre las tiniebla, del calor sobre el frío, de la vida sobre la muerte. De allí partirá la procesión con su festivo grito: "Luz de Cristo", y la luz se irá comunicando progresivamente a cada uno de los participantes. El simbolismo de la luz está realmente muy aprovechado en el lenguaje festivo de la Noche Pascual. Pero en su raíz está el fuego que tiene sus direcciones propias y riquísimas.

Para saber toda la densidad de significado que el fuego puede llegar a tener y lo que puede expresar también en nuestras celebraciones, no hay mejor medio que repasar, que de lo que él dicen el Antiguo y Nuevo Testamento. Ante todo, el fuego sirve para expresar de algún modo lo que es imposible de expresar: la presencia misteriosa de Dios mismo en la historia humana. Recordemos el misterioso episodio de la zarza que arde sin consumirse (Ex 3). Moisés se acerca a un lugar que en seguida reconoce como sagrado, y oye la voz "Yo soy el Dios de Abraham...". También es con el fuego con el que se simboliza el juicio de Dios, como el fuego que penetra a todo ser existente, lo pone en evidencia, lo purifica o lo castiga (Véase: Dn. 7,10; Gen 19; Is. 66,16).

¿Qué quiere simbolizar el incienso? Lo que el incienso quiere significar en nuestra liturgia nos lo han ido explicando los varios documentos con sus explicaciones. El incienso crea una atmósfera agradable y festiva en torno a lo que se inciensa, a la vez que crea un aire entre misterioso y sagrado por la sutil impalpabilidad de su perfume y de su humo. Expresa elegantemente el respeto y la reverencia hacia una persona o hacia algún símbolo de Cristo. Pero más en profundidad indica la actitud de oración y elevación de la mente hacia Dios. Ya el Salmo 140 nos hace decir: "suba mi oración como incienso en tu presencia." El incienso es símbolo, sobre todo, de la actitud de ofrenda y sacrificio de los creyentes hacia Dios. El incienso une de algún modo a las personas con el altar, con sus dones y sobre todo con Cristo Jesús que se ofrece en sacrificio.

¿A quiénes se inciensa? El Misal Romano sugiere con libertad el uso del incienso en estos momentos de la Misa; durante la procesión de entrada, al comienzo de la Misa para incensar el altar, en la procesión y proclamación del evangelio, en el ofertorio, para incensar las ofrendas, el altar, el presidente y el pueblo cristiano, al momento de la consagración y en la ostensión del Pan consagrado y del Cáliz después de la consagración (IGMR 235). Se suele llevar incienso en la procesión de entrada e incensar el altar que va a ser el centro de la celebración eucarística, puede indicar el respeto al lugar, a las personas y al altar, o simplemente significar el tono festivo y sagrado de la acción que empieza. Pero el Misal no da demasiado relieve a este primer gesto: siempre se ha considerado más importante la incensación del altar en el ofertorio. La incensación del evangelio fue introducido a partir del siglo XI como signo de honor y respeto hacia Aquél cuyas palabras vamos a escuchar. El Misal (IGMR 33 y 35) explica por qué en el momento del evangelio se acumulan los signos de especial veneración: el lector ordenado, la postura de pie, el beso y otras muestras de honor entre las que hay que recordar el incienso. El uso del incienso en el ofertorio tiene especial interés. El altar y las ofrendas de pan y vino sobre él se inciensan "para significar de este modo que la oblación de la Iglesia y su oración suben ante el trono de Dios como el incienso" (IGMR 51). En este momento "también el sacerdote y el pueblo pueden ser incensados." Junto con el pan y el vino ofrecidos sobre el altar, y que son incensados, también el presidente se ofrece a sí mismo, y con él toda la comunidad y así se convierten ellos mismos en ofrenda y sacrificio, unidos e incorporados al sacrificio de Cristo. Son las personas, principalmente, las que vienen a ser simbolizadas como ofrenda y homenaje a Dios, con el gesto del incienso. Si nada más fuera un gesto de honor, se quedaría la asamblea sentada mientras la inciensan. En cambio, se pone de pie para indicar su actitud positiva, comprometida, de unión espiritual con las ofrendas eucarísticas. En la consagración el acto de la incensación manifiesta al Señor mismo. Todas las incensaciones se dirigen a los signos sacramentales de la presencia del Señor: el altar, la cruz, el libro del evangelio, el presidente, la asamblea. Ahora se inciensa el pan y el vino consagrados, el signo central y eficaz de la auto-donación de Cristo.

La imposición de manos es sin duda alguna unos de los simbolismos en la liturgia y toda la vida cristiana que mayor tiene significación espiritual para la Iglesia. En el Nuevo Testamento la acción e imponer sobre la cabeza de uno las manos tiene significados distintos, según el contexto en el que se sitúe. Ante todo puede ser la bendición que uno transmite a otro, invocando sobre él la benevolencia de Dios. Así, Jesús imponía las manos sobre los niños, orando por ellos. La despedida de Jesús en su Ascensión, se expresa también con el mismo gesto: "alzando las manos los bendijo" (Lc. 24,50). Es una expresión que muchas veces se relaciona a la curación. Jairo pide a Jesús: "Mi hija está a punto de morir; ven impón tus manos sobre ella para que se cure y viva" (Mc 5,23). Imponer las manos sobre la cabeza de una persona, significa en muchos otros pasajes, invocar y transmitir sobre ella el don del Espíritu Santo para una misión determinada. Así pasa con los elegidos para el ministerio de diáconos en la comunidadHay dos momentos en la celebración de la Eucaristía en que el gesto simbólico tiene particular énfasis. Ante todo cuando el presidente, en la Plegaria Eucarística, invoca por primera vez al Espíritu (Epiclesis), extendiendo sus manos sobre el pan y el vino: "santifica estos dones con la efusión de tu Espíritu." La Bendición Final es el segundo momento en el que el gesto de la imposición adquiere especial énfasis. Este gesto nos habla también del don de Dios y la mediación eclesial: Estupendo binomio la mano y la palabra. Unas manos extendidas hacia una persona o una cosa, y unas palabras que oran o declaran. Las manos elevadas apuntando al don divino, y a la vez mantenidas sobre esta persona o cosa, expresando la aplicación o atribución del mismo don divino a estas criaturas. La mano poderosa de Dios que bendice, que consagra, que inviste de autoridad, es representada sacramentalmente por la ,mano de un ministro de la Iglesia, extendida con humildad y confianza sobre las personas o los elementos materiales que Dios quiere santificar. primera: "hicieron oración y les impusieron las manos" (Hch. 6,6).

Hay dos momentos en la celebración de la Eucaristía en que el gesto simbólico tiene particular énfasis. Ante todo cuando el presidente, en la Plegaria Eucarística, invoca por primera vez al Espíritu (Epiclesis), extendiendo sus manos sobre el pan y el vino: "santifica estos dones con la efusión de tu Espíritu." La Bendición Final es el segundo momento en el que el gesto de la imposición adquiere especial énfasis. Este gesto nos habla también del don de Dios y la mediación eclesial: Estupendo binomio la mano y la palabra. Unas manos extendidas hacia una persona o una cosa, y unas palabras que oran o declaran. Las manos elevadas apuntando al don divino, y a la vez mantenidas sobre esta persona o cosa, expresando la aplicación o atribución del mismo don divino a estas criaturas. La mano poderosa de Dios que bendice, que consagra, que inviste de autoridad, es representada sacramentalmente por la ,mano de un ministro de la Iglesia, extendida con humildad y confianza sobre las personas o los elementos materiales que Dios quiere santificar.

Continuará...

Fuente: http://www.cpl.es/ Adaptado del Libro "Gestos y Símbolos" del P. José Aldazabal

Consulta & Respuesta: Duda y Confianza en Dios

2011-03-08T22:27:00.014-05:00

Consulta:

Doy gracias a Dios por su página y los felicito por la labor que hacen por medio de ella.

Mi deseo es que me orienten sobre la duda y la confianza en Dios, ¿cómo se logra una gran confianza en Dios? ¿Cómo hacer cuando llega el momento de la duda? Es decir el Señor le ilumina o le da respuesta a la persona y uno cree pero a veces pasa el tiempo y el mal llega y lo hace dudar ¿qué se debe hacer en el momento para no caer en la duda y no desconfiar? ¿Hay alguna oración especial para eso? ¿Cómo hacer para no ofender a Dios por la falta de confianza y cometer el error de dudar?

Agradezco su atención, colaboración y orientación...

Dios los siga colmando de bendiciones

Con Jesús y María...

Olga Ma. S.C.

Respuesta:

Espero en Cristo Jesús que estés muy bien junto a tus seres queridos. Gracias por tener la confianza de consultar a este tu humilde servidor en Jesucristo Nuestro Señor.

En esta vida constantemente encontraremos sufrimientos, preocupaciones, problemas, pérdidas, enfermedades... pero debemos sobrellevarlos como hijo de Dios, sin agobios inútiles, sin rebeldía o tristeza. Jesús nos enseña lo que debemos hacer si sentimos que el mundo se nos viene encima, cuando la cruz aparenta ser grande y sentimos que no podemos más.

Un hermano en mi parroquia cuando está dando sus clases o temas a los grupos suele usar este cuento. "Un día llego un joven al taller del artesano que hace las cruces de la vida para cambiar la suya porque ya no podía cargar con ella. El anciano con voz pausada le dijo; 'no hay problema alguno deja la tuya en esa esquina y busca con calma en el taller la que mejor te quede según las características que tu requieres.' El joven fue probándoselas una por una. La primara que cogió apenas podía con el peso. Dijo 'esta está muy pesada.' Cogió otra y porque estaba muy áspera y le lastimaba la piel y dijo 'esta no, descartada.' Fue tratando una y otra hasta agotar casi todas las opciones. De repente vio que en una esquina había una solitaria y abandonada. Dijo entonces si esta no me cae y me queda ya no hay más opciones. La cogió la cargó de un lado a otro sin molestia. Exclamo sin duda alguna esa cruz fue hecha para mí. El artesano le pregunto con mucha simpatía estás seguro que esa es la que quieres. El joven con voz animosa dijo 100% seguro que esa es la que quiero. El anciano entonces le dijo te acuerdas que cuando llegaste dejaste tu cruz en una esquina y el joven dijo 'si claro que si me acuerdo.' Precisamente esa que tienes ahora y que te queda muy bien es la que trajiste cuando llegaste."

¿Cuál es la moraleja de este cuento? Dios no nos va a dar una cruz, una prueba que no podamos cargar y soportar. Puede que por las circunstancias de la vida esa cruz o esa prueba parezca imposible de cargar y superar. "Un día subió Jesús a una barca con sus discípulos y les dijo: 'Crucemos a la otra orilla del lago.' Mientras navegaban, Jesús se durmió. De repente se desencadenó una tormenta sobre el lago y la barca se fue llenando de agua a tal grado que peligraban. Se acercaron a Él y lo despertaron: 'Maestro, Maestro, ¡estamos perdidos!' Jesús se levantó y dio una orden al viento y al mar, y todo volvió a la más completa calma. Después les dijo: ¿Por qué tienen miedo? ¿Dónde está su fe?" (Marcos 4, 35-41).

En nuestra condición humana siempre hemos de pasar momentos difíciles, enfermedades (físicas y espiritual). Pasamos debilidades, dolor, perdida de un ser querido, dificultades en el trabajo, problemas económicos, situaciones familiares (drogadicción, alcoholismo etc.), en fin la lista puede ser interminable. Más a todo esto pueden llegar las calumnias, infamias, injusticias y muchas consecuencias negativas. Entonces en estos momentos duros y difíciles ¿cuál es nuestra reacción? Puede que sea duda, miedo, angustia, y hasta preocupación excesiva. Esto suele suceder cuando solo nos apoyamos y contamos con nuestras fuerzas. Esto sin duda alguna hace nuestros problemas más grandes. Nos olvidamos de algo muy importante. De que Dios siempre está con nosotros. Dios es omnipotente, todo los puede, para Dios nada es imposible. En el Evangelio y en toda la Biblia en general se nos muestra la paternal y hasta maternal figura de Dios. San Juan en sus cartas nos dice que Dios es Amor. San Pablo nos dirá que el amor todo lo puede. Más aún que podemos tener todos los conocimientos de este mundo pero si no tenemos amor (y caridad como el amor hecho acción) de nada nos vale.

En nuestro bautismo recibimos las tres virtudes teologales de la fe, esperanza y caridad. Muchas personas no asumen una conciencia plena de los que implican estas tres virtudes el ser humano. Escuchamos y se nos dice que hemos sido creados por Dios. Somos creados por Dios a su imagen y semejanza. Dios es espíritu y nos dice Jesús que seamos perfectos como lo es el Padre celestial. La palabra en hebreo para perfección es "Kiddushin" que significa literalmente sacar aparte. Dios cuando nos creó nos sacó aparte como sus creaturas predilectas. De igual forma por medio del bautismo (nueva creación) somos sacados apartes de este mundo para vivir de acuerdo al plan de Dios para nosotros. Estamos en este mundo pero no pertenecemos a él somos ciudadanos y herederos (gracias a Jesucristo) del Reino de Dios. Por medio de la tenemos la certeza de esas cosas que no vemos (y que no conocemos). La esperanza es esa espera paciente en las promesas que el mismo Dios nos hace. La caridad como mencione ya es amor hecho realidad, demostrado por medio de nuestros actos. Al Dios crearnos a su imagen y semejanza y mediante la fe, esperanza y la caridad nos permite adquirir mayor y mejor conciencia de nuestra función de hijos de Dios. La santidad es la identificación con Cristo en el cumplimiento amoroso de la voluntad de Dios, mediante el ejercicio de las virtudes. La santidad es estar al tanto, amar y cumplir la voluntad de Dios. Amar y cumplir con júbilo aquello que Dios nos manda cada día a lo largo de nuestra vida.

Entonces nos podemos preguntar; ¿por qué confiar en Dios? Veamos el ejemplo que nos pone Jesús; "No se inquieten por su vida, pensando qué van a comer, ni por su cuerpo, pensando con qué se van a vestir. ¿No vale acaso más la vida que la comida y el cuerpo más que el vestido? Miren los pájaros del cielo: ellos no siembran ni cosechan, ni acumulan en graneros, y sin embargo, el Padre que está en el cielo los alimenta. ¿No valen ustedes acaso más que ellos?" (Mateo 6, 25-26). Somos creaturas (creación de Dios) predilectas de Dios. Recuerda las virtudes que el mismo Dios nos dio en nuestro bautismo; la fe, esperanza y caridad. Estas son herramientas que tenemos para sobrellevar nuestra vida y en especial los momentos más difíciles. Solo tenemos que darnos y estar dispuesto a esa apertura plena y total con Dios. Dios en nuestro Padre y nos ama infinitamente, más de lo que nos podemos imaginar. Mi abuela me solía decir que hay dos cosas que no debemos dudar de Dios, su amor y su misericordia. Las pruebas tenemos que aprender a verlas como medios para nuestro crecimiento y purificación espiritual.

Cuando estamos consiente y reflexionamos (y oramos) que somos hijos de Dios (e hijos amados de Dios), no hemos de perder la calma, la paz y la satisfacción. Más aun asumiendo estas aptitudes y orando mucho hemos de ser perseverantes en los momentos más dificultosos.

Dios quiere nuestra felicidad para eso podemos leer las Bienaventuranzas (Mateo 5, 1-12 & Lucas 6, 20-23). Pero muchas veces lamentablemente confundimos la felicidad con la comodidad y lo fácil. La felicidad consiste en vivir nuestra vida tal como Dios quiere. Dios nos conoce muy bien. No hay quien conozca una obra mejor que su creador. Mi padre suele decir Dios sabe lo que hace y porque lo hace. Permite las pruebas, las dificultades y hasta muchas cosas que parecen negativas pero es para nuestro crecimiento personal y espiritual. Tenemos que aprender a ver el amor de Dios en las personas y en las cosas de la vida.

¿Qué hacer cuando llega el momento de la duda? Para conseguir la ayuda de Dios debemos orar y más orar. Nuestra oración debe ser con humildad reconociendo que nosotros solos no podemos nada y que Dios puede todo. La oración debe tener constancia pedir todos los días incansablemente. Nuestra oración debe ser perseverante seguir pidiendo, aunque no veamos una respuesta. La oración debe tener confianza reconociendo que Dios es nuestro Padre que nos ama y busca siempre nuestro bien. Nuestra oración debe ser serena porque Dios sabe bien las necesidades que tenemos, lo sabe mejor que nosotros mismos. Debemos recordar siempre lo que nos dice el Señor: “Pidan, y Dios les dará; busquen, y encontrarán; llamen a la puerta, y se les abrirá. Porque el que pide, recibe; y el que busca, encuentra; y al que llama a la puerta, se le abre” (Mateo 7, 7-8). La oración de petición nos situará en contacto con nuestros límites y hará que nos relacionemos con el Señor desde nuestra pequeñez y humildad. No dejemos de pedir, ni pensemos que la oración de petición es de inferior calidad a otras formas de encuentro con Dios. Pero no podemos olvidar pedirle al Espíritu Santo, que nos ayude a discernir los planes de Dios y a ponerlos en práctica.

No hay una oración especial o mejor dicho la oración más especial es aquella que haces con fe, esperanza y caridad. San Benito (fundador de los Benedictinos) usaba el siguiente lema para su vida (y la vida de sus monjes)"Ora et labora" (latín para 'ora y trabaja'). Una de las cosas que la Iglesia nos enseña hacer en nuestra oración (en especial por la mañana) es el ofrecimiento a Dios de las obras a realizar del día. Por medio de ese ofrecimiento sincero a Dios y obrando en caridad fraterna nuestro trabajo también se puede y se debe convertir en oración a Dios. De esta forma esa fe, esperanza y caridad que recibimos en nuestro bautismo va obrando día a día para nuestro crecimiento. De la misma forma estas tres virtudes (virtudes = hechos operativos o actos que nos llevan a realizar el bien) son fundamentales en el momento de la duda y las pruebas.

Debemos entender que la duda como tal no es pecada. De igual forma, la tentación como tal no es pecado. El pecado dentro de todo esto sería caer y persistir indefinidamente en un escepticismo (no creer) o una incredulidad escrupulosa. En otras palabras cuando dejamos que la duda nos haga caer en desesperación (constante y persistente) podemos caer en pecado porque no le damos cabida al amor, la bondad y la misericordia de Dios en nuestras vidas. Debemos crearnos el propósito firme de vivir nuestras vidas como hijos de Dios. O sea como hijos de Dios viviendo en la fe, en la esperanza y en caridad con todos los hermanos. A todo tiempo en especial los más difíciles debemos confiar nuestras penas, nuestros dolores, nuestros problemas en las manos amorosas de nuestro Padre Dios.

¿Por qué soy Católico?

2011-03-06T17:38:00.016-05:00

Para este servidor vivir la fe católica es un asunto muy serio. Soy ex-militar y ex-policía (retirado por accidente de trabajo en ambos). Una de las cosas que uno adquiere en estos trabajos es disciplina. Una de las cosas que han distinguido a los santos en la historia de la Iglesia es la disciplina. La forma mas fácil y directa de explicar por qué soy católica es porque es la Iglesia que Jesús fundo y porque es la que posee la plenitud de la fe que profesamos los católicos, los ortodoxos, anglicanos, y todos los protestantes en general.

En la Iglesia Católica podemos encontrar elementos ausentes del resto del cristianismo. Como son las notas de la Iglesia que fundó Cristo, los Santos y Beatos venerados por el catolicismo, hechos milagrosos -muchas veces examinados científicamente-, y por la propia Doctrina Católica, que exhibe lógica, raíz evangélica y participación en la Historia, la Sociedad y la Cultura. Estudiar a la Iglesia Católica es instruirse en la Historia de Asia Menor, Historia de Europa, Historia de América, de Asia, África y Oceanía, es estudiar Literatura, Filosofía, Psicología, Ética, Teología, Arte, Sociología, Derecho Civil y Derecho Canónico, e inclusive -en ocasiones-, Ciencias fuera del área de Humanidades, como Astronomía, Matemáticas, Medicina, Genética, etc.

Desde que Jesús fundó la Iglesia y se la delegado a los Apóstoles bajo la tutela de Pedro hasta el siglo XI la Iglesia conservó su unidad. Este fue el siglo en que la cristiandad se dividió con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental (Grecia y los países de Oriente Medio). Esta división se conoce como el Cisma de Oriente. En el siglo XVI el monje agustino Martín Lutero comenzó la reforma protestante. Hasta el presente hay mas de 28,000 denominaciones protestantes con doctrinas diferentes entre si. Solo por presentar un ejemplo aquí en donde vivo (Dalton, Georgia EE.UU.) hay mas de 40 Iglesias Bautistas independientes unas de las otras. Sin duda alguna podemos hacer un “árbol genealógico” de todas la divisiones que ha sufrido el Cristianismo.

Un estudiante de catequesis me pregunto una vez; "¿Cómo uno puede descubrir cual es la Iglesia que Cristo fundó?" La contestación a esta pregunta la podemos obtener de dos formas. Por medio de la Biblia y por medio de la historia. El Nuevo Testamento que es la reflexión viva de la primeras comunidades cristianas nos da de forma asentada como Cristo fundo la Iglesia. Más aun Pablo nos previene de posibles divisiones en la Iglesia. Leamos lo que dice San Pablo a los Efesios (y a nosotros); “Yo, que estoy preso por el Señor, los exhorto a comportarse de una manera digna de la vocación que han recibido. Con mucha humildad, mansedumbre y paciencia, sopórtense mutuamente por amor. Traten de conservar la unidad del Espíritu, mediante el vínculo de la paz. Hay un solo Cuerpo y un solo Espíritu, así como hay una misma esperanza, a la que ustedes han sido llamados, de acuerdo con la vocación recibida. Hay un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo. Hay un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, lo penetra todo y está en todos” (Ef. 4, 1 – 6).

Pablo nos habla de que como cristianos (= seguidor de Cristo) debemos tener una sola doctrina (fe). La doctrina que delego a los Apóstoles. Es sumamente importante recalcar que Pablo nos manda a estar unidos en un mismo credo, una misma mentalidad porque la fe es sola una.

En cuanto se refiere a la unidad de la Iglesia, Pablo es todo un maestro. Veamos lo que nos dice en la Primera Carta a los Corintios; “Hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, yo los exhorto a que se pongan de acuerdo: que no haya divisiones entre ustedes y vivan en perfecta armonía, teniendo la misma manera de pensar y de sentir” (1Cor. 1, 10). Vamos a visualizar la trama, terminar con la divisiones, encontrar un mismo modo de pensar y discernimientos.

Cristo ha instituido una autoridad, alguien a quien ha encargado sus llaves: “Tú eres Pedro (o sea Piedra), y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia; los poderes de la muerte jamás la podrán vencer. Yo te daré las llaves del Reino de los Cielos: lo que ates en la tierra quedará atado en el Cielo, y lo que desates en la tierra quedará desatado en el Cielo” (Mateo 16, 18 – 19). El significado de las llaves es claro, ser el mayordomo del reino. El ministro que tenía las llaves era la mano derecha del rey con autoridad sobre el resto de los ministros, y era el encargado de legislar en nombre del rey: “Aquel día llamaré a mi servidor, a Eliaquim, hijo de Helcías. Le pasaré tu traje, le colocaré tu cinturón, y le confiaré tu cargo, y será un padre para los habitantes de Jerusalén y para la familia de Judá. Pondré en sus manos la llave de la Casa de David; cuando él abra, nadie podrá cerrar, y cuando cierre, nadie podrá abrir. Lo meteré como un clavo en un muro resistente y su puesto le dará fama a la familia de su padre. Colgarán allí todo lo de valor de la familia de su padre —sus hijos y nietos—, todos los utensilios pequeños, desde las copas hasta los jarros. Pero, dice Yahvéh de los Ejércitos, cederá el clavo que había sido colocado en un muro resistente. Se soltará y caerá. Y todo el peso que sostenía, se hará añicos, pues así lo ha querido Yahvéh” (Isaías 22, 20 – 25). Como podemos ver este es un concepto muy bien entendido por el pueblo de Israel. Seguramente los apóstoles en especial Pedro tenían muy claro cuál era la responsabilidad de esta especial encomienda por parte de Jesús.

Estas son algunas de las aptitudes que asumen muchos hermanos protestantes sobre la Iglesia Católica; la religión católica es mala, los católicos son borrachos, ladrones, peleoneros, los católicos no conocen la Palabra de Dios, a los católicos les está prohibido estudiar la Biblia, y cosas por el estilo. Lamentablemente en algunas de estas observaciones somos los mismos católicos (practicantes y no practicantes) quienes en ocasiones no damos un buen testimonio. Pero entonces hay que preguntarles ¿Conocen de veras la Iglesia Católica? ¿Conocen a los verdaderos católicos? Conocen a los católicos que en espíritu y verdad siguen a Cristo como su salvador y redentor. Porque una cosa es señalar a las pocas "manzanas podridas" y el resto (que suelen ser la mayoría) que están buenas (y dando buenos frutos).
¿Cómo podemos conocer a un verdadero católico? Fíjense que en todas partes hay verdaderos católicos, que conocen y viven su fe en profundidad y tienen una vida honesta, según las enseñanzas de Cristo. Algunos protestantes dicen: "es cierto que Jesús fundó una sola Iglesia. Pero esta se acabó pronto por la mala conducta de sus miembros. Ahora la única Iglesia verdadera es la mía, porque el fundador de mi iglesia fue enviado por Dios mediante sueños y visiones." Respuesta: esto es falso. En realidad, Jesús no dijo que su Iglesia pronto se acabaría, sino que llegaría hasta el fin del mundo, superando todos los obstáculos. Prestemos atención lo que dijo Jesús: “Los poderes de la muerte jamás la podrán vencer” (Mateo 16, 18). La Iglesia que fundó Cristo llegará hasta el fin del mundo. Es decir, habrá problemas, dificultades, traiciones, pero nadie ni nada logrará destruir esta Iglesia fundada por Cristo: ni el judaísmo, ni el paganismo del imperio romano, ni los falsos discípulos de Cristo, ni los gobiernos, ni los ateos, ni la masonería, ni las sectas, (ni el New Age [Nueva Era]) ni Satanás en persona. La Iglesia que fundó Cristo, llegará hasta el fin del mundo. “Yo estoy con ustedes todos los días hasta el fin de la historia” (Mateo 28, 20).

Ellos te dirán: “Antes era católico, me cambié de religión, me arrepentí, me entregué a Cristo... y sentí muy bonito.” Seguro que siempre que uno se arrepiente de los pecados sinceramente según su conocimiento y capacidad, Dios nos perdona y nos da la paz (y una paz que nace del interior). Pero este no es el problema. Lo que Jesús vino a traer a este mundo es mucho más amplio. Si te dan a escoger la comida dos taquitos (literalmente sin carne) u otra opción de una gran variedad de platillos sabrosos. ¿Cuál escogerías? En esto consiste la diferencia entre la Iglesia Católica y otros grupos cristianos. El problema no es que sea bueno, sino lo que les falta. En realidad solamente la Iglesia Católica posee la plenitud de la verdad y de los medios de santificación. Basta echar un vistazo a los distintos grupos cristianos, para que uno fácilmente se dé cuenta que a un grupo le falta una cosa, a otro le falta otra cosa; uno afirma algo y otro afirma todo lo contrario. Ni modo. Así es cuando cada cual quiere buscar la verdad por su cuenta y no acude a la Única Iglesia, que fundó Jesús y está encargada de llevar el Evangelio a todo el mundo. Tememos que estar alerta; “Entonces no seremos ya niños zarandeados y llevados por cualquier viento de doctrina o invento de personas astutas, expertas en el arte de engañar” (Efesios 4, 14).

A continuación quisiera concluir esta disertación con algunos ejemplos de convertidos al catolicismo. Los mismo son de conocimiento popular y pueden encontrar mas información sobre ellos en libros y hasta la internet.

Ex pastor Pentecostal Fernando Casanova – puertorriqueño mediante la misma Biblia fue descubriendo que la Iglesia Católica es la que Jesús fundó. De igual forma, descubrió los sacramentos en la Biblia en especial la Eucaristía.

Ex-pastor presbiteriano y ex-profesor de teología protestante Scott Hahn – su anti-catolicismo, su excelente conocimiento como predicador y teólogo protestante y su impactante testimonio de conversión hacia la Iglesia católica hacen de este hombre de Dios un fascinante testimonio. Miles de evangélicos y cientos de pastores protestantes han regresado al catolicismo por el testimonio de este ex-pastor evangélico.

Douglas Bogart, ex-misionero evangélico en Guatemala – Su sueño era ser misionero y en su Iglesia evangélica de Phoenix, AZ le dieron esa oportunidad junto con mi esposa. Sin embargo con el tiempo, sin darme cuenta, Dios me fue guiando hacia su Iglesia. Con mucha tranquilidad Douglas afirma: “leí muchos libros de teología, de historia, y de testimonios. Estudié el Nuevo Catecismo con la Biblia. Leí los escritos de los Padres de la Iglesia (Primeros siglos del cristianismo) y descubrí que la iglesia primitiva era mucho más católica que evangélica o protestante. Terminé aceptando la verdad y ahora soy católico.”

Ex-Presbítero anglicano, nombrado obispo por Juan Pablo II - un sacerdote convertido del anglicanismo a la Iglesia católica fue nombrado el 4 de enero por Juan Pablo II obispo auxiliar de Westminster. Se trata del padre Alan Stephen Hopes, quien hasta ahora era vicario general de la misma diócesis. Trabajará ahora muy de cerca del cardenal Cormac Murphy-O´Connor, arzobispo de Westminster. Monseñor Hopes es uno de los pastores anglicanos que abandonaron la Iglesia de Inglaterra después de que se aprobara la ordenación sacerdotal de mujeres en esa iglesia.

"El hombre es la medida de las cosas, pero Dios es la medida del hombre" Juan Pablo II. "Toda verdad, dígala quien la diga, viene del Espíritu Santo" Santo Tomás de Aquino.

Que Dios los bendiga a todos...

Las Parábolas del Reino (continuación)

2010-07-18T08:26:00.005-04:00

El hecho de que hubiera una urgente necesidad de responder a la invitación del reino nos hace preguntar; ¿cuándo el reino llegará? "Los fariseos le preguntaron cuándo llegaría el Reino de Dios. Él les respondió: el Reino de Dios no viene ostensiblemente, y no se podrá decir: 'Está aquí' o 'Está allí'. Porque el Reino de Dios está entre ustedes." (Lc. 17, 20-21).

La idea de que el reino de Dios no solo era futuro o una realizad externa pero también presente y una realidad interna era muy importante para Jesús. Jesus nunca negó que la realidad del reino no era totalmente presente. Él no desanimó a la gente a que pensara en términos de un futuro, que culminara, en el evento en que van a ver "al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo, lleno de poder y de gloria" (Mt 24, 30). Jesús sin embargo enfatizo también la realidad presente del reino y el hecho de que está presente y su crecimiento puede ser indetectable. Esto parece ser lo que Jesús enfatizó cuando el narró las parábolas del grano de mostaza y la de la levadura (ver Mt. 13, 31-33). Si uno siempre piensa en términos de futuro y de extraordinarios eventos, uno puede que pierda la venida del reino. El reino en cierto sentido, está ya presente.

Pueden que hayan notado que para interpretar las parábolas del grano de mostaza y la de la levadura no usamos en método explicado antes, no reclamamos que la función de estas dos parábolas estuviera en llamar la persona a una conversión personal. No todo que es llamado parábola en las Escrituras es una verdadera parábola en el sentido que anteriormente definimos. La explicación por la falta de exactitud o precisión en la forma que la palabra parábola es usada en los Evangelios se debe a la mezcla de las culturas griega y hebrea que se dio lugar en los trescientos años antes del nacimiento de Jesús. Las parábolas era parte del patrimonio judío en el tiempo de Jesús. Podemos ver como en el Antiguo Testamento el profeta Natán narra una parábola para confrontar el pecado de adulterio de David (ver 2 Sam 12, 1-4). Unos cientos años antes de Jesús el Antiguo Testamento (Biblia Hebrea) se tradujo del hebreo al griego (la Septuagésima). El termino en griego "paraballo" fue usado para traducir la palabra hebrea "mashal." Mashal se puede traducir como pequeño o conciso dicho o una larga o desarrollada alegoría. O sea la palabra parábola aparece en la Biblia no solo para nombrar una verdadera parábola, en términos de forma literaria, sino también analogías extendidas y hasta alegorías.

Aunque la distinción entre estas formas literarias no son muy claras en los textos bíblicos, es muy importante reconocer la diferencia. Interpretar una parábola como si fuera una alegoría puede conducir a errores graves. En orden de señalar el peligro primero debemos definir lo que es una alegoría. La alegoría es una narración o cuento que tiene dos niveles de significados; uno literal o nivel superficial y el nivel intencional. Todo en el nivel superficial estriba para algo en el nivel intencional. Así que la interpretación correcta de la alegoría descansa en entender la series de comparaciones. Las alegorías eran común en la cultura griega. Según las parábolas de Jesús pasaron de la tradición oral la configuración de sus historias no han sido aprobadas siempre. Recordemos que la pérdida del contexto social original es una característica literaria que pasó por la tradición oral. La Iglesia Primitiva algunas veces uso las parábolas de Jesús no como parábolas sino como alegorías. Esta es la razón por las cuales en algunas ocasiones encontramos algunos sermones alegóricos basados en las parábolas incluidas en los Evangelios.

La parábola del sembrador (ver Mc. 4, 1-9; 14-20) es un buen ejemplo de esto antes mencionado. Jesús le narró esta parábola a la multitud que tenia urgencia de su mensaje; "¡El que tenga oídos para oír, que oiga!" La multitud fue comparada con el terreno. Jesús invita y recomienda a la multitud a que se convierta en el terreno fértil. Luego, Jesús es presentado dando la interpretación alegórica de la parábola. Cada elemento de la trama en el nivel literal de la narración equivalía o representaba algo en el nivel intencional. El relato no es sobre la agricultura, sino mas bien sobre la receptividad a la Palabra de Dios que tienen distintos tipos de personas.

Debido a que los mismos evangelios alegorizan parábolas no siempre es malo para nosotros a hacer lo mismo. A veces la lección que nos deja el alegorizar parábolas es compatible con lo que el Evangelio nos enseña. Un ejemplo de esto lo es la Parábola del hijo prodigo (ver Lc. 15, 11-32). Jesús le dijo esta parábola a los fariseos y a los escribas que se habían quejado de que él (Jesús) pasaba mucho tiempo con los pecadores (ver Lc. 15, 1). Jesús comparó a los escribas y fariseos con hermano mayor con actitud de superioridad moral y de juicio y critica para todo y todos que lo dejó incapaz de amar a su propio hermano. Si alegorizamos esta parábola cada personaje en el nivel literal equivale por alguien a nivel intencional. El padre representa a Dios en su amor infinito, hermano menor simboliza al pecador arrepentido que busca la misericordia de Dios y el hermano mayor es la figura del esta persona (que en cualquier tiempo histórico) asume las mismas actitudes de los escribas y fariseos en tiempo de Jesús. Al final esta parábola nos demuestra que Dios nos ama sin importar cuál es nuestra condición espiritual.

Algunas veces alegorizar las parábolas no suele ser lo más apropiado y por ende no es compatible con el mensaje que nos quiere dar el Evangelio. Cuando Jesús le enseño a los discípulos a perseverar en la oración les narro la parábola el juez injusto y la viuda (ver Lc. 18, 1-5). La mujer es comparable con los discípulos que necesitan algo que otra persona (por su posición y poder) puede darnos. Si alegorizamos esta parábola el juez injusto representaría a Dios. Obviamente esto es algo que es incorrecto, porque Dios no es injusto. Muchas personas alegorizan parábolas sin fijarse en lo que están haciendo. Tomemos la parábola de los talentos por ejemplo (ver Lc. 19, 12-27). Esta parábola quiere mostrarnos a los discípulos de Jesús que debemos hacer uso de cualquier capacidad (física, intelectual y espiritual) para propiciar e instaurar el Reino de Dios. "Porque tuve miedo de ti, que eres un hombre exigente, que quieres percibir lo que no has depositado y cosechar lo que no has sembrado" (Lc. 19, 21). Obviamente esto no representa lo que el Evangelio enseña sobre Dios pero sin embargo es la imagen que tienen muchas personas. La idea o concepto de Dios ser menos amoroso es sin duda una mala interpretación del contexto biblico.

Las Parábolas del Reino

2010-07-15T15:29:00.004-04:00

Una parábola, en su raíz, es una comparación. Como cualquier buen maestro, Jesús explicaba lo que estaba fuera de la comprensión humana comparándolo con algo que nos es familiar. La comparación en una verdadera parábola, no obstante, es entre alguien o algo en la narración y el audiencia escuchando dicha narración. La función de la parábola no es solo enseñar a la audiencia sino llamar a la audiencia a la conversión. Pero esto es mejor explicarlo con ejemplos.

Una de las parábolas por la cual Jesús enseñó a sus discípulos sobre el reino de Dios fue con la Parábola de los trabajadores de la Viña. Jesús comenzó, "Aprendan algo del Reino de los Cielos. Un propietario salió de madrugada a contratar trabajadores para su viña..." (ver Mt. 20, 1-15). Jesús continuó diciéndoles un cuento en el cual los trabajadores eran contratados para trabajar el día entero, desde el mediodía y desde una hora antes de finalizar la jornada. Todos los trabajadores se les acordó el pago de un día de trabajo. Jesús quiso desconcertar y sacar de la mente la idea de que existan méritos que Dios deba retribuir. A muchos les parecerá injusto que se dé lo mismo a todos, sin tomar en cuenta sus obras y sus sacrificios; conviene, entonces, mirar más de cerca la parábola. Jesús establece una analogía, no entre varios trabajadores, sino entre diversos grupos de trabajadores. Es esta una de las parábolas del Reino y cada grupo puede representar a un pueblo o a una clase social y, mientras unos recibieron la Palabra de Dios hace muchos siglos, otros recién están llegando a la fe. ¿Qué Jesus quería enseñar acerca del reino al decir esta parábola?

En orden a interpretar esta narración debemos recordar que la lección en la parábola es elaborada al comparar a alguien o algo en la narración para con la audiencia perteneciente a la historia que es narrada. Necesitamos ir atrás en el texto y encontrar a quien Jesús le está diciendo la parábola y porqué. Una vez que la parábola es puesta en el contexto en el cual aparece en el Evangelio de Mateo, veremos que es parte un largo sermón escatológico (sobre el fin de los tiempos) que Jesus le está dando a los discípulos. Pedro le había dicho a Jesús; "Ya ves que nosotros lo hemos dejado todo para seguirte. ¿Qué recibiremos?" (Mt. 19, 27). Jesús dijo esta parábola de los trabajadores de la viña como respuesta a la pregunta de Pedro.

Detrás de la pregunta de Pedro, Jesús escuchó y percibió una presunción a acerca del reino de Dios que es errónea. Con esta parábola Jesús reta esta presunción y llama a Pedro a la conversión. La falsa presunción de Pedro era que el reino era algo que él y los otros discípulos se merecían más que algo que recibían como un don o regalo. Para retar esta presunción Jesus narró esta historia que en cierto modo viola la sensibilidad y sentido de lo que una persona obtiene y de lo que gana una persona. Pedro y los discípulos representan a los trabajadores que están invitado a la viña: nadie se gana la invitación. En adición nadie recibe menos de los que se ha ganado. Cada uno recibe la paga del día de jornada acordada previamente. El problema es que algunos reciben más de lo que se han ganado. Este es el camino del reino. Nadie se gana el reino (por sus propios meritos). Todos los recibimos como un don. ¡Si hay alguna reclamación que hacer, es porque el dueño de la Viña es demasiado generoso!

Cada concepto que aprendemos sobre el reino en la parábolas de Jesús conlleva o nos trae otras preguntas. La parábola de los trabajadores de la viña nos enseña que el reino no lo merecemos. ¿Significa esto que la respuesta de una persona a la Buena Nueva de Jesús es irrelevante? ¡Obviamente no, desde que la Buena Nueva es precedida por la palabra "arrepiéntanse"! La respuesta de la persona es sumamente importante. Jesús nos enseña esta verdad en la siguiente parábola. Una vez más Jesús comienza diciendo; "El Reino de los Cielos se parece a un rey que celebraba las bodas de su hijo..." (ver Mt. 22, 1-13).

¿Qué Jesús estaba tratando de enseñar acerca del reino de Dios por medio de esta parábola? Una vez más, debemos interpretar la parábola como una parábola en orden para encontrar la revelación que contiene. ¿ A quién Jesús le estaba narrado esta comparación y porque? Jesús le decía esta cuento a los sumos sacerdotes y a los fariseos. Jesús les había dicho otra parábola, la de los viñadores asesinos (Mt. 21, 33-46) la cual ellos reconocieron que estaba dirigida a ellos. Los sumos sacerdotes y los fariseos querían arrestarlo pero le tenían miedo a la multitud. Los sumos sacerdotes y los fariseos fueron comparados con el invitado quien habían aceptado la invitación al reino pero en realidad no era así. Su falta de respuesta apropiada demostró su rechazo a la invitación. Hay que notar que en la narración todo el mundo está invitado al banquete de bodas. El fallar a responder apropiadamente a lo que Jesús estaba enseñando resultará para ellos el ser excluidos del reino.

La pregunta que esto nos deja es la siguiente; ¿si la persona no acepta la invitación, esa persona será excluida para siempre? ¿Habrá o podrá haber para esa persona una segunda oportunidad? Estas parecen ser las preguntas que Jesús nos quiere contestar en la parábola de la higuera estéril (ver Lc. 13, 6-9). Jesús le dijo esta parábola a la multitud a quien él (Jesús) había acusado de no poder haber leído los signos de los tiempos (ver Lc. 12, 56). Algunos en la multitud le habían dicho a Jesús como otros se habían reunido con muerte imprevista (ver Lc. 13, 1). Jesus aprovecha esta evento (o esta situación) para llamar al pueblo a la conversión o al arrepentimiento. Esto es algo que todo cristiano (toda persona) no debe esperar para última hora. No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy.

Continuara...

Entendiendo el Reino de Dios

2010-07-14T10:40:00.003-04:00

El Evangelio según San Marcos, el primero entre los cuatro evangelios canónicos (65 d.C.) nos muestra a Jesús comenzando su ministerio público con las palabras, "el tiempo sí ha cumplido: el Reino de Dios está cerca; conviértanse y crean en la Buena Noticia" (1, 15). El Evangelio de San Mateo (80 d.C.) quien uso a Marcos como fuente nos proyecta el inicio del ministerio publico de Jesús con palabras similares; "conviértanse, porque el Reino de los Cielos está cerca" (4, 17). El Evangelio de San Lucas, quien también uso a Marcos como fuente de referencia presenta el inicio de la vida pública de Jesús con las palabras; "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha consagrado por la unción. Él me envió a llevar la Buena Noticia a los pobres, a anunciar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor" (4, 18 - 19). Si nos podemos fijar, estos tres Evangelios Sinópticos por su similitud uno con los otros presentan a Jesús predicando primordialmente no sobre el sino sobre el Reino de Dios.

En el articulo "¿Qué sabemos de la Biblia? (Primera parte)" expliqué los cinco pasos por los cuales se formaron los evangelios (y todo libro en la Biblia) tal y como los tenemos hoy en día. Estos son los eventos, tradición oral, tradición escrita, edición y la canonicidad. Jesús como personaje histórico, tenía un punto de vista distinto durante su ministerio público, que el de los editores de los evangelios. Jesús predicó desde un punto de vista pre-resurrección mientras que los editores de los evangelios escribieron desde un punto de vista post-resurrección. Jesus enfoco su predicación en el Reino de Dios mientras que los editores evangélicos se enfocaron en la persona de Jesús. Porque el Reino de Dios fue central en la predicación de Jesús quisiera poder reflexionar sobre lo que Jesús nos enseñó acerca del Reino de Dios. Los editores evangélicos exploraron la pregunta; ¿Quién es Jesús? La cual estaremos indagando y reflexionando en un futuro artículo.

Cuando participamos en nuestra ceremonia de la renovación de la alianza, la Misa, decimos juntos lo que solemos llamar la Oración del Señor o el Padre Nuestro. Esta oración es llamada la Oración del Señor porque está basada en la oración que Jesús le enseñó a sus discípulos según nos indica los evangelios de Mateo y Lucas. En el Evangelio de Mateo, Jesús comienza la oración con las palabras; "Padre nuestro, que estás en el cielo, santificado sea tu Nombre, que venga tu Reino, que se haga tu voluntad en la tierra como en el cielo" (6, 9 - 10). Jesus le enseño a sus discípulos a orar por la venida del reino. Pero, ¿qué los discípulos de Jesús entendieron por la palabra "reino"? La idea del reino o reinado era un elemento central para poder entender la alianza de amor. El reinado, el rey y el templo fue entendido como signos externos de la alianza de Dios con la promesa de amar y proteger al Pueblo Elegido. Cuando los contemporáneos de Jesús pensaban sobre el reino, ellos pensaban en una realidad geográfica, de una nación localizada en la costa oriental del Mar Mediterráneo. Su idea de mesías, el ungido quien Dios enviará a derrotar a sus enemigos políticos, estaba muy cercanamente conectada a la idea del reino.

Es evidente que algunos de los oyentes de Jesús entendieron la palabra reino en un sentido geopolítico. Por ejemplo, la madre de los hijo de Zebedeo ciertamente entendió a Jesús estar hablado de una realidad geopolítica, de lo contrario ella nunca hubiera dicho; "Manda que mis dos hijos se sienten en tu Reino, uno a tu derecha y el otro a tu izquierda" (Mt. 20, 21). Muchos en la multitud que le dio la bienvenida a Jesús en su entrada a la ciudad de Jerusalén antes de su pasión también estaban pensando en una contexto geopolítico, de lo contrario ellos nunca hubieran dicho, "¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Bendito sea el Reino que ya viene, el Reino de nuestro padre David! ¡Hosana en las alturas!" (Mc. 11, 9 - 10). Podemos inferir que este malentendido tuvo terrible frustración en Jesús, porque la realidad a la que él se refería no era geográfica (geopolítica o territorial) sino más bien una realidad espiritual y eterna.

Jesús uso la palabra "reino" como metáfora para describir algo que está más allá de la percepción de sus oyentes. El (Jesús) describió un reino donde Dios reinará; "venga tu Reino, hágase tu voluntad." Jesús había venido para anunciar e iniciar el inminente establecimiento del Reino de Dios "conviértanse, porque el Reino de los Cielos está cerca" (Mt. 4, 17). Habrán notado que Marcos nos habla el Reino de Dios mientras que Mateo nos expresa sobre el Reino de los Cielos (ver Mc. 1, 15; Mt. 4, 17). Mateo no intenta introducir un nuevo concepto con esta expresión, el quiere ser perceptible a la sensibilidad de su audiencia. Los destinatarios del Evangelio de Mateo eran principalmente a los cristianos de origen judío y estos se abstenían de mencionar el nombre de Dios. Por eso Mateo lo presenta como el Reino de los Cielos. Sin embargo, algunas veces este cambio el efecto de este cambio ha causado mal entendidos acerca de la intención de Jesus cuando él hablaba del reino de Dios. Para estas personas entonces, las palabras "reino de los cielos" o "reino de Dios" se refiere a una realidad espiritual para la cual uno no entraría sino hasta con la muerte. Esto también parecía una idea muy distinta a lo que en realidad Jesús proclamó. Jesús le enseñó a sus discípulos a orar que el reino estará presente "tanto en la tierra como en el cielo" (Mt. 6, 10). ¿Qué, entonces, Jesús quiso significar con la palabra "reino"?

Porque el reino era una realidad tan misteriosa, Jesús enseñó sobre el reino en parábolas. Muchas de las parábolas de Jesús comienzan con, "el reino de Dios es como...." En orden a entender que Jesús nos quería tratar de enseñarnos acerca del reino con las parábolas en nuestra próxima intervención estaremos reflexionando un poco más sobre este género literario de las parábolas en los evangelios, específicamente sobre las Parábolas del Reino.

Identificando aspectos morales

2010-07-08T10:22:00.004-04:00

En cada una de las situaciones previstas a continuación, podría usted nombrar algunos de sus aspectos morales. ¿Qué haría usted en cada caso y porqué? La siguiente es una reflexión de cuál sería mi acción moral en cada uno de estos casos.

Usted encontró una billetera con cincuenta dólares en el mismo. Cuando era niño mi madre solía decirme constantemente: "no hagas a otros lo que no queras que otros te hagan a ti." Esta norma ha estado grabada para siempre en mi corazón y mi alma. Lo que yo haría es ver la identificación en la cartera (si es posible con testigos) para devolverla a su dueño (o alguna agencia de seguridad pública) con todas las posesiones (dinero, documentos, etc.) que tenga la misma. No creo que tuviera paz conmigo mismo si hago lo contrario. Aunque el séptimo mandamiento prohíbe tomar una propiedad o valor de otra persona, otro punto a considerar es el propósito o intención de esos cincuenta dólares. Puede ser los 50.00 dólares podría ser para alimentos o cualquier otra necesidad básica. Si yo privo a mi prójimo de esa necesidad básica, Dios puede hacerme la misma pregunta que a Caín, ¿qué has hecho con tu hermano? Definitivamente, quiero responder de buena forma a esa pregunta que Dios le hace a nuestra conciencia.

Usted trabaja en una tienda por departamento y uno de sus amigos le sugiere que cambie la etiqueta de precio de un artículo que le gustaría tener. Yo le diría a mi amigo(a) que no es justo si cambio el precio para él (ella) y no lo hago para otros. En segundo lugar, que no está en mi lugar (no es mi función) cambiar el precio que sólo el gerente de la tienda puede hacer eso. Yo diría que él (ella) tiene que hablar con el gerente si él (ella) no está conforme con el precio. Hacer lo que es correcto en todo momento. La moralidad de nuestras acciones tiene que estar en cada quehacer de nuestra vida. Prometo la honestidad en cada acto de mi vida. Cada uno es responsable de ver por sus "habichuelas o frijoles." Actuando de esta manera (cambiando la etiqueta de precio) puedo estar expuesto a perder mi trabajo. No vale la pena perder el trabajo por una situación como ésta. Definitivamente tiene que ser pecado perder un empleo en una situación como ésta. Pecado en contra mi familia y aquellos que dependen de mí.

Alguien está contando una cuento escandaloso sobre alguien a quien usted particularmente le cae mal. Como un ex policía e investigador aprendí a buscar a los hechos reales. En este tipo de cuentos siempre hay realidades ocultas detrás de este tipo de historias. Es necesario revisar el perfil emocional y psicológico de la persona que está narrando. Sería injusto no escuchar el punto de vista de la persona acusada. Incluso si mi hermano o hermana está mal yo nunca diría algo escandaloso de él o ella. Voy a intentar con todo mi tacto cristiano manejar la situación. En situaciones como ésta quisiera usar el método de Cristo. Yo llamaría a solas a la persona en cuestión. En el caso de que esta persona sea responsable de las acusaciones yo le insistiría de la manera cristiana de que (él o ella) tiene o debe cambiar. Si esto no funciona, le aconsejaría con algunos testigos. Luego si fuera necesario confrontaría a la persona con un grupo de miembros de la comunidad.

Un compañero de trabajo necesita un poco de ayuda para calificar en la siguiente posición más alta de la empresa. Podría usted ofrecerle esa ayuda. Sí, lo hice y lo volvería a hacer. A mí me pasó trabajando como agente del orden público (policía) y en mis funciones como militar. Yo ayudé de diversas maneras para ascender de rango, y ayudarlos a trabajar con los elementos más básicos y con las tareas específicas que tenían que completar. Vi que la gente me sobrepasaba en la clasificación para rangos en el Ejército. Luego cuando me lesioné la espalda me sentí feliz por ellos (y ellas) con todo mi corazón. Como cristianos estamos llamados a colaborar con los demás. Para actuar con egoísmo no es una actitud cristiana. Si sembramos el bien (bondad, amor, etc.), vamos a tener excelentes frutos. As el bien sin mirar a quién. Como San Pablo dice; si pudiera tener todo el conocimiento pero no tengo amor (caridad) de nada me vale. Este conocimiento pierde toda la razón de ser si yo no la comparto.

Usted es un ejecutivo de una compañía en la cual se está falsificando informes financieros. De inmediato informaría la situación que está sucediendo. No sería cómplice de una situación que puede y va a ser perjudicial para otros. Recuerdo la regla de mi madre; "no hagas a otros lo que no queras que otros te hagan a ti." Como dijo el Papa Pablo VI dijo: "Si quieres la paz para el trabajo de la justicia." En mi clase de ética en el seminario aprendí que la palabra "persona" significa "sujeto de su propia justicia", pero mi justicia termina donde comienza la justicia de mi prójimo. Es por eso que en una situación como esta el falsificar informes financieros rompe con la justicia de otras personas y por ende se atenta contra la dignidad de esas personas. No es justo que personas inocentes se perjudiquen a consecuencia un beneficio personal de alguien más. Eso le puede pasar a un trabajador que tratar de conseguir algunos fondos y seguro para el futuro de sus hijos, como podrían ser la educación. Entonces porque otra persona falsifique algunos estados financieros este trabajador puede perder los fondos que tanto ha estado luchando para la educación de sus hijos. Mi vida cristiana tiene que estar iluminada por la integridad y las virtudes cristianas.

Esta ha sido mi reflexión a situaciones que le puede suceder a cualquiera. Solo quiera dar unos referencias que nos pueden seguir ayudando en nuestra meditación sobre temas de moral cristiana. Primero la moral (por ende la moral cristiana) no es relativa como piensan muchos pensadores filosóficos. Lo que es bueno es bueno y lo que es malo es malo, tan sencillo como eso. Aunque las respuestas a preguntas como estas pueden variar en esencia el mensaje es el mismo, la moralidad de los actos humanos, que está bien y que está mal. Espero que esta disertación les pueda ayudar a tener una buena y excelente reflexión sobre la nuestra vida moral cristiana.

Puede la Iglesia cambiar

2010-07-07T14:09:00.003-04:00

Un día le pregunte a un sacerdote ordenado poco después del Concilio Vaticano II; ¿qué piensa usted de los cambios que han surgidos en la Iglesia después del Vaticano II? Su respuesta fue muy intrigante y a la vez me ha motivado a reflexionar mucho sobre el particular. Este presbítero de casi cinco décadas de servicio y apostolado me indicó que si en la Iglesia han habido cambios tras el concilio ha sido solo gracia al Espíritu Santo. Honestamente hasta ese entonces yo nunca había visualizado los cambios dentro de la Iglesia como algo que se pudiera asociar al Espíritu Santo. Desde ese momento (hace mas de 20 años atrás) yo siempre trato de analizar, meditar y reflexionar sobre los cambios que han surgidos en nuestra Iglesia Católica. En lugar de preguntar, "¿Debería la Iglesia cambiar?" Tal vez deberíamos estar preguntando: "¿De dónde se obtiene la idea de que no se debe o no se puede cambiar?"

Para algunos "católicos conservadores", ha habido demasiados cambios, para algunos "católicos progresistas o liberales", no han sido lo suficiente. ¿Qué vamos a hacer con esto? ¿Hay o no hay un lugar para el cambio en la Iglesia? En primer lugar, debemos comenzar con algunas realidades. Incluso una rápida mirada a la historia de la Iglesia Católica nos demuestra que si estamos hablando de organización de la Iglesia, la liturgia o la doctrina, la Iglesia ciertamente ha cambiado. El núcleo de nuestra fe es, por supuesto, invariable. El credo que recitamos en la Misa el domingo se remonta a los primeros siglos cristianos, y se está firmemente arraigado en el Nuevo Testamento. Nuestra comprensión del mismo, sin embargo, siempre ha ido creciendo y desarrollándose en ya través de sus interacciones con diferentes tiempos, culturas y interrogantes.

Tal vez una analogía sería útil. En el Nuevo Testamento, frente a los problemas de división de la Iglesia en Corinto, Pablo compara la Iglesia a un cuerpo con diferentes partes (1 Corintios 12, 12-13; Romanos 12, 4-5). Hoy en día, a la luz de nuestros muchos temas que dividen, podríamos extender su comparación. Un cuerpo humano debe tener constantemente en cosas nuevas: el aire fresco, alimentos, agua, etc.. Esto es esencial si queremos crecer y estar sano. Sin embargo, no todo lo que tomamos en la salud es, de hecho, a veces tomamos los gérmenes y virus. El cuerpo tiene un sistema inmunológico que nos avisa cuando las cosas van mal y para ayudarle a descifrar lo qué es dañino. Podemos aplicar esta idea a las funciones de liberales y conservadores en la Iglesia. Para estar sanos y vivos de la Iglesia toma en nuevas ideas, nuevos retos, nuevas experiencias: Debe ser "progresista o liberal". Sin embargo, no todo lo que entra es bueno para nosotros, por lo que también tiene una dimensión ''conservadora" para ayudar a clasificar, los elementos no saludables. En verdad, tenemos que ser o deberíamos ser "liberales-conservadores o conservadores-liberales"!

El sistema inmunológico, sin embargo, puede tener problemas. Estos pueden tomar dos direcciones. Por un lado, el sistema puede ser débil (por ejemplo, después del cáncer) o inexistentes (como con el SIDA). En este caso, cualquier cosa y todo lo que viene puede convertirse en un problema importante y podría ser potencialmente fatal. Por otra parte, el propio sistema inmunológico puede enfermar o de mal funcionamiento (las enfermedades llamadas autoinmunes como la artritis o el lupus). En este caso, el sistema inmune cree que el cuerpo está enfermo o más enfermo de lo que realmente es, y comienza a devorar el cuerpo mismo. Esto, también, puede ser doloroso y potencialmente mortal. El cristianismo radical de extrema izquierda que representan el sistema inmunológico averiado, no está equilibrado para tener un conservadurismo saludable. El cristianismo fundamentalista de la extrema derecha representaría un sistema inmune enfermo, y no está equilibrado para tener un progresismo sano. Ambos extremos pueden ser muy destructivos.

Esto también nos puede ayudar a apreciar el hecho irónico de que las carátulas de los dos extremos, "radical" y "fundamentalista", de hecho, ambos significan lo mismo: aferrarse a lo que es básico, fundamental, en las raíces (radical viene de la palabra latina que significa "raíz"). Ambas dimensiones son progresistas y conservadoras de raíz, de base, fundamental para la vida del cuerpo de Cristo, que es la Iglesia. El cristianismo radical no es un progresismo sano, ni es un cristianismo fundamentalista conservadurismo saludable. Cada uno de nosotros tiene una identidad básica que dura toda nuestra vida. Cada uno de nosotros también sufre cambios todo el tiempo. Lo mismo puede decirse de nuestra Iglesia. Tiene su identidad subyacente, constante, pero también sufre cambios. Como dice el refrán, vivir es cambiar. Creemos que la Iglesia es el cuerpo vivo de Cristo en el mundo.

Preguntas para reflexionar:

• ¿Qué tan bien usted se adapta o no al cambio?
• ¿Cuáles son algunas de las enseñanzas de la Iglesia que han cambiado durante su vida? ¿Cómo usted ha aceptado el cambio?

La práctica de las virtudes

2010-07-06T16:43:00.002-04:00

Las virtudes cardinales son llamados las virtudes "bisagras", porque todas las demás virtudes emanan de estas. Si nos podemos a pensar acerca de la virtud de la "honestidad" durante unos minutos. Podría recordar un momento en que usted o alguien que usted conoce (su hijo, adolescente, y/o sus compañeros de trabajo o estudios, etc.) actuó deshonestamente (mentir, no decir toda la verdad, hacer fraude en una prueba, etc.) ¿Cómo discutir la situación con la persona? ¿Qué virtudes cardinales usted usaría para aconsejar a esta persona?

Cuando yo tenía diez años recuerdo que mi padre había dejado la cartera en la mesa y por alguna razón había sacado dinero de su billetera. Él nos daba un dólar a mis hermanos ya mí para la escuela. Pero además del dinero que nos daba regularmente tomé dos dólares extra sin darse nadie cuenta. Después de que mi padre se dio cuenta de que le faltaba dinero de la billetera, llamó a mis hermanos y a mí para preguntar quién de nosotros tomó el dinero. Yo le respondí que yo la había tomado. Yo automáticamente pensé que mi padre me daría una paliza. Mi padre me dijo, que imaginan por un segundo que tu madre está muy enferma y el dinero que yo tomé era el único dinero que el tenia para comprar los medicamentos a mi madre. Él continuó diciendo, y imagínate también que la vida de su madre dependía de estos medicamentos. Créanme que aprendí la lección, nunca en mi vida tomar cualquier dinero que no es mío.

Las virtudes cardinales que mi padre usó para darme una lección (quizás indirectamente) fue la justicia. La justicia exige que se le dé a otros lo que se le debe, darle un trato en equidad y con respecto a las personas y el velar por el bien común. Otra de las virtudes cardinales que él uso para enseñarme fue la prudencia. La prudencia nos permite juzgar entre las actos en relación con las acciones apropiadas en un momento dado. El "valor moral" es la capacidad de actuar correctamente frente a la oposición popular, la vergüenza, el escándalo, o el desaliento. E n esa situación yo no tuve el "valor moral" y actuar correctamente.

Yo trato de enseñarles a mis nietos (yo no soy un padre, pero yo soy abuelo de la familia, por la gracia de Dios) de manera sencilla cuáles son las virtudes cardinales. La justicia es dar a cada uno lo que es debido. La prudencia es saber cómo juzgar (entre el bien y el mal) una acción determinada a realizar. La templanza es la práctica de la auto-control, la abstinencia y la moderación al hacer las cosas. La fortaleza es la paciencia, resistencia y habilidad para enfrentar el miedo, la incertidumbre y la intimidación. Hoy más que nunca es más fácil sucumbir ante las presiones que nos da el mundo, la sociedad y hasta los medios de comunicaciones. Vivir las virtudes no es fácil pero si es posible.

Las virtudes son medios para llegar a la santidad. La santidad es la identificación con Cristo en el cumplimiento amoroso de la voluntad de Dios, mediante el ejercicio de las virtudes. Las virtudes son hábitos (practicas o costumbres) buenos que nos llevan a realizar el bien. Las virtudes son hábitos operativos es decir que hay que actuarlos. No se trata de buenas intenciones, “pensar tengo que ser más ordenado” si no hay que ser mas ordenados. Los valores son bienes que la inteligencia del hombre conoce, acepta y vive como algo bueno para él como persona. Las virtudes son acciones que nacen del corazón y están orientadas directamente a un bien espiritual. Estas nos hacen crecer como personas a imagen de Dios. En esto estriba la diferencia entre virtud y valor.

María eco perfecto del discipulado de Cristo

2010-07-04T23:45:00.003-04:00

Quien lee en los evangelios los textos que nos hablan de María podría decir que sus función como discípula de Cristo fue la más humilde y hasta la más insignificante. Esta doble aseveración es cierta e incorrecta. Es cierta porque sin duda alguna María fue la más humilde de todos los discípulos del Señor. Pero es incorrecta porque de ninguna forma se podría decir que Maria como discípula de Cristo es insignificante o superficial. Las Escrituras presentan a María como una discípula cada vez mayor en espiritualidad y con una gran maduración humana. Vamos a ver eso a través de lo que dice el Nuevo Testamento acerca de ella. Ella también como su Hijo, crece en sabiduría, edad y gracia conforme pasan los años. Su discipulado, como el nuestro, es un crecimiento normal, dinámico en venir a conocer, amar y seguir a su Hijo, Jesús. Ella es una mujer de fe que puede servir de ejemplo; no es una mujer inalcanzable ideal en un pedestal.

Si uno se pregunta lo qué hizo María al concebir a Jesús, la respuesta es simple: hizo un acto de fe. Y el Verbo se hizo carne (Jn. 1, 14). La fe de María como discípula fue la razón de su maternidad. Ella escuchó la palabra de Dios y respondió a ella, la mantuvo y la celebró una y otra vez en su corazón (Lc. 2, 19; 2, 51). Su discipulado comienza con el evento y la ocasión llena de gracia de la Anunciación. Este vocación (de ser discípula) seguirá creciendo a medida que ella aprende el costo del discipulado en el seguimiento de Jesús. Llevará consigo el reto de que como Jesús se convierten en odiados y perseguidos. Este reto será perfeccionado en la muerte en la cruz mientras le es confiado el discípulo amado (y por ende a toda la Iglesia), y al discípulo a María su Madre, (Juan 19, 25-28). El mismo que María le dijo a Dios (al decirle al ángel) se lo vuelve a decir (aunque sin palabras) a Jesús en la cruz. Esta es la prueba de que me María no nos deja huérfanos ella sigue cuidándonos e intercediendo por cada uno de nosotros.

María, la primera discípula, recibió una revelación y llamado personal, respondiendo con generosidad, soportando el dolor y sin detallar lo que cuesta. El discipulado en el Evangelio de San Mateo es un llamado de Dios, que es exigente. El sufrimiento está involucrado a un reto tan extenuante de Dios y nosotros, como a toda una comunidad, estamos convocados a la obediencia y la dedicación completa a la voluntad del Padre. En este evangelio, el discipulado incluye la revelación personal que nos da el cumplimiento de las promesas que hizo a nuestros antepasados en la fe, especialmente a Abraham, Sara, y a Moisés. La vocación al discipulado es totalmente gratuito y nuestra respuesta debe ser como la de los primeros discípulos (Pedro, Andrés, Santiago y Juan), debe ser inmediata y total. Es en este evangelio que encontramos esta llamada especialmente difícil, incluso Jesús dice: "Sígueme, y deja que los muertos entierren a sus muertos" (8, 22). El Padre William Thompson, S.J. resume este reto: "Cuando un discípulo experimenta un conflicto de lealtades entre Jesús y su propia familia, debe optar por seguir a Jesús" (La Biblia de hoy [The Bible Today], 19 de enero de 1981, p. 18).

María, la primera discípula, siempre está al cuidado de la comunidad (la Iglesia) de los discípulos de Jesús. La plenitud de la vida Jesús es ahora recibida por los dos discípulos de pie bajo la cruz. María y el discípulo amado representan a todos nosotros como testigos del comienzo de la comunidad: la Iglesia es sacada de la cruz y del agua vivificante que brota del costado de Cristo (el bautismo) y su sangre, lo que representa la Eucaristía. Estos dos discípulos son símbolos de la llamada al discipulado perfecto, que alcanza su mayor demanda en el contexto de la comunidad y el cuidado y preocupación que tenemos por los demás. María, como discípula agraciada, se presenta siempre en términos de su relación con la comunidad -- ya sea para la comunidad de Israel y su cumplimiento en Jesús en Caná, o para la comunidad cristiana y su cumplimiento en el Calvario por la donación (que hace Jesús) de María a el discípulo amado (y con él la Iglesia). La intimidad, el amor, la comunidad y la participación mutua son presentados en el evento al pie de la cruz. El discipulado comenzó como una nueva creación de Caná a través del signo del agua convertida en vino, mientras que en Calvario se convierte en el evento del compromiso de amor que el Espíritu de Jesús da su madre y a el discípulo amado.

María, la primera discípula, es una mujer de oración. Dos de las características del discípulo es que es una persona que está cerca de Jesús y que le segué. Esta cercanía se produce sobre todo a través de una actitud de oración y unión con el Señor. Esto lo vemos en el Evangelio de Lucas: "Un día, Jesús estaba orando en cierto lugar, y cuando terminó, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, así como Juan enseñó a sus discípulos" (Lc. 11, 1). Sabemos que oración Jesús les enseñó: el Padre Nuestro. Tal vez lo que no recordamos es que Lucas es el evangelista que enfatiza que la oración está en el corazón del discipulado al que estamos llamados. Si las renuncias que exige este discipulado se entienden y se aceptan, debemos tener la habilidad para orar y no desalentarnos, debemos tener la valentía y el coraje de perseverar. La imagen lucana de María es de un discípulo perfecto precisamente porque ora. Ella es testigo de la oración en el Evangelio al igual que Jesús.

Lucas presenta a María como mujer y como discípulo de la oración de tres formas. En primer lugar, María es una persona que articula las promesas de Dios hecho a su pueblo. Su articulación se deriva de las palabras inspiradas de las Escrituras hebreas que forman el núcleo de su himno alabando a Dios (el Magnificat: Lc. 1, 46-55). En segundo lugar, María reza a través de su profunda reflexión sobre los acontecimientos en los que está involucrada en el misterio de la historia de la salvación (la Anunciación, el nacimiento de Jesús, la presentación en el templo, y el hallazgo en el templo). Lucas usa esta frase para expresar este segundo modo de su oración: "Mientras tanto, María conservaba estas cosas y las meditaba en su corazón" (Lc. 2, 19). Y unos doce años más tarde, al final de la escena en que Jesús se encuentra en el templo, ella es presentada de nuevo por el evangelista como rezando de esta manera reflexiva: "Su madre conservaba estas cosas en su corazón" (Lc. 2, 51). Por último, una tercera forma de su oración -- la oración en y para la comunidad -- se encuentra en Hechos de los Apóstoles: "Todos ellos, íntimamente unidos, se dedicaban a la oración, en compañía de algunas mujeres, de María, la madre de Jesús, y de sus hermanos" (1, 14).

María, la discípula feliz, es una bienaventuranza en la acción que compartió Jesús con los demás. Hemos visto a María con los ojos de los evangelistas como una mujer que siempre fue fielmente libre como un discípula de Jesús. Como con solo un llamado de Dios nos brinda un claro ejemplo de discipulado. A diferencia de Pedro, ella no titubea o vacila, sin embargo, ella es tan real y humana como él (Jesús). Ella nunca es puesta en un pedestal por los evangelistas, sino que surge como una fiel discípula.

Ser Cristino una moda que nunca pasa de moda

2009-12-20T13:41:00.003-05:00

El encuentro con Cristo es (y ha sido) desde hace mas de dos mil años un encuentro del fenómeno humano con Ser Humano en compañía de otros seres humanos mediante el cual la pasión de descubrir el propio perfil de una realidad entrañable que no es producto de pensamientos o filosofías particulares. Aquella Presencia introdujo inmediatamente una exigencia urgente de cambio, de perfeccionamiento de la propia humanidad tan potente que hizo que la historia cambiara su causa de acción. La santidad entro al mundo con una experiencia nunca antes imaginada. La conciencia inevitable del acontecimiento cristiano fue (y es) efectivamente la inauguración de un nuevo tipo de moralidad.

Un hombre dijo sobre sí mismo que era Dios. De esta forma emprendió este acontecimiento que pertenece de modo específico a la práctica religiosa. Como expresaría Romano Guardini; "en la experiencia de un gran amor todo los que sucede se convierte en acontecimiento que transcurre dentro de su ámbito." La presencia de Cristo y el hecho de ser seguidores y sus amigos introduce a la vida una capacidad especial (gracia) que tiende a hacernos mirar y tratar a los demás con la misma atención y amor (caridad) con Jesús trato a quienes le rodeaban. Juan Pablo II en su primera encíclica Redemptor Hominis nos recuerda; "el hombre permanece siendo para sí mismo un ser incomprensible, su vida carece de sentido unitario si no encuentra a Jesucristo. Por eso es Cristo Redentor quien revela plenamente el hombre al hombre mismo." Jesús nos revela que El es el Camino, no porque se imponga como tal, sino porque se comunica por medio de una dinámica que es connatural y respetuosa al mismo ser humano.

Juan Pablo I realizo una gran declaración cuando dijo; "el verdadero drama de esa Iglesia a la que le gusta llamarse moderna es el intento de corregir con reglas el asombro por el acontecimiento de Cristo." T.S. Eliot en su obra Coros de la Piedra hace una gran interrogante que es muy conveniente meditar y reflexionar; "¿es la Iglesia la que ha abandonado a la humanidad, o es la humanidad la que ha abandonado a la Iglesia?" El Espíritu o sea esa energía con la que Dios actúa, siempre llama a hombres y mujeres que se identifican y se adentran al misterio y acontecimiento cristiano. De la misma forma que en el "pasado" Cristo llamo a Pedro y a Pablo hoy en nuestros tiempos llamo también a Karol Józef Wojtyła (Juan Pablo II) y a Agnes Gonxha Bojaxhiu (Madre Teresa de Calcuta). Hoy día también el Cuerpo de Cristo se ve hambriento de laicos como lo fue el Beato Carlos Manuel Rodríguez.

Tu y yo podríamos dar y proclamar al mundo la Buena Noticia que el mismo Jesús nos dejo como misión. Esa Buena Noticia que Jesús proclamo es sus tiempo histórico sigue hoy de moda. Nos toca a cada bautizado ser parte de esta extraordinaria moda. De nosotros depende que nunca pase de moda.

El Espíritu Santo en mi vida & nuestras vidas (Segunda Parte)

2009-12-19T03:22:00.002-05:00

Antes que nada mí muy apreciado lector quiero disculparme contigo por la demora en escribir esta segunda parte de este artículo. La primera parte de este artículo la escribí en el mes de octubre del 2009. Pongo el enlace de la Primera Parte para poder darles el beneficio de seguir la temática.

Anteriormente pudimos apreciar algunas imágenes que la Sagrada Palabra de Dios nos brinda sobre el Espíritu Santo. Estas imágenes y símbolos por si solo no es el Espíritu Santo (ver CIC # 694 – 701) pero representan aspectos importantes de la identidad y funciones del Espíritu, expresan atributos de una persona que no tiene cara. De la misma forma que Jesús trataba y hablaba del Padre (como persona) así también trataba el Espíritu Santo. El Espíritu Santo que el Padre envío en nombre de Jesús (Jn. 14, 26) es el otro Paráclito y persona que nos enseña todo y nos recuerda lo que Jesús nos dijo.

Esto es algo que no solo sucedió con los apóstoles y los primeros discípulos sino que ha estado (y seguirá) sucediendo en la Iglesia durante toda su historia. Esta acción la podemos visualizar más concretamente en todos los concilios de nuestra Iglesia Católica. De igual forma, esta acción del Espíritu Santo se da cuando el Santo Padre como Magisterio y Cabeza visible de la Iglesia habla en carácter infalible sobre cualquier asunto de fe o moral cristiana. Los obispos de la Iglesia en plena comunión con el Santo Padre al ejercer su magisterio es otra muestra que el Espíritu Santo nos sigue recordando lo que Jesús nos dijo y enseñó.

¿Quién es ese Paráclito? El Espíritu Santo es un “actor” (galán de nuestra vida cristiana) o sea la persona que actúa… que actúa en nombre de Cristo. La palabra ‘paráclito’ proviene del griego; significa defensor, mediador, intercesor, confortador, consolador. Podemos leer en Evangelio de San Juan (Jn. 14, 16) como Jesús nos dice que rogara al Padre para que envíe a otros Paráclito. ¿Quién es el primer Paráclito? No tenemos que buscar muy lejos, es Jesús. Espíritu Santo una especie de un segundo Emanuel (Dios con nosotros) que mantiene vivo el resplandor de una forma u otra en nuestra Iglesia Católica.

El Consolador que Jesús oro es maestro que continua la instrucción de la Iglesia que comenzó Jesús. “Todavía tengo muchas cosas que decirles, ustedes no las pueden comprender ahora. Cuando venga el Espíritu de la Verdad, el los introducirá en toda la verdad, no hablará por sí mismo, sino que dirá lo que ha oído les anunciará lo que irá sucediendo” (Jn. 16, 12 – 13). Los Católicos, Ortodoxos y Anglicanos al proclamar nuestra fe (en la liturgia o Misa) rezamos; “Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas.” Esta es la proclamación de fe que la Iglesia Católica reafirmo por medio de los Concilios de Nicea y Constantinopla en los año 325 y 381 respectivamente.

Por medio del Sacramento del Bautismo recibimos la misión de ser (a ejemplo de Cristo) sacerdotes, reyes y profetas. Esto es posible en primer lugar porque el Espíritu Santo actúa en los miembros de la Iglesia. De la misma forma que el Espíritu Santo nos confiere la Gracia Santificante en nuestro Bautismo también nos da las herramientas que hacen mover y dejar que esa misma gracia actúe en nosotros. El Paráclito hace que por medio de Cristo (único y eterno Sacerdote) nuestro sacerdocio (el ordenado o ministerial y el común de los fieles) sea uno de pleno ofrecimiento de sacrificio (eucarístico y el de nuestra propias vidas). Ese espíritu mediador e intercesor es el que nos hace comprender que el reinado para que sea plenamente autentico tiene que ser uno de servicio incondicional tal como Cristo lo hizo. Ese mismo espíritu que envío lenguas de fuegos en Pentecostés y que nos bautiza con fuego (Confirmación) hace que seamos profetas que como Cristo anuncio la justicia y denuncio el mal (pecado) y le dejo saber sus consecuencias al ser humano.

La Alegría signo fundamental en el Adviento

2009-12-11T02:44:00.004-05:00

Muchas personas saben que la palabra evangelio se traduce literalmente como buena noticia. ¿Porqué es Buena Noticia? Porque nos da el mensaje alegre de la salvación. Esta la hemos de recibir por medio de la llegada de nuestro Redentor en la persona de Jesús (en hebreo Yeshúa que significa Yahvé salva). San Lucas en el capitulo tercero nos presenta como Juan el Bautista con júbilo preparaba los caminos del Señor. El profeta del desierto nos ha de indicar que para recibir al Mesías necesitamos obrar en caridad fraterna y una conversión interior. Estas aptitudes para nada deben cambiar o modificar esa alegría y gozo que nos trae la salvación.

La alegría es el tema que nos presenta la Iglesia para la tercera semana de Adviento. Al escuchar las lecturas de este día podremos (sin duda alguna) ver porque es llamado Dominus Laetare (Domingo de la Alegría). Las primeras comunidades cristianas supieron vivir esta alegría que se distinguía en aquellos que acogían esta Buena Noticia. San Pablo en la Carta a los Filipenses nos recuerda esta alegría que debe ser continua en los cristianos. "Que nada los turbe" y que a pasar de cualquier dificultad o problema la alegría ha de estar presente en nuestros labios y nuestro corazón. Esta alegría no es efímera es una alegría cabal porque la llena la esperanza que le tenemos a la venida de nuestro Redentor, ya que esta a las puertas y no lo hemos de recibir tristes.

El profeta Sofonías de forma hermosa y elocuente nos dice; "¡Grita de alegría, hija de Sión! ¡Aclama, Israel! ¡Alégrate y regocíjate de todo corazón, hija de Jerusalén!" Aunque el profeta anuncia aquí la restauración de Jerusalén después del destierro babilónico, podemos reflexionar en el contexto de como restauramos nuestra "Jerusalén" o sea nuestra alma para tenerla apta y alegre ante la presencia divina. El Señor es el Rey de Israel, el se goza y se complace en nosotros, nos ama y se alegra con júbilo como el novio el día de su boda. Nuestra alegría es el Señor, que viene a redimirnos, a liberarnos para siempre de todo aquello que nos subyuga y domina.

Una fiesta no tiene sentido sin la alegría, esta le da el toque especial. De igual forma la alegría (gozo y júbilo) debe ser una característica del todo cristiano. Porque hemos sido absueltos de nuestros pecados y gozamos de la compañía de nuestro Salvador. Porque alojamos en nuestro corazón las más seguras y ciertas esperanzas de una vida feliz y siempre bienaventurada que nos aguarda en la otra vida, pero que saboreamos, de alguna manera, en esta vida. ¡Esperamos a nuestro Redentor! Y con Dios tenemos mil motivos para estar alegres y para ser optimistas. “Si Dios está con nosotros –expresaba San Pablo—, ¿quién contra nosotros?”

Regalemos a nuestro prójimo una hermosa y sincera sonrisa siempre que podamos, a todos sin excepción y en todas las circunstancias. También a aquellos que no nos simpatizan o tal vez nos han herido o hecho algún mal. También cuando estemos exhaustos o consumidos. Esta expresión tan sencilla, de verdadera alegría y de amor, puede ser también un hermoso regalo de Navidad. ¡Sonríe, descubre a los demás cuánto los ama Dios! Y ten la certeza de que el Niño Jesús te lo recompensará. Quiero concluir esta reflexión con este poema (Una sonrisa no cuesta nada) de Gandhi.

Una sonrisa no cuesta nada, pero da mucho.
Enriquece a aquellos que la reciben,
sin empobrecer a aquellos que la dan.
Sólo florece un instante, pero su recuerdo
a veces dura para siempre.

Nadie es tan rico o poderoso que pueda
prescindir de una sonrisa, y nadie es
tan pobre que no pueda enriquecerse con ella
Una sonrisa proporciona felicidad en el hogar,
favorece el trato en los negocios, y es
la contraseña de la amistad.

Proporciona descanso al exhausto, estimula
al decaído, reanima al triste, y es
el mejor antídoto natural para los problemas.
Con todo no puede ser comprada, mendigada, pedida,
o robada, ya que es algo que no es de valor
para nadie hasta que se regala.

Algunas personas están demasiado cansadas
para dar una sonrisa.
Dales una de las tuyas, pues nadie necesita
una sonrisa tanto como aquel que no tiene
nada más que dar.

Mohandas Karamchand , Gandhi

María la mujer de la plena espera

2009-11-29T00:54:00.004-05:00

María junto a Juan el Bautista e Isaías son los tres personajes principales que la liturgia nos presenta en el tiempo de adviento. Hoy quiero enfocarme en la figura de la Virgen María. Los pasajes bíblicos acerca de María no son muchos pero nos pueden ayudar a crear un perfil acerca de la persona de María. Durante el Adviento la Iglesia nos presenta a María como la mujer abnegada y que aguarda por la promesa de salvación universal.

Generaciones de patriarcas, profetas y siervos de Dios que desearon poder presenciar y vivir lo que le anuncio el ángel a María. En Simeón en suspiros y lleno de alegría se vio plasmado este sentir. Escuchamos esta gran aclamación del profeta Simeón en el evangelio de San Lucas: "Ahora, Señor, puedes dejar que tu servidor muera en paz, como lo has prometido, porque mis ojos han visto la salvación que preparaste delante de todos los pueblos: luz para iluminar a las naciones paganas y gloria de tu pueblo Israel" (Lc. 2, 29 - 32). Para Simeón fue tan grande presenciar al salvador del mundo que no quería ya mas nada en esta vida para llegar a la presencia del Dios Eterno.

Este primer domingo de Adviento el Evangelio de San Lucas nos llama a la espera pero una espera vigilante. La forma de vivir esta espera vigilante es por medio de la oración, el sacrificio y la entrega fraterna llena de generosidad. Estos fueron sin dudas cualidades que vivió María. Cuando María supo que su prima Isabel estaba embarazada fue sin detenimiento a visitarla. Quien conoce la idiosincrasia del pueblo judío en tiempo de Jesús sabe que todos en el núcleo familiar tenían que aportar a las faenas del hogar. María sin duda fue a visitar a Isabel para ayudarla con las tareas del diario quehacer.

Dios fue preparando los corazones justos y piadosos de su pueblo. Fue poniendo las condiciones y herramientas necesarias para poder recibir al mesías. Testigo de todo eso fueron los profetas a quienes Dios utilizo como instrumentos para poner el mensaje mesiánico en el espíritu de su pueblo. Dios fue disponiendo con notable profundidad al pueblo derramando sus gracias, revelándose para avivar las ansia de ver al Salvador. De esta forma Dios fue utilizando hombres y mujeres que representarían una prefiguración de quienes estarían en relación directa con el Salvador y su venida.

El Adviento es tiempo de constante preparación espiritual para recibir al Señor. Esto fue precisamente lo que realizo y vivió María. Para verificar esto solo tenemos que leer los textos bíblicos que nos hablan de María. Las Bodas de Cana (Jn. 2, 1 - 12) es muy buen ejemplo de esto. El Adviento de María se vio rodeado de las tres virtudes teologales; fe, esperanza y caridad.
El anuncio que le dio el ángel a María solo pudo ser canalizado y encausado en María por medio de la fe. El ángel le está mostrando a María toda una nueva identidad (llena de gracia) que ella desconoce. Es por eso que San Lucas nos dice que María se turbo ante esas palabras. La turbación es un proceso natural en el ser humano cuando trata de practicar la fe. Aquí la fe de María consistió en aceptar con humildad el misterio que Dios pone ante su vida como la persona más privilegiada que haya podido existir. San Agustín nos dice que; "ella concibió primero en su corazón (por la fe) y después en su vientre."

En la vida de María podemos aplicar con toda certeza lo que nos dice el Salmo 146 (145), 5 "Dichoso aquel que al Dios de Jacob tiene de ayuda y pone su esperanza en el Señor, su Dios." Toda la vida de María fue todo un reflejo vivo de su esperanza. María espero en primer lugar, que por medio de la gracia de Dios alcanzaría a ser esposa virgen. Siendo ya desposada con José se mantenía íntegra en su intención de no conocer varón. Ella no fue defraudada en su esperanza porque el Espíritu Santo quien la guio a ella también sembró en el corazón de San José ese amor casto que hizo posible el matrimonio virginal.

La espera de la Virgen María y toda su vida se vio llena de la caridad. Como mencione anteriormente la visita a Isabel y las Bodas de Cana son episodios en que caridad de María sobresale. La caridad de María se pasea entre las olas de la fe y la esperanza. Esta preparo a María para la gran noche del nacimiento de Jesús, cuando este nació en Belén entre odiseas, privaciones, percusión y penuria. La fe, espera y caridad de María, la hacen descubrir en esa noche la gloria de Dios. Esa gran noche y bienaventurada donde el Mesías nace para ofrecer a los hombres la salvación definitiva.

Oración de Juan Pablo II

Ruega por nosotros,
Madre de la Iglesia.
Virgen del Adviento,
esperanza nuestra,
de Jesús la aurora,
del cielo la puerta.

Madre de los hombres,
de la mar estrella,
llévanos a Cristo,
danos sus promesas.

Eres, Virgen Madre,
la de gracia llena,
del Señor la esclava,
del mundo la Reina.
Alza nuestros ojos,
hacia tu belleza, ¡Amén!

Adviento la espera que no nos defraudara

2009-11-28T22:04:00.004-05:00

La palabra adviento proviene del latín y la podemos definir como venida o llegada. El Adviento inicia el período litúrgico que comprende cuatro semanas y que tiene como objeto celebrar la venida del Señor, tanto en su calidad histórica como en la escatológica. Estos dos aspectos entrelazan continuamente sus entonaciones en los textos de este tiempo, aunque en los primeros días se hace más ahínco en su segunda venida, mientras que al final de este período se acentúa más bien la venida de Cristo en su nacimiento humano.

Es importante recalcar que el Adviento no se trata de concebir una leyenda que trate de aparentar que Jesús aún no ha venido a este mundo, e creernos que somos la gente del Antiguo Testamento que esperaba la venida del Mesías. Jesús ya vino hace dos mil años, y con su llegada ha transformado nuestra historia y nuestras vidas. Por medio del Bautismo, somos sus seguidores y hemos recibido su Espíritu para poder continuar su obra. ¿Qué quiere decir que debemos esperar y preparar su venida? Quiere indicar varias cosas: en primer término, significa revivir la venida histórica de Jesús, quiere decir también, echar un vistazo hacia atrás, hacia ese acontecimiento trascendental sucedido hace dos mil años y revivirlo con toda la intensidad. Hacerlo tan presentes en nuestras vidas como si fuese hoy mismo que estuviera sucediendo.

Por eso en el Adviento nos disponemos a celebrar, con toda eficacia ese hecho decisivo para nuestra salvación: Dios se ha hecho hombre, ha venido al mundo a vivir como uno de nosotros, ha entrado en nuestra historia para librarnos del pecado y del mal, ha asumido nuestra naturaleza humana, nuestra carne, y ha hecho de ella vida plena, vida divina. Podemos decir que adviento significa celebrar y abrirse a la venida constante de Dios, de Jesús, a nuestras vidas y a la vida de la humanidad, venida que se realiza ahora, en cada momento. El tiempo del Adviento nos ayuda a tener presente que Dios viene continuamente a nuestras vidas, a través de los sucesos y de las personas con que nos topamos a diario. Todo hombre y toda mujer, todo acontecimiento que acontece es un llamamiento que nos hace Dios, una presencia de Dios por medio de los hermanos que nos interpela.

Finalmente, en el Adviento celebramos una “tercera” venida del Señor: es su última venida, la venida definitiva al final de los tiempos, cuando llegará a término nuestra historia humana y entraremos para siempre en la vida de Dios. Este es el horizonte final de nuestra existencia: compartir con toda la humanidad la vida plena de Dios. Jesús vendrá entonces y transformará definitivamente nuestro mundo y nuestras vidas para que sean para siempre vida de Dios, Reino de Dios.

Algunas actitudes que nos pueden ayudar durante el Adviento. Como nos dice el Evangelio de San Lucas (primer domingo) hay que mantenernos vigilantes en la fe, en la oración. Hay que mantener una apertura atenta y estar disponibles a reconocer los signos de la venida del Señor al final de los tiempos por medio de las circunstancias y los momentos de nuestra vida diaria. La fe nos debe llevar a percibir y reconocer la presencia de Dios en su Palabra Divina, en los sacramentos como signos sensibles eficaces de la gracia, en la asamblea litúrgica y en el testimonio de vida cristiana de cada uno de miembros de la Iglesia. La vigilancia nos debe poner en custodia constante sobre el mal que acecha. De igual forma la vigilancia nos invita a cultivar la confianza en Dios quien vela por nosotros constantemente.

El Adviento es un momento apropiado para vivir intensamente en espíritu de oración. Sin espíritu de oración, todo el camino de esperanza en la llegada del Señor sería una cosa meramente externa en nosotros y no llegaría a nuestro interior. Durante todo el Adviento debemos vivir con nuestro corazón levantado a Dios, para que de esta forma su presencia liberadora y salvadora penetre toda nuestra alma y nuestro ser. Acercarnos más a Dios reconociendo nuestra pequeñez humana ante su omnipotencia y ante su presencia compartir nuestras alegrías, ilusiones, tristezas y sinsabores en nuestra vida. De esta forma, reconocemos que no podemos hacer nada sin Él.

Este es un buen tiempo para vivir en actitud misionera y así hacer presente a Cristo en todas partes. El hombre escudriña anhelantemente su razón de existir. A pesar de los adelantos de la tecnología que ha abierto las puertas a las comunicaciones, el hombre no ha conseguido todavía al coloquio fraternal. Más y más se siente más falto de la comunidad que se establece entre las personas. Los cristianos debemos ser señal viva y latente de fraternidad y comunión, y testigos de Cristo en este mundo que, tentado por los perfeccionamientos tecnológicos y por el humanismo, a veces quiere independizarse de Dios.

Hay que tener muy presente; ¿Quién es el que viene? Y ¿Por qué viene? Amado hermano(a) lector(a) las respuestas a estas preguntas las dejo en tu consideración. Con un corazón limpio e integro salgamos a recibir a nuestro Rey, que quiere venir. Que María quien fue testigo y seguidora fiel de Jesús interceda por nosotros. Que el ejemplo de María también nos sirva de ayuda y nos enseñe el camino para llegar a Jesús.

Sínodo ayudará reducir las diferencias culturales entre África y Estados Unidos según indica el Arzobispo Wilton Gregory

2009-10-28T01:51:00.005-04:00

22 de Octubre, 2009

El es el Arzobispo de Atlanta, Georgia pero Wilton Gregory también es el principal representante de los Estados Unidos en el Sínodo de los Obispos de África.

Es uno de los 47 obispos fuera de África, quien fuera invitado personalmente por el Papa Benedicto XVI. Esta es la tercera vez que asiste a un Sínodo.

Arzobispo Wilton Gregory Arquidiócesis de Atlanta, Georgia
"En cada uno de los sínodos he participado uno sale fortalecido por la comunicación que se brinda."

En este Sínodo dice que mucho del diálogo es sobre el crecimiento de la Iglesia en África, la enfermedad del SIDA, la inestabilidad política del continente a lo largo de con la presencia de empresas multinacionales en la región.

Arzobispo Wilton Gregory Arquidiócesis de Atlanta, Georgia
"En ocasiones esas Corporaciones Internacionales no respetan los derechos de los Estados, no practican siempre los mejores enfoques ambientales para accesar esos recursos."

Todos los temas los cuales el dice que afectan la Arquidiócesis de Atlanta. De hecho, mientras está en Roma, continúa para comunicarse con su diócesis vía Internet a través de un blog, ya que es una Diócesis con una gran población africana.

Arzobispo Wilton Gregory Arquidiócesis de Atlanta, Georgia
"Las personas que son recién llegados de Nigeria, Kenya, Togo, Gambia, tenemos una comunidad muy diversa africana dentro de la Archidiócesis y esto me ayudará apreciar mejor su patrimonio sus historias y la tierra de la cual ellos llegaron, el patrimonio que aportan a la arquidiócesis."

Porque el admite que los estadounidenses no saben ni la mitad de la historia de África.

Arzobispo Wilton Gregory Arquidiócesis de Atlanta, Georgia
"Como americanos, sabemos demasiado poco acerca de África. Que es el segundo mayor continente en el planeta, hogar de más de 50 países, representa grandemente una diversidad en patrimonio étnico y cultural.”

Esto y mucho más es lo que él planea compartir con los católicos de si arquidiócesis.

Fuente: http://www.romereports.com

Segundo Sínodo Para África

2009-10-20T02:05:00.006-04:00

Domingo 18 de octubre 2009
╬ Wilton D. Gregory,
Arzobispo de Atlanta, Georgia EE.UU.

"Coffee breaks" (los recesos) en el Sínodo de los Obispos, son muy similares a los nuestros descansos para tomar café USCCB (Conferencia Episcopal de los Estados Unidos) - hay mucho paso para las socialización! Los obispos están tratando de cumplir unos a otros sobre los proyectos y tareas que les gustaría o le gustaría colaborar para influir. Y, en ocasiones, los cafés son un momento de bienvenida para conocer gente nueva. Sin embargo, el Sínodo de los Obispos tiene un elemento añadido - uno tiene que saber en qué idioma para comenzar una conversación. Inglés y francés son las dos lenguas dominantes de este Sínodo, pero nunca pueden salir mal por romper el hielo con el italiano, portugués es también flotante por el pasillo. Y estas lenguas europeas modernas bien pueden ser acompañadas por las numerosas lenguas indígenas de los pueblos de este vasto continente. África es una tierra de muchas lenguas, culturas y tradiciones étnicas. De hecho, esta gran diversidad es uno de los desafíos que enfrentan y también la gracia de este vasto territorio.

Hay más de 50 naciones que se encuentran en África y sus comunidades insulares correspondientes. La mayoría de estos estados son creación artificial configurada de la época colonial. Algunas de las naciones son las fusiones de los pueblos que vinieron de muchas tribus diferentes y no siempre disfrutan de una relación muy cálida o calurosa. La Conferencia de Berlín de 1884-1885 convocado por el primer ministro alemán Von Bismarck dividió el continente de África en 50 territorios que le dio muy poco reconocimiento de las lenguas, las comunidades tribales, étnicas y de los patrimonios de los pueblos de África. Un de los obispos del Sínodo Africano expreso del hecho de que este evento ocurrió hace 125 años, este año y fue la fuente de muchos de los conflictos internos con los que África todavía se enfrenta.

Mientras que la Iglesia ha estado presente en África desde los tiempos antiguos, su presencia era en gran parte se encuentra al norte del Sahara, en donde algunos de los grandes santos y Padres de la Iglesia primitiva establecido monasterios y diócesis temprana. La fe se fue al sur del Sahara, junto con los mismos poderes coloniales que los misioneros enviados a estos territorios, algunos de los cuales fueron conocidas por otros nombres. Los mismos nombres de muchos de los participantes en el Sínodo son un testimonio digno de la presencia de misioneros de naciones europeas: Patrick, Jean-Louis, Bonifacio, Stanislaus (Estanislao), Alfonso, Pedro, y muchos otros que tienen enlaces a los pueblos africanos de hoy a los misioneros de la época colonial. Ahora, a su vez, las naciones africanas mismo están suministrando el clero y los religiosos como misioneros a las antiguas potencias coloniales y de las Américas.

La Iglesia se enfrenta a la gran responsabilidad de llevar el Evangelio de Jesucristo a un grupo tan diverso de los pueblos de África. Varios idiomas no puede ser el desafío más difícil de la Iglesia enfrenta en este empeño. Las diferencias culturales y étnicas son aún más espinosos, como la gente se aferra a sus propias tradiciones y rechazar otros, no tanto por el lenguaje como las diferencias tribales. Esta diversidad en las diferencias étnicas y culturales complica el establecimiento de los gobiernos estatales que deben recurrir a personas de diferentes orígenes tribales con el fin de formar una nación. Nosotros, en los EE.UU. saben lo difícil que puede ser para unir a la gente y para convertirlos en una sola nación, a pesar de la discriminación racial, las diferencias regionales y étnicas - que es el mismo en África - pero más todavía.

Gran diversidad de África es un factor operativo que ha entrado en varias ocasiones las conversaciones del Sínodo para África - tanto durante las pausas de café, en discusiones de grupos pequeños y en las intervenciones individuales. Como norteamericano, estoy intrigado por la vastedad del continente, muchos grupos étnicos y tradiciones culturales que se encuentran en el mismo y sin embargo, el espíritu común de la esperanza de que los obispos de África que, incluso estos problemas se superen mediante el poder del Espíritu Santo de Dios.

Fuente: http://www.archatl.com/archbishops/gregory/blog/index.html

Segundo Sínodo Para África

2009-10-20T01:37:00.003-04:00

Domingo 10 de octubre 2009
╬ Wilton D. Gregory,
Arzobispo de Atlanta, Georgia EE.UU.

Este es el tercer del Sínodo de Obispos que yo he asistido y creo que he empezado a entender la dinámica típica de este ejercicio colegial de la autoridad pastoral. En primer lugar, me sorprende que el Santo Padre está en condiciones de asistir a la gran mayoría de los las sesiones. Él es el que preside en cada Sínodo y convoca ellos. Sin embargo, sus líderes nombrados por el Sínodo de la conducta del día a día empresarial. El Papa escucha muy atentamente los debates y no interrumpe las intervenciones. Él realmente quiere escuchar lo que las personas de la Iglesia tienen que decir sobre el tema dado. Y aunque los obispos son la gran mayoría de los participantes, hay siempre otros que participan en la conversación.

Este Sínodo especial para África dio la bienvenida a los invitados ecuménicos, los expertos de las Naciones Unidas, provinciales y generales superiores religiosos de los hombres y las mujeres de las comunidades, profesores universitarios, científicos y de investigación. El Aula del Sínodo escuchan las voces de hombres y mujeres de fe que hablar con los temas de una amplia variedad de orígenes.

Hay dos tipos de Sínodos de Obispos - Sínodos ordinarios que tratan temas universales de la Iglesia - los sacramentos, la catequesis, la Escritura, funciones y roles en la Iglesia, etc., y luego están los sínodos regionales que reúnen a los obispos y expertos de una determinada parte del mundo. Cada Sínodo tiene dos partes: las sesiones generales, donde estamos todos juntos en las cámaras del Sínodo General de Pablo VI Sala de audiencias y el lenguaje de pequeños grupos de discusión de los "círculos pequeños" que permiten mucho más interactiva y fluida conversaciones. En cada establecimiento, los laicos y religiosos están invitados a participar en la conversación y ofrecen su sabiduría. Los Obispos del Sínodo de escuchar con mucha atención este punto de vista [¡incluso más atención que hacemos a los demás intervenciones!]

Hay una dinámica de cada Sínodo - en primer lugar están las presentaciones formales de los obispos y delegados especiales [5 minutos de duración] sobre los temas del Sínodo de la asamblea plenaria y luego están las conversaciones que tienen lugar en el grupo de pequeños ajustes. En el transcurso del tiempo de cada Sínodo de los debates siempre parece asentarse en una serie de cuestiones importantes. El segundo Sínodo para África está comenzando a seguir que la misma dinámica. Las cuestiones pastorales que se enfrenta el gran continente africano están empezando a ser clasificados y destacó - el desafío de la inestabilidad política y la corrupción y la violencia tribal y étnica, las crisis ecológicas que amenazan a esta tierra tan rica en recursos naturales, la devastación del VIH-SIDA en la población, la pobreza rampante que enfrenta la gente a pesar de la gran material la riqueza que está disponible, las amenazas a la moral y las costumbres tradicionales de África a causa de la intrusión y la influencia de los valores occidentales seculares y la dominación de comunicación y el papel de la mujer en la sociedad africana. Una y otra vez estos temas se han destacado en las intervenciones. Mientras los pequeños grupos de discusión idioma [Francés, Inglés, Portugués e Italiano] sólo se reunió una vez [para seleccionar el Moderador y Secretario (relator) de cada grupo], tengo razones para creer que estos temas también serán el foco de estos pequeños grupos de discusión.

Cada grupo se le pedirá que destilan sus conversaciones en varias recomendaciones que todos los obispos votarán en estas y por lo tanto será la base para las propuestas finales de la cual el Santo Padre embarcaciones la Exhortación Apostólica que será el documento final de la Sínodo. Hay un gran respeto mostrado por las opiniones de los demás y el tipo de dar y tomar que resulta en un proceso compartido. Como obispo de los Estados Unidos de América, tengo el gran privilegio de escuchar las preocupaciones pastorales de la gente del continente africano. Además, tengo el deber de garantizarles el apoyo y el afecto de la gente de nuestra nación. Tengo el honor de ver cómo el Papa Benedicto XVI escuche las voces y los corazones de la gente de la Iglesia en para conducir, guiar y fortalecer a nosotros en esa oficina única que se mantiene desde la perspectiva de la Cátedra de Pedro.

Fuente: http://www.archatl.com/archbishops/gregory/blog/index.html

Segundo Sínodo Para África

2009-10-20T01:21:00.005-04:00

Domingo 4 de octubre 2009
╬ Wilton D. Gregory,
Arzobispo de Atlanta, Georgia EE.UU.

El segundo Sínodo para África se inició esta mañana con una Misa en la Basílica de San Pedro presidida por el Santo Padre Benedicto XVI. Había alrededor de 250 con-celebrantes incluyendo a los Cardenales, Arzobispos, Obispos y sacerdotes que participarán en el Sínodo. La basílica estaba llena de peregrinos que sabía acerca de este especial de apertura de la Misa del Sínodo, así como muchos otros que simplemente pasó a ser de visita para la Eucaristía del domingo con el Santo Padre. Los textos de la Misa eran de la Liturgia de la 27 º Domingo del Año de la Iglesia [B]. Y así hemos escuchado a las mismas Escrituras al igual que los católicos de todo el mundo. El Santo Padre ha utilizado las lecturas de este domingo para poner de relieve la importancia del Sínodo para África, así como a hablar con amor y convicción en la importancia de la unión sagrada entre marido y mujer. ¡Él hizo lo que todo predicador éxito está llamado a hacer - se refieren y aplicar la Palabra de Dios a la situación de la vida de la grey del Señor!

Cuando pasé por las grandes puertas de bronce del Palacio Apostólico, fui recibido en el área de adquisición de los obispos por varios de mis queridos amigos: El Arzobispo de Accra, Ghana: Gabriel Charles Palmer Buckles, [que tiene familia en la Arquidiócesis de Atlanta y que resulta ser un muy buen amigo en el Padre Dan Stack]; El Arzobispo de Cartagena, Colombia: Jorge Jiménez Carvajal, Arzobispo de Abuja, Nigeria: Juan Bautista Onaiyekan, y el arzobispo emérito de Kumasi, Ghana: Peter Sarpong. El Sínodo se compromete a proveer de mí la oportunidad de hacer nuevas amistades y fortalecer los lazos de amistades queridas del pasado. Las cuestiones que se enfrenta este continente tan vasto como es el territorio en sí. Sin embargo, África es una tierra bendecida por los grandes recursos, el principal, por supuesto, son los mismos y su vitalidad espiritual rica. Estoy seguro de que voy a oír hablar de los grandes desafíos que aún enfrentan las naciones africanas: la pobreza, la pandemia del VIH-SIDA, la corrupción política, la explotación de los pobres, y las divisiones tribales, a veces violenta y animosidades. Sin embargo, también esperamos aprender de las esperanzas y aspiraciones de una comunidad verdaderamente magnífica y diversa en personas. También prevé la posibilidad de garantizarles el respeto y la estima de sus hermanos y hermanas que son de la Iglesia en los EE.UU. se enfrentan a las dificultades que son de ellos y tratar de prever el papel de la Iglesia como un siervo de la Reconciliación, Justicia y paz.

Fuente: http://www.archatl.com/archbishops/gregory/blog/index.html

Segundo Sínodo Para África

2009-10-20T00:20:00.006-04:00

El Papa Benedicto XVI nombró al Arzobispo Wilton D. Gregory titular de la Arquidiócesis de Atlanta, Georgia EEUU como el único Obispo americano para servir como un participante en la Segunda Asamblea Especial para África del Sínodo de los Obispos que tiene lugar en la Ciudad del Vaticano del 4 de octubre al 25.

El Arzobispo Wilton D. Gregory compartirá sus pensamientos y celebraciones varias veces a la semana, participa en la Segunda Asamblea Especial para África del Sínodo de Obispos que se celebrará en el Vaticano en octubre de 4 a 25, de 2009.

El Papa Benedicto XVI convocó a la Asamblea Especial para destacar la dedicación de la Iglesia a la lucha contra las injusticias en África, al continuar en su misión de evangelización y de sus obras de caridad. El sínodo se centra en el tema: "La Iglesia en África al servicio de la reconciliación, la justicia y la paz. Ustedes son la sal de la tierra… Ustedes son la luz del mundo".

Mons. Gregory compartirá sus pensamientos varias veces a la semana, participa en el Sínodo de los Obispos.

Fuente: http://www.archatl.com/archbishops/gregory/blog/index.html