Blog do PCamaral

Quem São os Pobres de Espírito?

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 30 Sep 2024 13:00:00 +0000

Bem-aventurados os pobres de espírito, pois deles é o reino dos céus. (Mt 5.3) Esta é a primeira das oito bem-aventuranças que nosso Senhor ensinou aos seus discípulos no tão conhecido Sermão da Montanha.

Dado que a palavra bem-aventurado em grego significa ditoso ou feliz, é importante estabelecer que as bem-aventuranças apresentam um contraste bastante claro entre a felicidade segundo Deus e a felicidade segundo o mundo. Do mesmo modo, o outro aspecto a considerar no estudo das bem-aventuranças é que elas nos apresentam as diferenças entre um cristão e um incrédulo. Ou seja, são uma descrição do caráter cristão que inevitavelmente contrasta com o caráter do mundo.

Agora, para entender esta primeira bem-aventurança, devemos descartar algumas ideias equivocadas sobre o que significa ser pobre de espírito. E, para isso, é necessário responder: quem não é um pobre de espírito?

Um pobre de espírito não é alguém com baixa autoestima ou uma pessoa calada e introvertida. Também não se refere às pessoas que sofrem e àqueles que são oprimidos, rejeitados e abusados. Por que todas essas situações também são experimentadas por incrédulos e o Senhor nunca louvaria o mundo por suas misérias.

Em grego a palavra pobre é ptojos e comunica a ideia de mendigo, pobre coitado e desamparado. Esta palavra denota pobreza absoluta e pública. Com isso em mente e a distinção que nosso Senhor faz ao dizer “pobres de espírito”, fica claro que não estamos falando de pobreza material ou terrena, mas de uma pobreza espiritual.

Então, quem é um pobre de espírito?

Ele é uma pessoa que reconhece sua miséria espiritual na presença de Deus. Um espírito pobre é aquele que sabe que está espiritualmente arruinado quando estamos sem Deus. Ele está desprovido de todas as virtudes e reconhece a sua pobreza total diante do Senhor. O pastor John MacArthur comentando sobre este versículo diz: “Refere-se à profunda humildade de reconhecer a absoluta falência espiritual de si mesmo quando estamos separados de Deus”. Os pobres de espírito exibem uma genuína humildade e são despojados de todo o orgulho.

Daqui em diante entendemos que o pobre de espírito não confia em si mesmo, mas desesperadamente procura graça e misericórdia. Isso contrasta com o espírito do mundo que nos diz: Confie em você. O pobre de espírito também não se orgulha de seu progresso ou realizações e, reconhecendo sua baixeza, olha para os outros como superiores. Estes são os abençoados. Estes são bem-aventurados.

Bem-aventurados os pobres de espírito, pois deles é o reino dos céus (Mt 5.3).

As escrituras nos mostram esse tipo de humildade em vários homens do povo de Deus. Como Moisés, quem não se atreveu a continuar no caminho para a terra prometida, se Deus não fosse com ele (Êx 33.15). Isaías também reconheceu com terror sua imundície ao contemplar a visão de Deus em Seu trono (Is 6), e até mesmo Pedro, quem, intimidado por sua pecaminosidade, se prostrou humilhado diante do Senhor (Lc 5.8). Todos eles reconheceram sua miséria espiritual; todos eram homens humildes e dependentes da graça divina. Eram pobres de espírito.

Mas a bem-aventurança termina com a promessa, porque deles é o reino dos céus (Mt 5.3). Isto significa que somente aqueles que compreendem a sua condição pecaminosa e reconhecem a sua ruína espiritual são aqueles que se achegam humilhados diante de Deus e são recebidos em Seu reino.

Minha oração é que Deus abra os nossos olhos e nos dê entendimento da nossa ruína espiritual quando estamos sem Ele. Para nós, crentes, que esta convicção nos torne mais humildes, simples e dependentes d’Ele. Se você não é um cristão, oro para que, compreendendo sua pobreza espiritual, você possa correr para Deus em arrependimento e fé, e pedir-lhe, como um desamparado, que Ele lhe conceda o perdão de seus pecados e o dom da vida eterna.

Bem-aventurados os pobres de espírito, pois deles é o reino dos céus (Mt 5.3).

Fonte: Coalizão do Evangelho

Traduzido por: Lea Meirelles

Autor: Gerson Morey é pastor na Igreja Día de Adoración na cidade de Davie, no sul da Flórida, e autor do blog cristão El Teclado de Gerson. Ele é casado com Aidee e eles têm três filhos, Christopher, Denilson e Johanan. Siga-o no Twitter: @gersonmorey.

O evangelho que liberta!

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 26 Sep 2024 22:39:00 +0000

A Carta aos Gálatas não é uma carta qualquer. Para que tenhamos uma ideia, sua leitura e compreensão foram decisivas para que a Reforma Protestante acontecesse. A carta ajudou Martinho Lutero a entender a doutrina da justificação pela fé e a salvação pela graça, que o fez romper com a Igreja Católica Romana. O pai da Reforma a considerava o melhor livro da Bíblia. [1]

O autor de Gálatas foi o apóstolo Paulo (cf. Gl 1:1, 5:2). A carta “é uma defesa breve e poderosa do evangelho como Paulo o pregava”. [2] Era, na verdade, uma carta circular, direcionada às igrejas da região da Galácia, que foram plantadas por ele, nas cidades de Antioquia da Pisídia, Icônio, Listra e Derbe. Essas igrejas, pouco tempo depois de serem plantadas, haviam sido invadidas por falsos mestres, os judaizantes, que estavam pregando “outro evangelho”, negando questões fundamentais da fé cristã.

Cremos que o mais provável é que Paulo tenha escrito Gálatas após a primeira viagem missionária, quando plantou as igrejas na Galácia (cf. At 13 e 14), e antes do Concílio de Jerusalém, descrito em Atos 15, quando se refutou, definitivamente, a doutrina judaizante na igreja. Sendo assim, foi escrita em 49 d.C., no intervalo entre as duas primeiras viagens missionárias, enquanto Paulo esteve em Antioquia (cf. At 14:26-28). [3]

O propósito da Carta

O propósito de Paulo, ao escrever Gálatas, foi combater a influência judaizante nas igrejas da Galácia. Tudo indica que os judaizantes eram judeus que, antes, haviam sido fariseus e que, depois de aceitar a fé, queriam implantar na igreja um sistema legalista, semelhante à proposta farisaica (cf. At 15:5). Eles negavam a suficiência da graça para a salvação.

Diziam que, para alguém ser considerado um cristão de verdade, não bastava crer no sacrifício de Cristo: era também necessário obedecer toda a Lei de Moisés, principalmente, o que se refere à prática da circuncisão e à participação nas festas judaicas, incluindo os sacrifícios de animais.

Os primeiros cristãos não conseguiram enxergar, logo de cara, o perigo do pensamento judaizante. De acordo com Gundry, [4] muitos dos primeiros cristãos, por serem judeus, em grande medida, continuaram a viver segundo os moldes judaicos, circuncidando seus filhos, frequentando a sinagoga e o templo, oferecendo holocaustos, observando os rituais de purificação e mantendo-se socialmente afastados dos gentios. Mas com o passar dos dias, foram entendendo, mais claramente, que a Nova Aliança em Cristo havia começado.

O que fez impulsionar essa mudança de entendimento foi a chegada dos não judeus à igreja, especialmente, por intermédio do ministério de Paulo. Contudo, os mestres judaizantes insistiam nas práticas da Antiga Aliança. Diziam que, para os gentios serem “cristãos de verdade”, precisavam, antes, tornar-se judeus. Insistiam na questão da circuncisão porque isso apontava para uma identidade racial. Ao circuncidar-se, um homem tornava-se um judeu prosélito, isto é, alguém convertido ao judaísmo. Assim, obrigava- se a cumprir todos os deveres cerimoniais e obrigações civis do povo judeu. Em suma, para uma pessoa ser considerada justa e ser aceita diante de Deus, precisava guardar a lei cerimonial e cumprir a lei civil de Israel.

Falsos "irmãos" e perversão do evangelho

Paulo via esses judeus legalistas como “falsos irmãos”, que estavam pervertendo o evangelho e perturbando a igreja de Cristo (Gl 1:7). Por sua vez, eles o viam como uma ameaça as suas intenções. Assim, para afirmar suas teses, procuravam minimizar a autoridade apostólica de Paulo, dizendo que ele era inferior aos outros apóstolos, que o evangelho dele era incompleto e diferente do que era pregado pelos apóstolos, em Jerusalém.

Diante disso, Paulo escreveu a carta para defender seu apostolado, mas, sobretudo, para defender o evangelho de Cristo. Em Gálatas, Paulo explica que os rituais da lei judaica e as tradições defendidas pelos fariseus eram um jugo insuportável, comparado a uma escravidão. Os cristãos gálatas haviam sido libertos pelo evangelho; contudo, estavam voltando àquela servidão. É por isso que essa epístola paulina é chamada de “A Carta Magna da Liberdade Cristã”. Por ser um manifesto de Paulo a respeito da justificação pela fé e da liberdade que esta produz. [5]

A justificação pela fé

A justificação pela fé “é o ato pelo qual Deus declara justo em Jesus Cristo o pecador que nele crê”.6 Em Gálatas, para acabar, de uma vez por todas, com os argumentos judaizantes, Paulo explica que a justificação é sempre pela fé, nunca pelas obras. Isso significa que ninguém pode gabar-se de seus próprios atos, diante de Deus, dizendo-se justo ou plenamente fiel à lei. Dizer que alguém é salvo ou justificado pela lei, como diziam os judaizantes, equivale a dizer que este seja capaz, por força própria, de cumprir de forma plena as exigências da lei. Isso é impossível. Somos salvos por causa dos méritos de Cristo, não por causa de nossas obras.

Claro que a questão levantada pelos judaizantes era a necessidade de observar as leis cerimonial e civil, para obter a salvação. Todavia, ao tratar sobre a justificação pela fé, Paulo vai além, mostrando que nem mesmo os preceitos da lei moral são capazes de nos salvar. Pensar diferente disso é perverter o sentido e o propósito real da lei. Ela nunca teve e nunca terá o papel de nos justificar ou nos salvar, no sentido de sermos aceitos diante de Deus. O que nos salva é o sangue de Jesus. Então, qual é papel da lei? É mostrar nosso pecado e nos conduzir a Cristo.

O fim da lei cerimonial e a eternidade da lei moral

Sabemos que as leis cerimonial e civil tiveram o seu fim na da cruz; porém, a lei moral é eterna. Hoje, nós obedecemos a esta lei pelo poder do Espírito Santo, não por nossa capacidade; não para sermos salvos, mas porque já somos salvos. Paulo, ao escrever Gálatas, não é contra a lei de Deus, pois a justificação pela fé não é uma liberação para o cristão viver em pecado (cf. Gl 2:17). O que ele combate é o legalismo, ou seja, a crença de que é possível a pessoa ser salva pelos próprios esforços, usando a lei como meio de justificação.

Estudar Gálatas, nos ajudará a fortalecer e aprofundar nossa compreensão sobre a justificação pela fé e o evangelho da graça de Deus. Entenderemos melhor que não somos justificados pela lei, ou seja, não somos aceitos diante de Deus por nossas obras, mas por causa de Cristo.

Este conhecimento servirá como antídoto contra o legalismo e nos desafiará a viver a nova vida em Cristo, pois a doutrina da salvação pela graça não é uma abertura para a libertinagem ou para uma vida sem lei, mas, sim, um convite à santidade por meio do Espírito Santo e seus frutos.

Pr. Alan Pereira Rocha

Comentários

1. HENDRIKSEN, William. Comentário do Novo Testamento: Gálatas. Tradução de Valter G. Martins. São Paulo: Cultura Cristã, 2009 - pag 11.

2. RICHARDS, Lawrence O. Comentário histórico-cultural do Novo Testamento. Tradução de Degmar Ribas Junior. Rio de Janeiro: CPAD, 2008 - pag 395.

3. WILKINSON, Bruce. Descobrindo a Bíblia. Tradução de Valter Graciano Martins. São Paulo: Candeia, 2000 - pag 425.

4. GUNDRY, Robert Horton. Panorama do Novo Testamento. Tradução de João Marques Bentes. São Paulo: Vida Nova, 2008 - pag 430.

5. WILKINSON, Bruce. Descobrindo a Bíblia. Tradução de Valter Graciano Martins. São Paulo: Candeia, 2000 - pag 424.

Os Atributos de Deus.

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 17 Jul 2024 00:34:00 +0000

Quem é você?

Naturalmente, fazemos esta pergunta quando desejamos conhecer alguém. O nome, a naturalidade, a nacionalidade, a paternidade e a maternidade, a formação, o que fez, o que faz, o que pretende, etc. Josué, por exemplo, perguntou aos heveus: Quem sois vós? Donde vindes? (Js 9:8; conf I Sm 30:13); os marinheiros perguntaram a Jonas: Que ocupação é a tua? Donde vens? Qual a tua terra? E de que povo és tu? (Jn 1:8). Esses dados pessoais externos são importantes para conhecermos uma pessoa. Mas, na verdade, só conhecemos satisfatoriamente alguém quando passamos a conviver com a pessoa. É quando descobrimos suas qualidades e defeitos, seu modo de agir e de reagir, seu temperamento, seus valores, seus princípios. Essas manifestações pessoais internas revelam o caráter, a essência da pessoa com muito mais confiabilidade do que os dados externos.

Conhecer a Deus de maneira correta não é opção é mandamento!

Quem é Deus?

Essa indagação certamente é uma das mais pronunciadas pelas pessoas em todos os tempos. Ela revela o desconhecimento humano sobre seu Criador. O poderoso Faraó dos tempos de Moisés, perguntou: Quem é o SENHOR para que lhe ouça eu a voz e deixe ir a Israel? E confessou: Não conheço o SENHOR (Ex 5:2). Alguns lideres judeus perguntaram a Cristo: Quem és tu? Quem, pois, te fazes ser? (Jo 8:25,53). E admitiram: ...este [Cristo] nem sabemos donde é (Jo 9:29). A multidão de judeus também não conhecia a Deus: Quem é esse Filho do Homem? (Jo 12:34). O ex-cego, que fora curado por Deus, também não o conhecia: Quem é, Senhor, para que eu nele creia? (Jo 9:36). No passado, Paulo fora ignorante em relação ao verdadeiro Deus, até que fez a pergunta fatal: Quem és tu, Senhor? (At 9:5).

Talvez em razão desse grande desconhecimento, o próprio Cristo quis saber do povo e dos discípulos: Quem dizem os homens que sou eu? Mas vós, continuou ele, quem dizeis que eu sou? (Mc 8:27; Mt 16:15). O questionamento de Cristo faz sentido porque muita gente achava que Deus era João Batista; outros: Elias; mas outros: Algum dos profetas; outros, ainda achavam, que Deus era jardineiro: Ela supondo ser ele o jardineiro, respondeu: Senhor, se tu o tiraste, dize-me onde o puseste, e eu o levarei (Jo 20:15). Em nosso tempo, a ignorância a respeito de Deus se tornou mais absurda ainda: há quem adore animais; quem adore imagens feitas de lata, de bronze, de prata, de ouro, de barro, de palha; há quem creia no poder de cristais, de gnomos, de números; há quem se apegue a galho de arruda, a copo com água, a sal grosso.

Qual a razão de brutal ignorância?

Temos a seguinte resposta: ... por haverem desprezado o conhecimento de Deus, o próprio Deus os entregou a uma disposição mental reprovável, para praticarem coisas inconvenientes (Rm 1:28). Em todo o mundo, há pessoas que, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato (Rm 1:21).

Servir a Deus sem o conhecer é possível?

É possível se adorar a Deus sem o conhecer? Infelizmente é! O próprio Senhor Jesus testemunhou a atitude de pessoas que adoravam e serviam a Deus sem o conhecer: Bem profetizou Isaías a respeito de vós, hipócritas, como está escrito: Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de mim. E em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens (Mc 7:6-7; cf At 17:23; cf I Sm 1:19-28, 3:7; I Jo 4:8).

No Antigo Testamento, os sacerdotes não sabiam mais onde estava o Senhor, os pastores prevaricaram contra o Senhor, os profetas profetizaram por Baal e andaram atrás de coisas de nenhum proveito, e os que ensinavam a lei, reclama Deus, não me conheceram (Jr 2:8). No Novo Testamento, Jesus revela que acertará contas com pastores, missionários e obreiros que profetizam, expulsam demônios e fazem milagres em nome de Deus, mas nunca o conheceram. Então, lhes dirá: ...nunca vos conheci (Mt 7:21-23). Que tragédia: são homens que ensinam a Bíblia, que manifestam a glória e o poder de Deus, mas que não conhecem a Deus!

Há muita gente crendo em Jesus, mas não como diz a Escritura (Jo 7:38). À samaritana, que se julgava filha de Jacó (Jo 4:12), Jesus disse: Se conheceras o dom de Deus e quem é o que te pede: dá-me de beber, tu lhe pedirias, e ele te daria água viva (Jo 4:10). Ela conhecia a tradição de Jacó. Mas não conhecia o Deus de Jacó. Pessoas que não conhecem a Deus como diz a Escritura, desconhecem o caminho da paz, e não há justiça nos seus passos; fazem para si veredas tortuosas; e quem anda por elas não conhece a paz (Is 59:8).

Conhecer a Deus: dádiva e responsabilidade.

Conhecer a Deus de maneira correta não é opção; é mandamento: Conheçamos e prossigamos em conhecer ao Senhor (Os 6:3); Sabei que o Senhor é Deus; foi ele quem nos fez, e dele somos; somos o seu povo e rebanho do seu pastoreio (Sl 100:3). Se você ainda não sabe quem é o Deus da Bíblia, saiba que: Ele é quem perdoa todas as tuas iniqüidades; quem sara todas as tuas enfermidades; quem da cova redime a tua vida e te coroa de graça e misericórdia; quem farta de bens a tua velhice, de sorte que a tua mocidade se renova como a da águia. (Sl 103:3-5)

Saiba, porém, que não se conhece a Deus por vontade humana. O verdadeiro conhecimento da Divindade é gerado por Deus; é fruto do amor e da misericórdia divina: Tudo me foi entregue por meu Pai. Ninguém sabe quem é o Filho, senão o Pai; e também ninguém sabe quem é o Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar (Lc 10:22). É para cumprir esta missão que o Filho enviou o Espírito Santo, da parte do Pai (Jo 16:7-15). Quem nunca recebeu esta graça, sempre irá perguntar: “Quem é Deus?” Mas quem já foi agraciado, pergunta e responde: Pois quem é Deus, senão o Senhor? E quem é rochedo, senão o nosso Deus? Quem é o Rei da Glória? O Senhor forte e poderoso, o Senhor poderoso nas batalhas. Quem é esse Rei da Glória? O Senhor dos Exércitos, ele é o Rei da Glória. (II Sm 22:32; Sl 24:8-10)

A Bíblia Sagrada declara que Deus coloca em nosso coração um desejo grande de conhecer as coisas e, principalmente, conhecer a Ele e as coisas que Ele faz, ainda que de forma incompleta: Deus marcou o tempo certo para cada coisa. Ele nos deu o desejo de entender as coisas que já aconteceram e as que ainda vão acontecer, porém não nos deixa compreender completamente o que ele faz (Ec 3:11). Isso significa que temos a responsabilidade de crescer no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo (II Pe 3:18). Mas, para que devemos conhecer a Deus? Para nascermos de novo e sermos salvos, e para que, na fartura, não o neguemos e venhamos a dizer: Quem é o Senhor? Ou na escassez, não venhamos a furtar e profanar o nome de Deus (I Jo 2:29, 4:7; PV 30:9).

Como podemos conhecer a pessoa e a natureza de Deus?

É desejo do nosso coração conhecer melhor a Deus? Nossa alma suprira por Deus? (Sl 42:1). Nossa alma suspira e desfalece pelos átrios do Senhor? Nosso coração e nossa carne exultam pelo Deus Vivo? (Sl 84:2). Se temos esses sentimentos e vontades dentro de nós podemos conhecer o mistério guardado em silêncio nos tempos eternos, e que, agora, se tornou manifesto e foi dado a conhecer por meio das Escrituras proféticas, segundo o mandamento do Deus eterno, para a obediência por fé, entre todas as nações, ao Deus único e sábio seja dada glória, por meio de Jesus Cristo, pelos séculos dos séculos. Amém! (Rm 16:25-27).

Os Atributos de Deus – Reflexões sobre o caráter divino.

O conhecimento dos atributos naturais e morais do Senhor; nos faz compreender que o Deus Trino (Pai, Filho e Espírito Santo) é independente – Ele não precisa de nós, nem do restante de Sua criação para existir -, é imutável – não muda no Seu ser, nas Suas perfeições e nas Suas promessas, mas age e sente emoções conforme as situações humanas -, é eterno – não tem começo nem fim, e, em Seu ser, não experimenta sucessão de momentos -, é onipresente – não tem tamanho nem dimensões espaciais, pois está presente em todos os lugares, com todo o Seu ser -, é espiritual – existe como ser que não é feito de matéria, que não tem partes, nem dimensões, que não pode ser percebido por nossos sentidos naturais -, é onipotente – é o causador supremo de todas as coisas e, pelo simples exercício de Sua vontade, realiza tudo o quanto deseja –, é onisciente - conhece plenamente a Si mesmo e todas as coisas reais e possíveis -, é sábio – sempre escolhe as melhores metas e os melhores meios para alcançar Seus objetivos -, é fiel – é o Deus verdadeiro e todo o Seu conhecimento e Suas palavras são verdade -, é bondoso – é o padrão do que é bom e tudo o que Ele faz é aprovado -, é justo – sempre age segundo o que é justo e Ele próprio é padrão de justiça -, é santo – absolutamente separado do pecado e dedica-se a buscar a Sua própria honra. [GRUDEM, W. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2000, PP. 109-164]

Devemos lembrar que: assim como só conhecemos as pessoas quando convivemos com elas, de nada adianta sabermos o que a Bíblia ensina sobre a pessoa e o caráter de Deus, se não nos relacionarmos com Ele, crendo que o que as Escrituras Sagradas declaram sobre Sua pessoa é verdade e que, por isto, Sua natureza e moralidade devem ser o padrão de vida a ser vivido pelos Seus filhos. Conhecer, portanto, é mais do que saber, é experimentar, é viver, é andar com Deus.

Contudo, o que foi descrito aqui não corresponde à realidade total do que Deus realmente é, porque a revelação bíblica é condicionada às limitações humanas, à linguagem e cultura dos homens, ou seja, o que de melhor podemos saber sobre Deus ainda ficará muito aquém do que realmente Ele é: Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos! (Rm 11:33). Nesta vida, nunca seremos como Deus é e nem saberemos das coisas como Ele sabe, porque, em parte, conhecemos e, em parte, profetizamos. Quando, porém, vier o que é perfeito, então, o que é em parte será aniquilado (...) Porque, agora, vemos como em espelho, obscuramente; então, veremos face a face. Agora, conheço em parte; então, conhecerei como também sou conhecido. (I Co 13:9-10,12)

Todavia, o que é necessário e suficiente para conhecermos de Deus, sermos salvos e recebermos Dele a vida eterna, o Espírito Santo revelou nas Escrituras Sagradas, porque o Espírito a todas as coisas perscruta, até mesmo as profundezas de Deus (I Co 2:10).

Série Atributos de Deus

Todo homem pode vir a Cristo?

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 16 Jul 2024 18:02:00 +0000

As palavras do Senhor Jesus Cristo no evangelho de João, no capítulo 6, se opõem diretamente à expressão popular de que cada pessoa ou aceita ou rejeita Jesus Cristo como Salvador. E estas palavras simples de Cristo são tão ofensivas aos homens hoje como o foram quando Ele as falou pela primeira vez. “Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia”.João 6:44.

Para que não houvesse nenhum mal entendimento sobre o que queria dizer, repetiu tudo outra vez, mudando as palavras só o bastante para tornar claro o significado, e enfatizar a escravidão da vontade humana nas coisas espirituais. “E dizia: Por isso eu vos disse que ninguém pode vir a mim, se por meu Pai não lhe for concedido”.João 6:65.

É verdade que cada homem pode rejeitar a Cristo, mas ninguém, a não ser aqueles que recebem fé podem aceitá-lo. E quem quiser olhar na língua original (grego) esperando que a expressão seja de algum modo mais suave vai ficar desapontado. O texto grego diz: “Ninguém é capaz de vir a mim, a não ser que o Pai que enviou o atraia”.

É triste ver crentes professos negando estas palavras tão claras de Jesus e se opondo e difamando homens por pregarem o que Jesus falou. Parece com o espírito daqueles que, ao ouvirem Jesus pronunciar estas palavras há tempos atrás, deram-lhe as costas e não andaram mais com Ele. Por outro lado aqueles que, como Pedro, apegaram à autoridade de Cristo e se apegaram a Ele, não devem abusar de Suas palavras nem tirar conclusões erradas delas. Que possamos pensar nelas hoje, de tal maneira que produzam humildade e gratidão de coração.

Já se fez um esforço para explicar estas palavras dizendo-se que Deus atrai todo mundo, mas que alguns não cedem nem vêm, ao passo que outros cedem e vêm. Se isto for verdade, então Deus realmente não atrai ninguém a Cristo, mas tenta simplesmente atrair. Não seria a atração do Pai a causa de alguém vir a Cristo, mas sim a própria boa vontade de alguém em vir. E, se os homens estão dispostos a vir a Cristo, não necessitam ser atraídos. O texto significa que ninguém está disposto a vir, a menos que seja atraído. O pecador fica longe por sua própria vontade: ele só vem através do poder do Pai de o atrair. Se Deus não pode atrair o pecador a Cristo, então quem pode? O pecador? O próprio pregador? Se dissermos isto é o mesmo que dizer que uma pessoa pode ficar suspendido no ar segurando os próprios cadarços.

A escravidão da vontade humana nas coisas espirituais

A vontade humana é a capacidade ou órgão de ação e tem competência em assuntos morais e naturais, mas está sujeita e presa a uma natureza corrupta e depravada nas coisas santas e espirituais. Negar isto e dizer que o homem é tão capaz de escolher a santidade quanto é de escolher o pecado, é negar a queda do homem e colocá-lo onde Adão estava antes de pecar e cair.

Vamos tentar entender este texto em atitude de oração e com muito cuidado. Jesus disse que nenhum homem podia vir a Ele, a menos que fosse atraído (trazido) pelo Pai.

1. Vir a Cristo é o mesmo que crer nEle.

É o ato de vontade pelo qual o pecador depende de Cristo para a salvação. A ação física não é envolvida ! o processo é mental e espiritual. No versículo 35, “Vir a Cristo” é “crer em Cristo” são usados num mesmo sentido. Vir a Cristo envolve renunciar toda a confiança em si, confiando unicamente em Cristo como Salvador e Senhor.

2. Minha compreensão deste texto não contradiz ao ensinamento bíblico que diz que “todo aquele que crê” pode ser salvo.

Quem me ouve pregar agora ou já me ouviu pregar antes, sabe que tenho enfatizado, e ainda faço, sobre a disposição e capacidade de Cristo de salvar cada alma que vem a Ele. As palavras de Jesus: “E o que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora” (João 6:37), talvez sejam mais citadas do que qualquer outra passagem na Bíblia. O que fizemos no passado, fazemos no presente e ainda faremos no futuro é afirmar que ninguém virá a Cristo, a menos que seja atraído (trazido) pelo Pai, e que todos aqueles que forem atraídos pelo Pai virão.

Eis uma ilustração simples, análoga à que o próprio Cristo deu em Lucas 14:16-23. Ofereço um jantar ás 20 horas e faço um convite geral a todos na comunidade para que compareçam. Digo: “Quem quiser, pode vir”. Mas suponha que não tenha amigo nenhum na comunidade, na verdade, todos me odeiam, e portanto, o convite é completamente desprezado e rejeitado. Ninguém virá. Mas há pessoas educadas nessa rejeição, que dão várias desculpas. Um diz que tem que trabalhar na lavoura, outro diz que tem que fazer um teste com o carro novo que comprou e outro diz que acabou de casar e quer ficar em casa com a esposa. Será que não dá para eu entender que não vieram simplesmente porque não quiseram?

Ninguém trabalha na lavoura à noite; o do carro podia ir nele e o recém-casado podia trazer a esposa, todos estavam convidados. Meu convite para “quem quiser? trouxe alguém? Não! Ninguém apareceu, pois me odeiam e não tem comunhão comigo. É a mesma coisa com o convite de Deus para “quem quiser”, ninguém virá.

Na parábola, representando a grande festa do Evangelho de Deus, cada um dá uma desculpa e ninguém aceita o convite. Em João 5:40. Cristo diz: “E não quereis vir a mim para terdes vida”. Esta passagem explica o “não pode” do meu texto. Não podem porque não querem. É a incapacidade da vontade do homem que por natureza é inimigo de Deus (Romanos 8:7), e a quem as coisas do Espírito de Deus são loucura. I Coríntios 2:14.

3. Todo homem tem a permissão de vir a Cristo, mas nenhum homem tem o poder para vir a Cristo, se não for atraído pelo Pai.

As palavras ter a permissão e ter o poder não são a mesma coisa. O dicionário explica: “Poder expressa capacidade quer física ou mental; permissão expressa a autorização ou aprovação. Quando um rapaz pergunta a uma moça se permite que a acompanha até a casa e ela responde “sim”, ela está simplesmente lhe dando permissão e não a capacidade ou força de andar ao lado dela. Se ele perguntar se tem a capacidade (força ou poder) de acompanhá-la até sua casa, provavelmente responderá: “Parece bastante forte para chegar até lá”.

Eu posso perguntar; “Tenho a sua permissão para levantar este carro”? Você pode responder; “Sim tem a minha permissão”. Mas se eu perguntar; “Eu tenho o poder (força) para levantar este carro”? Você pode estar com dúvida que é possível que eu possa fazer isso. Um expressa a permissão, outro a força (poder). Nosso texto não nega a permissão para que os homens venham a Cristo, mas nega o poder deles de virem. Cada pecador que ouve o Evangelho tem permissão de vir a Cristo. De fato, tem até uma ordem para vir. Porém, sua incapacidade não é física nem natural, é mental e espiritual. É a disposição arruinada e pecaminosa da mente e do coração que o torna incapaz.

4. As Escrituras fazem distinção entre ter uma coisa ao alcance da mão, e ter esta mesma coisa ao alcance do coração.

Lemos em Provérbios 3:27-28: “Não deixes de fazer bem a quem merece, estando em tuas mãos a capacidade de fazê-lo. Não digas ao teu próximo: Vai, e volta amanhã que te darei, se já o tens contigo”. Há poder em sua mão, quando existe os meios para se fazer certa coisa. Lemos em 1 Crônicas 28:2-3 que Davi propôs no coração construir uma casa para o Senhor, mas não teve permissão para fazê-lo porque era um homem de sangue.

Tem-se o poder no coração, quando deseja ou se está disposto a fazer certa coisa. Um ato voluntário depende tanto dos meios quanto da disposição, e quando há falta de um dos dois, pode-se dizer que realmente não dá para se fazer tal coisa. Um homem cobiçoso pode ser milionário, mas é preciso mais do que dinheiro, a fim de fazê-lo ajudar o pobre com alegria. É preciso que sinta no coração o desejo de dar.

Cada pecador que ouve o Evangelho tem nas suas mãos o meio de ser salvo, mas não tem, no coração, o desejo de crer no Evangelho. A regeneração, de acordo com a Confissão de Fé de New Hampshire consiste em dar uma disposição santa na mente, a fim de se assegurar a aceitação voluntária do Evangelho.

Faraó tinha meios para entender a missão de Moisés e deixar Israel ir, mas era um degenerado e odiava a Deus, por isso não se dispôs a libertar o povo de Deus. Nosso Senhor falava sobre uma disposição pecaminosa e vontade depravada, ao dizer que ninguém podia vir a Ele, a menos que o Pai o atraísse. Quem é a pessoa que se atreve a negar que cada pecador, que não é regenerado, tem uma disposição pecaminosa? E esta disposição vem de uma mente que odeia a Deus e de um coração que é desesperadamente mau.

O poder do Pai de atrair (trazer)

Nosso texto atribui ao Pai o poder de atrair e afirma que é esta a razão única, que faz um pecador vir a Cristo. O que impede os pecadores de virem a Cristo é a falta de disposição que têm, a qual Cristo chama incapacidade; o que os traz a Cristo é o poder de Deus de atraí-los.

1. Nosso texto encoraja pastores e outros obreiros crentes que desejam ganhar almas para Cristo.

Há um poder divino que torna nosso testemunho eficaz na salvação dos pecadores. Somos apoiados por Aquele que nos chamou e Ele não permitirá que Sua palavra volte para Si vazia. Contudo, os pecadores não virão a Cristo por si mesmos; por mais que imploremos, mas existe Alguém que pode atraí-los a Cristo. Assim, o poder de Deus é nossa esperança de sucesso após pregarmos a Cristo fielmente, que foi crucificado, como a única esperança dos homens perdidos. Devemos pregar com mansidão. A Bíblia diz: “Instruindo com mansidão os que resistem, a ver se porventura Deus lhes dará arrependimento para conhecerem a verdade. E tornarem a despertar, desprendendo-se dos laços do diabo, em que à vontade deles estão presos”.

2. O que Deus faz para atrair um pecador a Cristo?

Ele age na natureza do pecador, em sua mente, coração e vontade. Ele não o arrasta fisicamente, pelos cabelos. Há um velho ditado que diz que a gente pode levar um cavalo até a água, mas não podemos fazê-lo beber. Você pode levar o Evangelho ao pecador, mas não pode fazer com que se aproprie dele. Você não pode obrigá-lo a fazer o que precisa para ser salvo. Jesus disse em João 6:51: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém comer deste pão, viverá para sempre”. Deus pode fazer o cavalo beber e também pode fazer o pecador confiar em Cristo. Nossa responsabilidade é levar Cristo, o Evangelho, ao pecador. É prerrogativa de Deus dar-lhe a fé para crer em Cristo.

Deus atrai o pecador através de um ensinamento interior. João 6:45: “Todo aquele que do pai ouviu e aprendeu vem a mim”. Este ensinamento não é feito através do ministério humano, pois muitos que ouvem a pregação nunca vão a Cristo. Este ensinamento é do Pai que dá um entendimento espiritual, através da graça. Thomas Goodwin, um pregador inglês, chama isto um instinto que Deus implanta na alma, de forma que o pecador confia instintivamente em Cristo, para ser salvo.

Do mesmo modo, Deus ensina aos crentes que se amem. Paulo escreveu aos Tessalonicenses em 1 Tessalonicenses 4:9: “Quanto, porém, ao amor fraternal, não necessitais de que vos escreva, visto que vós mesmos estais instruídos por Deus que vos ameis uns aos outros”. No novo nascimento Deus implanta o instinto do amor pelos irmãos no coração. Através do mesmo processo, implanta o instinto da fé em Cristo.

Deus não força o pecador a crer em Cristo. Ele exerce poder, mas não a força. Se fosse que Deus leva o pecador a Cristo à força, significaria que Deus leva o pecador a Cristo contra a vontade do pecador. Deus não faz isso, mas exerce poder, fazendo com que o pecador tenha a vontade. É com a vontade que o pecador rejeita Cristo, e é com ela que ele O aceita. No primeiro caso (rejeitar Cristo), é a vontade do velho homem: “que se corrompe pelas concupiscências do engano”. No segundo (aceitar Cristo): “que segundo Deus é criado em verdadeira justiça e santidade”.

Eis uma ilustração de poder sem força.

Imagine um cocho de 3 metros cheio de água. A extremidade à esquerda é mais alta que a da direita, por isso a água escorre para a direita. Se quisesse fazer a água escorrer para a esquerda, teria que usar a força, a água teria que ser forçada contra a lei da gravidade. Mas, se eu levantar a extremidade à direita, de maneira a ficar mais alta que a da esquerda, não seria necessária nenhuma força, a fim de fazer a água escorrer para a esquerda, ela seguiria o fluxo de acordo com a natureza de escorrer para baixo. Exerci poder ao mudar o nível do cocho, mas não usei força em relação à água. Nem mesmo a toquei. Agi sobre o cocho.

Da mesma maneira Deus atrai o pecador a Cristo! Ele não lhe força a vontade. Deus exerce poder, causando uma mudança na natureza do homem. O Dr. Robertson, no seu livro “Retratos de Palavras” (Word Pictures em inglês), diz que: “Os impulsos da fé vêm de Deus. Jesus não espera que todos creiam e parece implicar que Judas realmente não creu”. Mas adiante, ele diz que: “Jesus fez uma diferença entre os crentes verdadeiros e os falsos. Estes falsos crentes que queriam só os pães e peixes e poder político, deram bruscamente as costas a Jesus. Mas os discípulos verdadeiros se recusaram a ir, quando Jesus perguntou se queriam também abandoná-lo”.

Fonte:
Palavra Prudente - C. D. Cole

Quão Glorioso é o Evangelho

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 16 Jul 2024 17:54:00 +0000

“Pois não me envergonho do evangelho, porque é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego; ” (Rm 1.16)

A Carta de Paulo aos Romanos é o maior tratado teológico do Novo Testamento. Nessa epístola, o apóstolo dos gentios fala sobre o evangelho, já no início de sua missiva. O versículo em tela é uma espécie de introdução e síntese de toda carta. Destacaremos aqui, alguns pontos importantes:

A definição do evangelho.

A palavra “evangelho” significa boas novas. Boas novas do céu à terra. Boas notícias de Deus aos homens. Boas novas de salvação eterna e não apenas de bênçãos temporais. O evangelho trata do glorioso fato do amor de Deus aos pecadores indignos. Seu amor por nós é abundante, imerecido e provado. O evangelho é uma nova de grande alegria para todo povo. É a notícia mais auspiciosa e alvissareira entregue aos homens: a notícia de que o Salvador, o Messias, o Senhor veio ao mundo, para ser o nosso glorioso Redentor.

A natureza do evangelho.

O evangelho é o poder Deus. Porque Deus é onipotente, o evangelho também o é em sua essência. Ninguém pode resistir o poder de Deus. Sua vontade é soberana. É impossível deter sua mão onipotente. Mas, o evangelho não é o poder que destrói, mas o poder que salva. É o poder dirigido a resgatar o perdido pecador. É o poder destinado a tirar das trevas aqueles que estavam imersos em densa escuridão. É o poder de perdoar pecadores indignos e fazer deles vasos de honra para Deus.

O propósito do evangelho.

O evangelho é o poder de Deus para a salvação. Não há possibilidade de o pecador ser salvo, exceto pelo poder do evangelho. O evangelho está centrado na pessoa e na obra de Cristo. Ninguém pode ser reconciliado com Deus senão por meio de Jesus, pois ele é o único Mediador entre Deus e os homens. Ninguém pode ter acesso a Deus, exceto por Jesus, pois é a porta do céu e o caminho para Deus. Não há salvação em nenhum outro nome dado entre os homens, exceto o nome de Jesus. Aquele que, arrependido de seus pecados, põe sua confiança em Jesus é salvo; esse tem a vida eterna.

O instrumento de apropriação das bênçãos do evangelho.

O evangelho é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê. A salvação é pela graça mediante a fé. A graça é a causa meritória e a fé a causa instrumental. Tomamos posse da salvação pela graça, por meio da fé. Todo aquele que crê é salvo, e só aquele que crê. O evangelho não é o poder de Deus para a salvação dos incrédulos, mas apenas para aqueles que creem e só para aqueles que creem. Fora da fé em Jesus não há salvação.

O alcance do evangelho.

O evangelho é o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego. Isso significa que o evangelho é universal em seu alcance. Por meio dele, Deus chama aqueles por quem Cristo morreu, procedentes de toda tribo, língua, povo e nação. Judeus e gentios, homens e mulheres, velhos e crianças, ricos e pobres, doutores e analfabetos, enfim, todos que creem em Cristo, são salvos.

A nobreza do evangelho.

Diante da sublimidade do evangelho Paulo escreve: “porque não me envergonho do evangelho…”. Há alguns que se envergonham do evangelho; há outros que são vergonha do evangelho; mas nós devemos nos gloriar no evangelho e dele jamais nos envergonharmos. Devemos viver pelo evangelho e para o evangelho. Devemos sofrer e morrer pelo evangelho. Devemos pregar o evangelho. O evangelho é nosso maior tesouro, nosso maior legado, nossa maior alegria!

Fonte:
Palavra da Verdade - Hernandes Dias Lopes

Compromissos de um homem de Deus.

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 16 Jul 2024 17:52:00 +0000

O que é um homem de Deus? Como podemos conhecê-los? Quais são suas marcas? O que rege a sua vida? O apóstolo Paulo em sua primeira carta a Timóteo 6:11-16, acentua quatro importantes compromissos de um homem e de uma mulher de Deus. O homem de Deus é conhecido por aquilo de que ele foge, segue, combate e guarda. "Mas tu, ó homem de Deus, foge dessas coisas e segue a justiça, a piedade, a fé, o amor, a constância e a mansidão." (1Tm 6:11)

Vamos agora examinar esses quatro pontos:

1 – O homem de Deus é conhecido por aquilo de que ele foge: (1Tm 6:11)

Paulo diz: “Mas tu, ó homem de Deus, foge dessas coisas...” De que coisas um homem de Deus deve fugir? Deve fugir da inveja, das calúnias, das suspeitas maliciosas, das contendas e brigas sem fim e, sobretudo, da ganância, ou seja, do amor ao dinheiro, “que é a raiz de todos os males” (1Tm 6:3-10). Aqueles que se entregam a maldade e à avareza atormentam-se a si mesmos, e caem no laço do diabo.

Um homem de Deus não é apegado as coisas materiais. Ele não ama o dinheiro, mas o Senhor. Ele busca uma vida santa e sabe que a piedade, com contentamento, é grande fonte de lucro. Muitas pessoas são ávidas pelo lucro, inclusive crentes, mesmo que para obtê-lo tenham de se envenenar de inveja, ódio e cobiça.

2 – O homem de Deus é conhecido por aquilo que ele segue: (1 Tm 6:11)

O apóstolo Paulo continua: “... segue a justiça, a piedade, a fé, o amor, a constância e a mansidão”. Um homem de Deus foge do pecado e segue a virtude. Ele abomina o mal e anseia pelo bem. Ele foge da injustiça, mas busca o que é justo mais do que o ouro e a prata. Ele foge da vida promiscua e impura e segue a piedade. Seu prazer não está no dinheiro, mas em Deus. Ele foge da incredulidade e segue a fé. Deleita-se na Palavra e crê de todo o coração nas promessas de Jesus. Foge das discussões sem fim, das brigas cheias de mágoas e segue o amor. Foge do estilo de vida inconstante daqueles que correm atrás do vento e segue a constância. Foge do destempero emocional e segue a mansidão.

3 – O homem de Deus é conhecido por aquilo que ele combate: (1 Tm6:12)

O apóstolo ainda escreve: “Trava a boa batalha da fé. Apodera-te da vida eterna...” Havia naquele tempo, como ainda hoje, muitos falsos mestres espalhando suas heresias. Timóteo devia entender que a vida cristã é uma luta sem trégua e sem pausa contra o erro e em prol da promoção da verdade. Ele deveria, como soldado de Cristo, combater o combate certo, com as armas certas, com a motivação certa.. Há muitas pessoas que entram na luta errada, com as armas erradas e com a motivação errada. Timóteo não deveria brigar por causa de dinheiro, mas combater em defesa da fé verdadeira. Timóteo deveria, nessa batalha em favor da fé, tomar posse da vida eterna. Deveria estar convicto e seguro daquilo que Cristo tinha feito por ele e nele e, então sair bravamente em defesa da verdade.

4 – O homem de Deus é conhecido por aquilo que ele guarda (1Tm 6:16)

Finalmente, Paulo diz: “sem mácula e irrepreensível, guarda este mandamento até a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo”. Muitos obreiros haviam se desviado do caminho, como Demas. (2 Tm 4:10) - Outros haviam se intoxicado de soberba como Diótrefes. (3 Jo 1:9) Ainda outros haviam sido seduzidos pelas heresias dos falsos mestres.. Mas um homem de Deus deve guardar o mandamento, a Palavra de Deus, vivendo de maneira irrepreensível até a volta do Senhor Jesus.

Um homem de Deus não negocia a verdade nem transige com seus absolutos. Um homem de Deus não se rende à tentação do lucro em nome da fé nem abastece seu coração com as ilusões de doutrinas estranhas as Escrituras.

Um homem de Deus ama a Palavra, guarda a Palavra, vive a Palavra e prega a Palavra. Que vejamos nesta geração o surgimento de muitos homens de Deus, gente disposta a fugir do pecado, a seguir a justiça, a travar a boa batalha da fé e a guardar a Palavra, vivendo uma vida imaculada e irrepreensível.

Fonte:

Biblia Sagrada Almeida Século 21

Devocionais de Hernandes Dias Lopes

4 verdades sobre a maneira de Deus amar

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 16 Jul 2024 17:32:00 +0000

“Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu seu Filho unigênito, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha vida eterna.” (João 3:16)

É muito fácil amarmos aqueles que nos amam. Jesus diz, em Mt 5.46: “Pois se amardes quem vos ama, que recompensa tereis? Os publicanos não fazem o mesmo?”. Você já parou para pensar nisso? Agora, pense, além de amar seus inimigos, você tendo que dar o que tem de mais valioso. Por exemplo, você tem um único filho. Você daria?

Antes de você responder, vamos fazer algumas considerações: Imagine você tendo que dar seu filho pelo: Adolph Hitler, Osama Bin Laden, Fernandinho Beira-mar, Suzane Von Rithstophen ou pelos políticos de Brasília. Qual seria a sua reação? Para dar um filho, por eles, bem como por todo o mundo, é preciso amar muito, sem julgar essas pessoas. Afinal, todos somos maus. Em João 3.16, encontramos quatro verdades sobre a maneira pela qual Deus ama:

1ª. Verdade:

Deus ama de maneira abrangente. "Porque Deus amou o mundo(...)". O amor de Deus é "globalizado". Foi isso que Jesus disse para Nicodemos (Leia João 3). Imagine a reação daquele homem, quando ouviu da boca do Messias que o Deus de Israel ama todo mundo? Deus não é como nós que, muitas vezes, amamos só algumas pessoas, que fazem parte do nosso convívio. (Fp 2.6-8, Dt 10.17, 1 Jo 4.8).

2ª. Verdade:

Deus ama de maneira especial. "de tal maneira". Não foi de qualquer jeito que Deus nos amou: foi de uma maneira especial. O Apóstolo Paulo fala da situação em que estávamos, quando Deus nos amou: "Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós ainda sendo pecadores." Rm 5.8. Ele nos ama independentemente do que fazemos. Ele não depende nós (Ef 2.5; 1Jo 4.19).

3ª. Verdade:

Deus ama de maneira sacrificial. "que deu seu Filho unigênito". Deus deu o que tinha de melhor a favor da humanidade: Jesus Cristo, o Salvador. Em 1João cap. 2.2, vemos que: "ele é a propiciação pelos nossos pecados e não somente pelos nossos próprios, mas ainda pelos do mundo inteiro". Cristo é o sacrifício que afasta a ira divina (Almeida Século 21).

4ª. Verdade:

Deus ama de maneira recompensadora. "para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha vida eterna". Jesus ressalta que é preciso nascer de novo para se ver o Reino de Deus. A fé que é depositada no Filho, através da Palavra (Rm 10.17), produz vida eterna. Quem crê no Filho tem a vida eterna (1 Jo 5.12):“Aquele que tem o Filho tem a vida; aquele que não tem o Filho de Deus não tem a vida”.

Caro leitor, veja o quanto Deus o ama! Se você ainda não recebeu Jesus Cristo como Salvador e Senhor da sua vida, tome essa decisão o quanto antes, pois é um único meio para alcançar a salvação.
A você que vive a experiência do novo nascimento, Deus o chama para proclamar o Evangelho. A dizer ao mundo que Deus o ama. Para cumprirmos o que nosso Senhor nos ensinou:

“E disse-lhes: Ide por todo mundo e pregai o evangelho a toda criatura”. (Mc 16.15).

Fonte:
Andrei Charlei Sampaio Soares - Seminarista

Primeira multiplicação de pães e peixes: 4 Comparações

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 16 May 2024 01:12:00 +0000

O milagre da primeira multiplicação de pães e peixes é o único milagre relatado em todos os quatro evangelhos: Mateus 14:13-21; Marcos 6:30-44; Lucas 9:10-17; João 6:1-15. É certamente um dos milagres mais famosos de Jesus, entre os cristãos e os não cristãos, porém alguns detalhes acabam passando desapercebidos por muitos.

A multiplicação dos pães e peixes ocorre no meio do período de popularidade de Jesus, após a Páscoa e um ano antes de sua morte. Nesse episódio, Jesus está recebendo de volta seus Doze discípulos, após ter os enviado para pregarem o Reino, expulsarem demônios e curarem enfermos.

A multidão seguiu Jesus e seus discípulos para a região afastada que tinham ido. Nesse momento, todos teriam dificuldades de encontrar comida na volta para casa, pois estavam muito longe de qualquer comércio. Vendo essa situação, Jesus realizou o milagre.

O texto faz eco, comparação ou contraste com quatro pessoas (ou grupo de pessoas):

Jesus é maior que Moisés

Moisés, no deserto, alimentou o povo hebreu, que tinha acabado de fugir do Egito, com maná. Maná é o pão que desceu milagrosamente dos céus para alimentar Israel (Ex 16). Jesus, por sua vez, alimentou o povo com pão de cevada por duas vezes. Essa comparação é feita no próprio relato bíblico, quando algumas pessoas questionam Jesus sobre suas obras, comparando com os antepassados no deserto comendo maná.

Nessa situação, Jesus deixou bem claro que ele é superior a Moisés, quando disse: Declarou-lhes Jesus: "Digo a verdade: Não foi Moisés quem deu a vocês pão do céu, mas é meu Pai quem dá a vocês o verdadeiro pão do céu. Pois o pão de Deus é aquele que desceu do céu e dá vida ao mundo". Disseram eles: "Senhor, dá-nos sempre desse pão!" Então Jesus declarou: "Eu sou o pão da vida. Aquele que vem a mim nunca terá fome; aquele que crê em mim nunca terá sede." (João 6:32-35)

Jesus é o enviado dos Céus. O maná cessou, para Israel, quando entraram na terra prometida, mas Jesus é o pão que dá a vida eterna. Jesus demonstra que é maior do que Moisés foi, fez e fará coisas muito maiores do que as grandes pessoas do passado.

Jesus é maior que Eliseu

O milagre da multiplicação de pães não é novidade na Bíblia, Eliseu fez isso também: "Veio um homem de Baal-Salisa, trazendo ao homem de Deus vinte pães de cevada, feitos dos primeiros grãos da colheita, e também algumas espigas verdes. Então Eliseu ordenou ao seu servo: Sirva a todos. O auxiliar de Eliseu perguntou: Como poderei servir isso a cem homens? Eliseu, porém, respondeu: Sirva a todos, pois assim diz o Senhor: 'Eles comerão, e ainda sobrará' ". Então ele serviu a todos e, conforme a palavra do Senhor, eles comeram e ainda sobrou." (2 Reis 4:42-44)

Jesus, porém, demonstrou ter poder de realizar obras superiores a de Eliseu. O profeta multiplicou vinte pães e e algumas espigas verdes para cem homens. Em contrapartida, Jesus multiplicou cinco pães e dois peixes para cinco mil homens, um número muito superior de pessoas com um número muito inferior de recurso.

Além do milagre em si, outra característica que marca a semelhança dos relatos é a presença de auxiliares. 2 Reis 4:43 cita um auxiliar de Eliseu realizando as tarefas braçais no lugar de seu mestre. Em João 6:5, 8, os apóstolos são seus auxiliares, mas Filipe e André são os discípulos em destaque.

Jesus é melhor que Herodes

Tanto no relato de Mateus, quanto de Marcos, o episódio da multiplicação de pães e peixes ocorre logo após a morte de João Batista pelas ordens de Herodes, e é assim de propósito, para fazer comparações e contraposições.

Herodes era rei na sua época, Jesus, por sua vez, era eleito como rei pela população, como demonstra o fim desse milagre em João 6: "Sabendo Jesus que pretendiam proclamá-lo rei à força, retirou-se novamente sozinho para o monte." (João 6:15)

O rei Herodes fez um banquete no aniversário de Herodias, mulher de seu irmão, em que estava presente a alta classe da sociedade: "Finalmente Herodias teve uma ocasião oportuna. No seu aniversário, Herodes ofereceu um banquete aos seus líderes mais importantes, aos comandantes militares e às principais personalidades da Galileia." (Marcos 6:21)

Nesse banquete, Herodias pediu pela morte de João Batista, e assim aconteceu.

Por outro lado, Jesus, seus discípulos e toda multidão estavam em um lugar deserto. Todos tinham poucos recursos e certamente teriam dificuldades de comer se não fossem embora logo. Jesus, então, realizou um milagre e alimentou a todos.

Por fim, Jesus é o Rei sobre toda a Criação, e sua obra na Cruz e ressurreição é a consumação desse reino que ele prega desde que começou seu ministério. Jesus conquistou seu reinado em humildade e auto sacrifício, um rei completamente fora dos padrões do mundo.

Jesus é melhor que os Fariseus

Os fariseus eram os líderes religiosos da época de Jesus, eram aqueles que instruíam acerca da Palavra de Deus e ditavam normas para as pessoas. Jesus é constantemente criticado pelos fariseus durante seu ministério, mas critica duramente eles diversas vezes. Quando terminou seu famoso Sermão da Montanha, as pessoas preferiram seu ensino: "Quando Jesus acabou de dizer essas coisas, as multidões estavam maravilhadas com o seu ensino, porque ele as ensinava como quem tem autoridade, e não como os mestres da lei." (Mateus 7:28-29)

No cenário da multiplicação dos pães, Jesus se compadece pelas pessoas, não apenas porque passariam fome na volta para casa, mas porque: "Quando Jesus saiu do barco e viu uma grande multidão, teve compaixão deles, porque eram como ovelhas sem pastor." (Marcos 6:34)

Depois de ver a cena da grande multidão e ter se compadecido, Jesus faz três coisas para suprir essas ovelhas perdidas:

Começou a ensinar a multidão (Marcos 6:34)

Curou os doentes (Mateus 14:14)

Alimentou a todos (Mateus 14:13-21; Marcos 6:30-44; Lucas 9:10-17; João 6:1-15)

Jesus é o verdadeiro e maior pastor do povo de Deus, ele nos resgatou, curou, ensinou e supriu todas as nossas necessidades. Ele é quem cuida do nosso coração e quem devemos seguir de todo coração.

Fonte: BibliaOn

Porque Deus matou o filho de Davi?

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 29 May 2023 01:12:00 +0000

“Mas, posto que com isto deste motivo a que blasfemassem os inimigos do Senhor, também o filho que te nasceu morrerá”, 2 Samuel 12.14

Estas palavras estão na Bíblia, portanto, mais cedo ou mais tarde, alguém nos pedirá para explicá-las, se é que ainda não o fizeram! Talvez venha de um jovem cristão, para quem essas palavras do profeta Natã ao rei Davi podem ser um verdadeiro problema; ou talvez alguma pessoa não cristã que tenha a intenção de usar estas palavras contra o caráter do Deus da Bíblia. Não é um texto fácil e, como em todos os outros textos mais ou menos difíceis da Bíblia, devemos abordá-lo com uma boa dose de humildade. Se algumas coisas que foram escritas pelo apóstolo Paulo são “difíceis de entender” (2Pe 3.16), não acho que seja motivo de vergonha reconhecermos que nem tudo na Bíblia é fácil de entender!

O problema neste caso não é o significado das palavras, que são fáceis de entender. O profeta Natã, falando em nome do Senhor, diz a Davi que o Senhor o castigará pelo que fez no caso de Bate-Seba e Urias, matando o filho que fora concebido como consequência direta e imediata do relacionamento adúltero entre Davi e Bate-Seba. E assim foi. Não, o problema aqui é uma questão moral: como é possível entender ou justificar que o Senhor castigou os pecados graves de Davi, tirando a vida da vítima mais inocente desses pecados, o bebê de Davi e Bate-Seba? E a lei de Deus: “Os pais não serão mortos em lugar dos filhos, nem os filhos, em lugar dos pais; cada qual será morto pelo seu pecado” (Dt 24.16)? E o que dizer da pregação profética dessa lei: “A alma que pecar, essa morrerá; o filho não levará a iniquidade do pai, nem o pai, a iniquidade do filho …” (Ez 18.20)? Em outras palavras, como isto se coaduna com a justiça de Deus? Abaixo, ofereço seis reflexões sobre o assunto:

1. A soberania de Deus

Dizemos que cremos nela, mas o que ela significa? O Senhor é o Rei do universo. Ele faz o que quer. Sempre tem suas razões. Isso não significa que podemos entender tudo o que Ele faz — há muitas coisas que Ele faz, ou que Ele permite que aconteçam, que jamais entenderemos aqui na terra. Como poderia caber em nossas mentes tão pequenas, tão limitadas e tão afetadas pelo pecado tudo aquilo que o grande, infinito e perfeito Deus faz? Por que somos tão rápidos para questionar a justiça de Deus? Acaso somos nós exemplos de justiça? Se isso fosse verdade, por que o mundo está como está?

É uma questão de fé, e a verdadeira fé consiste em confiar no que a Bíblia diz sobre Deus. Quando não entendemos o que Deus faz, em vez de pensar e falar como se achássemos que somos mais justos do que Ele, devemos nos prostrar diante dEle, confessar nossa ignorância e adorar o Deus soberano. A propósito, foi o que Davi fez! (2Sm 12.20a)

2. Os direitos do Criador

Temos nos contagiado com a obsessão pós-moderna dos “nossos direitos”. Parece que o único que agora não tem direitos é Deus! Parece que Ele existe só para garantir os nossos direitos. No entanto, o Deus da Bíblia é o único que tem direitos em um sentido absoluto. Ele criou o Universo e tudo o que nele existe do nada, porque Ele quis. Ele é o criador de tudo e de todos. E, mesmo reconhecendo a lei da reprodução e a perpetuação da vida por meios naturais, todos os seres vivos devem sua existência ao Criador. Ele é o grande Oleiro divino, que faz o que lhe agrada com o barro em suas mãos. Ele dá vida e também tem o direito de tirá-la. Como disse Jó no pior momento da sua vida: “o Senhor o deu e o Senhor o tomou; bendito seja o nome do Senhor!” (Jó 1.21). Onde está o espirito de Jó em nós?

O Criador decidiu fazer germinar a semente de um ato sexual ilícito, adúltero e pecaminoso. Logo cuidou da vida concebida naquele ato durante nove meses de gravidez e no parto. Trouxe à vida um bebê, um menino cujo nome nos é desconhecido. Ele deu vida à criança, mesmo que fosse uma vida tão curta. E então, dentro de poucas semanas, talvez dentro de alguns dias, e exercendo seus direitos como Criador, tirou a vida que havia lhe dado. É que Ele é Deus! Tem o direito de nos tirar a vida! Ele é o único que tem este direito!

3. As consequências do pecado

Quando vamos aprender? O pecado nunca é grátis! Sempre tem consequências. Podemos ver isto no inferno. Podemos ver isto na cruz. Aqui é necessário usar um filtro mais fino e fazer algumas distinções que, às vezes, são importantes: sim, é verdade que a lei de Deus reconhece e exige a responsabilidade pessoal e individual; e, também é verdade que Deus como Juiz onisciente que é, sabe diferenciar entre o culpado e o inocente, e o faz. Agora, outra coisa é a solidariedade humana; a imensa maioria dos pecados afetam a mais pessoas do que quem os cometeu. Vivemos em famílias e em comunidades, e infelizmente, nossos pecados causam ondas que cruzam os espaços entre as pessoas e afetam aos demais.

No caso de Bate-Seba e Urias, Davi era o principal culpado; Bate-Seba seria um pouco menos culpada do que Davi, mas ela aceitou o papel de cúmplice, contra o seu marido e contra a lei de Deus. O filho de Davi e Bate-Seba foi, em termos cronológicos, a primeira vítima do adultério de seus pais — sua concepção foi a causa material do assassinato de seu nobre e tão mal tratado padrasto (se é que se pode chamá-lo assim)! E além do filho, e de Urias, o que falar da família do próprio Davi: Tamar, Amnon, Absalão, Adonias e inclusive Salomão? Por acaso podemos separar totalmente os pecados de Davi no caso de Bate-Seba e Urias? Não houve consequências negativas dos pecados de Davi, para além das pessoas culpadas, Davi e Bate-Seba? Não é isto que vemos em nossas vidas e ao nosso redor? O filho de Davi e Bate-Seba não tinha culpa nenhuma pelo pecado de seus pais — muito pelo contrário, ele foi uma das vítimas daquele pecado. No entanto, mesmo sendo inocente (daquele pecado), ele foi atingido pelas ondas criadas pelo pecado de seus pais, como muitos outros, antes e depois.

4. Concebido em pecado

Aquela criança que morreu foi literalmente concebida em pecado. Uma tarde, quando o rei de Israel, que deveria estar à frente de seu exército nas terras amonitas, viu, desejou e seduziu a bela esposa de outro homem, um de seus soldados mais leais. E assim, naquela mesma tarde, foi concebido em pecado o primeiro filho de Davi e Bate-Seba, o irmão mais velho de Salomão. E no salmo que Davi escreveu precisamente em sinal de arrependimento dos pecados aqui mencionados, ele mesmo confessa: “Eu nasci na iniquidade, e em pecado me concebeu minha mãe” (Sl 51.5). Talvez Davi quis expressar dessa maneira o terrível de tudo o que ele havia cometido, mas ao mesmo tempo ele nos ensina um princípio universal sobre como são todos os seres humanos (com exceção do Deus-homem): somos todos pecadores, não primeiramente por causa dos pecados concretos que cometemos, mas porque o pecado faz parte do nosso DNA: nós o carregamos em nossos genes.

Mas dessa conhecida confissão de Davi surge um fato muito menos comentado e muito diretamente relacionado ao texto que nos ocupa: Aquela criança concebida em pecado, como consequência da união pecaminosa dos seus pais, também era pecador! Ou não? Não é isso que nos leva a concluir a doutrina bíblica do pecado original, da sua origem na Queda de Adão e da sua transmissão de geração a geração? Embora digamos que a criança não cometeu nenhum ato pecaminoso (pelo fato de morrer tão jovem), ele era também um pecador. E se ele era um pecador, todos os segundos de sua vida breve e trágica, como todos os dias e anos de nossas vidas, eram dádivas da pura graça de Deus! Cada momento que não passamos no inferno é um tempo de graça.

5. A verdadeira eutanásia!

A palavra “eutanásia” significa “boa morte”, morrer bem. Nós, que nos apegamos à vida, achamos difícil conceber a ideia de uma boa morte. Parece uma total contradição; Essas duas palavras: “morte” e “boa” não podem andar juntas. Mas seria assim? Bem, não, não é assim; a morte pode ser boa por duas razões:

a. A morte é boa quando significa o fim do sofrimento

O profeta Isaías já nos disse: “Perece o justo, e não há quem se impressione com isso; e os homens piedosos são arrebatados sem que alguém considere nesse fato; pois o justo é levado antes que venha o mal e entra na paz; descansam no seu leito os que andam em retidão” (Is 57.1-2). O que o profeta quis dizer? Bem, para o crente a morte é boa, porque traz alívio, paz e descanso. Não sabemos isto por observação? Não ficamos muito aliviados quando a morte acaba com o sofrimento de alguém que amamos? Embora tenha sido um castigo de Deus (não da criança, mas de Davi), o caso é que a criança “adoeceu gravemente” (2Sm 12.15b). Sua morte não acabou com o sofrimento causado por aquela doença grave? Se tivesse vivido mais, não teria sofrido mais? E isso sem entrar em outros tipos de sofrimento que se poderia esperar para alguém que nasceu em tais circunstâncias. Se os outros três filhos de Davi: Amnon, Absalão e Adonias, todos nascidos dentro de casamentos legais, tiveram mortes violentas, o que seria de seu rival, que era fruto ilegítimo de uma união adúltera? Sim, talvez a morte dessa criança tenha sido pela misericórdia do Senhor.

b. A morte é boa quando é a porta do céu

Embora seja discutível, a maioria dos estudiosos bíblicos entendem que aquele filho de Davi e Bate-Seba, ao morrer, foi diretamente para o céu. O seu caso chegou a ser um dos principais argumentos a favor da tese de que as crianças que morrem na infância se salvam e vão para o céu. Sem dúvida, as palavras de Davi: “Porém, agora que é morta, por que jejuaria eu? Poderei eu fazê-la voltar? Eu irei a ela, porém ela não voltará para mim” (2Sm 12.23), dão abertura para essa interpretação, ainda que não seja a única. Eu não me atreveria a ser dogmático sobre um tema tão delicado, com tão poucos textos bíblicos claros a respeito. Mas se aquela criança, ao morrer, entrou não apenas no Sheol (a esfera dos mortos), mas no próprio céu e na presença imediata do Senhor, não seria uma morte excelente para ele?! Quando morre uma pessoa salva pela graça de Deus, a dor é para os que ficam, não daqueles que se foram. Choremos, se quisermos, por Davi e Bate-Seba, mas não por uma criança que conseguiu entrar no paraíso tão cedo!

6. Salvação por substituição!

Sei que isto pode ser pura especulação, mas me pergunto se na morte daquele bebê não existe uma referência à Cristo, ao evangelho e à salvação. Não quero cair em espiritualização mística, nem em alegorização ilegítima, mas chama a atenção os paralelismos entre o texto que nos ocupa e a mensagem do evangelho:

Ambos contextos são do pecado e de suas terríveis consequências;

Em ambos o casos existe uma substituição: a criança pelo seu pai, Cristo por nós;

Em ambos os casos um inocente morre por um culpado (mesmo que a inocência do filho de Davi fosse apenas relativa);

Em ambos o resultado é o perdão e a salvação daquele que merecia morrer; e:

De ambos os casos fluem o arrependimento do pecador e um salmo de confissão, de gratidão e de louvor.

Ok, estritamente falando, esse não é o significado na superfície do texto de 2 Samuel 12. Mas, como o tema de toda a Escritura é Cristo e de alguma forma tudo aponta para Ele — todos os afluentes convergem para Ele — talvez seja legítimo pensar que a intenção do Espírito Santo poderia ser tornar a morte daquele filho de Davi e Bate-Seba uma alusão ao Senhor Jesus Cristo e sua morte na Cruz em expiação pelos nossos pecados., “o justo pelos injustos, para conduzir-vos a Deus” (1Pe 3.18).

Traduzido por: Juliano Dias dos Santos

Fonte:
Coalizão pelo Evangelho - Andrés Birch

Andrés Birch é membro do concílio da Coalición por el Evangelio. É um missionário britânico radicado na Espanha desde 1983. Atualmente, é pastor da Iglesia Bautista Reformada de Palma de Mailorca, Espanha. Siga Andrés no Twitter.

Os magos mencionados em Mateus

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 01 May 2023 19:16:00 +0000

Os "três Reis Magos", "Reis Magos" ou "Magos" (em grego: μάγοι, transl. magoi), na tradição da religião cristã, são personagens que teriam visitado Jesus logo após o seu nascimento, trazendo-lhe presentes. Foram mencionados apenas no Evangelho segundo Mateus, onde se afirma que teriam vindo “do oriente” para adorar o Cristo, “nascido Rei dos Judeus”. (Mateus 2:1-2)

Os magos só são mencionados em apenas um dos quatro evangelhos, o de Mateus. Não seriam reis nem necessariamente três, mas sim, talvez, sacerdotes da religião zoroástrica da Pérsia ou conselheiros.

Talvez fossem astrólogos ou astrônomos, pois, segundo consta, viram uma estrela e foram, por isso, até a região onde nascera Jesus, dito o Cristo. Segundo o registro bíblico a estrela, porém não os levou diretamente a casa do menino Jesus e sim ao palácio do cruel rei Herodes em Jerusalém na Judeia que coincidentemente desejava a morte de Jesus.

Nos doze versículos em que trata do assunto, Mateus não especifica o número deles. Sabe-se apenas que eram mais de um, porque a citação está no plural – e não há nenhuma menção de que eram reis.

Como não diz quantos eram, diz-se três pela variedade de presentes oferecidos. Não há relatos bíblicos sobre o nome dos magos.

"Não há evidência histórica da existência dessas pessoas”, diz André Chevitaresse, professor de História Antiga da Universidade Federal do Rio de Janeiro. “São personagens criados pelo evangelista Mateus para simbolizar o reconhecimento de Jesus por todos os povos.

De qualquer forma, a tradição permaneceu viva e foi apenas no século III que eles receberam o título de reis – provavelmente como uma maneira (forçada) - de confirmar a profecia contida no Salmo 72: “Todos os reis cairão diante dele”.

Cerca de 800 anos depois do nascimento de Jesus, eles ganharam nomes e locais de origem: Melchior, rei da Pérsia; Gaspar, rei da Índia; e Baltazar, rei da Arábia.

Em hebreu, esses nomes significavam “rei da luz” (melichior), “o branco” (gathaspa) e “senhor dos tesouros” (bithisarea). Quem hoje for visitar a catedral de Colônia, na Alemanha, será informado de que ali repousam os restos dos reis magos.

De acordo com uma tradição medieval, os magos teriam se reencontrado quase 50 anos depois do primeiro Natal, em Sewa, uma cidade da Turquia, aonde viriam a falecer. Mais tarde, seus corpos teriam sido levados para Milão, na Itália, onde permaneceram até o século 12, quando o imperador germânico Frederico dominou a cidade e trasladou as urnas mortuárias para Colônia.

“Não sei quem está sepultado lá, mas com certeza não são eles”, diz o teólogo Jaldemir Vitório, do Centro de Estudo Superiores da Companhia de Jesus, em Belo Horizonte. “Mas isso não diminui a beleza da simbologia do Evangelho de Mateus ao narrar o nascimento de Cristo.”

Afinal, devemos aos magos até a tradição de dar presentes no Natal. No ritual da antiguidade, ouro era o presente para um rei, o incenso, para um religioso e a mirra para um profeta (a mirra era usada para embalsamar corpos e, simbolicamente, representava a mortalidade).

Fonte:
Universalidade da Bíblia
Fonte Consultada: Universo da Teologia

Parábola do Cordeiro e seu fardo

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 07 Apr 2023 00:35:00 +0000

Texto (Jo 1:29-36)

No tema central de seu testemunho, qual seja, a pessoalidade do Senhor Jesus Cristo, João usa três termos expressivos em referência a ele: o Cordeiro de Deus, o Filho de Deus e o Noivo; e, dentre todas as apresentações de Cristo a um mundo arruinado e perdido, essas três nunca foram superadas. Revelam o pensamento do Pai a respeito da obra abrangente de seu Filho, e vieram diretamente de Deus para João Batista: “Este é aquele de quem eu falei”; “Eu vi e testifico que este é o Filho de Deus” (Jo 1:33,34).

Não se podem negar as três verdades presentes nessas três designações: sua obra expiatória como Cordeiro de Deus, sua divindade como Filho de Deus e o seu advento para os seus como Noivo.

Por duas vezes João fala de Jesus como Cordeiro de Deus, designação tão imensurável em sua profundidade quanto clara como cristal em sua simplicidade. Além das 27 referências à figura do Cordeiro no livro do Apocalipse, raras vezes aparece em outros lugares das Escrituras (At 8:32; Is 53:7; 1Pe 1:19).

O dr. G. Campbell Morgan lembra-nos que “Na primeira vez que a palavra ‘Cordeiro’ é encontrada na Bíblia, ela vem associada ao sacrifício de Isaque. De séculos distantes, ouve-se o triste clamor do moço ao ser conduzido para o sacrifício sobre o altar: ‘… mas onde está o cordeiro para o holocausto?’. A primeira vez que a palavra ocorre no NT é no momento em que o último mensageiro da grande nação surgida dos lombos de Abraão por meio de Isaque anuncia às multidões dos filhos de Abraão: ‘Eis o Cordeiro de Deus’. Não se trata de mera coincidência. Antes, comprova cabalmente a unidade do livro. O AT pergunta: ‘… onde está o cordeiro?’. O NT responde: ‘Eis aqui o Cordeiro’”.

Na plenitude dos tempos Cristo veio como Cordeiro de Deus, o Cordeiro sacrificial para ser levado ao matadouro. Não admira que João nos mande ver aquele que veio como dádiva de Deus para um mundo cheio de pecado, numa manifestação do amor de seu coração. Ele era o Cordeiro sem mancha nem defeito; e esse Inocente, mais inocente que qualquer criança, mais amável que qualquer cavalheiro, compelido pelo amor, mais indefeso que qualquer um.

Que mais podemos fazer senão unir-nos ao apóstolo João no seu refrão que diz: "Digno é o Cordeiro, que foi morto” (Ap 4:11; 5:2,9,12)?

Digno é o Cordeiro que foi morto,

clamam,

de ser assim exaltado;

Digno é o Cordeiro,

nossos lábios repetem,

Porque foi morto por nós.

João Batista, na tentativa de explicar o inexplicável, não só revela quem carregou os pecados, mas como foram carregados. O trágico termo “pecado” abrange de forma total e adequada o problema de todos as pessoas em todos os tempos. Não os pecados, os frutos, mas o pecado, a raiz, que indica um estado errôneo da mente e da alma - o pecado em sua totalidade, compreendendo os pecados de todo gênero, número e grau, sem excluir nem sequer um. Desse modo o símbolo de João mostra que Deus considera “o pecado” acima de tudo uma “carga ou fardo”.

Cristo carregou os nossos em seu corpo, no madeiro. Dessa forma o método divino de retirar a insuportável carga é referido na mensagem de João Batista que “o transformou de último profeta em primeiro e mais importante evangelista da cristandade”. A carga foi levantada, carregada, suportada e retirada. O original traduzido por tira significa “erguer, levantar, levar, retirar”, e é usado nesse sentido 25 vezes no NT.

Essa, então, foi a concepção de João acerca da obra expiatória daquele cujo caminho ele preparou, a saber, tirar a iniquidade dos pecadores. Por que viver “sobrecarregados” (Mt 11:28), se Cristo já carregou o fardo?

Fonte:
Universalidade da Bíblia
Fonte consultada:
Todas as parábolas da Bíblia – Uma análise detalhada de todas as parábolas das Escrituras | Herbert Lockyer – Editora Vida

Quando Fazer Menos é Fazer Mais

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 15 Mar 2023 01:07:00 +0000

No ocidente (e grande parte do oriente) desenvolvemos uma ideologia que cultua a produtividade. Quanto mais você faz, melhor é. Há várias considerações, do tipo: “Não se pode perder a qualidade”, ou: “O produto precisa ser adequado à demanda”, ou mesmo: “O que fazemos precisa ser criativo e inovador”. No final, no entanto, uma vez respeitadas essas condições, mais é melhor.

Há muita verdade nessa consideração, mas há algo essencialmente distorcido em equivaler produtividade com sucesso ou realização. Será que um professor é melhor por dar mais aulas ou atingir mais alunos? Será que um igreja é melhor por realizar um culto com mil, duas mil ou mesmo dez mil pessoas? Sim, como afirmado acima, há muito de verdade, mas creio que de uma forma distorcida e, portanto, o princípio de que “mais é melhor” se torna, na verdade, um engano, um ídolo em cujo altar temos sacrificado conceitos e até mesmo pessoas de um valor muito superior.

Jesus parecia não atender ou cultuar no altar da produtividade. Em João 6.67, após uma discurso politicamente (e mercadologicamente) incorreto, ele perde muitos seguidores e ainda assim diz aos discípulos: “Vocês também não querem ir?”. Ele não só dispensou as multidões, como desafiou seus discípulos, perguntando-lhes se queriam realmente segui-lo. Em termos do “coaching ministerial” moderno, essa seria a hora de acolher, encorajar, ressignificar essa perda de seguidores.

Ouvir a Deus em meio a um ministério ativo e tomar passos que contrariam as evidências exige fé e dependência.

O Espírito Santo tampouco parece se preocupar com números e com produtividade. No capítulo 8 de Atos, vemos Filipe com um ministério de grande impacto em Samaria. Talvez fruto da passagem de Jesus e de seu ministério ali por meio da mulher no poço, o fato é que o povo estava respondendo ao evangelho. Tanto que Pedro e João foram até lá verificar o que estava ocorrendo. Por qualquer critério, esse foi um avivamento espiritual. No entanto, mesmo diante de tanto “sucesso”, no verso 26 um anjo diz a Filipe: “Vá para o sul, para a estrada deserta que desce de Jerusalém a Gaza”. O Espírito sabia do avivamento em Samaria e sabia que a estrada estava vazia. Qualquer consultor de crescimento de igrejas diria que essa é uma escolha que vai contra as melhores e comprovadas estratégias.

Minha curiosidade é despertada pelo que ocorreria se Filipe não parasse para ouvir o anjo. Ele tinha todas as razões para não o fazer. Um ministério de sucesso, a aprovação e mesmo parceria de dois apóstolos, sinais e maravilhas. Parece o sonho de todo ministro, não? Se você estiver engajado na ideologia da produtividade, sim, mas se você seguir o mover de Deus, então, não. Ouvir a Deus em meio a um ministério ativo e tomar passos que contrariam as evidências exige fé e dependência. E isso é o que define homens e mulheres fiéis.

Quero então compartilhar uma preciosa lição que aprendi ao longo de mais de quarenta anos de ministério. Especialmente para aqueles que, como eu, são ativistas. Considere comigo três princípios: (1) o ministério é de Deus e não nosso; (2) Deus tem a perspectiva estratégica, como no caso de Felipe e o eunuco, e (3) nosso chamado é servir ao Senhor da obra e não governar a obra. Tendo em mente esses princípios, acredito que é seguro dizer que o aspecto mais importante não é como posso ter maior impacto, ou como posso ter maior produtividade como cristão, mas “como posso me alinhar ao que Deus me chamou para fazer?”. Se essa é a pergunta mais importante, e eu creio que é, então ouvir corretamente a Deus é muito mais importante do que produzir muito, ainda que sejam resultados positivos e aparentemente espirituais.

Se você, como eu mesmo fiz tantas vezes, estiver ocupado demais em fazer coisas para Deus, é muito provável que perca a direção que Deus tem para você.

O maior exemplo que podemos apontar é o tempo que Jesus, que tinha perfeita comunhão com o Pai, investiu em orar e buscar ao Pai em meio ao seu ministério. Se você, como eu mesmo fiz tantas vezes, estiver ocupado demais em fazer coisas para Deus, é muito provável que perca a direção que Deus tem para você. Minha sugestão é: não se mova sem a direção clara de Deus! Invista o tempo que for necessário para ouvir com clareza aquilo com que Deus deseja que você se envolva. Não se deixe enganar por cargos ou “oportunidades” deslumbrantes. Mantenha seus olhos fixos no Senhor e saiba que realizar a vontade dele é o que vai realizar todos os nossos sonhos legítimos.

Minha oração é que você, como eu, aprenda a se aquietar diante dele, ouvir sua voz e seguir a direção que ele tem. Não se perca em afazeres e tarefas agitadas, por melhores que sejam. Afinal, servimos a Deus e não às tarefas.

Fonte:
Portal Chamada | Daniel Lima

Daniel Lima (D.Min., Fuller Theological Seminary) serviu como pastor em igrejas locais por mais de 25 anos. Também formado em psicologia com mestrado em educação cristã, Daniel foi diretor acadêmico do Seminário Bíblico Palavra da Vida (SBPV) por cinco anos. É autor, preletor e tem exercido um ministério na formação e mentoreamento de pastores. Casado com Ana Paula há mais de 30 anos, tem quatro filhos, dois netos e vive no Rio Grande do Sul desde 1995.

Vendo com Outros Olhos

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 15 Mar 2023 00:54:00 +0000

Conta-se a história de um homem que foi procurar um sábio para pedir sua opinião a respeito de aceitar ou não uma oportunidade de emprego em outra cidade. Ao ouvi-lo, o sábio perguntou o que ele sabia a respeito dessa cidade. O homem disse que entendia que as pessoas eram más, a cidade era insegura, o ambiente era insalubre, enfim, uma péssima cidade para viver.

O sábio prontamente respondeu: “Então você não deve aceitar esse emprego lá!”. Enquanto saía, esse homem viu um companheiro que também havia sido convidado para assumir uma posição na cidade mencionada. Curioso, ouviu o companheiro fazer sua pergunta. Quando o sábio perguntou o que ele tinha ouvido sobre a cidade, este respondeu que tinha ouvido que as pessoas eram gentis, a cidade era segura, o ambiente era saudável, enfim, uma excelente cidade para viver. O sábio então disse: “Você deve aceitar esse emprego lá!”.

Indignado com essa resposta, o primeiro homem foi interpelar o sábio, perguntando como ele podia dar respostas tão opostas à mesma pergunta. O sábio respondeu: “O problema não está na cidade, mas na sua atitude para com a cidade”.

Esse conto ilustra uma verdade bíblica.

Com frequência construímos uma imagem de uma situação que ainda vamos enfrentar. Às vezes sofremos imaginando os piores perigos e nossa atitude fica marcada por essa perspectiva. Às vezes podemos ser surpreendidos, mas com frequência nossa opinião e mesmo postura revela nossa (pré) suposição a respeito de uma pessoa ou situação. O apóstolo Paulo foi preso duas vezes em Roma. Na primeira prisão, ele exerceu seu ministério em Roma em sua própria casa, permanentemente acorrentado a um soldado da guarda pretoriana, podendo, no entanto, receber pessoas em sua casa. Após aproximadamente dois anos, ele foi libertado, mas, sob a mesma acusação, foi preso de novo e decapitado anos mais tarde.

Mesmo em situações adversas, nossa atitude e nossa perspectiva podem mudar radicalmente nossa reação e até mesmo nossa alegria.

Sem dúvida era uma situação desagradável, sendo privado de sua liberdade, submetido a um sistema judicial corrupto, sob a liderança de um imperador que logo depois provou ser desequilibrado. No entanto, durante esse período ele escreveu algumas cartas, entre elas Filipenses. O trecho em que ele reflete sobre sua situação demonstra que, mesmo em situações adversas, nossa atitude e nossa perspectiva podem mudar radicalmente nossa reação e até mesmo nossa alegria.

No capítulo 1, versículos 12 a 14, lemos: “Quero que saibam, irmãos, que aquilo que me aconteceu tem, ao contrário, servido para o progresso do evangelho. Como resultado, tornou-se evidente a toda a guarda do palácio e a todos os demais que estou na prisão por causa de Cristo. E os irmãos, em sua maioria, motivados no Senhor pela minha prisão, estão anunciando a palavra com maior determinação e destemor.”

Já no versículo 12, Paulo afirma que sua prisão, ao invés de causar constrangimento, tem motivado a causa do evangelho. Inclusive o fato de passar oito horas acorrentado a um soldado parece que foi vista por Paulo como uma excelente oportunidade de evangelizar alguns dos mais endurecidos soldados romanos. Talvez por seu testemunho, mas certamente por suas palavras, a guarda romana entendia que Paulo estava preso apenas por pregar o evangelho de Cristo, e não por algum crime político. Como um grupo de elite, próximos ao palácio e com vários filhos de famílias importantes em seu meio, não só a guarda pretoriana, mas muitos em Roma começam a comentar sobre isso. E os próprios cristãos aproveitaram essa oportunidade para proclamar com ousadia o evangelho.

Uma perspectiva correta pode nos fazer entender como Deus pode transformar “o mal em bem”.

Curiosa ou tristemente, nem todos os cristãos estavam unânimes em suas posturas. Nos versículos 15 a 18, lemos que alguns pregavam por boa vontade, e outros esperando dificultar a situação de Paulo. Talvez este segundo grupo fosse de mestres que, por algum motivo, queriam que Paulo fosse eliminado. Acredito que eram cristãos, mas queriam Paulo fora do caminho, por isso agitavam as conversas (repare que Paulo não diz que eles estavam distorcendo o evangelho) na repreensível esperança de que isso fizesse os juízes determinarem uma sentença pior. Alguns estudiosos acreditam que eram mestres judaizantes que, apesar de crerem em Cristo, rejeitavam o ministério de graça de Paulo.

As palavras de Paulo diante desse dilema nos mostram mais uma vez como uma perspectiva correta pode nos fazer entender como Deus pode transformar “o mal em bem”. Mesmo sabendo que alguns queriam prejudicá-lo, Paulo se alegra, pois o tema de Cristo está sendo apresentado à cidade de Roma.

Nos versículos 17 e 18 lemos: “Aqueles pregam Cristo por ambição egoísta, sem sinceridade, pensando que me podem causar sofrimento enquanto estou preso. Mas que importa? O importante é que de qualquer forma, seja por motivos falsos ou verdadeiros, Cristo está sendo pregado, e por isso me alegro.”

Minha oração é que possamos buscar a Deus, para que ele nos ensine a confiar nele em toda e qualquer circunstância. Oro para que eu e você passemos a olhar desafios como oportunidades para Deus. Minha experiência é que essa mudança de atitude transforme minhas reações e certamente minha felicidade.

Fonte:
Portal Chamada – Daniel Lima

O Que Era a Marca de Caim?

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 14 Mar 2023 02:45:00 +0000

A marca de Caim era um sinal distintivo que ele recebeu de Deus após ter assassinado Abel, seu irmão. Mas a Bíblia não diz exatamente o que era essa marca que Deus colocou nele. Apesar da curiosidade popular, tentar defini-la não passa de conjectura e perda de tempo.

Mas falar sobre a marca de Caim é um assunto sério. Isso porque ao longo da História muitas interpretações descabidas foram apresentadas. A pior de todas elas – e também a mais conhecida – diz que a marca de Caim supostamente teria sido a mudança da cor de sua pele, de clara para escura.

Além de não ter qualquer fundamentação bíblica, essa interpretação é absurda e preconceituosa. Mas infelizmente ela foi muito difundida na Idade Média e utilizada, inclusive, como uma tentativa de justificar o racismo e a escravidão. Muita gente chegava ao ponto de afirmar que as pessoas que tinham a pele escura eram descendentes de Caim e estavam debaixo da maldição divina.

Mais uma vez temos que dizer que esse tipo de argumento não tinha nada a ver com o ensino bíblico. Na verdade era simplesmente um meio para pessoas desprovidas de piedade defenderem sua ganância e perversidade.

Uma rápida leitura do livro de Gênesis revela como esse tipo de pensamento não faz sentido. Toda a descendência de Caim morreu no dilúvio que Deus enviou sobre a terra nos dias de Noé. Então dizer que as pessoas negras têm ligação com a posteridade de Caim é inadmissível. Também já foi sugerido que uma das noras e Noé salva do dilúvio era negra e pertencia a linhagem de Caim. Mas novamente, nada disso se sustenta à luz do texto bíblico.

O significado da marca de Caim

Deixando os absurdos de lado, vejamos o que realmente a Bíblia fala sobre a marca de Caim.

Em primeiro lugar, a palavra hebraica usada para falar dessa marca significa simplesmente “sinal”, “símbolo” ou “marca” mesmo. Nunca essa palavra hebraica é usada no texto bíblico para fazer referência à cor da pele.

Em segundo lugar, a marca de Caim era algo visível que fazia com que ele pudesse ser facilmente identificado. Por isso algumas pessoas pensam que a marca de Caim poderia ser um tipo de tatuagem.

Em terceiro lugar, o propósito dessa marca coloca por Deus em Caim era servir como um sinal de proteção ao próprio Caim para que ninguém atentasse contra sua vida. Em outras palavras, a marca protegia Caim de ser atacado por pessoas que quisessem matá-lo – talvez na busca por vingar o sangue de Abel. Por isso os comentaristas afirmam que essa marca de Caim apontava diretamente para a misericórdia de Deus. Mas não sabemos como as pessoas entendiam que essa marca era o selo da proteção divina sobre ele.

Em quarto lugar, a Bíblia diz que Deus colocou a marca apenas em Caim. Em nenhuma parte o texto bíblico diz que a marca de Caim foi transmitida à sua descendência. Isso significa que Caim teve a marca, mas seus filhos não. O que certamente os filhos de Caim tiveram em comum com ele foi a prática de uma vida iníqua, um coração endurecido e inclinado ao mal e a satisfação por transgredir a vontade de Deus. O livro de Gênesis mostra claramente como a linhagem ímpia de Caim acabou conduzindo a civilização daquele tempo à ira de Deus.

Em quinto lugar, a marca de Caim é citada somente em um versículo da Bíblia. Isso quer dizer que nenhum outro texto bíblico trata desse assunto. Portanto, em Sua sabedoria Deus decidiu que não deveríamos ter qualquer outra informação sobre tal marca. Então saber com exatidão qual era a marca de Caim definitivamente não é algo importante para nós.

Fonte:
Estilo Adoração | Daniel Conegero

A Oração e o Ministério da Palavra

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 13 Mar 2023 00:27:00 +0000

A igreja estava crescendo. A ameaça de perseguição não conseguiu pará-la (Atos 4). A ameaça de corrupção não conseguiu detê-la (Atos 5). Mas o inimigo ainda tinha outro truque na manga: divisões internas.

Os judeus de língua grega reclamaram contra os hebreus de que suas viúvas estavam sendo negligenciadas na distribuição diária de alimentos. Os apóstolos reuniram a igreja e abordaram diretamente o assunto: “Não é razoável que nós abandonemos a palavra de Deus para servir às mesas. Mas, irmãos, escolhei dentre vós sete homens de boa reputação, cheios do Espírito e de sabedoria, aos quais encarregaremos deste serviço.” - Atos 6.2b-3

O que fariam os apóstolos enquanto este plano era executado? “e, quanto a nós, nos consagraremos à oração e ao ministério da palavra.” - Atos 6.4

Esta declaração resume sucintamente a descrição de funções para o ministério pastoral: a oração e ministério da palavra.

A Oração

Os apóstolos eram dedicados à oração. Era dever deles orar. A oração não era o que eles faziam enquanto lideravam a igreja. Era essencial para a liderança deles. Não havia uma dicotomia separando a obra, da oração. A oração era a sua obra! É disto que a igreja necessita hoje.

Primeiramente, líderes espirituais necessitam se dedicar à oração pessoal. A comunhão com Deus em oração deve caracterizar nossas vidas. Alguém disse corretamente que o que um ministro é em seu recanto de oração diante de Deus, é o que ele é, nada mais, nada menos. É por isso que o diabo prefere que os líderes façam centenas de coisas maravilhosas, se ele os puder fazer parar de orar. Os líderes espirituais só podem ministrar de forma eficaz quando oram consistentemente.

Além disso, os líderes espirituais necessitam ser dedicados à oração pública. A proclamação da palavra é a coisa mais pública que os pastores fazem. No entanto, Atos 6.5 coloca a oração ao lado do ministério da palavra. Isso indica que os líderes espirituais devem estar tão comprometidos em liderar a igreja a orar quanto estamos em liderar a igreja no ministério da palavra. O ato de liderar a congregação em oração é uma oportunidade de ensino que não ousamos abordar com negligência. Necessitamos fazer o nosso melhor para nos preparar para liderar os santos em oração corporativa.

O Ministério da Palavra

Atos 6.1-7 é frequentemente considerado a instituição dos diáconos na igreja. Mas a palavra “diácono” não é usada neste texto. O termo relacionado “ministério” é usado. Mas não se aplica ao ofício de diáconos. E não é usado para descrever os sete homens selecionados para servir às mesas. É usado para descrever a devoção dos apóstolos ao “ministério da palavra” (versículo 4). Todo cristão é um ministro de Cristo. Mas os líderes pastorais têm um chamado único. Servimos a Cristo como ministros da palavra. Somos servos da palavra.

Algumas pessoas pensam que pastores-mestres trabalham muito pouco. Pensam que jogamos golfe a semana toda e nos levantamos quando é hora de pregar e rasgamos o verbo. Mas aqueles que fazem isso não são verdadeiros homens de Deus. De fato, alguns homens fazem o trabalho do púlpito parecer tão fácil que pode-se pensar que não exigiu qualquer esforço. Mas eles precisam trabalhar duro para que pareça fácil. O ministério fiel da palavra requer preparação bem como proclamação. Realmente, a proclamação é a parte fácil. É a parte divertida. O fardo está na preparação.

A exposição bíblica não cresce em árvores. Deus não fala com pregadores e sobrenaturalmente lhes dá a exegese do texto. Pregação e ensino claros, fiéis e consistentes geralmente requerem 90% de transpiração e 10% de inspiração. Fazemos tudo o que podemos fazer e então Deus faz aquilo que não podemos fazer. Paulo instruiu: “Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade.” (2Tm 2.15).

Nota do editor: Este artigo foi publicado originalmente em HBCharlesJR.com
Traduzido por Felipe Barnabé.

Fonte:
Coalizão pelo Evangelho | H.B. Charles, Jr.

H.B. Charles, Jr. é pastor da Igreja Batista Metropolitana de Shiloh em Jacksonville, Flórida (EUA) desde 2008. Ao longo do pastorado de HB, seu amor pela Palavra de Deus, pela igreja e pelas pessoas perdidas resultou em um equilíbrio alegre de suas responsabilidades pastorais com palestras em avivamentos, conferências e outros eventos da igreja. Ele é casado com sua melhor amiga, Crystal, e eles são os orgulhosos pais de três filhos, H.B. Charles III, Natalie Marie e Hailey Breanne. Ele foi um colaborador de Power in the Pulpit [Poder no Púlpito], e continua a buscar mais estudos para ajudar a cumprir seu desejo de escrever e ensinar ao lado de seu chamado para o ministério pastoral.

Dez Razões Para Ler a Bíblia Todos os Dias

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 22 Feb 2023 22:38:00 +0000

Transcrição de áudio

No início da semana, no episódio 1510, falamos sobre levar alguém a Cristo, e o Pastor John examinou para nós quatro baús de tesouro. Hoje falaremos aos novos crentes, e é um e-mail de um ouvinte anônimo, ele mesmo um novo crente. “Pastor John, obrigado por este podcast. Estou impressionado com o quanto não sei sobre a Bíblia. Desejo ser um conhecedor das Escrituras para que elas possam me guiar e para que no futuro eu possa usá-las para guiar outras pessoas. Mas há tanta coisa que não sei por onde começar. Se eu estivesse estudando para um exame de uma matéria na escola, começaria por uma lista de tópicos essenciais nos quais ser testado. Mas com a Bíblia, sinto que o teste é a vida, e não sei o que preciso saber para estar preparado, se isso faz sentido. Em outras palavras, por onde começo? Qual é a primeira e mais essencial coisa que necessito saber para seguir a Cristo ao ler sua palavra?”

Bem, minha resposta provavelmente vai ser um pouco frustrante, porque ele está pedindo uma verdade específica da Bíblia, e minha resposta será: “Bíblia, Bíblia, Bíblia, Bíblia.”

Absolutamente Essencial

Jamais encontrei um cristão maduro, fecundo, forte e com discernimento espiritual que não fosse cheio das Escrituras, dedicado à meditar regularmente sobre as Escrituras, e a guardá-las no coração através da memorização bíblica—e isto não é uma coincidência. Portanto, o que desejo fazer é persuadir nosso novo amigo crente de que é absolutamente essencial, após ter vindo à fé em Cristo, ser radical, profunda e vivencialmente dedicado — inexorável, inabalavelmente persuadido—de que ler e meditar, compreender, memorizar e desfrutar das Escrituras é absolutamente essencial para a vida cristã. Isto inclui estar na palavra todos os dias com o objetivo de nela nos encontrarmos com Deus e, pouco a pouco, a glória da sua verdade encherá e transformará a nossa vida.

Isto pode parecer óbvio para eles ou para os outros, mas na realidade não é, pois conheço cristãos que o são a muito tempo e que não fazem isto. Não fazem, embora já sejam cristãos há anos, são apáticos. Creem que é opcional pois já conhecem muito e leem muitos outros livros. Não considero nem um pouco que isto seja um bom hábito. Acho perigoso.

Portanto, tenho dez razões pelas quais creio nisto - dez razões que tornam a leitura bíblica, a compreensão da Bíblia, a memorização da Bíblia essenciais para a vida cristã. Resista a sentimentos de auto-suficiência que dizem: “Não necessito das Escrituras todos os dias”. Aqui estão minhas dez razões.

Dez Razões para Ler Todos os Dias

1. As Escrituras salvam.

Tem cuidado de ti mesmo e da doutrina. Continua nestes deveres; porque, fazendo assim, salvarás tanto a ti mesmo como aos teus ouvintes. (1Tm 4.16)

A salvação veio ao povo de Deus, a salvação está—neste momento—vindo ao povo de Deus, e a salvação virá completamente na ressurreição do povo de Deus, e isso está acontecendo agora através de meios. Paulo diz para ele se ater firme ao ensino e, assim, salvar-se a si mesmo. Deus nos salva diariamente pelas Escrituras.

2. As Escrituras nos libertam de Satanás.

E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará. (João 8.32)

E o contexto é que Jesus estava mostrando aos líderes judeus que, embora pensassem não serem escravos, “Vós sois do diabo, que é vosso pai, e quereis satisfazer-lhe os desejos” (João 8.44). Satanás é seu inimigo, jovem cristão. Ele é mil vezes mais forte do que você. Então, João escreve aos jovens crentes,

Jovens, eu vos escrevi, porque sois fortes, e a palavra de Deus permanece em vós, e tendes vencido o Maligno. (1Jo 2.14)

Esta é a nossa única esperança de derrotar um inimigo sobrenatural. Cada vez que Jesus foi tentado pelo diabo (Mateus 4.1-11; Marcos 1.12-13; Lucas 4.1-13), ele retrucou com “a espada do Espírito, que é a palavra de Deus” (Efésios 6.17). Ele a tinha memorizado, de modo que não precisava ter consigo um livro no deserto.

3. As Escrituras transmitem graça e paz.

Graça e paz vos sejam multiplicadas, pelo conhecimento de Deus, e de Jesus nosso Senhor. (2Pe 1.2)

O conhecimento de Deus adquirido através das Escrituras não é idêntico à graça, mas Pedro diz que é um meio de graça. Pedro escreveu que se quisermos ser transformados em pessoas pacíficas e poderosas através da graça divina, isso acontece “pelo conhecimento de Deus e de Jesus, nosso Senhor”. Este conhecimento só é encontrado em um lugar: as Escrituras.

4. As Escrituras santificam.

Jesus orou: Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade. (João 17.17)

“Somos todos designados em alguma medida para lidar com a palavra de Deus.” A santificação é o processo de se tornar santo — isto é, tornar-se mais parecido com Cristo e com Deus, que é perfeitamente santo. Isto não é opcional. Hebreus 12.14 diz: “Segui… a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor”

Não nos tornamos perfeitos nesta vida, mas nos tornamos santos. Deus santifica o seu povo. E Jesus orou a seu Pai: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade”. Não poderia ser mais claro, ou mais importante.

5. As Escrituras dão alegria.

…tendo recebido a palavra, posto que em meio de muita tribulação, com alegria do Espírito Santo. (1Te 1.6).

Antes, o seu prazer está na lei do SENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite. (Salmo 1.2)

A vida sem alegria é insuportável. A vida cristã é uma vida de muitas aflições. Mas em tudo, Deus sustenta a alegria, e ele faz isto através das Escrituras.

6. As Escrituras nos protegem de erros destrutivos.

Até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varonilidade. . . para que não mais sejamos como meninos, agitados de um lado para outro e levados ao redor por todo vento de doutrina. (Efésios 4.13-14)

Como podem os jovens cristãos deixar de ser folhas sopradas por ventos e opiniões culturais e teológicas? Resposta: “a unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus” — conhecimento de que eles vivenciam não como a opinião de homens, mas como a palavra de Deus. Isto só é encontrado em um lugar: nas Escrituras.

7. As Escrituras são a esperança do céu.

E o que quero dizer com isso é que o pleno entendimento, o pleno gozo da verdade das Escrituras, será vivenciado apenas no céu.

Agora, conheço em parte; então, conhecerei como também sou conhecido. (1Co 13.12)

O conhecimento de Deus — toda a plenitude que um ser criado pode compreender e desfrutar adequadamente — não será retido de nós indefinidamente. As frustrações de nossas limitações atuais de compreensão e prazer serão removidas. Portanto, é altamente adequado, que estejamos sempre crescendo agora naquilo que será a nossa alegria final na era vindoura.

8. As Escrituras serão resistidas por alguns.

Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo comichão nos ouvidos, amontoarão para si doutores conforme as suas próprias concupiscências. (2 Tm 4.3)

Em outras palavras, precisamos conhecer as Escrituras para que não sejamos pegos desprevenidos, desequilibrados ou enganados por falsos mestres. Precisamos receber as Escrituras regularmente para estarmos prontos para enfrentar aqueles que se recusam a receber as Escrituras.

9. O manejo correto das Escrituras é aprovado por Deus.

Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade. (2 Tm 2.15).

É uma coisa preciosa sermos designados para fazer uma tarefa muito importante e, em seguida, ouvirmos do Mestre a aprovação daquilo que ele nos pediu para fazer. Somos todos designados, em certa medida, para lidar com a palavra de Deus. E que oportunidade maravilhosa para sermos agradáveis ao Senhor.

10. As Escrituras dão e sustentam a vida.

Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que procede da boca de Deus. (Mateus 4.4)

A vida espiritual — a vida eterna — assim como a vida física, necessita ser alimentada, não pelo pão, mas pela palavra de Deus. Se você acha que tem a vida eterna como uma espécie de vacina contra o inferno, que não precisa de alimento, você não sabe o que é a vida espiritual.

Portanto, aqui estão dez razões para que os jovens crentes resolvam com toda a sua força — toda a força que Deus lhes dá — para tornarem a leitura, a meditação, a compreensão e memorização das Escrituras essenciais, não negociáveis, em sua vida cristã.

Traduzido por Felipe Barnabé.

Fonte:
Coalizão pelo Evangelho - John Piper

John Piper (@JohnPiper) é fundador e mestre na desiringGod.org e reitor da Faculdade e Seminário Bethlehem. Por 33 anos foi pastor da Bethlehem Baptist Church, em Minneapolis, Minnesota, EUA. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist [Desejando Deus: Meditações de um Hedonista Cristão] e, mais recentemente, Coronavírus e Cristo.

Falsos Brilhantes

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 21 Feb 2023 01:15:00 +0000

Um homem foi preso recentemente por agredir sua amante. Essa agressão foi presenciada pela esposa, que chamou a polícia. O curioso é que os três viviam juntos, formando o que tem se chamado de um “trisal” (relacionamento romântico e sexual composto de três parceiros). O caso levou o homem a permanecer preso por cerca de dez dias, até que obteve um habeas corpus para que ele se defendesse da acusação em liberdade. Imediatamente após ser liberado, os três voltaram a viver na mesma casa. Isso seria uma notícia escandalosa para a maioria da sociedade.

Primeiramente, pelo arranjo muito pouco usual de um relacionamento a três, depois pelo fato de que, apesar da agressão documentada, a amante tenha decidido voluntariamente voltar a viver com seu agressor. No entanto, a razão para escândalo não termina aí: esse homem e sua esposa são pastores de uma igreja. Ao ser libertado, ele não compareceu ao culto, mas sua esposa levou uma mensagem sua, onde ele se diz entristecido pela forte rejeição que sente de muitos.

Como reagir a um relato como esse? Podemos simplesmente dizer que esse homem não é um pastor de verdade. Podemos dizer que essa igreja nem é uma igreja de verdade. Podemos mesmo afirmar que crentes de verdade não tem nenhuma relação com coisas assim. No entanto, essa realidade é o que tem sido usado para gerar constrangimento entre cristãos verdadeiros. Não deveríamos nos surpreender, pois a Bíblia já afirma que nos últimos tempos seria assim.

Em 2Timóteo 3.1-5 Paulo escreve:

“Saiba disto: nos últimos dias sobrevirão tempos terríveis. Os homens serão egoístas, avarentos, presunçosos, arrogantes, blasfemos, desobedientes aos pais, ingratos, ímpios, sem amor pela família, irreconciliáveis, caluniadores, sem domínio próprio, cruéis, inimigos do bem, traidores, precipitados, soberbos, mais amantes dos prazeres do que amigos de Deus, tendo aparência de piedade, mas negando o seu poder. Afaste-se desses também.”

A descrição de Paulo é que os últimos dias serão terríveis (um termo usado apenas uma outra vez para descrever o endemoniado gadareno; Mateus 8.28). As 19 características a seguir formam um retrato de como será a atitude de certos homens nesses últimos dias. No entanto, repare o que Paulo afirma no verso 5: “Tendo aparência de piedade, mas negando seu poder...”.

As características perversas na lista acima não buscam descrever homens que abertamente rejeitaram a Deus, mas aqueles que buscam, de alguma forma, apresentar uma aparência de religiosidade, de espiritualidade. Buscam passar por guias espirituais e mestres do bem. Apesar dessa aparência, eles, em seu viver, negam o poder de um vida dedicada a Deus. Como disse o pastor reformado John Owen: “Se um homem ensina de maneira correta e anda de maneira errada, haverá mais desmoronamento na noite de sua vida do que ele edificou no dia de sua doutrina”.

As características perversas na lista buscam descrever homens que buscam, de alguma forma, apresentar uma aparência de religiosidade, de espiritualidade.

Há pelo menos duas maneiras de identificarmos homens assim. A primeira é que consistentemente esses homens buscam distorcer a Palavra para se adequar às preferências e sabores das filosofias e ideologias vigentes. Buscando a aceitação de intelectuais e dos argumentos considerados mais sofisticados e progressistas, esses homens relativizam a mensagem bíblica.

Seja por meio de mensagens de que precisamos “atualizar a mensagem da Bíblia”, ou condenando hinos tradicionais para se adequar ao discurso “politicamente correto” de nossos dias. Em prol de uma mensagem mais aceitável, buscam ressignificar o conteúdo eterno. Não é apenas uma tentativa de traduzir em linguagem moderna uma mensagem antiga, é adequar o próprio teor da mensagem ao sabor contemporâneo.

Alguns demonstram piedade por meio de uma postura tolerante e pretensamente amorosa, enquanto outros alegam revelações ou uma relação especial com o Senhor.

A segunda evidência ou tendência é a distorção da Palavra para anunciar promessas que a Palavra nunca fez. Eles identificam fé com sucesso, piedade com riqueza, crença com conforto, seguir a Jesus com vitória, abundância de bens e ausência de mal-estar. Para ganhar audiência, eles promovem o que o evangelho nunca prometeu. E, para exemplificar o que dizem, conduzem vidas de abundância, riqueza e luxo. O “pastor” no relato inicial em questão vive em uma mansão em uma das mais belas praias do Brasil.

Ambos apresentam uma imagem atraente, os primeiros para um público sofisticado e profundamente comprometido com a ideologia humanista; os segundos apelam para o desejo das pessoas em acumular bens e se livrar de seus sofrimentos. Ambos demonstram piedade. Os primeiros por meio de uma postura tolerante e pretensamente amorosa, os outros alegam revelações ou uma relação especial com o Senhor. No entanto, ambos negam o poder da transformação de um coração quebrantado diante de Deus. Ambos brilham em seus próprios contextos, mas ofuscam a verdadeira identidade do Senhor.

Minha oração por mim e por você meu irmão, minha irmã, é a mesma instrução registrada pelo apóstolo Paulo tanto para o primeiro como para o segundo grupo: “Afaste-se deles”.

Fonte:
Portal Chamada – Daniel Lima

Daniel Lima (D.Min., Fuller Theological Seminary) serviu como pastor em igrejas locais por mais de 25 anos. Também formado em psicologia com mestrado em educação cristã, Daniel foi diretor acadêmico do Seminário Bíblico Palavra da Vida (SBPV) por 5 anos. É autor, preletor e tem exercido um ministério na formação e mentoreamento de pastores. Casado com Ana Paula há mais de 30 anos, tem 4 filhos, dois netos e vive no Rio Grande do Sul desde 1995.

Apelos à igreja inteira (5.5-7)

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 29 Nov 2022 00:59:00 +0000

Depois de fornecer algumas instruções aos líderes da igreja, Pedro escreve aos jovens e, de forma geral, à toda a igreja: “Peço igualmente aos jovens: estejam sujeitos aos que são mais velhos. Que todos se revistam de humildade no trato de uns com os outros, porque ‘Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes.’ Portanto, humilhem-se debaixo da poderosa mão de Deus, para que ele, em tempo oportuno, os exalte. Lancem sobre ele todas as suas ansiedades, porque ele cuida de vocês” (1Pedro 5.5-7).

Somente depois que os presbíteros foram admoestados é que Pedro se dirige ao restante da congregação, exortando-os a se submeterem tanto à liderança quanto aos demais membros. Nós talvez teríamos feito o contrário: escrever primeiro aos mais jovens e outros membros da igreja, a fim de que eles se submetam aos presbíteros, para só então apelar à liderança por um procedimento sábio em todas as coisas e na forma como conduzem o rebanho.

Pedro começa esse trecho com a palavra “igualmente” (grego, homoiōs), indicando que, assim como os anciãos devem se submeter às palavras de Pedro e às instruções do Senhor Jesus como Supremo Pastor, os “jovens” devem se submeter à liderança da igreja, e todos devem se submeter uns aos outros.

Através da mútua subordinação, tornamo-nos eficientes. O grande mar de fundição, que ficava em frente ao templo para que os sacerdotes se lavassem, era sustentado por doze touros de bronze, um bom símbolo de submissão e capacidade de carregar os fardos em comunidade (1Reis 4.1-6; 2Crônicas 4.1-5).

A atitude essencial de um cristão deve ser de submissão.

Na carta aos Efésios, Paulo se dirige a toda a igreja e diz: “Sujeitem-se uns aos outros no temor de Cristo” (Efésios 5.21).

Ninguém está acima do outro. O fato de haver diferentes ordens e posições na igreja não significa que uma seja superior à outra. Todos devem adotar uma postura humilde e submissa – o que só é possível estando cheio do Espírito Santo.

Um grande hotel na Holanda traz uma ilustração prática. Este tem um restaurante enorme que emprega muitos funcionários. Alguns servem atrás do bar e distribuem as bebidas, depois há vários “chefes de serviço” de terno e gravata ou senhoras de terno preto, e depois muitas garçonetes nas mesas. Os “chefes de serviço” têm uma visão geral, dão instruções cautelosas, mas também servem como todos os outros. Eles são amigáveis e se tratam com respeito, limpam as mesas e as preparam para os próximos clientes, acendem as velas etc.

A atitude essencial de um cristão deve ser de submissão. Os jovens, em particular, muitas vezes experimentam uma fase rebelde e têm dificuldades nessa área. Algumas coisas, no entanto, precisam de tempo e paciência antes de serem devidamente ajustadas. Acima de tudo, o respeito básico não deve ser perdido.

A submissão requer humildade: “Peço igualmente aos jovens: estejam sujeitos aos que são mais velhos. Que todos se revistam de humildade no trato de uns com os outros, porque ‘Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes.’ Portanto, humilhem-se debaixo da poderosa mão de Deus, para que ele, em tempo oportuno, os exalte” (versos 5-6).

Somente uma atitude humilde leva à submissão, e a humildade tem que ser vestida como uma peça de roupa. É preciso escolher essas roupas; é preciso colocá-las. Eu não posso pular da cama e ir direto para o escritório, pois o terno não substitui automaticamente o pijama. Eu mesmo preciso fazer algo nessa situação: primeiro, me despir, e depois me vestir novamente. Se isso não for feito, não só haverá problemas na área interpessoal, mas também no relacionamento com Deus. Haverá oposição do próprio Deus. A sua justiça de Deus não será recebida, nem descanso e consolo, porque o Espírito Santo está triste. Por outro lado, Deus dará lugar ao humilde, o guiará e o ajudará.

A humildade para com os outros começa com a humildade para com Deus.

A humildade para com os outros começa com a humildade para com Deus: Portanto, humilhem-se debaixo da poderosa mão de Deus...”. Aqueles que não conseguem se submeter aos outros estão, na verdade, revelando que não estão se submetendo a Deus. Por outro lado, aqueles que se submetem a Deus com humildade também recebem força e ousadia para assumir a posição espiritual correta em relação aos outros. Sobre o mesmo assunto, 1Tessalonicenses 4.6 diz que não se deve enganar o irmão. O contexto é: “Portanto, quem rejeita estas coisas não rejeita uma pessoa, mas rejeita Deus, que também dá o seu Espírito Santo a vocês” (verso 8).

Quem se submete a Deus com humildade será exaltado por ele no devido tempo, “para que ele [Deus], em tempo oportuno, os exalte”. Isso significa que é possível haver uma situação de impasse por um tempo indeterminado; contudo, quando chegar a hora, Deus a mudará. Podemos ter a certeza que a possibilidade de mudanças está nas mãos do Senhor, “portanto, humilhem-se debaixo da poderosa mão de Deus”. A humildade move a mão de Deus!

A esse respeito, é dito: “Lancem sobre ele todas as suas ansiedades, porque ele cuida de vocês” (verso 7). A preocupação com o sofrimento discutida anteriormente, os problemas que podem surgir com a submissão mútua – luto, insegurança, raiva, mal-entendidos, desentendimentos, distúrbios, coisas que atrapalham e dificultam a submissão e a humilhação –, podem ser confiados ao Senhor, e assim experimentaremos sua ajuda.

Essa passagem acerca da humildade está conectada com quatro promessas, a saber: (1) Deus dá graça aos humildes; (2) Deus os exalta no tempo oportuno; (3) o humilde pode lançar suas ansiedades sobre ele; e (4) eles aprenderão que Deus cuida deles.

Fonte:

Portal Chamada - Norbert Lieth

A Parábola da Grande Árvore

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 27 Nov 2022 11:11:00 +0000

Texto em Daniel 4:1-37

Embora o capítulo quatro do livro do profeta Daniel se inicie com uma doxologia — o testemunho piedoso e corajoso de Daniel e de seus três amigos hebreus sem dúvida fez Nabucodonosor compreender o grande poder de Deus — o rei recusava-se a reconhecer a sua obrigação para com Deus, que lhe concedeu outro sonho parabólico. Dessa vez ele se lembra e narra o sonho, que era sobre uma grande árvore, alta e frondosa. Subitamente é cortada e destruída por ordem do vigia celestial. Seus frutos foram espalhados, e seus galhos não mais serviam de abrigo para as aves e os animais do campo. Tudo o que restou foi um reles tronco. Essa visão parabólica, semelhante em sua implicação à Parábola do cedro no Líbano (Ez 31:3-17), apresenta ainda outras características.

Nabucodonosor, após relatar a Daniel o sonho que seus magos não tinham conseguido interpretar, recebe do profeta (que agora tinha um nome babilônico, Beltessazar) sua interpretação divina. Daniel, atônito ao perceber que o sonho se aplicava ao próprio rei, que o tivera, “começou sua interpretação, dirigindo-se ao rei de forma cortês, o que demonstra sua percepção acerca do infortúnio que lhe sobreviria. Ainda assim, leal que era à verdade, interpretou ao monarca segundo o significado do sonho, e lançou o apelo para que Nabucodonosor abandonasse seus pecados e mostrasse misericórdia para com os pobres, a fim que a sua tranquilidade se prolongasse”. Daniel explicou que a grande árvore simbolizava o próprio rei, a sua robustez e frutificação ilustravam sua opulência e poder; o fato de ser cortada apontava para um rompimento de sua soberania e poder.

A localização da árvore, “no meio da terra”, evidenciava o crescimento desenfreado da Babilônia, em todas as direções. Os antigos orientais gostavam de ilustrar o crescimento da grandeza e do poder humano com a figura de uma árvore em crescimento ou já derrubada. A aves e os animais do campo, reunidos sob a árvore, eram uma forma figurada de se referir aos vários povos unidos sob o cetro de Nabucodonosor. A desgraça não sobreveio de uma só vez a Nabucodonosor. Só um ano depois o rei experimentou o castigo, quando, tendo desobedecido ao apelo de Daniel, andava em seu orgulho, vangloriando-se de ter construído a grande cidade —Babilônia— com o próprio poder e para a sua glória. Uma voz do céu diz ao altivo rei que o império de que se jactava lhe seria tomado, em cumprimento da profecia de Daniel.

E assim que, como acontece nos sonhos, a figura transforma-se de árvore (organismo vegetal preso ao chão) em animal, organismo vivente que, “embora apto por natureza a locomover-se com liberdade e a ter participação independente na vida, está agora violentamente tolhido. As cadeias de ferro e de bronze simbolizam os grilhões de trevas e de grosseira bestialidade em que a mente do rei se manteve por longo período”.

Assim como Herodes, o mesmo aconteceu com Nabucodonosor, que, ao jactar-se em seu orgulho, foi imediatamente golpeado. Dominado pela doença mental conhecida como licantropia, o rei deposto imaginava-se um animal e agia como tal. Deixou o convívio com os homens para habitar e alimentar-se com os animais do campo. Pela misericórdia de Deus, após algum tempo o rei recobrou o juízo e, com a mente recuperada, procurou louvar a Deus.

Nesse caso, o castigo divino parece ter tido um efeito benéfico, pois o rei entendeu o verdadeiro significado do poder de Deus. De volta ao seu reino, louvou ao Rei do céu, cujas obras são verdade e cujos caminhos são juízo. Nabucodonosor aprendeu a lição da humildade, e que o Deus supremo pode abater os que andam orgulhosamente. Aquele castigo foi a disciplina necessária para o orgulhoso governante. Agora estava cumprida a figura do tronco, que apontava para o seu posterior retorno ao poder. As lições dessa parábola para o nosso coração são claras e evidentes. O orgulho carnal, impróprio, em geral resulta em degradação. A vangloria e a auto exaltação trazem as suas desventuras. O orgulho e a autoconfiança arrogante são crimes contra Deus e merecem o seu castigo.

Então, quando o castigo tiver produzido uma atitude correta do coração diante de Deus, retornam os sinais da graça do Senhor. Além disso, o louvor a Deus mostra que a aflição não foi em vão. Nabucodonosor passou por uma experiência angustiosa e humilhante, mas que resultou em levá-lo aos pés do Deus Eterno. Já que o orgulho é um dos pecados mais comuns ao homem e um dos que Deus mais abomina, que por sua misericórdia nos mantenha mansos e humildes de espírito!

Fonte:

Universalidade da Bíblia - Texto extraído do livro "Todas as parábolas da Bíblia – Uma análise detalhada de todas as parábolas das Escrituras" - Herbert Lockyer – Editora Vida.

A parábola do rico e do mendigo

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 04 Jul 2022 00:23:00 +0000

A parábola do rico e do mendigo, já foi, e continua sendo, objeto de muitos comentários, ao longo do tempo. Os que acreditam na imortalidade já interpretaram essa parábola como se favorecesse a idéia de retribuição imediata para aqueles que morrem. Outros, com base na mesma parábola, admitem a possibilidade de diálogo entre pessoas que já morreram, como se isso fosse possível. A parábola aqui descrita envolve dois personagens, um rico e outro pobre, e a ênfase, no ensinamento de Jesus, através dela, é dada ao contraste entre a riqueza de um e à pobreza do outro, assim como à sorte final de cada um, ao morrer (Cf. Lc 16:19-31). Qual o verdadeiro propósito de Jesus ao proferir esta parábola? Precisamos não perder de vista o fato de que as parábolas têm caráter simbólico, dizem uma coisa para significar outra.

O relato da parábola começa assim: “Ora, havia um homem rico (...). Havia também um certo mendigo, chamado Lázaro” (Lc 16:19-20). Ao mencionar esses dois personagens, Jesus enfatiza o contraste existente nas condições sociais de ambos, pois são extremamente opostas. Um deles era rico, e o outro, pobre. O rico vestia-se de púrpura e de linho finíssimo e todos os dias regalava-se esplendidamente. A situação do pobre, que era também doente, era oposta à do rico: ele mendigava à porta deste, desejando alimentar-se das migalhas que caíam da mesa do rico, enquanto os cães lhe lambiam as chagas (Lc 16:21).

Antes de abordar o propósito principal desse ensinamento, julgamos oportuno tecer algumas considerações gerais em torno desses personagens mencionados na parábola. O rico e o pobre são figuras representativas. O rico representa os judeus e o pobre, os gentios.

A afirmação de que o rico representa os judeus está fortalecida no tratamento que ele dá a Abraão, chamando-o de pai, por nada menos que três vezes no texto (vv. 24,27,30). O próprio Abraão também o reconhece como filho (v. 25). Como a riqueza e a pobreza nem sempre são formadas por valores materiais, a riqueza do rico pode significar apenas a condição religiosa privilegiada dos judeus, comparada à dos outros povos (Rm 9:4-5), assim como a pobreza do pobre pode significar a condição de distanciamento de Deus, como viviam os gentios, do ponto de vista dos judeus (Ef 2:11-12).

"Disse, porém, Abraão: Filho, lembra-te que recebeste os teus bens em tua vida, e Lázaro igualmente, os males; agora, porém, aqui, ele está consolado; tu, em tormentos." (Lc 16:25)

Em razão da diferença de condições entre essas duas pessoas e da ênfase que lhe é dada por Jesus, é de se supor que, na riqueza de um e na pobreza de outro, resida o aspecto mais importante e mais significativo a ser considerado nessa parábola. No texto, não há indicações sobre se o rico foi punido apenas por ter sido rico e se o pobre foi premiado apenas por ter sido pobre. O que o texto efetivamente diz é que, em vida, viveram realidades sociais e financeiras diferentes e que, depois da morte, a situação de cada um deles foi invertida. Cada um teve o seu tempo de glória: o rico, antes da morte; o pobre, depois dela. Nisto ficou manifesta a justiça de Deus. O texto procura enfatizar, principalmente, a vez dos gentios, representados pelo “pobre”, a respeito dos quais está escrito:

“Mas agora em Cristo Jesus, vós, que antes estáveis longe, já pelo sangue de Cristo chegastes perto. Porque ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um; e derribando a parede de separação que estava no meio, na sua carne desfez a inimizade, isto é, a lei dos mandamentos, que consistiam em ordenanças, para criar em si mesmo um novo homem, fazendo a paz, e pela cruz reconciliar ambos com Deus em um corpo, matando com ela as inimizades”. (Ef 2:13-16)

“Porque todos sois filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus. Porque todos quantos fostes batizados em Cristo já vos revestistes de Cristo. Nisto não há judeu nem grego; não há servo nem livre; não há macho nem fêmea; porque todos vós sois um em Cristo Jesus. E se sois de Cristo, então sois descendência de Abraão, e herdeiros conforme a promessa”. (Gl 3:26-29)

Os personagens morrem e, ao morrerem, o pobre é conduzido ao seio de Abraão, enquanto o rico é levado para a sepultura. Achando-se em tormento, o rico, erguendo os olhos, “viu ao longe Abraão, e Lázaro no seu seio e, clamando, diz: Pai Abraão, tem misericórdia de mim, e manda a Lázaro, que molhe na água a ponta do seu dedo e me refresque a língua, porque estou atormentado nessa chama.” A este pedido, Abraão responde: “Filho, lembra-te de que recebestes os teus bens em tua vida, e Lázaro somente males; e agora este é consolado e tu atormentado.” Na declaração feita por Abraão, depreende-se que havia chegado a vez do pobre que, ao contrário da situação antes ostentada pelo rico, vivera na mais absoluta pobreza.

Não podemos deixar de reconhecer, também, um outro ensinamento de Cristo contido nessa parábola: A advertência aos seus ouvintes a viverem a vida presente certos de que, um dia, terão de prestar contas dela. A vida futura vai depender da escolha que o indivíduo fizer, enquanto vive a vida presente; e isto independentemente de ser rico ou pobre, judeu, grego, ou de qualquer outra nacionalidade. A advertência é feita, principalmente, àqueles que levam uma vida de extravagância, acumulando riquezas e bens, sem pensarem nas demais pessoas. A riqueza não é má, desde que seja bem administrada. Portanto, ninguém deixará de ser salvo por ser rico, assim como também ninguém se salvará por ser pobre. A retribuição de Deus independe dessas condições, mas o pobre crente tem de Deus a promessa de um dia ser feliz.

A Verdade da parábola

Através dessa parábola, Jesus queria mostrar aos judeus que o simples fato de serem descendentes de Abraão não lhes garantia o acesso à bem aventurança eterna. Só por Jesus Cristo esse direito pode ser assegurado. Jesus os chamou à atenção também para o fato de que chegara aos gentios a oportunidade de se converterem e serem salvos pela fé em Jesus Cristo (Ef 3:1-6). Agora, a perspectiva para os judeus que rejeitaram a Cristo era a expressa no evangelho: “Mas eu vos digo que muitos virão do oriente e do ocidente, e assentar-se-ão à mesa com Abraão, e Isaque, e Jacó, no reino dos céus; e os filhos do reino serão lançados nas trevas exteriores: Ali haverá pranto e ranger de dentes.” (Lc 8:11-12)

Quando isso acontecer, no dizer de Cristo, “derradeiros há que serão os primeiros; e primeiros há que serão os derradeiros” (Lc 13:29).

Como já foi dito anteriormente, os judeus desfrutavam de uma posição altamente privilegiada no cenário religioso mundial, começando por serem depositários dos oráculos divinos. Paulo, que também era judeu, afirma: “deles é a adoção de filhos, e a glória, e os concertos, e a lei, e o culto e as promessas; dos quais são os pais, e dos quais é Cristo segundo a carne, o qual é sobre todos, Deus bendito eternamente. Amém.” (Rm 9:4-5)

Em outra parte, o mesmo Paulo afirma: “Qual é logo a vantagem do judeu? Ou qual a utilidade da circuncisão? Muita, em toda a maneira, porque, primeiramente, as palavras de Deus lhe foram confiadas.” (Rm 3:1-2). Tudo isso era para eles uma grande riqueza. O próprio Jesus reconheceu o grande privilégio que tinham, ao afirmar que “a salvação vem dos judeus” (Jo 4:22).

Os judeus formavam um povo diferente de todos os demais povos. Suas leis, seus costumes e suas tradições acabaram por fazer deles um povo diferente. Porém, muitos se prevaleceram dessa condição privilegiada e foram levados a discriminar os outros povos, criando, contra eles, um grande preconceito. Nos dias de Cristo, por exemplo, reinava, entre os judeus, um forte sentimento nacionalista. O fato de serem, biologicamente, descendentes de Abraão, era entendido por eles como uma espécie de reserva de domínio sobre as bênçãos de Deus. Assim pensando, consideravam todos os outros povos como “separados da comunidade de Israel, e estranhos aos concertos da promessa, não tendo esperança e sem Deus no mundo” (Ef 2:12).

Mas Deus planejava pôr fim a esse tipo de separação. De acordo com o concerto que fez com Abraão, era propósito seu abençoar todas as famílias da terra: “E far-te-ei uma grande nação, e abençoar-te-ei, e engrandecerei o teu nome; e tu serás uma bênção. E abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; e em ti serão benditas todas as famílias da terra.” (Gn 12:2-3)

Cumprindo-se o tempo determinado por Deus, essa antiga promessa feita a Abraão deveria cumprir-se em toda a sua plenitude. Portanto, ao enviar seu Filho ao mundo, Deus fez dele o instrumento de conciliação, capaz de unir todos os homens entre si, fazendo deles um só povo (Ef 2:13-18).

1. Precisamos fazer distinção entre o literal e o alegórico

Com base no diálogo aqui descrito entre o rico e Abraão, muitas pessoas, esquecendo-se de que as parábolas têm sentido figurado, acreditam na possibilidade de comunicação entre os mortos, e entre os mortos e os vivos. A propósito disto, o que as Escrituras dizem é o seguinte: “... os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa nenhuma” (Ec 9:5-6). Se tanto o rico quanto o próprio Abraão já tinham morrido, quando a parábola foi proferida, como seria possível conversarem entre si, considerando-se que os mortos não falam? Às pessoas que pensam assim, lembramos que, nos poucos casos em que a Escritura menciona pessoas mortas falando, como nos textos de Hb 11:4 e Ap 6:9-10, a linguagem usada é simbólica. Para entendermos certos textos da Escritura é importante que saibamos fazer distinção entre o que é literal e o que é alegórico (Gl 4:22-31). No diálogo contido na parábola, Abraão não desconhece a condição de pai, em relação ao rico, pois o chama de filho. Essa é mais uma prova de que o rico representava os judeus.

2. Precisamos quebrar a barreira da discriminação

Na conversa com a mulher samaritana, junto ao poço de Jacó, Jesus deixou claro que Deus não reconhece as barreiras sociais que separam as pessoas (Jo 4:23-24), e que, em seu plano redentor, incluiu a todos, sem qualquer distinção. É preciso reconhecer isso. Foi essa a revelação dada a Pedro, na visão do lençol, pois, justificando a atitude que demonstrara ao entrar na casa de um gentio, comer com ele e pousar em sua casa, Pedro declarou: “Vós bem sabeis que não é lícito a um varão judeu ajuntar-se ou chegar-se a estrangeiros; mas Deus mostrou-me que a nenhum homem chame comum e imundo. Reconheço por verdade que Deus não faz acepção de pessoas; mas que lhe é agradável aquele que, em qualquer nação, o teme e obra o que é justo.” (At 10:28,34-35).

A conversão de Cornélio e a conseqüente inserção do evangelho no mundo gentio, pôs fim ao período de graça para os judeus como povo privilegiado. Agora era a vez dos gentios.

3. Precisamos acatar o propósito divino, mesmo que ele nos contrarie

Deve ter sido muito difícil para os judeus dos dias de Cristo aceitarem a idéia de que, um dia, os gentios, como eles, desfrutariam os mesmos benefícios espirituais que, antes, eram exclusivamente seus. Mas foi essa a missão de Cristo, ao vir a este mundo. Aqui, ele cumpriu o propósito divino e a bênção de Abraão já pode ser estendida a todas as famílias da terra (Gl 3:8; Ef 2:13). Era de se esperar que a forma como Deus executou essa sua decisão causasse nos judeus um grande impacto, uma vez que estavam arraigados em seu preconceito. Daí a razão pela qual Jesus usou as parábolas (Lc 20:9 18) e até visões (At 10:1-14), para convencê-los dessa nova realidade. A parábola do rico e Lázaro, com certeza, contribuiu muito para que refletíssemos seriamente sobre essa questão. A lição que tiramos deste ensinamento é a seguinte: Precisamos acatar o propósito de Deus em nossas vidas, mesmo que a maneira como o executa nos contrarie.

Conclusão

Cumpre-nos reafirmar a ideia de que a parábola do rico e do pobre teve como objetivo, em primeiro lugar, combater a discriminação com que muitos judeus tratavam os não judeus. Foi como se João Batista repetisse, através de Jesus, o que dissera no início de seu ministério: “Produzi, pois, frutos dignos de arrependimento; e não presumais, de vós mesmos, dizendo: Temos por pai a Abraão; porque eu vos digo que mesmo destas pedras Deus pode suscitar filhos a Abraão.” (Mt 3:8-9)

Embora, na parábola do rico e do pobre, o resultado final tenha sido favorável ao pobre, isso não significa, de modo algum, que a riqueza, em si mesma, seja condenada perante Deus. As Escrituras Sagradas não condenam a riqueza. O que ela ensina é o seguinte: “Manda aos ricos deste mundo que não sejam altivos, nem ponham a esperança na incerteza das riquezas, mas em Deus que abundantemente nos dá todas as coisas para delas gozarmos; que façam bem, enriqueçam em boas obras, e sejam comunicáveis; que entesourem para si mesmos um bom fundamento para o futuro, para que possam alcançar a vida eterna.” (II Tm 6:17 19)

Fonte:
Departamento de Educação Cristã - Pr Valdeci Nunes De Oliveira

As parábolas de Jesus não são ilustrações de sermões comoventes

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 04 Jul 2022 00:10:00 +0000

“Você precisa contar mais histórias quando prega. As pessoas gostam de ouvir histórias. Jesus contou parábolas para que até as crianças pudessem entender.”

Recebi este feedback de sermão de um pastor há alguns anos. Embora a crítica provavelmente tenha sido merecida, fiquei perplexo no momento acerca da razão desta. É realmente verdade que Jesus contou parábolas para que pudesse ser mais facilmente compreendido?

Esta questão está no cerne da Parábola do Semeador.

Celebremente nesta parábola – descrita como a chave para entender todo o restante (Mc 4.13b) – Jesus parece dizer que fala em parábolas não para que seja mais facilmente compreendido, mas precisamente para que seus ouvintes não ouçam e entendam, “para não suceder” que se arrependam e sejam perdoados.

Como devemos lidar com essa passagem difícil?

O Que Jesus Disse?

Aparecendo em Mateus 13.1–23, Marcos 4.1–20 e Lucas 8.1–15, essa parábola é uma das mais importantes que Jesus contou. Como subsequentemente explicou, foca nos resultados vistos quando a semente do semeador (“a palavra”) cai em várias condições de coração. Sementes no caminho são devoradas por pássaros (“o maligno”); sementes brotando em solo rochoso são queimadas pelo sol (“angústia/perseguição”); as sementes que brotam entre espinhos são sufocadas (“cuidados do mundo”); mas as sementes em solo bom produzem múltiplas colheitas. É importante ressaltar que Jesus descreve a última categoria de semente como “o que ouve a palavra e a compreende” (Mt 13.23).

Jesus conta a parábola publicamente para uma multidão, mas em particular para seus discípulos (Mt 13.10). E ele deu uma explicação que por gerações tem surpreendido os que a leem.

Os três evangelistas (Mateus, Marcos e Lucas) apresentam versões ligeiramente diferentes, mas concordam em duas coisas fundamentais: O que está em jogo nas parábolas é o “segredo/mistério” do reino de Deus. Dentro de cada parábola – algumas mais diretamente do que outras – está algo acerca da proclamação de Jesus e a inauguração do reino.

As parábolas desempenham um papel surpreendente. Quando Jesus dá sua razão para falar em parábolas, ele não diz: “Para que até as crianças possam entender”, muito menos: “Porque as pessoas gostam de histórias divertidas.” Em vez disso, ele oferece uma razão quase oposta. Existem pequenas diferenças entre Mateus e Marcos/Lucas. Em Mateus se lê “porque vendo, não vêem”, enquanto que em Marcos e Lucas se lê “para que, vendo, vejam e não percebam.” Embora neste ponto Mateus seja um pouco menos severo do que os outros, seu relato mais extenso conclui (tal como Marcos) que as parábolas produzem tais resultados “para não suceder” ou para que o ouvinte não se volte e seja perdoado.

A tensão é imediatamente visível nisto: está Jesus dizendo que sua pregação é projetada para um fracasso em produzir resultados? Está Jesus sendo intencionalmente obscurantista para afastar as pessoas?

O Que Jesus Quis Dizer?

A chave para desvendar as palavras de Jesus está bem à nossa frente no texto. Explicitamente em Mateus e implicitamente em Marcos/Lucas, Jesus revela que está cumprindo as palavras de Isaías. No célebre comissionamento de Isaías, Deus o ordena: Vá e diga a este povo: “Ouvi, ouvi e não entendais; vede, vede, mas não percebais.” Torna insensível o coração deste povo, endurece-lhe os ouvidos e fecha-lhe os olhos, para que não venha ele a ver com os olhos, a ouvir com os ouvidos e a entender com o coração, e se converta, e seja salvo. (Is 6.9-10).

Enquanto os três evangelistas interpretam esse comando de maneiras ligeiramente diferentes, todos capturam o sentido básico. O duro “para não suceder” de Jesus está enraizado na profecia de Isaías.

Isaías teve uma visão do Senhor e foi encarregado de pregar à nação. Passou sua vida proclamando o julgamento iminente para muitos e a restauração de um remanescente. Deus disse a ele de início, entretanto, que sua pregação às vezes produziria o oposto do que Isaías pudesse desejar: tornaria alguns mais insensíveis e indiferentes, não menos.

Enquanto o ministério de Isaías despertou fé em alguns, ele endureceu ainda mais os que já se afastavam de Deus. Quase de forma chocante, o Senhor disse a Isaías que, no misterioso plano de Deus, seu ministério profético foi concebido, para produzir divisão na nação entre os que se arrependem e os impenitentes.

Quando Jesus, então, toma a comissão de Isaías em seus próprios lábios, ele está revelando que seu ministério produzirá o mesmo resultado.

Mas, por que parábolas?

Amolecimento, Endurecimento

Uma pista do porquê Jesus apresentou seu ministério de parábolas desta maneira pode ser encontrada na própria palavra. O sentido de “parábola” é bastante familiar, normalmente se referindo a histórias curtas com múltiplos níveis de significado (literal, moral e assim por diante). Mas em grego e hebraico, a palavra abrange histórias, enigmas, insultos, provérbios e muito mais – e seu uso nos Evangelhos é semelhantemente variado.

O Antigo Testamento revela que os profetas falaram por parábolas como parte de sua missão. Por exemplo, o Salmo 78.2–4 descreve o profeta como “abrirei os lábios em parábolas. . . contaremos à vindoura geração os louvores do SENHOR.” Da mesma forma, Ezequiel se queixa: “ah, SENHOR Deus! Eles dizem de mim: Não é ele proferidor de parábolas?”(Ez 20.49) – como resposta Deus lhe diz para continuar pregando contra Jerusalém (Ez 21.2).

Os profetas usaram parábolas de todos os tipos para velar e desvendar a verdade, para levar os ouvintes ao ponto de reconhecer seu próprio auto-julgamento e para produzir uma resposta para Deus.

Então, o que exatamente Jesus está fazendo com suas parábolas? Havendo se identificado em outras ocasiões como um profeta (Mt 13.57; Lc 13.33), Jesus afirma estar continuando, até mesmo culminando, a missão profética que Isaías exemplificou. Tal como os profetas antigos, Jesus usou parábolas para revelar o mistério do reino, para estimular reflexão sobre o pecado, para chamar pessoas ao arrependimento – e para produzir o oposto entre os endurecidos contra ele.

Os que têm coração preparado como boa terra, que “têm ouvidos para ouvir” (Mt 13.9), deleitam-se na gloriosa simplicidade e profundas verdades das parábolas de Jesus; a estes Deus deu a “conhecer os mistérios do reino dos céus” (Mt 13.11). Mas para aqueles endurecidos contra Deus, as parábolas são projetadas para permanecerem histórias mundanas sobre horticultura, vinhedos, redes de pesca, economia imobiliária, viagens ou banquetes – nada mais. Para essas pessoas, as parábolas permanecem opacas, veladas e até estranhas – assim como o próprio evangelho.

Ao inspecionarmos cuidadosamente, veremos que Jesus não está sendo obscurantista como um objetivo em si mesmo. Suas parábolas retratam o evangelho e suas exigências em cores terrenas. Mas, como sabemos por outras partes das Escrituras, o evangelho endurece alguns, ao mesmo tempo que amolece outros. De fato, é precisamente através deste mistério de endurecimento e amolecimento que o reino avança.

João 12.40 aplica Isaías 6.9–10 ao ministério de pregação de Jesus para explicar como tantos que ouviram suas palavras “não puderam crer.” Da mesma forma, em Atos 28.24, Paulo explica o resultado líquido de seu próprio ministério – “Houve alguns que ficaram persuadidos pelo que ele dizia; outros, porém, continuaram incrédulos.” – apelando para Isaías 6. 9-10 (cf. (At 20.26-27). Isto é visto mais claramente no modo como a dureza daqueles que rejeitaram Jesus preparou o caminho para a cruz, o que, por sua vez, abre o reino para aqueles que o recebem.

Mistério Soberano

Em suma, a teologia por trás da Parábola do Semeador, e a da observação de João sobre o ministério de Jesus, e a visão de Paulo sobre seu próprio ministério – decorrente do ministério de Isaías – é que a soberania do Senhor na salvação procede de maneira às vezes intrigante, mas auto-glorificadora.

A semente do evangelho é livre e amorosamente espalhada para todo e qualquer um. Mas o solo é o que importa, e somente Deus pode prepará-lo para receber a semente e produzir a múltipla colheita de arrependimento e perdão. Isto liberta o pregador para semear a semente fielmente, e então observar a obra de Deus para mudar corações pecaminosos de acordo com sua vontade soberana.

Traduzido por Rafael Salazar.

Fonte: Coalizão pelo Evangelho - Greg Lanier

Greg Lanier (PhD, Cambridge) atua como professor assistente do Novo Testamento e reitor de alunos do Reformed Theological Seminary em Orlando, EUA.. É também pastor assistente na River Oaks Church (PCA). Ele mora em Oviedo com sua esposa, Kate, e suas três filhas.

Quem São os Pobres de Espírito

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 27 Feb 2022 23:01:00 +0000

Esta é a primeira das oito bem-aventuranças que nosso Senhor ensinou aos seus discípulos no tão conhecido Sermão da Montanha. "Bem-aventurados os pobres de espírito, pois deles é o reino dos céus". (Mt 5.3)

Dado que a palavra bem-aventurado em grego significa ditoso ou feliz, é importante estabelecer que as bem-aventuranças apresentam um contraste bastante claro entre a felicidade segundo Deus e a felicidade segundo o mundo. Do mesmo modo, o outro aspecto a considerar no estudo das bem-aventuranças é que elas nos apresentam as diferenças entre um cristão e um incrédulo. Ou seja, são uma descrição do caráter cristão que inevitavelmente contrasta com o caráter do mundo.

Em grego a palavra pobre é ptojos e comunica a ideia de mendigo, pobre coitado e desamparado. Esta palavra denota pobreza absoluta e pública. Com isso em mente e a distinção que nosso Senhor faz ao dizer “pobres de espírito”, fica claro que não estamos falando de pobreza material ou terrena, mas de uma pobreza espiritual.

Então, quem é um pobre de espírito?

O pastor John MacArthur comentando sobre este versículo diz: “Refere-se à profunda humildade de reconhecer a absoluta falência espiritual de si mesmo quando estamos separados de Deus”. Os pobres de espírito exibem uma genuína humildade e são despojados de todo o orgulho.

Daqui em diante entendemos que o pobre de espírito não confia em si mesmo, mas desesperadamente procura graça e misericórdia. Isso contrasta com o espírito do mundo que nos diz: Confie em você.

O pobre de espírito também não se orgulha de seu progresso ou realizações e, reconhecendo sua baixeza, olha para os outros como superiores. Estes são os abençoados. Estes são bem-aventurados.

Bem-aventurados os pobres de espírito, pois deles é o reino dos céus (Mt 5.3).

As escrituras nos mostram esse tipo de humildade em vários homens do povo de Deus.

Como Moisés, que não se atreveu a continuar no caminho para a terra prometida, se Deus não fosse com ele (Êx 33.15). Isaías também reconheceu com terror sua imundície ao contemplar a visão de Deus em Seu trono (Is 6), e até mesmo Pedro, que, intimidado por sua pecaminosidade, se prostrou humilhado diante do Senhor (Lc 5.8). Todos eles reconheceram sua miséria espiritual; todos eram homens humildes e dependentes da graça divina. Eram pobres de espírito.

Se você não é um cristão, oro para que, compreendendo sua pobreza espiritual, você possa correr para Deus em arrependimento e fé, e pedir-lhe, como um desamparado, que Ele lhe conceda o perdão de seus pecados e o dom da vida eterna.

Bem-aventurados os pobres de espírito, pois deles é o reino dos céus (Mt 5.3).

Fonte:
Coalizão pelo Evangelho – Gerson Morey
Traduzido por: Lea Meirelles

Gerson Morey é pastor na Igreja Día de Adoración na cidade de Davie, no sul da Flórida, e autor do blog cristão El Teclado de Gerson. Ele é casado com Aidee e eles têm três filhos, Christopher, Denilson e Johanan. Siga-o no Twitter: @gersonmorey.

Quem Foi Corá na Bíblia? Como Foi a Rebelião de Corá?

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 20 Feb 2022 15:47:00 +0000

Corá foi um israelita da tribo de Levi e descendente da casa de Coate através de Isar. A história de Corá é conhecida na Bíblia por causa da rebelião que ele promoveu contra a liderança de Moisés e Arão. Corá viveu durante o tempo da peregrinação do povo de Israel rumo à Terra Prometida.

Em algumas traduções bíblicas Corá também é chamado de Coré. O significado do nome Corá é incerto. Alguns intérpretes sugerem que esse nome talvez signifique “calvície”. Pelo menos outros três homens são citadas na Bíblia com este mesmo nome. Dois deles eram descendentes de Esaú e foram chefes tribais de Edom (Gênesis 36:5-18; 1 Crônicas 1:35). O outro Corá foi um dos filhos de Hebrom incluídos na tribo de Judá (1 Crônicas 2:43). Obviamente esses homens não devem ser confundidos com o Corá mais conhecido na Bíblia.

A história de Corá

Como foi dito, Corá pertencia à tribo de Levi. Ele era da casa de Isar, e provavelmente neto de Coate. Corá foi contemporâneo de Moisés e Arão, apesar de ser mais jovem que eles (cf. Êxodo 6:16,24; Números 16). Segundo as informações sobre sua linhagem, Corá era aparentado de Moisés e Arão. Os dois irmãos eram filhos de Anrão. Anrão era filho de Coate, assim como Isar, pai de Corá.

A Bíblia não registra detalhes sobre a biografia ou a vida pessoal de Corá. A narrativa bíblica se concentra em descrever o triste episódio da rebelião que Corá promoveu e liderou; bem como o terrível castigo que ele sofreu por conta de seu pecado.

Corá fomentou uma rebelião contra a liderança de Moisés e o sacerdócio de Arão. O movimento rebelde de Corá entre os levitas (coatitas) se uniu a outro movimento de oposição liderado por Datã, Abirão e Om, da tribo de Rúben. Esses homens sentiam inveja da liderança que Deus constituiu sobre Israel com Moisés e Arão.

A rebelião de Corá

Basicamente a rebelião de Corá, Datã, Abirão e Om acusava Moisés e Arão de terem se colocado acima do restante do povo de Israel (Números 16:3-13). Moisés e Arão foram acusados de reivindicarem uma santidade a si próprios e desprezarem a santidade de toda congregação de Israel. Especialmente Arão foi acusado de ter se apropriado da posição de sacerdote (Números 16:7-11). Moisés ainda foi acusado de ter falhado em conduzir Israel à Terra Prometida, e ao invés disso ter feito a si próprio rei e levado o povo a uma situação instável em pleno deserto (Números 16:12-14).

Nesse contexto Moisés acusou Corá e os levitas de tentarem se tornar sacerdotes a qualquer custo, enquanto eles deveriam estar satisfeitos por já serem levitas. O sacerdócio havia sido confiado apenas à casa de Arão e os demais levitas tinham que aceitar isso.

Então Moisés fez uma proposta aos levitas que haveria de provar quem realmente havia sido escolhido por Deus para liderar o povo e ocupar o sacerdócio. No outro dia os levitas do grupo de Corá teriam que oferecer incenso ao Senhor. Assim, Deus haveria de confirmar seu escolhido (Números 16:5-7).

Mas parece que os rebeldes liderados por Corá, Datã, Abirão e Om conseguiram o apoio maciço da congregação de Israel (Números 16:19). Moisés e Arão ficaram quase que sozinhos contra o restante do povo. A situação foi tão grave que Moisés e Arão tiveram que interceder a Deus para que Ele não destruísse toda a congregação de Israel (Número 16:20-22).

Naquele clima tenso Moisés e Arão ficaram isolados, aparentemente contando com o apoio apenas dos 70 anciãos de Israel (Números 16:25). Os líderes da revolta, Corá, Datã e Abirão, juntamente com suas casas, também ficaram separados dos demais israelitas. Provavelmente outros 250 levitas com seus incensários também ficaram destacados do povo, enquanto o restante dos israelitas ficou observando o que haveria de acontecer.

Corá foi engolido pela terra

Moisés sabia que somente com uma intervenção divina aquela crise seria resolvida. Então Moisés disse que se nada acontecesse com os rebeldes, isso significaria que ele não era enviado do Senhor. Mas se algo de sobrenatural acontecesse, e a terra se abrisse para que os rebeldes fossem tragados vivos para o abismo, então os israelitas saberiam que Corá, Datã e Abirão tinham se levantado contra o próprio Deus (Números 16:28-30).

Imediatamente após Moisés ter falado essas coisas, a Bíblia diz que a terra se abriu debaixo dos rebeldes. Aqueles homens, juntamente com suas casas e todos os seus bens, foram engolidos. Corá e o seus pereceram bem diante da congregação de Israel (Números 16:31-33). Os duzentos e cinquenta levitas simpatizantes de Corá que ofereciam incenso, também foram consumidos pelo fogo da parte do Senhor (Números 16:35).

Diante do juízo de Deus derramado sobre Corá, Datã e Abirão e seus homens, os israelitas fugiram apavorados. Eles ficaram com medo de também serem engolidos pela terra (Números 16:34). Mas apesar dessa demonstração clara do juízo de Deus sobre eles, ainda assim os israelitas continuaram tumultuando e fazendo oposição a Moisés e Arão. Foi nesse contexto que a vara de Arão floresceu. Isso confirmou que o sacerdócio da casa de Arão era escolha de Deus (Números 16:41-17:13).

A Bíblia também fala sobre os descendentes de Corá que foram porteiros e cantores no coro do Templo (1 Crônicas 9:19; 2 Crônicas 20:19). Inclusive o texto bíblico informa que os filhos de Corá não morreram (Números 26:11). Alguns estudiosos sugerem que esses coraítas (filhos de Corá) eram descendes de outro Corá, mas essa hipótese é muito improvável.

Fonte:
Estilo Adoração - Daniel Conegero

Quem Eram os Filhos de Corá?

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 17 Feb 2022 00:23:00 +0000

Os filhos de Corá eram uma família levita do clã dos coatitas. Os filhos de Corá também são chamados na Bíblia de coraítas. Os coraítas descendiam de Corá, um levita da casa de Coate através de Isar (Êxodo 6:24; Números 26:58; 1 Crônicas 6:22-38; 9:19-32; 26:1-19).

Corá ficou conhecido na Bíblia por ter sido engolido pela terra quando se opôs a liderança e o sacerdócio de Moisés e Arão, respectivamente (Números 16). Alguns estudiosos defendem que os filhos de Corá não descendiam do rebelde Corá, mas de outra pessoa da mesma família que também tinha o mesmo nome.

Mas apesar de Corá ter sido tragado com todos os seus bens e sua casa, a Bíblia faz questão de informar que os filhos de Corá não morreram com ele (Números 26:10,11). Isso parece indicar que os filhos de Corá não acompanharam o seu pai em sua rebelião.

O texto bíblico até menciona os nomes dos filhos de Corá: Assir, Elcana e Abiasafe (Êxodo 6:24). Portanto, é completamente possível que os coraítas que aparecem no tempo da monarquia em Israel sejam mesmo descendentes dos filhos do Corá que foi morto pelo juízo de Deus.

Se este for o caso, então a história dos filhos de Corá é um exemplo claro e prático do que Deus falou através do profeta Ezequiel: “O indivíduo que pecar, este morrerá! O filho não levará a culpa do pai, tampouco o pai será culpado pelo pecado do filho. Assim, a justiça do justo lhe será creditada, e a malignidade do ímpio lhe será devidamente cobrada com a vida” (Ezequiel 18:20).

O que os filhos de Corá faziam?

Os filhos de Corá eram levitas. Portanto eles se ocupavam de todas as atividades que eram de responsabilidade dessa tribo. Basicamente eles serviam como auxiliares dos sacerdotes e desempenhavam várias funções no Tabernáculo e posteriormente no Templo em Jerusalém.

O livro de Crônicas diz que os filhos de Corá eram porteiros no Tabernáculo e no Templo (1 Crônicas 9:17; 26:1). Os coraítas também estavam entre os cantores levitas que foram constituídos pelo rei Davi para “dirigir o canto na Casa do Senhor, depois que a Arca teve repouso” (1 Crônicas 6:31).

Eles ministravam diante do Tabernáculo com cânticos, e continuaram seu ministério em Jerusalém quando o rei Salomão edificou o Templo (1 Crônicas 6:31-48; 15:17; 2 Crônicas 20:19; 29:13). Mais tarde, já durante o reinado do rei Josafá, os filhos de Corá também foram contados entre os levitas que louvaram a Deus em alta voz numa batalha que Israel não precisou lutar (2 Crônicas 20:19).

A Bíblia também fala de alguns coraítas de Benjamim que se juntaram a Davi em Ziclaque. Esses coraítas eram guerreiros habilidosos que ficaram ao lado de Davi enquanto ele sofria perseguição por parte do rei Saul (1 Crônicas 12:6). Entre os coraítas mais ilustres citados nas genealogias bíblicas estavam o profeta Samuel e Hemã, o cantor (1 Crônicas 6:22,28,33).

Os filhos de Corá foram autores de Salmos

O título de alguns salmos atribui sua autoria aos filhos de Corá. São eles: Salmos 42-49, 84, 85, 87, 88. O Salmo 43 não traz em seu cabeçalho a identificação dos filhos de Corá. Mas como originalmente os Salmo 42 e 43 formavam um único salmo, então ele também é considerado de autoria dos filhos de Corá.

Apesar de o cabeçalho de cada um desses salmos indicar a autoria dos filhos de Corá, em nenhum lugar é especificado exatamente quais os descendentes de Corá foram os responsáveis por compor esses salmos. Imagina-se que tenha sido os coraítas que se ocuparam na adoração do culto a Deus

Fonte:
Estilo Adoração - Daniel Conegero

A Parábola do médico e do noivo

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 04 Feb 2022 02:12:00 +0000

Há uma relação vital entre a pergunta dos fariseus —”Por que o vosso mestre come com os cobradores de impostos e pecadores?”— e a dos discípulos de João —”Por que nós e os fariseus jejuamos, mas os teus discípulos não jejuam?”. Há uma convivência com pecadores que os confirma em seus pecados — e deve ser evitada. Há também a convivência com pecadores que os tira dos seus pecados — é esse o convívio aludido aqui que deve ser apreciado. Um íntimo caminhar com Deus resultaria em andar com os pecadores, a fim de ganhá-los para Deus.

E aconteceu que, estando ele em casa sentado à mesa, chegaram muitos publicanos e pecadores, e sentaram-se juntamente com Jesus e seus discípulos. E os fariseus, vendo isto, disseram aos seus discípulos: Por que come o vosso Mestre com os publicanos e pecadores? Jesus, porém, ouvindo, disse-lhes: Não necessitam de médico os sãos, mas, sim, os doentes. Ide, porém, e aprendei o que significa: Misericórdia quero, e não sacrifício. Porque eu nào vim a chamar os justos, mas os pecadores, ao arrependimento. Então, chegaram ao pé dele os discípulos de João, dizendo: Por que jejuamos nós e os fariseus muitas vezes, e os teus discípulos não jejuam? E disse-lhes Jesus: Podem porventura andar tristes os filhos das bodas, enquanto o esposo está com eles? Dias, porém, virão, em que lhes será tirado o esposo, e então jejuarão.

Mateus 9:10-15

O fracasso da multiplicação das regras farisaicas era que quanto mais aumentavam, mais crescia o número dos que as negligenciavam, e aumentava a separação entre eles e os seus mais íntimos irmãos. Uma regra rigorosa não era apenas a de deixar de comer com eles, mas nem mesmo comprar daqueles que desprezavam as tradições.

Mas Jesus quebrou todas essas normas comendo com os desprezados coletores de impostos e pecadores. A grande festa de Mateus, da qual Jesus participava, sem dúvida era uma recepção de despedida dos velhos amigos e vizinhos, antes que ele assumisse o seu chamado como discípulo de Cristo. Como os publicanos eram tratados com desprezo e considerados pecadores, jamais os fariseus pensariam entrar na casa desses transgressores. Chocados, os fariseus perguntaram aos discípulos: “Por que come o vosso mestre com cobradores de impostos e pecadores?”. Jesus respondeu com uma joia do gênero: “Não necessitam de médico os sãos, mas, sim, os doentes”. Lucas, por ser médico, dá um toque mais profissional à resposta do Mestre: “… os que estão com saúde…” (Lc 5:31).

Essa não foi a primeira vez que Jesus se referiu à sua obra redentora como o grande médico (Lc 4:23).

Aqui repreende os polêmicos fariseus, lembrando-lhes que as exigências por “misericórdia” eram mais elevadas que as das leis cerimoniais. Sarcasticamente, disse aos fariseus que não viera chamar os “justos” (como se achavam), mas os pecadores ao arrependimento. Os fariseus julgavam-se sãos; por isso, a missão de Cristo não era para eles. Como médico, seu lugar era junto aos necessitados. Porventura milhares de almas oprimidas e aflitas por causa do pecado não acharam consolo nas inigualáveis palavras de Cristo? Os “justos”, como aqueles miseráveis fariseus, satisfeitos com sua religiosidade, foram “embora vazios”.

Mas Jesus não foi censurado apenas pelos separatistas fariseus. Os discípulos de João também estavam perturbados com a associação dele com os pecadores. (João Batista, o austero apóstolo do deserto, evitava comer e beber em festas.)

Os seus seguidores, talvez influenciados pelos fariseus, perguntaram a Jesus: “Por que nós e os fariseus jejuamos, mas os teus discípulos não jejuam?”. Assim, o Mestre foi questionado por contrariar a maneira convencional de agir.

Ellicott observa que os seguidores de João Batista continuaram, durante o ministério de Cristo, a formar um corpo separado (Mt 11:2; 14:12). Obedeciam às regras ditadas por João, mais ou menos nos padrões dos fariseus. Mas não eram tão hipócritas quanto os fariseus; e não obtiveram, portanto, de Jesus as características respostas ásperas que ele dava aos fariseus. A ilustração da Parábola do noivo torna-se mais significativa quando relacionada ao testemunho de João Batista sobre Jesus como “noivo” (Jo 3:29). Ele disse ao povo que a chegada do Noivo seria a complementação de sua alegria. Não há repreensões aos discípulos de João, como aos fariseus, mas somente uma amorosa explicação.

O teor das palavras de Jesus faz supor que ele considerava a recepção na casa de Mateus uma festa nupcial em sentido espiritual, visto que celebrava a “união” de Mateus com Jesus. E não era mesmo o transformado coletor de impostos outro “casado com Cristo”? (Rm 7:3,4). A consumação dessas bodas dar-se-á quando se ouvir o grito: “Aí vem o noivo” (Mt 25:6; Ap 19:17). A presença de Cristo na festa e suas parábolas ilustrativas a esse respeito demonstram a ausência total das práticas ascéticas que os fariseus julgavam a essência da religião. O seu primeiro milagre contribuiu para a alegria da festa, no casamento em Cana (Jo 2). Ele usa aqui a figura de um casamento oriental, com cerimônias, regozijo e festividade, durante sete dias, para ilustrar a sua rejeição ao rigor farisaico do seu tempo. O insulto a seu respeito era que ele comia e bebia com pecadores (Lc 15:1).

Por filhos do aposento da Noiva devemos entender os convidados da festa. Mas os discípulos de Cristo eram ao mesmo tempo individualmente convidados para a festa e coletivamente formavam a ecclesia que se iniciava, ou a sua Noiva, a quem ele virá para tomar por esposa (Mt 22:2; Ef 5:25-27; Ap 19:7; 21:2). Ao aplicar a ilustração do Noivo a si, Cristo disse que a razão pela qual os seus discípulos não jejuavam era que ele estava com eles. Com Jesus no meio deles, de que outro modo estariam, senão muito felizes? Jesus, porém, lembrou aos seus que seria tomado deles, ou tirado e erguido, quando se referiu à morte, ressurreição e ascensão iminentes. Durante todo o tempo que os discípulos tinham a presença física do Mestre, todo medo e dúvida foram afugentados. Mas, depois do Calvário, ficaram tristes, como prova o episódio no caminho de Emaús (Lc 24:21).

Deixado sozinho, nesse mundo hostil, aquele primeiro grupo considerou o jejum natural e conveniente. Contudo, que triunfo teria! Mais tarde Jesus falou-lhes: “Vós agora, na verdade tendes tristeza, mas outra vez vos verei, e o vosso coração se alegrará, e a vossa alegria ninguém poderá tirar”. É verdade que não temos a presença corpórea do nosso Noivo celestial conosco, para completar a nossa alegria, mas nem por isso está ausente, e isso não quer dizer que não venceu a morte. Não temos, afinal, a sua promessa real: “Não te deixarei, nem te desampararei” (Hb 13:5)? Não são necessárias práticas ascéticas para demonstrarmos a nossa lealdade a ele. Unidos a Cristo e amando-o, devemos procurar viver para ele, aguardando aquele bendito momento em que veremos o seu rosto como o nosso Noivo, e sentaremos com ele em suas bodas.

Fonte Consultada:
Universalidade da Bíblia
Todas as parábolas da Bíblia – Uma análise detalhada de todas as parábolas das Escrituras - Herbert Lockyer – Editora Vida