Douglas Weege

Existem perguntas que não têm respostas, agora eu sei!

2021-05-11T23:30:00.002-03:00

Não sei porque, mas no fundo eu acreditava que havia resposta para tudo. Provavelmente essa crença tenha relação com a minha formação (teológica e filosófica), que tende mesmo que sutilmente, no final das contas, responder até quando não responde.

Assumir uma falta de resposta para alguma questão sempre foi mais prudência, responsabilidade e gentileza do que efetivamente uma consciência de não ter o que dizer sobre boa parte das interrogações.

A sensação de mais cedo ou mais tarde encontrar uma explicação é boa e preenche de alguma maneira o incômodo com o não compreendido. Não digo isso no sentido de que havia uma pretensão soberba de responder a tudo e a todos, mas na direção de que internamente tinha a convicção de que em algum tempo seria esclarecido aquilo que era velado. Porém, estou mais do que nunca convicto da seguinte verdade:

- Existem perguntas que não têm respostas.

Esta noção se consolida num tempo de perda e de dor para muitas pessoas e comigo não é diferente. Perdi uma pessoa especial e não há qualquer explicação para a perda. O Giovani foi uma referência/exemplo na minha adolescência e continuará sendo para toda posteridade. Não por ser uma pessoa perfeita, ninguém é, mas por ser uma pessoa diferente. Uma pessoa diferente que fazia a diferença. E são as pessoas que fazem a diferença que fazem mais falta quando partem e nos deixam. Por que o mundo sem elas também já não é o mesmo. Existe a dor da sua falta e a alegria do seu exemplo.

É neste aspecto que nos resta se apegar. No exemplo de quem já não está mais conosco e que promoveu alguma diferença em nossas vidas, que nos marcou e, por isso mesmo, deixa muitas saudades. Eu tenho refletido e questionado o fato, mas também lembrado que a grande preocupação de meu amigo foi deixar um legado e isso, sem dúvida, como poucos, ele conseguiu. Que bom ter essa certeza! Que bom saber que isso o deixaria muito satisfeito e feliz!

A lição que fica não é nova, não é surpresa e é até clichê, a saber, que o que vale a pena na vida não são as posses, a posição social e mesmo se você alcança ou não o reconhecimento em vida (tenho certeza que por muitos ele recebeu), mas que a vida que a gente leva é uma vida que vale a pena ser vivida. Não tenho dúvidas que esta vida é a que o Giovani levou, pois é isso que marca a saudade segundo a convicção que tenho. Para tantas outras coisas, agora eu sei, existem perguntas que não têm respostas.

O que "pensam" os que não pensam?

2021-03-31T00:36:00.007-03:00

São nos primeiros anos da educação escolar que aprendemos o que distingue a espécie humana de outros animais. Seres humanos são dotados de razão, o que os permite pensar e decidir acerca de seus atos, mas isso não significa que todos usem de igual modo essa capacidade. Uns usam mais, outros menos e há uma parcela significativa que vive sem qualquer preocupação ou compromisso com o pensamento. Mas o que passa pela cabeça dos que vivem sem a atividade fundamental do ser humano? O que "pensam" os que não pensam?

Os filósofos gregos, há muito tempo, já alertaram que a razão é capaz de nos libertar das paixões e/ou vícios. Em Ética, o termo vício designa muito mais do que aquelas coisas que o senso comum costumeiramente reconhece como vício. Este é compreendido, em linhas gerais, como irresponsabilidade do sujeito diante de uma ação. Em outras palavras, entre n opções para agir num dado cenário, o viciado escolhe o pior. Opta pela violência, desonestidade, mentira, mesquinhez, etc. Pensar é indispensável para viver bem, consigo ou com o próximo, embora muitos tem se mostrado incapazes dessa reflexão. As pessoas em nossos dias não querem agregar, elas querem ter razão, ainda que esta não tenha qualquer fundamentação plausível. Se este é o seu caso, você está se deixando levar por um vício.

Paixão é irracional e ainda que vários pensadores tentaram salvá-la como ímpeto para alguma potência de agir, concordo com os gregos, ela costuma nos levar ao erro. O termo pathos está vinculado ao impulso, instinto, desejo, vontade. Possui naturalmente uma força compulsória que quando satisfeita traz algum prazer ao ser humano. Por isso, é tão "boa", ainda que não poucas vezes prejudicial. Nem todo prazer é bom, nem toda vontade pode ser satisfeita, nem tudo que realizamos pautados no querer é liberdade.

O impulso desmedido de querer ter razão a qualquer custo não condiz com uma vida em sociedade, não reflete um ambiente no qual se espera que todos contribuem com vista num bem comum, condiz, isso sim, com uma cadeia alimentar em que o mais forte, ou nesse caso o mais apaixonado, quer sobreviver. Não por acaso, Platão pensou a figura de um cocheiro para descrever a relação entre vontade/desejo e razão. O conflito entre o que eu quero e o que eu devo só pode ser resolvido por meio da capacidade racional humana e, portanto, por meio do pensamento. O animal apenas age impulsivamente segundo seu instinto. O ser humano tem a possibilidade de não agir assim. Negar o pensamento significa negar a contribuição possível, rejeitar o auxílio desejável coletivamente e romper com qualquer possibilidade de um bem comum. Isso porque o único bem que importa é o seu próprio bem e ele costuma estar ligado a satisfação subjetiva das vontades. Quem não pensa não filtra, não afunila e não delimita o que pode e o que não pode ser feito. Aqueles que não pensam pensam somente em si e, por isso, são dispensáveis para uma coletividade que quer construir algo melhor do que a selva. Mas temos como almejar isso na atualidade?

O mundo atual, mas não só, é o mundo da competitividade elevado a vigésima potência. Se alguém acha exagero basta olhar para as pressões que a consciência coletiva exerce sobre cada indivíduo. O estilo de vida familiar ou mesmo pessoal e profissional costumam estar moldados por aquilo que é propagado na grande mídia. Que discorda disso provavelmente pensa e não se deixa levar pelos modismos e modelos, padrõezinhos, que são praticamente impostos a nós. Pensar, num contexto como esse, é indispensável. Pois precisamos refletir e rever nossos conceitos sobre uma série de "verdades" que foram vendidas ao longo do tempo como caminhos para a felicidade sem, no entanto, essa felicidade materializar-se efetivamente na vida de muitas pessoas que seguem esses modelinhos mecânicos e midiáticos. Pensar é respeitar a si mesmo, já que quem não pensa acaba pensando tanto em si, esquecendo-se do outro, sendo que o outro é fundamental para a auto realização de cada um. Pense!

Política da ilusão ou desilusão pública?

2017-08-25T09:03:00.000-03:00

por Douglas Weege

O cenário não é dos melhores. Os atores não são os mais queridos. A plateia é a mais cética possível. Descrever a realidade política brasileira requer metáforas e ilustrações, o que pode não ser ideal, mas, ao menos, didático. O sentimento de decepção e desilusão dominam a esfera pública. A tentativa de encantar e iludir os decepcionados paira a alma dos governantes. Política da ilusão ou desilusão pública? Quem tem se fortalecido afinal?

A catástrofe política brasileira que os escândalos evocam provocam acentuada desconfiança de grande parte da população. O prejuízo disso? A falta de crédito para qualquer um que se propõe ser um político honesto, que busca trabalhar em prol do povo. Mas há, de fato, algum político honesto? A resposta a essa pergunta só é possível colocando-se outra, a saber: existe cidadão honesto?

Com pouca bagagem intelectual qualquer indivíduo reconhece que toda generalização é problemática. Já no campo do senso comum, a generalização talvez seja a grande tentação de cada um, pois é mais fácil categorizar todos de um dado grupo com uma palavra ao invés de encontrar uma palavra para cada membro deste grupo. O problema é que a coletividade se constitui a partir da pluralidade de pessoas. Pluralidade esta que remete todos nós ao universo múltiplo das opiniões.

No entanto, o debate político não pode se restringir ao campo da doxa (opinião, em grego), na medida em que só a razão é capaz de orientar o pluralismo de ideias a um consenso geral, que privilegia o interesse público e coloca a margem toda e qualquer vontade particular. Rousseau já nos orientou sobre isso há algum tempo.

Se é fato que na atualidade se degladiam política da ilusão e desilusão pública, é fato também que: quanto mais desilusão mais ilusão, isto é, quanto menos envolvimento o povo tem com a política, menos os políticos precisam se preocupar com as causas do povo. No fundo, a desilusão coletiva, quando predomina, dá margem para o uso indiscriminado da coisa pública e, quem sabe, até a justifica. Neste sentido, há uma cumplicidade marginal entre o político e o povo, que resulta na conclusão não pouco difundida por aí de que “fulano rouba, mas faz” ou, ainda, "ele é o menos pior". A questão é que se fulano faz roubando é ladrão e o menos pior está longe de ser bom.

O que está muito claro, com essa reflexão, é que o pessimismo que acaba se instalando em cada um de nós sobre o uso das instituições públicas em nada ajuda a mudar aquilo que se contesta e condena. O cético que aponta o dedo é o mesmo que abre as mãos para receber o que é ilícito e não lhe convém. Por isso, rejuvenescer a política é cada vez mais emergente e necessário. No entanto, para isso, faz-se necessária certa dose de otimismo para romper com a atual coletiva desilusão.

Maquiavel, breve contexto histórico

2017-05-30T00:13:00.000-03:00

por Douglas Weege

"A partir de 1434, Florença foi submetida ao poder da família Médici, que eram os maiores banqueiros da cidade e estavam entre os mais importantes da Europa" (PINZANI, 2005, p. 10). Vale ressaltar que, no ano de nascimento de Maquiavel (1469), a família Médici detinha o controle público, mas não oficial, da cidade-estado já há 35 anos. Como salienta Pinzani (2005), "embora os Médici não tivessem tomado diretamente a direção do governo, eles criaram uma verdadeira ditadura familiar, buscando juntar no seu sistema de poder outras famílias importantes da cidade".

Episódios como a conspiração da família Pazzi para matar Lorenzo O Magnífico e o seu irmão Giuliano, que, de fato, foi morto, fez com que a cidade inteira ficasse ao lado dos Médici, fortalecendo ainda mais o poder da família.

Cabe mencionar que foi exatamente no ano em que nasceu Maquiavel que Lorenzo O Magnífico assumiu o lugar de seu pai. Lorenzo era um ótimo poeta e se cercou de grandes artistas, tais como: Michelangelo, Leonardo da Vinci, Boticcelli e outros. Lorenzo morreu em 1492, num momento de grandes tensões internas. Piero, filho de Lorenzo, não estava a altura dos desafios de então. Carlos VIII, Rei da França, aproveitando a situação da Itália, dirigiu seu exército com intuito de conquistar a coroa de Nápoles. Piero, inseguro, foi ao encontro do Rei garantir a aliança de Florença e, para tal, lhe entregou algumas fortalezas do litoral toscano. Os florentinos ficaram indignados com Piero e o partido republicano conseguiu expulsar os Médici do poder, instaurando uma República.

Após Florença ser declarada uma República, Girolamo Savonarola assumiu o poder da cidade. O frade dominicano pregava contra a corrupção política e a degeneração dos costumes. Com ele, a cidade-estado entrou num período democrático bastante significativo, entretanto, foi condenado a fogueira ao acusar seriamente o papa Alexandre VI de corrupção. Com isso, o poder da cidade ficou nas mãos das famílias excluídas do poder pelos Médici. Piero Soderini foi nomeado chefe do governo. No mesmo ano Maquiavel foi nomeado secretário da segunda chancelaria.

O exercício diplomático de Maquiavel não foi nada fácil. Carlos VIII demonstrou como era fácil entrar na Itália e outros poderosos estrangeiros seguiram seu exemplo. O país tornou-se o cenário de longas e ferozes lutas entre França, Espanha e o império Alemão. Os pequenos e fracos estados viam-se obrigados a buscar aliança e proteção com os mais poderosos. Maquiavel ia a França, Alemanha e outros lugares com o intuito de conseguir alianças. Entretanto, em 1512 as tropas espanholas, a pedido do novo Papa, Leão X, um Médici, conquistaram Florença. Soderini foi exilado e Maquiavel demitido.

Lorenzo de Médici, bisneto de Lorenzo O Magnífico, tomou o poder e instaurou, enfim, a ditadura. Em 1513, com este pano de fundo, Maquiavel escreveu "O Príncipe".

Referências bibliográficas:

KRITSCH, R. Maquiavel e a construção da política. Lua Nova, 2001, no.53, p. 181-190.

MAQUIAVEL, N. O Príncipe.

PINZANI, A. Maquiavel & O Príncipe. Editora Zahar: 2005.

A República - Livro I

2017-05-09T21:00:00.000-03:00

por Douglas Weege

A República, obra mais pretensiosa de Platão, segundo Roberto Bolzani Filho, começa, em seu Livro I, com o diálogo entre Sócrates e Céfalo acerca do que se podia aprender com a velhice. Céfalo, o personagem avançado em idade, argumenta que devido a proximidade com a morte e pelo temor com aquilo que os poetas falavam a respeito do Hades, sua atenção voltava-se para com as injustiças que havia cometido ou a tentativa de não mais cometê-las. O que, ao final da vida importa, é perceber se levou uma vida com sabedoria e justiça.

É aí que Sócrates interroga sobre o que Céfalo entende por justiça. A resposta recebida consiste na concepção de que a justiça caracteriza-se por dizer a verdade e devolver o que se recebeu. Entretanto, Sócrates contesta tal conceito na medida em que encontra inúmeras contradições. Estas contradições indicam que tal conceito é inaplicável, pois sendo pode levar o indivíduo a cometer injustiças.

Uma das justificativas se encontra no exemplo de um indivíduo que em sã consciência lhe dá uma arma, mas que a pede de volta quando está furioso e descontrolado por alguma situação. Aplicando o conceito de Céfalo, devolveríamos a arma. No entanto, tal ato poderia acarretar uma injustiça e/ou tragédia.

Céfalo, para cumprir sacrifícios retira-se do diálogo e dá lugar a Polemarco. Este compreende que a justiça refere-se a dar a cada um o que lhe é devido. Entretanto, Sócrates ao fazer Polemarco assumir que esse conceito é o mesmo que fazer o bem aos amigos e o mal aos inimigos mostra que trata-se de uma concepção insuficiente e, também, contraditória. Não é fácil, para Sócrates, ter certeza de quem são os amigos, pois nos prendemos muito as aparências e elas mostram-se, por vezes, enganosas. Também praticar o mal contra o inimigo não corresponde ao estatuto da justiça. Logo, Polemarco filia-se ao pensamento de Sócrates e concorda que sua tese é ineficaz.

Trasímaco, neste contexto, se põe como principal debatedor e assume que "a justiça é o que interessa ao mais forte". Em outras palavras, quem detém o poder estabelece o que é a justiça. Sendo assim, o governo de cada cidade impõe o que é a justiça. E impõe aquilo que lhe trará vantagem. Portanto, em Trasímaco, a justiça é o que dá vantagem ao mais forte. Porém, como há mais vantagem com a injustiça do que com a justiça, no fundo, aquilo que é estabelecido como justiça é na verdade injustiça. Por isso, Trasímaco considera a injustiça sabedoria e virtude e a justiça ignorância e vício.

Sócrates contesta Trasímaco em todos os pontos. Primeiro, argumenta que o governante é um ser falível e, sendo assim, pode estabelecer como justo para si algo que lhe trará desvantagem. Caberia ao governado cumprir tal justiça que traria injustiça ao governo da cidade. Depois, sustenta que o governante, o verdadeiro governante, tal como o verdadeiro médico, o verdadeiro piloto e o verdadeiro artista, executa sua função não para sua própria vantagem, mas para benefício dos governados. Não fosse assim, o médico ou o piloto não receberiam salário pela função que exercem. Deste modo, Sócrates inverte a concepção de Trasímaco, afirmando que a justiça não é o que dá vantagem ao mais forte, mas sim ao mais fraco.

Por fim, Sócrates passa a refutar a ideia de que a injustiça é mais vantajosa e proveitosa do que a justiça. Mostra como a injustiça pode gerar ódio e contenda, não permitindo alguém ou mesmo uma cidade subsistir só pela injustiça, necessitando, assim, da, que é a verdadeira virtude e sabedoria, contrariando a tese de Trasímaco. Deste modo, na justiça que se encontra intrinsecamente vantagem e não na injustiça. Mesmo assim, Sócrates encerra o diálogo do Livro I assumindo que nada sabe a respeito da justiça, entretanto, deixando uma certeza, a saber, que as noções de Céfalo, Polemarco e Trasímaco estão presas ao mundo sensível e, por isso, não passam do campo das opiniões pessoais, ao invés de estabelecer um conceito universal, que é o que Sócrates Busca.

Chape: futebol, filosofia e vida!

2016-12-10T12:21:00.000-02:00

por Douglas Weege

Coração apertado, sem palavras e cheio de lágrimas. Foi assim que muitos ao redor do mundo, amantes ou não de futebol, ficaram diante da triste tragédia da queda do avião que levava nossa Chapecoense para disputar o título mais importante da sua história. Se já cansamos de ouvir “é só futebol”, com a Chape a história mudou.

Um artilheiro que abriu mão de dinheiro para voltar ao lugar que, em suas próprias palavras, já tinha sido “muito feliz”; um grupo de amigos que, com todo cuidado e carinho, comunica com um bilhete ao amigo de apenas 22 anos que será pai; um técnico quase esquecido que retorna pra ser imortalizado; e tantas outras histórias que não são só de um time de futebol, mas sim, de uma filosofia. Uma filosofia de vida vencedora. O sonho do agora falecido presidente Sandro Luiz Pallaoro era levar a Chapecoense ao topo da Copa Libertadores da América. Sem querer, a levou ao topo do mundo.

Perplexo, triste e desacreditado se encontra ainda nosso espírito. Reflexão e oração é o que todos tem feito. Também pudera, o findar da vida nos pega no susto, de surpresa e sem tempo, às vezes, para uma despedida apropriada. Mas o que esses heróis nos mostraram antes de partir é, quem sabe, alguma possível resposta para o desastre, que nunca terá explicação, a saber, que partiram no momento mais feliz da carreira. Não são poucos os vídeos que constatam essa verdade. Cabe a todos nós, mesmo sendo absurdamente difícil, aprender também em meio a isso.

A filosofia ou sabedoria de vida da nossa Chape não estava nos carrões, nos holofotes ou nas mansões, mas sim, na alegria do companheirismo aguerrido com intuito de um objetivo: tornar a Chapecoense grande. Assim o fizeram, sem nem imaginar que hoje o mundo todo é Chape.

Particularmente, por fim, a morte me desestabilizou por duas vezes neste ano que passou. Na perda de minha tia querida e nessa tragédia sem precedentes. O que aprendemos com isso? A tentar, com a ajuda de Deus, a viver o mais próximo possível das pessoas que amamos. Daqueles que nunca nos abandonam. Dos que devemos agradecer a cada dia, com palavras ou não, pela amizade, pela sinceridade, pelo companheirismo. A melhor descrição que vi para a nossa querida Chape é que ela “não cansou de subir e chegou ao céu”. E chegou no momento mais lindo de sua história.

#ForçaChape

E quando a democracia perde?

2016-08-29T23:51:00.001-03:00

por Douglas Weege

Já especulei de forma particular ou publicamente alguns pontos em relação ao cenário político brasileiro, assim como, também, já testemunhei conversas variadas sobre o assunto. Na realidade todo brasileiro já esteve nessa ou naquela circunstância, e o que parece claro para quem se propõe olhar seriamente ao espetáculo da política tupiniquim é que, tanto em uma quanto em outra situação, a falta de imparcialidade para discutir as questões públicas manifesta-se como a regra do jogo. Não do jogo político, mas da famosa politicagem.

Se a inconstitucionalidade (ou não) de uma ação, processo ou investigação está fundamentada unicamente pela bandeira que este ou aquele defende, qualquer juízo sobre qualquer coisa na esfera pública fica questionável, na medida em que é a bandeira e o vínculo partidário que interpreta a constituição como lhe convém. Geralmente essa conveniência tem ocorrido quando algum “inconveniente” surge para a imagem de A, B ou C. No fundo, parece ser isso que caracteriza a maioria dos gritos no Palácio do Planalto e os resmungos cá e lá nos meios de comunicação de massa.. Gritos esses que, na verdade, refletem o modo de participação política de “grande parte” dos brasileiros (eu disse “grande parte” e não todos).

A falta de imparcialidade diante de denúncias, investigações e possíveis provas, bem como o olhar para o outro como o inimigo a ser eliminado alimenta justamente o inverso do que tanto a democracia estima: a diversidade de ideias, o respeito pelo outro, o diálogo, a tolerância, etc.. O cenário político brasileiro beira o caos, uma vez que não só não se discutem as ideias como sequer elas são ouvidas. Tudo o que vem do outro lado, da outra bandeira, do inimigo, é considerado ofensivo e dispensável. A proximidade do caos, a evidente crise e a impossibilidade de uma resolução estabelecidos pela falta de diálogo com o outro decreta não só o enfraquecimento, mas a derrota da democracia em situações pontuais e determinantes. Trata-se, sobretudo, da derrota da liberdade de expressão. Rotular quem se manifesta no dia x como elite branca, conservadora, coxinha e reaça ou quem se manifesta no dia y como esquerdopata não passa de uma alimentação do ódio entre dois grupos que deveriam estar dialogando para alguma solução e não guerreando em torno da gênese da corrupção.

Neste contexto em que é difícil vislumbrar alguma solução cabe interrogar: E quando a democracia perde, quem vence? A resposta não é única, mas vence, principalmente, a intolerância. Perde o diálogo, vence a acusação. Perde a política, vence a politicagem. Perde o respeito, vence o ódio. Perde o povo, perde a nação. Portanto, cabe justamente ao povo, que é quem detém o cratos, intervir na esfera pública com tolerância, diálogo, respeito e imparcialidade diante da realidade. Só com essa atitude cidadã alguma esperança é possível num cenário em que boa parte de nossos representantes parecem ficar de mãos atadas devido às alianças partidárias e possível envolvimento nos, cada vez mais indigestos, escândalos de corrupção.

Empatia: capacidade de dar vida

2016-04-25T21:06:00.001-03:00

Existem coisas na vida que se você possui e/ou experimenta lhe fazem alguém melhor. Parece-me razoável que uma dessas coisas denominamos de "empatia". De modo geral, diz-se que a empatia é uma "capacidade psicológica para se identificar com o eu de outro, conseguindo sentir o mesmo que este nas situações e circunstâncias por esse outro vivenciadas"[1]. De início, é preciso dizer que ter empatia não tem qualquer relação com aquele sentimento de pena que muitos tem pelos outros. Ter pena não é empatia, longe disso!

Quem possui essa capacidade e já experimentou em circunstâncias diversas "se identificar com o eu do outro" pôde perceber a fantástica e indescritível experiência que é. Você sentir o mesmo que o outro sem, no entanto, estar na situação penosa ou vitoriosa do outro é algo singular e que poucos experimentam. Isso requer certo senso de solidariedade que eu, particularmente, consigo encontrar no amigo. Eu disse: amigo. Não falei colega, conhecido, parente ou qualquer outro indivíduo que tenha algum tipo de proximidade. "Há amigos mais chegados que um irmão", diz o provérbio bíblico [2]. Em meu caso, meu único irmão,apesar da distância, é tão chegado quanto poucos amigos. No fundo, a empatia, como capacidade de dar vida, não tem muita relação com a distância espacial, mas, sobretudo, com o laço atemporal. Não importa o quanto se vê um amigo. Também não interessa a quantos quilômetros ele está. Interessa que ele sempre sofre e se alegra com você, O Amigo.

Referências:

1 - in: http://michaelis.uol.com.br/moderno/portugues/index.php?lingua=portugues-portugues&palavra=empatia

2 - PROVÉRBIOS 18:24.

Quando fingir não é o melhor remédio.

2015-09-05T13:04:00.002-03:00

por Douglas Weege

É comum as pessoas utilizarem diversos mecanismos para que não enfrentem seus problemas. Isso ocorre ou pelos problemas se mostrarem a cada um como se fossem insolúveis ou por haver certo medo de que o enfrentamento de um problema gere inúmeros outros. Entre as diversas possibilidades de solução, diante desses incômodos, está, parece, o fingimento. Parece haver certa aceitabilidade que fingir é sempre o melhor remédio. Mas essa visão e posição acerca dos ditos problemas pode lançar o indivíduo num poço sem fim, que só na completa escuridão, do fingir ser o que não é ou estar onde não está, manifesta-se a (quase) impossibilidade de ver alguma luz novamente.

Quem sabe o maior culpado, se é que existe algum acerca dessa opção, seja o que chamamos de medo. O medo de enfrentar determinadas situações leva o ser humano ao fingimento. Esse é o caminho, porque não dizer, mais fácil, mais comum, mais desumano. Sim, desumano. Na medida em que o medo toma conta do indivíduo e o mesmo o impede de reagir ou de enfrentar qualquer situação, de maior ou menor grau, o mesmo se infere numa dimensão de desumanidade completa.

Não é humano quem não luta por si. Não luta por si quem encobre-se com um personagem, com uma ficção, com um fingimento e ilusão. Ilude-se quem acredita que fingir sempre é o melhor remédio. O melhor remédio é não precisar usá-lo, a ponto de ser capaz de arrancar de si o medo que está a cada dia a castigá-lo. O medo castiga na medida que maquina. Maquina o não ser para o ser, com intuito de ludibriar, enfadar, enganar. Mas engana tão somente a si mesmo pelo tempo que finge, que sofre, que se medica insanamente com a máscara, com a farsa e com a carcaça de alguém que mente e não entende que nenhum remédio cura a hipocrisia.

Como e sabido, Sócrates já alertou a um bom tempo atrás, conforme Platão, que "uma vida não questionada não merece ser vivida". Ora, é fácil conceber que a hipocrisia é irrefletida, uma vez que o hipócrita engana instantaneamente a si mesmo no momento da atitude falsa e fingida. Ninguém que se propõe a pensar e refletir namora com a hipocrisia. Do contrário, a reflexão possibilita a análise e busca de resolução da realidade, do problema real.

Na vida, este parece ser um grande desafio. Desafiar-se a ser verdadeiro, a enfrentar a mentira, a esclarecer a origem de um problema e resolvê-lo. Mas, de modo geral, o bicho homem, como gostava de chamar Nietzsche, opta pelo caminho mais fácil, o caminho mais leve, o caminho da ilusão. Pena que majoritariamente poucos experimentam a vida na sua existência.

O estado de natureza para Hobbes

2015-07-02T21:56:00.005-03:00

por Douglas Weege

Para Hobbes, considerando todos os aspectos do homem em conjunto, existe, por natureza, igualdade entre os homens quanto às faculdades do corpo e do espírito. É preciso compreender que, diferentemente dos intérpretes mais equivocados do autor, ele não está dizendo que não existem diferenças naturais entre os homens, como uns serem mais fortes fisicamente do que outros, ou mais velozes, ou mais inteligentes, etc. Tanto ele não nega as diferenças circunstanciais entre os homens que em The Elements of Law afirma, segundo Freitas, que eles “diferem muito quanto à sua constituição vital” e, ainda, “aquilo que ajuda e favorece a constituição vital de um [...] retarda-a e frustra-a num outro” (2012, p. 229). Por isso, o autor indica (isto sim) que essas diferenças não são suficientes para que alguém possa “reclamar qualquer benefício a que outro não possa também aspirar, tal como ele” (1983, p. 45). Nas palavras de Hobbes, “o mais fraco tem força suficiente para matar o mais forte, quer por secreta maquinação, quer aliando-se com outros que se encontrem ameaçados pelo mesmo perigo” (1983, p. 45). Deste modo, independente de serem fortes ou fracos, velozes ou lentos, inteligentes ou desprovidos de inteligência, a igualdade entre os homens em relação às faculdades do corpo refere-se à possibilidade que ambos possuem, no estado de natureza, de tirarem um a vida do outro, uma vez que ambos possuem a mesma vulnerabilidade.

Em relação às faculdades do espírito, a igualdade entre os homens, para o pensador inglês, é ainda mais evidente. Neste ponto, Hobbes deixa de lado a comparação da capacidade “de realizar os raciocínios e deduções que conduzem a conclusões certas e infalíveis sobre a natureza das coisas e as consequências necessárias dos eventos, permitindo alcançar o conjunto de conhecimentos” que ele chama de ciência (MARQUES, 2009, p. 73). Pois nesse aspecto, segundo ele, o próprio homem não tem dificuldades de reconhecer maior inteligência e saber em outrem. O que interessa, então, é mostrar que em relação à prudência, uma das faculdades do espírito, os homens também são semelhantes. “Porque a prudência nada mais é do que experiência, que um tempo igual igualmente, oferece a todos os homens, naquelas coisas a que igualmente se dedicam” (HOBBES, 1983, p. 45). Falando de outra maneira, é a prudência como conhecimento acumulado pela experiência que tem uma relevância significativa para lidar com as questões da vida, não o conhecimento científico, e, neste aspecto, os homens tem a mesma possibilidade. Conforme Marques:

Hobbes tem certamente boas razões para propor que a igualdade entre os homens quanto à prudência constitui o fator determinante para produzir o equilíbrio de suas possibilidades competitivas, obliterando as consequências de uma possível desigualdade quanto à capacidade de desenvolver raciocínios e chegar às conclusões próprias da ciência. Embora a ciência constitua um conhecimento certo e necessário, sua aplicação às questões que dizem diretamente respeito à preservação da vida é muito mais restrita e menos efetiva que as meras opiniões forjadas pela experiência quotidiana com as questões que afetam diretamente a existência. Em especial, nas condições extremas do estado de natureza, que é o contexto da discussão no capítulo XIII do Leviatã, ninguém poderia razoavelmente dar-se o luxo de despender tempo e esforço no seu aprendizado, supondo-se, per impossibile, que houvesse como aprendê-la, já que a ciência exige instituições para sua preservação e difusão, e essas instituições pressupõem uma estabilidade política que está de todo ausente do estado de natureza hobbesiano (2009, p. 77).

Ao evidenciar a semelhança natural entre os homens a partir do critério da matabilidade, isto é, da possibilidade de todos serem mortos por todos, Hobbes esclarece que “desta igualdade quanto à capacidade deriva a igualdade quanto à esperança de atingirmos nossos fins” (1983, p. 46). Neste sentido, quando dois homens desejam o mesmo fim tornam-se automaticamente inimigos, tendo que um destruir ao outro para que possam atingir sua finalidade. No estado de natureza, ao que tudo indica segundo a narrativa hobbesiana, não há muita saída. Parece haver certo determinismo. Pois, o pensador inglês alerta que quando alguém consegue, pela força do seu trabalho, construir “um lugar conveniente, é provavelmente de esperar que outros venham preparados com forças conjugadas, para desapossá-lo e privá-lo, não apenas do fruto de seu trabalho; mas também de sua vida e de sua liberdade” (1983, p. 46). Consequentemente, esses invasores, agora possuidores do lugar invadido, também estarão à mercê, subsequentemente, de outros homens. Todos são, portanto, no estado de natureza, invasores e invadidos, ameaçadores e ameaçados, perseguidores e perseguidos.

Consciente da ameaça, a melhor maneira de prevenir-se é a antecipação. Mesmo aqui não há saída. A antecipação pode ocorrer a partir de invasões e conquistas aqueles que lhe ameaçam, isto é, antes que se corra o risco de ser dominado é melhor arriscar o domínio. Entretanto, esta ação por vezes pode ir além do que os limites de sua segurança permitem. Outros, porém, podem decidir lidar com as ameaças a partir da defesa, isto é, permanecendo com poucos limites, sem chamar atenção, sem parecerem ameaçadores e sem buscar expandir seu poder com intuito de não atrair a cobiça. Neste caso, porém, corre-se o risco de ter uma fragilidade imensa para defender-se de qualquer tipo de invasor. Fato é que tendo uma ou outra postura, do ataque ou da defesa, “esse aumento do domínio sobre os homens, sendo 46). Portanto, o estado de natureza, para Hobbes, é um estado de guerra. Um estado conflituoso devido às paixões humanas. “Todos os homens se igualam em suas paixões, isto é, no esforço de satisfazer o desejo e de afastar o indesejável” (ABRÃO, 1999, p. 237). Sem dúvida, por isso, Hobbes salienta que “os homens não tiram prazer algum da companhia uns dos outros” (1983, p. 46). Ora, uma vez que o outro é sempre uma ameaça, que prazer se pode ter em viver próximo daquele que a qualquer momento pode lhe atacar?

Em suma, o conflito humano é causado, para Hobbes, devido a competição, a desconfiança e a glória. Segundo o autor, enquanto a competição faz os homens se atacarem por causa do lucro, a desconfiança faz com que os homens se ataquem por segurança, e a glória é causadora do conflito humano pela reputação. Faz-se imprescindível notar que independentemente da causa de um determinado embate, Hobbes tem convicção que “durante o tempo que os homens vivem sem um poder comum capaz de manter a todos em respeito, eles se encontram naquela condição a que se chama guerra” (1983, p. 46). Neste estado de guerra, que é para o pensador o estado de natureza, as noções de certo e errado, de bem e de mal, de justiça e injustiça não tem lugar, uma vez que “onde não há poder comum não há lei, e onde não há lei não há injustiça” (HOBBES, 1983, p. 47). Também “não há propriedade, nem domínio, nem distinção entre o meu e o teu; só pertence a cada homem aquilo que ele é capaz de conseguir, e apenas enquanto for capaz de conservá-lo” (HOBBES, 1983, p. 47). É extremamente preciso e indispensável, portanto, que os homens tenham um poder comum capaz de mantê-los em paz. Pois, vale reforçar, o estado de natureza não é apenas um estado que de tempos em tempos há guerra, mas sim, é um estado de constante e permanente guerra, onde “a paz não pode ser instaurada quando cada um estiver dependendo de sua defesa solitária em relação ao outro” (FREITAS, 2012, p. 234). Enfim, o que tende a prevalecer e manifestar-se no cotidiano da vida do homem no estado de natureza é o medo, decorrente da insegurança generalizada. É daí, deste medo onipresente, que se manifestam as paixões que inclinam o homem a desejar a paz; e a razão, capaz de possibilitá-la. Nas palavras de Hobbes: “As paixões que fazem os homens tender para a paz são o medo da morte, o desejo daquelas coisas que são necessárias para uma vida confortável, e a esperança de consegui-las através do trabalho” (1983, p. 47). Como argumenta Bueno:

“o medo recíproco que impera entre os homens no estado de natureza decorre, sem dúvidas, da igualdade natural entre eles, que a qualquer momento podem ferir como serem feridos, em decorrência da fragilidade do próprio corpo que, se perecido, destroem-se também a força, o vigor e a sabedoria, de onde se conclui que não há superioridade de um homem sobre os outros” (2010, p. 5).

A razão, por sua vez, aparece como instrumento que “sugere adequadas normas de paz, em torno das quais os homens podem chegar ao acordo” (HOBBES, 1983, p. 47). Essas normas são denominadas pelo pensador de leis da natureza.

O que se explicita com o que já foi exposto é que os homens, segundo Hobbes, são seres igualmente anti-sociais por natureza, seres que possuem uma liberdade igual e irrestrita, onde todos tem direito a tudo e, por isso, fazem do estado de natureza um estado de guerra, um estado de completa insegurança, uma vez que as paixões fazem os homens se confrontar. O que leva o homem, portanto, ao acordo, ao consenso e/ou ao contrato, que funda a sociedade civil, é, para Hobbes, a segurança.

Teologia econômica.

2015-05-27T11:34:00.000-03:00

por Douglas Weege

Ao que se refere à oikonomia e o que denominamos teologia econômica? Em O Reino e a Glória Agamben indica que da teologia cristã surgiram dois paradigmas, a saber: a teologia política e a teologia econômica. Para ele, da teologia política “derivam a filosofia política e a teoria moderna da soberania” (2011, p. 13). Da teologia econômica “a biopolítica moderna até o atual triunfo da economia e do governo sobre qualquer outro aspecto da vida social” (Ibid.). Em entrevistas ele deixa claro que esta descoberta se deu através de seu estudo do debate entre Erik Peterson e Carl Schmitt, para quem “todos os conceitos decisivos da moderna doutrina do Estado são conceitos teológicos secularizados” (RUIZ, 2013). Através do estudo dos mesmos teólogos que Peterson se utiliza para encontrar a gênese da teologia política que anseia refutar, de Schmitt, percebeu um conceito do qual o teólogo protestante depois convertido ao catolicismo, não fez questão de abordar, isto é, a oikonomia. Agamben sente-se instigado, portanto, a fazer uma genealogia deste conceito, com intuito a compreender a governamentalidade contemporânea. Obviamente não há espaço aqui para apresentar minuciosamente tal genealogia, mas uma questão fundamental nos esclarece o motivo pelo qual o conceito é tão importante aos padres da igreja, tais como Justino, Inácio de Antioquia e Tertuliano:

“A exigência nasce no decurso do séc. II, quando se começa a formular aquilo que mais tarde, com os Concílios de Nicéia e de Constantinopla, se tornará o dogma trinitário. Os Padres que começam a elaborar a trindade tinham diante de si adversários, os assim chamados monarquianistas, que afirmavam que Deus era Uno e que, introduzindo outras duas figuras divinas, se corria o risco de recair no politeísmo. O problema consistia na maneira de conciliar a trindade, de que não se podia prescindir, com a monarquia, ou seja, o monoteísmo, igualmente indispensável. A oikonomía é o conceito, o instrumento, o órgão que torna possível tal concepção e tal passagem. O raciocínio é simples: Deus, quanto à sua essência e à sua natureza, é Uno; quanto à sua oikonomía, à gestão do seu oikos, da sua casa, da sua vida divina, pode por sua vez ter um filho e apresentar-se numa figura tríplice. O paradigma gerencial da oikonomía é precisamente o que torna possível a conciliação da trindade com o monoteísmo” [1].

Nesta lógica, a “ação (a economia, mas também a política) não tem nenhum fundamento no ser” (AGAMBEN, 2009, p. 37). Conforme mencionado, enquanto essência, Deus é Uno, mas enquanto oikonomia, tríplice. Essa ruptura entre ser e práxis é o que originará, para Agamben, questões insolúveis na ética moderna. Para deixar minimamente mais claro o conceito de oikonomia basta notar como os padres latinos traduziram este termo, a saber, dispositio. Assim, assumiu “em si toda a complexa esfera semântica da oikonomia teológica” (Ibid., p. 38). Desta forma, a oikonomia é o dispositivo divino para a redenção e salvação da humanidade, ou seja, o aparato providencial de Deus. Mas como vincular e relacionar este conceito com a política da contemporaneidade? Basta lembrar o que Agamben alerta, isto é, que a política atual possui “um modelo de governamentalidade que se define como democrática, mas que nada tem a ver com o que este termo significava em Atenas” (2012). Isto porque, com o tempo, “o poder político no Ocidente assumiu a forma de uma oikonomia, ou seja, de um governo dos homens” (SILVA, 2011, p. 148). Se na doutrina trinitária encontra-se um paradoxo entre ser e práxis ou, como se quiser, entre teologia e oikonomia, na doutrina política contemporânea ocidental deparamo-nos com um parecido mistério, pois enquanto ser, a política contemporânea é democrática, mas enquanto ação está totalmente distante daquela concepção de democracia ateniense, idealizada. Portanto, o modelo político, e de gestão, da contemporaneidade se identifica não com uma economia, mas com a teologia econômica, pois “assim como a dogmática trinitária e a cristologia se formaram juntas e não podem ser divididas, assim também a teologia e a economia não podem ser separadas” (AGAMBEN, 2011, p. 78).

Diante deste tipo bem peculiar de governo é plenamente aceitável “definir a fase extrema do desenvolvimento capitalista que estamos vivendo como uma gigantesca acumulação e proliferação de dispositivos” (Id., 2009, p. 42). No caso da democracia contemporânea os dispositivos são providenciais para manter a ordem, o controle e/ou garantir a “salvação”. Mergulham, desta maneira, o ser humano num habitat diferente do natural, ou seja, a casa do desespero, onde cada indivíduo é livre para trabalhar e, através disto, cultuar sem trégua a(s) divindade(s) do capital, para, quem sabe, salvar-se da culpa. A privação da liberdade que é esta separação do humano com o seu ambiente reproduz, para Agamben, “a cisão que a oikonomia havia introduzido em Deus entre ser e ação” (Ibid., p. 43). Por isso, segundo Agamben, para salvarmos a liberdade humana, que é o teor da luta pela ética, como referido anteriormente, é imprescindível uma tarefa política bem peculiar, isto é, a da profanação.

Profano, conforme a definição de Trebazio[2], “diz-se, em sentido próprio, daquilo que, de sagrado ou religioso que era, é restituído ao uso e à propriedade dos homens” (Ibid., p. 45). Ao contrário, “pode-se definir religião, nessa perspectiva, como aquilo que subtrai coisas, lugares, animais ou pessoas do uso comum e as transfere a uma esfera separada” (Ibid., p.45). O sacrifício é o dispositivo que providencia a separação. Já a “profanação é o contradispositivo que restitui ao uso comum aquilo que o sacrifício tinha separado e dividido” (Ibid.). No entanto, deve-se levar em conta que “o capitalismo e as figuras modernas do poder parecem, nessa perspectiva, generalizar e levar ao extremo os processos separativos que definem a religião” (Ibid., p. 46). Neste sentido, o capitalismo como religião exerce principalmente na atualidade uma tarefa devastadora, a saber, a dessubjetivação, que é característica de um governo, fundado, vale lembrar, numa teologia econômica, preocupado apenas com a sua própria reprodução, ou seja, trata-se de um governo voltado “para a criação de algo absolutamente improfanável” (AGAMBEN, 2007, p. 71). Para compreender a forma pura da separação realizada pela religião capitalista Agamben menciona que:

“como, na mercadoria, a separação faz parte da própria forma do objeto, que se distingue em valor de uso e valor de troca e se transforma em fetiche inapreensível, assim agora tudo o que é feito, produzido e vivido – também o corpo humano, também a sexualidade, também a linguagem – acaba sendo dividido por si mesmo e deslocado para uma esfera separada que já não define nenhuma divisão substancial e na qual todo uso se torna duravelmente impossível” (Ibid.).

Finalmente, é possível verificar, então, que a esfera do consumo é identificada como o espaço em que os objetos, animais ou pessoas são separados e destituídos do uso, neste contexto, impossíveis de profanar. O Museu para Agamben é onde isto se torna mais evidente, pois “os turistas celebram, sobre a sua própria pessoa, um ato sacrifical que consiste na angustiante experiência da destruição de todo possível uso” (Ibid., p. 73). Sobre isso, o filósofo ainda aponta para o turismo como representante do culto e altar central da religião capitalista. Neste olhar sobre a ética atual do trabalho para o consumo o ser humano claramente sempre está em dívida, sempre está culpado e jamais se emancipa da lógica religiosa capitalista. Por isso, a tarefa política da profanação tem fundamental importância, pois o exercício profanatório permite, contra os dispositivos do capitalismo, alguma salvação. Neste sentido, explicitamente encontramos na sociedade contemporânea um modelo político e ético fundado no capitalismo, a religião do consumo.

REFERÊNCIAS

[1] Entrevista concedida a Gianluca Sacco, publicada em: Rivista online, Scuola superiore dell’economia e delle finanze, anno I, n.6/7, Giugno-Luglio 2004, 07 pp. – http://rivista.ssef.it/site.php?page=stampa&idpagestampa, acessado em 24/07/2004. Tradução portuguesa de Selvino José Assmann.

[2] Jurista romano.

AGAMBEN, G. Profanações. Tradução de Selvino José Assmann. São Paulo: Boitempo, 2007.

AGAMBEN, G. O que é o contemporâneo? e outros ensaios. Tradução de Vinicius Nicastro Honesko. Chapecó: Argos, 2009.

AGAMBEN, G. O Reino E A Glória. Tradução de Selvino José Assmann. São Paulo: Boitempo, 2011.

AGAMBEN, G. Deus não morreu, Ele tornou-se dinheiro. tradução de Selvino J. Assmann. Instituto Humanitas UNISINUS, 16 agosto 2012. Disponivel em: . Acesso em: 15 Novembro 2012.

RUIZ, C. B. Giorgio Agamben, genealogia teológica da economia e do governo, 2013. Disponivel em: . Acesso em: 23 out. 2013.

SILVA, A. O. D. Teologia política do poder. Revista Espaço Acadêmico, n. 125, p. 148-150, Outubro 2011. ISSN 1519-6186.

Carta aos meus alunos [greve].

2015-04-23T22:20:00.000-03:00

Personalidade. Palavra. Caráter. Poucas pessoas possuem.

Me dirijo nesse momento única e exclusivamente aos meus alunos.

Queridos alunos, a maioria de vocês sabem os motivos que me levaram a aderir a greve.

O governo criou uma Medida Provisória (MP198/2015) que transformaria os professores contratados em horistas, retirando também entre outros direitos a regência de classe (que representa 25% sobre o vencimento). Só esta medida arrancaria dos contratados R$ 40 milhões por mês, entre R$ 500,00 e R$ 650,00 a menos no salário de cada professor contratado por 40 horas. Informação que pode ser conferida na própria medida, que já foi, após inúmeras manifestações, retirada da Assembleia Legislativa para votação. Eu, particularmente não estaria sendo afetado de imediato pela medida, apenas no próximo ano. Mas não poderia ficar indiferente aqueles que já seriam prejudicados neste momento. Mas não foi só por esta medida que aderi a greve do magistério.

Também não foi minimamente razoável a proposta do governo para a carreira do magistério, em que ele considerou apenas professores concursados. Ele incorpora a regência de classe no salário do professor alegando que está dando aumento. Ora, o professor conquistou este direito a regência de classe a décadas e este governo quer com uma proposta enganosa retirar. Seu intuito com isso é congelar o salário dos professores por vários anos, uma vez que incorporando a regência o vencimento estará por muito tempo acima do piso nacional do magistério. Ou seja, diferentemente de qualquer profissão que recebe reajuste ano a ano, o magistério ficaria sem qualquer reajuste por aproximadamente seis anos. Um absurdo.

Fora isso, vocês alunos sabem da realidade física da escola de vocês mais do que eu. Este governo inoperante não olha para as necessidades estruturais de nossas escolas. Precisamos de inúmeras melhorias que nunca ocorrem e nunca são colocadas em sua pauta. Em nossa escola, quantos anos promete-se reforma ou uma escola nova? Não preciso dizer. Para concertar um ar-condicionado é um parto. Vocês sabem.

Entre essas aberrações do governo existem outros fatores que não são necessários listar aqui. Basta dizer que greve é um direito assegurado pela constituição a todo trabalhador [Leia aqui a lei]. Estou apenas exercendo este meu direito. Até agora, não houve qualquer manifestação do ministério público contra nossa greve. Não houve qualquer alegação judicial para que esta greve seja considerada ilegal ou abusiva. Mesmo assim, o governo rasga a constituição e a joga no lixo, uma vez que descontará ao menos 1/3 do salário dos grevistas, embora a constituição afirme que a prática da greve "assegura aos trabalhadores o direito à percepção dos salários durante o período de paralisação".

Também, não posso deixar de falar, embora não goste de comparações, que, com a proposta, o governo divide a categoria do magistério, como se houvesse diferença na qualidade das aulas entre professores ACTs ou Efetivos. Com a diferença que propunha a proposta não há isonomia, isto é, equiparação de salários entre profissionais que exercem a mesma função. O governo confunde descompactação com diferenciação. A descompactação deve ser feita pelo tempo de serviço e titulação acadêmica, de outro modo não há justificativa. Eu, como professor contratado, tenho certeza que em nada minha aula deixa a desejar diante das aulas dos professores concursados. Tenho certeza que mesmo aqueles alunos que não tem afinidade com a disciplina que trabalho não tem dificuldade em reconhecer o domínio que tenho daquilo que estou ensinando e que busco trazer do melhor modo o que ensino ao entendimento do discente, tentando mostrar a importância do meu conteúdo, mesmo num mundo em que conteúdo útil é aquele que dá dinheiro.

Quero salientar a vocês alunos, e somente a vocês, que estou triste diante das circunstâncias.

Triste por alguns que tem dificuldade em ter senso de solidariedade e entender a luta de seu professor.

Triste por alguns colegas que permaneceram em sala de aula e alongam a duração desta greve.

Triste por tomar conhecimento das ameaças absurdas que recaem sobre vocês.

Triste por alguns perderem a oportunidade de lhes ensinar o que é ser cidadão.

Por quê eu e outros aderiram a greve e alguns não?

Gente, os grevistas não lecionam por hobby. Eles dependem deste salário para sobreviver. Por isso, o argumento de alguns colegas que dizem não aderir a greve por não poderem ficar sem salário não cabe. Não são somente eles que não podem ficar sem salários devido a contas a pagar. Ninguém pode. E ainda, com essa postura estão aceitando já de antemão o desconto inconstitucional do governo, deixando de lutar por este direito.

Outro motivo pelo qual alguns não aderiram é, sem dúvida, as marcas da última greve (2011). Ficaram mais de 60 dias parados, o governo parcelou a proposta aceita pelo sindicato e posteriormente não cumpriu com o combinado. O sindicato ficou taxado como vendido. Mas estes colegas não entendem que somos nós que devemos construir a luta. Se não concordaram na época com o sindicato bastava não retornar as atividades. O sindicato hoje é outro. Mesmo assim, o tenho apenas como um instrumento que me dá aporte jurídico para a luta.

Há ainda aqueles que não aderiram por entender que não estão perdendo nada. Apesar de não estarem ganhando, acham que não vale a pena aderir a greve na medida em que não estão tendo perdas salariais. Mas estes estão completamente indiferentes diante do congelamento do salário nos próximos anos. Aí estará a perda, que não é pequena. Uma pena essa postura.

Por incrível que pareça outros professores não aderiram porque seus contratos não seriam renovados caso estivessem em greve. Tudo bem esperar a renovação do contrato, mas deixar-se manipular pela gerência da educação para não entrar em greve é outra coisa.

Os motivos são muitos e não cabe listar todos aqui.

Fato é que no fundo falta personalidade, palavra e caráter para alguns. Eu disse "para alguns".

Conversei com certo colega dias antes do início da greve, não cabe mencionar o nome porque isso farei pessoalmente. Falei: o ideal é aderirmos a greve após o feriado, uma vez que ele quebra um pouco a mobilização. Este colega disse: Mas é muito demorado, eles vão aprovar a MP, etc. Pensei: está certo, vamos contudo então. No outro dia, na escola, falei de minha posição e que estava indignado com a situação, que precisaríamos nos mobilizar. Na segunda-feira eu com outros colegas aderimos a greve. Este colega, para minha surpresa, não aderiu. Soube depois que tinha problema no contrato. Mas porque não me falou antes? A esta omissão chamo de oportunismo, de falta de caráter. Pior, afirmou que após a resolução do problema do contrato iria aderir e não aderiu. O que me leva a crer, que após a derrubada da MP, que era só o que interessava a esse medíocre professor, não lhe interessava mais a luta de sua categoria. Posição mesquinha, covarde, sem vergonha. Ninguém é condenado por não aderir a greve. Os respeito. Mas não tolero argumentos toscos, não tolero omissões desse tipo, pois denunciam o caráter da pessoa.

Meus alunos, saibam de uma vez por todas que nenhum professor gosta de fazer greve. Ninguém gosta de correr o risco de ficar sem seu salário ao final do mês. Ninguém gosta de um calendário de reposição. Mas tudo isso é necessário quando é preciso exercer sua cidadania e lutar por seus direitos.

A vocês peço apenas compreensão.

Um forte abraço a todos.

#GREVESEMMEDO

#professorlutandotambémestáensinando

----perguntas, dúvidas ou críticas sobre a greve comente abaixo----

Erudição Burra I

2015-04-10T08:00:00.000-03:00

por Douglas Weege

[Leia "Erudição Burra [intro]" clicando aqui]

O problema da intolerância é um problema de raciocínio lógico. Há erros lógicos simples, de fácil constatação. Mas existem outros um tanto sutis, que requer atenção. Diria que o problema referido não está localizado numa ou outra ponta, nessa ou naquela classificação, mas num espaço de difícil determinação. Veja, a reflexão aqui não refere-se aquele tipo de intolerância grosseira e cruel, de instantânea identificação, mas de um tipo bem específico de intolerância disfarçada, camuflada e maquiada com uma fala elegante, uma argumentação bem construída e certa defesa (até) eficiente de certa posição. No entanto, não passa de um modo de pensar intolerante fundado numa erudição burra.

Esses erros lógicos ocorrem com todo tipo de assunto e com todo tipo de pessoas. Algumas afirmações que podem ser ouvidas no cotidiano denunciam isso: "político não presta, é corrupto"; "homossexual não se dá o respeito, é libertino"; "religioso/crente não pensa, é ignorante"; "grevista é vagabundo, não quer trabalhar"; "PT é petralha"; "PSDB é coxinha"; etc.

Note que as afirmações acima ilustram um erro costumeiro entre todos os tipos de pessoas. Letrados ou não. Pobres ou não. Nordestinos ou não. Petistas ou não. Esse erro corriqueiro é o da generalização. Este equívoco metodológico do pensamento humano pode ter como resultado à intolerância. As afirmações do parágrafo anterior são generalizações descabidas contra grupos de pessoas que tem determinada profissão, opção sexual, religião, posição política, etc. Entretanto, não encontram fundamento necessário na realidade para tal colocação. Ou não existem políticos sérios, homossexuais que se dão o respeito, religiosos que pensam criticamente, etc?

Ahhhh!!! (alguém pode dizer) muitos políticos foram presos por corrupção e outros estão sendo acusados. Ora, com isso, temos argumentos para deduzir, de maneira geral, que "todos" os políticos são corruptos? Claro que não!

Na Lógica, propriamente como disciplina filosófica, embora com um significado bem mais específico, chamamos isso de falácia. Falácia é um erro técnico que torna um argumento inválido, isto é, de "muitos" políticos corruptos não se pode deduzir que "todos" os políticos são corruptos. Mas vemos que é a tendência esse tipo de pensamento no dia a dia de cada um.

De modo mais preciso, essa falácia específica é denominada, na lógica, de "acidente inverso" ou "generalização apressada". Ou seja, "quando você forma uma regra geral ao examinar apenas poucos casos específicos que não são representativos de todas as causas possíveis. Por exemplo: "Jim Bakker foi um cristão insincero. Portanto todos os cristãos são insinceros"" [In: Lógicas & Falácias]. Alguém pode contestar dizendo: mas essa conclusão partiu de apenas um caso. Pois bem, poderíamos acrescer outros exemplos:

-Jim Bakker foi um cristão insincero.

-Manuel Neyer foi um cristão insincero.

-Lionel Messi foi um cristão insincero.

-João foi um cristão insincero.

-Pedro foi...

-Paulo foi...

-Fulano...

-Ciclano...

-Portanto, todos os cristão são insinceros? Óbvio que não.

Mesmo que alguém conheça dez mil cristãos e todos eles forem insinceros não poderá afirmar que "todos" os cristão são insinceros. Ora, a exigência para tal conclusão ser concebida e sua argumentação válida é que se tenha a comprovação de que todos os cristãos sejam, de fato, insinceros. Como essa comprovação é impossível tanto para os cristãos, quanto para os políticos, homossexuais, grevistas e partidários, deste ou daquele partido, a conclusão só pode ser considerada descabida, sem fundamento e falaciosa. Mais do que isso, só pode ser tomada como um pré-julgamento injustificável, que não é outra coisa senão uma fala e discurso totalmente intolerante.

É preciso esclarecer que não quero, com isso, dizer que não há motivos para, por exemplo, diante da realidade de nosso contexto brasileiro, classificar uma boa e grande parte dos políticos como desonestos, mas apenas elucidar que afirmar algo sobre uma "boa e grande parte" é completamente diferente de afirmar algo sobre "todos". Como dizem, nesse tipo de dedução, corremos o risco de jogar o bebê fora junto com a água do banho. E esse erro com inúmeros grupos só manifesta uma intolerância sutil e covarde, que não se mostra como intolerância e preconceito, mas como certa verdade até inquestionável, claro que apenas para aquele que a afirma e outros que pensam como tal.

Ou somente eu testemunho gente desonesta falando da desonestidade de alguns políticos?

Ou somente eu testemunho religiosos e heterossexuais libertinos falarem da libertinagem de alguns homossexuais?

Ou somente eu testemunho homossexuais ignorantes falando da ignorância de alguns religiosos?

Ou somente eu testemunho petistas curiosamente falando da corrupção do PSDB?

Ou somente eu testemunho psdbistas curiosamente falando da corrupção do PT?

Ou somente eu testemunho intolerados intolerantes falando da intolerância dos que não o toleram?

Não. Claro que não sou somente eu.

Greve de professores, Mídia, Governo - contrariados, contraentes, contraditores

2015-04-06T23:47:00.001-03:00

por Douglas Weege

As greves dos vários setores não são iguais, isso é óbvio. Não são noticiadas da mesma maneira, isso é preocupante. Não são encaradas em sua realidade da maneira que deveria, isso é perigoso. Na educação, sempre que uma greve começa surge logo a pergunta da imagem acima. Infelizmente ela denuncia algo, a saber, que boa parte de estudantes, família e sociedade em geral não sabe os motivos reais que acarretaram a greve, ou pior, estão pouco preocupados.

Em Santa Catarina a greve é fruto do descompasso entre governo do estado e professores. Os professores ficaram contrariados diante a proposta da nova carreira do magistério catarinense. O governo, como contraditor, afirma que o magistério está tendo ganho. A mídia, contraente, atrapalha qualquer mediação, uma vez que é obrigada a tomar partido para celebrar seu contrato.

Os contrariados, professores, provam facilmente via contracheque que o dito ganho salarial pelo governo não passa de um reajuste de valores. O que antes era um direito adquirido, um benefício (a chamada regência de classe) passa a ser agora o "aumento", quando incorporado no vencimento do educador. Ora, o professor já ganhava isso senhor governador! E o que o senhor fará ao incorporar a regência, que é direito do trabalhador, ao vencimento é congelar por anos o salário de professores efetivos. Como pode ser considerado aumento aquilo que já é ganho?

Para garantir essa "valorização" aos professores concursados o governo tratou de desenvolver uma medida provisória (MP198/2015) que retira dos professores contratados temporariamente em torno de 30% de seu salário. Que jogada de mestre hein! Pois eles mesmos, os contraditores, afirmam na própria medida provisória que esperam economizar R$ 40 milhões de reais por mês(leia aqui a MP). Que coisa! Como podem estar valorizando o professor retirando esse montante da educação? Estranho? Não! Mera jogada, mero discurso, mero engano chamado "proposta da nova carreira do magistério". Ridículo. Vergonhoso.

A mídia, como alguém que tem rabo preso ou cargo político, pois recebe verba do governo, só noticia o que interessa ao governador e seu general, o secretário da educação, que tem ameaçado diretores das escolas, professores em estágio probatório e educadores que foram contratados em caráter temporário(veja aqui o vídeo das ameaças). Ele desconhece, por exemplo, o direito constitucional a greve, que todo trabalhador possui (Leia aqui a lei). Desconhece que ninguém pode ser demitido quando a greve, como esta, é legal. É legal, pois todos os tramites jurídicos foram executados.

Por fim, só posso lamentar gestores que tem feito na surdina ameaças a estudantes.

Só posso lamentar professores que cumprem horários especiais para agradar o governo e tentar fazer com que a sociedade pense que está tudo normal.

Só posso lamentar quem pensa que está perdendo aula. Não está, uma vez que todos professores grevistas, como profissionais que são, tem o compromisso de repor cada aula que é de direito do aluno.

Só posso lamentar o lamento de ter quem não lamenta e não luta pela qualidade da educação.

#GREVESEMMEDO #JUNTOSSOMOSMAISFORTES

Eu confesso!

2015-03-25T00:33:00.000-03:00

Existem momentos que o melhor que pode ser feito é se calar. Mas dizem que quem cala consente. Discordo. Há situações específicas em que o silêncio não pode ser confundido com consentimento. Mais do que isso. Existem circunstâncias em que o silêncio é um grito revolucionário contra tudo isso que está aí. Confesso que no atual momento político, diante de tanta argumentação forçosa, descabida e parcial em prol deste ou daquele partido, é preferível se calar.

Sim, eu confesso!

Confesso que sou pessimista quanto ao ser humano. Não no sentido de uma resignação fatalista. Mas pessimista quanto certa evolução humana ou, se preferir, do espírito humano. Com isso, não generalizo a ponto de não conceber qualquer progresso da pessoa humana como pessoa. Apenas indico que quantitativamente essa tão utópica evolução é pífia, quase invisível, extremamente difícil de notar.

Esta cruel realidade não cativa ninguém ao diálogo. É bom que se diga que isso independe de credo, classe social e título acadêmico. A argumentação forçosa, descabida e parcial em prol deste ou daquele partido não é apenas de gente com crença conservadora ou liberal. Não é apenas de gente pobre ou rica. Não é apenas de gente com o primário ou doutorado. Essa argumentação inconsistente parte de todo tipo de gente.

A parcialidade manifesta-se toda vez que um chama outro de coxinha ou de petralha. Sabe-se, atualmente, os sentidos que esses termos carregam. Entretanto, nem um nem outro se dão conta que esse tipo de classificação apenas impede o diálogo, reforça a intolerância e, quem sabe, desenvolve o ódio ainda mais. Nesses dois grupos encaixam-se todo tipo de gente, todo tipo de credo e todo tipo de classe social. Mas alguns insistem em generalizar afirmando que não é bem assim. Que os pobres são de A e os ricos de B. Que os intelectuais e/ou os que pensam estão com A e não com B. Que o nordeste fica com A e o sul com B. Não, não se pode generalizar, uma vez que esse não é um caso necessário, mas contingente. Fato é, que todo tipo de gente diz tudo quanto se pode imaginar. Seja de modo bonito ou feio, todos dizem e veem aquilo que lhe convém.

Por isso, eu confesso: estou cansado dessa gente.

Cansado de quem não olha para o cenário político com imparcialidade e seriedade.

Cansado de quem preocupa-se em criar mil teorias para defender a todo custo seu partido.

Cansado de quem não está nem aí para a educação, saúde, segurança, etc.

Cansado de quem não se cansa de acusar.

Cansado de quem não se cansa de se justificar.

Cansado de quem não se cansa de falar, falar, falar e nada fazer.

Sobre a curiosidade

2015-01-23T02:25:00.005-02:00

por Douglas Weege

Dizem que a curiosidade mata, mas tenho a sensação que o que mata mesmo é a falta de desejo em saber. Atribuem a Eça de Queiróz a seguinte afirmação: "Curiosidade: instinto que leva alguns a olhar pelo buraco da fechadura, e outros a descobrir a América". Se há dois tipos de curiosidade não sei, mas a que interessa aqui é essa capaz de descobrir um continente. Do contrário, se for para olhar pelo buraco da fechadura, que seja pela porta do conhecimento.

Tenho sentido falta de pessoas curiosas. Fundamentalmente curiosas em saber. Essa saudade que toma conta de mim não se refere apenas ao meu ambiente de trabalho, mas em todos os outros. Assim como vejo a falta de desejo pelo saber no ambiente escolar, percebo-o também claramente em outros ambientes. Parece que, de maneira geral, as pessoas foram tomadas por um certo comodismo, do tipo que lança a pergunta mais repugnante e miserável possível que alguém pode fazer: pra que saber?

Não é novidade para os poucos que me leem que gosto de culpar e muito, para o fato de as pessoas em sua maioria terem esse pensamento, o capitalismo. Essa primazia do capital na vida dos indivíduos tornou-os indiferentes em relação ao saber. Basta pensar como os jovens há algum tempo escolhem suas profissões. Não é, majoritariamente, pelo gosto da coisa, mas pelo que a coisa irá render. Como se não bastasse, com o consumismo exacerbado que é proliferado através do capitalismo, os indivíduos vão cada vez mais sendo escravizados por uma determinada renda, que, geralmente, nunca é suficiente.

E mais, para o meu desgosto, em meio a essa artimanha do poder de consumir que escraviza, poucos são despertos para questionar o sentido real da vida. Poucos, mesmo em meio ao caos gerado pela dívida, despertam-se a ponto de terem a curiosidade de saber se é necessário de fato consumir tanto, endividar-se tanto, trabalhar tanto a ponto de não perceber e presenciar seus filhos crescendo.

O que é mais cansativo e enfadonho para uma ave do que ficar presa em uma gaiola? O que pode ser mais tedioso para um tigre do que viver num zoológico? O mesmo ocorre com um ser humano que escolheu determinada profissão pela renda ao invés do gosto. Estará sempre preso, sempre condenado a não saber como seria caso tivesse escolhido fazer o que gosta. Uma ave que desistiu de sair da gaiola ou um tigre que se ambientou com o zoológico é o mesmo que um homem que perdeu a curiosidade em saber. Saber como seria (fazer o que gosta), saber como é (fazer o que gosta), saber como era (fazer o que não gostava). Esta curiosidade não mata, mas desperta. Desperta para a vida e para a aprendizagem; que liberta e faz do indivíduo feliz.

O que, de fato, importa?

2014-11-22T22:54:00.002-02:00

por Douglas Weege

A palavra importância deriva do latim importans, importare que pode ser traduzida por "ser significante em", originalmente "trazer para", formada por in, "em", mais portare, "levar, carregar". Quando se fala em importação todos sabem o significado, ou seja, refere-se ao transporte de um produto de fora do país para dentro. O mesmo ocorre com cada pessoa em relação aquilo que considera importante para sua vida. Todos levam para dentro de seu ser aquilo que consideram importante. Por isso, cabe a pergunta: o que, de fato, importa?

Numa primeira reflexão é possível que alguém tenha uma visão bastante relativa quanto ao que importa, no sentido de afirmar que o que é importante para uns pode não ser para outros. Essa ideia é bastante razoável, aceitável. Entretanto a questão posta propõe uma atitude mínima de pensamento quando chama atenção para o que, "de fato", importa. Deste modo, a preocupação recai sobre aquilo que é importante para todo e qualquer indivíduo, independentemente de faixa etária, classe social, cultura, religião. Falando de outro modo, o "de fato" da pergunta aponta para aquilo que mais cedo o mais tarde cada pessoa acaba percebendo que é, realmente, importante e necessário.

Importa levar para dentro de si um desejo de reconhecimento exacerbado que provavelmente nunca será suprido e satisfeito? Importa uma vida inteira baseada na busca incessante de bens materiais que venham lhe trazer um desejo enganoso de realização e sucesso? Importa construir ou importar um conceito de felicidade em que a existência não passa de uma escravidão social? A essas perguntas digo: não importa.

Embora o ser reconhecido por algo ou a realização profissional façam parte da vida humana, o que, de fato, importa não são as satisfações de tais desejos. "Pense", são todos desejos de exteriorização, com intuito de mostrar algo para de algum modo se sentir menos culpado, menos endividado. O que, de fato, importa é aquilo que está dentro do ser de cada um e que não pode ser importado como um produto qualquer. Pode ser compartilhado, mas não transferido. Pode ser desenvolvido, mas não esquecido. O que, de fato, importa é a capacidade que todos têm de pensar, apreender, conhecer e influenciar.

O pensar é próprio de cada um e, por isso, todos são pensadores em potencial. O aprendizado resulta da reflexão e leva ao conhecimento, que irá influenciar outras pessoas a isso que, de fato, importa: pensar.

Pensar para escolher.

Pensar para escutar.

Pensar para viver.

Pensar para amar.

Tempo

2014-10-20T23:51:00.002-02:00

por Douglas Weege

Quanto tempo tenho?

Quanto tempo tens?

Quanto tempo temos?

Para o sonho sonhar?

Para a brincadeira brincar?

Para a esperança renovar?

O tempo do agora,

Que superou o de outrora,

E no presente já pereceu.

Sonho, brincadeira, esperança.

Vive-se no tempo,

Desde a infância.

Novo Mundo

2014-09-16T23:13:00.000-03:00

por Douglas Weege

Cansaço. Exaustão. Incredulidade. Conversão.

Cansado de tanta coisa velha ser dita como nova.

Exausto de muita palavra sem conteúdo.

Incrédulo quanto ao ser humano, ser impuro.

Convertido a esperança infundada de um novo mundo.

Acerca da ação livre

2014-09-06T11:18:00.001-03:00

por Douglas Weege

“(...) over himself, over his own body and mind, the individual is sovereign” (MILL, J. S. On Liberty).

Se nos dias atuais é possível defender com certa valentia e razão a chamada liberdade de expressão, muito se deve ao filósofo inglês John Stuartt Mill (1806-1873). Mill tratou de forma ímpar o tema referido na obra On Liberty, publicada em 1859. Segundo estudiosos, uma das razões pela qual o pensador foi motivado, direta ou indiretamente, a tratar do assunto veio de sua própria casa.

Isso pode ser verificado com o trecho abaixo, que destaca como fora educado Mill:

A educação começou com Grego e Aritmética aos três anos de idade. Aos oito, Mill já havia lido Heródoto, seis Diálogos de Platão e muita História. Antes dos doze, dominava Euclides e Álgebra, poetas gregos e latinos, bem como alguma poesia inglesa. Aos doze, dedicou-se à Lógica, iniciando pelo Organon de Aristóteles. Ao completar treze anos Política; as notas de estudo do filho serviram de base para que o pai, posteriormente, escrevesse os Elementos de Economia Política. Daí para frente, John Stuart Mill continuou sua educação auxiliado por amigos paternos: Direito com Austin e Economia com David Ricardo. Das obras que mais o influenciaram, destaca-se o tratado de Bentham sobre legislação que, segundo Mill, lhe proporcionou “um credo, uma doutrina, uma filosofia... uma religião” e “fez de mim um outro indivíduo” (MILL, 1996, p. 6).

Como é possível perceber, desde a infância o projeto de vida para Stuartt Mill não era o de uma criança qualquer. Seu pai o transformou em uma máquina de pensar, como ele mesmo menciona em sua Autobiografia. James Mill pretendia que seu filho fosse “o porta-voz da escola utilitarista das novas gerações” (BALBACHEVSKY, 2001, p. 193). Não por acaso, em certa altura de sua vida Stuartt Mill vê-se dentro de uma crise, que para muitos foi acarretada devido a repressão de sua educação. O jovem Mill, assim como qualquer pessoa que entra numa crise, percebe que aquilo que tinha como meta ou objetivo de vida não passa de um sonho enganoso que não o permite a felicidade. Ele perde o gosto por coisas que antes tinha e encontra-se com um vazio existencial imenso. Felizmente sua passagem por este vazio dura pouco e o faz concluir que “são felizes apenas [...] os que se propõem objetivos diversos de sua felicidade pessoal: isto é, a felicidade dos outros, o progresso da humanidade, até alguma arte ou ocupação, exercidos não como meio, mas como fim em si mesmo” (REALE e ANTISERI, 2005, p. 307). Esses seriam fatores determinantes para a felicidade humana.

Vale destacar diante disso que, como o próprio Mill nos informa em seus escritos, a crise ocorre vários anos antes de escrever a obra supracitada. Ela data, como já mencionado, de 1859, enquanto a crise lhe sobrevém em 1826. Não pode passar despercebido também que, apesar da contribuição paterna rigorosa e discutível, Stuartt Mill considerou Harriet Taylor, com quem se casou, responsável por seu desenvolvimento intelectual e por sua produtividade. On liberty, inclusive, teve a colaboração de sua mulher, que era comprometida com a defesa dos direitos femininos.

Informações a parte, atualmente é possível regozijar-se com a afirmação categórica de Mill: "sobre si mesmo, seu corpo e sua mente, o indivíduo é soberano". Isso significa, portanto, que o autor faz apologia a algum tipo de anarquia? Não. Ele esclarece logo no início de sua obra de 1859 que o que lhe interessa no ensaio não é a chamada liberdade do querer, mas a liberdade civil ou social. Mas como poderíamos diferenciar a dita liberdade do querer da liberdade civil ou social a que Mill se refere? Grosso modo, a liberdade do querer está relacionada com um tipo de vida livre absoluta, como dizem: ao bel prazer, sem qualquer responsabilidade pelos seus atos e escolhas, ou seja, cada um guia-se pelo mero desejo, impulso, vontade, satisfação do prazer. Trata-se da noção mais intuitiva possível do que se pode entender por liberdade, pois para o senso comum ser livre é poder satisfazer toda e qualquer vontade. Entretanto, esta concepção é totalmente contrária a liberdade civil ou social que Mill está interessado pensar. Aliás, pode-se arriscar dizer que no mundo civilizado, na vida em sociedade, tornou-se inaceitável seja pelos que governam seja pelos governados a dita liberdade do querer, pois esta não lida com um limite que tanto a liberdade civil quanto a social lidam, a saber, que “a liberdade de cada um encontra seu limite na liberdade do outro” (REALE e ANTISERI, 2005, p. 310). É por este limite que, quer pelo governo quer pela sociedade, os indivíduos tem, no mundo civilizado, suas vidas regidas por leis que impedem a mera liberdade do querer, assim como de maneira geral a liberdade individual. Entretanto, esta interferência na esfera privada é um tanto polêmica, questionável e conflituosa. Por isso, Stuartt Mill esclarece que ao fitar os olhos na liberdade civil e social está na realidade indicando que sua análise se dará sobre “the nature and limits of the power which can be legitimately exercised by society over the individual” (2001, p. 6).

Não cabe aqui apresentar toda a argumentação milliana, mas ressaltar o limite que o pensador estabelece para a liberdade individual e, mais do que isso, a sua justificativa para a defesa deste limite. O pensador inglês aprova veementemente a liberdade de cada indivíduo, ponderando que sempre se respeite o princípio da autoproteção, que é não causar nenhum dano a vida alheia. Dano é a palavra-chave em Mill para compreender o único limite da liberdade. Portanto, agimos livremente na relatividade de nossa liberdade. Sou, você é, livre enquanto não causar dano a outrem. Neste sentido, o critério que estabelece uma ação livre é simultaneamente permissiva e proibitiva. Ser livre não é agir irresponsavelmente, sem preocupação com as consequências de determinada ação. A liberdade individual consiste numa vida guiada pelo contexto social de cada um. Por isso, a ação livre é um agir que requer a reflexão, o raciocínio, o fundamento na razão.

Referências Bibliográficas

ABBAGNANO, N. Dicionário de Filosofia. Tradução de Ivone Castilho Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007.
BALBACHEVSKY, E. Stuartt Mill: Liberdade e representação. In: WEFFORT, F. Clássicos da política. 10. ed. São Paulo: Ática, v. II, 2001.
MILL, J. S. On Liberty. Kitchener: Batuche Books, 2001.
PAULA, M. G. O Estado e o indivíduo: o conceito de liberdade em John Stuartt Mill. Polymatheia - revista de filosofia, Fortaleza, v. III, n. 3, p. 73-84, 2007.
PEREZ JAIME, B.; AMADEO, R. O conceito de liberdade nas teorias políticas de Kant, Hegel e Marx. In: BORON, A. A. Filosofia Política Moderna: de Hobbes a Marx. 1a. ed. São Paulo: CLACSO, 2006. p. 405-423.
REALE, G.; ANTISERI, D. História da Filosofia, 5: do Romantismo ao Empiriocriticismo. São Paulo: Paulus, 2005.
SILVA, A. O. D. Notas sobre a liberdade e a tirania da maioria em Stuartt Mill. Revista Espaço Acadêmico, v. 9, n. 101, p. 126-134, Outubro 2009.

Para o recanto

2014-08-29T22:46:00.000-03:00

por Douglas Weege

Conhecer é uma descoberta

Assim como quem se desperta

De um escuro sonho

Para tudo o que é novo

O novo alimenta, apimenta

Causa angústia até saber, conhecer

Pois o novo encanta, como a dança

Que os olhos faz brilhar, se entregar

Entregue-mo-nos ao espanto

De descobrir a magia, que inspira

Que se mostra a cada dia, na rotina

Para nos levar do assombro ao recanto

Acerca da Eutanásia Voluntária

2014-08-27T22:05:00.003-03:00

por Douglas Weege

Pressuponho que o leitor conheça minimamente as concepções de autonomia dos filósofos Immanuel Kant e John Stuartt Mill, assunto abordado pelos autores nas obras Fundamentação da metafísica dos costumes e On liberty, respectivamente. Com isso, a proposta é investigar as diferentes aplicações dessas concepções na ética biomédica.

Para analisar essas aplicações dos conceitos de autonomia é preciso lidar, obviamente, com casos concretos. Por isso, cabe a pergunta: que aplicações têm as concepções de autonomia de Kant e Mill acerca, por exemplo, da eutanásia? Pois bem, vale dizer que há uma variedade de classificações para a eutanásia, como se pode notar com a seguinte colocação de Possamai: “atualmente utilizam-se várias classificações para a eutanásia: eutanásia ativa e passiva; eutanásia voluntária, não voluntária e involuntária. Muitos autores se referem ainda aos termos distanásia, mistanásia e ortotanásia” (2009, p. 65). Não cabe aqui apresentar cada classificação, mas apenas dizer que será utilizada a noção de eutanásia voluntária para o que aqui se propõe, ou seja, a que “ocorre por vontade expressa e autônoma do indivíduo” (POSSAMAI, 2009, p. 65, grifo meu).

Como é sabido, nem Kant nem Mill analisaram de forma específica a questão da eutanásia voluntária. Como, então, supor suas visões a respeito? Ora, a partir das suas concepções de autonomia. Com relação a Kant, um exemplo clássico dele mesmo para pensar se a ação de um indivíduo em determinada circunstância pode tornar-se lei moral é eficiente aqui. Trata-se de sua análise em relação ao suicídio. Ele assim argumenta:

“Uma pessoa, por uma série de desgraças, chegou ao desespero e sente tédio da vida, mas está ainda bastante em posse da razão para poder perguntar a si mesmo se não será talvez contrário ao dever para consigo mesmo atentar contra a própria vida. E procura agora saber se a máxima da sua acção se poderia tornar em lei universal da natureza. A sua máxima, porém, é a seguinte: Por amor de mim mesmo, admito como princípio que, se a vida, prolongando-se, me ameaça mais com desgraças do que me promete alegrias, devo encurtá-la. Mas pergun-ta-se agora se este princípio do amor de si mesmo se pode tornar em lei universal da natureza. Vê-se então em breve que uma natureza, cuja lei fosse destruir a vida em virtude do mesmo sentimento cujo objectivo é suscitar a sua // conservação, se contradiria a si mesma e portanto não existiria como natureza. Por conseguinte aquela máxima não poderia de forma alguma dar-se como lei universal da natureza, e portanto é absolutamente contrária ao princípio supremo de todo o dever” (KANT, 2007, p. 60, grifo meu).

Na argumentação kantiana acima é importante fitar os olhos no que foi grifado. Se, por um lado, corre-se algum risco em supor o pensamento do filósofo alemão em relação à eutanásia voluntária a partir de sua abordagem sobre o suicídio, por outro, parece que a máxima capaz de levar um indivíduo a pensar em findar sua vida seja por motivos de saúde seja por outros parece ser a mesma. Por isso, o exemplo é útil aqui. No artigo, já citado, intitulado Autonomia e dignidade em Kant e a eutanásia voluntária, de Fábio Valenti Possamai, pesquisador do laboratório de bioética e ética aplicada a animais da PUCRS, publicado em outubro de 2009, o autor utiliza-se de um exemplo do livro Domínio da Vida, de Ronald Dworkin, para refletir acerca do pensamento kantiano em relação à eutanásia voluntária. Pois bem, para resumir, Possamai muito brevemente indica a noção do imperativo categórico kantiano (Clique aqui para saber sobre os imperativos kantianos) para surpreendentemente concluir que: “pensando a respeito, acreditamos que seria melhor viver em um mundo onde todos pudessem – em determinadas situações e sob certas condições – escolher se gostariam ou não de viver. A eutanásia voluntária, assim, “passa no teste” do imperativo categórico” (2009, p. 68-9, grifo meu). Passa no teste do imperativo categórico? É preciso analisar.

Particularmente, considero a interpretação de Possamai um tanto equivocada. Levando em conta o imperativo categórico kantiano, bem como sua concepção de autonomia o que parece ficar claro é justamente o contrário, isto é, que a máxima justificadora da prática da eutanásia voluntária não passa pelo crivo que o filósofo estabelece para vir a ser uma lei moral e/ou um princípio universal. O próprio Kant menciona ao final do trecho sobre o suicídio, citado anteriormente, que “aquela máxima não poderia de forma alguma dar-se como lei universal da natureza, e, portanto, é absolutamente contrária ao princípio supremo de todo o dever” (KANT, 2007, p. 60). Além disso, é preciso lembrar que Kant atribui ao ser humano valor absoluto e no caso da eutanásia voluntária fica evidente que o indivíduo está sendo tratado como meio para um determinado fim, coisa inaceitável na ética kantiana. Neste sentido, a colocação abaixo é excelente:

No caso de um individuo que procura um profissional de saúde para praticar a eutanásia, com o intuito de se livrar de uma situação insuportável, pode-se considerar que ele está usando a humanidade em sua pessoa simplesmente como um meio, pois a finalidade do ato é se livrar de uma situação penosa. Portanto a máxima na qual se permite tirar a própria vida, devido uma situação penosa, sempre será imoral, pois nela a humanidade não tem um fim em si mesmo. De maneira, que tal máxima, não estando de acordo com imperativo categórico (que é a expressão da lei moral em forma de mandamento), não pode ser universalizada, e, por conseguinte uma máxima moral (FODERARIO, 2008, p. 10).

Portanto, a autonomia em Kant não pode ser confundida com uma mera escolha livre do indivíduo, mas, conforme o professor Darlei Dall’Agnol, como “auto-imposição de leis morais universais” (2014, p. 10). Deste modo, verifica-se que a aplicação da concepção kantiana de autonomia restringe, impede e proibi toda e qualquer ação/escolha individual que não possa se tornar uma lei universal. Se para alguns isso parece, de algum modo, negativo, por limitar severamente as ações individuais, é preciso dizer que, por outro lado, a ética kantiana possibilita um método bastante razoável para verificação, de fato, de uma boa vontade e/ou agir ético.

Tendo em vista o mesmo exemplo, da eutanásia voluntária, como supor a posição milliana? É aceito comumente que o conceito de autonomia de Mill é muito mais permissivo que a de Kant. Portanto, se em Kant há um critério bastante rigoroso para a ação do indivíduo, o mesmo não ocorre, a primeira vista, em Mill. Na abordagem milliana pode-se lembrar de um único limite imposto para a liberdade individual, a saber, a liberdade dos outros. Em outras palavras, o ser humano, segundo a noção de autonomia milliana, pode e tem o direito de ter e fazer qualquer escolha, desde que não cause dano a outrem. Pois bem, pensando no caso da eutanásia voluntária, a quem o indivíduo que faz tal opção pode causar dano? A resposta a essa pergunta não é tão fácil quanto alguns supõem. Isso porque não temos uma concepção rigorosa e precisa acerca do que é o “dano”, mesmo na obra de Mill. De maneira quase intuitiva muitos comentadores, que se dedicaram a analisar este ponto, assumem que a concepção milliana de autonomia permite a eutanásia voluntária, já que nesta escolha individual a pessoa não causa dano, conforme o entendem, a outro indivíduo e, além disso, promove a maior quantidade de felicidade ao maior número de pessoas. Embora, reconhece-se aqui a necessidade de um maior rigor para a concepção milliana de “dano”, verifica-se, como exposto, que a maioria dos intérpretes não tem dificuldades em reconhecer a permissividade que o conceito de autonomia de Stuartt Mill infere na ética biomédica. Talvez, por isso, pela ênfase na escolha do paciente em detrimento da visão paternalista da tradição hipocrática, Mill tenha ganhado mais espaço na realidade diária da medicina do que Kant. Essa predominância milliana é, em grande medida, ocasionada pela obra já mencionada Princípios de ética biomédica, de Tom Beauchamp e James Childress, que adotam claramente a concepção milliana de autonomia ao invés da kantiana, apesar de assumirem a noção de Kant de que o ser humano deve ser tratado com fim em si mesmo.

Pois bem, outros casos não necessitam ser analisados, pois no exemplo utilizado já se pode supor a visão geral de uma ou outra concepção de autonomia no que se referem às decisões a serem tomadas diante das inúmeras situações possíveis. A marca característica da autonomia kantiana é o rigor metodológico de sua aplicação, o que faz de sua ética muito mais restrita, isto é, proibitiva. No caso de Mill, ao contrário, supõe-se uma possibilidade maior, por exemplo, dos indivíduos optarem, de fato, pela eutanásia voluntária. Em casos como o aborto, melhoramento genético, entre outras possibilidades, as aplicações não são diferentes. Kant sempre exigirá uma ação por dever, enquanto Mill incentivará a escolha individual sem que se cause dano a alguém. Embora, conhecida as concepções de autonomia e explicitada muito brevemente aqui suas aplicações na ética biomédica, isto é, mesmo estando claro que a ética kantiana é mais restritiva do que a de Mill, é importante ressaltar que tanto um quanto outro não atribuem a concepção de autonomia uma ação universalmente individual, como é muito comum pensar pelo senso comum. Ambos estabelecem limites para a ação humana autônoma. Kant mais do que Mill. Mesmo assim, nem Mill pode ser acusado, ao defender a liberdade individual, de retirar do indivíduo toda e qualquer responsabilidade de sua ação, mas, ao contrário, impõe um limite e este, assim como o de Kant, não é tão simples de ser seguido. Fato é que existem outras concepções distintas de autonomia e, consequentemente, outras aplicações possíveis em casos como a eutanásia. Entretanto, como Kant e Mill são os mais evidentes nesse debate, coube apresentá-los muito sucintamente aqui. Para não concluir é importante dizer: a discussão continua aberta.

Fontes Bibliográficas:

DALL'AGNOL, D. Filosofia e bioética no debate público brasileiro. Ideias, Campinas, n. 4, p. 95-121, 1o semestre 2012. Acesso em: 2014.

DALL'AGNOL, D. Aplicando a ética [Capítulo 10 do Livro-texto de ética em revisão para publicação]. Florianópolis, 2014.

FODERARIO, V. E. A eutanásia voluntária vista a partir do princípio de autonomia em Kant, 2008. Disponivel em: . Acesso em: 18 ago. 2014.

KANT, I. Fundamentação da metafísica dos costumes. Tradução de Paulo Quintela. 1a. ed. Lisboa: Edições 70, 2007.

KENNY, A. Ética. Crítica na rede, 2005. Disponivel em: . Acesso em: 13 Agosto 2014.

MILL, J. S. On Liberty. Kitchener: Batuche Books, 2001.

POSSAMAI, F. V. Autonomia e dignidade em Kant e a eutanásia voluntária. Kínesis, v. I, n. 2, p. 64-72, outubro 2009.

REALE, G.; ANTISERI, D. História da Filosofia, 5: do Romantismo ao Empiriocriticismo. São Paulo: Paulus, 2005.

A culpa não é do futebol!

2014-05-24T11:18:00.001-03:00

por Douglas Weege

A culpa não é do futebol. Este é apenas um esporte como qualquer outro (mesmo os amantes do futebol, como eu, devem aceitar isso) e, como qualquer outro esporte, é realizado, desenvolvido e idealizado por pessoas. Aí reside o problema: pessoas. Com o interesse privado subordinando o interesse público nos deparamos com um problema de gestão. Não desta gestão, mas da cultura governamental instaurada desde a muito tempo em nossa nação. Aí reside, em grande parcela, o que podemos chamar de culpa. A culpa, como em qualquer esporte coletivo, não é individual, mas de grupo e, deste modo, todos nós estamos inseridos.

Como alguém capaz de se colocar em uma mesa cirúrgica para aumentar ou diminuir partes de seu corpo para inserir-se num certo padrão de beleza, tosco e medíocre, diga-se de passagem, pela preocupação exacerbada com a aparência a qualquer custo, assim encontra-se a nação da "Copa das copas". Antes que me julguem candidato a guilhotina, não me refiro aos procedimentos estéticos tidos, ditos e comprovados como necessários a partir dos profissionais médicos, mas aqueles que partem de indivíduos cujo psicológico, social e intelectual sofrem por alguma falta e precisam preencher essa com uma pretensa "boa imagem", segundo os padrões "estabelecidos", perante o espelho. Fato é que transformaram a nação da referida Copa em uma "piriguete" ou, quem sabe, "mulher-fruta" e, neste solo, se produz para todos os gostos. Sim, todos sabem o que é isso. Aquela menininha nada inocente que vende-se como um mero produto e para tal precisa investir em sua aparência, mas naquela aparência que apenas interessa ao "mocinho", geralmente, mocinho rico. Ela faz de tudo para conquistá-lo. Ela quer e precisa dizer: cheguei! O país das maravilhas tentou, está tentando, dizer isso. "Piriguete" alguma aceita ser a sexta economia mundial e para não ficar atrás, precisa embelezar-se, enfeitar-se, tocar um samba e fazer a "Copa das copas". Mas...

A copa não se faz com hospitais. Não?

E os hospitais são feitos com a copa? Muito menos.

A inaceitabilidade da "Copa das copas" se refere, em grande medida ou quase exclusivamente, ao não cumprimento de inúmeras promessas e aos gastos exorbitantes e inexplicáveis com gramados, cadeiras, camarotes, restaurantes, coberturas, etc. que estão localizados dentro de alguns específicos locais, os estádios. Tais estádios deixaram um legado. O legado do interesse de poucos em detrimento da necessidade de muitos. Vale lembrar, a culpa não é do futebol.

Como amante do futebol gosto de um bom gramado, faz bem um acento confortável para acompanhar um jogo, é válido uma variedade mínima de gastronomia, etc. Diversos atrativos são importantes em diferentes contextos e em variados esportes. Entretanto, o direito a educação de qualidade, saúde digna, segurança, etc. não podem ser esquecidos em detrimento de qualquer que seja o evento. Tenho certeza que a vida humana está acima de qualquer coisa. Mas, a culpa não é do futebol.

Não tendo copa, tais verbas seriam empregadas na educação, saúde, segurança e tantos outros elementos que a população brasileira tanto precisa? Sem qualquer ingenuidade, infelizmente não. Todas essas áreas essenciais e necessárias para a sociedade não passam, quase sempre, de promessas políticas nunca cumpridas e assim continuarão na muito próxima eleição. Não deste partido ou daquele, mas de todos. A culpa não é da esquerda nem da direita, mas de ambos. Entretanto, não consigo, sabendo disso, me divertir com o batuque, enfeitar o carro, a casa e simplesmente fazer de conta que tudo está uma maravilha. Não está. Mesmo assim, não me acho no direito de torcer contra a seleção. Pois, a culpa não é do futebol.

Escândalos no tênis, voleibol e outros esportes já foram por vezes elencados na mídia e também esquecidos.

A culpa não é do esporte.

A culpa não é do futebol.

A culpa não é da seleção.

A culpa é da falta de caráter,

da falta de vergonha na cara

e dos "apertos de mão".

Erudição Burra [intro]

2014-03-30T14:46:00.000-03:00

por Douglas Weege

Quando ataco a intolerância de um grupo de maneira intolerante que diferença faz? Que resolução encontro? Quando justifico minha violência a partir da violência de outrem que diferença faz? Que resolução encontro? Quando não permito alguém de opinião contrária falar porque certa feita fui proibido de falar pelo mesmo motivo que diferença faz? Que resolução encontro? Quando oprimo alguém por ter sido oprimido antes que diferença faz? Que resolução encontro?

Responder a intolerância com intolerância, a violência com violência, a não permissividade com não permissividade e a opressão com opressão não é novidade. Isso já foi visto centenas de vezes ao longo da história. Que diferença fez? Que resolução encontramos?

A guerrinha ideológica, irritante e medíocre, não passa de "erudição burra". O mundo não precisa disso. O mundo não precisa de mais intolerância disfarçada. Intolerância para com os fundamentalistas intolerantes não passa de intolerância consigo mesmo. É preciso discutir, refletir criticamente e decidir sem partidarismo medíocre, tosco e religioso. O mundo não precisa disso. O mundo precisa de solução na saúde, na educação, na segurança, etc. Fato é que nem essa, nem aquela ideologia exorbitantemente partidarista deram conta disso.

Você tem o direito de ficar calado!

2014-03-08T12:17:00.002-03:00

por Douglas Weege

Você tem o direito de ficar calado!

A frase que intitula o que se segue é bem conhecida. Trata-se da leitura dos direitos que um policial americano faz ao prender determinado indivíduo. Pois bem, não quero falar de policial, bandido ou prisão, ainda que muitas coisas em relação ao dito e não dito podem ser tomados, de fato, como casos de polícia. A abordagem aqui, sobre esse direito, é outra.

Ninguém é obrigado a saber sobre tudo. Ninguém, realmente, sabe sobre tudo. Por que então todos, de modo geral, sentem a extrema necessidade de expor sua opinião sobre tudo, sendo que não sabe sobre tudo? E mais do que isso. Por que desejam que os outros aceitem sua opinião como a maior sapiência sobre o determinado assunto? Ora, tal indivíduo não sabe que tem o direito de ficar calado? Não, não sabe.

Existem “meliantes” que tem extrema necessidade de aparecer, alimentar seu ego, elevar sua autoestima, não deixar esvair seu status ou mostrar sua fraqueza. “Todos” carecem e querem reconhecimento. Este que aqui escreve não é diferente. Seu interior é bandido, seu inconsciente é inimigo. “Ninguém” escapa da tentação diária de se mostrar conhecedor, expert, em determinado assunto. Bem, essa tentação e, mais do que isso, quem cede a essa tentação tem uma vida um tanto pesada, um tanto impensada, pois desconhece ou não experimenta o direito de permanecer calado.

Ficar calado em relação ao não conhecido faz bem a alma, traz paz ao coração e, fundamentalmente, impede uma aberração. Aberração de pensamento e de opinião. O não dito é sempre preventivo enquanto o dito pelo dito é sempre uma possibilidade de transgressão. Transgressão? Sim! Dizer algo pelo dizer, pelo aparecer, pelo ego transgride o bom senso, o respeito e a fidelidade ao conhecimento.

Não conhecer não é pecado. Pecado é dizer o que não conhece.

Você tem o direito de ficar calado. Aproveite!