Costumes Bíblicos

A HISTÓRIA DE PURIM!

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 28 Feb 2026 11:31:00 -0300

A História de Purim!
A festa de Purim comemora a salvação do povo judeu, orquestrada por Deus, do antigo Império Persa, do plano de Hamã de "destruir, matar e aniquilar todos os judeus, jovens e idosos, crianças e mulheres, em um único dia". É celebrada com a leitura da Meguilá, oferendas de comida, caridade, banquetes e muita alegria

A alegre festa judaica de Purim é celebrada todos os anos no dia 14 do mês hebraico de Adar (final do inverno/início da primavera).

Comemora a salvação (orquestrada divinamente) do povo judeu no antigo império persa do plano de Hamã de "destruir, matar e aniquilar todos os judeus, jovens e idosos, crianças e mulheres, em um único dia". Literalmente "sortes" em persa antigo, Purim recebeu esse nome porque Hamã lançou sortes para determinar quando executaria seu plano diabólico, conforme registrado na Meguilá ( livro de Ester ).

Quando comemorar?

Um dos aspectos únicos do Purim é a diversidade de datas em que é celebrado.

● Costume comum: Judeus de todo o mundo celebram Purim em 14 de Adar, o dia em que seus ancestrais descansaram da guerra contra seus inimigos.

● Cidades Muradas: Como os judeus de Susã descansaram um dia depois, seu Purim foi adiado para o dia 15. Isso foi estendido para incluir qualquer cidade que fosse cercada por muralhas nos dias de Josué , notavelmente Jerusalém .

● Cidades pequenas: Antigamente, os aldeões só se reuniam com outros judeus das cidades maiores às segundas e quintas-feiras, que eram dias de mercado. Assim, os sábios decretaram que deveriam ler a Meguilá no dia de mercado que antecedia o dia 14 de Adar. Esse costume não é mais praticado.

nos anos bissextos judaicos, existem na verdade dois meses chamados Adar, Adar I e Adar II. Purim é comemorado no segundo Adar, mas o dia 14 de Adar I ainda é um dia feliz, conhecido como Purim Katan ( Pequeno Purim ).

Quais são outros fatos interessantes sobre o Purim?

Muitas vezes, as comunidades judaicas escaparam por pouco da catástrofe. Na maioria das vezes, a trama envolve um tirano maligno que segue os caminhos de Hamã. E assim como na história de Purim, Deus está lá para salvar Seu povo da destruição certa. Algumas comunidades celebram seu próprio feriado de "Purim" no aniversário da data de sua respectiva salvação. Algumas até leem a sequência de eventos em pergaminhos de "Megilá" especialmente confeccionados .

Nos tempos modernos, os planos de alguns dos piores inimigos da nação judaica, foram frustrados neste dia.

No início da década de 1950, Josef Stalin, o carniceiro impiedoso de milhões de inocentes, tinha planos sangrentos para lidar com o "problema judaico" na URSS. Quando a situação estava prestes a atingir um ponto crítico, em 1953, ele morreu... no Purim!

Em 1990, Saddam Hussein, do Iraque, invadiu o Kuwait, país vizinho, em um ato de desafio. Com o aumento da pressão da comunidade internacional, seu exército começou a disparar mísseis Scud contra Israel . O Rebe , Rabino Menachem M. Schneerson , assegurou repetidamente ao povo de Israel que eles seriam protegidos. Após o ataque das forças lideradas pelos EUA ao Iraque, estas saíram vitoriosas rapidamente e as hostilidades terminaram... no Purim!

Como se diz Feliz Purim?

Quando os judeus se encontram no alegre feriado de Purim , eles se cumprimentam com votos de " feliz Purim ".

Em hebraico , diz-se “ chag Purim sameach ” (escreva חג פורים שמח e pronuncie KHAG poo-REEM sah-MAY-akh ).

Em iídiche {O iídiche é uma língua germânica escrita com caracteres hebraicos, historicamente falada pelos judeus asquenazes da Europa Central e Oriental. Surgiu na Idade Média, combinando alemão medieval com hebraico, aramaico e línguas eslavas. Tornou-se o idioma cultural e cotidiano da comunidade até ser quase dizimado no Holocausto.} , a bênção tradicional é para “ ah freilichen Purim ” (escreva א פרייליכן פורים e pronuncie ah FRAY-likh-en POO-rim ).

Por que Mordecai não se curvou diante de Hamã?

Uma leitura aprofundada sobre a heroica resistência de um líder judeu.

A rebeldia de Mordecai ao se recusar a curvar-se diante de Hamã é um momento crucial na história de Purim .

Todos os servos do rei que estavam no portão do rei se ajoelhavam e se prostravam diante de Hamã , pois assim o rei havia ordenado a respeito dele; porém Mordecai não se ajoelhava nem se prostrava.

Por que Mordecai não se curvou? Apenas uma justificativa é registrada na Meguilá: “Porque sou judeu.”

Embora a obstinação de Mordecai tenha enfurecido Hamã, foi a sua explicação que alimentou o desejo de vingança de Hamã, dando-lhe uma dimensão completamente nova. Agora, ele não só desejava matar Mordecai, como também planejava aniquilar toda a nação judaica. Por fim, conseguiu convencer o rei Assuero a emitir um decreto genocida contra os judeus.

A resposta de Mordecai, "Porque sou judeu", implica que ser judeu e se curvar a Hamã são coisas mutuamente exclusivas. Ou seja: judeus simplesmente não fazem isso.

Mas isso não é tão simples: a Bíblia Hebraica está repleta de relatos de indivíduos justos, incluindo patriarcas e profetas, curvando-se diante de outras pessoas, tanto judias quanto não judias, como sinal de submissão e respeito. Obviamente, algum outro fator está em jogo aqui com Hamã.

Vemos isso nas próprias palavras da Meguilá, onde a reverência a Hamã é referida como "ajoelhar-se e prostrar-se". Em todo o cânone bíblico, essa terminologia é encontrada apenas em relação à reverência a Deus . Isso é um forte indício de que havia também um elemento de adoração aqui. E , de fato, os sábios do Talmud consideram como certo que a razão pela qual Mordecai não se ajoelhou nem se prostrou diante de Hamã foi porque Hamã se considerava uma divindade.

No entanto, mesmo com essa camada adicional, pode-se perguntar: seria tão terrível para Mordecai se curvar em sinal de respeito, ainda que apenas para salvar sua vida e a vida de seus companheiros judeus?

Idolatria: um pecado capital

Isso nos leva a uma compreensão fundamental da própria essência do judaísmo.

O judaísmo valoriza a vida. A lei da Torá é deixada de lado até mesmo para possivelmente salvar uma vida. Existem, no entanto, certos mandamentos que são tão fundamentais para o tecido moral, social e espiritual da nação judaica, que somos instruídos a estar prontos para dar a vida em vez de transgredi-los. Um deles é a transgressão da idolatria. (Os outros dois são o assassinato e as relações adúlteras ou incestuosas.)

Em termos simples: se um judeu for colocado diante da escolha entre a morte certa e a adoração de uma divindade diferente do único Deus do céu e da terra, para ele só existe uma opção. O fato de ele fazer isso apenas por medo, de não ter a menor crença nessa divindade, de ser apenas uma farsa para salvar a própria vida, é irrelevante. A regra de "aceitar a morte em vez da idolatria" se aplica claramente a este caso específico: a adoração motivada apenas pelo medo da punição mortal.

Essa parece ser exatamente a situação de Mordecai. Hamã exigiu adoração como uma divindade. Mordecai, segundo a lei da Torá , teve que recusar a qualquer custo.

Mais detalhes sobre a história.

Mordecai é considerado pelos nossos sábios como um dos maiores e mais justos judeus da história. “Mordecai”, ensinam eles, “foi para a sua geração o que Moisés foi para a sua”. Contudo , inicialmente, nem todos os judeus reconheceram a sua verdadeira grandeza. Rava (Rava bar Joseph bar Chama) indica que o próprio povo, de fato, foi inicialmente muito crítico de Mordecai e se sentiu angustiado com o seu comportamento.

Observando que Mordecai era listado como descendente tanto de Judá quanto de Benjamim , Rava explica que membros de ambas as tribos desejavam culpar o outro por Mordecai e pelos problemas que ele lhes causou.

No entanto, no final da história, todos ficam felizes com Mordecai e toda essa questão de culpa parece resolvida.

Para entender isso, vamos voltar um pouco na história:

O Talmud nos conta que o verdadeiro catalisador do decreto contra os judeus na história de Purim foi um incidente ocorrido muitos anos antes: muitos judeus se curvaram diante de um ídolo erguido por Nabucodonosor , uma geração antes.

Embora tivessem se curvado apenas por medo de represálias e da morte, eles eram obrigados a arriscar suas vidas para santificar o nome de Deus, assim como Daniel, Chananya , Misael e Azarias haviam feito. Essa foi uma das razões pelas quais Deus impôs sobre eles, como punição, o decreto de Hamã que os ameaçava de morte. Além disso, mais recentemente, muitos haviam participado do banquete preparado por Assuero . Nas palavras do Talmud:

“Por que os judeus foram ameaçados de destruição naquela geração? Porque eles se deleitaram no banquete que Assuero preparou.”

Isso nos dará uma visão única das ações de Mordecai, especificamente conforme entendidas por Rava. Parece que, em vez de colocar o povo judeu em perigo, a rebeldia de Mordecai foi exatamente o que era necessário para salvá-los.

(O Texto foi montado e editado por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Chabad.org)

O ESPÍRITO MENTIROSO? ENTENDA 1 REIS 22

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 21 Feb 2026 13:37:00 -0300

Pode um Deus santo usar o engano? O relato do profeta Micaías e do rei Acabe, condenado à morte (1 Reis 22), nos confronta com essa questão perturbadora. Contudo, uma leitura atenta do texto hebraico revela uma realidade muito mais matizada do que as traduções em inglês costumam sugerir — não o engano divino, mas a justiça divina.

Após três anos de paz instável entre Aram e Israel, o rei Acabe de Israel recebeu a visita de Josafá , o justo rei de Judá (1 Reis 22:1-2), cerca de sete décadas após o surgimento da monarquia dividida. Aproveitando-se da boa vontade política, Acabe levantou a questão de Ramote-Gileade — uma cidade israelita ainda sob controle arameu, apesar das promessas anteriores de sua devolução (1 Reis 20:34). Ele propôs uma campanha militar conjunta para reconquistá-la (1 Reis 22:3-4).

Josafá concordou com a aliança: “Eu sou como vocês, o meu povo como o seu povo”; mas sabiamente insistiu que primeiro consultassem o SENHOR (1 Reis 22:4-5).

Os Falsos Profetas e Micaías

Sentado em meio ao esplendor real no portão de Samaria, Acabe estava cercado por quatrocentos profetas da corte que proclamavam vitória unânime. Seu líder, Zedequias, filho de Quenaaná, exibiu dramaticamente chifres de ferro e declarou que Acabe destruiria completamente os arameus (1 Reis 22:10-12). A mensagem era confiante e triunfante.

Incomodado com o otimismo generalizado, Josafá perguntou se ainda havia algum profeta de YHVH (1 Reis 22:7). Acabe, a contragosto, nomeou Micaías, filho de Imlá, a quem desprezava abertamente por profetizar apenas desastres (1 Reis 22:8). Por insistência de Josafá, Micaías foi convocado.

Instado previamente a repetir as palavras dos profetas da corte, Micaías, em vez disso, respondeu com sarcasmo mordaz , repetindo-as com um floreio exagerado: “Sobe e prospera!” (1 Reis 22:15). Enfurecido, Acabe exigiu a verdade.

Micaías então revelou sua visão: Israel disperso como ovelhas sem pastor — uma profecia da morte de Acabe e da derrota de Israel (1 Reis 22:17). Embora Acabe tenha protestado amargamente, o verdadeiro profeta não havia terminado. O que se seguiu foi uma revelação do próprio conselho celestial.

A visão de Conselho Micaías

Micaías descreve uma visão impressionante : “Eu vi o Senhor (יְהוָה) sentado em Seu trono, com todo o exército do céu (כָל־צְבָא הַשָּׁמַיִם) de pé ao Seu lado à Sua direita e à Sua esquerda” (1 Reis 22:19).

Algumas traduções restringem essa cena apenas aos anjos, mas o hebraico é mais abrangente: “todo o exército celestial”. A descrição provavelmente é hiperbólica — nenhuma visão isolada poderia conter tamanha multidão —, mas a ênfase é intencional. Não se trata de uma conversa privada; é uma reunião pública e autorizada do conselho divino.

O Senhor então pergunta: “Quem atrairá Acabe (מִי יְפַתֶּה אֶת־אַחְאָב) subir e cair em Ramote-Gileade?” (v. 20). O verbo chave aqui é פָּתָה( patah ), repetido ao longo da cena. Não significa “mentir”, mas sim “atrair, seduzir ou atrair”.

Então, um espírito dá um passo à frente: “Então o espírito (וַיֵּצֵא הָרוּחַ) se apresentou, apresentou-se diante do Senhor e disse: 'Eu o seduzirei'” (v. 21).

Curiosamente, o hebraico usa o artigo definido — o espírito, e não um espírito — sugerindo uma figura conhecida. Muitos intérpretes, antigos e modernos, associam esse ser à figura adversária que aparece em Jó e Zacarias , operando estritamente sob a autoridade de YHWH, embora o próprio texto deixe a identidade em aberto.

Quando perguntado como, o espírito responde:

“Sairei e serei um espírito enganador (רוּחַ שֶׁקֶר) na boca de todos os seus profetas” (v. 22).

Esse espírito não inventa a falsidade; ele amplifica o engano que Acabe já deseja. A resposta do SENHOR é decisiva: “Você seduzirá e também terá sucesso. Vá e faça isso.” A linguagem vai além da permissão. O enfático “você prevalecerá” funciona como um decreto judicial, seguido de uma comissão direta: “Saia e faça isso” ( צֵא, וַעֲשֵׂה־כֵן ).

O que se desenrola, então, não é um engano divino, mas um julgamento divino — Deus entregando Acabe à ilusão que ele escolheu, por meio de uma execução autorizada da sentença dentro do tribunal celestial .

Julgamento de Deus

Em um contexto diferente, mas descrevendo a mesma dinâmica, o apóstolo Paulo resume esse princípio com notável clareza:

“Por isso Deus lhes envia uma influência enganadora, para que creiam na mentira, a fim de que sejam julgados todos os que não creram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça” (2 Tessalonicenses 2:11-12; cf. Romanos 1:18-31).

A expressão de Paulo, ἐνέργειαν πλάνης (“uma influência enganadora”) que Deus envia , reflete precisamente a linguagem de 1 Reis 22, onde Deus dá (נָתַן) um ruaḥ sheqer (“espírito enganador”). Em ambos os casos, a ação é judicial: Deus, em sua soberania, entrega os rebeldes ao engano que eles já desejam .

Micaías afirma isso claramente: “Agora, pois, eis que o Senhor colocou um espírito enganador (נָתַן יְהוָה רוּחַ שֶׁקֶר) na boca de todos estes teus profetas, e o Senhor falou desastre (רָעָה) a teu respeito” (1 Reis 22:23).

Esse padrão não é exclusivo de Acabe. As Escrituras retratam consistentemente a resposta de Deus à rebeldia obstinada como a confirmação de um caminho escolhido. Assim como Deus endureceu o coração de Faraó (Êxodo 7:3; 9:12), transformando a obstinação no palco do julgamento e da redenção , aqui Ele comissiona um espírito enganador para selar Acabe na bajulação que ele exigia. Faraó não libertaria o povo de Deus; Acabe não daria ouvidos à verdade.

Ezequiel 14:9 explicita a mesma lógica: “Se o profeta for tentado (פָּתָה) a falar uma palavra, eu, o SENHOR, o tentei.”

O verbo פָּתָה aparece duas vezes no versículo, com Deus nomeado como sujeito na segunda ocorrência — precisamente o mesmo mecanismo judicial visto nos quatrocentos profetas de Acabe. Isso não é um artifício arbitrário, mas um julgamento deliberado.

O texto hebraico jamais retrata Deus como mentiroso. Em vez disso, revela um Deus santo que, em perfeita justiça, retira a restrição e ratifica o autoengano dos rebeldes, usando seus próprios desejos como meio de julgamento. Acabe não é enganado contra a sua vontade; ele recebe exatamente aquilo em que insistiu em acreditar.

(O Texto foi montado com partes de um artigo publicado originalmente pelo Dr. Eliyahu Lizorkin-Eyzenberg em Israel Bible Center)

Oferecer a outra Face!

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 14 Feb 2026 11:45:00 -0300

Poucos ensinamentos de Jesus são tão conhecidos (ou tão frequentemente mal compreendidos) quanto seu mandamento de "oferecer a outra face". No imaginário popular, a frase muitas vezes sugere passividade: resistência silenciosa, resignação moral ou submissão inquestionável à opressão. Contudo, quando as palavras de Jesus são lidas em seu contexto linguístico e social do primeiro século , emerge uma instrução muito mais precisa e exigente. Em vez de clamar por rendição, Jesus oferece uma resposta à injustiça que rejeita tanto a humilhação quanto a retaliação violenta.

O ditado aparece no Sermão da Montanha: “Se alguém te bater na face direita, oferece-lhe também a outra.” (Mateus 5:39)

À primeira vista, a afirmação parece absoluta. No entanto, essa instrução não está isolada. Ela aparece dentro de uma série de antíteses no Sermão da Montanha, onde Jesus complementa as formulações legais recebidas com seu próprio ensinamento : “Vocês ouviram o que foi dito… mas eu lhes digo”. Nesse caso, Jesus responde diretamente ao princípio da justiça proporcional da Torá (posteriormente denominado na linguagem jurídica romana como lex talionis ), resumido como “olho por olho e dente por dente”.

No Sermão da Montanha, Jesus cita a Torá diversas vezes com a frase introdutória: “Ouvistes que foi dito…” (Mateus 5:21, 27, 33, 38, 43). De acordo com as traduções em inglês, Jesus segue suas citações com outra declaração: “Mas eu vos digo…”. A maioria dos estudiosos se refere a essas justaposições como “Antíteses”. Mas essa classificação acadêmica dá a entender que as palavras de Jesus são antitéticas às palavras ditas no Sinai — como se Jesus estivesse contradizendo os Dez Mandamentos e aprimorando a lei menor que seu Pai havia dado a Moisés. No entanto, essa compreensão do sermão de Yeshua entra em conflito com sua declaração introdutória de que ele “não veio para abolir a Lei” (5:17). Uma análise mais atenta da linguagem do Evangelho sugere que Jesus não está substituindo os mandamentos anteriores; Em vez disso, após citar a Torá, Jesus acrescenta seu próprio comentário afirmativo ao mandamento para que seus ouvintes possam observá-lo ainda mais atentamente.

Na primeira de suas chamadas “antíteses”, Jesus afirma: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’ [Êxodo 20:13], e quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, de acordo com as traduções para o inglês, Jesus acrescenta: “Mas eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento” (5:22). A palavra grega traduzida no início de 5:22 como “mas” é δέ ( dē ). Quando os tradutores escolhem a palavra “mas”, criam uma construção antitética para o leitor de língua inglesa. A implicação é que Jesus reconhece o mandamento no Sinai, mas depois oferece sua própria lei em contraposição ao estatuto mosaico — e essa bifurcação implícita leva muitos intérpretes a presumir que a “antiga lei” foi substituída pelos ensinamentos de Jesus.

Contudo, embora o termo grego δέ possa significar “mas”, também pode significar “e” (juntamente com vários outros termos em inglês). De fato, a aparição de δέ imediatamente antes do primeiro “mas eu vos digo” de Jesus significa claramente “e”. Yeshua declara: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’, e (δέ, dē ) quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, no mesmo versículo, Mateus usa δέ novamente : “δέ eu vos digo…” (5:22). Visto que o uso imediatamente anterior de δέ significa “e”, os tradutores têm bons motivos para traduzir a declaração seguinte não como “mas eu vos digo”, mas sim como “ e (δέ) eu vos digo”. Esta tradução alternativa elimina a aparente antítese; em vez de Jesus contradizer a Torá com “ mas eu vos digo”, ele afirma a Lei de Moisés e inclui outra declaração para apoiá-la: “ E eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão ou irmã estará sujeito a julgamento” (5:22). A lógica, então, é que a proibição de Moisés contra o assassinato continua válida , e Yeshua inclui sua proibição contra a ira para garantir que o mandamento mosaico nunca seja quebrado: se você nunca se irar com seus vizinhos, você nunca chegará ao ponto de assassiná -los! Dessa forma, Jesus está protegendo seus ouvintes de quebrar a Lei original dada a Moisés. O Sermão da Montanha não oferece “antíteses”, mas sim “proteções”.

Nas Escrituras Hebraicas, esse princípio funcionava não como uma licença para vingança, mas como um limite legal à retaliação, garantindo que a punição permanecesse proporcional. O ensinamento de Jesus não elimina essa preocupação com a justiça. Em vez disso, ele vai além da estrutura legal da retaliação calculada e aborda a resposta pessoal à transgressão. O contraste sinaliza uma mudança da reciprocidade calculista para um modo diferente de engajamento, que Jesus ilustra por meio de exemplos concretos do cotidiano.

A linguagem de Mateus nesta seção é excepcionalmente específica, e esses detalhes importam. O verbo que ele usa para “golpear” é rhapizein (ῥαπίζειν). No grego koiné , esse verbo não descreve uma agressão violenta ou um soco. Em vez disso, refere-se a um tapa, frequentemente entendido como um ato de insulto ou humilhação. O mesmo verbo aparece em outros trechos dos Evangelhos em contextos de zombaria e escárnio, inclusive durante o julgamento de Jesus, onde ele leva um tapa como parte de sua humilhação pública, conforme descrito em Mateus 26:67, Marcos 14:65 e João 18:22.

Essa escolha linguística já restringe o cenário. Jesus não está se referindo a lesões corporais, mas a um ato destinado a degradar, menosprezar ou afirmar domínio.

Mateus especifica ainda que o golpe atinge a face direita, um detalhe não preservado no relato paralelo de Lucas. Numa sociedade predominantemente destra, golpear a face direita normalmente envolveria um tapa com o dorso da mão. No mundo mediterrâneo antigo , esse gesto carregava um claro significado social. Um tapa com o dorso da mão não era uma forma de lutar contra um igual; era uma forma de insultar alguém percebido como inferior, como um servo, um subordinado ou uma pessoa socialmente marginalizada.

Essa compreensão é corroborada por fontes externas ao Novo Testamento. Historiadores judeus do período descrevem os espancamentos públicos sob a autoridade romana como um meio de humilhação e controle social. Flávio Josefo, por exemplo, relata casos em que oficiais romanos ordenavam espancamentos públicos não como punição legal, mas como atos deliberados de degradação e intimidação ( Guerra Judaica 2.14.9; 2.15.1; Antiguidades Judaicas 20.8.5). Uma distinção semelhante aparece na tradição jurídica judaica. A Mishná, em Bava Qamma 8:6, atribui penalidades diferentes para várias formas de agressão, tratando um tapa como um ato grave de humilhação pública, distinto de lesões causadas por um soco ou arma.

O significado da instrução de Jesus, “Não resistam ao mal”, tem sido amplamente debatido no meio acadêmico. O verbo antistēnai pode denotar resistência violenta ou enérgica, particularmente em contextos militares ou jurídicos, mas também pode ser interpretado de forma mais ampla como oposição ou resistência em geral. Consequentemente, os estudiosos debatem se Jesus pretendia proibir especificamente a retaliação violenta ou a resistência como um todo. O que fica claro pelo contexto imediato, contudo, é que Jesus não fala em abstrações. Ele segue essa instrução com exemplos concretos: levar um tapa na face, ser processado por causa da própria capa, ser obrigado a carregar um fardo para um soldado romano e ser pressionado por aqueles que exigem ajuda. Cada caso envolve coerção, humilhação ou exploração dentro das realidades sociais e jurídicas cotidianas, não situações de agressão física. A interpretação do mandamento de Jesus deve, portanto, ser moldada não pelo verbo isoladamente, mas pelos cenários através dos quais ele o explica.

Quando Jesus instrui seus ouvintes a "oferecer a outra face", ele não está pedindo que aceitem a humilhação como merecida. Em vez disso, ele descreve uma resposta que interrompe o próprio ato de degradação. Oferecer a outra face recusa-se a cooperar com o roteiro social de dominação e vergonha. Não retribui a violência nem absorve o insulto como definitivo.

O agressor se depara com uma escolha: intensificar o confronto para uma categoria diferente de ação ou abandonar a tentativa de humilhar. De qualquer forma, o ato original de dominação é exposto em vez de consumado.

Essa leitura está em consonância com os ensinamentos mais amplos de Jesus ao longo dos Evangelhos. Ele confronta a autoridade injusta, desafia a hipocrisia religiosa e denuncia abertamente a exploração e o abuso de poder. O que Jesus rejeita consistentemente é a retaliação que espelha a injustiça.

Ao mesmo tempo, os Evangelhos também apresentam um limite deliberado à resistência. O próprio Jesus não resiste à prisão ou à execução, mesmo quando injustamente condenado. Na narrativa de Mateus, essa contenção não é retratada como fraqueza, mas como submissão intencional a uma vocação divina maior. Jesus recusa a defesa violenta no Getsêmani e aceita as consequências do poder imperial sem retaliar. Essa tensão complica qualquer leitura de "oferecer a outra face" como uma estratégia de "ativismo" social apenas. O ditado não pode ser reduzido nem à tolerância passiva nem à resistência calculada. Em vez disso, Mateus apresenta um padrão no qual a injustiça é nomeada, a dignidade é preservada e a violência é recusada, mesmo quando a recusa leva ao sofrimento.

Com o tempo, a expressão “oferecer a outra face” passou a ser lida fora de seu contexto histórico e linguístico. Desvinculada da realidade da Judeia ocupada pelos romanos e da linguagem social de honra e vergonha, a frase foi reduzida a um apelo genérico à passividade. No entanto, no Evangelho de Mateus, as palavras de Jesus estão longe de ser passivas.

Os primeiros seguidores de Jesus parecem ter vivenciado esse ensinamento principalmente como uma postura de não retaliação, em vez de resistência organizada. Nas cartas de Paulo, os crentes são repetidamente exortados a não retribuir o mal com o mal, mas a suportar a injustiça sem vingança, confiando o julgamento a Deus (por exemplo, Romanos 12:17-19). Ao mesmo tempo, Paulo não glorifica o abuso nem nega a realidade da injustiça; ele a nomeia claramente e, quando necessário, recorre à autoridade legal em vez de responder com violência (Atos 16:37-39; 22:25). As primeiras comunidades cristãs, portanto, praticavam uma postura de contenção e testemunho sob pressão, marcada pela recusa da retaliação em vez de confronto ativo ou resistência armada.

Os primeiros intérpretes cristãos já reconheciam a tensão nos ensinamentos de Jesus. Enquanto figuras como Orígenes e Tertuliano enfatizavam a não retaliação como central para a ética cristã, pensadores posteriores como Agostinho distinguiam entre disposição interior e ação exterior, interpretando o mandamento como uma rejeição da vingança, e não como uma ordem para a passividade. Desde o início, o ensinamento foi compreendido como moralmente exigente, não simplista.

As palavras de Jesus clamam por moderação sem submissão, coragem sem violência e clareza moral diante da afronta. Ele não ensina seus seguidores a se esconderem diante da injustiça, mas a permanecerem firmes sem se tornarem aquilo a que se opõem. Compreender o significado original do ensinamento de Jesus não enfraquece seu desafio. Oferecer a outra face não significa abrir mão da dignidade, mas sim recusar-se a deixar que a humilhação defina a verdade. Não se trata de rendição, mas de uma recusa deliberada e disciplinada em responder à injustiça em seus próprios termos.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center na categoria de Evangelhos Judaicos por Sandra Aviv e pelo dr Nicholas J. Schaser)

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O Arcanjo Miguel e a disputa pelo corpo de Moisés

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 17 Jan 2026 16:26:00 -0300

Miguel e o corpo de Moisés

Uma passagem enigmática na carta de Judas diz:

“Mas o arcanjo Miguel, quando contendia com o diabo e discutia acerca do corpo de Moisés, não ousou pronunciar contra ele juízo injurioso, mas disse: ‘O Senhor te repreenda!’” (Judas 1:9)

Essa referência intriga leitores e estudiosos há muito tempo, pois as Escrituras de Israel não oferecem um relato direto de tal confronto. A Assunção de Moisés, também conhecida como Testamento de Moisés, é uma obra apócrifa judaica do primeiro século que descreve as instruções finais de Moisés e sua morte. Em uma tradição ali refletida, Miguel disputa com o diabo pelo corpo de Moisés e se recusa a proferir um julgamento blasfemo.

Embora este episódio não tenha paralelo nas Escrituras canônicas, ele se assemelha bastante a um final perdido ou a uma tradição variante da Assunção de Moisés, à qual escritores cristãos primitivos como Orígenes e Gelásio se referem. Isso sugere que Judas está aludindo deliberadamente a esse texto — assim como faz com 1 Enoque em outras partes da carta (Judas 1:14-15).

Judas também pode fazer alusão ao livro de Deuteronômio. No entanto, muitas traduções modernas da Bíblia obscurecem um detalhe crucial em Deuteronômio 32:8, o que faz com que sua conexão com Judas 1:8-9 seja facilmente ignorada.

Traduções tradicionais como a KJV, NIV e NASB — baseadas no Texto Massorético medieval — dizem que Deus fixou as fronteiras das nações “de acordo com o número dos filhos de Israel”. No entanto, manuscritos mais antigos contam uma história diferente. Fontes mais antigas, como os Manuscritos do Mar Morto (séculos II-I a.C.) e a Septuaginta (século III a.C.), preservam a leitura original: não “filhos de Israel”, mas “filhos de Deus”.

Essa formulação mais antiga se reflete em traduções como a ESV, NRSV, NET e NABRE, que falam de seres celestiais em vez de israelitas terrenos. A leitura mais antiga se encaixa bem no contexto bíblico: após a Torre de Babel (Gênesis 11), as nações listadas em Gênesis 10 são distribuídas entre os “filhos de Deus”, enquanto o Deus Altíssimo reserva Israel para Si (Deuteronômio 32:9). 👈*LEIA MAIS SOBRE no final desta página👇

A substituição posterior por “filhos de Israel” provavelmente reflete um esforço dos escribas para salvaguardar o monoteísmo em meio às tradições politeístas circundantes. Essa mudança — feita em algum momento entre a Septuaginta e o Texto Massorético — reformulou a passagem de uma maneira teologicamente mais segura e permaneceu praticamente despercebida por séculos, um ponto observado por estudiosos como Emanuel Tov.

De acordo com Deuteronômio 34:1-6, Moisés morreu no Monte Nebo, na terra de Moabe, "no vale em frente a Bete-Peor", e foi sepultado ali pelo Senhor, embora ninguém saiba a localização exata de seu túmulo.

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Este contexto é significativo. Bete-Peor — literalmente “Casa de Peor” — era um importante centro de culto dedicado ao deus cananeu Baal de Peor. No pensamento dos antigos israelitas, o próprio deserto era frequentemente associado ao caos, ao perigo e à presença demoníaca, contrastando com a terra ordenada e fonte de vida. Essa visão de mundo ajuda a explicar por que Jesus é tentado pelo diabo no deserto (Mateus 4:1): embora Deus possa agir ali, o deserto não é retratado como um espaço neutro.

A frase “E o sepultou” (Deuteronômio 34:6) pode não se referir necessariamente a Deus diretamente; alguns sugerem que o arcanjo Miguel realizou o sepultamento, uma possibilidade que encontra eco em Judas 1:9. Partindo dessa ideia, Michael Heiser propôs que o sepultamento de Moisés perto de Bete-Peor — fora da herança designada a Israel — poderia ter dado a Satanás uma reivindicação territorial. Como um importante local de culto a Baal, a área pode ter caído sob a autoridade de um “filho de Deus” rebelde, oferecendo um contexto plausível para a disputa descrita em Judas.

Os povos antigos não definiam a divindade da mesma forma que os leitores modernos costumam fazer. Hoje, Deus é comumente descrito em termos de atributos — onipotente, onisciente, onipresente. No mundo antigo, porém, a divindade era primordialmente uma questão de residência : os humanos pertenciam ao reino terreno, enquanto os deuses pertenciam ao reino celestial ou espiritual.

As Escrituras refletem claramente essa visão de mundo. Deus preside um conselho divino (Sl 82:1), Satanás aparece ao lado dos “filhos de Deus” perante o SENHOR (Jó 1:6) , e o Deus de Israel é proclamado supremo acima de todos os deuses (Sl 135:5). A Bíblia também descreve seres celestiais poderosos associados a territórios específicos. Em Daniel 10, um mensageiro celestial explica sua demora descrevendo a resistência do “príncipe do reino da Pérsia”, até que Miguel, um dos principais príncipes, vem em seu auxílio (Dn 10:12-13).

Para os leitores preocupados com o monoteísmo e o Shemá — “Ouve, ó Israel: o SENHOR é o nosso Deus, só o SENHOR” (Deuteronômio 6:4) — essa linguagem não mina a singularidade de Deus. Pelo contrário, afirma que, embora outros seres divinos possam existir, o Deus de Israel é o Altíssimo. Somente Ele deve ser adorado e obedecido.

Neste episódio, a alegação de Satanás pode ter soado como um argumento jurídico: Moisés pecou e morreu em território associado a Baal-Peor — um domínio sob a autoridade de um poder divino rebelde. Portanto, Satanás poderia afirmar que o corpo de Moisés pertencia aos poderes que governavam aquele reino e que Miguel não tinha jurisdição para removê-lo. A disputa, então, não era um conflito pessoal entre seres angelicais, mas um desafio à soberania territorial.

A resposta de Miguel — “O Senhor te repreenda” é uma manobra legal decisiva. Em vez de contestar a reivindicação de Satanás em seus próprios termos, Miguel se recusa a reconhecer qualquer autoridade rival. Ao apelar diretamente ao Senhor, o Altíssimo, ele invoca o governante supremo cuja vontade se sobrepõe a todas as fronteiras territoriais e hierarquias espirituais (Sl 135:6). A repreensão funciona como um decreto soberano que anula reivindicações inferiores e silencia a oposição.

Moisés pecou e morreu fora da terra, num vale associado à morte e à adoração estrangeira. Por todas as acusações, seu corpo parecia passível de ser reivindicado. Contudo, quando surgiu a disputa, Miguel não contestou a acusação nem reconheceu qualquer autoridade rival. Ele simplesmente apelou para a mais alta: “O Senhor te repreenda”.

O túmulo de Moisés está vazio não porque ele era sem pecado, mas porque a morte não tinha o direito final sobre o que pertencia a Deus. Esse padrão encontra sua plenitude no túmulo vazio de Jesus, onde toda autoridade concorrente é decisivamente subjugada. Como Moisés, nós falhamos. Contudo, somos reivindicados — não por mérito, mas pela autoridade Daquele que reina sobre todas as esferas.

*Deus Altíssimo reserva Israel para Si (Deuteronômio 32:9)

Na iminência da conquista de Canaã, Moisés lembra aos israelitas que eles “sabem que o Senhor é Deus; além dele não há outro” (Deuteronômio 4:35). Contudo, apenas alguns versículos antes, Moisés pergunta: “Qual outra nação é tão grande que tenha seus deuses ( אלהים ; elohim ) tão próximos a si como o Senhor nosso Deus está sempre que o invocamos?” (4:7). Essa pergunta não apenas parece afirmar a existência de outras divindades nacionais além do Deus de Israel, mas também se alinha com muitos outros textos bíblicos que refletem uma multiplicidade de deuses [para versículos específicos, clique em cada um dos links azuis] . Mas se esses outros deuses existem, como pode ser verdade que além do Senhor “não há outro”? A resposta reside no significado preciso da frase hebraica אין עוד ( ein 'od ): “Não há outro”. Em vez de significar "não existe outro igual " , o hebraico significa "não existe outro tão grande ".

Isaías reutiliza o preceito de Deuteronômio diversas vezes. Por exemplo, Deus declara por meio do profeta: “Eu sou o Senhor, e não há outro ( אין עוד ; ein 'od ) ... Não há outro além de mim ( אפס בלעדי ; ephes biladi ). Eu sou ( אני ; ani ) o Senhor, e não há outro ( אין עוד )” (Isaías 45:5-6; cf. 45:14, 21-22; cf. Marcos 12:32). À primeira vista, tais declarações parecem afirmar que não existem outros deuses além do único Deus de Israel. Contudo, a linguagem de Isaías não exclui a existência de outros; pelo contrário, destaca a superioridade de Deus sobre outros pretendentes. Falando sobre a Babilônia, Isaías declara: “Você disse: ‘Ninguém me vê.’ Sua sabedoria e conhecimento a enganaram; você disse em seu coração: ‘ Eu sou , e não há outro ( אני ואפסי עוד ; ani v'aphsi 'od )’” (47:10). Isaías não está sugerindo que a Babilônia era a única nação existente, mas sim que a Babilônia se considerava superior às outras nações. Da mesma forma, quando Isaías usa a mesma terminologia para Deus, o texto exalta o Senhor acima de todos os outros deuses.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)

Anjos Subversivos

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 27 Dec 2025 10:08:00 -0300

Cave mais fundo com o hebraico bíblico👆

Os anjos subversivos são criados pelas ações dos homens…

Alguns desses anjos perniciosos são seres autossuficientes com características claramente definidas e específicas, cuja existência é, em certo sentido, eterna, pelo menos até que o mal desapareça da face da Terra. Além disso, existem os anjos subversivos criados pelas ações dos homens, pela objetificação da malevolência, ou seja, o pensamento maligno, o desejo inspirado pelo ódio, o ato perverso. Além de suas consequências visivelmente destrutivas, todo ato de malícia ou maldade cria um ser gnóstico abstrato, um anjo mau, pertencente ao plano do mal correspondente ao estado de espírito que o trouxe à existência.

Em sua essência, porém, as criaturas dos reinos do mal não são entidades independentes que vivem por seu próprio poder; elas recebem sua força vital do nosso mundo. Assim como nos mundos superiores é verdade que somente o homem é capaz de escolher e praticar o bem, também somente o homem pode praticar o mal. Todo o ser espiritual de uma pessoa está envolvido em cada ato, e o anjo formado por meio dele a acompanha como sua obra, tornando-se parte da existência que a circunda.

Conclui-se, portanto, que esses mundos do mal atuam em conjunto com o homem e diretamente sobre ele, seja em formas naturais e concretas, seja em formas espirituais abstratas. Os anjos subversivos são, assim, também tentadores e incitadores do mal, pois trazem o conhecimento do mal de seu mundo para o nosso. E, ao mesmo tempo, quanto mais mal um ser humano pratica, mais força vital esses anjos extraem dele para o seu mundo.

Esses mesmos anjos subversivos podem servir como instrumento para punir o pecador, pois este é punido pelas consequências inevitáveis de seus atos, assim como o tzadik (palavra hebraica para "santo") recebe sua recompensa nas consequências de suas ações benevolentes. Em suma, o pecador é punido ao ser colocado em contato com o domínio do mal que ele mesmo cria. Os anjos subversivos se revelam de diversas formas, tanto materiais quanto espirituais, e em sua revelação punem o homem por seus pecados neste nosso mundo, fazendo-o sofrer tormento e dor, derrota e angústia, tanto física quanto espiritualmente.

Os anjos subversivos... existem como parasitas permanentes que vivem no homem...

Assim como os mundos do mal em geral, os anjos subversivos não são seres ideais; contudo, desempenham um papel no mundo, permitindo seu funcionamento. Certamente, se o mundo erradicasse completamente todo o mal, os anjos subversivos desapareceriam, pois existem como parasitas permanentes que vivem no homem. Mas enquanto o homem escolher o mal, ele sustentará e nutrirá mundos e mansões do mal, todos eles se alimentando da mesma doença da alma humana. De fato, esses mundos e mansões do mal até mesmo fomentam essas doenças e são parte integrante da dor e do sofrimento que causam. Nesse sentido, a própria origem dos demônios é condicionada pelos fatores que influenciam – como uma força policial cuja existência é útil e necessária apenas por causa da existência do crime. A implicação espiritual dos anjos subversivos constitui, além de sua função negativa, uma estrutura destinada a impedir que o mundo deslize para o mal.

O fato é que esses anjos crescem em força e poder, constantemente reforçados pelo mal crescente no mundo. Sua existência é, portanto, ambígua e de duas faces. Por um lado, a principal razão para sua criação é servir como dissuasão e limite; nesse sentido, eles são uma parte necessária do sistema geral dos mundos. Por outro lado, à medida que o mal floresce e se espalha pelo mundo devido às ações dos homens, esses anjos destrutivos tornam-se entidades cada vez mais independentes, constituindo um reino inteiro que se alimenta e se fortalece com o mal, onde a própria razão de ser desse reino é esquecida, e ele parece ter se tornado mau por si só.

O homem pode libertar-se da crescente tentação do mal…

É neste ponto do paradoxo que a vastidão e o alcance magnífico do propósito e do significado do homem se tornam evidentes. Vemos que o homem pode se libertar da tentação crescente do mal, ato pelo qual ele obriga os mundos do mal a retornarem à sua forma original. Além disso, ele é capaz de transformar completamente esses mundos, de modo que possam ser incluídos no sistema dos mundos sagrados.

Contudo, enquanto o mundo permanecer como está, os anjos subversivos continuarão a existir na própria essência do mundo de Asiya {Na tradição mística judaica da Cabala, Asiya (ou Assiah, Atziah) é o nome do mundo espiritual mais baixo, conhecido como o Mundo da Ação (ou Mundo Físico).

Significado: Representa o nível mais denso da existência e da consciência, o reino material e físico em que vivemos.

Contexto: A Cabala descreve a realidade através de Quatro Mundos (Atziluth, Beri'ah, Yetzirah e Asiya), que são níveis progressivos de criação e consciência, emanando do Divino. O mundo de Asiya é onde os pensamentos e as ações se manifestam fisicamente

} , e até mesmo em domínios acima dele, encontrando um lugar para si onde quer que haja qualquer inclinação para o mal. Isso acontece porque eles próprios instigam e provocam a produção do mal. Assim, recebem sua vida e poder como resultado de algo que despertaram; e, finalmente, por sua própria existência, constituem uma punição pelas coisas que ajudaram a criar.

A alma agora se encontra inteiramente dentro do domínio mundano desses anjos subversivos que ela, como pecadora, criou…

Um dos aspectos mais extremos do mal no mundo de Asiya é chamado de "Inferno". Quando a alma do homem deixa o corpo e pode se conectar diretamente com as essências espirituais, tornando-se assim totalmente espiritual (com apenas memórias fragmentadas de sua ligação com o corpo), então tudo o que essa alma fez em vida a molda em sua forma correta no nível apropriado na vida após a morte. E assim a alma do pecador desce, como é simbolicamente expresso, ao Inferno.

Em outras palavras, a alma agora se encontra inteiramente dentro do domínio mundano desses anjos subversivos que ela, como pecadora, criou. Não há refúgio contra eles, pois essas criaturas a envolvem completamente e a punem com castigos plenos e rigorosos por tê-las produzido, por ter causado a existência desses mesmos anjos. E enquanto a justa medida de angústia não se esgotar, essa alma permanece no Inferno. Ou seja, a alma é punida não por algo externo, mas pela manifestação do mal que ela mesma criou, de acordo com seu nível e sua essência. Somente depois de passar pela doença, tormento e dor da existência espiritual do mal que ela mesma criou, somente então poderá alcançar um nível superior de ser, em conformidade com seu estado correto, apropriado à essência do bem que criou.

Inferno: judeu ou cristão? *(Hebraico Bíblico)

É comum ouvir tanto judeus quanto cristãos modernos que "a visão cristã do 'inferno' é um desenvolvimento pós-judaico" e que "o judaísmo não acredita no inferno". Embora essas supostas divergências sobre a ideia de inferno proporcionem uma diferenciação superficial entre judaísmo e cristianismo, a verdade é que os textos fundamentais de ambos os sistemas religiosos se referem ao local do inferno após a ressurreição.

A palavra aramaica para “inferno” é Gehinnam (גיהנום), que se transforma em Gehenna (γέεννα, gēenna ) no grego do Novo Testamento. O termo tem origem no Vale de Ben-Hinnom, mencionado entre os locais de Canaã em Josué (cf. 15:8; 18:16), e que se tornou um lugar de sacrifício de crianças e culto a estrangeiros. Os antigos israelitas “construíram os altares de Baal no Vale de Ben-Hinnom (גאי בן הנם; gei ben hinnom ), para oferecer seus filhos e filhas a Moloque” (Jeremias 32:35; cf. 7:31-32; 19:6; 2 Reis 23:10; 2 Crônicas 28:3; 33:6). Este vale é o modelo terreno para o lugar pós-morte conhecido como Geena , ou “inferno”.

Os judeus do primeiro século e posteriores recorreram aos textos bíblicos para fundamentar sua compreensão do inferno. Por exemplo, o final de Isaías declara: “Toda a carne virá adorar perante mim, diz o Senhor, e sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra mim. Porque o seu verme não morrerá, o seu fogo não se apagará, e serão um horror para toda a carne” (Isaías 66:23-24). Essa imagem escatológica inclui o reino de Deus em uma terra renovada, com uma área ardente fora da cidade eterna. Foi essa imagem que Jesus e seus contemporâneos utilizaram em suas concepções do inferno.

De fato, Yeshua cita essa mesma passagem de Isaías quando declara: “Se o teu olho direito te faz pecar, expulsa-o. É melhor entrares no reino de Deus com um só olho do que, tendo dois olhos, seres lançado no inferno (ou “geena”; γέεννα, gēenna ), ‘onde o seu verme não morre e o fogo não se apaga’” (Marcos 9:47-48). Da mesma forma, os rabinos que viveram nos séculos posteriores a Jesus — e em cujos escritos o judaísmo moderno se baseia — citaram esse mesmo versículo em suas próprias descrições do inferno. O midrash do século V sobre Levítico afirma: “Os justos sairão do Jardim do Éden e verão os ímpios sendo julgados no Geena (גיהנם; gehinnom )... É o que está escrito: 'Eles sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra mim'” (Levítico Rabá 32:1). Portanto, a existência do inferno não é um ponto que divide o judaísmo e o cristianismo ; pelo contrário, como uma das várias expressões do judaísmo do primeiro século, o movimento inicial de Jesus utilizou os mesmos textos e imagens religiosas que os autores posteriores do judaísmo rabínico. [*Por Dr. Nicholas J. Schaser/Israel Bible center-Parceiro comercial dos cursos de Hebraico Bíblico-agora também em português, Brasil!]

Você pode obter informações mais aprofundadas (CLIQUE AQUI para mais detalhes)

(O texto é parte de uma série chamada "A natureza de Anjos" publicada originalmente em chabad.org pelo rabino Adin Even-Israel (Steinsaltz) (1937-2020) foi internacionalmente reconhecido como um dos principais rabinos deste século. Autor de muitos livros, ele era mais conhecido por sua monumental tradução e comentários sobre o Talmud. E editado aqui por Costumes Bíblicos)

Abraão

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 9 Nov 2024 12:00:00 -0300

Quem foi Abraão?

O primeiro patriarca da Bíblia

Conforme registrado na Bíblia, Abraão (ou Avraham , אברהם), o hebreu, foi guiado por Deus para a Terra Santa, onde foi escolhido para ser o progenitor da nação judaica. Junto com sua esposa, Sara , ele ensinou às pessoas sobre a existência de um Deus que é um e não pode ser visto. Seu legado foi levado adiante por seu filho, Isaac , a quem ele quase sacrificou por ordem de Deus. O primeiro dos patriarcas, ele é referido pelo povo judeu como Avraham Avinu , "Abraão, nosso Pai".

A Bíblia é relativamente silenciosa sobre as primeiras décadas da vida de Abraão, nos dizendo que ele era filho de Terach e marido de Sarah , mas não muito mais. Mas muitos detalhes cruciais são preenchidos pelo Midrash e Talmud . Aqui está como é resumido por Maimonides:

Depois que esse homem poderoso [Abraão] foi desmamado, ele começou a explorar e pensar... “Como é possível que a esfera continue a girar sem que alguém a controle? Quem está fazendo com que ela gire? Certamente, ela não faz com que ela mesma gire.”

Ele não tinha professor, nem havia ninguém para informá-lo. . . . Ele percebeu que havia um Deus que controlava a esfera, que Ele criou tudo e que não há outro Deus entre todas as outras entidades. . . .

Abraão tinha 40 anos quando tomou conhecimento de seu Criador. Quando ele O reconheceu e O conheceu, ele começou a formular respostas aos habitantes de Ur Kasdim [onde ele vivia] e a debater com eles, dizendo-lhes que eles não estavam seguindo um caminho adequado. Ele quebrou seus ídolos e começou a ensinar ao povo que é apropriado servir somente ao Deus do mundo. . . .

Quando ele os venceu pela força de seus argumentos, o rei [ Nimrod ] desejou matá-lo. Ele foi [salvo por] um milagre e partiu para Charan/Harã {Antiga residência da família de Abraão; onde Jacó conheceu e se casou com suas esposas e viveu por 20 anos.}. [Lá,] ele começou a chamar em voz alta todas as pessoas e informá-las de que há um Deus no mundo inteiro e é apropriado servi-Lo.

Um homem de fé

O pai de Abraão levou a sua família de Ur, na Babilônia, para Harã, na região onde fica o sul da Turquia. Foi ali que Deus chamou Abraão, e este respondeu com fé. O texto não diz como Abraão reconheceu Deus, o Deus verdadeiro, pois sua família adorava "outros deuses" (Js 24.2), incluindo, talvez, o deus lua, que era o patrono tanto de Ur quanto de Harã. Num mundo em que se adoravam muitos deuses e deusas, crer num único Deus que pudesse suprir todas as suas necessidades era algo que faria de Abraão uma pessoa diferente de todas as outras. No entanto, esta era claramente a sua convicção. Embora, em conexão com Abraão, apareçam vários nomes para Deus, os mais frequentes são "YHWH"/ADONAI(em hebraico) (o Senhor) e "Deus". Outros nomes aparecem uma única vez: Deus Todo-Poderoso (El Shaddai, Gn 17.1; veja Êx 6.3), Javé, Deus Eterno (Gn 21.33), Deus Altíssimo (Gn 14.18-22). Fica claro que todas essas designações se referem à mesma Divindade. Abraão também podia identificá-Lo com "o Criador do céu e da terra" a quem Melquisedeque, rei de Salém, servia (Gn 14.18-22). Em vários lugares da terra de Canaã, Abraão ofereceu sacrifícios e fez orações, sem ritos elaborados ou que servissem de intermediários, numa religião simples e pessoal.

Tão logo Abraão chegou à região central de Canaã, Deus lhe prometeu que aquela terra seria de seus descendentes (Gn 12.7), promessa que foi repetida em 13.15-17, no cap. 15 (de forma solene), em 17.8. A história de Israel se baseava nessa promessa. Sem esperar que pudesse tomar posse daquela terra, era necessário que Deus reafirmasse a promessa anteriormente feita. O próprio Abraão deixou claro, diante de Deus, que necessitava dessa reafirmação (Gn 15.2,3). Os altares que ele edificou e as árvores que plantou eram, talvez, um sinal de sua intenção de ficar na terra. No entanto, eram, acima de tudo,sinais de sua dedicação a Deus. Os lugares onde Abraão edificou altares não se tornaram lugares sagrados para sempre. O único pedaço de chão que Abraão possuiu naquela terra foi a caverna do campo de Macpela, perto de Hebrom, onde Sara foi sepultada.

Deixar a sua casa, a sociedade que ele conhecia tão bem, e dirigir-se a uma terra desconhecida por ordem de Deus era um ato de fé. Saber que ele nunca possuiria a terra aumentou a sua fé. Os 25 anos de espera pelo nascimento do descendente foi outro teste, um teste que ele e Sara tentaram superar pela conexão de Abraão com Agar.

Vamos retroceder um pouco:

Em Gn 11.10-32: De Sem(filho de Noé) a Abraão

Aqui novamente a lista de nomes é seletiva, provavelmente abreviando a extensão total de tempo envolvida. Os ancestrais de Noé viveram muito mais tempo que os de Terá, e a idade de paternidade passou a ser bem menor.

Quando chegamos ao nome de Terá, a lista se torna mais detalhada. Esta é a família na qual devemos nos concentrar. Os três filhos de Tera são alistados e sua cidade natal é Ur dos caldeus. Após a morte de Harã, Tera partiu em direção a Canaã, com seu neto Ló, Abrão e Sarai. A jornada os levou 900Km a noroeste, seguindo o rio Eufrates, até Harã - que era, como Ur, um centro de adoração à lua. (Js 24.2 registra que Tera "adorava outros deuses".) Ali eles se instalaram. Tera morreu, e o cenário está pronto para a história de Abraão, que, segundo At 7.2-4, ouvira o chamado de Deus antes de partir. Seu novo nome registra a promessa de Deus de tornar este homem pai de muitas nações, Gn 17.5.

A convocação para a jornada(Gn 12.1-9)

Gn 12.1-4 registra a ordem e promessa de Deus a um homem, Abrão, e a resposta obediente da parte deste. As consequências deste simples ato, todavia, se espalhariam progressivamente, levando ao nascimento de uma nova nação e, com o passar do tempo, beneficiariam todo mundo.

"Partiu Abrão..." Ele já partira de Ur, cidade próspera com segurança e um alto padrão de vida. Agora ele partiu na segunda etapa da jornada, viajando outros 700 km a sudoeste até Canaã (Palestina), com Sarai, sua mulher estéril, seu sobrinho Ló e seus rebanhos.

Em Siquém, no meio do território cananeu, Deus falou novamente em resposta ao chamado de Abraão. "Esta terra" seria herança dos descendentes de Abrão. Porém a jornada continuou na direção do Neguebe, região que se estende ao Sul, desde Berseba até o planalto do Sinai - hoje semi-árida, porém mais habitável na época de Abraão.

O poço cavado por Abraham
4.000 anos atrás (Beersheba).Israel

O estilo de vida de Abraão representa a vida de peregrinação: o altar e a tenda testemunham a sua fé e a falta de uma moradia fixa.

Nômades As histórias de Abraão, Isaque e Jacó nos dão uma idéia da vida seminômade na Palestina antiga, de pessoas que passavam parte do tempo deslocando-se com seus rebanhos em busca de pastagens, e parte do tempo assentados, cultivando a terra. Naquele tempo, grupos como estes podiam viajar livremente de um país a outro, sem maiores problemas com as línguas.

Fome (Gn 12.10-20)

A fome levou Abrão ao Egito. Pressionado pelo medo e pela insegurança, este homem de fé tratou de defender-se com uma perigosa meia-verdade (veja 20.12) que colocou em risco todo o projeto de Deus. Deus interveio com pragas, Sarai foi salva e Abrão foi vergonhosamente deportado.

A idade de Sarai Parece surpreendente que Sarai, aos 65 anos, seja descrita como "muito bonita" (12.14). Porém, como ela viveu até os 127 anos, seus 60 anos equivaliam, quem sabe, aos nossos 30 ou 40 anos.

A escolha de Ló (Gn 23)

Rebanhos cada vez maiores provocaram a última quebra de vínculos familiares. Ló, a quem o generoso Abrão deu o privilégio de escolher, selecionou os pastos férteis do vale do Jordão.

O misterioso Melquisedeque (Gn 14)

Embora a vida seminômade fosse comum na época de Abrão, também havia muita gente que vivia em aldeias e "cidades" muradas (pequenas cidades). Estas eram governadas por "sheiks" locais, que por sua vez geralmente eram vassalos de reis mais poderosos.

Os suseranos das cinco cidades da região do mar Morto vinham do distante Elão e da Babilônia (Sinar) e da Anatólia (rei Tidal). Rotas comerciais tornavam relativamente fáceis as viagens e a comunicação entre a terra natal de Abrão e Canaã. (Os elamitas exerceram poder considerável na Babilônia. Ur foi uma das cidades que conquistaram e saquearam naquela época).

Melquisedeque Esta é a única aparição do misterioso rei/sacerdote de Salém (provavelmente Jerusalém; o nome significa "paz" - shalom, salaam). A autoridade de Melquisedeque (um décimo - o "dízimo" - era parte de Deus, de modo que Abrão trata este homem como representante de Deus), segundo estudiosos e historiadores judeus, Melquisedeque era o último da linhagem de Sete. Na verdade, seu nome "Melquisedeque", é um título e significa: Aquele que representa o Deus Altíssimo. (veja Sl 110.4; Hb 7.1-10).

Os judeus do tempo de Jesus tinham orgulho em afirmar: "Somos descendência de Abraão". Essa afirmação ainda é repetida por judeus e muçulmanos de nossos dias.

Abraão é importante por ser o homem a quem Deus prometeu a terra de Canaã e também por ser o modelo de fé: ele creu em Deus e levou Deus a sério. Na verdade, Abraão foi o primeiro a ter em mãos os títulos de uma propriedade material e de segurança espiritual.

Em qualquer época as pessoas querem ter sua identidade, buscando-a, muitas vezes, no passado, em genealogias e na história do próprio povo. Famílias que possuíam terras faziam um registro dos descendentes, para provar que eram os verdadeiros proprietários. Assim, o Israel antigo fazia o título de propriedade da terra em que morava remontar a Abraão, por mais que este nunca tivesse, ele próprio, tomado posse da terra.

ABRÃO COMO ISRAEL(DO HEBRAICO BÍBLICO)

Adão não é a única figura, no entanto, que os escritores de Gênesis modelam as experiências futuras de Israel. Abrão também prenuncia a experiência futura de Israel quando entra no Egito e volta novamente; em Abrão, encontramos uma versão inicial do êxodo de Israel.

Depois que Abrão e sua família entraram em Canaã, observa as Escrituras , “ havia fome na terra ( ויהי רעב בארץ ; va'yehi ra'av ba'aretz ). Abrão desceu ao Egito para peregrinar ali, pois a fome era severa na terra ( כי כבד הרעב בארץ ; ki kaved hara'av ba'aretz ) ”(Gên 12:10). Assim como Abrão desce ao Egito devido à fome severa, os israelitas acabam no Egito por causa da fome: “Os filhos de Israel ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ) vieram comprar [comida no Egito]… porque a fome estava na terra ( כי היה הרעב בארץ ;ki haya hara'av b'eretz ) de Canaã ”(42: 5). De fato, esses são os próprios “ filhos de Israel ” ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ), diz Êxodo, “que vieram ao Egito com Jacó, cada um com sua casa” (Êx 1: 1). Ao descer ao Egito por causa da fome, a jornada de Abrão aponta para a dos irmãos de José - os patriarcas das doze tribos de Israel.

Quando Abrão diz a Faraó que Sarai é sua irmã, e Faraó a leva para sua casa, “o Senhor atormentou ( aga ; naga ) o faraó e sua casa com grandes pragas ( םים ; negaim )” (Gên 12:17). Esse cenário é um precursor claro de quando Deus mais tarde aflige Faraó com pragas. Falando da morte dos primogênitos do Egito, Deus diz a Moisés: “Trarei mais uma praga ( neg ; nega ) sobre Faraó e sobre o Egito; depois ele te enviará ”(Êx 11: 1). Assim como a praga final fez com que o faraó " enviasse " ( שׁלח ;shalach ) os israelitas no êxodo, o Gênesis registra em Abrão que o faraó também o " mandou embora " ( חלח ; shalach ) junto com Sarai (Gên 12:20). Já em Gênesis 12, o escritor oferece uma prévia do que acontecerá nos dias de Moisés; assim como Adão antecipa o exílio de Israel , Abrão antecipa o êxodo da nação . Com base nas semelhanças entre esses eventos na vida de Abrão e Israel, podemos afirmar a afirmação dos rabinos de que “tudo o que foi escrito sobre Abraão foi [também] escrito sobre seus filhos [Israel]” ( Gênesis Rabá 40: 6).Adão não é a única figura, no entanto, que os escritores de Gênesis modelam as experiências futuras de Israel. Abrão também prenuncia a experiência futura de Israel quando entra no Egito e volta novamente; em Abrão, encontramos uma versão inicial do êxodo de Israel.

NÃO MEXA COM ABRAÃ (Curiosidade do Hebraico Bíblico)👇

Em Gênesis 12: 3, lemos um verso muito famoso: “E eu abençoarei aqueles que te abençoarem, e quem amaldiçoar eu amaldiçoarei.” As coisas parecem estar claras, mas uma nuance muito importante está perdida na tradução.

Deus promete a Abraão que, “todo aquele que o amaldiçoar” מְקַלֶּלְךָ (mekalelcha) , por sua vez, “será amaldiçoado” אָאֹר (aor). A força desta promessa, no entanto, está perdida na tradução. A primeira palavra para “maldições” - מְקַלֶּלְךָ (mekalelcha) vem de uma raiz que significa literalmente “tornar leve algo pesado”. A segunda palavra para “maldição”, אָאֹר (aor), na verdade vem de uma raiz completamente diferente que significa algo como "destruir completamente".

Levando em consideração essas idéias do hebraico, a tradução pode ser apresentada da seguinte forma:

"Abençoarei aqueles que te abençoarem, mas quem desrespeitar você, destruirei totalmente."

(O Texto foi composto com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e Chabad.org/Editado aqui por Costumes Bíblicos)

FATO CURIOSO SOBRE A VIDA DE ABRAÃO QUE VOCÊ NÃO SABIA:👇

A akeidah (A Amarração de Isaac) foi o décimo e último “teste” na vida de Abraão. Em seu primeiro teste de fé, Abraão foi lançado em uma fornalha ardente (milagrosamente salvo) por sua recusa em reconhecer o imperador Nimrod , arqui-ídolo de sua Ur Casdim (Ur dos caldeus) nativa, e por seu compromisso contínuo em ensinar ao mundo a verdade de um Deus único, incorpóreo e onipotente. Tudo isso antes de Deus se revelar a ele e escolhê-lo e seus descendentes para servir como uma “luz para as nações” e os provedores de Sua palavra para a humanidade.

Este ato inicial de auto-sacrifício parece, em certo aspecto, ser ainda maior do que os últimos. Um homem, por si só, chega a reconhecer a verdade e se dedica à sua disseminação — a ponto de estar disposto a sacrificar sua própria vida para esse fim. Tudo isso sem um comando, ou mesmo sinal, do Alto.

Continue lendo e saiba também de Isaque 👇

NOÉ/NOACH [נֹחַ] -A História de Noé e a Arca na Bíblia

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 2 Nov 2024 14:36:00 -0300

Vamos começar o artigo pelo significado do nome de Noé!

Os significados dos nomes hebraicos da Bíblia podem revelar aspectos do caráter ou da vontade de Deus, destacar verdades teológicas importantes e fornecer insights sobre a narrativa bíblica. Os leitores originais hebraicos das Escrituras teriam notado que o nome de Noé tanto prevê o plano de salvação do Senhor do dilúvio quanto ressalta o desejo divino de que os humanos descansem na segurança de Deus.

De acordo com Gênesis, embora a vasta maioria da humanidade tenha se tornado extremamente perversa, “Noé achou graça aos olhos do Senhor” (6:8). Em hebraico, o nome “Noé” ( נֹחַ ; Noach ) vem de uma palavra que significa “descansar” ( נוּחַ ; nuach ). Assim, mesmo antes de lermos sobre Noé construindo uma arca para escapar de um dilúvio iminente, o nome de Noé prenuncia o fato de que Deus usará a arca para salvá-lo. Após o dilúvio, o texto diz: “Ao fim de 150 dias, as águas diminuíram, e no sétimo mês, no décimo sétimo dia do mês, a arca pousou ( נוּחַ ; nuach ) nas montanhas de Ararate” (Gn 8:4). Na medida em que o nome de Noé significa “descanso” e a arca “descansa” após o dilúvio, o autor bíblico fornece um jogo de palavras hebraico que ressalta a capacidade de Deus de proporcionar a Noé e sua família um descanso salvífico.

O descanso da arca no “sétimo mês” relembra o descanso de Deus na conclusão da criação, e a instituição do sábado no sétimo dia : “Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é um sábado para o Senhor teu Deus... Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou ( נוּחַ ; nuach ) no sétimo dia.” (Êxodo 20:9, 11). O nome de Noé reafirma o descanso inicial de Deus na criação — a base para o comando de Deus para o próprio descanso de Israel — e oferece um vislumbre de como Deus trará a salvação da destruição quando a arca de Noé encontrar seu descanso final. Você pode aprender insights mais profundos (CLIQUE AQUI para mais)

O mundo pré-diluviano

O mundo que precedeu o Dilúvio era marcado pela abundância, saúde e prosperidade. A expectativa de vida humana média durava muitas centenas de anos, e o clima em todo o globo era temperado e agradável.

Infelizmente, a humanidade tirou vantagem desse estilo de vida feliz, e a corrupção se tornou desenfreada. Com exceção de alguns poucos indivíduos selecionados, a sociedade se entregou ao roubo, à idolatria e ao incesto. Tudo isso chegou ao auge no ano de 1536 da Criação (2225 a.C.), quando Deus previu pela primeira vez os eventos que aconteceriam.

Como Noé conseguiu manter a calma?

A resposta é que Noé sabia de uma coisa crítica. Ele sabia que o caos de sua vida não era apenas um experimento aleatório forjado por um Deus com um senso de humor cruel. Ele sabia que a turbulência e a destruição eram obviamente um meio de levar sua vida a um lugar melhor, de fazê-lo apreciar novos horizontes e de aprofundar sua conexão consigo mesmo e com seu Criador.

Noé entendeu que quando Deus lhe jogou um bote salva-vidas literal que lhe permitiria surfar as ondas da maior enchente que já visitou este mundo, não era apenas um barco. Ele entendeu que sempre que há ondas gigantes neste jogo que chamamos de vida, Deus fornece um bote salva-vidas que nos permite não apenas sobreviver, mas surfar as ondas e acabar no topo.

E então, sim, Noé era um homem “tranquilo”, uma pessoa em paz e harmonia consigo mesmo e com seu mundo. Porque um sentimento de calma e serenidade tem menos a ver com os eventos que acontecem na vida, e muito mais a ver com o que quer que esteja acontecendo dentro de sua mente, coração e alma. Quando você está unido a um Deus que governa o mundo, você encontrará o barco salva-vidas para atravessar o tsunami da vida.

O fato de um homem que levou sem dúvida a vida mais caótica da história ser chamado de “descanso” nos ensina que o descanso é algo de dentro, não de fora. É isso. A paz vem de dentro. Você é servo de Deus e faz o que pode para responder ao Seu chamado. Só isso deve lhe dar paz. Seu processo é ótimo, então se preocupe menos com os resultados.

Deus dá a cada um de nós uma arca. Então vá em frente, encontre-a e reme rio abaixo até a serenidade.

Tanto os comentaristas cristãos como os sábios de Israel possuem opiniões variadas sobre Noach. Alguns defendem que ele era “justo” apenas se comparado à sua geração, ou seja, se Noach tivesse vivido em uma outra época, não teria nada de especial. Outros defendem que a justiça e a integridade de Noé ultrapassaram os limites morais de uma geração perversa, e mesmo se comparado a outras gerações ele ainda seria louvado como um homem que “andava com Elohim”.

Devemos aceitar as palavras da Torá de que Noé era de fato um homem justo. Se Noé brilhava intensamente em um mundo de trevas, quanto mais ele brilharia em um mundo de luz. Tanto o autor de Hebreus como Shimon Keifa (Pedro), enaltecem a fé e a obediência de Noé (Hb 11:7, 2 Pe 2:5). Noé foi o homem que permaneceu firme aos princípios do Eterno em um dos piores momentos da humanidade. Noé era justo não apenas em sua geração, mas apesar de sua geração. Que possamos permanecer fiéis a Torá do Eterno.

O Chamado de Noé (Resumo)

Dez longas gerações depois de Adão e Eva, conhecemos Noé. As pessoas que viveram na época de Noé não eram honestas — elas roubavam, roubavam, contavam mentiras — o que quer que seja, elas faziam isso. Elas eram perversas e não seguiam os caminhos de Deus . A única pessoa justa em toda a geração era Noé . Deus diz a Noé que Ele está planejando destruir o mundo inteiro trazendo um grande dilúvio.

Deus diz a Noé para construir uma arca — uma teivah — onde ele e sua família, bem como qualquer pessoa que se arrepender, possam escapar do dilúvio. Noé leva 120 anos para construir a arca — você sabe por quê? Deus queria dar uma chance ao povo de se arrepender, então Noé constrói a arca muito, muito lentamente, e sempre que as pessoas passam por seu quintal e perguntam o que ele está fazendo, ele diz: "Estou construindo uma arca, porque Deus destruirá o mundo se vocês não se arrependerem. Arrependam-se, ainda há uma chance! Comecem a se comportar honestamente e se tornem boas pessoas! " Mas as pessoas riem de Noé e não o levam a sério.

Infelizmente, chega o dia em que Deus diz a Noé para entrar na arca com sua mulher e seus três filhos e suas esposas, bem como para levar um macho e uma fêmea de cada tipo de animal e, claro, comida e água para todos. Quando Noé sela a arca, gotas de chuva começam a cair, que lentamente se tornam maiores e maiores. Deus ainda quer dar uma chance de última hora para as pessoas se arrependerem, para mostrar a elas que isso é real, mas elas não mudam de ideia. A chuva se torna uma inundação que dura 40 dias e 40 noites. O mundo inteiro é coberto de água, e tudo é destruído.

A vida na arca

A vida na arca não era um piquenique. O Midrash relata que durante toda a sua estada de um ano na arca, Noé e seus filhos mal dormiam, pois estavam completamente preocupados em alimentar os animais e pássaros. Cada animal precisava receber sua nutrição específica em um horário exato durante o dia.

A tremenda carga de trabalho e pressão fizeram com que Noé tossisse sangue. Além disso, Noé certa vez se atrasou para levar comida ao leão, e o gato bravo mordeu Noé.

Como a arca conseguiu conter centenas de milhares de espécies de vida animal, sem mencionar a comida necessária para alimentá-los por um ano inteiro? De acordo com uma abordagem, a arca era milagrosa por natureza, permitindo uma carga de navio muito além das dimensões da arca.

Isso também explica como os animais carnívoros eram capazes de coexistir com suas presas. Os ensinamentos chassídicos explicam que a arca de Noé evocou o tempo da futura Redenção, quando “o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se agachará com o cabrito”. (Is 11.6; 65.25)

Quando o dilúvio acaba, a terra ainda está coberta de água e a teivah (arca) flutua por um longo tempo. Depois de mais 150 dias, ela finalmente pousa no Monte Ararat e Noé envia um corvo para fora da arca e depois algumas pombas para ver se ainda há terra seca. Finalmente, depois de algumas semanas, uma pomba volta com um ramo de oliveira no bico. Noé entende que a terra secou e, finalmente, Deus ordena que ele saia da arca.

Noé sai da arca

Ao sair da arca, Noé ergueu um altar e sacrificou alguns dos animais e pássaros kosher (limpos) a Deus. Noé constrói o altar e oferece sacrifícios a Deus para agradecê-Lo por poupar sua vida. Posteriormente, Deus prometeu nunca mais erradicar toda a humanidade. Para esse fim, Deus estabeleceu uma aliança com Noé e seus descendentes, e ele fortaleceu a aliança por meio de um arco. “Sempre que a humanidade for indigna”, disse Deus a Noé, “e potenciais pensamentos de destruição surgirem diante de Mim, farei um arco aparecer entre as nuvens. Isso Me lembrará da Minha aliança, e impedirei que esses pensamentos se materializem.”

Após o Dilúvio, Deus ordenou a Noé e seus filhos o mandamento da procriação . Além disso, Deus concedeu permissão a Noé e seus descendentes para comer carne animal (desde que o animal não estivesse vivo no momento do consumo), o que havia sido proibido. Quando ele sai,

Noé planta uma vinha e fica bêbado com seus produtos.

Por que Noé plantou uma vinha e ficou bêbado

A Narrativa Bíblica

No ano de 1657 (2104 a.C.), imediatamente após o Grande Dilúvio e a promessa de Deus de não inundar o mundo novamente, Noé e sua família, únicos sobreviventes de mais de 1.500 anos de história humana, saíram da Arca com a tarefa de reagrupar, reconstruir e repovoar uma terra desolada. A Torá descreve o primeiro evento a ocorrer após Deus prometer nunca inundar o mundo novamente:

E Noé começou a ser um mestre do solo, e ele plantou uma vinha. E ele bebeu do vinho e ficou bêbado, e ele se descobriu dentro de sua tenda. E Cam, o pai de Canaã , viu a nudez de seu pai, e ele contou a seus dois irmãos do lado de fora. E Sem e Jafé pegaram a vestimenta, e eles a colocaram em ambos os ombros, e eles andaram para trás, e eles cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos estavam virados para trás, de modo que eles não viram a nudez de seu pai.

E Noé acordou do seu vinho, e soube o que seu filho pequeno lhe havia feito.

E ele disse: "Maldito seja Canaã ; ele será um escravo entre escravos para seus irmãos." E ele disse: "Bendito seja o Senhor, o Deus de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles. Que Deus expanda Jafé, e que Ele habite nas tendas de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles."

Por que ele fez isso?

Por que Noé estava bebendo tanto? Um homem escolhido por Deus para ser o pai de toda a humanidade, alguém que era, nas palavras da Torá , "um homem justo" e "perfeito", estava se entregando à bebida como um degenerado em um bar de esquina? Estamos falando de um homem com quem Deus se comunicou diretamente. Estamos falando de um homem que Deus selecionou como o mais elegível de todos os seus pares para salvar a humanidade.

Várias razões são apresentadas para justificar a embriaguez de Noé.

O Seder Hadorot ["Livro das Gerações" do rabino lituano Jehiel Heilprin (1660–1746] escreve que, quando jovem, Noé certa vez observou uma cabra mastigando algumas uvas e depois ficou tonto e alegre. Então, talvez Noé estivesse procurando um pequeno estímulo depois de testemunhar a destruição da civilização da face da Terra.

Outra explicação oferecida é que Noé estava atrás dos poderes cognitivos que poderiam ser aproveitados por meio do álcool, querendo ampliar seus horizontes no estudo da Torá.

Os ensinamentos chassídicos adotam uma abordagem diferente. Noé não estava tentando ingerir bebidas alcoólicas para elevar as suas. Ele também não estava procurando beber com moderação para dar um impulso ao seu cérebro. O plano de Noé desde o começo era ir com tudo, ficar completamente escondido, despojado até a carne.

Tendo testemunhado extrema depravação e imoralidade, e a destruição que deixou em seu rastro, Noé ficou cara a cara com as consequências do pecado. Noé ficou bêbado (e subsequentemente despido) como uma tentativa ambiciosa de retornar o mundo ao tempo inocente antes do pecado. Ele estava tentando desfazer e reverter os efeitos negativos do pecado de Adão e Eva no Jardim do Éden.

Noé, em sua tentativa de moldar uma sociedade baseada em ideais adequados, tentou importar o estado de existência pré-pecado. Ao ficar bêbado, Noé pensou que poderia se livrar da autoconsciência penetrante e, assim, ressuscitar um estado de unidade completa com o Divino.

O erro de Noé foi que ele pensou que todo esquecimento foi criado igual. O que ele não percebeu foi que a falta de autoconsciência que não vem da subjugação a um poder superior, mas sim do consumo excessivo de álcool, é meramente confusão, e não é de fato um estado espiritual iluminado. Não se pode pegar atalhos para alcançar a transcendência; ela tem que vir do trabalho duro e do progresso constante.

Então Noé não estava apenas procurando por diversão, e não era apenas uma ideia passageira. Suas ações eram parte de um grande plano para moldar a sociedade sobre os fundamentos da iluminação espiritual. Simplesmente não aconteceu do jeito que ele imaginou.

A Reação

Ao descobrirem a embriaguez do pai, os três filhos de Noé tiveram três reações diferentes, que variaram de piedosas a deploráveis.

“E Cam, pai de Canaã, viu a nudez de seu pai, e contou a seus dois irmãos que estavam lá fora.”

Parece inocente o suficiente. Os sábios de Israel é rápido em nos informar, "viu a nudez de seu pai" significa que ele o sodomizou ou o castrou. Nenhuma dessas sendo a reação média de um filho ao encontrar seu pai esparramado em sua cama em um estupor bêbado.

Cam não perdeu tempo em contar aos seus irmãos sobre o estado vergonhoso do pai deles. Sem, o mais novo dos três, entrou em ação e pegou uma vestimenta para cobrir o pai. Jafé, seguindo o exemplo do irmão mais novo, também segurou a vestimenta:

Sem e Jafé tomaram a veste, e a colocaram sobre os ombros de ambos, e andaram de costas, e cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos estavam virados para trás, para que não vissem a nudez de seu pai.

Os sábios de Israel explicam que a aparente redundância no versículo nos ensina que Sem e Jafé fizeram esforços adicionais para evitar ver seu pai em estado de nudez, mesmo que por apenas um momento.

E Noé acordou do seu vinho, e soube o que seu filho pequeno lhe fizera. E ele disse: "Maldito seja Canaã; ele será um escravo entre escravos para seus irmãos." E ele disse: "Bendito seja o Senhor, o Deus de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles. Que Deus expanda Jafé, e que Ele habite nas tendas de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles."

Há uma série de explicações oferecidas sobre o motivo pelo qual Canaã, filho de Cam, é quem carrega o peso da maldição de Noé:

1) Ele foi amaldiçoado porque foi ele quem inicialmente informou seu pai, Cam, sobre a situação. (E não do tipo "Oh meu Deus! O que vamos fazer sobre isso?". Mais como do tipo "Pai, você tem que dar uma olhada no que eu acabei de encontrar! Você vai amar isso".)

2) Como Cam tentou impedir Noé de ter um quarto filho, Noé amaldiçoou seu quarto filho.

3) Noé não achou apropriado amaldiçoar seu filho depois que o próprio Deus abençoou seus filhos.

4) Cam realmente aprendeu seus caminhos perversos com seu filho Canaã.

Os rabinos ensinam que tanto Sem quanto Jafé foram recompensados por suas ações, mas em medidas diferentes. Sem, porque ele iniciou, foi recompensado em corpo e alma por merecer que seus descendentes recebessem a mitzvá especial de tzitzit . Jafé, que apenas acompanhou as ações de Sem, foi recompensado em corpo por merecer o enterro de seus descendentes durante a guerra de Gog e Magog. Cam, que não apenas não ajudou seu pai, mas acrescentou injúria ao insulto, foi punido por meio de seus descendentes quando eles foram despidos e desonrados na guerra com o rei da Assíria.

Os descendentes de Noé permanecem um único povo, com uma única língua e cultura, por dez gerações. Pelas próximas dez gerações, todos falam a mesma língua e têm os mesmos costumes. Então eles desafiam seu Criador. Em um ponto, porém, um grande grupo de pessoas se reúne e decide construir uma torre com a qual eles poderiam "alcançar o céu" para mostrar que eles são tão poderosos quanto Deus. Deus confunde sua língua para que “um não compreenda a língua do outro”, fazendo com que eles abandonem seu projeto e se dispersem pela face da terra, dividindo-se em setenta nações .

Neste ponto, Deus faz todas as pessoas falarem uma língua diferente, então ninguém consegue se entender e há uma grande confusão.

O tempo passa e finalmente conhecemos Abrão ou Abraão o tataraneto de Noé.

O que aconteceu com a Arca de Noé?

Lemos na Bíblia como, no final do Grande Dilúvio , a Arca veio a descansar nas montanhas de Ararat (que alguns identificam como as Terras Altas da Armênia). Como a Torá não atribui nenhuma santidade intrínseca à Arca de Noé , não é de se surpreender que, uma vez que Noé a deixou, não haja nenhuma discussão real sobre o que aconteceu com ela. No entanto, ao longo dos tempos, a localização da Arca de Noé tem sido um assunto de fascínio, com alguns até mesmo alegando tê-la encontrado.

Embora a Arca possa não ter sobrevivido até os dias atuais, o Talmude e o Midrash afirmam que ela ainda existia milhares de anos após o Grande Dilúvio.

Divindade de Senaqueribe

No Livro de II Reis lemos que Senaqueribe, Rei da Assíria , habitou em Nínive depois que seus exércitos foram destruídos no cerco de Jerusalém : “Ele estava prostrado no templo de Nisroque, seu deus, e Adrameleque e Sarezer, seus filhos, o mataram à espada, e fugiram para a terra de Ararate, e seu filho Esarhaddon reinou em seu lugar.”

Explicando isso, o Talmude explica que “Nisroch” está ligado à palavra neser, “viga”, e se refere a uma viga da Arca de Noé. Quando Senaqueribe encontrou uma viga da Arca, ele proclamou: “Este deve ser o grande deus que salvou Noé do Dilúvio!” Ele então se dirigiu à divindade da viga e prometeu: “Se eu for para a guerra e for vitorioso, oferecerei meus dois filhos como sacrifício diante de você!” Seus filhos ouviram isso e decidiram matá-lo.

Curiosamente, Josefo, em sua obra Antiguidades dos Judeus , afirmou ter conhecimento do paradeiro da Arca de Noé e citou historiadores anteriores (incluindo Berosus, o Caldeu, do século III a.C.) dizendo que as pessoas pegavam partes da Arca para usar como amuletos para afastar o mal.

Forca de Hamã

Um pouco menos de 200 anos depois de Senaqueribe, durante a história de Purim , Hamã construiu uma forca de “50 côvados de altura” (aproximadamente 75 pés) com a intenção de enforcar Mordechai nela. Uma tradição no Midrash nos conta que um dos filhos de Hamã era o governador da província onde a Arca de Noé estava localizada, e ele forneceu a Hamã uma viga da Arca, que tinha 50 côvados de largura.

Por que a Arca sobreviveu?

David canta nos Salmos que Deus faz “um memorial para Suas maravilhas” para que as pessoas se lembrem de Seus milagres e cantem Seu louvor. Os comentários explicam que é por isso que os restos da Arca foram preservados.

Foi divinamente orquestrado que Hamã usasse madeira da Arca para construir a forca na qual ele próprio seria enforcado. Pois a mesma madeira que foi usada para salvar os remanescentes da humanidade foi usada novamente para salvar o povo judeu.

(O Texto foi composto aqui, com partículas de artigos originalmente publicados em Israel Bible Center e Chabad.org - Editado aqui por Costumes Bíblicos)

O PERDÃO E SEUS ESTÁGIOS!

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 3 Aug 2024 14:52:00 -0300

De repente me acordei sentindo-me no dever de falar sobre PERDÃO!

Algumas perguntas que me vêm à mente são:

Precisamos perdoar aqueles que nos fizeram mal?

Por que perdoar?
Como perdoar?
Por que e como pedir perdão?
Como você pode saber se foi perdoado?
Como perdoar a si mesmo?

Inspirada e iluminada pelos exemplos judaicos (me representa total e completamente - Foi na doutrina judaica, que me encontrei e pude entender o Amor de Deus por mim e o meu Amor por ELE! Não tinha como ser diferente. Toda história de Deus e da Humanidade foi revelada, primeiramente e milagrosamente, aos israelitas no Sinai, por meio de Mosheh[Moisés] - Toda a Lei e Mandamentos de Deus, foi, originalmente dadas a Israel, como exemplo às Nações da Terra! Então, nada melhor do que seguir esse Caminho e exemplo; Não é verdade?), busquei mergulhar na leitura de artigos sobre o PERDÃO.

Vamos por tópico:

POR QUE PERDOAR? Por que alguém deveria perdoar? Precisamos perdoar aqueles que nos fizeram mal?
Basicamente, porque é uma mitzvá[um Mandamento], um comando divino. A Torá nos proíbe explicitamente de nos vingarmos ou guardar rancor ( Levítico 19:18) . Ela também nos ordena: “Não odeie seu irmão em seu coração” (ibid. 19:17). Eu sei que devemos nos reconciliar com Deus e nossos semelhantes por nossas transgressões. (Este é um ensinamento judaico muito básico.) Mas e quanto a oferecer perdão àqueles que nos fizeram mal? Como o judaísmo vê esse ensinamento?
Resposta: Um método não tão moderno de 'saúde e bem-estar' espiritual ensina que devemos perdoar os outros para salvar nossa própria saúde emocional e evitar abrigar ressentimentos. É comparado a perdoar uma dívida. Uma pessoa pode ter roubado algo insubstituível de outra, e o ofensor não quer ser perdoado, mas o ensinamento diz que o perdoamos de qualquer maneira para melhorar nossa própria condição mental.
Se alguém nos prejudica e sinceramente nos pede perdão, devemos perdoá-lo, desde que nos tenha compensado por quaisquer danos reais.
Isto está de acordo com a letra estrita da lei. Agindo além da letra da lei, devemos perdoar os outros, mesmo que eles não peçam, ou mesmo queiram, nosso perdão. De fato, no texto da oração de muitos Ashkenazim👉 [O termo judaico "ashkenazi" vem de uma palavra do hebraico antigo que quer dizer Alemanha. Os judeus askenazitas originalmente viviam na Alemanha e outras partes da Europa Central e Oriental. Falavam o íidishe, um idioma que é uma mistura de alemão e hebraico] e Sephardim👉 [Sefarditas ou sefaraditas (em hebraico ספרדים, sefaradim; plural de sefaradi ספרדי) é o termo usado para referir os descendentes de judeus originários de Portugal e Espanha. A palavra tem origem na denominação hebraica para designar a Península Ibérica (Sefarad, ספרד).] (e Chabad também) antes de nos retirarmos para a noite, proferimos uma declaração perdoando qualquer um que nos tenha ofendido. {Yeshua(Jesus), nos deu como exemplo, essa declaração, na Oração do Pai Nosso}
Agora, embora seja verdade que perdoar os outros, mesmo sem ser solicitado, é do nosso melhor interesse, acho que deveríamos tentar fazê-lo por razões mais nobres. Primeiro, temos que considerar que qualquer coisa prejudicial que nos aconteceu vem de Deus . Como tal, a pessoa que nos machucou está apenas agindo como agente de Deus. Então, só podemos ficar chateados com ela por ter escolhido ser o agente de Deus. Refletir sobre essa ideia já deve diminuir quaisquer ressentimentos que tenhamos.
Em segundo lugar, assim como uma mãe, por exemplo, perdoa seu filho sem que lhe seja pedido, por amor à sua própria carne e sangue, também devemos nos esforçar para perdoar os outros por seus erros, simplesmente por amor aos membros de nossa mesma família.

Qual é a diferença entre vingança e guardar rancor?

Qual é a diferença entre vingança, nekamah , e guardar rancor, netirah? No Talmud ( Yoma 23a) encontramos as seguintes definições: Um exemplo de vingança é quando peço a um amigo para me emprestar algo e ele não o faz, e eu o retribuo na mesma moeda quando ele pede para emprestar algo meu. Um exemplo de guardar rancor é quando peço a um amigo para me emprestar algo e ele recusa, e então, quando ele me pede para emprestar algo de que ele precisa, eu digo: "Quando pedi para emprestar sua escada, você não concordou. Eu, no entanto, não sou como você; atenderei ao seu pedido."

A verdadeira força é expressa pela superação do instinto de vingança e pela capacidade de perdoar. E como claramente diz na Torah, qualquer uma dessas atitudes, é expressamente proibidas!

COMO PERDOAR? Duas maneiras pelas quais, alguém adquire a capacidade de perdoar: 1. Aja de uma forma que ignore seu instinto de vingança. Ao superar seu desejo de vingança e “equilibrar o placar”, e se comportar como se nada tivesse acontecido, você enfraquecerá ou até mesmo eliminará os sentimentos negativos que tem em relação àquela pessoa. Quando não se nutre sentimentos negativos, eles perdem força e eventualmente desaparecem. 2. Mude a maneira como você percebe a causa do seu mal-estar. Deixe-me explicar como isso é feito. Os sábios de Israel ensinam que a raiva é semelhante à adoração de ídolos.

Por que é assim?

Geralmente ficamos bravos com alguém por ter feito algo ruim contra ele. Invariavelmente, há três fatores necessários: 1) alguém 2) fez algo ruim 3) contra mim. O raciocínio é óbvio: 1) Se não fosse essa pessoa a responsável pelo meu sofrimento, eu não teria razão para ficar chateado com ela. 2) Se algo bom foi feito, não tenho razão para ficar bravo. 3) Se algo ruim foi feito contra outra pessoa com quem eu não me importo, por que eu ficaria bravo?

Continuemos com esta linha de raciocínio.

Uma vez que estou ciente de que tudo o que acontece no mundo em geral, e na minha vida em particular, é por providência divina e, portanto, para meu benefício, não tenho razão para ficar com raiva de ninguém. Ninguém pode escolher me fazer mal se não foi decretado de antemão por D'us . Uma vez que D'us decreta que o mal deve acontecer comigo, D'us me livre, qualquer um pode agora escolher livremente ser o agente para executar o decreto. Então, quando algo doloroso acontece na minha vida, em vez de ficar com raiva do mensageiro, devo me perguntar: por que mereço isso? É para me testar? É para me refinar? É uma punição? É uma oportunidade de realizar algo inesperado?

Não se decide o que acontece com ele; decide-se o que se quer fazer com o que acontece com ele.

A figura bíblica que personifica essa atitude de forma notável é José . Seus irmãos o venderam como escravo... Ele passou anos longe de sua família, definhando em uma prisão egípcia por causa de falsas acusações... Ele eventualmente se torna o vice-rei do Egito, e finalmente seus irmãos vêm para o Egito e são dependentes de seu poder e misericórdia. Seu pai, Jacó , falece, e agora os irmãos temem a vingança de seu irmão que era tão odiado por eles e agora é tão poderoso...

POR QUE E COMO PEDIR PERDÃO? O homem é responsável por suas ações. Se alguém faz algo que não deveria, ele agora tem a responsabilidade de reconhecer, se arrepender, decidir nunca mais fazer isso, admitir para aquele que maltratou e pedir seu perdão. (Eu sei, é melhor não entrar nessa confusão para começar...) Se tudo isso for feito com sinceridade, Deus o perdoará. Mas há uma condição importante: Deus não perdoa uma transgressão que foi feita contra outra pessoa até que essa pessoa a perdoe primeiro. Em outras palavras, se você faz algo errado contra seu semelhante, você está realmente cometendo uma dupla transgressão, contra seu semelhante e também contra Deus que proibiu maltratar seu semelhante. Somente depois que alguém corrigiu o dano e foi perdoado por aquele que sofreu, Deus perdoa a violação de Seu comando.
É difícil pedir perdão, sem dúvida, mas é impossível se livrar do lastro das próprias ações negativas a menos que se tenha pedido perdão àquele que foi ferido e as coisas tenham sido resolvidas. Uma vez que você pede e recebe perdão, é um grande alívio. Além disso, o trauma de ter que pedir perdão ajudará a garantir que você pense duas vezes antes de machucar alguém novamente.
COMO VOCÊ PODE SABER SE FOI PERDOADO? No caso de eu ter feito algo errado contra meu semelhante, posso saber que fui perdoado quando peço perdão e meu pedido de desculpas é aceito. Mas quando transgrido a vontade de Deus e peço perdão, como posso saber se Deus me perdoou?
A resposta é bem simples. Deus perdoa o arrependimento sincero.
Mas como posso medir minha sinceridade?
Uma maneira é: se a oportunidade de cometer o mesmo erro sob as mesmas condições se apresentar, e você resistir à tentação de fazê-lo, é um sinal seguro de que seu arrependimento foi sincero. Agora você pode ficar tranquilo, pois Deus o perdoou.
COMO PERDOAR A SI MESMO? Às vezes, a pessoa mais difícil de perdoar é você mesmo. Temos uma consciência tão culpada que não conseguimos nos livrar dela. É certo carregar tanta culpa por nossos erros?
Depende. Se é um sentimento de culpa que motiva alguém a crescer, então é positivo e deve ser aproveitado. Se, no entanto, o sentimento de culpa desmoraliza e deprime, então é negativo e deve ser descartado, o mais rápido possível.
O que se pode fazer para se livrar dos sentimentos debilitantes de culpa? Uma maneira é usar uma palavra popular latino-americana, “mañana” (amanhã). Quando um sentimento de depressão surge como resultado de um sentimento de culpa, o ideal é se livrar dele imediatamente. Se você não puder se livrar dele total e imediatamente, tente “adiá-lo”. Diga ao pensamento negativo: “Você é muito importante, mas estou ocupado agora. Volte mañana .” É ainda melhor dizer ao pensamento: “Volte amanhã em um determinado horário, e tomaremos um café, e ouvirei o que você tem a dizer.” O pensamento negativo, muito provavelmente, não aparecerá a tempo... Muitos tendem a associar religião a sentimentos de culpa e tristeza. Não há nada mais longe da verdade, no que diz respeito ao judaísmo. A alegria é um dos valores mais importantes do judaísmo. A única maneira de superar os desafios da vida é por meio da agilidade, e a agilidade é um subproduto da alegria. O pior inimigo que um judeu pode ter é a tristeza deslocada.

O Perdão no Hebraico Bíblico👇

É fácil confundir os conceitos de “perdão” e “expiação” como sendo duas maneiras de dizer a mesma coisa. Para muitos leitores da Bíblia, o entendimento cristão popular de “at-one-ment” entre as pessoas e Deus significa o momento do “perdão”. No entanto, como observado em nosso artigo anterior , “expiação” se refere à erradicação do pecado em vez da reconciliação relacional. No pensamento bíblico, o perdão divino segue a expiação humana: uma vez que o pecado de uma pessoa é purgado através do derramamento sacrificial de sangue, Deus responde à expiação perdoando o pecador.

A descrição mais clara do perdão após a expiação aparece em Levítico. Depois que o sacerdote recebe ofertas de pecadores e manipula o sangue em um contexto ritual, “o sacerdote fará expiação (כפר; kipper ) por eles, e eles serão perdoados (נסלח; nislach )” (Lv 4:20). O hebraico para “perdoar” é סלח ( salach ), que também pode ser entendido como “perdão”. Na sequência levítica, o ato de expiação depende da ação humana, não de Deus. O Senhor dá aos humanos a oportunidade de fazer expiação por si mesmos para que o perdão possa vir do Céu. Como Deus diz a Israel: “Porque a vida da carne [do animal] está no sangue, e eu o dei a vocês sobre o altar para fazer expiação (לכפר; lekhaper ) por suas vidas” (Lv 17:11). Quando os seres humanos fazem expiação, Deus perdoa os pecadores.

Deus pode perdoar ou “perdoar” o pecado sem o derramamento de sangue expiatório, mas somente o sangue promulga “expiação” — ou seja, a erradicação do fardo físico do pecado do mundo. Por exemplo, Moisés pede a Deus com referência a Israel no deserto: “ Por favor, perdoa ( סלח ; selach ) a iniquidade deste povo, de acordo com a grandeza do teu amor constante”, e Deus diz a Moisés: “Eu perdoei ( סלחתי; salachti ) de acordo com a tua palavra” (Números 14:19-20). Deus perdoa Israel, mas isso não impede a necessidade de a mancha do pecado ser removida por meio da expiação (na verdade, o próximo capítulo de Números detalha os passos para a expiação sacerdotal; veja Nm 15:1-31). Para usar uma analogia, imagine um convidado derramando café no tapete de um dono de casa: o anfitrião pode “perdoar” ou “perdoar” o erro, mas a mancha permanecerá no tapete até que o convidado a esfregue. Da mesma forma, Deus pode perdoar pecados, mas somente a expiação humana pode purgar a mancha do pecado. Esta é parte da razão pela qual Yeshua teve que ser “encarnado” como um ser humano; ou seja, para que ele pudesse realizar o ato humano de expiação na cruz. Com base na expiação sacrificial de Jesus, Deus concede perdão. Você pode aprender insights mais profundos (CLIQUE AQUI para mais)

O perdão não é uma ação única que você começa e completa em um curto espaço de tempo.

O perdão é um processo multicamadas e uma longa jornada onde progredimos lentamente e nos movemos em direção ao objetivo.

Existem três níveis de perdão:(Os rabinos de Lubavitch explicam)

1) Não desejamos mal algum à pessoa e até rezamos pelo seu bem-estar. Nesse nível básico de perdão, ainda podemos ficar chateados, magoados ou até mesmo com raiva. No entanto, encontramos dentro de nós a capacidade de não esperar pela queda da pessoa e não sentir a necessidade de vingança.

2) Paramos de ficar com raiva. Neste segundo estágio, podemos não estar prontos para nos relacionar com a pessoa como fazíamos antes, mas somos capazes de seguir em frente e deixar ir até o ponto em que não carregamos mais sentimentos de raiva e ressentimento em nenhum nível.

3) Restaurando o relacionamento. Neste estágio final, o perdão está completo. Não apenas perdoamos o indivíduo, mas o entendemos e o reaceitamos totalmente. Agora estamos prontos para estar tão perto da pessoa ofensora quanto antes.

O Talmud explica que mesmo que alguém nos tenha ferido terrivelmente, espera-se que encontremos forças para perdoá-lo, pelo menos no primeiro nível. A ausência de qualquer perdão é um sinal de crueldade. Desejar o mal a alguém e o desejo de vingança representam uma fraqueza de personalidade que requer retificação.

Uma forma mais difícil de perdão é o segundo estágio, onde deixamos de sentir mágoa ou raiva. Se fomos feridos ou traídos, podemos precisar de tempo e trabalho duro para nos livrar de sentimentos negativos. Pode ser um longo processo de cura e busca da alma, até que os sentimentos de ressentimento realmente desapareçam do nosso coração e alma.

A forma ideal de perdão é o terceiro nível, onde restauramos o relacionamento. No entanto, deve-se ressaltar que isso nem sempre é possível. Alguns relacionamentos são tão tóxicos que a coisa responsável é se afastar deles. Mas não precisamos adotar uma abordagem de "tudo ou nada". Se restaurar o relacionamento for impossível, nem sempre é necessário encerrar todo o contato ou se tornar antagônico. Ainda podemos atingir um nível mais básico de perdão desejando-lhes o bem. Ainda podemos deixar de ficar com raiva e dar-lhes respeito básico. Ainda podemos cumprimentá-los quando os vemos e dar-lhes a dignidade que todo ser humano merece.

Cada pequena melhora em nosso relacionamento é significativa, tem um efeito profundo e gera felicidade. Dê o primeiro passo agora.

(O Texto foi montado e editado, aqui, por Costumes Bíblicos, com pedaços de artigos publicados originalmente em chabad.org e em Israel Bible Center)

O Processo de Ressureição

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 15 Jun 2024 11:20:00 -0300

Na História judaica, muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição!

A ressurreição dos mortos estava entre as tendas mais fundamentais do judaísmo primitivo, incluindo o movimento de Jesus. Os judeus do mundo antigo estavam convencidos de que as pessoas em todo o mundo seriam ressuscitadas dos mortos com a chegada do Mundo Vindouro. Mas como seria essa ressurreição generalizada? Qual seria o possível precedente para indivíduos que entrassem na sepultura na morte e saíssem dela? Muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição , que fundamentou o que poderia parecer uma ideia escatológica fantástica no domínio da realidade agrária cotidiana.

Falando de sua próxima morte e ressurreição, Jesus diz: “Em verdade, em verdade vos digo, a menos que um grão de trigo (σῖτος; sītos ) caia na terra e morra, ele permanece só; mas se morrer, dá muito fruto” (João 12:24). Com esta alegoria agrícola, Yeshua sugere que a sua própria morte não será o fim; em vez disso, como um grão de trigo, ele será levantado da sementeira do Sheol com um corpo renovado e ressurreto. Da mesma forma, depois que Paulo faz a pergunta retórica: “Como os mortos são ressuscitados? Com que tipo de corpo eles vêm? (1 Coríntios 15:35), ele responde: “O que você semeia não ganha vida se não morrer. E o que você semeia não é o corpo que há de ser, mas um grão nu, talvez de trigo (σῖτος; sītos ) ou de algum outro grão” (15:36-37). Tal como Jesus, Paulo recorre à estrutura da agricultura para ilustrar a lógica da vida eterna. Ele continua: “O mesmo acontece com a ressurreição dos mortos. O que é semeado é perecível; o que é criado é imperecível…. Semeia-se um corpo natural; é ressuscitado como corpo espiritual” (15:42-44). Para Paulo e Jesus, a sensibilidade da ressurreição se reflete numa rotina tão comum quanto o cultivo.

Os rabinos posteriores ecoam exatamente o mesmo cenário em suas discussões sobre a ressurreição. De acordo com o Talmud Babilônico (uma coleção rabínica de discursos jurídicos e narrativos de cerca de 600 d.C.), “No futuro [ressurreição] os justos permanecerão [deitados em seus túmulos] em suas roupas. Isto pode ser deduzido por inferência do trigo : Assim como o trigo (חטה; hitah ), que é enterrado nu, sai [do solo] com roupas [ou seja, palha e joio], quanto mais [será com] os justos que são enterrados com suas roupas” (b. Ketubot 111b; cf. b. Sinédrio 90b). A lógica rabínica é que se o mundo natural pode produzir um talo de trigo a partir de uma semente nua, Deus pode produzir um corpo humano renovado a partir da sepultura. Embora a ressurreição corporal seja certamente milagrosa, ela decorre de algo mundano. Tão certo quanto a agricultura produz colheitas agrícolas, o Deus que estabeleceu as estações pode decretar a ressurreição dos mortos.

Os Evangelhos sinóticos registram a discussão de Jesus com os saduceus sobre a ressurreição (cf. Mt 22,23-33; Mc 12,18-27; Lc 20,27-40). Os saduceus negavam a ressurreição porque a sua única autoridade teológica era a Torá, na qual não encontravam referência à ressurreição dos mortos. Assim, é apropriado que Jesus apoie a sua visão da ressurreição com palavras da Torá. No entanto, para compreender o texto-prova de Jesus, precisamos de prestar atenção não apenas ao contexto mais amplo da sua citação, mas também aos textos que vão além do Livro de Moisés. A única frase de Jesus na Torá evoca a linguagem dos Salmos que destaca a capacidade de Deus de ressuscitar os mortos.

Jesus pergunta aos saduceus: “Quanto aos mortos que ressuscitam, não lestes no livro de Moisés, na passagem da sarça, como Deus lhe falou, dizendo: 'Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó ' [Êxodo 3:6]? Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mc 12,26-27). À primeira vista, a citação do Êxodo feita por Yeshua parece estranha, já que, na sua época, os patriarcas do Gênesis não viviam mais - todos estavam mortos há centenas de anos! Para apreciar a lógica exegética de Jesus, precisamos do contexto de Êxodo 3:6: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.... Eu vim descer para libertar ( נצל ; natsal ) [meu povo]… e trazê -los ( עלה ; 'alah ) daquela terra [do Egito]…. O Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó… é meu nome para sempre, e este é meu memorial ( זכר ; zeker ) por todas as gerações.” (Êxodo 3:6, 8, 15). Visto que ser “libertado” e “criado” do Egito como um “memorial” duradouro soa como linguagem de “ressurreição”, outros escritores bíblicos recorrem a esta cena da sarça ardente para descrever como Deus os salva da morte e renova suas vidas.

Nos Salmos, a mesma linguagem do Êxodo é reaplicada como uma expressão do poder de Deus para salvar a vida de uma pessoa da morte certa. Por exemplo, o Salmo 97 diz: “O Senhor… preserva a vida dos seus santos; ele os livra ( נצל ; natsal ) das mãos dos ímpios…. Dê graças pelo memorial ( זכר ; zeker ) de sua santidade” (97:10-12). Da mesma forma, o Salmo 30 declara: “Senhor, tu trouxeste ( עלה ; ' alah ) minha vida da sepultura…. Agradecei ao memorial ( זכר ; zeker ) da sua santidade” (30:3-4). Ao escolher a passagem sobre a sarça ardente, Jesus sabia que Êxodo 3 contém termos libertadores específicos que outros autores bíblicos usam para descrever Deus trazendo nova vida a partir da morte. Assim, com um único versículo sobre “o Deus de Abraão, Isaque e Jacó”, Jesus fornece aos saduceus testemunhos do poder da ressurreição de Deus em todas as Escrituras.

Uma das muitas curiosidades do Hebraico Bíblico sobre a Ressureição de Yeshua[Jesus]

Em 1 Coríntios, Paulo diz que Jesus “ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (15:4). Embora as Escrituras de Israel nunca especifiquem que “o Messias será ressuscitado dentre os mortos no terceiro dia”, o apóstolo tem bons motivos para tirar tal conclusão porque a Bíblia apresenta o “terceiro dia” como um momento culminante associado à atividade divina. Além disso, na época de Paulo, os intérpretes judeus da Bíblia entendiam várias partes das Escrituras como referências diretas à ressurreição do terceiro dia.

Ao longo da história de Israel, coisas importantes ocorreram no terceiro dia. Por exemplo, quando Deus diz a Abraão para sacrificar Isaque em Moriá, “no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) Abraão ergueu os olhos e viu o lugar de longe” (Gn 22:4) . É neste terceiro dia que Abraão quase sacrifica seu filho até que um carneiro aparece como substituto. Assim, Deus salva Isaque da morte certa para que ele possa viver com seu pai. Por esta razão, Hebreus diz que Abraão "considerou que Deus era capaz até de ressuscitar [Isaque] dentre os mortos , do qual, figurativamente [literalmente, "em parábola" (ἐν παραβολῇ; en parabole )], ele o recebeu de volta " (Hb 11:19). Conseqüentemente, o quase sacrifício de Isaque foi uma “ressurreição” parabólica no terceiro dia.

As Escrituras apresentam outra “ressurreição” quando Jonas emerge da barriga de um peixe depois de “três dias e três noites” ( שׁלשׁה ימים ושׁלשׁה לילות ; sheloshah yamim u'sheloshah leylot ; 1:17). Jesus observa que “assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim o Filho do Homem estará três dias e três noites no coração da terra” antes da ressurreição (Mateus 12:40). Se lermos este versículo de forma muito restrita, poderemos notar que o tempo total de Jonas no peixe ("três dias e três noites") difere da experiência de Jesus na terra: Yeshua passou partes de três dias e duas noites inteiras no túmulo antes de sua ressurreição "no terceiro dia". No entanto, apesar da referência das Escrituras a Jonas estar no peixe durante três noites inteiras , os rabinos depois de Jesus ainda falam do "terceiro dia de Jonas" juntamente com uma referência ao "terceiro dia da ressurreição dos mortos" ( Gênesis Rabbah 56: 1). Assim, os rabinos empregam alguma licença poética quando interpretam Jonas, e o Rabino Jesus faz o mesmo.

Além desses casos, Paulo pode ter tido outro versículo em mente ao pensar na ressurreição de Yeshua . De acordo com Oséias: “Depois de dois dias [o Senhor] nos reviverá; no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) ele nos ressuscitará, para que vivamos diante dele” (6:2). No judaísmo antigo, as palavras de Oséias eram entendidas como referindo-se à ressurreição. O corpus de traduções judaicas do hebraico para o aramaico – chamado de Targums – substitui a frase original de Oséias, “no terceiro dia ele nos ressuscitará”, pela declaração, “no dia da ressurreição dos mortos ( יום אחיות מיתיא ; yom ahayut mitaya ) ele nos ressuscitará para que vivamos diante dele” (OsTg 6:2). A versão aramaica de Oséias, escrita um pouco depois da época de Paulo, iguala o “terceiro dia” ao “dia da ressurreição dos mortos”. A crença de Paulo no precedente bíblico para a ressurreição do seu Messias pode estar enraizada numa equação entre o “terceiro dia” e a “ressurreição” semelhante àquela no Targum posterior. À luz da Bíblia Hebraica e da sua tradição de tradução judaica, Paulo tem amplo apoio para a sua afirmação de que o momento da ressurreição de Jesus estava “de acordo com as Escrituras”.

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A PÁSCOA DOS JUDEUS - Pêssach

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 27 Apr 2024 12:34:00 -0300

A Páscoa, também conhecida como Pessach, é o feriado judaico de 8 dias celebrado no início da primavera que comemora a emancipação dos israelitas da escravidão no antigo Egito.

A HISTÓRIA DA PÁSCOA(RESUMIDA)

A Páscoa comemora a libertação milagrosa dos israelitas da escravidão no Egito. É um momento para refletir sobre a humildade, a energia Divina e o potencial para milagres.

Após décadas de escravidão aos faraós egípcios, Deus viu a angústia dos israelitas e enviou Moshê (Moisés) ao Faraó para exigir sua libertação. Apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então infligiu ao Egito 10 pragas devastadoras. No final, a resistência do Faraó foi quebrada e ele praticamente expulsou seus ex-escravos da terra.

Durante a última das 10 pragas, a morte dos primogênitos egípcios, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. (Páscoa-Pêssach-Passagem-Passando por cima)

Conforme contado na Bíblia, depois de muitas décadas de escravidão aos faraós egípcios, durante as quais os israelitas foram submetidos a um trabalho árduo e a horrores insuportáveis, Deus viu a angústia do povo e enviou Moshê ao Faraó com uma mensagem: “Envie Meu povo, para que me sirvam”. Mas apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então enviou ao Egito dez pragas devastadoras, afligindo-os e destruindo tudo, desde o gado até as colheitas.

À meia-noite do dia 15 de Nissan do ano 2.448 da criação (1.313 AEC), Deus visitou a última das dez pragas sobre os egípcios, matando todos os seus primogênitos. Ao fazer isso, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. Os israelitas partiram com tanta pressa, de fato, que o pão que assaram como provisões para o caminho não teve tempo de crescer. Seiscentos mil homens adultos, além de muito mais mulheres e crianças, deixaram o Egito naquele dia e começaram a jornada até o Monte Sinai e seu nascimento como povo escolhido de Deus.

Nos tempos antigos, a observância da Páscoa incluía o sacrifício do cordeiro pascal, que era assado e comido no Seder na primeira noite do feriado. Este foi o caso até o Templo de Jerusalém ser destruído no primeiro século.

COMO É CELEBRADA A PÁSCOA?

Menino judeu
segurando uma matzá
(Pão sem fermento)
Foto: Acervo Chabad.org -
a foto foi tirada antes da celebração

O destaque da Páscoa é o Seder, celebrado em cada uma das duas primeiras noites do feriado. O Seder é uma tradição familiar de quinze passos e uma festa repleta de rituais.

Os pontos focais do Seder são:

Comer matzá.
Comer ervas amargas — para comemorar a amarga escravidão sofrida pelos israelitas.
Beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva — uma bebida real para celebrar nossa liberdade recém-adquirida.
A recitação da Hagadá , liturgia que descreve detalhadamente a história do Êxodo do Egito. A Hagadá é o cumprimento da obrigação bíblica de contar aos nossos filhos a história do Êxodo na noite da Páscoa. Começa com uma criança fazendo as tradicionais “ Quatro Perguntas ”.

A keará é o prato cerimonial usado no sêder, e sua mesa de Pêssach não estará completa sem ela! É uma espécie de bandeja com seis divisórias, cada uma destinada a um dos alimentos simbólicos descritos na Hagadá, o livro religioso que traz o roteiro de textos e rezas deste jantar tradicional.

Existem kearót (plural de keará, em hebraico) de diversos materiais, tamanhos e formatos, e todas são aceitas! O importante é ter espaço para cada um dos elementos.

Beitsá: ovo, em hebraico. O ovo cozido e chamuscado nos recorda o sacrifício de Chaguigá que era oferecido nesta data no Templo Sagrado de Jerusalém. Além disso, por ser uma comida associada ao luto no judaísmo, o ovo presta homenagem à dor que sentimos até hoje pela destruição de nossos templos.

Zerôa: pescoço ou asa de frango ou peru, chamuscados. Este elemento da keará não deve ser comido. Sua presença nos recorda o sacrifício de Pêssach que era realizado no Templo Sagrado de Jerusalém e seu nome (braço, em hebraico) remete à alusão simbólica da força com a qual Deus resgatou o Povo de Israel da escravidão no Egito.

Marór: raiz forte ralada (mas pode ser também alface romana), simbolizando a amargura da escravidão.

Carpás: Verdura ou legume, como salsão, rabanete ou batata cozida, mergulhado em água salgada, simbolizando as lágrimas amargas derramadas por nossos antepassados.

Charrósset: pasta de nozes e maçãs raladas misturada com vinho, simbolizando a argamassa na qual trabalhavam nossos antepassados no Egito.

Chazéret: alface romana (meticulosamente inspecionada e limpa de vermes e impurezas), que será utilizada como uma segunda porção de marór.

O que torna essa noite diferente de todas as [outras] noites? (Abaixo as "Quatro Perguntas")👇 (Fonte: Chabad.org)

1) Em todas as noites não precisamos mergulhar nem uma vez, nesta noite fazemos isso duas vezes?
2) Em todas as noites comemos chametz ou matzá , e nesta noite só matzá ?
3) Em todas as noites comemos qualquer tipo de verdura, e nesta noite maror ?
4) Todas as noites comemos sentados ou reclinados, e nesta noite todos reclinamos ?

Os sábios de Israel em [Yalkut Shimoni] diz: (Sob a questão de tratar bem e com paciência, as crianças)👇

Moisés disse a Josué : “Esta nação que te confio ainda são cabritos, ainda são crianças. Não se irrite com eles pelo que fazem, pois o Mestre deles também não se irritou com eles pelo que fizeram.” Como está escrito: “Quando Israel era jovem, eu o amei; do Egito convoquei meu filho.”

Quando Israel se rebelou contra D'us no Mar dos Juncos, os anjos disseram a D'us : “Eles estão se rebelando e provocando, mas Tu estás em silêncio?!”

D’us disse aos anjos: “Eles são crianças. E não se irrita com crianças. Assim como uma criança sai suja do útero e depois é lavada, assim também Israel: 'Eu lavei o teu sangue de cima de ti. Ungi-te com óleo e vesti-te com roupas bordadas. . .'”

( Ez 16:9-10 )

Durante a Páscoa, o chametz (pão fermentado) é estritamente evitado e, em vez disso, é consumido matzá. O destaque é o Seder, [O Seder é uma festa repleta de rituais de 15 etapas, realizada nas duas primeiras noites da Páscoa. Envolve comer matzá e ervas amargas, beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva e pedir às crianças que façam as Quatro Perguntas. A Hagadá {livro que reconta a história do êxodo, a partir do qual o seder da Páscoa é conduzido}, uma liturgia que detalha a história do Êxodo, é o guia.] uma festa repleta de rituais realizada nas duas primeiras noites, durante a qual comemos matzá, [matzá – pão achatado e sem fermento – é um componente central da Páscoa.] bebemos quatro taças de vinho, reclinamos e contamos a história da nossa liberdade. [as Quatro Taças, não é um requisito bíblico, nem envolve qualquer requisito bíblico – é de origem inteiramente rabínica. Reclinar-se e mergulhar, por outro lado, embora não sejam requisitos bíblicos em si, estão ligados aos requisitos bíblicos: reclinar-se é feito enquanto se cumpre a mitsvá bíblica da matzá; e mergulhar, pelo menos o segundo, envolve ervas amargas, também uma mitsvá bíblica nos tempos do Templo]

A noite do Seder de Pessach é na verdade “apenas” o primeiro e emocionante momento crítico em um drama que se desenrola que dura cinquenta dias. Não é o fim de algo: Pessach é muito mais o começo de algo.

A partir da noite seguinte à noite do Seder, os judeus observantes começam a contar. E conte. E conte. Conforme ordenado em Levítico 23:15-16, contam o seu caminho dia após dia durante as “sete semanas” e depois até o 50º dia de Shavuot (Festa das Semanas). Esta é a fonte da celebração cristã do Pentecostes 50 dias após o Domingo de Páscoa. Em Shavuot, os judeus celebram a entrega da Torá por Deus a Moisés e aos filhos de Israel no Sinai.

"A liberdade física e a redenção são extremamente necessárias, mas não suficientes. Devemos sempre olhar para a conclusão deste processo que vem com a liberdade espiritual que vem de seguir a Deus após a nossa redenção física."(Faydra Shapiro-IBC)

Com certeza, Pêssach é uma solenidade que deu a Israel uma identidade, um legado e uma responsabilidade para com as nações. A história do resgate da escravidão à liberdade, da morte para a vida, fará parte toda a narrativa bíblica. O povo do Eterno (judeus e não-judeus) celebra Pêssach não apenas para lembrar do passado, mas para renovar nossa esperança na futura redenção anunciada por Yeshua e pelos profetas.

Mil e quatrocentos anos após o êxodo do Egito, Yeshua foi a Jerusalém com Seus discípulos para celebrar o Pêssach. Ele e Seus discípulos já haviam celebrado o Pêssach em Jerusalém muitas vezes, porém, essa celebração seria diferente das outras. Quando se aproximaram de Jerusalém, Yeshua disse: “O meu tempo está próximo; em tua casa celebrarei a Páscoa com os meus discípulos.” (Mt 26:18).

Horas antes do povo de Israel oferecer o sacrifício de Pêssach no Templo, Yeshua se tornou um sacrifício espiritual - o cordeiro da Páscoa que tira o pecado do Mundo. Quando o povo judeu sacrificava em lembrança do resgate do Egito, Yeshua foi à cruz. Quando obedecemos a instrução apostólica e celebramos o Pêssach como a Igreja do 1° século fazia, lembramos da salvação histórica do Egito e também da salvação que nos foi concedida pelo sacrifício de Yeshua. Somos confrontados com a necessidade de desenvolver a nossa santidade, abrindo mão de toda prática pecaminosa e nos revestindo do matzá da bondade e da sinceridade do Eterno. Paulo escreve: “Lançai fora o velho fermento, para que sejais nova massa, como sois, de fato, sem fermento. Pois também o Messias, nosso Cordeiro pascal, foi imolado. Por isso, celebremos a festa não com o velho fermento, nem com o fermento da maldade e da malícia, e sim com o matzá da sinceridade e da verdade.” (1Co 5:7-8)

Chag Pêsssach Sameach - Feliz Festa de Pêssach!

O Deus de Israel tem um nome pessoal

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 20 Apr 2024 13:01:00 -0300

"...Deus é aquele com quem você conversa quando as coisas ficam difíceis, o único que realmente sabe o que está em seu coração, e também o único, dada a Sua posição, que pode realmente cuidar de qualquer problema. ..."

Como Moisés aprendeu na sarça ardente, o Deus de Israel tem um nome pessoal. Depois de dizer a Moisés para retornar ao Egito e libertar seu povo da escravidão, o Senhor diz: “Assim dirás aos filhos de Israel: 'יהוה ( yhvh ) o Deus de seus antepassados, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque. , e o Deus de Jacó me enviou a vocês. Este será o meu nome para sempre e este será o meu memorial geração após geração.” (Êxodo 3:15). Tal como acontece com todas as outras divindades do antigo Oriente Próximo – como “Baal” de Canaã (por exemplo, Números 25:3-5) ou “Quemosh” de Moabe (por exemplo, Juízes 11:24) – o Deus de Israel revela um apelido pessoal ; e o nome deste Deus é composto de apenas quatro letras hebraicas: יהוה ( yhvh ). No entanto, em toda a Bíblia, os seres humanos acrescentam nomes à lista de nomes divinos. Muitas vezes, os nomes que as pessoas dão a Deus oferecem uma visão mais profunda do título que Deus revela a Moisés e destacam a intervenção e a salvação do Senhor no relacionamento com o povo escolhido.

O significado do nome de Deus, conforme revelado a Moisés, está aberto ao debate. As quatro letras - às vezes chamadas simplesmente de “Tetragrammaton” (grego para “quatro letras”) – são fundamentadas na declaração de Deus “Eu sou quem eu sou” (אהיה אשר אהיה; eheyeh asher eheyeh ; Êxodo 3:14). Basicamente, então, יהוה ( yhvh ) refere-se de alguma forma ao ser ou existência de Deus. No estudo do nome de Deus e nas tentativas de traduzir o título divino, os estudiosos investigaram a história da pronúncia do nome de Deus. É costume que os judeus praticantes evitem pronunciar o nome de Deus hoje, e essa evitação tem uma história antiga. O próprio Jesus sugere que não se deve invocar o nome pessoal ao fazer o juramento (ver Mateus 5:33-44) porque invocar esse nome e deixar um juramento não cumprido traria condenação para quem faz o juramento. Outro Jesus – Jesus ben Sira – afirma o mesmo muito antes de Yeshua, o Messias, nascer, dizendo: “Não habitues a tua boca a juramentos nem pronuncies habitualmente o nome do Santo... A pessoa que sempre jura e pronuncia o O nome nunca será purificado do pecado... Se ele jurar em erro, seu pecado permanecerá sobre ele, e se ele desconsiderar [um juramento], ele peca duplamente” (Eclo 23:9-11). Ambos os Jesuses destacam o poder de pronunciar o nome de Deus, o que pode ter consequências negativas para aqueles que o utilizam indevidamente (cf. Êxodo 20:7). Por esta razão, além de uma postura de reverência a Deus, os judeus modernos se abstêm de pronunciar o nome de Deus.

Contudo, os israelitas descritos nas Escrituras invocavam o nome pessoal de Deus em oração. Na verdade, um salmo atribuído a Moisés declara: “יהוה ( yhwh ), volte-se [para nós]! Quanto tempo? Tenha compaixão de seus servos. Sacia-nos pela manhã com a tua fidelidade à aliança, para que nos regozijemos e nos alegremos todos os nossos dias” (Sl 90:13-14). Segundo a Bíblia, Moisés não se esquivou de pronunciar o nome de Deus. Outras figuras bíblicas dão novos nomes a Deus que lembram aos leitores o cuidado de Deus para com Israel e o desejo divino de libertá-los. Por exemplo, Hagar “nomeou יהוה ( yhwh ) que falou com ela [dizendo], 'Tu és El-Roi (אל ראי)'” – um nome que significa: o Deus que me vê (Gênesis 16:13). Este título prenuncia o que Deus diz a Moisés imediatamente antes de o Senhor lhe revelar o nome pessoal na sarça ardente: “Eu certamente vi (ראה ראיתי; raoh raiti ) a aflição do meu povo que está no Egito... e eu vim desceu para livrá-los da mão dos egípcios” (Êxodo 3:7-8). Quando Hagar chama o Deus de Israel de aquele que “vê”, esta denominação alude ao nome pessoal que o Senhor revelará mais tarde a Moisés. Embora possamos não saber o significado preciso do nome de Deus hoje, a Bíblia nos aponta e entende o significado de יהוה; Este nome divino não apenas significa um Deus santo e compassivo que vê quando a humanidade está sofrendo, mas também comemora a ideia de que os seres humanos – como Hagar, Moisés e aqueles que seguem seus passos – podem interagir com o Deus de Israel para promulgar a salvação no mundo.

VINTE E UM NOMES DE DEUS USADOS PELOS JUDEUS

D’us tem muitos títulos [É costume inserir um travessão no nome de D'us quando escrito ou impresso em um meio que possa ser desfigurado.]

“D'us” é uma palavra europeia relativamente nova de origem proto-germânica. Em hebraico, são usados vários títulos, cada um com um significado diferente de acordo com a circunstância.

Os judeus não tem permissão para apagar ou destruir um título de D'us, escreveremos os títulos abaixo com hífens entre as letras. Observe que eles(judeus) não pronunciam esses títulos em voz alta sem uma boa razão para fazê-lo (por exemplo, ao orar ou dizer uma bênção antes ou depois de comer).

Até mesmo dizer: “Oh meu D'us!” levianamente é considerado desrespeitoso e altamente desencorajado. [Temos muito o que aprender com esse maravilhoso povo!!!]

Tal como acontece com a maioria dos tópicos, há muita discussão sobre a que se referem esses títulos. Forneceremos algumas das interpretações mais comuns aqui.

Sete Nomes

YHVH (י–ה–ו–ה): Este é o único título referido como o nome de D'us, e não simplesmente um título descritivo.

Só é pronunciado no Templo na bênção sacerdotal, ou pelo Sumo Sacerdote quando este entra no Santo dos Santos . Como o Templo não está atualmente em funcionamento em Jerusalém , nunca o pronunciamos hoje. Em vez disso, substituímos o nome A-do-nai.

Isto está de acordo com as instruções de D’us a Moshê . Quando D'us finalmente disse a Moshê para dizer aos israelitas este Seu nome, Ele concluiu: “Este é o Meu nome para sempre, e é assim que serei mencionado por todas as gerações”.

A palavra hebraica para “para sempre” está escrita de tal forma que também pode ser lida como “ocultar”. Conseqüentemente, as palavras podem ser lidas: “Este meu nome deve ser escondido”. Como podemos esconder isso? Substituindo outro nome ao lê-lo em voz alta.

Embora, como afirmado, seja um nome e não uma descrição, ainda contém significado. É uma conjunção do verbo “ser”, combinando o particípio presente e a forma imperfeita. Na prática, isso significa que combina o presente com o passado e o futuro. D’us é imutável, atemporal – além do tempo.

Alternativamente, é um verbo causativo, que significa “Aquele que causa o ser”.

E-lo-him: Este título refere-se a D'us como Ele é poderoso e poderoso, capaz de realizar qualquer coisa em qualquer lugar. É o primeiro título que aparece nos Cinco Livros de Moshê e não se aplica apenas a D'us. Os anjos, quando autorizados a agir como agentes divinos, às vezes também recebem este título.

Outro significado é que D'us é o D'us supremo. Também é usado para seres humanos quando atuam como juízes.

Este título aceita sufixos possessivos, o que significa que você pode dizer:

meu D'us: E-lo-hai

nosso D'us: E-lo-hai-nu

seu D'us: E-lo-heh-cha

seu D'us: E-lo-hai-hem

…e assim por diante com outras formas possessivas.

A-don-ai: “Adon” significa “mestre”, então este título fala de D'us como mestre do universo e de todas as Suas criaturas.

Sha-da'i: Várias explicações foram dadas para este título. Uma é que se refere a D'us enquanto Ele controla e manipula o mundo natural.

El: Isso se refere a D'us, pois Ele é gentil e atencioso com Suas criaturas. Também significa que D'us é um poder superior. Novamente, também é usado em referência a seres humanos, como em “Ele tomou os homens fortes (ellim) da terra”. Aceita o sufixo possessivo para primeira pessoa do singular: “E-li” para “meu D'us”.

Eh-he-yeh: Quando Moshê perguntou a D'us Seu nome para que Ele pudesse contar aos israelitas que haviam falado com ele, D'us respondeu: “Eh-he-yeh asher Eh-he-yeh,” que significa “ Serei quem serei” ou “Sou quem sou”. Isto significa que todos esses títulos simplesmente se referem às modalidades de D’us, enquanto Ele mesmo está além de qualquer título.

Outra interpretação, que se enquadra no contexto da narrativa: “Estou com você na sua angústia e sempre estarei com você em todos os momentos de angústia”.

Este título também é considerado um título sagrado que não pode ser apagado. Refere-se a D'us como Ele está além de todas as coisas.

Tze-va-ot ["ADONAI-Tz'vaot", que significa, "SENHOR das Hostes"-1Samuel 1.11(BJ);Tehillim/Salmos 24.10]: Este título foi introduzido por Chana(Hannah=Ana) , mãe de Samuel . Sempre aparece junto com outro título.

Outros títulos usados para D'us em hebraico incluem:

Shalom: Paz. Paz é um nome de D'us. No Livro dos Juízes, Gideão constrói um altar e o dedica a “YHVH Shalom”. Isso não significa “O D'us da paz”, significa “D'us que é Paz”.

Como não mencionamos nenhum nome usado para D’us em lugares impuros, como um banheiro, os rabinos do Talmud ensinaram que se você encontrar alguém em tal lugar, você não deve cumprimentá-lo com a saudação comum: “ Shalom” . Aleichem !" (que significa: "A paz esteja com você!").

E se o nome do seu amigo for Shalom? Você pode dizer: “Cuidado com o pé, Shalom!” no banheiro masculino, ou isso também não está bem?

A pergunta foi feita, e o consenso é que já que você está falando com seu amigo e não com D'us, você está bem.

Harachaman: O Misericordioso ou Compassivo. Em aramaico é Rachmana .

Hakadosh Baruch Hu: O Santo, bendito seja Ele. Em aramaico é Kudesha Berich Hu .

Shechiná: Quando a presença de D'us é sentida em um lugar, dizemos “a Shechiná está aqui”.

Hamakom: Literalmente “o lugar”. Os sábios de Israel explicam que “Ele é o lugar do mundo, mas o mundo não é o Seu lugar”. Significado: Ele não é outro ser dentro do mundo. Em vez disso, o mundo existe dentro Dele.

Ein Sóf Infinito: Comumente usado como referência a D'us principalmente por Cabalistas e Mestres Chassídicos, mas também em algumas obras filosóficas do final do período espanhol. Ohr Ein Sof é traduzido como “Luz Infinita” e também é usado, embora, começando com R. Schneur Zalman de Liadi , tenha passado a ser entendido como “a luz do Infinito”, uma vez que o próprio D'us não pode ser descrito nem mesmo por tais palavras. uma abstração indescritível como luz infinita .

Atik Yomin: Ancião dos Dias. Retirado de um versículo de Daniel 14 ,este termo é comumente usado pelos Cabalistas quando discutem D'us, já que Ele está totalmente removido de todas as coisas e, ao mesmo tempo, está na essência de todas elas. Os ensinamentos do Baal(Aquele que é adorado) Shem Tov vieram da essência do Atik Yomim. Também conhecido como “o começo que não pode ser conhecido”.

Ribono Shel Olam: Mestre do Mundo. Não requer agendamentos. Comum na oração, tanto formal quanto informal. Uma mãe judia frustrada pode olhar para o céu e exclamar: "Ribono Shel Olam! Eu fiz a minha parte! Agora, por favor, cuide desta criança."

Hashem: Isto significa simplesmente “o nome”. Não é um título real, apenas um espaço reservado.

Os judeus de língua iídiche comumente se referem a D'us de diversas maneiras. Além de usar termos hebraicos e a palavra “ G-tt ”, que significa “D'us”, eles também usam vários outros termos. Aqui estão dois:

Oybershter (ou Aybishter): Aquele acima.

Bashefer: Criador

Entre os sefarditas de língua ladina , D'us é referido como Di-os. e os judeus de língua árabe simplesmente dizem Al-lah.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, usando pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e em Chabad.org)

A estranha bênção de Jacó para seu filho Dã

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 6 Apr 2024 10:15:00 -0300

Há um texto intrigante e enigmático sobre Dan na Torá. Na bênção final de Jacó sobre seus filhos em Gênesis 49, Dã é comparado a uma “serpente” (נָחָשׁ; nachash ) no caminho. Qual poderia ser o significado desta estranha bênção concedida por um pai moribundo a um filho?

O texto diz: “Dã julgará seu povo como uma das tribos de Israel. Dã será uma serpente no caminho, uma víbora com chifres no caminho, que morde os calcanhares do cavalo e faz cair o seu cavaleiro para trás. Pela Tua salvação, eu espero, Senhor.” (Gênesis 49:16-18 NASB)

Os escritores cristãos do século III dC Hipólito de Roma ( Sobre o Gênesis ) e Tertuliano ( Sobre a Ressurreição da Carne ) entenderam a comparação Dan-serpente como sugerindo que, nos últimos dias, o Anticristo viria da tribo de Dan. Para estes primeiros pais da igreja, a bênção bíblica também era uma previsão da apostasia de Dã. Em suas Homilias no Gênesis , Orígenes espiritualizou Dã como a imagem do próprio pecado.

É disso que se trata esta bênção? É realmente uma maldição? Não é surpreendente que as pessoas interpretem esta analogia como uma espécie de comparação negativa e depreciativa. As cobras muitas vezes carregam conotações negativas para a maioria das pessoas, e é tentador vincular esta imagem da “serpente” (נָחָשׁ; nachash ) àquela do Éden. No entanto, embora as cobras sejam criaturas do caos, de acordo com a literatura do Antigo Oriente Próximo, elas não estão automaticamente ligadas ao mal ou ao pecado.

Na verdade, nem todas as imagens de cobras na Bíblia são negativas. Na história do Êxodo, por exemplo, o bastão de Moisés transformou-se numa serpente para chamar a atenção do Faraó (Êx 7:10). Além disso, no deserto, os israelitas foram curados de uma praga ao olharem para uma serpente numa haste (ver Números 21:9). Em Mateus 10:16, Jesus instrui seus discípulos a “serem astutos como as serpentes” – ele não teria sugerido com uma comparação se as cobras são inequivocamente más.

Assim, há boas razões para pensar que a comparação de Dã com uma cobra é uma referência positiva ao poderio militar de Dã. A imagem da serpente é uma ilustração da capacidade da tribo de lutar e ferir soldados inimigos a cavalo. No texto, quando a serpente morde, o cavaleiro “cai para trás” (Gn 49:17). No paralelismo poético, Dan também é comparado a uma "víbora" ou a uma "cobra com chifres" (שְׁפִיפֹן, shefifon ). De acordo com Rashi, este nome especial está ligado ao som sibilante desta cobra em particular – um som que pretende ser um aviso ameaçador ao inimigo. Nesse contexto, Dan pode ser visto como um defensor. As serpentes rastejam pelo chão e sentem as vibrações dos cascos dos cavalos que se aproximam à distância. Eles emitem um som de alerta e então atacam para se defenderem.

Uma vez compreendida a imagem da serpente, não há nada de negativo na bênção. “Dã julgará seu povo” é um jogo de palavras em hebraico, com “Dã” (דָּן) soando como a palavra “julgar” (יָדִין; yadin ). Rashi acreditava que esta era uma previsão sobre Sansão, o famoso juiz da tribo de Dan. Um juiz é uma posição de honra. O final da bênção em Gênesis refere-se à “salvação” divina (יְשׁוּעָה; yeshuah ; 49:18). À luz do imaginário militar, esta observação oferece aos leitores um novo ângulo interpretativo: Dan é uma serpente, um lutador formidável, mas a salvação ainda vem do Senhor. A bênção de Jacó elogia seu filho Dã, mas em última análise exalta Deus sobre todos os futuros inimigos de Israel.

Mais sobre a tribo israelita, DAN:

“Deus me julgou e também ouviu minha voz.” (Gênesis 30:6)

Rachel nomeou o primeiro filho de sua babá Bilhah , Dan , um nome que incorpora a qualidade da justiça. Julgamento e justiça tratam de estabelecer limites e manter a objetividade para evitar confusão. A civilização baseia-se na justiça das suas leis e na sua capacidade de traçar linhas claras entre o certo e o errado.

A tribo de Dan, a última tribo a viajar na formação de acampamento no deserto do país, tinha a tarefa de coletar todos os itens deixados para trás. São eles que navegam nas fronteiras e, mantendo as distinções, tecem um ponto de vista objetivo e justo.

Números 8-12 descreve o acampamento do povo judeu no deserto e a maneira como eles viajaram. Depois de ouvirem o sinal soado por trombetas de prata especiais, as 12 tribos de Israel armaram o acampamento, alinharam-se numa ordem designada e marcharam para o deserto. A tribo de Dã sempre marchava por último.

O trabalho deles era ficar na retaguarda e recolher quaisquer objetos deixados para trás — meias desaparecidas, talvez, ou crianças perdidas. Eles pegaram depois de todo mundo.

Não é um papel muito glorioso. Não é tão impressionante quanto liderar as tribos, como Judá , ou carregar os vasos sagrados, como os levitas . Mas era um trabalho que precisava ser feito.

DANITAS: além de manter o departamento de retirada de bagagens, os danitas também administravam um tipo diferente de “achados e perdidos”. Há algo que as pessoas podem perder quando estão na frente, absorvendo toda a glória. Eles podem perder a perspectiva. Eles podem perder a sensibilidade para com os outros e a consciência de sua própria falibilidade. Os danitas conseguiram devolver isso às tribos que estavam na frente. Estavam em último lugar, mas estavam na corrida, de olho no gol. Sem qualquer alarde, eles fizeram o que precisava ser feito e permaneceram focados nas necessidades dos outros. Com uma mistura maravilhosa de auto-anulação e auto-estima, eles não sentiam necessidade de progredir. Eles sabiam que estavam fazendo exatamente o que Deus precisava deles.

(Este estudo foi montado e editado aqui, por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e Chabad.org)

O Inferno existe? Como ele é considerado na Bíblia e nos textos Originais do Hebraico

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sun, 25 Feb 2024 10:41:00 -0300

São eles: Sheol, Hades, Tártaro e Geena.

A. Sheol.

Sheol é uma palavra hebraica encontrada 65 vezes no Antigo Testamento em hebraico. É traduzida como inferno 31 vezes, 31 vezes como sepultura e três vezes como cova.

Duas localizações e significados podem ser o caso nessas 65 referências, com o contexto das Escrituras determinando a localização específica.

1) A morada do cadáver humano (sepultura ou cova).

Há (pelo menos) quatro ocorrências no Antigo Testamento nas quais o Sheol é, simplesmente, uma referência à sepultura ou cova.

a) O sofrimento de Jacó pela (suposta) morte de seu amado filho José (Gn 37.35).

b) O desejo de Jó ao querer dar um fim ao seu sofrimento por meio da morte (Jó 14.13).

c) A profecia de Davi sobre a ressurreição de Cristo dentre os mortos (Sl 16.10).

d) O medo que o salmista tinha da morte (Sl 88.3,4).

2) A morada do espírito humano que partiu (formado por dois compartimentos separados).

a) Espíritos humanos salvos.

O lugar de onde Saul entendeu que Samuel havia subido (1Sm 28.14).
O lugar onde Davi esperava encontrar seu filho morto (2Sm 12.21-23).

b) Espíritos humanos perdidos.

Os israelitas que se rebelam contra Deus (Dt 32.22).
Os gentios que se rebelam contra Deus (Sl 9.17).

B. Hades.

Em essência, Hades pode ser considerada a palavra grega do Novo Testamento equivalente a Sheol, palavra hebraica do Antigo Testamento. A palavra Hades é traduzida dez vezes como inferno no Novo Testamento e refere-se uma vez à sepultura (1Co 15.55).

Três das referências ao inferno tinham cova ou sepultura em mente (Mt 16.18; At 2.27,31).

Sete das referências ao inferno tinham punição em mente (Mt 11.23; Lc 10.15; 16.23; Ap 1.18; 6.8; 20.13,14).

C. Tártaro.

Essa palavra é usada apenas uma vez no Novo Testamento e é traduzida como inferno (2Pe 2.4).

Diante dessa passagem, não é errado sugerir que o tártaro possa ser a prisão subterrânea para um grupo especial de anjos caídos que já estão acorrentados e aguardando o julgamento final. Lucas e Judas parecem indicar isso (Lc 8.31; Jd 1.6).

O pecado que causou a prisão precoce especificamente desses anjos caídos pode ter ligação com os eventos de Gênesis 6. (Veja também 1Pe 3.18-20).

D. Geena.

Já vimos que, após o milênio, todos os não salvos que morreram serão ressuscitados do Hades para aparecer no julgamento do Grande Trono Branco (isso é afirmado claramente em Ap 20.11-15). Eles serão jogados no inferno Geena e queimarão até morrerem novamente e deixarem de existir para sempre. Geena é uma palavra do Novo Testamento com um pano de fundo do Antigo Testamento. Ela é encontrada 12 vezes no Novo Testamento, em grego; sendo que, dessas vezes, 11 foram ditas pelo Próprio Salvador (Mt 5.22,29,30; 10.28; 18.9; Mc 9.43,45,47; Lc 12.5; Tg 3;6). Em cada ocasião, ela foi traduzida como inferno. Uma breve etimologia da palavra Geena será útil aqui.

No Antigo Testamento, um perverso rei israelita chamado Acaz abandonou a adoração a Deus e seguiu o deus maligno Moloque. O rei chegou ao ponto de sacrificar os próprios filhos, no fogo, como ofertas de holocausto a esse abominável ídolo (veja 2Rs 23.10; 2Cr 28.1-4).

Isso tudo aconteceu em um estreito e profundo vale chamado vale de Hinom, ao sul de Jerusalém. Ele tinha esse nome por causa dos seus donos, os filhos de Hinom.

Essa terrível prática foi interrompida no reino do reverente rei Josias, mas o vale de Hinom continuou sendo usado como depósito de lixo e de impurezas da cidade de Jerusalém.

O profeta Jeremias também escreve sobre o vale de Hinom e de Tofete (Jr 7.31-33).

Walter Price analisa parte da localização histórica de Tofete:

Tofete, provavelmente, era a região sul de Jerusalém onde os três vales se encontravam. [...] Esses três vales convergiam no ponto em que a antiga Israel oferecia sacrifícios ao deus amonita Moloque (2Cr 28.3; 33.6). Era a localização do campo de Aceldam também (Mt 27.7,8; At 1.18,19). O talmude coloca a boca do inferno nesse local. Os árabes também chamam essa parte mais baixa do vale de Hinom de vale do inferno, onde encontra-se com Quidrom, no Tofete. Nos dias de Jesus, o depósito de lixo da cidade era nele. A luta entre judeus e romanos terminou nele, em 70 d.C. Aproximadamente, 600 mil corpos de judeus, mortos na defesa de Jerusalém contra os romanos, foram levados pela Porta do Monturo para serem enterrados no Tofete. (The Coming Antichrist. Moody Press, 1974.p.202,203)

Como um só, portanto, combinando o significado do Antigo Testamento e do Novo Testamento, ele lhe descreveu um lugar de imundice e sofrimento, fumaça e dor, fogo e morte. Essa é, então, a palavra que o Espírito Santo escolheu para empregar e descrever o destino final dos não salvos. Com tudo isso em mente, somos impelidos à assustadora conclusão de que o inferno Geena é o lugar derradeiro de Deus para descarregar e queimar todos os não salvos e os anjos apóstatas. E lá jogados, queimarão até morrer, novamente, derreterão e deixarão de existir para sempre!

Jesus não foge do tema do inferno. Por exemplo, ele diz aos seus discípulos: “É melhor para você entrar no reino de Deus com um olho do que com os dois olhos ser lançado no inferno (γέεννα; géhenna ), 'onde o verme não morre e o fogo não é apagado'” (Marcos 9:47-48). Na verdade, advertências explícitas sobre o “inferno” aparecem ao longo dos Evangelhos (Mt 5:22-30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mc 9:43-47; Lc 12:5). À luz desta verdade bíblica, a seguinte afirmação parecerá contra-intuitiva – ou mesmo herética – mas é igualmente verdadeira: o inferno não existe.

A noção judaica de punição após a morte origina-se de uma localização geográfica real. O Vale do Filho de Hinom está listado entre os locais de Canaã em Josué (cf. 15.8; 18.16), e tornou-se um local de sacrifício de crianças e de adoração estrangeira. Os antigos israelitas “ construíram os altos de Baal no Vale do Filho de Hinom ( גאי בן הנם ; gei ben hinom ), para oferecerem seus filhos e filhas a Moloque” (Jr 32:35; cf. 7:31- 32; 19:6; 2Rs 23:10; 2Cr 28:3; 33:6). Este vale serviu de modelo terrestre para um poço post-mortem que os antigos judeus chamavam de “Gehinnom” ( גיהנום ) – “Gehenna” em grego e “Gehinnam” em aramaico – o “Vale de Hinom”. Embora o Vale de Hinom, em Israel, certamente exista, a sua contraparte sobrenatural ainda aguarda a existência.

Segundo as Escrituras, o inferno será criado após a ressurreição dos mortos; atualmente, o inferno não existe. Quando Jesus descreve o inferno como um lugar “onde o verme não morre e o fogo não se apaga” (Mc 9,48), ele cita a visão escatológica de Isaías dos justos vivendo no reino de Deus e dos rebeldes morrendo no fogo. Através do profeta, Deus descreve uma criação futura: “ Os novos céus e a nova terra que eu faço permanecerão diante de mim ... Toda a carne virá adorar diante de mim... e sairão e verão os cadáveres. das pessoas que se rebelaram contra mim. Porque o seu verme não morrerá, nem o seu fogo se apagará , e eles permanecerão uma abominação ( דראון ; deraon ) para toda a carne” (Is 66:22-24). Esta “aversão” aos ímpios faz parte dos “novos” céus e terra que Deus criará no futuro; portanto, o “inferno” faz parte de uma realidade pós-ressurreição. Como observa Daniel 12:2: “Multidões daqueles que dormem no pó da terra despertarão [em ressurreição], alguns para a vida eterna, e outros para vergonha e abominação eterna ( דראון ; deraon ).” A Bíblia descreve todos sendo ressuscitados de seus túmulos e então recebendo a vida eterna ou a aversão contínua. O inferno não é o destino dos ímpios após a morte, mas sim após a ressurreição.

A antiga tradução aramaica de Isaías – ou “Targum” ( תרגום ) – substitui “aversão” ( דראון ; deraon ) no hebraico original por uma referência explícita ao inferno. Em aramaico, Isaías 66:24 diz: “sua respiração não morrerá, e seu fogo não se apagará, e os ímpios serão julgados no inferno ( גיהנם ; gehinnam )”. O Targum compara a citação de Jesus deste mesmo versículo em Mc 9:47-48 ao lado de sua própria referência ao “inferno” (γέεννα; géhenna ). Tanto para Yeshua como para os judeus que escreveram o Targum, o “inferno” será um lugar que existirá nos “novos céus e nova terra” que Isaías profetizou. Os ímpios não chegam ao inferno imediatamente após a morte; em vez disso, eles vão para lá após a ressurreição corporal. Este cenário pós-ressurreição é o que o Targum e o Apocalipse chamam de “segunda morte” (cf. IsTg 65:6; Ap 20:14; 21:8) – isto é, uma morte que vem após a ressurreição. As Escrituras esclarecem que um lugar de julgamento de fogo está reservado para o mundo vindouro, e não para o mundo presente. “Aguardamos novos céus e uma nova terra em que habitarão os justos” (2 Pedro 3:13), e o “inferno” é uma parte pendente dessa criação futura. Em outras palavras, o inferno (ainda) não existe.

O que mais podemos aprender dos textos originais do Hebraico Bíblico?

Jesus adverte: “Não tenham medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma; antes, temei aquele que pode destruir a alma e o corpo na Geena” (Mateus 10:28). A palavra grega para “destruir” (ἀπόλλυμι; apóllumi ) denota perda de vida (isto é, morte; Mateus 2:13; 10:39; 26:52; 27:20), o que indica que a Geena ( comumente traduzida como “inferno” ) consome quem entra nele. A imagem em Mateus 25 de um fogo que traz o “castigo” da morte ressalta a destruição em 10:28 (cf. 25:41; Is 66:24; clique aqui para saber mais sobre esta imagem ). No entanto, embora Yeshua descreva um lugar de julgamento obliterante onde as pessoas deixam de existir, ele também alude aos iníquos sendo “lançados na fornalha ardente, onde haverá choro e ranger de dentes” (13:42, 50). Esta descrição parece sugerir que aqueles que estão no fogo permanecem conscientes e emotivos. Uma análise textual cuidadosa pode resolver esta aparente contradição: o fogo destrói tanto o corpo como a alma, mas há choro e ranger de dentes antes da destruição.

Segundo Mateus, Jesus diz que “haverá choro e ranger de dentes” numa “fornalha de fogo” (κάμινον τοῦ πυρός; káminon tou puros ; 13:42, 50). Mais frequentemente, o fórum para esta emocionalidade escatológica são as “trevas exteriores” (σκότος τὸ ἐξώτερον; skótos tò exóteron ; 8:12; 22:13; 25:30). Ambas as imagens descrevem a mesma realidade, e as “trevas exteriores” podem esclarecer a “fornalha ardente”. Em Mateus, " trevas " (σκότος; skótos ) é uma metáfora para morte ou destruição iminente. Primeiro, o Evangelho cita Isaías: “O povo que habitava nas trevas (σκότος) viu uma grande luz, e para aqueles que habitavam na região e na sombra da morte (σκιᾷ θανάτου), sobre eles raiou uma luz” (Mt 4:16). ; cf. Is 9:1 LXX). O ministério de Jesus salva aqueles que estão sob a morte iminente. Em segundo lugar, o Sermão da Montanha usa “ trevas ” para ilustrar a avareza com tesouros terrenos que “a traça e a ferrugem destroem ” (6:19-23). Finalmente, antes da morte de Jesus “havia trevas sobre toda a terra” (27:45) e, pouco depois, Yeshua “entregou o seu espírito” (27:50). Onde há escuridão, a morte não fica atrás. Assim, quando Mateus menciona “choro e ranger” nas “trevas” exteriores, os leitores devem imaginar o desespero que ocorre pouco antes da destruição na Geena. Por extensão, o mesmo cenário deveria ser verdadeiro para o “choro e ranger” na fornalha ardente: pouco antes da morte, há choro e ranger de dentes.

Em Lucas, Jesus confirma que “choro e ranger de dentes” acontecem antes que os injustos entrem na Geena. Antecipando suas palavras do fim dos tempos aos rebeldes, Yeshua declara: “Afastem-se de mim, todos vocês que praticam o mal. Haverá choro e ranger de dentes quando vocês virem Abraão, Isaque, Jacó e todos os profetas no reino de Deus, mas vocês serão expulsos” (13:27-28; cf. Mateus 8:11-12). . A palavra grega para “ser expulso” (ἐκβαλλομένους; ekballoménous ) descreve a ação que ocorre atualmente: enquanto essas pessoas estão no processo de se afastar da presença divina, elas choram e rangem os dentes quando vêem os justos no reino cada vez mais distante de Deus. Os excluídos choram e rangem a caminho do inferno, não dentro dele. Segundo Mateus, após esta expressão de emoção os expulsos são extintos (10:28); ninguém continua a fazer kvetch quando chega à Gehenna. Na medida em que Lucas ilumina Mateus, os Evangelhos apresentam uma imagem coerente de uma saída escatológica em que a tristeza e a raiva – “choro e ranger de dentes” – precedem a morte decisiva nos arredores da vida eterna.

Os Crentes Gentios Permanecem para sempre Distintos do Povo de Israel!

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 3 Feb 2024 11:55:00 -0300

Os antigos comentaristas crentes posteriores ao Novo Testamento tendiam a ver os membros da igreja multinacional como um “novo” ou “verdadeiro” Israel. Nesta lógica, os crentes – independentemente da sua origem étnica ou filiação nacional – suplantaram os israelitas bíblicos como o novo povo escolhido de Deus com base na sua crença em Jesus. Nos estudos modernos, esta visão é chamada de “Supersessionismo” ou “Teologia da Substituição”, na medida em que vê os crentes não-judeus substituindo os judeus e substituindo o Israel bíblico como o novo foco da bênção divina. No entanto, o autor de Lucas-Atos desqualifica este tipo de substituição espiritual ao fazer distinções explícitas entre Israel e os gentios após a vinda de Jesus e a revelação do evangelho – mesmo no Mundo Vindouro. Para Lucas, os crentes gentios em Jesus permanecem distintos do povo de Israel.

Muitos pais da igreja primitiva descreveram os crentes gentios como o novo Israel. Por exemplo, escrevendo por volta de 160 dC, Justino Mártir afirma que “nós, que fomos extraídos das entranhas de Cristo, somos a verdadeira raça israelita” ( Diálogo com Trifão 135). O comentarista do século IV, Lactâncio, afirma que a “casa de Judá não significa os judeus, a quem [Deus] rejeitou, mas nós, que fomos chamados por [Deus] dentre os gentios, e por adoção sucedemos aos seus. lugar, e são chamados filhos dos judeus” ( Instituição Divina 4.20). Não muito tempo depois, Agostinho declara: “Nós somos Israel… que nenhum crente se considere alheio ao nome Israel” ( Sobre os Salmos 114.3). Todas estas opiniões refletem alguma forma de supersessionismo cristão : a ideia de que Deus terminou com o povo judeu histórico e mudou o foco para o “verdadeiro” Israel da igreja gentia 😖🙅.

No entanto, estas opiniões supersessionistas não se alinham com os dados do Novo Testamento. Lucas observa que Simeão, dirigindo-se a Deus ao contemplar o menino Yeshua, descreve a criança como “uma luz para revelação aos gentios, e glória ao seu povo Israel” (Lucas 2 :32). De acordo com o segundo volume de Lucas, Pedro diz que aqueles que se reuniram contra Jesus antes de sua morte em Jerusalém incluíam “os gentios e os povos de Israel” (Atos 4:27). Mais tarde, o próprio Jesus diz a Saulo que ele será apóstolo “diante dos gentios, dos reis e dos filhos de Israel” (Atos 9:15). Assim, depois do nascimento, morte, ressurreição e ascensão de Jesus, Lucas faz distinções explícitas entre gentios e Israel.

Na verdade, Lucas vai além dos acontecimentos de Jesus e dos seus primeiros seguidores para falar de um futuro em que os gentios e Israel permanecerão povos separados. Falando de Israel na destruição do templo em 70 EC e na história mundial subsequente até a Parousia, Jesus profetiza que “haverá grande angústia sobre a terra e ira contra este povo. Eles cairão ao fio da espada e serão levados cativos para todas as [outras] nações, e Jerusalém será pisoteada pelos gentios até que os tempos dos gentios sejam cumpridos” (Lucas 21:23-24). Uma vez cumprido esse tempo, diz Jesus, uma ressurreição universal acompanhará a chegada do Filho do Homem, altura em que gentios justos como “a rainha do Sul” e “os homens de Nínive” “se levantarão no julgamento” ao lado dos judeus. (Lucas 11:31-32). Isto é, os gentios permanecem gentios mesmo após a sua ressurreição dentre os mortos; eles não se tornam povo de Israel. Ao lado destes gentios, o reino escatológico de Jesus também inclui os seus discípulos judeus que “se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” (Lucas 22:30). Ao contrário dos cristãos posteriores que imaginaram a igreja multinacional como o novo Israel, Lucas esclarece que os gentios mantêm as suas etnias terrenas no eschaton, e as tribos de Israel permanecem distintas das outras nações no reino de Deus.

Falando da relação entre Israel e as nações, Efésios afirma que Jesus criou “em si mesmo uma nova pessoa no lugar dos dois, estabelecendo assim a paz… [para que ele] pudesse reconciliar-nos a ambos com Deus num só corpo através da cruz”. (Ef 2:15-16). Alguns intérpretes entenderam que esta afirmação significa que, em Cristo, não há mais distinção étnica entre judeus e gentios – todos os crentes tornaram-se “judeus espirituais”. No entanto, um exame atento da linguagem de Efésios mostra que embora tanto os judeus como os gentios no Messias sejam espiritualmente unificados e iguais aos olhos de Deus, os gentios não se tornaram judeus espirituais.

Dirigindo-se aos gentios, Efésios recorda o tempo antes de se tornarem aderentes ao movimento messiânico e “estarem naquele tempo separados do Messias, alienados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo. Mas agora, no Messias Jesus, vocês, que antes estavam longe, foram aproximados pelo sangue do Messias” (Ef 2:12-13). Numa leitura rápida destes versículos, é fácil assumir que a morte sacrificial de Jesus transformou os gentios em judeus espirituais. No entanto, o texto não afirma que um grupo anteriormente diverso de nações foi transformado num grande “Israel”. A frase grega tradicionalmente traduzida como “comunidade de Israel” é πολιτείας τοῦ Ἰσραὴλ ( politeīas toū Israel ). Uma tradução melhor é “cidadania de Israel”, que se alinha com a declaração posterior em 2:19 de que os gentios crentes não são mais “estrangeiros e forasteiros”, mas “concidadãos” (συμπολῖται; sumpolītai ). No entanto, a mudança de “cidadania” dos gentios não os transforma em judeus. Quando um tribuno romano diz a Paulo que ele comprou sua “cidadania” (πολιτεία) por um preço, o apóstolo responde: “Mas eu sou cidadão de nascimento” (Atos 22:28). Embora ambos sejam cidadãos do Império Romano, Paulo é judeu e o tribuno é gentio. Da mesma forma, os gentios aos quais Efésios se dirige permanecem gentios; a cidadania reconfigurada não confere status judaico.

Além disso, em nenhum lugar Efésios diz que os gentios crentes se tornaram cidadãos de Israel. Em vez disso, 2:19 afirma que os membros de nações fora da nação escolhida tornaram-se “concidadãos dos santos” e parte da “família de Deus”. Aqui, os “santos” são o povo escolhido de Israel – aqueles encarregados na Torá de “ser santos” porque o Deus de Israel é santo (Levítico 19:2). A imagem é de gentios ficando ao lado dos judeus dentro da “família de Deus”, não dentro da nação de Israel. Esta linguagem marca o cumprimento da promessa da aliança que Deus faz a Abrão já em Gênesis: “Farei de você uma grande nação (גוי; goy )… e em você todas as famílias (משפחת; mishpahot ) da terra será abençoado” (Gn 12:2-3). A nação de Jesus, Israel, torna-se uma bênção para as outras nações que se juntam à família mais ampla de Deus através dele; mas esta estrutura familiar expandida não transforma os filhos adoptados em filhos biológicos. Todos os membros da família do Senhor são amados igualmente, mas os gentios permanecem gentios e os judeus permanecem judeus.

No entanto, o que os leitores devem fazer com a noção de que Yeshua criou “ uma nova pessoa no lugar dos dois, fazendo assim a paz... [para que ele] pudesse reconciliar-nos a ambos com Deus num só corpo ” (Ef 2:15-16) ? Isto não indica a substituição de judeus e gentios por uma entidade única que substitui a etnicidade? De jeito nenhum. A união de judeus e gentios em “um só corpo” não apaga as distinções étnicas mais do que a união de Adão e Eva em “uma só carne” (בשר אחד; basar echad ) elimina as distinções de gênero (Gênesis 2:24). Efésios até cita este mesmo versículo de Gênesis para ilustrar que todos os crentes são membros do corpo de Jesus: “'Portanto o homem deixará seu pai e sua mãe e se apegará à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne.' Este mistério é profundo e… refere-se ao Messias e à igreja” (Ef 5:31-32). Aqui, o “um só corpo” é o de Jesus, e seus seguidores são infundidos nesse mesmo corpo através da membresia na “igreja” (ou “assembléia”; ἐκκλησία), não através da membresia na nação de Israel. De acordo com Efésios, todas as etnias podem viver como irmãos iguais sob o mesmo teto teológico graças a Jesus, mas os crentes gentios não se tornam judeus espirituais.

(O texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)

O Verdadeiro Significado de Humildade

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 23 Dec 2023 09:43:00 -0300

A humildade é muitas vezes entendida como a antítese da arrogância. Desta perspectiva, assim como a arrogância é um senso exagerado da própria importância ou habilidades, a humildade é uma subestimação grosseira delas.

Tanto a arrogância como a falsa humildade derivam do ego e são definidas em relação e comparação com outras pessoas – ou sou muito melhor do que os meus pares, ou sou terrivelmente pior. Independentemente disso, tal perspectiva deriva de uma profunda insegurança e serve apenas para separar ainda mais alguém dos seus semelhantes, criando um falso paradigma de competição entre si e todos os outros.

Do ponto de vista espiritual, nenhum ser humano compete com outro. Cada um de nós tem dons e potencial únicos, bem como um propósito que só nós podemos realizar. Esta missão pessoal é a razão pela qual as nossas almas desceram a este mundo físico em primeiro lugar. Aqui reside o antídoto para a arrogância e a falsa humildade: reconhecer que cada um de nós tem o seu próprio propósito inimitável e recebeu os dons para realizá-lo, e o mesmo se aplica a todos os outros.

Você vai se surpreender, ao descobrir, o que realmente significa a palavra "humildade"! Entenderá melhor essa palavra no contexto dos ensinamentos de Yeshua (Jesus) em seus sermões!

Continuando:

A arrogância e a humildade; um rabino chassídico sempre guardava um pedaço de papel em cada bolso. Num deles estava escrito: “O mundo inteiro foi criado para mim”, e no outro: “Sou apenas um grão de pó”. Esses sentimentos aparentemente contraditórios são a receita para a verdadeira humildade – reconhecer que cada um de nós tem uma missão que só nós podemos cumprir e, portanto, nas palavras dos mestres judeus: “O dia em que você nasceu é o dia em que Deus decidiu que o mundo não poderia existir sem você”; e ainda assim, cada um de nós é apenas uma pequena peça de um projeto infinitamente complexo e grandioso.

É a partir de um lugar tão emponderado e empático que somos capazes de reconhecer e até celebrar a nós mesmos, incluindo os nossos pontos fortes e capacidades, sem comprometer o valor da humildade. O Talmud sugere que a pessoa verdadeiramente humilde não é aquela que evita o auto-reconhecimento positivo, mas aquela que está confiantemente consciente do seu próprio valor.

Moisés , o maior profeta e líder da história judaica, é referido na Torá como o homem mais humilde da face da terra . Embora estivesse ciente dos feitos incríveis que havia alcançado – enfrentando o Faraó, conduzindo os israelitas para fora do Egito e através do deserto, falando com Deus face a face no Monte Sinai, etc. – ele sabia que suas virtudes e as conquistas foram dádivas divinas e, além disso, se outra pessoa estivesse no seu lugar, poderia ter feito um trabalho melhor.

É por isso que uma pessoa talentosa é chamada de “talentosa”, porque tudo é verdadeiramente uma dádiva do Criador. Assim, considerar-se inútil não é humildade, é ingratidão. D'us abençoou cada um de nós com qualidades únicas para que possamos utilizá-las e aproveitá-las ao máximo. Na verdade, só quando estamos conscientes do nosso valor próprio é que podemos ser verdadeiramente humildes. Então poderemos nos perguntar verdadeiramente: “Como estou usando os dons Divinos que me foram dados? Estou alcançando meu próprio potencial de grandeza?”

Este sentimento está poderosamente encapsulado na palavra hebraica para humildade, anavah . Enquanto a palavra inglesa humildade se origina do latim humilis , que significa mansidão ou humildade, anavah deriva da palavra anu , que significa “responder”.

No Judaísmo, a humildade está enraizada num sentido de responsabilidade e prestação de contas. Nesta perspectiva, a consciência do privilégio ou da proficiência não inflaciona perversamente o sentido de valor próprio e de supremacia sobre os outros; antes, enche-os de imensa gratidão e dívida, gerando maior dedicação à missão.

A humildade é, assim, a redenção da ambição. Ao direcionar o nosso esforço para algo maior do que o eu e ancorar a sua busca pela excelência num sentido de responsabilidade para com o todo maior, torna-se um instrumento para uma mudança positiva no mundo.

A pessoa humilde, portanto, pergunta: “Por quê? Por que Deus me deu esses talentos ou recursos? O que devo fazer com eles? Qual é a maior necessidade ou propósito para o qual posso direcionar e dedicar minha energia e paixão?” No judaísmo, passa-se toda a vida refinando as respostas a essas perguntas, enquanto se esforçam para utilizar seus dons da melhor maneira possível.

Quem é verdadeiramente humilde não se concentra apenas em si mesmo; em vez disso, eles focam em como seus dons podem servir ao todo maior. Eles são, portanto, capazes de admirar a grandeza dos outros e até mesmo de ajudar os outros a verem os dons que possuem com mais clareza. Essa capacidade de reconhecer e extrair a grandeza dos outros é a marca registrada dos grandes líderes.

Humildade genuína significa conhecer e aceitar quem somos e quem não somos; o que podemos fazer e o que não podemos fazer. Com este sentido de clareza pessoal, somos capazes de ver como nos enquadramos no grande esquema da vida, indo além de nós mesmos para reconhecer, revelar e deleitar-nos com a grandeza dos outros. Segue-se que a verdadeira honra não é a honra que recebemos, mas a honra que damos. Como diz a Mishná : “Quem é honrado? Aquele que honra os outros!”

Resumindo, nas emocionantes palavras de R. Sacks, “A humildade é mais do que apenas uma virtude, é uma forma de percepção, uma linguagem em que o “eu” se cala para que eu possa ouvir o “Tu”, o não dito invoco sob a fala humana, o sussurro Divino dentro de tudo o que se move, a voz da alteridade que me chama a redimir sua solidão com o toque do amor. A humildade é o que nos abre para o mundo.”

HUMILDADE NO PENSAMENTO HEBRAICO(*)

O sobrinho de Abraão, Ló, foi levado cativo durante uma guerra local. Abraão o resgatou e voltou para Canaã com todos os bens e pessoas que recuperou dos agressores. Uma famosa reunião ocorreu onde Melquisedeque, o governante de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo, o acolheu de volta e abençoou o Deus de Abraão. Abraão aceitou sua hospitalidade e humildemente deu-lhe um décimo dos bens.

Então Bera, o governante ou Sodoma, quis dividir os despojos da guerra e incluir Abraão. Mas Abraão recusou-se a tomar qualquer coisa para si. Ele disse: “Não aceitarei fio, nem correia de sandália, nem nada que seja teu, para que não digas: 'Enriqueci Abrão'” (Gn 14:23). Abraão havia feito uma promessa a Deus de que não iria enriquecer através desses relacionamentos (Gn 14:22) porque queria ter certeza de que Deus seria honrado por tornar Abraão próspero.

Abraão disse enfaticamente a Bera: “nem um fio ou uma tira de sapato” אִם־מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ־נַעַל (vou levar)”. Esse tipo de linguagem pode parecer estranho para as pessoas modernas, mas “um barbante”, “uma corda” ou “uma tira de sandália” são considerados quase nada. O que Abraão diz é: “Não aceitarei nem mesmo um item de valor insignificante”. Embora isto possa parecer arrogante, no contexto da sua vitória ele expressou humildade ao dizer aos reis locais que só eles deveriam exercer o seu direito aos despojos de guerra.

Quando João Batista, sacerdote de nascimento, conheceu Yeshua (Jesus), ele comentou sobre não ser digno de desamarrar “a tira de sua sandália” (João 1:27). O verbo שָׂרַךְ (sarach) em hebraico significa “enredar” ou “amarrar”, portanto שְׂרוֹךְ (seroch) é uma correia. E נַעַל (naal) significa sapato. Então שְׂרוֹךְ־נַעַל (seroch-naal) é “uma tira de sapato”. João mostrou sua humildade dizendo que mesmo ele, como profeta, não pode realizar as tarefas mais servis associadas à tira do sapato do Messias.

(O Texto foi montado aqui por Costumes Bíblicos, com pedaços de artigos publicados originalmente em Chabad.org e *Israel Bible Center)

A Lei Oral ¬ Deuteronômio 12 ¬

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 2 Dec 2023 10:27:00 -0300

A LEI ORAL

Moisés recebeu a Torá no Sinai e a transmitiu a Josué; Josué aos anciãos; os anciãos aos profetas; e os profetas a transmitiram aos homens da Grande Assembleia.

A Lei Oral inclui tudo o que Moshê (Moisés) aprendeu de cor de Deus , que ele não escreveu, mas transmitiu oralmente aos seus sucessores. Esta tradição foi transmitida de geração em geração. A Lei Oral também inclui decretos e ordenanças decretados pelos sábios ao longo das gerações, e leis e ensinamentos extrapolados dos versos da Torá – empregando metodologia prescrita por Moshê (conforme ele foi instruído por Deus ).

Originalmente a Lei Oral não foi transcrita. Em vez disso, foi transmitida de pai para filho e de professor para discípulo (daí o nome Lei "Oral").

A Torá sagrada – a Torá Escrita e a Torá Oral – é o presente Divino que D'us nos deu através de Moisés, no Monte Sinai. Esta mesma Torá foi transmitida por Moisés ao seu sucessor Josué , e assim por diante, de geração em geração, até os dias atuais. Assim como D'us é eterno, a Torá que Ele deu é eterna, e através do estudo da Torá e da observância dos preceitos e mandamentos da Torá, o povo judeu também é eterno.

A palavra "Torá" em hebraico significa "instrução" ou "ensino". Muitas "leis" bíblicas são referentes ao coração, ao mesmo tempo que falam de obediência externa . A Bíblia ordena a amar a Deus, a honrar os pais e a não cobiçar. De que maneira alguém guarda essas leis? Até as leis que parecem bem concretas parecem precisar de interpretação. A Bíblia diz que não se pode trabalhar no Sábado, mas qual é a definição de trabalho? A Bíblia diz que não se pode acender fogo no Sábado, mas e se o fogo for aceso em dia anterior ao Sábado? Será que a Bíblia também estava dizendo que não se pode cozinhar nem se aquecer no Sábado?

O Sábado (Êx 20.8). Esta era uma prática exclusiva entre as culturas antigas. Porém, no que se constituía o "trabalho" (v.9)? Os rabinos admitiam: "As regras sobre o Sábado [...] são como montanhas apoiadas por um fio de cabelo, porque a Escritura é escassa e são muitas regras". Em outras palavras, havia um esforço tremendo para interpretar o que significa guardar o Sábado. {Mas também, pode ser interpretado com uma simples análise, de que, conforme as palavras de Yeshua, se alimentar, cuidar do bem estar do próximo e fazer o bem no Sábado, não o violaria. Ou seja, fazer o bem e se alimentar, não inclui um "trabalho" forçado, em outras palavras, um trabalho que exija um força física cansável! Mt 12.9-13}

Réplica do mosaico do piso
da sinagoga
de Rehov. O mosaico de Rehov é a
inscrição talmúdica
mais antiga que
já foi encontrada )séc. 6 e 7
[Wikimedia Commons-
Livro "Ensinamentos da Torá" pág.250]

A resposta judaica para esse conjunto de questões levantadas pela Lei escrita era a "Lei Oral". Do mesmo modo que Deus tinha dado a Lei escrita a Moisés, Ele também deu a Moisés instruções orais sobre como guardara Lei escrita. Este compêndio de sabedoria foi transmitido de geração a geração e herdado pelos rabinos e pelos sábios. Estes ensinos, interpretações, debates e leis foram finalmente compilados e escritos na Mishná (200 d.C.) e explicado no Talmude (500 d.C.).

Mishná

De Moisés até o Rabino Judá, o Príncipe ( Rabenu Hakadosh ), as leis tradicionais foram aprendidas de cor e transmitidas oralmente de geração em geração. No século III dC, Rabbenu Hakadosh percebeu que, devido às crescentes dificuldades e perseguições, os judeus talvez não fossem capazes de reter de memória todas essas leis tradicionais, então decidiu registrá-las. Sendo ao mesmo tempo um grande estudioso e um homem de recursos consideráveis, ele reuniu ao seu redor os maiores estudiosos de seu tempo e registrou todas as leis e interpretações tradicionais da Torá que eles aprenderam com seus professores. Todo esse vasto conhecimento ele organizou em seis seções:

Zeraim – “Sementes” – leis agrícolas;
Moed - Leis da "Temporada" dos Sábados e Festivais;
Nashim -"Mulheres"-leis conjugais;
Nezikin – “Danos” – leis civis e criminais;
Kodshim – “Coisas Sagradas” – leis dos Sacrifícios;
Taharot - "Purezas" - leis de pureza ritual.

A Mishná foi estudada nas grandes Yeshivot de Israel e da Babilônia durante vários séculos. Finalmente, no século V, o Rabino Ashi , um dos maiores estudiosos de seu tempo, um homem que combinava conhecimento e riqueza, percebeu que os crescentes problemas e sofrimentos do povo judeu poderiam causar muitas das leis e interpretações da Mishná que tinham sido transmitidos tradicionalmente por muitas gerações, para serem esquecidos, decidiu escrevê-los.

O foco principal da Lei oral era a halachá, que significa "andar", ou "modo de andar" em hebraico.

A halachá é o caminho que ajuda a guardar a Torá. Muitas leis e ensinos adicionais da Lei Oral tem o propósito de evitar que alguém viole a Lei escrita. Estas leis são conhecidas, no mundo judaico, como uma "cerca" ao redor da Torá.

Jesus (Yeshua) de modo algum ignorava a Lei Oral. Muitos de seus ensinos, de suas curas e controvérsias ocorriam em diálogo com a Lei Oral (como guardar da melhor maneira a Lei escrita). Jesus fez referência à Lei Oral quando indicou que a circuncisão era permitida no Sábado de acordo com o costume judeu (veja Jo 7.22-23), que era algo que a Lei escrita não abordava. A controvérsia entre os discípulos de Jesus e os fariseus sobre se era ou não permitido manusear o cereal no Sábado também era uma questão da Lei Oral.

A tradição judaica estava viva com debates e diálogos sobre toda a dimensão possível da guarda da Torá, tanto escrita como oral. A força da tradição judaica era que ela tinha (e tem) preservado as controvérsias e discórdias. Os rabinos e as escolas rabínicas geralmente discordavam entre si. Levar o estudo da Torá a sério é entrar em um debate animado e acalorado que se estendeu por séculos. O fato de que Jesus foi questionado muitas vezes sobre suas interpretações e ações indica que ele era visto como um colega pelos mestres da lei e pelos fariseus no diálogo em curso sobre a maneira pela qual se serve a Deus.

(O Texto foi montado e editado aqui, com partículas de artigos publicados originalmente em Chabad.org sobre a Lei Oral e também com pedaços de textos do Livro "Ensinamentos da Torá" de Thomas Nelson Brasil - A Lei Oral - pag. 250)

O Significado de "Expiação" e "Pecado" no Hebraico

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 26 Aug 2023 09:15:00 -0300

Expiação e Pecado No Hebraico Bíblico

Os leitores de Levítico saberão que os sacrifícios de animais fazem “expiação” pelos pecados de Israel. É comum que os leitores de inglês entendam o objetivo da expiação analisando as partes superficiais da palavra: “at-one-ment”. Ou seja, o sangue do animal através do sacrifício coloca Deus e a humanidade “um” no seu relacionamento. Contudo, não é isso que o hebraico subjacente significa. Em vez de indicar uma ruptura reparada na relacionalidade divino-humana, a linguagem original de Levítico refere-se à purificação do pecado através do sangue.

No pensamento bíblico, “pecado” ( חטא ; hatta ) é uma substância física que se apega aos pecadores e os sobrecarrega com um peso mortal. O pecado é uma mancha pegajosa e poluente que pode aderir aos seres humanos, ao altar, ao templo e até mesmo à própria terra. É por isso que a “expiação” deve ser feita pelo altar (por exemplo, Êxodo 29:36-37) e a terra deve ser expiada após um assassinato (ver Números 35:33). Se não for controlada, a placa do pecado pode tornar-se tão volumosa que pode construir-se no templo e expulsar Deus da morada sagrada. Como o Senhor disse a Ezequiel: “Filho do homem, você vê o que [meu povo] está fazendo, as grandes abominações que a casa de Israel está cometendo aqui, para me afastar do meu santuário?” (Ezequiel 8:6). Quando Deus tem que deixar o templo devido ao pecado recebido (ver Ez 11:22-23), esta ausência divina deixa o templo aberto ao ataque, razão pela qual os babilônios conseguiram saquear Jerusalém e destruir o templo de Salomão em 586 AEC.

Quando pensamos em “pecado”, podemos imaginar um conceito abstrato que afeta o pecador psicológica, emocional e espiritualmente. Embora o pecado possa nos impactar dessas maneiras, no pensamento hebraico, o pecado é algo muito mais concreto. De acordo com os antigos israelitas, o pecado é um peso físico real – um fardo pesado que o pecador deve carregar.

A ideia do pecado como um fardo a carregar aparece pela primeira vez quando Caim mata Abel. Depois de cometer esse crime contra seu irmão, “Caim disse ao Senhor: 'Meu pecado ( עון ;ʻâvôn (aw-vone')) é grande demais ( גדול ; gadol ) para ser carregado ( נשא ; nâsâʼ (naw-saw') )” (Gn 4:13). O pecado se manifestou como um grande peso sobre os ombros de Caim, e como o assassinato de outro ser humano está entre os mais graves de todos os pecados, porque fomos feitos à imagem de Deus (Gn 9:6), Caim reclama que o pecado que se apegou a si mesmo nas costas é grande demais para ele suportar.

A compreensão do pecado como um fardo dá sentido ao ritual sacrificial de Israel no Dia da Expiação: “Arão porá ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo e confessará sobre ele todas as iniquidades ( עונות ; avonot ) de Israel… colocando eles na cabeça do bode vivo…. O bode carregará ( נשא ; nâsâʼ (naw-saw') ) sobre si todas as suas iniqüidades ( עונות ; avonot ) para uma região árida” (Lv 16:21-22). O bode leva sobre si os pecados de Israel e os carrega fisicamente para longe do povo. Este método de remover o pecado, levando-o embora, prefigura Yeshua carregando nossos pecados na cruz: “Ele mesmo levou nossos pecados no madeiro, para que morramos para o pecado e vivamos para a justiça” (1 Pedro 2:24).

A palavra hebraica traduzida como “expiar” é כפר ( kipper ), que significa “purgar” ou “expurgar”. O ato de expiação não é sinônimo de “restauração de relacionamento” – embora as relações divinas-humanas adequadas sejam um corolário da expiação. Em vez disso, expiar é purificar o povo e a terra do seu pecado poluente e livrar-se da entidade pesada que se infiltrou no mundo de Deus. Levítico diz que no Dia da Expiação “a purgação ( יכפר ; yekhaper ) será [feita] para você para purificá-lo, e você será limpo diante do Senhor de todos os seus pecados ( חטאתיכם ; hattotekhem )” (Levítico 16:30) . Uma vez expurgado o pecado, Deus perdoa os pecadores com base nessa expiação. Quando Mateus diz que Yeshua “salvará o seu povo dos seus pecados” (1:21), o Evangelho significa que Jesus “derramará” o seu próprio “sangue” (26:28) para eliminar o fardo da iniqüidade.

(O texto foi montado, editado e modificado aqui por Costumes Bíblicos com partes de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)

Os Zelotes e a Destruição de Jerusalém e de seu Segundo Templo

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 5 Aug 2023 12:07:00 -0300

Zelotes extremistas contra Zelotes Moderados!

Este trecho da Guerra Judaica de Josefo descreve as lutas internas dos fanáticos entre si durante uma revolta contra Roma e Agripa II (século I dC). Menahem ben Yehudah, que é muito possivelmente o mesmo que Menahem, o Essênio, tornou-se extremamente violento contra outros judeus, e isso fez com que Eleazar ben Yair e outros temessem a possibilidade de sua futura liderança. Josefo e fontes rabínicas atribuíram a destruição de Jerusalém e seu Templo à violência brutal, derramamento de sangue prolongado e ódio infundado entre outros judeus. Este trecho descreve as ações dos judeus revolucionários contra outros judeus enquanto buscavam a liberdade da dominação romana. De muitas maneiras, o texto de Josefo ressoa com as advertências de Jesus nos Evangelhos sobre ódio, violência, destruição iminente e guerra.

“Um certo Menahem, filho de Judas, chamado Galileu, atuou como comandante e levou alguns dos homens notáveis com ele, e foi para Massada, (434) onde quebrou o arsenal do rei Herodes e deu armas não apenas para seu próprio povo, mas também para bandidos. Ele os designou como guardas e voltou de maneira real a Jerusalém; assim, ele se tornou o líder da rebelião e deu ordens para continuar o cerco à cidade. (435) Mas eles queriam ferramentas adequadas, e não era prático minar a parede, porque as flechas caíram sobre eles de cima. Mas ainda assim, eles cavaram um poço, de uma grande distância, sob uma das torres e a fizeram cambalear, e tendo feito isso, eles incendiaram o que era combustível e o deixaram. (436) E quando as fundações foram queimadas abaixo, a torre desabou. No entanto, eles encontraram ainda outra parede que havia sido construída dentro; os sitiados (forças de Agripa II) perceberam de antemão o que estavam fazendo, e provavelmente a torre tremeu ao desabar, então eles fugiram para outra fortificação. (437) Os sitiados pensaram que o inimigo já havia vencido ... então eles abandonaram seu acampamento ... e fugiram para as torres reais: um chamado Hippicus, um chamado Phasaelus e outro chamado Mariamne. (440) Menahem e seu grupo atacaram o local de onde os soldados estavam fugindo e mataram o máximo que puderam antes de chegarem às outras torres, saquearam o que deixaram para trás e incendiaram seu acampamento. Isso foi executado no sexto dia do mês Gorpiaeus [Elul]. (441) No dia seguinte, o sumo sacerdote foi pego onde estava escondido, morto em um aqueduto, junto com Ezequias, seu irmão, pelos bandidos. Assim, as forças revolucionárias sitiaram as torres e as mantiveram vigiadas, para que os soldados não pudessem escapar. (442) [Vocês percebem, agora, um dos vários motivos pelos quais o Rabino Yeshua(Jesus), estava sempre levando Seus discípulos para lugares menos povoados e um pouco mais tranquilo? Onde Ele pudesse ensinar-lhes o verdadeiro sentido da Torá e da Lei e passar-lhes o Seu Ministério? Ele era singular! Ninguém pregava e ensinava como Ele! No meio de uma sociedade diversa, onde grupos guerreavam contra grupos com o mesmo objetivo: de proteger a Nação e a Lei, mas por meios completamente reprováveis; por assim dizer!] Agora, a derrubada dos lugares de força e a morte do sumo sacerdote Ananias, encorajaram tanto Menahem que ele se tornou incontrolavelmente cruel, pois pensava que não tinha oponentes para disputar a administração dos negócios com ele, ele não era melhor que um tirano; (443) mas Eleazar e seu partido, quando as palavras foram trocadas entre eles, como não era apropriado quando eles se revoltaram contra os romanos, pelo desejo de liberdade, apenas para trair essa liberdade para qualquer um de seu próprio povo e para ter um mestre que, embora não devesse ser culpado de violência, era mais cruel do que eles. Visto que eram obrigados a designar alguém para administrar os assuntos públicos, era melhor dar esse privilégio a outra pessoa do que a ele. Então eles o agrediram no templo (444) porque ele subiu lá para adorar de maneira cerimonial, adornado com roupas reais e tinha seus seguidores com ele em suas armaduras. (445) Mas Eleazar e seu grupo o atacaram, assim como o resto das pessoas na cidade, e pegando pedras, eles as jogaram no comandante e esperando que se ele encontrasse seu fim, toda a revolta desmoronaria. (446) Menahem e seu grupo resistiram por um tempo, mas quando perceberam que a multidão da população da cidade os estava atacando, eles fugiram, e aqueles que foram capturados foram mortos… (447) Alguns deles correram para Massada, entre os quais Eleazar, filho de Jarius, que era parente de Menahem, e ele próprio atuou como tirano em Massada depois. (448) Quanto ao próprio Menahem, ele fugiu para o lugar chamado Ophla onde eles se esconderam em segredo, mas eles o pegaram vivo e o trouxeram para fora antes de tudo, atormentaram-no de várias maneiras, e afinal, eles finalmente o mataram, como fizeram com os capitães que estavam sob ele também... (Josefo, mas os outros não tinham pressa em pôr fim à guerra contra os romanos, mas esperavam processá-la com menos agressividade agora que mataram Menahem. (Josefo, mas os outros não tinham pressa em pôr fim à guerra contra os romanos, mas esperavam processá-la com menos agressividade agora que mataram Menahem.

Os Zelotes e a Última Páscoa no Segundo Templo

Em homenagem à Páscoa , muitos judeus de toda a Judéia arriscaram suas vidas para fazer sua peregrinação a Jerusalém , chegando um pouco antes do exército romano que se aproximava rapidamente. Quando chegaram, encontraram uma cidade dividida entre facções em guerra, mesmo com os romanos à vista.

Uma improvável aliança de fariseus e saduceus – os quais não queriam envolver os romanos na guerra – controlava grandes áreas da cidade. Os Sicarii, liderados por Simon ben Giora, controlavam grande parte da Cidade Alta e partes da Cidade Baixa. Os zelotes, divididos entre si, controlavam a área do Templo : uma facção moderada, liderada por Eleazar ben Simon, acampava no próprio complexo do Templo, enquanto os zelotes extremos, liderados por Yochanan de Gush Chalav, acampavam no Monte do Templo - entre os moderados zelotes e os saduceus.

Os zelotes moderados abriram generosamente as portas do Templo para que os judeus pudessem entrar e oferecer seus sacrifícios pascais. Mas os extremistas, fingindo ser judeus vindo oferecer sacrifícios, também entraram. Uma vez lá dentro, eles sacaram suas espadas e começaram a matar moderados, bem como judeus visitantes. [Aí está, mais uma referência que prova que não foram os judeus que assassinaram Jesus, e, sim, as lideranças de facções extremistas disfarçadas de judeus religiosos e praticantes - Leia também: A Religião Judaica na época do Novo Testamento] Não querendo aumentar o pânico entre as massas de judeus no Templo, os moderados não reagiram. Assim, os extremistas assumiram o controle de toda a área do Templo. A facção de Eleazar ben Simon foi eliminada e parece que ele morreu.

(Josefo, Guerra 2. 433-249, tradução de Whiston, modificada por Pinchas Shir em Israel Bible Center/e partes de publicações enviados em Chabad.org-Montado com algumas alterações e editado aqui por Costumes Bíblicos)

O Pior Dia do Calendário Judaico-Tisha B'av (Nono dia do mês de Av)

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Wed, 26 Jul 2023 11:38:00 -0300

Tishá BeAv: Um dia de luto para todo o povo judeu

É uma data marcada pela destruição do Primeiro Templo, em 586 a.e.c. por Nabucodonosor, Rei da Babilônia, e a destruição do Segundo Templo, no ano 70 e.c. por Tito, filho do imperador romano Vespasiano. Essa data também está associada ao início da expulsão dos judeus da Espanha, em 1942, por ordem da Coroa Espanhola. Todos esses acontecimentos transformaram Tishá BeAv no principal dia de luto do calendário Judaico.

Muitas práticas são observadas durante este período: Tishá BeAv é um dia de jejum, não há cerimônias de casamento, judeus religiosos não cortam o cabelo, nem ouvem músicas.

A leitura do Echá – O Livro Bíblico das Lamentações é uma das práticas deste dia e descreve o lamento sobre a destruição do Primeiro Templo. O Echá foi escrito, de acordo com a tradição, pelo profeta Jeremias. As lamentações descrevem a situação de extrema tristeza de Jerusalém e do Povo Judeu após a destruição.

O texto justifica o decreto da destruição imposto por Deus ao povo judeu pelos seus pecados, mas também contém palavras de conforto e súplicas a Deus para perdoar seu povo e devolvê-lo à sua antiga condição. Existe um costume de ler as Lamentações à luz de velas, enquanto senta-se no chão.

Em Tishá BeAv muitos Israelenses vão até o Muro Ocidental, o último remanescente do Templo, para a leitura do livro das Lamentações.

Tisha B'av (Nono dia do mês de Av) é um jejum que dura desde o pôr do sol da noite anterior até o anoitecer. Além do jejum, o dia 9 de Av traz consigo proibições e tradições adicionais que incluem sentar em bancos baixos, sem banho, sem perfumes, sem música. Antes do início do jejum, comem uma refeição de ovo mergulhado em cinzas. É sem dúvida o pior dia do calendário judaico: um dia tão miserável que nem mesmo eles(judeus) se envolvem na grande alegria do estudo da Torá.

Neste dia comemoram vários grandes desastres que aconteceram ao povo judeu na história, sendo o mais importante a destruição do Primeiro Templo pelos babilônios e a destruição do Segundo Templo pelos romanos . Além de uma lista de desastres antigos, também marcam outras tragédias históricas, incluindo o início da Primeira Cruzada (1096), as expulsões de judeus da Inglaterra (1290), França (1306) e Espanha (1492), o início da Guerra I (1914) e o início da liquidação em massa do gueto de Varsóvia (1942).

Uma das questões mais vivas em torno de Tisha B'av emerge do fato da situação atual: o estado de Israel renasceu. Por que, quando o povo judeu está alegre com o retorno a Sião, quando sentem que o alvorecer da redenção está próximo, quando vivem em uma Jerusalém reconstruída, por que ainda deveriam lamentar nesta data? De fato, o luto contínuo não sugere uma certa ingratidão? Uma incapacidade de ver o significado divino do retorno e a reconstrução?

Não são, os judeus, os primeiros a fazerem esta pergunta. No século 6 aC, Zacarias viveu e profetizou para a comunidade que havia retornado do exílio na Babilônia e começou a reconstruir o Templo quando convidado a fazê-lo pelo rei persa Ciro. Em uma situação que lembra muito a de hoje, exatamente a mesma pergunta foi feita: ainda devem chorar?

De acordo com Zc 7:1-3, “No quarto ano do rei Dario, a palavra do Senhor veio a Zacarias no quarto dia do nono mês, que é Chislev. Agora, o povo de Betel havia enviado Sharezer e Regem-melech e seus homens, para ... perguntar aos sacerdotes da Casa do Senhor de Gosts e aos profetas: 'Devo lamentar e jejuar no quinto mês, como fiz por isso? muitos anos?'” Em outras palavras, agora que os exilados retornaram a Sião e agora que a reconstrução está em andamento, ainda devem jejuar e lamentar pelo que perderam? "Não deveríamos agora nos concentrar no futuro, na alegria, no que recuperamos? Não é isso – o retorno à nossa Terra e a reconstrução do nosso Templo – não é tudo o que sempre desejamos?

O profeta se recusa a cair nessa. Em vez de responder à pergunta como foi feita, Zacarias aborda a verdadeira questão subjacente à pergunta: quando voltamos verdadeiramente? Como é a verdadeira reconstrução? Sua resposta é desafiadora, lembrando-nos que o que Deus exige é que “ façamos julgamentos verdadeiros, mostremos bondade e misericórdia cada um para com seu irmão, não oprima a viúva, o órfão, o estrangeiro ou o pobre; e nenhum de vós planeje no coração o mal contra seu irmão ” (Zacarias 7:9-10).

Zacarias nos lembra que nosso fracasso em fazê-lo é o motivo pelo qual fomos exilados e que, no fundo, é isso que lamentamos – e devemos continuar a lamentar – em Tisha B'Av. Um retorno à terra e uma Jerusalém reconstruída são necessários, mas sem dúvida não são suficientes. É somente com esta verdadeira reconstrução e este profundo retorno a que somos chamados, que mereceremos o jubiloso jejum prometido em Zacarias 8:18-19. Isso, nosso retorno atual e nossa reconstrução atual, não é tão bom quanto parece. Somos chamados a mais e prometemos mais."

Em 9 de Av-Julho (5252/1492): A expulsão da Espanha

Segundo uma tradição antiga, após a destruição do primeiro Templo alguns dos exilados emigraram para a Espanha e estabeleceram ali uma comunidade judaica. Dentre eles havia descendentes da Casa de David, e Dom Isaac Abravanel, o principal líder comunitário na época da expulsão dos judeus da Espanha, concluiu que provinha dessa linhagem.

Após a destruição do segundo Templo e a dispersão dos judeus pela Europa, grande parte dos exilados se estabeleceu na Espanha, e com o tempo a comunidade judaica espanhola acabou se tornando a maior do continente europeu. Muitas coletividades foram fundadas, floresceram e se tornaram grandes em Torá, em sabedoria, em riqueza e prestígio, a ponto da Espanha se tornar o principal centro de judaísmo da diáspora, especialmente após o período dos Gueoním [por volta de 1038], com o fechamento das academias babilônicas de Sura e Pumbedita.

O judaísmo espanhol manteve-se florescente por cerca de 1.400 anos, mas chegou ao fim em 5252 (1492), quando a família real espanhola aderiu aos esforços da Igreja católica para erradicar o judaísmo de suas terras.

Os judeus espanhóis foram vítimas de perseguições cruéis muito antes de serem expulsos do país. Varios éditos severos foram promulgados contra eles, fazendo com que centenas de milhares perecessem ou se vissem obrigados a converter-se. Mesmo quem se convertia era torturado de diversas formas, pois os espanhóis desconfiavam da lealdade deles para com a nova religião assumida. As suas riquezas eram saqueadas e eles eram abandonados nas mãos de turbas instigadas pela Igreja. Até que em 5252 (1492), no dia 9 de Av, os judeus remanescentes foram expulsos. E assim, os últimos sobreviventes dessa comunidade tão antiga e vibrante –cerca de 300 mil pessoas – deixaram a Espanha.

Os exilados não tinham para onde ir. Empobrecidos e alquebrados por toda a aflição e opressão que precedeu a expulsão, cheios de medo e incerteza quanto ao que o futuro lhes reservava, sem saber onde conseguiriam um lugar para descansar, eles levantaram os olhos para o céu, orando para que Deus agisse com misericórdia sobre o que restara de Seu povo. Eles condenaram a terra e as pessoas que os torturaram e os saquearam: “Maldito seja esse povo e amaldiçoada seja essa terra! Nós nunca voltaremos a ela nem buscaremos o seu bem-estar!”

Com cânticos e louvores

Os exilados abandonaram a Espanha em grupos, e muitos saíram durante as Três Semanas, entre 17 de Tamuz e 9 de Av. Embora nesses dias de luto pela destruição dos Templos e da Terra de Israel a música seja proibida, os sábios daquela geração permitiram que músicos acompanhassem a saída dos exilados tocando os seus instrumentos, com o intuito de fortalecer o espírito do povo e infundir nele esperança e fé em Deus. Apesar de expulsos, os judeus entoaram cânticos dando graças a Deus por terem resistido à prova não se convertendo, e por terem tido o mérito de santificar o nome de Deus saindo da Espanha. Uma outra razão para os sábios terem permitido o acompanhamento musical foi ensinar que não se deve manifestar pesar pela troca de um exílio por outro, mas só se deve chorar ao deixar Jerusalém.

Mas apesar de tudo isso…

“Mesmo assim, não nos esquecemos de Ti nem abandonamos a fidelidade à Tua aliança. Não desfaleceram os nossos corações, nem de Teu caminho se desviaram nossos passos. Mesmo nos sentindo esmagados, como se os monstros das profundidades nos atacassem, ou encobertos pelas sombras da morte, não esquecemos o nome do Eterno nem estendemos nossas mãos a deuses estranhos. Acaso disso não Se aperceberá o Eterno, Ele que conhece os segredos de todos os corações? Por Tua causa e por honrar Teu nome somos mortos diariamente, e vistos como rebanho no matadouro. Desperta, ó Eterno! Por que pareces dormir? Ergue-Te! Não nos abandones jamais. Por que ocultas a Tua face e ignoras a nossa opressão e sofrimento? Prostrada até o pó está a nossa alma; desfalecido sobre o chão jaz o nosso corpo. Levanta-Te, vem em nossa ajuda e nos redime por Tua imensa magnanimidade” (Salmos 44:18-27).

(O Texto foi montado aqui com partículas de artigos da editora Sefer e de artigos de Israel Bible Center/Modificado e editado aqui por Costumes Bíblicos)

Talmude-Significado e Definição

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 22 Jul 2023 10:46:00 -0300

Estudar o Talmude é um elemento básico da experiência judaica.

O que é o Talmude?

O Talmude é uma coleção de escritos que cobre toda a gama da lei e tradição judaica. O povo judeu dedica muito tempo ao estudo do Talmude; compilada e editada entre os séculos III e VI. Escrito em uma mistura de hebraico e aramaico, registra os ensinamentos e discussões das grandes academias da Terra Santa e da Babilônia. Com 2.711 páginas densamente compactadas e inúmeros comentários, aprender o Talmude é a ocupação de uma vida inteira.

O que significa Talmude?

Talmude é a palavra hebraica para "aprendizado", apropriado para um texto que as pessoas dedicam suas vidas a estudar e dominar.

Talmude é o mesmo que Torá ?

Torah refere-se aos Cinco Livros de Moisés , enquanto o Talmude contém comentários rabínicos, tradições e leis expressas na infinita sabedoria da Torah. No entanto, o termo Torá é frequentemente usado para descrever toda a erudição judaica, que inclui o Talmude.

Qual é o conteúdo principal do Talmude?

O texto principal do Talmude é a Mishná , uma coleção de ensinamentos concisos escritos em hebraico, redigido pelo rabino Yehudah, o Príncipe , nos anos seguintes à destruição do Segundo Templo em Jerusalém.

Samuel Hirszenberg,
“Juden beim Talmudstudium,
Paris”
Onde foi escrito o Talmude?

Nas centenas de anos seguintes à conclusão da Mishná , os rabinos continuaram a ensinar e expor. Muitos desses ensinamentos foram reunidos em dois grandes corpos, o Talmud de Jerusalém , contendo os ensinamentos dos rabinos na Terra de Israel , e o Talmud da Babilônia, apresentando os ensinamentos dos rabinos da Babilônia. Essas duas obras foram escritas nos dialetos aramaicos usados em Israel e na Babilônia, respectivamente.

Quem escreveu o Talmude?

Existem muitos comentários escritos sobre os Talmuds (principalmente sobre o Talmud Babilônico, que é mais amplamente estudado), notadamente as notas elucidativas de Rashi (Rabino Shlomo Yitzchaki, França do século X), Tosafot ( um grupo de rabinos que viveu nos anos seguindo Rashi , muitos dos quais eram seus descendentes e/ou seus alunos).

Esses dois comentários são impressos junto com o Talmud Babilônico, envolvendo o texto principal, tendo se tornado parte do estudo do Talmud. A edição padrão do Talmud Babilônico compreende 2.711 páginas frente e verso, com muitas, muitas outras páginas preenchidas com os ensinamentos de outros comentaristas.

Como é dividido o Talmude?

Cópia do Talmude
de Jerusalém

O Talmude é dividido em seis seções gerais, chamadas sedarim (“ordens”):

Zera'im (“Sementes”), lidando principalmente com as leis agrícolas, mas também com as leis de bênçãos e orações (contém 11 tratados).

Mo'ed (“Festival”), tratando das leis do Shabat e dos feriados (contém 12 tratados).

Nashim (“Mulheres”), lidando com casamento e divórcio (contém 7 tratados).

Nezikin (“Danos”), lidando com direito civil e criminal, bem como ética (contém 10 tratados).

Kodashim (“[coisas] sagradas”), lidando com as leis sobre os sacrifícios, o Templo Sagrado e as leis dietéticas (contém 11 tratados).

Taharot (“Purezas”), lidando com as leis da pureza ritual (contém 12 tratados).

Se têm a Torah, por que o Talmude é necessário para os judeus e estudantes da Bíblia?

Não há como saber apenas pelos versos o que exatamente devemos cortar quando fazemos uma circuncisão, ou como colocar tefilin , ou mesmo o que é. O mesmo vale para quase todos os outros mandamentos. Mais detalhes são dados na Torá Escrita para alguns mandamentos do que para outros, mas no final do dia, há uma flagrante falta de detalhes e informações.

É aqui que entra a Torá Oral. É um “manual do proprietário” e um “guia complementar” (por assim dizer) para a Torá. Com ela podemos entender o que a Torá significa e determinar os detalhes dos vários mandamentos. Além disso, temos regras de exegese para que possamos determinar a visão da Torá sobre várias questões que não são abordadas diretamente. A Torá Oral compreende tradições e extrapolações baseadas na Torá inscrita, a Bíblia.

Pouco antes da entrega da Torá no Monte Sinai, D'us diz a Moshê que Ele lhe dará "as tábuas de pedra, a Torá e os mandamentos " . Esta, entre outras, é uma implicação clara da existência da Torá Oral.

A própria Torá ordena a manter a Torá Oral:

Talmude da
Babilônia

Farás conforme a palavra que te disserem, do lugar que o Eterno escolher, e terás cuidado de fazer conforme tudo o que te instruírem. Conforme a lei que te instruem e conforme o juízo que te dizem, farás; não te desviarás da palavra que te disserem, nem para a direita nem para a esquerda.

As tradições da Torá Oral foram passadas de geração em geração, de Moisés a Josué , e de lá para os líderes e sábios de cada geração, até que finalmente, após a destruição do Segundo Templo, elas foram escritas no que é conhecido como Mishná , Talmud Bavli (Talmud Babilônico) e Talmud Yerushalmi ( Talmud de Jerusalém ).

O que foi dito acima nos leva à pergunta óbvia. Se a Torá Oral é tão essencial para a compreensão da Torá escrita, por que a Torá Oral não foi escrita para começar?

Antes de Moisés receber o segundo conjunto de tábuas, “O Eterno disse a Moisés: 'Escreva estas palavras para você, pois é através destas palavras [literalmente, de boca em boca] que formei uma aliança com você e com Israel.

O Talmud explica que este versículo implica que há uma proibição de dizer a palavra escrita de cor e de escrever a Torá Oral.

Existem muitas razões diferentes dadas para a proibição de escrever a Torá Oral. Entre eles:

● Na prática, se a Torá Oral fosse escrita, incluindo todas as leis que regem todos os casos possíveis que possam surgir, não haveria fim para a quantidade de livros que precisariam ser escritos. Portanto, apenas as partes da Torá que podem ser limitadas – ou seja, os vinte e quatro livros de escritura – deveriam ser escritas; o resto deve ser transmitido oralmente.

● Qualquer texto escrito está sujeito a ambiguidades, múltiplas interpretações, dissensões entre as pessoas e confusão sobre quais ações tomar com base na lei. Portanto, Deus também deu uma tradição que seria ensinada oralmente de professor para aluno, para que o professor pudesse esclarecer quaisquer ambiguidades. Se essa tradição oral também tivesse sido escrita, teria sido necessário outro trabalho de explicação e elucidação para explicar esse trabalho, ad infinitum . De fato, essa preocupação foi confirmada quando a Torá Oral foi finalmente escrita.

● A tradição oral é a explicação da Torá Escrita. Quando tiver que ser aprendido oralmente, o aluno só entenderá de um professor que ensine bem a matéria; se tivesse sido escrito, alguém poderia ser tentado a se contentar com o que está escrito, mesmo sem realmente entendê-lo.

● Manter parte da Torá oral garante que a Torá permaneça o tesouro privado da comunidade da aliança. Se toda a Torá tivesse sido escrita, qualquer nação poderia copiá-la e reivindicá-la como sua; agora que foi apenas parcialmente escrito, qualquer cópia feita sem acesso à Torá Oral seria imediatamente discernível como estranha à Torá.

Escrita do Talmude

Por mais de mil anos, desde os dias de Moisés até os dias do Rabino Yehudah, o Príncipe (final do século II dC), ninguém compôs um texto escrito com o propósito de ensinar a Lei Oral em público. Em vez disso, em cada geração, o chefe da corte ou o profeta daquela geração anotava para si os ensinamentos que recebia de seus mestres e os ensinava oralmente em público. Da mesma forma, os indivíduos escreveriam para si mesmos notas sobre o que ouviram sobre a explicação da Torá, suas leis e os novos conceitos que foram deduzidos em cada geração sobre leis que não foram comunicadas pela tradição oral, mas derivadas de um dos treze princípios da exegese bíblica e aceitos pelo tribunal superior. Pois enquanto havia uma proibição contra a escrita da Torá Oral, ela se aplicava apenas à transmissão real por meio da escrita; no entanto, era permitido escrevê-lo para uso pessoal.

Com a ascensão dos impérios grego e romano e sua perseguição aos judeus durante a era do Segundo Templo, tornou-se cada vez mais difícil aprender e transmitir os ensinamentos da Torá de professor para aluno. Além disso, nessa época havia disputas na lei judaica que, devido ao aumento de decretos contra o aprendizado da Torá, permaneceram incertas, pois isso exigiria paz e tranquilidade.

Os sábios que ensinaram os ensinamentos, ordenanças e decretos que compõem o Talmud representavam a totalidade dos sábios de Israel, ou pelo menos a maioria deles. Por causa disso, e porque o Talmud foi aceito como obrigatório por quase todo o povo judeu na época, suas leis são consideradas obrigatórias para todos os judeus, não importa quando ou onde vivam. E é precisamente esta ligação que manteve a identidade judaica forte por milhares de anos durante o longo e amargo exílio.

(Este texto foi montado e resumido aqui por Costumes Bíblicos ,com partículas de um artigo publicado originalmente em Chabad.org sobre o significado do Talmude e sua definição por Yehuda Shurpin)

Jesus cumpriu o Bar Mitzvá e qual Sua ligação com os Essênios e Seus ensinamentos

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 8 Jul 2023 12:58:00 -0300

Jesus de fato, não é alguém comum em seu meio, se destaca e logo chama a atenção. Lucas ressalta que Ele crescia em sabedoria e santidade. O que denota que, de alguma forma, Jesus se dedicava ao aprendizado da Torá e estava recebendo algum tipo de formação, pois "o menino crescia, tornava-se, robusto, enchia-se de sabedoria; e a graça de Deus estava com ele" (Lc 2.40).

O evangelista Lucas, se referindo ao menino Jesus com doze anos, faz memória de um importante ritual judaico chamado de bar mitzvá,. Eis o texto: "Três dias depois, eles o encontraram no Templo, sentado em meio aos doutores, ouvindo-os e interrogando-os; e todos os que o ouviam ficavam extasiados com sua inteligência e com suas respostas" (Lc 2.46-47).

Acreditamos que a narrativa faz alusão ao rito de passagem, da tradição judaica. Marcando a maioridade religiosa de Jesus. Ou seja, o menino nessa idade não responde por suas culpas, seus pais são responsáveis. Entretanto, ao passar pelo rito, se torna adulto e deve assumir suas responsabilidades diante da comunidade. Passando, a responder por seus atos perante Deus, segundo a Lei. Jesus, conversando com os doutores da Lei, exerce seu direito de participar da comunidade religiosa. Direito que lhe é concedido agora que se tornou homem. Tem garantido por sua cultura voz e vez na vida da comunidade. Pode perscrutar a Torá para dela encontrar normas de vida. Ele demonstra grande sabedoria e impressiona seus interlocutores. É a primeira vez que Jesus fala a comunidade.

Embora sua ética e sua conduta sejam muito próximas e facilmente comparadas a dos fariseus. Jesus traz também alguns elementos de pensamentos dos essênios. Outro grupo de sua época. O que indica que teve contato com esse grupo. Em certa ocasião, Yeshua (Jesus) deu ordens a Shimon (Pedro) e Yohanan (João) para se prepararem para a Páscoa antes da chegada dos discípulos: “Entrai numa cidade e procurai um homem carregando um cântaro de água. Siga-o e peça ao responsável para oferecer hospitalidade. Ele lhe mostrará uma sala grande. Foi exatamente isso que aconteceu (Lucas 22:7-13).

Quando Josefo Flávio descreve a rede diaconal que os essênios, um grupo judeu que era igual em número aos fariseus , ele escreve: “Eles não têm uma cidade certa, mas muitos deles habitam em todas as cidades; e se algum de sua seita vier de outros lugares, o que eles têm eles dão a eles … há, em cada cidade onde eles moram, alguém designado especialmente para cuidar de estranhos…” (Guerras 2:124). Josefo também confirmou o que já sabemos de outras fontes: muitos dos essênios não se casaram – optando por se dedicar totalmente a Deus.

Então, por que os discípulos precisavam procurar um homem carregando uma jarra de água? A resposta é simples.

Em uma sociedade agrícola, era dever exclusivo das mulheres carregar água. Um homem carregando uma jarra de água só poderia significar uma coisa – esse homem adulto não tinha esposa e, portanto, devia pertencer à comunidade essênia!

Jesus conhecia o futuro? Absolutamente! Ele estava familiarizado com a rede diaconal do movimento essênio e sabia exatamente o que aconteceria a seguir.

Sua proposta de vida radical por vezes ultrapassa a dos essênios e dos fariseus. Entretanto, está profundamente enraizado nas mais nobres e antigas tradições de seu povo. Essa postura da vida permite-nos afirmar que Jesus foi um judeu singular, que vive e ensinou a fé judaica como poucos.

É preciso compreender que o cristianismo nasce no meio judaico, a partir dos ensinamentos de um judeu, Jesus de Nazaré. Por mais que se queira é impossível dissociar a pessoa de Jesus da descendência de Abraão (Mt 1.1). Fazer isso, por si só, é um desrespeito contra a própria história do cristianismo que se encontra enraizado no judaísmo. Jesus não é alguém fora do contexto, embora seja superior a todos os homens em sabedoria e santidade.

Segundo Flusser, [Vilém Flusser foi um filósofo Checo-brasileiro. Autodidata, durante a Segunda Guerra, fugindo do nazismo, mudou-se para o Brasil, estabelecendo-se em São Paulo, onde atuou por cerca de 20 anos como professor de filosofia, jornalista, conferencista e escritor.] pode-se facilmente comparar o seu conjunto de ensinamentos sobre as bem-aventuranças com escritos judaicos da época como os pré essênicos, e o "Testamento de Judá":

E haverá um só povo e uma só língua;

E não mais existirá o espírito do erro de Belial,

Pois ele será lançado ao fogo para todo o sempre.

E aqueles que morreram no sofrimento ressuscitarão na alegria,

E aqueles que se encontram na penúria tornar-se-ão ricos,

E aqueles que passam por necessidade saciar-se-ão na fartura,

E aqueles que são fracos receberão sua força, E aqueles que foram levados à morte, em nome do Senhor, acordarão para vida.

E os cervos de Jacó correrão com satisfação,

E as águias de Israel voarão com alegria

(Mas os descrentes lamentarão e os pecadores chorarão),

E todos glorificarão o Senhor para todo o sempre.

E Jesus ensinou as multidões no sermão da montanha:

Vendo ele as multidões, subiu à montanha. Ao sentar-se, aproximaram-se dele os seus discípulos. E pôs-se a falar e os ensinava, dizendo:

'Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus.

Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra.

Bem-aventurados os aflitos, porque serão consolados.

Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados.

Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia.

Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.

Bem-aventurados os que promovem a paz, porque serão chamados filhos de Deus.

Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino dos Céus.

Bem-aventurados sois, quando vos injuriarem e vos perseguirem e, mentindo, disserem todo mal contra vós por causa de mim.

Alegrai-vos e regozijai-vos, porque será grande a vossa recompensa nos céus, pois foi assim que perseguiram os profetas, que vieram antes de vós'. (Mt 5.1-12)

Na verdade Jesus eleva os ensinamentos judaicos a outro nível, mas sem nunca deixar de ser judeu.

Seus ensinamentos, suas práticas, a partir da Torá, são tão superiores que causam incomodo em alguns. Principalmente nos mais próximos. Os poderosos de seu tempo, os que mais temem os ensinamentos de Jesus não são os fariseus que eram essencialmente homens do povo, mas aqueles ligados a aristocracia porque tinham mais a perder, no caso os saduceus. Eles não acreditavam na vida eterna, seja através da ressurreição, ou mesmo em julgamento futuro. Nessa perspectiva de valores, esses são os que mais têm a perder, pois tudo o que acreditam ter, enquanto privilégios ou vantagens vigoram apenas nessa vida. Estando, portanto, muito mais ligados à necessidade de se manter na posição em que estão. Sentiam-se ameaçados pela pregação de Jesus, que não era visto como mais um mestre, mas sim como alguém com imenso potencial de lhes causar grande prejuízo.

Isto fez com que alguns como Caifás, que era o sumo sacerdote na época, tramasse a morte de Jesus junto a Pilatos. Alguém com um ensinamento forte e provocador assim continha potencial de causar sérios problemas. Colocando em risco os privilégios do grupo dos saduceus e o poder da autoridade romana. O que torna evidente o fato de dizer que: "os judeus mataram Jesus" é um erro. Não foram os judeus que mataram Jesus. Em primeiro lugar, poder-se-ia dizer, do ponto de vista teológico, quem matou Jesus foi o pecado de toda humanidade. Afinal, Ele se fez pecado por causa de nós (2Cor 5.21). Em segundo lugar, de forma mais objetiva, dir-se-ia que foram os romanos que mataram Jesus com a contribuição de alguns judeus. De modo especial os saduceus, pois esses estavam ligados ao poder romano e tinham muitos interesses em conservar seus privilégios.

A aliança de Deus com o povo judeu nunca foi rompida, tampouco revogada ou substituída (Rm 11.29). O próprio Jesus nunca negou essa aliança.

Ao olhar atentamente os ensinamentos do Mestre e Senhor Jesus, ao responder fielmente seu chamado saber-se-ia que não há prova de amor maior do que amar ao seu próximo como a nós mesmos (Mc 12.31). Pois esse amor não julga o próximo (Mt 7.1-5). Entender-se-ia que seu sacrifício foi para redimir toda a humanidade e que para tal contribuímos de alguma forma (Lc 24.25-27). Buscar-se-ia a paz e a harmonia entre os homens e jamais a discórdia e a perseguição. Se compreendesse verdadeiramente os seus ensinamentos os cristãos viveriam essas práticas e não apenas carregariam o nome. O problema é que, muitas vezes, se distorce o que Jesus ensinou a partir de uma visão fundamentalista. Por isso fica-se na superfície da fé e não se torna capaz de avançar a profundidade do mistério da salvação.

Os judeus esperam a vinda do Messias, para os cristãos ele já veio e segundo sua promessa retornará. O que importa é que, seja a primeira, ou seja, a segunda vez que se espera, o fato mistagógico é que juntos, judeus e cristãos, esperam pela eternidade junto de Deus, enquanto espera-se deve-se viver seus ensinamentos de forma integral.

A espera judaica pelo Messias não é em vão. Ela pode se tornar para nós cristãos um poderoso estímulo para manter viva a dimensão escatológica de nossa fé. Como eles, também vivemos em expectativa. A diferença é que para nós aquele que está por vir terá os traços do Jesus que já veio e já se faz presente e atuante no meio de nós!

(Este estudo foi montado aqui por Costumes Bíblicos com partículas de artigos do Livro Coleção Judaísmo e Cristianismo: Jesus, o Mestre entre os Sábios-pag 75 2.9 e com partes de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)

O que simbolizam aquelas frutas que os judeus seguram nas mãos (As Quatro Espécies) na festa das Cabanas/Sucot

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 1 Jul 2023 11:33:00 -0300

O Significado das Quatro Espécies

Os sábios judeus procuram responder sobre o significado das Quatro Espécies, comparando-as aos quatro tipos de judeus que formam o povo israelita.

O Etrog tem sabor e aroma, o Lulav tem sabor mas não tem aroma, a murta tem aroma mas não tem sabor e o salgueiro não possui nem um nem outro.

Da mesma forma também existem judeus que têm a seu crédito tanto as boas ações como o estudo da Torá; outros possuem apenas uma dessas virtudes e a outros ainda faltam-lhes ambas.

Assim como essas quatro variedades precisam ser reunidas para que seja cumprido o mandamento, assim também é necessário que as quatro categorias de judeus estejam unidas para formar uma comunidade, um povo.

A união é uma das bases da existência. Enquanto nos conservarmos unidos e um velar pelo bem-estar do outro, estará assegurado o futuro. Este é o intuito das quatro variedades de plantas - a reunião de todas as partes do povo, não excluindo os que desconhecem a tradição.

Etrog

Quando seguramos as Quatro Espécies nas mãos, o Etrog, segundo a tradição, deve estar mais perto das Aravot do que das outras duas variedades. Com isto, mostramos que este não se recusa a se misturar com as espécies de menor valor, especialmente o salgueiro; o Etrog expressa a sua humildade e o desejo de união. Esta é a mais bela lição que as plantas nos oferecem.

Uma mensagem para o ano todo. É preciso lembrar, no entanto, que apenas a união não é suficiente; cada um precisa esforçar-se para elevar-se à qualidade do Etrog. O que simboliza este? A sidra não tem, como as outras frutas, época certa de amadurecimento. É encontrada o ano todo.

Lulav

Por outro lado, existem judeus cujo judaísmo e devoção dependem de certas condições ou épocas. Alguns, por exemplo, tornam-se religiosos nas horas difíceis - mas em tempos normais, quando tudo lhes corre bem, seu judaísmo não se manifesta. São os judeus de ocasião.

Outros seguem a tradição apenas em certos dias, por exemplo, nas Grandes Festas, mas durante o resto do ano mostram-se indiferentes à religião. São os judeus de temporada.

O verdadeiro judeu, no entanto, é aquele para quem o judaísmo não está condicionado a circunstâncias ou épocas. Este é representado pelo Etrog - "a fruta que pode ser encontrada na árvore o ano todo."

Murta

Dizem ainda os nossos sábios que as Quatro Espécies também representam a união dentro do indivíduo. O Etrog tem a aparência do coração; o Lulav da espinha dorsal; os Hadassím simbolizam os olhos e o salgueiro, a boca.

Todos os membros e sentidos devem estar unidos para desempenhar suas funções com perfeição. Se o coração sente uma coisa e a boca diz outra, o homem não é honesto. Se os olhos vêem a verdade e a espinha dorsal se curva diante da mentira porque esta é mais forte, o homem não é o que devia ser.

Mais uma lição nos traz o Etrog. A mitsvá principal em relação à sidra é que ela deve ser de propriedade da pessoa - de seu próprio jardim ou comprada com seu dinheiro. Com um Etrog alheio, não se cumpre o mandamento. O Etrog - coração do povo judeu - sempre deve ser dele mesmo, leal ao povo judeu e a D'us. Deve participar das alegrias e tristezas de sua gente. Se o coração do judeu está repleto de idéias e opiniões alheias, não é um coração judaico.

Salgueiro

O Lulav - a espinha dorsal do povo judeu - deve também ser de sua propriedade, orgulhoso de sua lealdade para com os ideais de seu povo. Não deve se curvar nem se deixar influenciar pelos outros.

Os Hadassim - os olhos do povo judeu - devem sempre se dirigir para seu povo, à procura de meios para o ajudar. Se desviar o olhar e começar a imitar os outros, abandonará seus próprios valores.

A Aravá - a boca do judeu - deve ser primordialmente leal a si mesma. Quando um judeu calunia outro ou desdenha das tradições e ideais judaicos, espalha o ódio e o desprezo para com seu povo e causa vergonha a si mesmo. Uma boca judaica deve expressar os anseios do povo judeu, exigir todos seus direitos e defendê-lo de quaisquer ataques. (Fonte do texto: Chabard.org)

As incríveis tradições judaicas e seus significados no Hebraico

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 1 Jul 2023 10:45:00 -0300

AS TRADIÇÕES

ALEF - Letra do alfabeto hebraico

O que é um alef?

Se houvesse apenas um arranjo ao acaso de pingos de caneta projetados para fazer o leitor emitir o som”ah”, essa pergunta seria irrelevante. Todo aspecto da construção do alef foi divinamente projetado para nos ensinar algo. Contraste isso com uma criança estudando para ler em inglês pela primeira vez. Jamais é ensinado a ele por que um “A” maiúsculo parece uma tenda de índio e um pequeno “a” parece uma bolha de sabão sobre uma parede.

Mas hebraico é diferente. O desenho de um alef é na verdade formado por três letras diferentes: a letra yud ou o ponto acima; um yud ou ponto abaixo; e um vav na diagonal, ou linha suspensa no meio. O yud acima representa D'us, Que está acima (ou além) da nossa compreensão. Em comparação à Sua verdadeira essência, nosso entendimento é um mero ponto.

O yud abaixo representa um Yid ou Yehudim – povo judeu que habitava aqui na terra. A única maneira de podermos apreender a sabedoria de D'us ao ponto em que uma pessoa é capaz – é sendo humilde. Quando percebemos que somos apenas um ponto ou uma manchinha comparada ao D'us Todo Poderoso, nos tornamos um recipiente para receber Sua Divina sabedoria. O Vav diagonal representa a fé de um judeu– que o une com D'us.

Há um outro ensinamento que declara que o vav suspenso representa a Torá. Como a Torá é aquilo que une um judeu e D'us, o alef representa essa unidade entre a humanidade e D'us. Este é o desenho, ou a forma, do alef. Podemos ver que todo ponto do alef (e também de toda outra letra) tem um propósito especial, e que há muito mais para aprender no alef-bet que apenas dominar seus sons.

Significado

O Rebe explica que o alef tem três significados diferentes. Um é aluf, que significa mestre ou chefe. O segundo é ulfana, uma escola de estudo ou professor. O terceiro significado é atingido lendo as letras da palavra de trás para a frente—fela (pronunciado peleh) – maravilhoso. Através da conexão de suas respectivas guematrias, o alef representa o Nome Inefável de D'us. (Fonte: Chabard.org)

ARAMAICO

Pergunta:

Qual a origem do aramaico e quem fala hoje em dia?

Resposta:

Aramaico é um grupo quase que totalmente extinto de dialetos semíticos originários do hebraico, com o qual se assemelham muito. Sua semelhança estende-se ao alfabeto escrito, que parece um tipo de hebraico e também se escreve da direita para a esquerda. Em certo ponto do tempo, o aramaico era a língua falada na Mesopotâmia e em todo o Oriente Médio, funcionando na sociedade mais ou menos como o Inglês atualmente.

O Aramaico foi o primeiro idioma falado da sociedade na Era talmúdica, assim, o Talmud é escrito em Aramaico, embora transliterado para o alfabeto hebraico da direita para a esquerda.

O idioma pode realmente ser aprendido em instituições de estudo avançado, como Harvard ou a Universidade de Chicago.. Mas antes que você possa estudar o Talmud no original Aramaico, precisará aprender hebraico.

Além do Talmud, há diversos outros livros judaicos escritos em Aramaico: grande parte do Livro de Daniel, bem como do Zohar, e outros livros da Cabalá.

Em épocas de perseguição, quando os judeus eram proibidos de ler, escrever, rezar ou conversar em hebraico, o Aramaico era usado como substituto. (Por este motivo, existem diversas preces feitas exclusivamente em Aramaico.) Assim, o Aramaico adquiriu um status semi-santificado; é considerado quase tão sagrado quanto o próprio Idioma Sagrado - o Hebraico.

A palavra "Aramaico" vem do Aram bíblico, filho de Shem e neto de Nôach. Como não havia exatamente uma porção de pessoas vivas no mundo naquela época (foi logo depois do Dilúvio), nacionalidades inteiras brotaram a partir de indivíduos. Assim, Aram era o pai da antiga civilização dos Arameanos, que falavam - sim, isso mesmo - Aramaico. Contrário às alegações de algumas pessoas confusas, o Aramaico não tem relação com os Assírios. Aramaico é também um adjetivo descrevendo alguém ou algo relativo a Aram, ou ao território, habitantes, idioma ou literatura da Síria e Mesopotâmia; mais especificamente, o ramo nortista da família semítica de idiomas, incluindo Siríaco e Caldeu.

(Fonte: Chabad-Lubavitch / Edição: Costumes Bíblicos)

בָּרוּך אַתָּה אַדֹנָי אֱלֹהֵינוּ מֶלֶך הָעוֹלָם, אֲשֶר קִדְּשָנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶל שַבָּת

Como marcamos o Shabat?

O Shabat começa no pôr do sol da sexta-feira. Mulheres judias do mundo inteiro recebem o dia mais sagrado da semana acendendo as velas de Shabat. Descubra como fazer esse ritual em Hebraico e o seu motivo.

A Oração de Acendimento das Velas de Shabat

No pôr do sol da sexta-feira, uma semana de atividades e crescimento chega ao seu fim e um novo dia é anunciado. Um dia de descanso, um dia santo, o dia de Shabat. O povo judeu por todo o mundo marca a entrada deste dia com o acendimento de velas e uma oração:*"Bendito és Tu, A-do-nai, nosso Deus, Rei do Universo, que nos santificou com Seus mandamentos, e nos ordenou a acender a vela do santo Shabat."

Como Fazer?

Estenda suas mãos sobre as velas, faça três movimentos circulares para dentro e então cubra seus olhos, assim como os anjos cobrem seus olhos (Isaías 6) Enquanto seus olhos ainda estão cobertos, é o momento de orar com todo o coração. É costume orar pela sua família (saúde, felicidade...). Aproveite para orar por outros que necessitem orações e boa saúde. Descubra seus olhos, olhe para as velas e abençoe a todos com um bom Shabat - "Shabat Shalom".

Participe da Nossa Jornada Espiritual

Agora o Shabat sagrado chegou finalmente e entramos em um mundo de tranquilidade. Honrar o Shabat é lembrar a criação do mundo, pois Deus descansou do Seu trabalho no sétimo dia.

A bússola bíblica na Terra Prometida

O Senhor reafirmou a promessa da terra a Abraão e seus descendentes, contando para Abraão que toda a terra que ele pudesse ver, em todas as direções, seria dele e seus descendentes (Gên. 13:14-15)

Promessa de Deus para Abraão

Em Gênesis 13, Deus reafirma o compromisso da terra para Abraão e seus descendentes: "Olha desde o lugar onde estás, para o lado do norte, e do sul, e do oriente, e do ocidente; porque toda esta terra que vês, te hei de dar a ti, e à tua descendência, para sempre" (Gên. 13:14-15). As palavras em hebraico usadas para as quatro direções para onde Abraão deveria olhar são: norte (tzafonah-צָפֹנָה), sul (negbah-נֶגְבָּה), leste (kedmah-קֵדְמָה) e oeste (yamah-יָמָּה).

As verdadeiras direções bíblicas

O final “ה” (com o som “ah”), como aparece ao final das palavras acima, significa uma direção (como "para o sul", por exemplo). O Hebraico Bíblico é extremamente físico e estas palavras descrevem mais do que apenas direções:
- "Negba" -“para o sul”- Significa literalmente “para o Negev”, a região desértica ao sul de Israel.
- "Yama" - “para o oeste”- Mar é "yam" em hebraico, então significado literal é “para o mar”, que fica ao oeste de Israel.
- "Kedma" -“para o leste”- Na Bíblia Hebraica, Deus plantou um jardim em Éden “mikedem”- em Éden ao leste (Gên. 2:8).
- “Tzfona”- “para o norte”- Conectado com o Monte Zafon, na Síria.

O verdadeiro significado de "Deus te ama" em Hebraico

Você provavelmente já viu muitos adesivos que dizem "Deus te ama" e já nem presta tanta atenção neles. Infelizmente a ideia de amor Divino se desgastou, virou um clichê. Mas se paramos para refletir sobre isso, trata-se de uma ideia incrivelmente radical. Como pode ser que o Rei do Universo ame seres humanos?

De Deus, com amor

Deus ama o povo?

A noção de Deus que ama o povo é muito difundida pela Bíblia. Notoriamente, aparece em João 3:16, que garante a todos que "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho único, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna". Mas exatamente de que consiste esse amor Divino? A resposta pode ser encontrada no idioma original da Bíblia: o Hebraico.

Amor em Hebraico

Em Deuteronômio, encontramos um mandamento muito estranho: "Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças" (Deut. 6:5). Mas espere. Como você pode forçar esse tipo de sentimento? O "amor" bíblico neste versículo é diferente do "amor" que encontramos em livros e filmes de romance. A palavra em Hebraico para amor neste versículo é ahav (אהב). Esta palavra não tem relação com amor romântico. A palavra ahav no seu nível mais básico significa fidelidade. Amar Deus significa ser fiel a ele.

A bênção dos meninos

Durante a celebração do Shabat na sexta-feira de noite, os pais judeus abençoam seus filhos com uma bênção sacerdotal (Núm. 6:24-26). A introdução, no entanto, depende se a criança é menino ou menina. Para meninos, a linha introdutória é:"Que Deus o faça como Efraim e Menashe!"

Por que os pais judeus abençoam seus filhos usando os nomes dos filhos de José? Por que os filhos de José foram escolhidos para esta bênção e não patriarcas como Abraão, Isaque e Jacó?

Deus me fez esquecer

José teve dois filhos no Egito. Primeiramente, vamos tentar entender o significado original em hebraico de seus nomes. “José chamou o seu primogênito Manassés" (Gên. 41:51).O nome Menashe - מְנַשֶּׁה (Manassés) vem da raiz hebraica נ-ש-ה (n-sh-a): "que faz esquecer".José queria esquecer todo o sofrimento e a aflição que ele viveu. Por isso ele chamou o seu filho de Menashe.

Deus me fez prolífico

“O segundo filho ele chamou Efraim” (Gên. 41:52). O nome Efraim - אֶפְרַיִם é derivado da raiz פ-ר-ה (p-r-a) – aqui "prolificar". Evidentemente, José conseguir esquecer o seu sofrimento e seguir adiante: ser prolífico e produtivo em uma terra estrangeira. Além disso, Efraim e Menassés são os primeiros dois irmãos da Torá cuja relação não é marcada por inveja e rivalidade - um poderoso testemunho da paz no coração e na casa de José.

Tesouros escondidos das Escrituras

Antes de morrer, Jacó escolhe seus dois netos para a bênção milenar. Os rabinos judeus enxergam uma poderosa mensagem nesta bênção. Quando dizem aos seus filhos: "Que Deus o faça como Efraim e Menassés", eles desejam que esteja sempre conectado espiritualmente com seu povo e com Deus, independente de onde viverem e crescerem. Espero que você goste desta bela interpretação do Hebraico tanto quanto eu.

Veja mais sobre a bênção dos meninos em Dt 33.13-17 - A bênção de Moisés para José.

O perdão na tradição judaica

O mês judaico de Elul é um mês de arrependimento. Milhões de judeus do mundo inteiro se preparam espiritualmente para a festa de Ano Novo Judaico, Rosh Hashaná (comemorado semana que vem). De acordo com a tradição judaica, para começar o Ano Novo com o pé direito, devemos pedir perdão por todos os nossos erros do ano anterior. E como se pede esse perdão?
Começa com o alfabeto.

O alfabeto do perdão.

Um mês de rezas

Durante o mês judaico de Elul, muitos judeus se despertam antes do sol nascer para recitar orações especiais chamadas Selichot (סְלִיחוֹת - que significa “perdões”). Elas expressam o arrependimento por ter cometido diferentes erros durante o último ano. Essa oração contém uma lista especial de pecados e transgressões que foram escritos em ordem alfabética (alef, bet, gimel, e assim por diante) para ajudar a memorizar. O objetivo das Selichot é mudar o nosso comportamento durante o próximo ano.

O alfabeto do perdão

Depois de enumerar os pecados em ordem alfabética, segue-se glorificando o senhor - também em ordem alfabética! Uma das leituras mais famosas de Elul se chama Adon HaSelichot (o Senhor dos Perdões). Ela contém 22 atributos diferentes de Deus, de alef até vav (A-Z).

Esta é a primeira estrofe:

אֲדוֹן הַסְּלִיחוֹת - א (Adon HaSlichot) “Senhor dos perdões”

בּוֹחֵן לְבָבוֹת - ב (Bochen Levavot) “Examina corações”

גּוֹלֶה עֲמוּקוֹת - ג (Goleh Amukot) “Descobre profundezas”

דּוֹבֵר צְדָקוֹת - ד (Dover Tzedakot) “Expressa justiça”

No Sermão na Montanha, Jesus disse: "Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celestial vos perdoará a vós" (Mateus 6:14). Essa lição vital é a essência de uma sociedade funcional. Mas essas palavras não foram recitadas por Jesus em português. Elas foram ditas em hebraico.

O CONCÍLIO DE JERUSALÉM ⇓

DIDAQUÊ - As Instruções dos Doze Apóstolos ⇓

O MALDITO DO MADEIRO (Exegese)

Em Dt 21:22, 23 há uma lei que exige que um pecador passível de pena de morte fosse, depois de morto, pendurado num madeiro, pois ele era “maldito de Deus.” Porém a primeira vista não se pode perceber que tipo de pecado tal condenado cometeu e por que ele tinha se tornado maldito. O fato se torna mais interessante pela aplicação que Paulo faz de Dt 21:23 em Gl 3:13 a Jesus. Por essa razão este artigo se propõe a descobrir: a natureza do pecado que levava a pessoa a ser declarada “maldita de Deus;” em que ocasiões este tipo de pena se utilizaria e exemplos bíblicos de sua aplicação; bem como secundariamente ver possíveis aplicações neotestamentárias. Para tanto, será realizada uma exegese nos moldes do método histórico-gramatical, dando ênfase na estrutura do livro e da seção de Dt 19-21.

Concluiu-se que:

1) O maldito é o derramador do sangue inocente cuja vida era requerida como expiação para a terra profanada;

2) A terra seria profanada com a decomposição do corpo, porque Deus habitaria na herança que Ele concedeu ao Seu povo, Ele é vida;

3) O pendurar não era execução, mas exposição do cadáver do malfeitor;

4) Paulo aplica a lei de Deuteronômio a Jesus, mostrando que Cristo assumiu a culpa e condenação de todos os pecados inclusive os que só se expiavam mediante a morte do malfeitor; e que

5) O caso de Judas e seu enforcamento é uma possível aplicação de Dt 21:22, 23.

O nome de Josué era Oseias!

Josué, também chamado Oséias (Nm 13, 8 - 14, 6) (ou Joshua, do hebraico יהושע בן נון, Yehoshua ou Yeshua, significa "O Senhor é salvação", Iesous na transliteração para o grego, e na forma latina, Jesus), de modo que o nome de Jesus também significa O Senhor é salvação.

Oséias significa “salvação”, todavia, seguindo a prática hebreia e semítica de mudar o nome a fim de ratificar a mudança de posição ou destino, Moisés, influenciado pelo Espírito de Deus, muda o nome do primogênito da tribo de Efraim para Yehōshuāh. Com a mudança do nome, altera-se também a função e a responsabilidade do indivíduo diante de Deus e do povo de Israel.

No cânon hebraico, o livro de Josué é o primeiro rolo dos “Livros dos Profetas”; de acordo com a tradição judaico-cristã, é o nome do líder de Israel, sucessor do profeta Moisés. Filho de Num, da Tribo de Efraim, Josué foi ajudante de Moisés durante o êxodo dos israelitas do Egito e os 40 anos pelo deserto do Sinai. Quando Eldad e Medad estavam cheios do Espírito de Deus, Josué ficou com ciúmes de Moisés. Depois da morte de Moisés, Josué liderou o povo de Israel na conquista das cidades-estados da terra de Canaã. E foi responsável por conduzir os israelitas à Terra Prometida.

O OLHAR DE JESUS

Os evangelistas, particularmente Marcos, descreveram também o modo de olhar do Salvador, que exteriorizava e acentuava seus sentimentos íntimos. Para isto, eles empregaram palavras fortes e emblemáticas.

Quando pela primeira vez Jesus viu Simão Pedro, olhou-o como que para ler o fundo de sua alma (Jo 1.42). Outro olhar mais penetrante, ele dirigiu a Pedro, no átrio do palácio de Caifás, quando o desafortunado apóstolo acabara de nagá-lo (Lc 22.61). Com a mesma intensidade e com particular ternura, Jesus olhou para o jovem rico, de nobres qualidades, que se recusou egoisticamente a obedecê-lo (Mc 10.21-22).

Antes de começar o Sermão do Monte, Jesus levantou os seus olhos sobre os seus numerosos ouvintes como costumam fazer normalmente os pregadores no momento de começar sua mensagem (Lc 6.20). Da mesma forma, ele gostava de olhar para os seus apóstolos e discípulos (Mt 19.26; Mc 3.34; 8.33; 10.27; Lc 6.20).

Nos olhos de Jesus, normalmente tão doces, podiam brilhar, em um momento de ira santa, fulgores terríveis (Mc 3.5).

Bem-aventurado Zaqueu, para quem Jesus levantou amorosamente os olhos enquanto este estava lá no alto de um sicômoro (Lc 19.5).

Marcos nos fala de Jesus olhando com bondade para a mulher que sofria de fluxo sanguíneo, que acabara de "provocar" um milagre (Mc 5.32).

Jesus olhou com tristeza para os ricos que depositavam orgulhosamente suas ofertas nos gazofilácios colocados nos átrios do Templo e, com admiração, atentou para a pobre viúva que timidamente depositou o único dinheiro que possuía (Mc 12.41-42).

Ele contemplou com muda indignação, no dia de sua entrada triunfal, os abusos que haviam se introduzido nos átrios do Templo (Mc 11.11).

Quão formosos deveriam ser os olhos do Salvador quando, para entrar em comunicação mais íntima com Deus, levantava-os ao céu antes de começar a orar (Mt 14.19; Mc 6.41; 7.34; Jo 11.41; 17.1)!

O CORPO DO HOMEM-DEUS (JESUS)

E o Verbo se fez carne (Jo 1.14a). Conforme já vimos anteriormente, o evangelista João não retrocedeu perante o realismo dessa frase. Verdade é que ela expressa com admirável força o amor infinito do Verbo encarnado. Aquele a quem Paulo chamou de Jesus Cristo, homem (1Tm 2.5) possuía um corpo físico semelhante ao nosso em aspecto e constituição orgânica, mas dotado de um privilégio único: de ser extraordinariamente santo, puro, pois o Próprio Espírito Santo o havia formado no ventre de Maria.

Lucas, como vimos, assinalou algumas transformações sucessivas naquele sagrado corpo até a maturidade (Lc 2.40,52). Pelo modo sobrenatural de sua formação e como instrumento do Verbo divino, o corpo de Jesus gozava de constituição perfeita, comparado ao do primeiro homem quando saiu das mãos do Criador.

As informações que os evangelhos nos dão acerca da incessante atividade de Jesus durante sua vida pública, sobretudo suas frequentes andanças, suas privações, sua pregação todos os dias, todas essas coisas que exigiam gastos consideráveis de energia (detalhes que Marcos nos dá em duas circunstâncias diferentes: Mc 3.20 e 6.31), são, por si sós, suficientes para demonstrar que durante longos períodos Jesus não teve um instante sequer de repouso.

Ele teve um corpo sadio e resistente. Os evangelistas nunca nos deram a entender ou nos levaram a suspeitar que Jesus tivesse alguma enfermidade de qualquer espécie que fosse. Isso pode ser entendido sem dificuldade. Havendo sido divinamente formado, sua carne nem um germe de corrupção tinha.

Contudo, se não era conveniente que o Filho de Deus estivesse sujeito às enfermidades que, por consequência do pecado original, são uma deformação da natureza humana, o plano da salvação exigia que ele tivesse capacidade de sentir dor, de padecer (Lc 9.22; 24.26,46; At 17.3; 1Pe 2.21; 4.1), mas que também fosse o cordeiro de Deus, perfeito sem deficiência ou defeito algum. (1Pe 1.19).

O corpo de Jesus possuía um altíssimo grau de sensibilidade, que avivava e aumentava inúmeras vezes o sofrimento físico. Por isso, ele sofreu, durante sua Paixão, crudelíssimas torturas, mas não esperou para conhecer só naquele momento o padecimento. Os evangelistas nos dizem que o Salvador conheceu a fome (Mt 4.2; Mc 3.20; 6.31), a sede (Jo 4.7; 19.28), a fadiga após caminhar longamente (Jo 4.6), a necessidade de dormir (Mt 8.24; Mc 4.38; Lc 8.23). E, como nós, ele esteve sujeito à morte, cuja vista antecipada lhe causou, assim como a nós, viva repugnância (Mt 26.37-42; Mc 14.33-39; Lc 22.41-44). Verdade é que para ele se tratava de uma morte acompanhada de padecimentos físicos, emocionais e espirituais indizíveis.

Mesmo que habitualmente submetido às mesmas leis que nós, em algumas ocasiões, Jesus mostrou o domínio delas, por exemplo, ao andar sobre as águas do lago de Genesaré (Mt 14.25-32; Mc 6.48-51; Jo 6.19-21) e durante sua transfiguração, quando o seu rosto resplandeceu como o Sol, e as suas vestes se tornaram brancas como a luz (Mt 17.2; Mc 9.2; Lc 9.29).

Depois de sua ressurreição, seu corpo sagrado adquiriu qualidades novas, que os evangelistas não se esqueceram de mencionar, e que os teólogos designam com os termos sutileza, claridade, impassibilidade e agilidade. Com esse corpo glorioso, mas ainda guardando em si as marcas da crucificação (Jo 20.27), Jesus ascendeu aos céus (At 1.9,11), e em corpo visível voltará para buscar a sua Igreja (Mt 26.64; Mc 14.62).

A Verdadeira Resposta de Deus quando Moisés perguntou por Seu Nome

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 1 Jul 2023 10:19:00 -0300

שֵׁמוֹת Shemot ÊXODO

Qual é o Seu Nome?

No Capítulo 3 do Livro de Êxodo (Shemot - em Hebraico e segundo Livro da Torá), a partir do versículo 13 ao 15, Moisés pede a Deus que lhe diga Seu nome para quando os filhos de Israel lhe perguntar, ele saiba, com segurança lhes informar. (Textos originais da Torá):👇

|E Moisés disse a Deus: Eis que quando eu vier aos filhos de Israel e lhes disser: ‘O Deus de vossos pais enviou-me a vós’ – ele dirão para mim: ‘Qual é o Seu nome?’ – e o que direi a eles? 14 E Deus disse a Moisés: “Serei o que desejar ser.” E disse: “Assim dirás aos filhos de Israel: Serei enviou-me a vós.” 15 E Deus disse ainda a Moisés: “Assim dirás aos filhos de Israel: O Eterno, Deus de vossos pais – o Deus de Abrahão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob –, enviou-me a vós. Este é o Meu nome para sempre, e este é o Meu memorial para todas as gerações.|

13.: dirão para mim: ‘Qual é o Seu nome (shem - Nome em Hebraico)?’ Poderemos entender a pergunta de Moisés apenas se nos lembrarmos dos principais objetivos da sua missão. Afinal, os nomes de Deus, Eterno (Tetragrama) e Shadai, eram definitivamente conhecidos por eles desde o tempo dos patriarcas.

De tudo o que havia sido dito até agora, ficou claro para Moisés que sua missão era dupla: a primeira, ligada ao Faraó – salvar o povo da escravidão; e a segunda, a principal e incomparavelmente mais difícil, ligada aos filhos de Israel – educá-los e prepará-los para um elevado objetivo: tornarem-se o povo de Deus, que era o propósito de toda a redenção, conforme expresso claramente no versículo anterior.

Se sua missão nesse estágio incluísse apenas a redenção da escravidão, ela teria sido dirigida apenas ao Faraó. No entanto, Moisés entendeu que a principal função era ligar-se a Israel para torná-los dignos da redenção, aproximando-os assim de seu propósito primordial e supremo. Ele não tinha dúvidas sobre o que diria ao Faraó, mas, com relação ao povo de Israel, pediu um esclarecimento.

Daí a sua pergunta: “Quando eu vier aos filhos de Israel e lhes disser que o Deus de seus pais me enviou para salvá-los” – algo que prefigura um novo tipo de relacionamento entre Deus e o povo – “Por qual nome devo chamar aquele que me enviou?” O próprio nome deve dar-lhes a chave para entender essa nova relação com Deus e a nova dinâmica que passaria a vigorar.

Toda nossa percepção [judaica] de Deus é baseada nos Seus nomes. Tudo o que devemos saber sobre Deus, tudo o que Deus revela sobre Si mesmo, não é destinado aos nossos olhos, mas aos nossos ouvidos. E os nomes que utilizamos para nos referirmos a Ele revelam nossa percepção de Sua atitude em relação a nós e do nosso relacionamento com Ele. Daí a expressão de grande significado: “Conhecer o nome”, tal como: “Mantê-lo-ei a salvo, pois conhece o Meu nome” (Salmo 91:14); “E confiarão em Ti todos os que conheceram o Teu nome” (ibid. 9:11 - [Talmud]).

Entretanto, somente se o nosso relacionamento com Deus nos convocar a agir será necessário “conhecer o nome de Deus”. Mas se a nossa função não é atuar, mas permanecermos passivos e sermos salvos e abençoados por Ele, não há necessidade de conhecermos o Seu nome. Somente quando é nosso dever participar ativamente do serviço Divino, como servos de Deus, nos é necessário “conhecer corretamente o Seu nome”, pois através dessa informação estaremos conscientes do conceito que nos guiará em nosso comportamento para com Ele, assim como os pensamentos que determinarão as nossas ações, ou a ausência delas, de acordo com a Sua vontade.

A pergunta de Moisés sobre qual nome Divino ele deveria apresentar aos filhos de Israel em sua missão é como se dissesse: Que conceito Divino ele devia mostrar a eles para gerar mudanças no espírito deles e incentivá-los a trocar voluntariamente a servidão do Faraó pelo serviço Divino?

14.: Serei o que desejar ser. Se Eu quiser transmitir um conceito sobre Mim mesmo, algo que provocará uma mudança decisiva naquela pessoa que o entender e se apegar a ele; que o elevará acima e além de todas as outras criaturas e o trará a um contato pessoal, direto e profundo comigo, devo apresentar Meu nome e dizer sobre Mim mesmo: “Serei o que desejar ser”.

Todas as outras criaturas são o que devem ser; a existência delas depende da vontade do Único que pode dizer “Eu sou”, assim como “serei o que desejar ser”. Este nome expressa a essência pessoal, absoluta e livre de Deus. E como Deus não diz aqui “Eu sou”, mas “serei”, Ele enfatiza que o futuro depende inteiramente de Sua vontade e que Ele é livre e independente para moldá-lo da forma que Lhe aprouver. Este nome dá expressão ao entendimento judaico característico da Divindade, um conceito completamente novo, que a humanidade aprenderá através da redenção de Israel do Egito, o que acabará por levar à redenção do mundo inteiro.

O pensamento não judaico vê Deus, no máximo, como a origem da existência física do mundo, desde que este foi criado. Mesmo quando esse pensamento transcende a percepção do Criador como parte do mundo (imanência)* – considerada heresia – e reconhece Sua existência além do mundo (transcendência), ainda limita a ação Divina ao passado. Em um único momento isolado, Deus esteve em contato com o mundo: o momento em que tudo foi trazido do potencial – da vontade Divina – à realidade; isto é, à existência concreta. Daquele momento em diante – de acordo com essa visão – a obra de Deus, o Seu mundo, estava completa. E tudo, mesmo o futuro mais distante, é apenas um resultado obrigatório das leis gerais que foram embutidas no mundo no momento de sua fundação.

De acordo com essa visão, tudo é governado por leis constantes e imutáveis, que, se tanto, foram criadas em algum momento pelo poder colossal de uma fonte suprema. Assim, somente o homem, com o que parece ser seu poder de livre-arbítrio, é capaz de delinear um novo futuro – aparentemente. Mas a questão é: como é possível que Deus e o mundo sejam limitados dessa forma, enquanto o homem é livre para escolher? Portanto, a fim de salvar a dignidade do Deus limitado e privado de liberdade, essa visão é forçada a negar também a liberdade do ser humano. E essa liberdade, essa realidade absoluta e conhecida por qualquer pessoa, que contradiz a visão idólatra a respeito do mundo e de Deus é, assim, apresentada como a maior das ilusões. O homem não é livre. O que ele imagina serem suas decisões espontâneas nada mais é que as consequências inconscientes das influências enraizadas e provenientes de seu passado. E, assim, no céu e na terra e em toda a vastidão do Universo, não há alguém que possa dizer “eu serei”! Pois não há alguém que possa dizer “eu desejo ser”!

O nome Divino “Serei o que desejar ser” (Eheiê) se opõe a esta ideia vã – a negação da liberdade Divina e humana – e a destrói em suas fundações ao colocar em seu lugar a verdade: é Deus quem determina o futuro livremente, juntamente com o ser humano livre cujo futuro está em suas próprias mãos.

Uma analogia a essa ideia está no encerramento da descrição da Criação. As palavras que finalizam a formação do Gênesis – “que Deus criara para fazer” (Gênesis 2:3) – declaram que a obra Divina não foi concluída no ato da Criação; estava apenas começando: o Céu e a Terra foram criados para que Deus continuasse o Seu trabalho. Ele nomeou o homem, a última das criaturas, para continuar a obra Divina, e confiou a ele toda a Criação.

As palavras de encerramento “que Deus criara para fazer” marcam a transição entre o final da obra Divina que cria na natureza e o início da obra Divina que cria na história humana: a determinação de como será o futuro, até o fim dos tempos. Isso também está sinalizado nas palavras do Rabi Pinchás, em nome do Rabi Hoshaia (Ialcut Shimoní, Gênesis 16): “(Deus) repousou da obra de Seu mundo, mas não repousou da obra dos justos e dos ímpios, pois age com estes e age com estes; mostra a estes o futuro que os espera e mostra a estes o futuro que os espera.”

Somente a partir deste versículo de transição é que Deus é referido pelo nome do Tetragrama, o Deus do futuro (como está escrito no Gênesis 2:4), ao lado do nome que o designa como o Criador do mundo: Deus (Elohim).*

*A imanência de Deus foi defendida por, entre outros filósofos, Baruch Espinoza, e consiste na ideia de que a Divindade não transcende a existência física, mas é a causa de tudo que está nela e de que nada existe além dela. Sua filosofia foi posteriormente resumida pela famosa frase “Deus sive Natura” – “Deus, ou seja, a Natureza” – Deus é a natureza e a natureza é Deus. Tal teoria considera que o processo de produção da vida está contido na própria vida e não tem origem numa fonte externa a ela. A heresia presente nessa ideia – conforme apontado pelo Rabino Hirsch – está na afirmação de que Deus é a existência física, ou a Natureza, pois sendo esta finita e limitada, Deus seria também finito e limitado, ao passo que, segundo o judaísmo, uma vez que cada coisa limitada resulta da restrição da plenitude de Deus, o próprio Deus deve transcender (existir além) dessas várias coisas limitadas.

Bem como aqui, nesta aproximação crucial de Deus com a humanidade, no momento que Ele faz a semeadura do futuro do homem, o nome “Serei o que desejar ser” expressa essa verdade e a proclama com absoluta certeza como a pedra fundamental e a pedra angular de toda verdade e do bem. E para este propósito do futuro da humanidade, propósito assegurado pelo desejo absoluto de Deus, o ser humano é convocado a utilizar o seu poder para moldar o futuro – a serviço do Eterno – ou seja, fazer da vontade de Deus a sua própria vontade.

Estas palavras – “Serei o que desejar ser” – rompem as ataduras do homem, através das quais é aprisionado por qualquer outro tipo força, e deixam-no ereto e livre para o serviço Divino, para a construção do futuro em parceria com Deus. E a garantia de que esse futuro será totalmente concretizado está no fato de que Deus, em Sua total liberdade, criou o mundo visando este futuro. Portanto, mesmo situações e eventos aparentemente contrários a este objetivo, devem inevitavelmente aproximar a humanidade desse futuro seguro e elevado. Os judeus expressam esta confiança na repetida declaração do Cadish, presente em suas orações: “Que o Seu grandioso nome seja enaltecido e santificado no mundo que Ele criou conforme a Sua vontade”. Em outras palavras: “O grandioso nome de Deus será reconhecido, em toda a sua grandeza e santidade, no mundo que Ele criou de acordo com a Sua livre vontade.”

15.: aos (el) filhos de Israel. Parece haver uma diferença entre “assim dirás aos (lê)”, do versículo anterior, e “assim dirás aos (el)”, deste versículo. A letra de relação lámed (lê) aponta a um apelo que não é diretamente voltado ao povo de Israel, mas sim, em prol do povo de Israel, a fim de ensiná-los; talvez este apelo tivesse sido dirigido aos anciãos. Já a palavra “aos” (el) neste versículo indica um apelo direto ao povo de Israel.

De acordo com isso, o nome “Serei o que desejar ser” foi dito apenas a Moisés. Quanto ao povo, bastava ensiná-los “Serei”; ele devia fazê-los entender que o futuro está nas mãos de Deus, mesmo sem basear tal ensinamento na Sua liberdade única e absoluta. E mesmo esse conceito, que confere certo grau de percepção da personalidade do Eterno – “Serei” – devia ser entregue, primeiramente, apenas em prol de Israel, a seus professores e líderes. Mas a mensagem destinada ao povo de Israel devia ser baseada não na compreensão da personalidade que cria o futuro, mas na compreensão da atividade Divina dentro do futuro. Em vez do nome “Serei” (Eheiê), deve ser usado o Tetragrama, que significa “trazer todas as coisas à existência”.

Mesmo este nome, que ficou conhecido por todo o povo de Israel, é cuidadosamente mantido apenas no interior do coração. Não é permitido pronunciá-lo da maneira como é escrito, nem pensar sobre ele (Shemot Rabá 3:7). Podemos apenas refletir sobre sua relação próxima com o futuro dos homens e das nações. Nós pronunciamos somente o nome Ado-nai, “meu Senhor”, o nome dado por uma pessoa que se coloca a serviço do Criador do futuro, todo o tempo em que ela vive e atua neste mundo.

Este é o Meu nome para sempre, e este é o Meu memorial para todas as gerações. “Este”, o nome do Tetragrama, “é o Meu nome para sempre” – para o futuro. “E este”, seu significado prático para o povo nada mais é do que “Meu memorial” – o nome Ado-nai, que os coloca sob o Meu serviço. Este é o sentido em que se deve pensar sobre Mim geração após geração.

(Texto montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com partículas de artigo publicados originalmente em sefer editora e livraria)

Os Samaritanos

noreply@blogger.com (Maria Digna Cavalcanti) — Sat, 24 Jun 2023 11:36:00 -0300

Os israelitas samaritanos definiram sua própria existência em termos exclusivamente israelitas. Os samaritanos chamavam a si mesmos – “os filhos de Israel” e “os guardas” (shomrim). Fontes judaicas se referem aos samaritanos como “kutim”. O termo provavelmente está relacionado a um local no Iraque de onde os exilados não-israelitas foram importados para Samaria. (2 Reis 17:24)

O nome Kutim ou Kutites foi usado em contraste com o termo “shomrim” que significa “guardiões” – os termos que eles reservavam para si mesmos. Os escritos israelitas judeus enfatizavam a identidade estrangeira da religião e prática samaritana em contraste com a verdadeira fé de Israel. Os israelitas samaritanos acreditavam que tal identificação negava seu direito histórico de pertencer ao povo de Israel. Em seu próprio entendimento, os israelitas samaritanos eram o remanescente fiel das tribos do norte – os guardiões da antiga fé.

Os samaritanos sempre se opuseram à adoração do Deus de Israel em Jerusalém , acreditando que o centro da adoração de Israel estava associado ao Monte Gerizim – o monte da bênção da aliança de YHWH (Deuteronômio 27:12). Por outro lado, os israelitas judeus/judeus acreditavam que o Monte Sião em Jerusalém era o epicentro da atividade espiritual em Israel. Uma das razões para a rejeição dos escritos proféticos judaicos pelos israelitas samaritanos era que os profetas hebreus apoiavam Jerusalém e a dinastia davídica.

Eles tinham um credo quádruplo:

Um Deus – YHWH,

Um Profeta – Moisés,

Um Livro – Torá, e

Um Lugar–Monte Gerizim.

A maioria dos israelitas judeus dos dias de Jesus concordava com os israelitas samaritanos em dois destes pontos: “um só Deus” e “um só Livro”. Eles discordaram sobre a identidade do local de culto e sobre outros livros que também deveriam ter sido aceitos pelo povo de Israel – os Profetas e os Escritos.

Os samaritanos acreditavam que os israelitas da Judéia haviam tomado o caminho errado em sua prática religiosa da antiga fé israelita, que eles tachavam de herética, assim como os judeus fizeram da expressão de fé do samaritano. A relação entre esses dois grupos antigos pode ser comparada às agudas divergências entre os muçulmanos xiitas e sunitas de hoje. Para quem está de fora, ambos os grupos são muçulmanos, mas não para os xiitas e sunitas. Para eles – um é verdadeiro e o outro é falso; um é real e o outro é um impostor. O conflito samaritano-judaico foi muito semelhante nesse sentido. De muitas maneiras, esse conflito definiu a polêmica interna-israelita do primeiro século.

Como foi mencionado antes, os samaritanos não devem ser confundidos com um grupo de pessoas sincréticas que também viviam em Samaria (gentios samaritanos), que provavelmente foram as pessoas que abordaram os retornados a Jerusalém para ajudá-los a construir o Templo de Jerusalém e foram rejeitados. por eles. (Esdras 4:1-2) Devido à sua teologia, os israelitas samaritanos, remanescentes do Reino do Norte de Israel, não podiam apoiar a construção do Templo em Jerusalém. Em 2 Crônicas 30:1-31:6 somos informados de que nem todas as pessoas do reino do norte de Israel foram exiladas pelos assírios. A maioria deles permaneceu mesmo após a conquista assíria da terra no século 8 aC, preservando antigas tradições israelitas que difeririam das inovações posteriores da versão judaica da fé de Israel.

Os israelitas samaritanos usavam o que agora é chamado de “hebraico samaritano” em uma escrita que é descendente direta do paleo-hebraico (hebraico antigo) , enquanto os israelitas judeus com o tempo adotaram uma nova forma de letras quadradas e estilizadas que faziam parte do o alfabeto aramaico. Além disso, na época de Jesus, os israelitas samaritanos também estavam fortemente helenizados na própria Samaria e na diáspora. Assim como os israelitas judeus tinham a Septuaginta, os israelitas samaritanos tinham sua própria tradução da Torá para o grego, chamada Samaritikon .

E, por fim, os israelitas samaritanos acreditavam que sua versão da Torá era a versão original e a Torá judaica era a versão editada , que havia sido alterada pelos judeus da Babilônia. Por outro lado, os judeus acusaram a Torá samaritana de representar uma edição editada para refletir as opiniões dos samaritanos. Como você pode ver, esse não foi um relacionamento fácil.

(O texto é parte de um artigo publicado originalmente em Israel Bible Center/Editado com pequenas alterações por Costumes Bíblicos)

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