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Seguridad ciudadana y responsabilidad del Estado

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Mon, 20 Jun 2011 08:26:32 PDT

Estar seguro ha sido una preocupación frecuente y repetida a lo largo de la historia. Desde Aristóteles, que tenía la convicción que la seguridad sólo se encontraba al interior de la polis, hasta Hobbes, para quien el Estado debía tener el monopolio de la violencia como la única manera de evitar que los seres humanos, naturalmente agresivos y ambiciosos, termináramos por destruirnos.

La Cumbre de Seguridad Ciudadana de Santa Cruz se ocupa de tan enjundioso tema. Ciertamente sentirse inseguro en nuestras ciudades es cosa común para una buena parte de la población y cuestión que nos inquieta desde hace ya varios años. Pero, si terminamos confundiendo seguridad con pura y simple acción policial, terminaremos rozando la paranoia y no parece el camino más sensato.

El crecimiento de la criminalidad es fruto de una serie de factores que es imposible enumerar y tratar exhaustivamente en este espacio, intentaremos agruparlos, pues, de forma un tanto didáctica en: los que preceden al hecho criminal, aquellos que permiten la ejecución del crimen y finalmente los que vienen después de un delito.

Antes de un delito están las causas sociales y económicas que llevan a una persona a dedicarse a una vida delictuosa. Desde la pura y dura necesidad económica, que en nuestro país viene influenciada por un desempleo patente, aunque las estadísticas oficiales se empeñen en afirmar lo contrario. Para mostrar que el desempleo es mínimo, los técnicos terminan por contar como empleo incluso a los canillitas. Una manera de proveer seguridad ciudadana tiene que ser, por tanto, proveer también de seguridad laboral.

En el cometido mismo del delito, en evitarlo, está el desempeño de la policía como un factor esencial. Hemos visto recientemente, con los casos denunciados y sin sancionar todavía, cómo los llamados a combatir el crimen pueden ser sus principales favorecedores. Sin un cuerpo policial adecuadamente remunerado, cuestión imprescindible, y formado de manera profesional -que ponga énfasis no sólo en su capacidad represiva- será imposible que realmente pueda proteger a la población. Muestra de la incapacidad estatal para garantizar la seguridad de la gente está en la proliferación de los servicios de seguridad privados.

Finalmente, una vez el delito se ha cometido, nuestra obligación como sociedad pasa por castigar adecuadamente la falta según su gravedad, pero además rehabilitar. Esto implica un sistema judicial ágil y un programa penitenciario que permita la reintegración en sociedad de las personas en situación delictiva. Se trata de personas que han cometido delitos, pero que merecen la oportunidad de rehacerse. Nuestro sistema penitenciario, en cambio, favorece la mayor implicación criminal de los reos y no su rehabilitación. No hay mejor escuela de crimen que nuestras cárceles.

Limitar o reprimir el consumo de alcohol, y encima mostrar que este es un problema de los jóvenes, o atribuir todo este complejo problema a las películas o novelas, son muestras de cinismo demagógico o de una gran ignorancia respecto al tema.

No permitamos que se nos distraiga de la verdadera esencia del problema de seguridad ciudadana que es la existencia de un Estado que es débil cuando se trata de proteger al ciudadano pero fuerte y eficaz para proteger los intereses de los gobernantes. La solución, pues, pasará por el fortalecimiento democrático del Estado y el cumplimiento de sus deberes más allá de lo puramente represivo, aunque sea esto último lo que ha terminado por priorizar la citada cumbre.

Publicada originalment como Editorial en INFODECOM

El síndrome del cooperante

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 11 Jun 2011 06:32:40 PDT

En medicina se llama síndrome al conjunto de síntomas y signos del cuerpo que, cuando se los agrupa por afinidad, permite orientar el diagnóstico de una enfermedad. Son, pues, las pistas que nos conducen a caracterizar una patología.
El mundo de la cooperación solidaria tiene sus propias patologías que están más allá de la medicina, pero que podrían dar lugar a una disciplina que las sistematice. Ahora que existe una fiebre por el voluntariado, que los “cooperantes” proliferan en el primer mundo, se puede hacer el intento de describir lo que yo llamaría el síndrome del cooperante.

Una de las primeras manifestaciones de este síndrome es la autosuficiencia. El cooperante ha leído un par de artículos sobre la zona que visita, a veces ¡hasta un libro!, por lo tanto se siente con suficiente conocimiento de la problemática del subdesarrollo como para atreverse, nada más al llegar al país de destino, a hacer juicios categóricos sobre alguna situación de injusticia en particular, juicios como…“es selección natural”.

Otra manifestación que aparece nada más a los días de llegar al país en donde desarrollará su “ardua labor”, aunque sumamente transitoria, es que parece haber descubierto casi todos los problemas y sus soluciones y llega a preguntarse, estupefacto por la súbita iluminación de su intelecto: “si está tan claro ¿Cómo es posible que los demás no lo puedan ver?”

A seguir, como lógica consecuencia, está la labor proselitista a favor de sus clarividentes puntos de vista, tratando de mostrar el verdadero camino a los demás, sobre todo a los que tienen un compromiso de por vida con el lugar, sean los que se han quedado a vivir y trabajar ahí como a los que allí nacieron. Generalmente, el que lleva mucho tiempo o toda su vida allá, responde con gestos de discreto asentimiento para no dañar la autoestima del cooperante, pero como este percibe esa carga de condescendencia , su tercera afirmación es, por ejemplo: “a los que pasan demasiado tiempo en el África se les cocina el cerebro”.

A partir de ahí el síndrome termina decantándose en tres posibilidades, un poco de acuerdo a si el tiempo de permanencia en la zona de cooperación es más o menos corta.

Primero, si el cooperante se queda corto tiempo, permanecerá con la imagen heroica que de sí mismo ha formado, figura a la que ahora puede añadir la de visionario de la solidaridad, incomprendido como todo genio.

Segundo, si la estancia es lo suficientemente larga, puede suceder que haya un verdadero proceso de autocrítica y análisis cuidadoso de la realidad que le permita saber que los cambios necesitan muchos, con frecuencia, muchísimos años. Por tanto asume la opción de participar de ese proceso y quedarse o bien, cosa que no es menos valiosa, de prestar colaboración desde su propio país.

Una salida, la tercera, también saludable, para quien asuma con madurez lo que sucede, sería que se preocupe por buscar quien puede hacer en un futuro los trabajos que él o ella hacía y considera prioritarios.

Quizás me toque escribir una segunda parte de este articulo, me advierte una buena amiga, y es la que nos sucede a unos cuantos voluntarios. querer volver.

Quienes somos de países necesitados de solidaridad, y la solemos agradecer, esperamos que las agencias que gestionan voluntariados se preocupen menos de captar adeptos que de formarlos.

Creo que es inevitable pasar por esto del “síndrome del cooperante”, pero conseguir que el voluntariado en el tercer mundo deje de ser solo “turismo de izquierda” y pase a ser una experiencia de enriquecimiento humano, puede comenzar con un adecuado proceso de preparación y, por supuesto, de selección de l@s voluntari@s

Más allá de la izquierda y la derecha

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 19 May 2011 11:17:53 PDT

La izquierda y derecha políticas terminan pareciéndose demasiado. A cierto prominente ideólogo del gobierno boliviano actual le pregunte un día cuál era la diferencia esencial entre ambas. No supo contestarme. Quizás la respuesta sea más complicada de lo esperado o demasiado simple para querer aceptarlo. Pero el tema de esta nota no quiere entrar en el ámbito de las definiciones sino en lo que me ha dado a pensar la acusación por agresión sexual y detención de Dominique Strauss-Kahn.

El sujeto en cuestión es nada menos que el Director General del Fondo Monetario Internacional (FMI), es decir, el máximo responsable de esa institución que tantos dolores de cabeza ha dado y a más de un gobierno.

Los medios franceses, como es lógico, le han dedicado la porción más sustanciosa de sus espacios informativos y como yo me encuentro viviendo en un país del África francófona he tenido a mano lo que se ha dicho sobre el asunto. De todo rescato tres puntos de vista que son los que me han puesto a reflexionar.

El primero es una perla periodística de Radio Francia Internacional. El comentarista africano comenzaba por congratularse de la noticia, “ya era hora que el responsable del FMI fuera a la cárcel”, para luego caer en cuenta que la acusación no se refería a las terribles medidas que impone el FMI a los países del tercer mundo. Strauss-Kahn no está en prisión por dejar sin empleo a miles de africanos, ni por dejar sin acceso a salud o educación a otro tanto de pobres. Estas cuestiones, decía el radialista, todavía no son delito. Y es cierto, los “delitos” del FMI se registran en los libros de estadística, no en los juzgados.

La segunda le pertenece a la BBC que entrevistó al autor de una biografía de Strauss-Kahn. Lo sorprendente de la entrevista era el orgullo con el que este escritor se refería a las dotes de seductor del socialista francés, su biografiado. Parecía degustar de la admiración de un líder que responde al prototipo del macho conquistador que se apodera del poder con la misma fruición y facilidad que de las damas. Y yo, en mi ingenuidad, pensando que lo realmente valorable en el susodicho era su capacidad financiera; pero da la impresión que este elemento digamos “glamoroso” del personaje sigue teniendo peso en la opinión pública, se continúa admirando un aspecto tan primario como este.

La tercera no deja de ser una curiosidad, pero confirmada por varios medios de prensa. Resulta que este “buen hombre”, socialista luchador por la “egalité” (igualdad), que era el casi seguro candidato de la izquierda francesa a la presidencia, pagaba la suite del hotel donde se hospedaba a razón de 3000 euros cada noche. La verdad sea dicha, si así es el paraíso socialista que nos proponen, yo me apunto. ¿Se imaginan un mundo donde todos, podamos gastarnos esa friolera de dinero en una noche y cada noche y por siempre? Ahora bien, hace falta ser sinvergüenza para andar pidiendo austeridad a los gobiernos de países pobres mientras él vive en el derroche.

Las acusaciones contra este personaje tendrán que probarse, no es eso lo que me preocupa, pues ese es un tema de delitos y del tipo sexual que son muy delicados. Lo que de verdad asusta es que la frivolidad moral sea la misma más acá o más allá de la izquierda y la derecha.

Imagen tomada de Quebrantando conciencias.

El lugar de la Iglesia

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Fri, 18 Mar 2011 01:16:25 PDT

Marcos Recolons* dio –el viernes pasado—una conferencia sobre los retos de la Compañía de Jesús (los jesuitas) en el siglo XXI. Comenzó, como buen orador, situando el contexto en que nos hallamos: el fin de un modelo de Iglesia.

Un modelo que se caracterizaría principalmente por su carácter oficial, el ser la religión del Estado. Lo que ha ocurrido desde el emperador romano Constantino hasta, digamos, nada más ayer en el tiempo.

Pero ¿bastaría no ser oficial, no estar respaldada por el Estado para significar un avance o una mejora? Puede que en parte sí, en el sentido de no tener como mediador los mecanismos coercitivos del Estado, explícitos o implícitos, como ya el mismo Francisco Xavier había notado en la India colonizada del siglo XVI. Pero tampoco es suficiente razón que garantice que será una mejor Iglesia.

Pero, siguiendo la línea de Recolons, hace falta que la Iglesia aprenda a situarse en este contexto novedoso. Completamente inédito en Bolivia, con algo más de historia en otros sitios geográficos como Europa. La Católica no es y probablemente ya nunca será la religión mayoritaria, todo y que la religión no parece que vaya a desaparecer, como a algunos talibanes de un laicicismo recalcitrante les gustaría.

Recolons señalaba tres rasgos a cumplirse en la misión de los jesuitas: Profundidad versus superficialidad, atender lo esencial frente a lo secundario y una perspectiva universal que nos saque de localismos para atender las reales necesidades donde se presenten. Rasgos generales que bien valdrían también para la misión de la Iglesia. Pero que tampoco sirven para redefinir de forma completa el marco de relación entre la Iglesia y la sociedad.

Creo que lo que caracterizará a la Iglesia y de manera fundamental, unas veces por sincera vocación y otras porque la realidad nos lo impondrá, es una actitud de humildad. Ya no somos una fuente inequívoca de orientación -por ejemplo moral- sino una voz más que deberá aprender a dialogar, esto es, ya no sólo decir o dictar sino fundamentalmente formarse en el arte de escuchar.

*Marcos Recolons (Barcelona, 1942) ha desarrollado la mayor parte de su labor en Bolivia, donde ha trabajado principalmente en la promoción social campesina-indígena. Entró en la Compañía en 1959 en Raimat (Lleida) y estudió Filosofía y Teología en Sant Cugat. Completó sus estudios de Teología en Cochabamba (Bolivia). En 1971 fue ordenado sacerdote en Barcelona. Entre 1976 y 1991 trabajó en Charagua y La Paz, dirigiendo el CIPCA (Centro de Investigación y Promoción del Campesinado). De 1993 a 1999 fue Provincial de Bolivia y de 2000 a 2004 trabajó en Cochabamba. Ha realizado estudios especializados en antropología guaraní y habla quechua. Desde 2004 era Asistente Regional de América Latina en la Curia de la Compañía de Jesús en Roma; cargo para el que ha sido reelegido.

El vandalismo como propuesta

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 17 Feb 2011 19:13:13 PST

Tal parece que el flamante pacto social que prometía el nuevo régimen, y que muchos habíamos saludado con esperanza, ha terminado siendo un nuevo fracaso. La falla no se la puede atribuir sólo a este gobierno, sino que tiene raíces más profundas en una larga historia de abuso de la protesta violenta como medio de conseguir reivindicaciones diversas de distintos sectores de la sociedad y en la ausencia o extrema debilidad de los mecanismos estatales que debieran preservar un mínimo orden.

Los actos vandálicos y revanchistas que enfrentan un sector de la sociedad con otro, son posibles únicamente con la inoperancia del Estado para establecer bases de una convivencia civilizada. Sean transportistas en sus exabruptos o cocaleros o quien fuera, es indignante que su derecho a propuesta y reclamos se conviertan en viles agresiones.

¿Las causas? Sin pretender una exhaustividad necesaria, la que dejamos a los expertos, van desde la ausencia efectiva de un Estado, cuyo deber tendría que ser cuidar los intereses del ciudadano; hasta la llamada falta de cultura democrática de la gente.

El gobierno, este y los anteriores, se acostumbraron al laissez faire (dejar hacer). Los administradores de turno del aparato estatal se han conformado con cuidar sus intereses, aparentemente ajenos a los de la ciudadanía, usufructuar el poder y utilizar los mecanismos ordenadores sólo cuando sus intereses sectarios se ven afectados.

Se esperaría que los delincuentes que atacan, so pretexto de sus reivindicaciones, y destrozan bienes ajenos sean juzgados y castigados de manera drástica y radical. Parece no quedar otra salida.

Cuando creíamos que había llegado un nuevo tiempo, y confiábamos que el gran poder del actual gobierno, demostrado en varios casos, sería un buen punto de partida para poner cierto orden social, considerábamos como mínimo que nos ofrezca seguridad.

El ciudadano no quiere que se demuestre celeridad solamente en los casos que políticamente convienen al gobierno, quiere que se muestre que tiene un gobierno que garantice unas condiciones mínimas que nos protejan de las masas enardecidas, embravecidas e irracionales. Queremos sentirnos seguros que la violencia injusta sea frenada con los mecanismos legales que están previstos.

Porque los destrozos en la FEJUVE y la sede de Fabriles en Cochabamba pueden ser sólo un aviso de que el caos termine por hacerse normal y deje de indignar. Será entonces que como ciudadanía habremos renunciado al carácter moral que nos hace amos del país y no sirvientes del Estado.

Habremos regresado a un panorama hobbesiano. Habremos aceptado que la única manera de hacer propuestas es desde la bestialidad vandálica.Si el Estado deja de cumplir su rol, en realidad uno de sus roles, para con la ciudadanía, habrá dejado de tener sentido, habrá perdido su razón de ser.

Cinco razones (falsas) para discriminar a un niño gay

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 10 Mar 2011 14:41:58 PST

1. El llamado movimiento gay está impulsando un lavado de cerebros en la sociedad, sobre todo en los niños que son un sector sensible, y que apunta a fijar estándares de comportamiento sexual muy cuestionables. Ganar adeptos a su tendencia sexual, en suma.

a. Como si la homosexualidad se contagiara o pudiera enseñarse. Tal como si se pudiera transmitir el ser zurdo a fuerza de explicaciones repetidas.

2. La presión social puede obligar a un niño con esa tendencia a corregirse y buscar una curación.

a. Las estadísticas muestran que un niño gay tiene 6 veces (¡600%!) más posibilidades de suicidarse que un hermano suyo que fuera heterosexual

b. El 70% de los niños gay sufren acoso escolar, 41% son golpeados y 17% son amenazados de muerte en algún momento.

c. ¿Es legítimo favorecer esta discriminación? ¿No sería moralmente más correcto, por un mínimo de decencia, que estos niños se pudieran sentir seguros?

3. La homosexualidad es el antecedente de la pederastia.

a. Mientras la primera -la homosexualidad- es una tendencia sexual que elige su pareja en adultos, que son capaces mental y legalmente de consentimiento; la segunda –la pederastia— es una patología y un delito tan grave y desgraciadamente frecuente como el abuso sexual de niños y niñas en general.

4. La homosexualidad es una desviación de la “normalidad” y como tal debería ser presentada en los planes educativos.

a. Una forma de evitar la discriminación y sobre todo sus manifestaciones violentas, sería su inclusión en la educación, van algunos ejemplos:

i. Señalar a tantos homosexuales que además fueron figuras históricas importantes (Miguel Ángel, Alan Turing, Federico García Lorca, ¿el cardenal John Henry Newman?, etc.),

ii. Enseñar en matemáticas, al hablar de su aplicación en estadística demográfica, el porcentaje de la población que es homosexual, y la manera de calcularlo.

iii. En biología, mostrar los casos de homosexualidad del mundo animal y las diferencias biológicas (genotípicas y fenotípicas) que caracterizan al homosexual, y que tienen sustento en numerosas investigaciones cientificas serias.

5. Las religiones, en general, desaprueban el comportamiento homosexual.

a. Son las mismas religiones que tienen escrito y mandado, por ejemplo, el sometimiento completo de la mujer al marido o lapidar hasta la muerte a una adúltera. Religiones que han sabido adaptar sus “mandatos” al progreso moral de la humanidad y dejar de lado aquello que resulta anacrónico, cuando no inmoral.

Imagen tomada de http://www.slapupsidethehead.com/2010/02/

Samuel Ruiz: Pentecostés, manifestación de multiculturalidad*

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Tue, 25 Jan 2011 19:18:15 PST

¿Quién es Samuel Ruiz?

Por 40 años fui obispo en una diócesis que está al sur de Méjico, colindante con Guatemala, en Chiapas. Cuando yo llegué habían dos diócesis. Antes de mí todo era territorio de una provincia y de una sola diócesis. Tres años antes de mi llegada se había hecho una diócesis en la costa de Tapachula, y a los cinco años de mi llegada se dividió el resto que se llamaba Chiapas en dos territorios diocesanos. San Cristóbal de las Casas fue siempre la sede antigua de todas las diócesis anteriores. Ahí estuve, complacidamente, 40 años; habiendo renunciado a la edad de 75 años como sugiere la decisión que tomamos en el Concilio sobre esta situación.

¿Cómo llegó a Chiapas?

Allá me mandaron, yo no lo busqué. En Chiapas tuve la ventaja de que al poco tiempo de haber sido nombrado obispo, en el año 1959 y consagrado en 1960, vino el Concilio Ecuménico Vaticano 2 que nos dio una pausa para reflexionar sobre nuestro caminar.

¿De qué manera cambió la visión pastoral después del Vaticano 2?

Cuando llegué, Chiapas tenía un 78% de indígenas hablando 5 lenguas diferentes derivadas de la antigua lengua maya. No tenía yo un plan definido, mi plan inicial era enseñar español a todos, globalizar una diversidad de lenguas; y, por otro lado, tratar de mejorar la situación económica de las comunidades indígenas dando oportunidad para que se conocieran otras técnicas y otro tipo de semillas para sus plantaciones, mejorando así su situación económica. Claro que esto, embrionariamente una reacción primera, cambió de una forma radical gracias al Concilio, que nos habló de una evangelización cuyo objetivo es hacer surgir iglesias encarnadas en el continente, en una evangelización que haga encuentro a la historia de salvación de cada uno de los pueblos.

¿De dónde surge esta visión?

Pablo, en un discurso consignado en los Hechos de los Apóstoles, dijo que Dios ha permitido que existan todos estos pueblos en una dimensión sobrenatural esperando el momento en que se forme un pueblo de pueblos, es decir, un pueblo con las distintas razas humanas, lenguas diferentes y demás como sucedió en Pentecostés.

¿Por qué no se llegó esta visión a Latinoamérica?

En el tiempo de la evangelización en el continente, no hubo, por razones de la teología de la época, ninguna percepción de lo que en la historia de la Iglesia se había hecho impidiendo que los convertidos del paganismo en el Imperio Romano se hicieran judíos; si no que hubo una encarnación de la Iglesia en el Imperio Romano de donde vino la llamada civilización cristiana occidental, el sistema occidental. Esta cultura occidental fue la que se impuso en el continente pensándose que las culturas nativas no tenían la suficiente capacidad y dignidad para expresar la fe; que jamás se pensó que pudieran ser vehículo de la propia expresión de la fe. Los indígenas convertidos al cristianismo en América Latina eran concientes de ser nativos, pero tenían que expresar su fe, a la que se habían convertido, en una cultura que les fue impuesta a lo occidental. De manera que con el Concilio se nos iluminó en ese sentido y se empezó a dar en el continente una iluminación igual.

¿Se siente convertido hacia los indígenas?

Yo creo que el punto de conversión lo tenemos todos. Cuando nosotros teníamos la idea de que íbamos a ayudar al indígena no teníamos la perspectiva que se generó con el Concilio; nosotros teníamos que hacer cambiar la manera de mirar su religión por la religión cristiana. En ese sentido, a medida que nos fuimos acercando al indígena, fuimos notando dos cosas: por una parte, la grandeza de sus valores culturales, algunos totalmente anteriores a la llegada del cristianismo, como, por ejemplo, la dimensión comunitaria (desde Alaska hasta la Patagonia es una característica de las comunidades indígenas el ser comunitario, en contraste con el individualismo que vive nuestra situación occidental); y, por otro lado, también se descubrió cómo estas comunidades indígenas eran sumergidas en la marginación, no por su propia decisión, sino como resultado de una dominación, de una explotación del sistema. Eso lo fuimos descubriendo y, en ese sentido, nos encontramos con un camino distinto del que habíamos pensado; fuimos llevados a releer con mayor profundidad el Evangelio: “De los pobres es el Reino de los cielos”.

En su trabajo con los indígenas, ¿cuánto ha pesado la herencia de Bartolomé de las Casas?

No puedo decir que haya sido por lo que hizo Bartolomé, si no, las situaciones que yo encontré eran tan semejantes a ésas. Yo no empecé a hacer mi trabajo de evangelizador leyendo las obras de Bartolomé de las Casas, lo hice leyendo el Evangelio.

¿Cuál es la situación actual de los indígenas en México?

No es diferente de las que hay en otras partes del mundo porque no es resultado de un mal manejo del gobierno, o de situaciones accidentales; es el resultado de una situación estructural. No son allá como acá en Bolivia, o en otras partes, los que están en la parte fundamental del sistema; son el piso debajo de la sociedad.

La diversidad cultural propia de los países latinoamericanos y de otros países, ¿nos enriquece o nos debilita?

Evidentemente que no es lo mismo tener una sola cultura a una gran variedad de culturas con valores diferentes y con experiencias distintas. Una cosa es que no sean reconocidas; otra, que no enriquezcan.

Pero, a la hora de articular un Estado, ¿no se convierte en una debilidad?

Una debilidad para el gobierno, claro que así lo sienten; pero no es una debilidad, es una fuerza cuando existen distintas comunidades con una riqueza de valores y con una fuerza diferente. Articular todo eso no es una debilidad.

¿Cómo está trabajando la Iglesia en México el tema de la diversidad cultural?

Desde tiempo atrás se fundó la Comisión Episcopal de Indígenas que tiene una puesta al día desde que se realizó el Concilio. Por mi parte, en el CELAM estuve en el departamento de misiones y, al mismo tiempo, en Méjico, en la Comisión Episcopal de Indígenas. Todo ello permitió que las experiencias que estaban abriéndose después del Concilio, con su reflexión a nivel continental, fueran comunicadas a través de la Comisión Episcopal de Indígenas. Todos lo obispos que tienen indígenas en México, generalmente hablando, tienen la concepción post conciliar y la sensibilidad hacia la problemática

1994 – 2004, 10 años de guerrilla. ¿Usted cree que ha mejorado la situación de los indígenas?

Hemos dicho que todo el continente no es dependiente de un gobierno, sino es resultado de un sistema. En ese sentido, mientras no cambie el sistema no cambiará la situación. Si el sistema, por su propia naturaleza, tiene concentración de poder económico y político es claro que habrá una marginación creciente como se ha visto en todo el continente; marginación económica, concentración de poder económico y al mismo tiempo un aumento de la pobreza generalizada. Evidentemente eso está en todas partes.

Y, en ambos casos (Iglesia y Guerrilla), ¿usted cree que se hizo una opción por los indígenas por ser cultura o por ser pobres?

La guerrilla no existe como tal, es decir, no opta por los indígenas; la guerrilla es algo que existe fuera de los indígenas. Hay una rebelión que se llevó a cabo en Méjico el 1 de enero de 1994 como consecuencia de un creciente aplastamiento y de una represión en ascenso que está reportada todos los días del año en cualquier periódico de la Republica mejicana que se pueda mirar. Como resultado de eso, llega un momento en que no dejaron más camino para su subsistencia que la rebelión.

¿Dónde se origina el problema?

Cuando hablamos de rebelión entendamos que ese no es el primer momento. Primero existe la represión, primero existe un sistema dominante que genera la miseria y la muerte con las decisiones del Banco Mundial y de otros, eso trae como consecuencias que se reduzcan tales o cuales servicios y eso genera muerte física. Entonces, el sistema es mortífero, hay un sistema mortal que genera muerte; después de eso hay organizaciones que demandan lo justo y hay una represión. Y hasta después viene una rebelión. La guerrilla no es lo primero que existe, no es a lo cual se va a recurrir, sino es un resultado de una serie de situaciones de represión, es un movimiento de subsistencia.

¿Cuál es la nota que diferencia a la guerrilla de Chiapas?

El levantamiento en Chiapas tiene una característica diferente a todos los otros movimientos en el continente ya que no aspiró, según la lógica de los otros, a tomar el poder, si no a que se conociera su situación. Se buscaba que, con la participación civil como política, se pudiera pasar a un sistema de transición para llegar a un sistema democrático. Ésta es la lógica que hay allá, de manera que no es una guerrilla, sino que es una situación concreta que, además, mientras en otras partes de América Latina la guerrilla duro 30 40 o 50 años, nosotros, a los 11 días, estábamos en diálogo. No era la voluntad tomar el poder. Dentro de esta perspectiva la opción es por los indígenas porque son los más pobres entre los pobres.

Muchos de los cambios de la Iglesia Latinoamericana se dieron a partir de opciones fuertes y claras por los pobres. ¿El fundamento fue la “Teología de la Liberación” o la “opción por los pobres”?

No fue a partir de opciones que llegó la renovación, sino que hay una renovación de iluminación teológica en el Concilio. Se inserto una revisión de lo que es la relación de la Iglesia con los pobres en el mundo de la pobreza. Su santidad, Juan 23, pocos días antes de que se abriera el Concilio dijo que éste tenía como objetivos tres puntos. Ya había dicho dos: cómo hablar de Dios al mundo de la no creencia, ante el ateismo; y cómo dar testimonio de unidad a las confesiones divididas entre sí. Un tercer punto luminoso, dijo el Papa, es el de la Iglesia que, en relación con el mundo en vías de desarrollo, descubre lo que es y lo que debe de ser como “Iglesia de los pobres”, es decir, la “Iglesia de todos”. En ese sentido se hablaba de que el Evangelio nos dice cómo tenemos que optar por lo pobres y que la Iglesia tiene que revisar su relación, ya no con el individuo pobre, sino con la pobreza como resultado de un sistema estructural. Es decir, la Iglesia con los pueblos en vías de desarrollo.

¿Estamos hablando, entonces, de una visión de la pobreza como algo estructural?

Se trata de la pobreza estructural. La Iglesia, en su relación correcta, descubre lo que es y lo que debe ser; descubre la posibilidad de que, en algún momento determinado, haya una desviación o una no correcta dirección porque el mundo va cambiando y los sistemas van teniendo una ubicación diferente.

¿Qué decía el Concilio sobre la relación ricos-pobres?

La realización del Concilio tiene una consecuencia clara en todo el orbe sobre cómo está generándose el mundo de la pobreza; no es una yuxtaposición donde hay ricos y pobres, si no hay una superposición donde hay pobres porque hay ricos y hay ricos porque hay pobres. En ese instante se tiene que hacer una opción, porque si tú te quedas simplemente dando consejos al rico para que ayude al pobre te haces cómplice de la situación, si tú percibes esto haces una opción. La opción no se la hace entonces, la opción se la ha hecho siempre a lo largo de la historia de la Iglesia; pero, en ese momento, es una opción obligatoria cuando descubres esa situación de relación de dependencia entre pobreza, de una interrelación dominadora.

Da la impresión de que el Concilio no quiso profundizar este tema

En el Concilio se trató el tema; pero no se pudo llegar a fondo porque en Europa no había en ese momento pobres, los pobres estaban en el paralelo sur, no en el norte. Hubo pobres en Europa en un momento transitorio, después de la guerra; pero se repuso rápidamente de esa situación. En el tiempo en que se llevó a cabo el Concilio no había pobres en Europa y por tanto no había trabajo pastoral entre los pobres ni una reflexión teológica sobre el trabajo pastoral. Se hizo una reflexión, pero no profunda; por tanto, los Obispos, regresando del Concilio, estando en América Latina, en Medellín, lo primero que dijimos era que los otros dos puntos luminosos no eran para nosotros, nosotros no teníamos el ateismo en ese momento, no había considerable en una forma estadística ateos en América Latina, tampoco era lugar de diferentes confesiones cristianas, en ese momento el catolicismo era mayoritario y el protestantismo era una nota marginal al catolicismo. Esos dos temas no eran para nosotros, eran temas europeos; el tercer tema sí que es nuestro, nosotros no teníamos que aprender cómo enseñar a hablar de Dios a los no creyentes sino cómo hablar de Dios a los no hombres, ver si esos no hombres, si ese mundo de la pobreza, tiene un dios o no y qué dios es.

Entonces, ¿Fue el tercer punto el que iluminó la reflexión latinoamericana?

Esa es la reflexión que hicimos, de allí la opción al descubrir evidentemente que hay un sistema dominante y por eso denunciamos, descubrimos y denunciamos las situaciones de injusticia que genera esa disociación. Ésa es la posición de Medellín. Hay la denuncia de una situación concreta de pobreza no por falta de educación de los pobres o descuido de ellos, al contrario, es, estructuralmente hablando, resultado de un funcionamiento de la sociedad que margina. Hay relaciones injustas hacia la sociedad, por tanto, si no se cambia de sociedad no podemos cambiar de estructuras. Si no se cambia el sistema no se dará un mejoramiento notorio; habrá evidentemente gentes que puedan subir o mejorar, pero, estructuralmente hablando, está así la situación.

*Entrevista publicada en el Nº2 de la Revista POLEMOS, de los estudiantes jesuitas de Bolivia en noviembre de 2004. Vaya como homenaje a este gran hombre, de profundas convicciones cristianas.

Magia

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sun, 16 Jan 2011 20:15:44 PST

¿Hay magia en la fe? Aquí va otro intento de mirar, o escuchar, música desde una perspectiva creyente..

Ángeles entre nosotros

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sun, 26 Dec 2010 21:55:00 PST

Un ensayo de interpretar música con un toque desde la fe.

Navidad

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Fri, 24 Dec 2010 17:44:08 PST

Habitamos en un universo de 13,7 mil millones de años, donde nuestro planeta es un pedazo de roca ordinario que gira en torno a una estrella de las más comunes y en una galaxia trivial. El ser humano existe en el equivalente a un suspiro del total de la existencia de esta realidad.

En la historia del hombre ha habido una serie de personas extraordinarias, Cada personaje histórico puede tener luces y sombras y podemos dedicarle mayor o menor admiración, pero cada uno ha dejado su huella.

También estamos los seres humanos comunes, sin mayor aspiración que una supervivencia medianamente digna.

Sin embargo, resulta que uno de estos seres, una persona, merece que cada año recordemos su parto, su nacimiento y cuya vida es otro suspiro dentro del suspiro que dura la historia de nuestro planeta. Ese nacimiento, ocurrido en circunstancias de las más comunes para cualquier pobre de su época. ¿Por qué?

¿Qué hace que a Jesús se le recuerde, se haga un repaso de los trozos de relatos hechos con la memoria que quedaba de su vida? ¿Qué hizo que unos cronistas se preguntaran por cómo nació un pobre judío, “un tal Jesús”?

Sería interesante poder responder esas cuestiones, pero de eso ya se ocupan los expertos, aunque mejor lo hacen quienes día a día, desde sus cotidianeidad, desde sus vidas ordinarias, buscan sinceramente al Dios del amor.

Sólo queda suponer que ese tal Jesús, debió ser un tipo grandioso, que debió impactar a quienes lo pudieron conocer de cerca. Una persona sencilla y sin pretensiones, que hizo que su misión, su única misión fuera amar sin límites.

Si hay mensaje de Navidad posible, debería ser que Dios nos ama y nos manda, nos exige, que amemos, porque solo amando sin condiciones es posible acercarse a esa felicidad que Dios quiere para nosotros, y que “Todos los días pueden ser Navidad”, como me lo recordó, hace pocos días, la sabiduría de una joven de 19 años.

Opciones de vida

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 23 Dec 2010 10:53:11 PST

Una opción de vida: ser religioso from Herder Editorial on Vimeo.

De amar y ser feliz

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 04 Dec 2010 18:36:52 PST

La felicidad ha sido sustituida por la alegría y el amor por el afecto. De esta manera nos sentimos menos comprometidos y continuamos viviendo con una ilusión menos, ¡tantas ilusiones que se quedaron en solo eso!, que parece mejor conformarnos con las imitaciones que tenemos más a mano.

Aceptamos, con demasiada frecuencia, que la felicidad y el amor son utopías, y que por lo tanto, no se alcanzan nunca. Aunque “sirvan para seguir caminando” como gusta decir Galeano.

El desencanto que la postmodernidad, en referencia a todo lo que antes parecía ofrecernos un sentido casi seguro de la vida, viene aparejado a la necesidad de la inmediatez. El carpe diem descafeinado es el que impera y degenera en puro consumismo sentimental.

Amar significaba compromiso, el entrar de lleno en la vida del otro. Pero esa intromisión personal en un individuo ajeno no es inocua. Implica actitudes propias que se superponen o imponen a las propias actitudes de quien se dice amar.

Porque amar puede ser desear, y deseo es la expresión de una carencia que exige interiormente su satisfacción, no me refiero al sexo únicamente, sino también a él, aunque en un contexto bastante más amplio. Pero el deseo, una vez satisfecho buscará, casi necesitará otro objeto de deseo, se convertirá en algo parecido a una adicción creciente.

Amar puede también ser necesidad, requerir al otro para sentirse completo, pero esto también tiene su lado confuso, porque entonces equiparamos la necesidad al amor y muchas de nuestras necesidades son momentáneas, fruto de emotividad transitoria, y creo que eso tampoco es amor.

El amor en nuestra concepción actual, por lo menos de la que respiro, exige una correspondencia, una bidireccionalidad que la definiría. “No es amor si no es de dos”. Lo que implica que amar obliga a conseguir, casi exigir, que otro te ame y desencadena el peligro de encadenar o chantajear para conseguir ese objeto.

Aunque la otra persona sienta algo, cariño o querer, pretender que tenga los mismos sentimientos y al mismo tiempo y ritmo que yo, no deja de ser una imposición y por tanto de perder un carácter ético esencial.

El amor, si no quiere ser definitivamente sustituido por su utilidad: necesidad, posesión, imposición; debería cambiarse por un ejercicio profundo de libertad. De reconocer la simetría necesaria para poder entablar una relación humana profunda y madurante. Porque el amor tiene que ser una experiencia humanizante.

Amor como libertad hacia el otro, tiene que contar incluso con la posibilidad de que, desde ese ser libre, otra persona igual que tú, decida, o pueda sentir (suena mejor), no amarte. Si el estado de amar sueña con la felicidad del otro, premisa insustituible del amor, habría de luchar para que esa felicidad sea del otro, donde quizás puedas contar tú mismo. Esa felicidad que quiero para mí, que yo siento que me haría pleno, tiene como requisito querer la felicidad de quien se ama, aunque no me ame.

Que el amor trae felicidad, muchos lo habrán sentido, aunque haya quienes también reconozcan su capacidad inidrecta de provocar dolor. El amor anestésico y egoísta, el que busca sensaciones felicitantes y únicamente para uno mismo, puede ser un sucedáneo individualista del amor, pero no creo que sea amor.

Sobre el tema debe haber muchas más cosas y mejor dichas, solo concluyo que para evitar que el amor sea uno más de tantos bienes de consumo, valorado por su sola utilidad, implique el profundo respeto a la persona, y por excelencia a la persona amada.

Esto requiere gratuidad y libertad como sus marcas de fábrica. Buscar la felicidad del otro, a pesar de uno mismo.

Conseguir tamaño grado de abnegación, podría ser esa “cafeína” que le devuelva al amor un sentido en nuestras vidas hoy y deje de diluir nuestra esperanza en un amor y una felicidad que siento posibles.

Lo bueno, lo malo y lo feo

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Tue, 02 Nov 2010 12:39:43 PDT

Hoy discutía con un buen amigo sobre la relación entre ética y estética. Su opinión era que se trata de dos disciplinas completamente separadas.

La estética, según argüía, es necesariamente relativa y subjetiva. No puede imponerse sentir lo bello. Sería ridículo siquiera imaginar, además de lógicamente contradictorio, a una persona siendo obligada a sentir placer, a que le guste determinado cuadro o película.

La ética en cambio, según decía, tiene su ámbito de definición en lo social, en los deberes que tenemos unas personas con otras. Por ser interpersonal debe ser inteligible a todos, esto implica que se juzga por los otros y hacia los otros la bondad o maldad de un acto.

Mi punto de vista, por el contrario, expresada antes en otro post, es que lo ético y lo estético se aprenden y complementan. Y que, es cierto que lo bello no se puede imponer, pero también lo es que la calificación de bello o feo, se van aprendiendo en sociedad. Los criterios, tanto de lo ético como de lo estético, no pueden ser motivo de una especie de adoctrinamiento, pero sin duda que están condicionados fuertemente por lo que el medio considere bueno y bello.

Luego, hacer depender lo ético de lo social, es suplantar el lugar último de toda decisión moral, cual es la conciencia individual. Es en la capacidad de deliberación moral de la persona donde se hallan los criterios que se utilizan efectivamente en la toma de decisiones. La ética no debe reducirse a una imposición social.

Puedo aceptar que ética y estética no estén unidas íntimamente y que lo bello no es el criterio de lo bueno, pero también insistir en la necesidad de formar nuestra sensibilidad para que lo bueno nos parezca además bello y, en oposición, lo malo se nos haga repugnante.

La educación ética debería ofrecer también una educación de la sensibilidad orientando hacia lo bueno y no sólo el enunciado de códigos fríos llenos de prohibiciones y condenas.

¿Qué es bioética?

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 14 Oct 2010 15:21:18 PDT

La Revista Cuarto Intermedio ha publicado en su útlimo número (95) un artículo mío de introducción a la Bioética. Transcribo algunos segmentos.

¿Qué es bioética?
Es una disciplina teórica y práctica. Teórica en cuanto es una reflexión de orden ético, y la ética es filosofía, un razonamiento argumentado que busca fundamentar juicios morales. Práctica en tanto busca tomar decisiones, formula procedimientos para la toma de decisiones que sean racionales, razonables y prudentes.
La bioética en su reflexión y método constituye un diálogo, esto es esencial, pero con un carácter transdisciplinar. Los problemas de que trata la bioética no pueden ser reducidos a una sola disciplina, necesitan de la aproximación desde diversos saberes para conseguir enriquecerse y llegar a conclusiones y decisiones que aspiren a ser efectivas e integrales. …
La bioética busca clarificar y resolver las cuestiones de tipo ético que plantean los avances de las ciencias de la vida y de la salud y sus aplicaciones, teniendo en cuenta que estas cuestiones repercutirán en la sociedad, no sólo de forma inmediata, que también, sino en un plazo más largo que incluye circunstancias futuras y que afectarán, en un sentido u otro, su sistema de valores. …
En cada uno de estos temas, se hace presente la ya clásica pregunta de la bioética: “¿Todo lo que es técnicamente posible de hacerse, es éticamente correcto?” Las respuestas que se pueden formular resultan de la deliberación o diálogo característico de la bioética y establecido entre diversas racionalidades: la racionalidad científico-técnica, la racionalidad ético-filosófica y la racionalidad jurídico-política. …
Pretender la resolución de los problemas planteados por los avances en la biomedicina utilizando sólo una de estas racionalidades, cerrarse en alguna de ellas, resulta en la negación de la bioética. Para hacer bioética es necesario el rigor de la ciencia y la apertura al diálogo. Quienes tienen las ideas perfectamente claras y pretenden dictar cátedra no hacen bioética y deberían estar cordialmente invitados a dejar el espacio libre a quienes se hallen dispuestos a deliberar con sinceridad, fundamentando con argumentos para llegar a determinaciones de consenso. …
En pocas palabras, se ha intentado exponer qué es eso a lo que se llama bioética. Un empeño que quisiera dejar claro que la bioética no entra en escena como un saber de inquisidores, que sospechando de todo avance científico, busque ponerle freno a la creatividad e innovación de la ciencia. Por el contrario, la bioética constituye una apuesta confiada en que la sociedad consiga ser lo suficientemente madura para administrar con responsabilidad el poder que ha puesto en sus manos la tecnología.

Contra la naturaleza

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Wed, 13 Oct 2010 11:53:28 PDT

En ética, y en bioética, por supuesto, se hace un uso excesivo de la naturaleza para fundamentar la corrección de un acto. Es así que, ir “contra la naturaleza” es sinónimo de obrar mal.

El supuesto ha sido identificado como una falacia, llamada naturalista, y que encierra dos razonamientos erróneos: que todos entendemos “lo natural” de la misma manera, y que natural y bueno son equivalentes.

La concepción más difundida entiende “lo natural” como aquello que está al margen de la intervención del hombre. Pero aquí se puede hacerle, cuando menos, dos objeciones.

La primera es que, hoy en día, es difícil imaginar un área de la “naturaleza” que estuviera al margen de la intervención humana.

La segunda, que el hombre mismo es un producto natural, creo que nadie puede aventurarse a asegurar que el ser humano sea, digamos, “artificial”. Las propias actividades humanas, incluida las técnicas, hasta donde se puede saber, no van en contra de las leyes de la naturaleza sino que se conforman a ellas. Desde los cohetes espaciales a la obtención de un genoma sintético, que imita muy cercanamente a la mismísima vida, se han conseguido estudiando cómo funciona eso que llamamos “naturaleza”.

Como conclusión preliminar, se tendrá que aceptar que todo lo que hace el hombre, puede ser considerado natural, en tanto él mismo es producto de la naturaleza.

El razonamiento siguiente, que afirma que “lo natural” y “lo bueno” son sinónimos, no muestra mayores fortalezas que el anterior.

Si convendríamos, así sea provisionalmente, que lo natural es lo que no ha sido modificado por el hombre, sería razón suficiente para afirmar que es éticamente correcto. Esto es, ¿la naturaleza sin modificar tiene significación moral?

Porque un virus, un parásito o una bacteria son naturales y no por ello se aceptan como si fueran una especie de bien moral a ser protegido, de la misma manera que las enfermedades que provocan. Por el contrario, ponemos todo el empeño posible en combatirlas y desarrollar los medios “no naturales” que sean necesarios para su eliminación. Los débiles de un rebaño son las víctimas preferidas de los predadores naturales sin que por ello nos parezca éticamente condenable.

Con esto, no se afirma la inexistencia de obligaciones morales con la naturaleza. Respetar nuestro entorno, nuestro cuerpo y los seres vivos con quienes compartimos el planeta, es una obligación hacia bienes valiosos y además necesarios para nuestra propia supervivencia, pero esto no es igual que encontrar en la naturaleza la fuente superior de la moralidad.

Carta a un joven católico gay

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 09 Oct 2010 22:00:04 PDT

James Alison es sacerdote católico y gay. Ha seguido una trayectoria amplia, con una aproximación teológica que defiende la inclusión de lo homosexual en el ser católico, sin medias tintas y como expresión de la acogida que ofrece Cristo en el amor, para quien toda exclusión le parecería deplorablemente farisaica.

En un relativamente reciente número de la revista Concilium (324), una de las más prestigiosas en teología católica, Alison ha publicado un artículo, bajo la forma de carta. Me permito transcribir algunas partes sobresalientes y de interés en esta área todavía tabú para no pocos católicos.

¡Qué privilegio es tener la oportunidad de escribir una carta cuyo destinatario eres tú! Y lo es hasta el punto de que me gustaría saborear durante un instante la palabra “tú” y pedirte que consideres la novedad que entraña, lo abierta que es como forma de dirigirse a otro…

Normalmente, cuando se plantea una discusión acerca de cuestiones gay en publicaciones católicas, el estilo rápidamente se vuelve poco espontáneo y aparece un misterioso “ellos”. Este “ellos” parece vivir en un planeta distinto de aquel en el que tú vives...

Hay un “pero” flotando en el fondo de esa voz y que habla tan fuerte como cualquiera de las cosas que dicen, porque dicho “pero” dice “tú, pero no tal como eres”...

…No, no quiero fingir que ser un católico abiertamente gay sea algo fácil u obvio. No lo es. Para empezar, el mero hecho de que desees leer una carta como ésta es un signo de cuántos obstáculos has tenido que superar ya. Tal vez hayas afrontado el odio y la discriminación en tu propio país, por parte de miembros de tu familia, en el colegio, en manos de legisladores ávidos de votos fáciles, con titulares de periódico chillones que laceran tu alma y ante cuya mirada te quedas sin habla en tu propia defensa. Y probablemente hayas advertido que, en el mejor de los casos, la Iglesia que se llama, y es, tu Santa Madre ha guardado silencio acerca del odio y el miedo. Aunque con demasiada frecuencia sus portavoces se habrán rebajado a la categoría de políticos mediocres, prestando su voz al odio al tiempo que afirman defender el amor. El hecho mismo de que a través de todas estas voces llenas de odio, en medio de ellas y pese a ellas, hayas oído la voz del Pastor que te llama a ser de su rebaño es ya un milagro mucho mayor de lo que imaginas, y te prepara para una obra más sutil y delicada que lo que dichas voces podrían llegar a concebir...

Pero no cabe pensar que el Dios que nos es revelado en Jesús pueda tratar a esa pequeña porción de la humanidad que es gay y lesbiana mandándole mensajes contradictorios, de la manera que la Iglesia ha acabado por hacer. De ninguna manera podría decir: ‘Te amo, pero sólo si te conviertes en otra cosa’, o ‘Ama a tu prójimo, pero, en tu caso, no como a ti mismo, sino como si fueras otra persona’; o ‘Tu amor es demasiado peligroso y destructivo, busca otra cosa a la que dedicarte’”...

¿Quién sabe, amigo mío, si esta oportunidad de comunicarnos se repetirá? ¿Quién sabe si esto no es más que una irregularidad momentánea en el éter, si los bloqueadores de las ondas de radio católicas conseguirán impedir otro diálogo abierto entre un “yo” católico y un “tú” católico, ambos casualmente gays? ¿O si no habrá algún deshielo en el permanentemente helado terreno eclesiástico, y la charla se hará mucho, mucho más fácil? De una manera u otra, déjame decirte lo que he descubierto en mis años como clandestino en territorio enemigo: no estás solo, y Sus promesas son ciertas.

Un gran abrazo de tu hermano,

James

(El texto completo de la "Carta a un joven..." está disponible en: James Allison. Theology)

Imagen tomada de Noticias MBA

Aniversario de un grande

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 09 Oct 2010 17:18:43 PDT

John Lennon estaría cumpliendo hoy 70 años, sólo por Imagine, la canción del video, él merecería contarse entre los más grandes de la música...

Basta de leyes, es hora de educar

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 07 Oct 2010 07:11:39 PDT

"Contra toda forma de discriminación”, así dice el título de la ley en proceso de aprobación y que tanta roncha ha sacado, sobre todo a la prensa.

Comenzar por reconocer que en nuestro país y en sus instituciones se discrimina, se trata con desdén o agresividad, por ejemplo, al que tiene cierto aspecto, distinto al patrón de normalidad imperante, pienso aquí no solamente en ese concepto burdo de raza, sino en homosexuales, en los que no tenemos “buena presencia”, en las mujeres o en los que tienen capacidades diferentes, antes llamados discapacitados; pienso en los que son demasiado jóvenes o demasiado viejos para acceder a un empleo.

Vivimos en un país organizado en todas sus estructuras para la gente “normal”, el que usa silla de ruedas, muletas bastón o se mueve con dificultad, se encuentra con calles, en cualquiera de nuestras ciudades, que se han preparado como carrera de obstáculos; y la posibilidad de conseguir un trabajo, para un discapacitado, es prácticamente nula, sea en la empresa privada o en la pública.

Las mujeres se cosifican sin el menor atisbo de indignación, los concursos de belleza son una arraigada y mala costumbre en casi todas las instituciones de educación básica, secundaria y superior (así se educa y transmite valores), sin que nadie se anime a cuestionarlos seriamente, censurarlos o prohibirlos como lo que son: mecanismo efectivo de discriminación.

La prensa corre riesgo en su libertad de decir e informar gracias a un artículo confuso de la nueva ley, tan ambiguo que puede interpretarse a gusto del consumidor, en este caso, a gusto del gobernante en funciones. Pero también debe señalarse, que la prensa ha perdido buena parte de la confianza de la sociedad civil, por el pecado que comete la mayoría de los gremios: no haber sido capaz de mostrar una autorregulación efectiva. La llamada libertad de expresión ha sido, demasiadas veces, un cheque en blanco del cual se ha hecho abuso.

Pero no será una ley la que ponga fin al racismo, el sexismo o el normalismo (la discriminación a los que no son considerados “normales”), será una política pública con énfasis en el área educativa, a todo nivel, que deje a un lado las puras palabras y las amenazas y muestre con hechos que todas las personas merecemos igual consideración. Lo contrario será dar la razón a quien afirma que la calidad moral de una sociedad es inversamente proporcional al volumen de su ordenamiento legal, esto es que, cuanto más leyes tenemos es porque de menos calidad moral gozamos.

*Imagen tomad de Vivir México

Delincuencia comunitaria

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 05 Jun 2010 21:13:46 PDT

Nadie sabe, con alguna pretensión de certeza, qué es eso de la justicia comunitaria. Todavía es, para algunos, la esperanza un tanto ingenua de la regeneración moral de la justicia; en cambio para otros es un inaceptable retorno a la barbarie. Los datos, hasta ahora, más bien favorecen esta segunda posición, apuntando a una acelerada descomposición de la confianza general en su idoneidad como medio legal.

Por una parte, han sido numerosos los hechos atroces de la cultura del linchamiento, el otro nombre de la justicia comunitaria, desde Achacachi hasta lo que acaba de ocurrir en Uncía. En la sucesión de atrocidades, encontramos que no se trata de anécdotas, sino de una tendencia que va ganando adeptos que encuentran ahí una veta fabulosa para la delincuencia culturalmente justificada. Por otra parte, la tolerancia progresiva de la sociedad, ya no digamos del Estado, frente a estos delitos debería aterrorizarnos o, por lo menos, preocuparnos. Nadie, y en el momento actual verdaderamente nadie, nos garantiza que mañana cualquiera de nosotros sea castigado con la depurada crueldad originaria de la que se viene haciendo gala.

En un principio, los medios y algunos opinadores, veíamos esta cultura del linchamiento con un poco de beneplácito, era “la reacción de un pueblo oprimido frente a la lentitud y corrupción de jueces y fiscales”. Casi todos, en determinados momentos, suponíamos que se castigaba a esos delincuentes que la policía y los jueces parecían proteger.

Pero el curso de los acontecimientos ha terminado por mostrar el rostro penoso de esos usos y costumbres. La justicia comunitaria se usa como pretexto, ahora constitucional, para cometer delitos y encima demandar impunidad, léase bien porque no se solicita o ruega sino que se exige, como si de un derecho se tratara. Los de Uncía son delincuentes, asesinos confesos, con todas sus letras. Se tratará de un asesinato comunitario pero la colectividad del crimen no lo hace menos detestable ni distribuye cuotas de culpa. Matar en grupo es asesinar, masacrar en grupo es además de cruel una cobardía, porque se pretende ocultar la propia responsabilidad en la animalidad de la horda.

Aunque pueda llegar tarde, todos hemos sido advertidos, la reacción de una sociedad madura debería ser exigir un alto, decir ¡basta! y demandarle al Estado garantías para vivir bajo un ordenamiento legal, que proteja a los ciudadanos frente a los excesos de la barbarie comunitaria. Porque ya se ha visto que el curso de la in-justicia comunitaria se ha hecho descaradamente delincuencial y amenazante, pero sobre todo ha quedado en evidencia que no puede considerarse ninguna tolerancia para el malhechor, si aspiramos a vivir civilizadamente.

Las escuelas matan la creatividad

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Tue, 27 Apr 2010 19:19:12 PDT

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Educación

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sun, 25 Apr 2010 14:17:10 PDT

Un fragmento corto de la intervención de Adolfo Nicolás, SJ en el ITESO de Guadalajara. Habla sobre educación.

Evo Morales y el ejercicio permanente del derecho a insultar

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Fri, 23 Apr 2010 08:35:05 PDT

Hurgar y rebuscar un fundamento científico para las afirmaciones de Evo Morales en cuanto al pollo, los transgénicos, la masculinidad y los calvos, es perdernos del verdadero sentido, impacto y torpeza de esas afirmaciones.

El problema no es la toxicidad de los alimentos transgénicos o de la carne de pollo alimentada con hormonas, toxicidad de la cual estamos todos y todas informadas suficientemente. Por lo cual las anécdotas contadas por el Presidente eran, en el mejor de los casos, cuestiones más que trilladas. El problema central es la toxicidad del discurso del Presidente.

Evo ha elaborado, desde los primeros días de su mandato, un discurso machista, homofóbico y misógino. Sus bromas durante sus discursos públicos giran en torno de esos temas.

Sus alusiones a los maricones, sus alusiones a su potencia sexual y a la condición de objeto de las mujeres son tan frecuentes, tan numerosas, que van en una lista interminable. Son incontables las veces que ha humillado al propio Vicepresidente, habiendo todos y todas contemplado la forma como éste ha recibido pasivamente la humillación.

Cada vez que lo hizo, nosotras refutamos, contestamos y protestamos en un ejercicio de dignidad básico, que es no quedarte callada y no otorgar valor a esas palabras con nuestro silencio.

Sin embargo, las afirmaciones durante la inauguración de la cumbre, en relación a la masculinidad de los hombres que se convierten en raros y los europeos calvos, se dan en un contexto en el cual hablamos de respeto. El respeto a la “madre tierra” como le han llamado los que han convocado a la cumbre.

Y en ese contexto, donde el discurso central es precisamente el respeto, el respeto a la lentitud del cojo, a la manera de ver el mundo que tiene cada pueblo y cada ser humano, el respeto a la hormiga en su pequeñez y al pájaro en su misteriosa capacidad de volar; el respeto como eje central que le da sentido a todo.

En ese contexto, Evo Morales, que ha montado esta cumbre para encumbrarse como defensor del ecosistema y salvador de la madre tierra, en ese contexto falta el respeto a los maricones del mundo, llamándonos raros, porque resulta que a sus ojos el ser varón está afectado en estos seres humanos, gracias a la mala alimentación, y a los europeos que son todos calvos.

Coloca entonces la homosexualidad y la calvicie como expresiones de degeneración; los calvos se convierten a los ojos del Presidente en el ejemplo de defecto, de deformación, de degeneración.

Sus declaraciones abochornan, sorprenden y disgustan. La gente se siente decepcionada, envenenada, porque se la ha caído la máscara a Evo frente a sus invitados e invitadas; sus bromas y su pedantería, su costumbre de burlarse del otro quedan al descubierto.

Salta la pregunta ¿cuál es realmente el grado de sinceridad de este hombre? ¿Es este el indígena redentor, el líder que puede ofrecer un clima distinto para buscar nuevas soluciones a los problemas de la humanidad o, al menos, de su sociedad?

Ayer, un día después del torpe discurso, de los golpes en forma de palabras que lanzó el Presidente hacia los y las asistentes, sus rastreros, aquellos hombres que le rodean y que son incapaces de decirle a Evo Morales que se había equivocado, no pidieron disculpas, no fueron críticos, no, sino que se esforzaron en justificarlo, jalando fundamentos de donde sea.

Por otro lado, la prensa de la derecha usó cada una de sus palabras para echar por tierra los esfuerzos de la cumbre misma y el sentido que ésta hubiera podido tener. La derecha que además, a escala mundial, es homofóbica y conservadora, apareció dando las noticias de las protestas de maricones y lesbianas a escala mundial. Todos los medios del mundo aprovecharon para reírse de Evo Morales, de Bolivia, del indígena y de su torpeza.

Sentimos el ridículo general en nuestra sangre y en nuestra piel de bolivianas; sentimos el bochorno en nuestra calvicie propia, en nuestra condición de mariconas. Y desde esa sensación que te deja el insulto, interpelamos al Presidente una vez más para exigirle respeto.

No por ser indígena tiene la verdad en la mano, no por ser indígena todo lo que dice se convierte en sabiduría, no por ser indígena todo lo que dice se convierte en justo, en interesante o cierto. No por ser indígena tiene el derecho de equivocarse y hay que responder paternalistamente, justificándolo y disculpándolo.

Esa relación es enfermante para la sociedad boliviana y para los propios indígenas del país y del mundo. No por ser indígena y haber sido pobre tiene el derecho de insultar, y uno, sea quien sea, tiene el deber de justificarlo en una complementación patológica entre indígena y sociedad.

Basta de esa actitud de los intelectuales de izquierdas que justifican a Evo Morales en todo, que le permiten la incoherencia de hablar sobre el presupuesto militar y las potencias imperiales, y no le dicen nada sobre su derroche en compra de armamento y privilegios para los militares, en un país como Bolivia.

Evo, justamente por ser indígena, por haber sido pobre, por haber sufrido incontables injusticias y humillaciones, debería tener la sabiduría en la piel, saber el valor de respetar al otro distinto.

El insulto es un arma del opresor, el insulto es destructivo y descalificador, el insulto es denigrante y humillante; y cuando insultas y recibes el insulto pasivamente, lo que haces es perpetuar relaciones de deshumanización en la sociedad.

Y es ese el papel que hace rato está jugando Evo Morales desde su discurso machista y homofóbico. Es patológico aceptar que el Presidente por ser indígena tiene el derecho de insultar.

La homofobia es tan destructiva como el racismo.

La xenofobia es tan amarga y tan inaceptable, y tan insultante como el colonialismo.

Ningún europeo es medida ni modelo de ser humano a ser impuesto a la humanidad. Ningún indígena tampoco.

La humanidad es diversa y el único motor que puede restituir relaciones horizontales y constructivas es precisamente el respeto.

El respeto al ciego porque no ve, pero siente lo que el que ve es incapaz de sentir.

Y el respeto a las arañas por ser como son, el respeto a la estética de todos y cada uno de los seres humanos, al cuerpo que cada uno y cada una tiene.

Y eso no es mucho pedir, eso es lo básico para empezar a hablar.

Ser maricón es una opción, ser corrupto es la degeneración.

Ser maricón es una opción, ser racista y xenófobo esa es la degeneración.

Ser lesbiana es una opción, ser homofóbico esa es la degeneración.

María Galindo
La Acera del Frente

Editorial de RADIO DESEO publicada en su página web
Imagen tomada de http://www.opisantacruz.com.ar/

Cuando la banalidad hace daño

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Wed, 21 Apr 2010 21:21:05 PDT

Hannah Arendt definía la maldad como banalidad, como la deliberada negativa de usar la razón para tomar decisiones morales. Después haber seguido el juicio al criminal nazi Adolf Eichman, llegó a esa conclusión. El problema del mal, de obrar mal, de hacer daño no está en una personalidad monstruosa y con taras innatas, no se trata de alguien excepcional, el mal se encuentra en la falta de ejercicio crítico sobre nuestras propias acciones. Ya el propio Sócrates que buscaba la sabiduría como el camino a la vida virtuosa afirmaba, en la Apología, que “una vida no examinada no vale la pena ser vivida”.

Esto es válido para todos los aspectos de nuestra existencia donde tenemos que tomar una decisión. El peligro del mal, de obrar mal, no está en la casualidad o en una especie de maldad intrínseca de las personas, por el contrario, la maldad ocurre cuando dejamos pasar los acontecimientos de nuestra vida sin someterlos a una crítica racional.

Los prejuicios o las falacias terminan dirigiendo nuestras acciones y terminamos actuando de acuerdo a lo “socialmente aceptado” o el “siempre se ha hecho así”, acudiendo a sofismas para fundamentar nuestros argumentos, cuando nuestra obligación es preguntarnos por la razón de ser de nuestras acciones, en primer término, y por si esa razón de ser es correcta, en segundo término.

Por eso se afirma en bioética, que la buena ética comienza por los buenos datos, porque no es posible tomar una posición en torno a determinados problemas, en ésta área, suscitados por los avances en biomedicina sin antes estar adecuadamente informados de los datos ciertos con los que se cuenta al respecto. Y lo que vale para la bioética es también válido para otras áreas de implicaciones éticas.

Información y razonamiento crítico son elementos imprescindibles para hacer un juicio ético, tomar una decisión y formular una recomendación. Quizás estos simples pasos, que hace casi 2500 años ya recomendaba el buen Sócrates, le hubieran ahorrado a nuestro Presidente (en Bolivia) el ridículo de ayer, cuando resolvió de un plumazo todo el debate sobre el origen de la homosexualidad y cambió lo que conocíamos de la genética de la calvicie.

La vocación jesuita es soñar y desear

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Wed, 21 Apr 2010 06:32:04 PDT

Presentación original de un Jesús ecológico

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 08 Apr 2010 09:22:00 PDT

Una interesante y creativa manera de presentar un Jesús actual, además, comprometido con el bien de la gente, esta vez a través de la preocupación por la ecología.