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El fin del capitalismo ha comenzado, Paul Mason

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Wed, 12 Aug 2015 15:30:00 -0300

Este es un artículo publicado en The Guardián que me ha parecido sugerente y he traducido para difundirlo. El original puede leerse en: http://www.theguardian.com/books/2015/jul/17/postcapitalism-end-of-capitalism-begun.

Las banderas rojas y el canto de marchas de Syriza durante la crisis griega , además de la expectativa de que los bancos serían nacionalizados, revivió brevemente un sueño del siglo 20: la destrucción forzada de mercado desde arriba. Durante gran parte del siglo XX esta era la forma en la izquierda concibió la primera etapa de una economía más allá del capitalismo. La fuerza sería aplicada por la clase obrera, ya sea en las urnas o en las barricadas. La palanca sería el Estado. La oportunidad vendría a través de frecuentes episodios de colapso económico.

En cambio, en los últimos 25 años ha sido el proyecto de la izquierda el que se ha derrumbado. El mercado destruyó el plan; el individualismo sustituyó el colectivismo y la solidaridad; la enormemente expandida fuerza de trabajo del mundo se parece a un "proletariado", pero ya no se piensa ni se comporta como antes.

Si usted vivió todo esto, y no le gustaba el capitalismo, fue traumático. Pero, en el proceso, la tecnología ha creado una nueva salida, que los restos de la vieja izquierda –y todas las demás fuerzas influenciadas por ella— tienen que abrazar o morir. El capitalismo, al final, no será abolido por tácticas de marcha forzada. Será abolido mediante la creación de algo más dinámico que existe, al principio, casi invisible en el sistema antiguo, pero que se abrirá paso, la remodelación de la economía en torno a nuevos valores y comportamientos. Yo llamo a esto poscapitalismo.

Al igual que con el fin del feudalismo hace 500 años atrás, la sustitución del capitalismo por el poscapitalismo se verá acelerado por los choques externos y modelado por el surgimiento de un nuevo tipo de ser humano. Y estoy ya ha comenzado.

El postcapitalismo es posible debido a tres grandes cambios que la tecnología de la información ha provocado en los últimos 25 años. En primer lugar, se ha reducido la necesidad de trabajo, se han difuminado los límites entre trabajo y tiempo libre, y se ha aflojado la relación entre el trabajo y los salarios. La onda de la automatización, actualmente estancada debido a que nuestra infraestructura social no puede soportar sus consecuencias, disminuirá enormemente la cantidad de trabajo necesario - no sólo para subsistir, sino para proporcionar una vida digna para todos.

En segundo lugar, la información está corroyendo la capacidad del mercado para formar precios correctamente. Eso es porque los mercados se basan en la escasez al paso que la información es abundante. El mecanismo de defensa del sistema es formar monopolios - las empresas gigantes de tecnología - en una escala no vista en los últimos 200 años, sin embargo, no puede durar. Con la construcción de modelos de negocio y valoración de acciones basados en la captura y la privatización de toda la información producida socialmente, estas empresas están construyendo un edificio corporativo frágil en desacuerdo con la necesidad más básica de la humanidad, que es el uso de las ideas libremente.

En tercer lugar, estamos viendo el surgimiento espontáneo de la producción colaborativa: están apareciendo bienes, servicios y organizaciones que ya no responden a los dictados del mercado y la jerarquía directiva. El producto más grande de información en el mundo - Wikipedia - está hecho por voluntarios de forma gratuita, aboliendo la empresa enciclopédica y privando a la industria de la publicidad de un estimado de $ 3 mil millones al año en ingresos.

Casi desapercibido, en los nichos y los huecos del sistema de mercado, franjas enteras de la vida económica están empezando a moverse a un ritmo diferente. Monedas paralelas, “bancos de tiempo”, cooperativas y espacios autogestionados han proliferado, apenas notado por la economía profesional y, a menudo, como consecuencia directa de la ruptura de las viejas estructuras en el periodo post-crisis de 2008.

Sólo se encuentra esta nueva economía si escudriñamos cuidadosamente. En Grecia, cuando una ONG de base hizo un mapeo de cooperativas de alimentos del país, productores alternativos, monedas paralelas y sistemas de intercambio locales se encontraron con más de 70 proyectos sustantivos y cientos de pequeñas iniciativas que van desde el uso de coche compartido a guarderías gratuitas. Para la economía dominante tales cosas no llegan a calificar como actividad económica –pero ese es el punto. Existen porque comercian, aunque lo hagan de forma vacilante e ineficiente, en la moneda del poscapitalismo: tiempo libre, actividad en red y lo gratuito. Parece algo escaso, informal e incluso peligroso como para que a partir de ahí se elabore toda una alternativa al sistema global, pero sucedió algo similar con el dinero y el crédito en la época de Eduardo III.

Nuevas formas de propiedad, las nuevas formas de préstamos, nuevos contratos legales: una entera subcultura de negocio ha emergido en los últimos 10 años, lo que los medios han apodado la "economía del compartir". Palabras de moda como los "bienes comunes" y "peer-producción" son lanzadas en su alrededor, pero pocos se han molestado en preguntar qué significa este desarrollo para el capitalismo en sí.

Creo que ofrece una ruta de escape - pero sólo si estos proyectos a nivel micro se nutren, promueven y protegen por un cambio fundamental en lo que hacen los gobiernos. Y esto debe ser impulsado por un cambio en nuestra manera de pensar –acerca de la tecnología, la propiedad y el trabajo. Así que, cuando creamos los elementos del nuevo sistema, podemos decirnos a nosotros mismos y a los demás: "Esto ya no es simplemente mi mecanismo de supervivencia, mi agujero de perno del mundo neoliberal; esta es una nueva forma de vida en proceso de gestación".

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La crisis de 2008 barrió 13% de la producción mundial y el 20% del comercio mundial. El crecimiento mundial se convirtió en negativo –en una escala donde cualquier cosa por debajo de + 3% se cuenta como una recesión. Produjo, en el oeste, una fase de depresión más prolongada que la de 1929-33, e incluso ahora, en medio de una pálida recuperación, ha dejado a los economistas convencionales aterrorizados por la posibilidad de estancamiento a largo plazo. Las réplicas que se sienten en Europa literalmente están separando el continente.

Las soluciones han sido la austeridad más la inyección de liquidez. Pero no están funcionando. En los países más afectados, el sistema de pensiones ha sido destruido, la edad de jubilación se ha elevado a 70, y la educación está siendo privatizada para que los graduados se enfrenten ahora a una vida con un alto nivel de endeudamiento. Los servicios están siendo desmantelados y los proyectos de infraestructura puestos en suspenso.

Incluso ahora muchas personas no alcanzan a comprender el verdadero significado de la palabra "austeridad". La austeridad no es ocho años de recortes de gastos, como en el Reino Unido, o incluso la catástrofe social infligida a Grecia. Significa disminuir los sueldos, ayudas sociales y niveles de vida en occidente por décadas hasta que se encuentren en el camino con los de la clase media en China y la India.

Mientras tanto, en la ausencia de cualquier modelo alternativo, las condiciones para una nueva crisis se están gestando. Los salarios reales han caído o se ha mantenido estancados en Japón, el sur de la zona euro, los EE.UU. y el Reino Unido. El sistema bancario en la sombra se ha vuelto a montar, y ahora es más grande de lo que era en 2008. Las nuevas normas que exigen a los bancos tener más reservas se han diluido o retrasado en su aplicación. Mientras tanto, gracias a la infusión de dinero gratis, el 1% de personas se ha hecho más rico.

El neoliberalismo, por tanto, se ha transformado en un sistema programado para causar fallas catastróficas recurrentes. Peor que eso, se ha roto el patrón de 200 años de capitalismo industrial en el que una crisis económica impulsaba nuevas formas de innovación tecnológica que terminaban por beneficiar a todos.

Esto es así porque el neoliberalismo fue el primer modelo económico en 200 años cuya alza tenía la premisa en la supresión de los salarios y rompiendo el poder social y la resiliencia de la clase obrera. Si revisamos los períodos de despegue estudiados por los teóricos del Ciclo Largo -la década de 1850 en Europa, los años 1900 y 1950 en todo el mundo— que fue la fuerza de trabajo organizado la que obligó a los empresarios y las empresas a dejar de tratar de revivir obsoletos modelos de negocio a través de los recortes salariales e innovar su camino a una nueva forma de capitalismo.

El resultado es que, en cada fase de expansión, nos encontramos con una síntesis de la automatización, salarios más altos y consumo de mayor valor. Hoy no hay presión de la fuerza de trabajo, y la tecnología en el centro de esta ola de innovación no exige la creación de gasto de mayor consumo, o la reinserción laboral de la antigua fuerza de trabajo en nuevos puestos de trabajo. La información es una máquina para pulverizar el precio de las cosas inferiores y recortar el tiempo de trabajo necesario para mantener la vida en el planeta.

Como resultado, gran parte de la clase ejecutiva se ha convertido al neo-ludismo. Ante la posibilidad de crear laboratorios de secuenciación de genes, en su lugar instalan cafeterías, bares de manicura y empresas de limpieza: el sistema bancario, el sistema de planificación y tardía cultura neoliberal de la recompensa y por encima de todo, el creador de bienes de bajo valor que demandan largas horas de trabajo.

Hay innovación, pero no ha desencadenado, hasta ahora, la quinta gran fase de expansión para el capitalismo que la Teoría de Ciclo Largo esperaría. Las razones se encuentran en la naturaleza específica de la tecnología de información.

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Estamos rodeados, no sólo por las máquinas inteligentes, sino por una nueva capa de la realidad centrada en la información. Considere la posibilidad de un avión de pasajeros: un ordenador que vuela; se ha diseñado, probado y "prácticamente fabricado" millones de veces; retroalimenta de información en tiempo real a sus fabricantes. A bordo hay gente entrecerrada en pantallas conectadas, en algunos países con, a la internet.

Visto desde el suelo es el mismo pájaro de metal blanco como en el James Bond era. Pero ahora es a la vez una máquina inteligente y un nodo en una red. Tiene un contenido de información y es la adición de "valor de información", tanto como el valor físico, al mundo. En un vuelo de negocios lleno, cuando todo el mundo está mirando a Excel o PowerPoint, la cabina de pasajeros se entiende mejor como una fábrica de información.

Pero ¿qué vale la pena de toda esta información? Usted no va a encontrar una respuesta en las cuentas: la propiedad intelectual se valora en las normas contables modernas por conjeturas. Un estudio del Instituto SAS en 2013 encontró que, con el fin de poner un valor a los datos, ni el costo de la recolección, ni el valor de mercado o de los ingresos futuros de la misma se pudo calcular adecuadamente. Sólo a través de una forma de contabilidad que incluye beneficios no económicos y los riesgos, podrían empresas realmente explicar a sus accionistas lo que realmente valen sus datos. Algo se ha roto en la lógica que utilizamos para valorar la cosa más importante en el mundo moderno.

El gran avance tecnológico de principios del siglo XXI se compone no sólo de nuevos objetos y procesos, sino de los antiguos convertidos en inteligentes. El contenido de conocimiento de los productos es cada vez más valioso que las cosas físicas que se utilizan para producirlas. Pero es un valor medido como utilidad, no de valor de intercambio o valor como. En la década de 1990 los economistas y técnicos comenzaron coincidir en una idea: que este nuevo papel de la información era la creación de una nueva "tercera" clase, del capitalismo –tan diferente del capitalismo industrial como el propio capitalismo industrial lo fue del capitalismo comerciante y esclavista de los siglos XVII y XVIII. Pero han tenido enormes dificultades para describir la dinámica de este nuevo capitalismo "cognitivo". Y por una razón. Su dinámica es profundamente no capitalista.

Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los economistas vieron la información simplemente como un "bien público". El gobierno de Estados Unidos, incluso decretó que ningún beneficio debe ser obtenido de patentes, sólo del propio proceso de producción. Entonces empezamos a entender la propiedad intelectual. En 1962, Kenneth Arrow, el gurú de la economía dominante, dijo que en una economía de libre mercado la finalidad de inventar cosas es crear derechos de propiedad intelectual. Observó: "precisamente en la medida en que es exitoso hay una infrautilización de información".

Usted puede observar la verdad de esto en todos los modelos de e-business: monopolizar y proteger los datos, captura de los datos sociales libres generados por la interacción de los usuarios, el empuje de fuerzas comerciales en áreas de producción de datos que no eran comerciales antes, minar los datos existentes útiles con valor predictivo –asegurando que siempre y en todas partes, nadie sino la empresa podrá utilizar los resultados.

Si reafirmamos el principio de Flecha a la inversa, sus implicaciones revolucionarias son evidentes: si una economía de libre mercado más propiedad intelectual conduce a la "infrautilización de la información", a continuación, una economía basada en la plena utilización de la información no puede tolerar el mercado libre o de la propiedad intelectual absoluta los derechos. Los modelos de negocio de todos nuestros gigantes digitales modernos están diseñados para evitar la abundancia de información.

Sin embargo, la información es abundante. Los productos de información son libremente reproducibles. Una vez que se hace una cosa, se puede copiar/pegar infinitamente. Una pista de música o la base de datos gigante que se utiliza para construir un avión tienen un costo de producción; pero su costo de reproducción cae hasta cero. Por lo tanto, si el mecanismo normal de los precios del capitalismo prevalece en el tiempo, su precio caerá a cero, también.

Durante los últimos 25 años la economía ha estado luchando con este problema: todos los ingresos de la economía dominante tienen como condición la escasez, sin embargo, la fuerza más dinámica en nuestro mundo moderno es abundante y, como el genio hippy Stewart Brand, una vez lo dijo ", quiere ser libre ".

Hay, junto con el mundo de información monopolizada y la vigilancia creado por las empresas y los gobiernos, una dinámica diferente que crece alrededor de la información: la información como un bien social, libre en el punto de uso, incapaz de ser apropiada o explotada en exclusiva o tasada con un precio. He examinado los intentos de los economistas y expertos en ciencias empresariales por construir un marco para entender la dinámica de una economía basada en información abundante y poseída socialmente. Pero, en realidad esto ya fue imaginado por un economista del siglo XIX, en la era del telégrafo y la máquina de vapor. ¿Su nombre? Karl Marx .

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La escena es Kentish Town, Londres, febrero 1858, en algún momento alrededor de las 4am. Marx es un hombre perseguido en Alemania y está trabajando duro escribiendo experimentos mentales y notas personales. Cuando finalmente lleguemos a ver lo que Marx escribió en esta noche, los intelectuales de izquierda de la década de 1960 admitirán que "desafía toda seria interpretación de Marx concebida". Se llama "El Fragmento sobre las máquinas".

En el "Fragmento" Marx imagina una economía en la que el papel principal de las máquinas es producir, y el papel principal de la gente es que supervisarlas. Él tenía claro que, en una economía tal la fuerza productiva principal sería la información. La capacidad productiva de las máquinas, tales como la máquina de algodón hilado automatizada, el telégrafo y la locomotora de vapor, no dependía de la cantidad de trabajo que tomaba producirlas, sino en el estado del conocimiento social. Organización y conocimiento, en otras palabras, hicieron una contribución más grande para poder productivo que el trabajo de construir y poner en marcha las máquinas.

Teniendo en cuenta en lo que el marxismo iba a convertirse –una teoría de la explotación basada en el robo de tiempo de trabajo— esta era una declaración revolucionaria. Sugiere que una vez que el conocimiento se convierte en una fuerza productiva por propio derecho, entonces supere al trabajo real empleado construyendo una máquina. La gran pregunta deja de estar en la dinámica "salarios frente a las ganancias", sino en ¿quién controla lo que Marx llamó el "poder del conocimiento"?.

En una economía donde las máquinas hacen la mayor parte del trabajo, la naturaleza del conocimiento encerrado dentro de las máquinas debe, escribe, ser "social". En un experimento final de su pensamiento nocturno Marx imaginó el punto de llegada de esta trayectoria: la creación de una "máquina ideal", que dura para siempre y no cuesta nada. Una máquina que pudiera ser construida gratuitamente, dijo, no añadiría ningún valor al proceso de producción y rápidamente, durante varios períodos contables, reduciría los precios, beneficios y costos laborales de todo lo que involucra.

Una vez que usted concibe que la información es física, que el software es una máquina y que el almacenamiento, ancho de banda y poder de procesamiento tienen una caída exponencial en sus precios, el valor del pensamiento de Marx se vuelve claro. Estamos rodeados de máquinas que cuestan nada y podrían, si los quisiéramos, durar para siempre.

En estas reflexiones, no publicadas hasta la mitad del siglo 20, Marx imaginó que la información llegaría a ser almacenada y compartida en algo que se llamaría un "intelecto general" –que era la mente de todo el mundo en la Tierra conectada por el conocimiento social, en la que cada actualización beneficiaría a todo el mundo. En resumen, se había imaginado algo parecido a la economía de la información en la que vivimos. Y, escribió, su existencia sería "hacer saltar por los aires el capitalismo".

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Con el terreno cambiado, el antiguo camino más allá del capitalismo imaginado por la izquierda del siglo 20 se ha perdido.

Pero un camino diferente se ha abierto. La producción colaborativa, usando la tecnología de red para producir bienes y servicios que sólo funcionan cuando son gratuitos o compartidos, define la ruta más allá del sistema de mercado. El estado tendrá que crear el marco –al igual que creó el marco para la mano de obra industrial, las monedas de cambio fijo y el libre comercio en el siglo XIX. Es muy probable que el sector poscapitalista deba coexistir por décadas con el sector del mercado, pero un cambio importante ya está sucediendo.

Las redes restituyen "granularidad" al proyecto postcapitalista. Es decir, que pueden ser la base de un sistema de no mercado que se reproduce en sí, que no necesita ser creado de nuevo todas las mañanas en la pantalla de la computadora de un Komisario.

La transición implicará al Estado, el mercado y la producción colaborativa más allá del mercado. Pero para que esto ocurra, todo el proyecto de la izquierda, de los grupos de protesta a los principales partidos socialdemócratas y liberales, tendrá que volver a configurarse. De hecho, una vez que la gente pueda entender la lógica de la transición poscapitalista, tales ideas ya no serán propiedad de la izquierda – sino de un movimiento mucho más amplio, para el que vamos a necesitar nuevas etiquetas.

¿Quién puede hacer que esto ocurra? En el antiguo proyecto de izquierda era la clase obrera industrial. Hace más de 200 años, el periodista radical John Thelwall advirtió a los hombres que construyeron las fábricas inglesas que habían creado una nueva y peligrosa forma de la democracia: "Cada gran taller y fábrica es una especie de sociedad política, que ningún acto del parlamento puede silenciar y ningún magistrado dispersar. "

Hoy en día el conjunto de la sociedad es una fábrica. Todos participamos en la creación y recreación de las marcas, normas e instituciones que nos rodean. Al mismo tiempo, las redes de comunicación vitales para el trabajo diario y el beneficio están zumbando con el conocimiento y el descontento compartido. Hoy en día es la red – como el taller de hace 200 años— la que "no se puede silenciar o dispersar".

Es cierto que los estados pueden apagar Facebook , Twitter , incluso toda la Internet y la red móvil en tiempos de crisis, paralizando la economía en el proceso. Y pueden almacenar y supervisar cada kilobyte de la información que producimos. Pero no pueden volver a imponer campañas de propaganda jerárquica o la sociedad ignorante de hace 50 años, a menos que –como en China, Corea del Norte o Irán— opten por la exclusión voluntaria de partes fundamentales de la vida moderna. Sería, como el sociólogo Manuel Castells dijo, similar a tratar de des-electrificar un país.

Mediante la creación de millones de personas conectadas en red, explotadas económicamente, pero con el conjunto de la inteligencia humana a un golpe de distancia, el info-capitalismo ha creado un nuevo agente de cambio en la historia: el ser humano educado y conectado.

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Esto será algo más que una transición económica. Hay, por supuesto, las tareas paralelas y urgentes de descarbonizar el mundo y manejar bombas de tiempo demográficas y fiscales. Pero me estoy concentrando en la transición económica provocada por la información, ya que, hasta ahora, ha sido dejada de lado. Peer-to-peer (P2P) se ha vuelto un lugar común en que se encasilla una obsesión para visionarios, mientras que los "grandes" de la economía de izquierda siguen adelante con su crítica de la austeridad.

De hecho, en terreno en lugares como Grecia, la resistencia a la austeridad y la creación de "redes que no pueden entrar en default " –como un activista me lo dijo— va de la mano. Por encima de todo, el poscapitalismo como concepto trata de nuevas formas de comportamiento humano que la economía convencional difícilmente reconoce como relevantes.

Entonces, ¿cómo visualizamos la transición que viene por delante? El único paralelo coherente que tenemos es la sustitución del feudalismo por el capitalismo - y gracias a la labor de epidemiólogos, genetistas y los analistas de datos, sabemos mucho más acerca de esa transición que hace 50 años cuando era "propiedad" de las ciencias sociales. Lo primero que tenemos que reconocer es: diferentes modos de producción se estructuran en torno a diferentes cosas. El feudalismo era un sistema económico estructurado por las costumbres y las leyes sobre la base de la "obligación". El capitalismo se estructuró por algo puramente económico: el mercado. Podemos predecir, a partir de esto, que el poscapitalismo –cuya condición es la abundancia – no será simplemente una forma modificada de una sociedad compleja de mercado. Pero sólo podemos empezar a tantear una visión positiva de cómo será.

Con esto no quiero que parezca una manera de evitar la pregunta: los parámetros económicos generales de una sociedad poscapitalista, por ejemplo, el año 2075, pueden ser descritos. Pero si tal sociedad se estructura en torno a la liberación humana, no la economía, cosas impredecibles comenzarán a modelarla.

Por ejemplo, la cosa más obvia para Shakespeare, quien escribía en 1600, fue que el mercado había provocado nuevas formas de conducta y moralidad. Por analogía, la cosa "económica" más obvia para el Shakespeare de 2075 será la conmoción total de las relaciones de género, la sexualidad, o la salud. Tal vez no habrá incluso ningún dramaturgo: tal vez la propia naturaleza de los medios de comunicación que utilizamos para contar historias vaya a cambiar - al igual que cambió en el Londres isabelino cuando se construyeron los primeros teatros públicos.

Piense en la diferencia entre, por ejemplo, Horacio en Hamlet y un personaje como Daniel Doyce de Dickens en La pequeña Dorrit . Ambos llevan consigo una obsesión característica de su edad - Horacio está obsesionado con la filosofía humanista; Doyce está obsesionado con patentar su invento. No puede haber un personaje como Doyce en Shakespeare; a lo mejor, él conseguiría un pequeño papel como una figura cómica de la clase obrera. Sin embargo, para el momento en que Dickens describió a Doyce, la mayoría de sus lectores conocía alguien como él. Al igual que Shakespeare no podría haber imaginado a Doyce, así también nosotros no podemos imaginar el tipo de seres humanos que la sociedad producirá una vez que la economía ya no sea central para la vida. Pero podemos ver sus formas prefigurativas en las vidas de los jóvenes de todo el mundo rompiendo las fronteras del siglo XX respecto de la sexualidad, el trabajo, la creatividad y el yo.

El modelo feudal de la agricultura chocó, en primer lugar, con los límites ambientales y luego con un shock externo masiva –la Peste Negra. Después de eso, hubo una crisis demográfico: muy pocos trabajadores de la tierra, lo que elevó sus salarios e hizo que el viejo sistema feudal de obligación sea imposible de cumplirse. La escasez de mano de obra también obligó a la innovación tecnológica. Las nuevas tecnologías que han sustentado el auge del capitalismo mercantil fueron las que estimularon el comercio (tecnología de imprenta y contabilidad), la creación de riqueza comerciable (laminería, la brújula y los barcos rápidos) y la productividad (las matemáticas y el método científico).

Estuvo presente en todo el proceso algo que parece incidental al viejo sistema –dinero y crédito— pero que estaba destinado a convertirse en la base del nuevo sistema. En el feudalismo, muchas leyes y costumbres fueron configuradas en función a ignorar el dinero; el crédito fue visto, en el alto feudalismo, como pecaminoso. Así que cuando el dinero y el crédito irrumpieron a través de las fronteras para crear un sistema de mercado, esto era percibido como una revolución. Entonces, lo que dio energía al nuevo sistema fue el descubrimiento de una fuente casi ilimitada de riqueza libre en las Américas.

Una combinación de todos estos factores tomó a un conjunto de personas que habían sido marginadas bajo el feudalismo –humanistas, científicos, artesanos, abogados, predicadores radicales y dramaturgos bohemios como Shakespeare— y los puso a la cabeza de una transformación social. En los momentos clave, aunque provisionalmente al principio, el Estado cambió de obstaculizar el cambio a su promoción.

Hoy en día, lo que está corroyendo el capitalismo, apenas comprendido por la economía dominante, es la información. La mayoría de las leyes relativas a la información definen el derecho de las empresas a atesorarlo y el derecho de los Estados a acceder a ella, con independencia de los derechos humanos de los ciudadanos. El equivalente de la imprenta y el método científico es la tecnología de la información y su contagio al resto de tecnologías, desde la genética a la asistencia sanitaria, la agricultura o el cine, donde se están reduciendo rápidamente los costos.

El equivalente moderno del largo estancamiento en los últimos tiempos el feudalismo es el detenido despegue de la tercera revolución industrial donde en lugar de automatizar rápidamente el trabajo haciéndolo desaparecer, nos vemos reducidos a la creación de lo que David Graeber llama "trabajos de mierda" con bajos salarios. Y muchas economías están estancándose.

¿Es el equivalente de la nueva fuente de riqueza libre? No es exactamente la riqueza: se trata de los "factores externos" –las cosas gratis y el bienestar generado por la interacción en red. Es el aumento de la producción fuera del mercado, de la información inapropiable, de redes de pares y las empresas sin administradores ejecutivos. Internet es, según el economista francés Yann Moulier-Boutang, "tanto el barco y el mar" cuando se trata de un equivalente moderno del descubrimiento del nuevo mundo. De hecho, es el buque, la brújula, el océano y el oro.

Las perturbaciones externos de hoy son claras: el agotamiento de la energía, el cambio climático, el envejecimiento de la población y la migración. Ellos están alterando la dinámica del capitalismo y haciéndolo inviable en el largo plazo. Todavía no han tenido el mismo impacto que la Peste Negra –pero como vimos en Nueva Orleáns en 2005, no se necesita de la peste bubónica para destruir el orden social y la infraestructura funcional en una sociedad económicamente compleja y empobrecida.

Una vez que usted entienda la transición de esta manera, no hace falta un plan quinquenal supercomputarizado –sino un proyecto, cuyo objetivo debe ser ampliar esas tecnologías, modelos de negocio y comportamientos que disuelvan las fuerzas del mercado, socializar el conocimiento, erradicar la necesidad del trabajo y empujar la economía hacia la abundancia. Yo lo llamo Proyecto Zero - porque sus objetivos son un sistema de energía con emisión cero de carbono; la producción de máquinas, productos y servicios con costos marginales cero; y la reducción del tiempo de trabajo necesario lo más cerca posible a cero.

La mayoría de los izquierdistas del siglo XX cree que no tenían el lujo de una transición controlada: era un artículo de fe para ellos que nada del sistema que viene podría existir dentro del antiguo –aunque la clase obrera siempre intentó crear una vida alternativa dentro y "a pesar de" el capitalismo. Como resultado, una vez que la posibilidad de una transición al estilo soviético desapareció, la izquierda moderna se preocupó simplemente con cosas opuestas: la privatización de la salud, las leyes antisindicales, el fracking - y una lista que podría continuar alargándose.

Si estoy en lo cierto, el enfoque lógico para los partidarios del poscapitalismo es construir alternativas dentro del sistema; utilizar el poder gubernamental de una manera radical y disruptiva; y dirigir todas los esfuerzos hacia la transición— no a la defensa de elementos aleatorios del viejo sistema. Tenemos que aprender lo que es urgente y lo importante, que a veces no coinciden.

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El poder de la imaginación será crítico. En una sociedad de la información, ninguna idea, debate o sueño se puede menospreciar –ya sea concebido en un campamento, en la celda de la prisión o en el espacio de futbolín de una empresa de nueva creación.

Al igual que con la fabricación virtual, en la transición al poscapitalismo el trabajo realizado en la etapa de diseño puede reducir los errores en la etapa de implementación. Y el diseño del mundo poscapitalista, como con el software, puede ser modular. Diferentes personas pueden trabajar en él en diferentes lugares, a diferentes velocidades, con relativa autonomía entre sí. Si pudiera traer a la existencia algo de forma gratuita sería a una institución global que modelara el capitalismo correctamente: un prototipo de código abierto de toda la economía; oficial, gris y negro. Cada experimento ejecutado así la enriquecería; tendría de código abierto y con tantos puntos de datos como los modelos climáticos más complejos.

La contradicción principal hoy está entre la posibilidad de bienes abundantes gratuitos e información y un sistema de monopolios, bancos y gobiernos tratando de mantener las cosas como privadas, escasas y con función comercial. Todo se reduce a la lucha entre la red y la jerarquía: entre las viejas formas de la sociedad moldeadas en torno al capitalismo y las nuevas formas de sociedad que prefiguran lo que viene después.

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¿Es utópico creer que estemos al borde de una evolución más allá del capitalismo? Vivimos en un mundo en el que hombres y mujeres homosexuales pueden casarse, y en la que la anticoncepción ha hecho, en el espacio de 50 años, que mujer de clase obrera promedio sea más libre que el libertino más loco de la era de Bloomsbury. ¿Por qué, entonces, resulta tan difícil imaginar la libertad económica?

Se trata de las élites –apartado en su mundo oscuro tipo limusina— cuyo proyecto parece tan triste como el de las sectas milenaristas del siglo XIX. La democracia de escuadrones antidisturbios, políticos corruptos, periódicos controlados por magnates y el Estado de vigilancia se ve tan falsa y frágil como la Alemania del Este de hace 30 años.

Todas las lecturas de la historia humana tienen que permitir la posibilidad de un resultado negativo. Se nos persigue en la película de zombis, la película de desastres, en el páramo post-apocalíptico de películas como La carretera o Elysium. Pero ¿por qué no formar una imagen de la vida ideal, construida con abundante información, el trabajo no jerárquico y la disociación de trabajo respecto de los salarios?

Millones de personas están empezando a darse cuenta de que se les ha vendido un sueño en desacuerdo con lo que la realidad puede ofrecer. Su respuesta es la ira –y el retroceso hacia formas nacionales del capitalismo que sólo pueden destruir el mundo. Observando cómo estos surgen, desde las facciones pro-Grexit de Syriza al Frente Nacional y el aislacionismo de la derecha estadounidense ha sido como ver como si las pesadillas que tuvimos durante crisis de Lehman Brothers se hicieran realidad.

Necesitamos algo más que un montón de sueños utópicos y proyectos horizontales de pequeña escala. Necesitamos un proyecto basado en la razón, pruebas y diseños comprobables, que corte con el sentido de la fibra de la historia y sea sostenible para el planeta. Y tenemos que seguir adelante con él.

Paul Mason es el editor de economía de noticas en Channel 4, cadena privada de televisión del Reino Unido.

Espinal, o el riesgo de un mártir descafeinado

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Fri, 10 Jul 2015 01:18:00 -0300

El crucifijo que regaló Evo Morales al Papa ha desencadenado un aluvión de comentarios. Muchos medios y las redes sociales se han prodigado en críticas, descalificaciones y hasta furibundas reacciones. “Crucifijo comunista”, “oxímoron”, “regalo insultante” han sido algunas de las expresiones más benevolentes.

No acostumbro a sumarme sin más a la corriente imperante y menos en este caso donde detrás de las críticas hay ideología, no precisamente en la mejor de sus acepciones, y falta de conocimiento, por no llamarle ignorancia.

Para entender el gesto de Morales, es importante, saber que el regalo en cuestión es reproducción de un tallado hecho por Luis Espinal, el mismo jesuita homenajeado por el Papa. Él talló esa imagen en madera y decidió colocar allí el Cristo de la cruz que recibió cuando hizo sus votos. Un gesto muy significativo, porque ponía en contacto el centro de su vocación, Cristo, con el emblema de una ideología que era motivo de muchas de sus inquietudes.

Con el crucifijo de marras, se ha puesto de manifiesto que probablemente se conoce poco de Espinal o que se olvida deliberadamente aspectos esenciales de su vida por incómodos. Espinal no murió por casualidad, fue secuestrado, salvajemente torturado en un matadero, asesinado a sangre fría y finalmente su cadáver fue abandonado en un basurero, como desecho de una sociedad que castiga a quien no le sirve.

Espinal murió a consecuencia de una vida coherente con el Evangelio, denunciando la injusticia, defendiendo los derechos de las personas, violados sistemáticamente por los poderosos. Murió porque peleó contra la injusticia y del lado de las víctimas, murió porque hubo personas dispuestas a crímenes atroces con tal de proteger sus privilegios.

A los personajes proféticos, las sociedades se las arreglan para domesticarlos. De Luis Espinal se preferiría hacer un mártir descafeinado, quitándole todo lo que incomoda para hacerlo inocuo y dejarlo listo para consumo masivo: una estampita de adorno. El incidente del crucifijo ha puesto en evidencia que muchos recuerdan a Lucho, pero no su significado. Un simple símbolo ideológico ha provocado revuelo y la indignación de algunos, esos a los que no les llama la atención, mucho menos les parece incoherente, un Cristo crucificado en una cruz de oro y piedras preciosas.

Si Luis Espinal sobrevive en nuestra memoria no es para tranquilizar conciencias, darnos una palmada en el hombro mientras ante la injusticia preferimos mirar para otro lado. Su vida, escritos y arte, también el controvertido crucifijo, están ahí interpelándonos. Luis nos recordará siempre, una y otra vez, a todos los creyentes que “una religión que no tenga la valentía de hablar a favor del hombre, tampoco tiene derecho de hablar a favor de Dios”.

Viene el Papa, no Jesucristo

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sun, 28 Jun 2015 08:54:00 -0300

Para un católico la visita de Francisco a Bolivia resulta una noticia agradable, tanto por ser cabeza visible de su Iglesia como por el potente carisma con que está revitalizando muchas dimensiones del ser cristiano. Mas la visita no deja indiferente a nadie, tampoco a los críticos, quienes tímidamente han ido poniendo en cuestión la manera en que el país estaría preparándose para este acontecimiento, manera que ellos juzgan desproporcionada. Críticas que es conveniente escuchar.

El Papa por sí mismo, y su visita con él, no tiene ningún valor. Por más admiración que uno pueda tener a su formidable magnetismo y a la infinidad de gestos que trasuntan una actitud novedosa y cercana a la realidad del hombre común, el Papa no deja de ser una persona más. Pero, también se debe decir y subrayar, que si algún valor particular y específico puede tener el Papa, y su visita, está en poder acercar a Jesucristo. Por lo tanto, los medios que se usen en esta venida debieran tener como principal objetivo que el mensaje de Cristo pueda ser escuchado.

Si tenemos claro el criterio de que Jesús es el importante aquí, que es Cristo el protagonista en el acontecimiento del viaje papal, entonces podremos juzgar si el despliegue de esfuerzos está bien orientado. De ahí que quizás más que canciones pegajosas o escenarios impresionantes, sea fundamental invertir en tiempo, personas y recursos, para preparar la actitud con que asistamos a los actos públicos y litúrgicos de Francisco. No critico que las cosas se hagan bien y además se hagan bonitas, cuestiono la proporción entre lo que es esencial y lo que es accesorio.

Se me podría contestar que Francisco es un jefe de Estado y se le brinda un trato acorde a esa investidura o que la mayoría en Bolivia es católica y por eso está permitido incurrir en gastos inusuales; incluso se me podría argumentar desde el valor de liderazgo, que sin duda tiene este Papa, para justificar un recibimiento especial.

Para no insistir con el criterio que antes formulé, yo respondería a esas objeciones señalando que si bien la categoría diplomática del Papa es la de un Jefe de Estado, ni la Iglesia ni este Papa aspiran a ser como un gobernante al uso, todo el esfuerzo ha estado justamente en demostrar que gobernar consiste fundamentalmente en servir y no en recibir homenajes. Lo de la "mayoría" viene a ser una falacia, porque el líder de una minoría, merece igual respeto, no es la estadística la que decide el trato a las personas. El tema del liderazgo moral de Francisco sería quizás, el mejor argumento en favor de lo que sostengo, el modo de ser de este Papa se ha fundado principalmente en la sencillez y la austeridad, recibirlo con pompa y boato sería una contradicción tan manifiesta que sólo podría generarle, según creo, incomodidad al pontífice.

No quiero parecer el aguafiestas de turno, pero me provoca incomodidad el despliegue de marketing que se ha gestado en torno a este acontecimiento de fe, sobre todo porque amenaza con desvirtuarlo. Esta visita debe ser oportunidad de conversión hacia Jesús. Pero si el esfuerzo se pone en mirar al cantante y mantenerse sordo a lo que la canción nos dice, habremos conseguido en esta visita, y en pocas palabras, la banalización del Papa.

El reino de Dios es como una maleza (Mc 4,30-32) - la semilla de mostaza

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Mon, 15 Jun 2015 13:28:00 -0300

Debo confesar que hasta ahora había vivido errado, pensando que el Reino de Dios era como un árbol enorme, con ramas tan fuertes que servían para que allí anidaran los pájaros del cielo. Una imagen que resultaba imponente. Resulta que estaba equivocado y el Reino se parece más bien a un arbusto, grande sí, pero un matorral en definitiva. Exagerando se podría decir que el Reino de Dios es como una enorme lechuga silvestre.

La parábola del grano de mostaza tiene en el Evangelio de Marcos nada más que 3 versículos, tan insignificante como la semilla protagonista, sin embargo está llena de sorpresas. Quiere explicar cómo es ese Reino que Jesús anuncia, un Reino sencillo como Jesús, algo que nos cuesta aceptar, preferimos siempre imaginar un mesías poderoso, agrandado, rodeado de toda la pompa que asociamos al éxito. Y así como ideamos a Jesús, así concebimos su Reino.

La semilla de mostaza es pequeñísima, poco más de un milímetro, y si su comienzo es mísero su resultado proporcional es sorprendente, resulta en una mata de más de dos metros, que da alimento y sombra a las aves, pero que difícilmente serviría para anidar.

¿Por qué comparar el Reino de Dios con un arbusto que resulta ridículo al lado del mítico “cedro del Líbano”, por ejemplo? De varias razones, me quedo con dos:

-El Reino de Dios es distinto. No hay reino en el mundo que pueda servir de término de comparación. De Dios viene lo subversivo, lo que cambia todo. Pone patas arriba el orden que conocemos y hasta respetamos. Lo fuerte y grandioso se rechaza y se prefiere lo humilde, débil y ordinario. Lo insignificante se hace significativo. El Reino de Dios “exalta a los humildes y derriba del trono a los poderosos” (Lc 1,52), es más, este Reino prescinde de todo trono.

-El Reino de Dios llega de forma inesperada, sorprendente y abrupta. Como la mostaza, que es una maleza, aparece silvestre, cuando arraiga se extiende rápidamente y es extremadamente difícil quitarla. El Reino, como la mostaza, no depende del hombre para cultivarse, es gratuito, no es un premio al esfuerzo ni a la penitencia ni al culto, es puro regalo.

Aunque me confiese ignorante por no saber que la mostaza bíblica no es un árbol, me alegra saber de mi equivocación, porque es cierto que el Reino de Dios es como una maleza; despreciado, rechazado porque es poco vistoso y no se parece en nada al triunfo. Va creciendo incluso a pesar nuestro y estará siempre renovándose, puesto que la mostaza ni siquiera es planta perenne sino anual.

El Reino que Jesús anuncia no tiene nada de imponente o espectacular, sorprende en su inicio frágil y en lo vulgar de su aspecto; es doblemente regalo porque no parece útil quizás ni siquiera atractivo, pero se ofrece con la simplicidad de los que son realmente los mejores regalos.

Muerte, morirás

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Tue, 7 Apr 2015 10:38:00 -0300

Muerte no te enorgullezcas, aunque te hayan llamado
poderosa y terrible, porque no lo eres.
Porque aquellos que crees por tu fuerza abatidos
no mueren, pobre muerte, ni a mí puedes matarme.

Del descanso y del sueño que son de ti una imagen, les sigue el placer,
mucho más después de ti vendrá.
Nuestros mejores hombres se marchan temprano contigo,
descanso de sus huesos, libertad de sus almas.

Esclava eres del destino, del azar, de reyes y de hombres desesperados.
Moras con el veneno, la guerra y la enfermedad
También pueden dormirnos el opio y los hechizos
y mejor que tu golpe.

¿Entonces por qué te enorgulleces?
Pasado un breve sueño despertamos eternos
Y no habrá más muerte, muerte morirás.

John Donne, Siglo XVII (Soneto X, Death Be Not Proud)

Música para Viernes Santo

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Fri, 3 Apr 2015 12:36:00 -0300

Si uno piensa en música para Semana Santa y específicamente para Viernes Santo, probablemente lo primero que viene a la mente sea la música sacra, por demás hermosa como el Stabat Mater en cualquiera de sus versiones, siendo mi preferida la de Vivaldi. Pero a Eloi Aran se le ha ocurrido la genialidad de proponer música contemporánea para acompañar este día y la experiencia cristiana de la Pasión. Como el texto original, que he tomado de Catalunya Religió, está en Catalán y no hay traducción disponible, he robado el post y lo he traducido para compartir esta iniciativa tan bien lograda.

(Eloi Aran –CR) ‘SPOTIFAITH’ proviene de la contracción de las palabras ‘Spotify’, un popular programa de reproducción musical en red, y ‘faith’, que quiere decir ‘fe’ en lengua inglesa. El propósito de este artículo es facilitar un listado de diez canciones relacionadas con el Viernes de Semana Santa. La lista incluye diferentes autores y estilos musicales que tratan, de forma explícita o no, la temática propia de estos días –la muerte, el perdón, la conversión, la confianza o la plegaria entre otros–, y que se acompañan de textos complementarios.

La lista se puede escuchar desde Spotify y también desde nuestro canal de Youtube.

1. 'Tears in heaven' de Eric Clapton (álbum: Unplugged) es la plegaria confiada de un padre que pierde su hijo y espera reencontrarlo. Texto complementario: Hoy he soñado que me moría.

2. 'Jesus was an only son' de Bruce Springsteen (álbum: Devils and dust) hace un retrato tierno de la Virgen María acompañando su hijo al calvario. Texto complementario: Salmo131.

3. 'Yahweh' de U2 (álbum: How to dismantle an athomic bomb) invita de forma explícita a la plegaria de abandono y ofrecimiento. Texto complementario: Adora y confía.

4. 'Jesus' de Queen (álbum: Queen) describe quien a la canción denomina "el líder de los hombres", Jesús de Nazaret. Texto complementario: El siervo de Dios.

5. 'Where is the love' de The black eyed peas (álbum: Elephunk), a ritmo de rap, hace un grito desesperado a Dios por la situación de violencia del mundo actual. Texto complementario: El juicio final.

6. 'A ver qué hacemos' de Manel (álbum: Atletas, bajen del escenario) invita a entender la vida como una oportunidad madura por la conversión sin subterfugios. Texto complementario: Conversión de Zaqueo.

7. 'Fe' de Maná (álbum: Revolución de amor) es un reclamo de la confianza en el amor en situaciones de violencia y desesperación. Texto complementario: Oración de san Francisco de Asís.

8. 'Perdóname' de Amaral (álbum: Gato Negro - Dragón Rojo) hace un redescubrimiento de la necesidad de perdonar y dejarse perdonar hasta 70 veces 7. Texto complementario: Parábola del siervo sin compasión.

9. 'In my place' de Colplay (álbum: A rush of blood to the head) describe el pecado como el hecho de restar "fuera de juego", desorientado, perdido. Texto complementario: Parábola del hijo pródigo.

10. 'With God donde our side' de Bob Dylan (álbum: The Times They Are A-Changin') es una crítica a todo intento de manipular Dios por encubribirlo en un relato identitario triunfalista. Texto complementario: El Dios de Bush.

(Encontraréis más canciones para orar en Prega-Rock)

¿Un sábado más?

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 7 Apr 2012 00:33:00 -0300

A veces siento que el Sábado Santo nos ha quedado grande a los cristianos. En general nos hallamos muy a gusto con otras fechas del calendario litúrgico. Entre los días de semana santa, nos encontramos más confortables con la Resurrección el domingo; incluso, me atrevo a decir, no estamos tan incómodos con la Pasión el viernes. Lo difícil de verdad es el desconcierto que puede despertar el sábado.

Con la Pascua, resulta obvio que estemos a gusto. Finalmente es el signo del triunfo, aquello que retrospectivamente le da sentido, tanto al sufrimiento como a la vida de Jesús. Es la vida la que ha vencido y el bien el que prevalece. Es el signo de nuestra esperanza.

Con la Pasión, el sufrimiento de Jesús, cuesta bastante más sentirse en sintonía, pero el dolor es algo que nos ha tocado vivir de una u otra forma y, por lo tanto, no nos resulta del todo ajeno aunque sea un sentimiento que nos disguste.

Lo difícil de esta significativa semana para los cristianos, lo verdaderamente duro, es el espacio de tiempo entre la muerte y la resurrección. Es el momento en que la única certeza que tenemos es la de haber sido derrotados. Donde el pasado, por bueno que hubiera parecido, no basta para sostenernos; y el futuro cede ante el vértigo de la incertidumbre.

Cuando nos animemos a tomar en serio toda la perplejidad y el mundo de dudas con que nos enfrenta el Sábado Santo; entonces, quizás entonces, podamos ser dignos mensajeros de una Pascua que se haga efectiva en el mundo.

Ha muerto un poeta del cine

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Tue, 31 Jan 2012 09:46:00 -0300

El cine me gusta, pero reconozco que no puedo decir que sepa de cine. En general me inclino por el cine pausado, aquel que cuenta una historia. En consecuencia, también debo decir que detesto, o casi, el cine que sólo busca impresionar, generar emociones tan intensas como pasajeras y epidérmicas, ese que ha renunciado a su capacidad reflexiva y estética, pero que está tan difundido y se ha hecho tan presente que se hace necesario recordar de vez en cuando que el cine es, y quiere seguir siendo, un arte además de un entretenimiento.

El director de cine que prefiero es Theo Angelopoulos, griego nacido en 1935, expulsado de la escuela de cine donde inició sus estudios porque desde entonces ya mostraba la poco tolerada vocación de ser auténtico, de ser él mismo. Angelopoulos ha muerto en enero de 2012, hace menos de una semana y quisiera recordarlo un poco.

No puedo describir su cine de una forma técnica apropiada, pero me aventuro a describir unos pocos rasgos. Era un cine de planos largos, que relatan con la imagen en una fotografía cuidada, donde la iluminación que difumina límites y el movimiento contribuye a la introspección. Angelopoulos siempre presentaba al ser humano en viaje, quizás metáfora de nuestro devenir incesante, de nuestra angustiante búsqueda de sentido y que él mismo justificada remitiéndose a su ser griego que lleva en la sangre viajar como el Ulises de Homero. Su escenografía característica carecía de rastros de vida, como de colores intensos, fuera de la vida humana, donde los árboles no tenían hojas y el aire pesaba cargado por una niebla de densidad variable.

Sus películas no hablaban de religión ni de Dios, pero inevitablemente nos ponían ante la pregunta por el absurdo de la vida humana, cuestión cuya respuesta pasa por Dios o lo sagrado, sea para negarlo o afirmarlo, pero que es imposible pasar por alto.

No he visto todas sus películas, pero de las que conozco prefiero “Paisaje en la niebla”, la historia de dos niños que parten en un extraño viaje en busca de su padre, que quizás sea la imagen de quienes buscamos a Dios en una época en que si no lo han matado parecen al menos haberlo hecho callar.

Se ha perdido un grande del cine, Angelopoulos mismo distinguía dos tipos de cine “el de prosa y el de verso”, situándose a sí mismo bajo la estela del segundo haciendo un cine poético

La mirada de Theo Angelopoulos (conferencia en Barcelona)

La mirada de Theo Angelopoulos por ziocarlos

Seguridad ciudadana y responsabilidad del Estado

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Mon, 20 Jun 2011 11:24:00 -0400

Estar seguro ha sido una preocupación frecuente y repetida a lo largo de la historia. Desde Aristóteles, que tenía la convicción que la seguridad sólo se encontraba al interior de la polis, hasta Hobbes, para quien el Estado debía tener el monopolio de la violencia como la única manera de evitar que los seres humanos, naturalmente agresivos y ambiciosos, termináramos por destruirnos.

La Cumbre de Seguridad Ciudadana de Santa Cruz se ocupa de tan enjundioso tema. Ciertamente sentirse inseguro en nuestras ciudades es cosa común para una buena parte de la población y cuestión que nos inquieta desde hace ya varios años. Pero, si terminamos confundiendo seguridad con pura y simple acción policial, terminaremos rozando la paranoia y no parece el camino más sensato.

El crecimiento de la criminalidad es fruto de una serie de factores que es imposible enumerar y tratar exhaustivamente en este espacio, intentaremos agruparlos, pues, de forma un tanto didáctica en: los que preceden al hecho criminal, aquellos que permiten la ejecución del crimen y finalmente los que vienen después de un delito.

Antes de un delito están las causas sociales y económicas que llevan a una persona a dedicarse a una vida delictuosa. Desde la pura y dura necesidad económica, que en nuestro país viene influenciada por un desempleo patente, aunque las estadísticas oficiales se empeñen en afirmar lo contrario. Para mostrar que el desempleo es mínimo, los técnicos terminan por contar como empleo incluso a los canillitas. Una manera de proveer seguridad ciudadana tiene que ser, por tanto, proveer también de seguridad laboral.

En el cometido mismo del delito, en evitarlo, está el desempeño de la policía como un factor esencial. Hemos visto recientemente, con los casos denunciados y sin sancionar todavía, cómo los llamados a combatir el crimen pueden ser sus principales favorecedores. Sin un cuerpo policial adecuadamente remunerado, cuestión imprescindible, y formado de manera profesional -que ponga énfasis no sólo en su capacidad represiva- será imposible que realmente pueda proteger a la población. Muestra de la incapacidad estatal para garantizar la seguridad de la gente está en la proliferación de los servicios de seguridad privados.

Finalmente, una vez el delito se ha cometido, nuestra obligación como sociedad pasa por castigar adecuadamente la falta según su gravedad, pero además rehabilitar. Esto implica un sistema judicial ágil y un programa penitenciario que permita la reintegración en sociedad de las personas en situación delictiva. Se trata de personas que han cometido delitos, pero que merecen la oportunidad de rehacerse. Nuestro sistema penitenciario, en cambio, favorece la mayor implicación criminal de los reos y no su rehabilitación. No hay mejor escuela de crimen que nuestras cárceles.

Limitar o reprimir el consumo de alcohol, y encima mostrar que este es un problema de los jóvenes, o atribuir todo este complejo problema a las películas o novelas, son muestras de cinismo demagógico o de una gran ignorancia respecto al tema.

No permitamos que se nos distraiga de la verdadera esencia del problema de seguridad ciudadana que es la existencia de un Estado que es débil cuando se trata de proteger al ciudadano pero fuerte y eficaz para proteger los intereses de los gobernantes. La solución, pues, pasará por el fortalecimiento democrático del Estado y el cumplimiento de sus deberes más allá de lo puramente represivo, aunque sea esto último lo que ha terminado por priorizar la citada cumbre.

Publicada originalment como Editorial en INFODECOM

El síndrome del cooperante

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 11 Jun 2011 08:38:00 -0400

En medicina se llama síndrome al conjunto de síntomas y signos del cuerpo que, cuando se los agrupa por afinidad, permite orientar el diagnóstico de una enfermedad. Son, pues, las pistas que nos conducen a caracterizar una patología.
El mundo de la cooperación solidaria tiene sus propias patologías que están más allá de la medicina, pero que podrían dar lugar a una disciplina que las sistematice. Ahora que existe una fiebre por el voluntariado, que los “cooperantes” proliferan en el primer mundo, se puede hacer el intento de describir lo que yo llamaría el síndrome del cooperante.

Una de las primeras manifestaciones de este síndrome es la autosuficiencia. El cooperante ha leído un par de artículos sobre la zona que visita, a veces ¡hasta un libro!, por lo tanto se siente con suficiente conocimiento de la problemática del subdesarrollo como para atreverse, nada más al llegar al país de destino, a hacer juicios categóricos sobre alguna situación de injusticia en particular, juicios como…“es selección natural”.

Otra manifestación que aparece nada más a los días de llegar al país en donde desarrollará su “ardua labor”, aunque sumamente transitoria, es que parece haber descubierto casi todos los problemas y sus soluciones y llega a preguntarse, estupefacto por la súbita iluminación de su intelecto: “si está tan claro ¿Cómo es posible que los demás no lo puedan ver?”

A seguir, como lógica consecuencia, está la labor proselitista a favor de sus clarividentes puntos de vista, tratando de mostrar el verdadero camino a los demás, sobre todo a los que tienen un compromiso de por vida con el lugar, sean los que se han quedado a vivir y trabajar ahí como a los que allí nacieron. Generalmente, el que lleva mucho tiempo o toda su vida allá, responde con gestos de discreto asentimiento para no dañar la autoestima del cooperante, pero como este percibe esa carga de condescendencia , su tercera afirmación es, por ejemplo: “a los que pasan demasiado tiempo en el África se les cocina el cerebro”.

A partir de ahí el síndrome termina decantándose en tres posibilidades, un poco de acuerdo a si el tiempo de permanencia en la zona de cooperación es más o menos corta.

Primero, si el cooperante se queda corto tiempo, permanecerá con la imagen heroica que de sí mismo ha formado, figura a la que ahora puede añadir la de visionario de la solidaridad, incomprendido como todo genio.

Segundo, si la estancia es lo suficientemente larga, puede suceder que haya un verdadero proceso de autocrítica y análisis cuidadoso de la realidad que le permita saber que los cambios necesitan muchos, con frecuencia, muchísimos años. Por tanto asume la opción de participar de ese proceso y quedarse o bien, cosa que no es menos valiosa, de prestar colaboración desde su propio país.

Una salida, la tercera, también saludable, para quien asuma con madurez lo que sucede, sería que se preocupe por buscar quien puede hacer en un futuro los trabajos que él o ella hacía y considera prioritarios.

Quizás me toque escribir una segunda parte de este articulo, me advierte una buena amiga, y es la que nos sucede a unos cuantos voluntarios. querer volver.

Quienes somos de países necesitados de solidaridad, y la solemos agradecer, esperamos que las agencias que gestionan voluntariados se preocupen menos de captar adeptos que de formarlos.

Creo que es inevitable pasar por esto del “síndrome del cooperante”, pero conseguir que el voluntariado en el tercer mundo deje de ser solo “turismo de izquierda” y pase a ser una experiencia de enriquecimiento humano, puede comenzar con un adecuado proceso de preparación y, por supuesto, de selección de l@s voluntari@s

Más allá de la izquierda y la derecha

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 19 May 2011 13:49:00 -0400

La izquierda y derecha políticas terminan pareciéndose demasiado. A cierto prominente ideólogo del gobierno boliviano actual le pregunte un día cuál era la diferencia esencial entre ambas. No supo contestarme. Quizás la respuesta sea más complicada de lo esperado o demasiado simple para querer aceptarlo. Pero el tema de esta nota no quiere entrar en el ámbito de las definiciones sino en lo que me ha dado a pensar la acusación por agresión sexual y detención de Dominique Strauss-Kahn.

El sujeto en cuestión es nada menos que el Director General del Fondo Monetario Internacional (FMI), es decir, el máximo responsable de esa institución que tantos dolores de cabeza ha dado y a más de un gobierno.

Los medios franceses, como es lógico, le han dedicado la porción más sustanciosa de sus espacios informativos y como yo me encuentro viviendo en un país del África francófona he tenido a mano lo que se ha dicho sobre el asunto. De todo rescato tres puntos de vista que son los que me han puesto a reflexionar.

El primero es una perla periodística de Radio Francia Internacional. El comentarista africano comenzaba por congratularse de la noticia, “ya era hora que el responsable del FMI fuera a la cárcel”, para luego caer en cuenta que la acusación no se refería a las terribles medidas que impone el FMI a los países del tercer mundo. Strauss-Kahn no está en prisión por dejar sin empleo a miles de africanos, ni por dejar sin acceso a salud o educación a otro tanto de pobres. Estas cuestiones, decía el radialista, todavía no son delito. Y es cierto, los “delitos” del FMI se registran en los libros de estadística, no en los juzgados.

La segunda le pertenece a la BBC que entrevistó al autor de una biografía de Strauss-Kahn. Lo sorprendente de la entrevista era el orgullo con el que este escritor se refería a las dotes de seductor del socialista francés, su biografiado. Parecía degustar de la admiración de un líder que responde al prototipo del macho conquistador que se apodera del poder con la misma fruición y facilidad que de las damas. Y yo, en mi ingenuidad, pensando que lo realmente valorable en el susodicho era su capacidad financiera; pero da la impresión que este elemento digamos “glamoroso” del personaje sigue teniendo peso en la opinión pública, se continúa admirando un aspecto tan primario como este.

La tercera no deja de ser una curiosidad, pero confirmada por varios medios de prensa. Resulta que este “buen hombre”, socialista luchador por la “egalité” (igualdad), que era el casi seguro candidato de la izquierda francesa a la presidencia, pagaba la suite del hotel donde se hospedaba a razón de 3000 euros cada noche. La verdad sea dicha, si así es el paraíso socialista que nos proponen, yo me apunto. ¿Se imaginan un mundo donde todos, podamos gastarnos esa friolera de dinero en una noche y cada noche y por siempre? Ahora bien, hace falta ser sinvergüenza para andar pidiendo austeridad a los gobiernos de países pobres mientras él vive en el derroche.

Las acusaciones contra este personaje tendrán que probarse, no es eso lo que me preocupa, pues ese es un tema de delitos y del tipo sexual que son muy delicados. Lo que de verdad asusta es que la frivolidad moral sea la misma más acá o más allá de la izquierda y la derecha.

Imagen tomada de Quebrantando conciencias.

El lugar de la Iglesia

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 17 Mar 2011 20:33:00 -0300

Marcos Recolons* dio –el viernes pasado—una conferencia sobre los retos de la Compañía de Jesús (los jesuitas) en el siglo XXI. Comenzó, como buen orador, situando el contexto en que nos hallamos: el fin de un modelo de Iglesia.

Un modelo que se caracterizaría principalmente por su carácter oficial, el ser la religión del Estado. Lo que ha ocurrido desde el emperador romano Constantino hasta, digamos, nada más ayer en el tiempo.

Pero ¿bastaría no ser oficial, no estar respaldada por el Estado para significar un avance o una mejora? Puede que en parte sí, en el sentido de no tener como mediador los mecanismos coercitivos del Estado, explícitos o implícitos, como ya el mismo Francisco Xavier había notado en la India colonizada del siglo XVI. Pero tampoco es suficiente razón que garantice que será una mejor Iglesia.

Pero, siguiendo la línea de Recolons, hace falta que la Iglesia aprenda a situarse en este contexto novedoso. Completamente inédito en Bolivia, con algo más de historia en otros sitios geográficos como Europa. La Católica no es y probablemente ya nunca será la religión mayoritaria, todo y que la religión no parece que vaya a desaparecer, como a algunos talibanes de un laicicismo recalcitrante les gustaría.

Recolons señalaba tres rasgos a cumplirse en la misión de los jesuitas: Profundidad versus superficialidad, atender lo esencial frente a lo secundario y una perspectiva universal que nos saque de localismos para atender las reales necesidades donde se presenten. Rasgos generales que bien valdrían también para la misión de la Iglesia. Pero que tampoco sirven para redefinir de forma completa el marco de relación entre la Iglesia y la sociedad.

Creo que lo que caracterizará a la Iglesia y de manera fundamental, unas veces por sincera vocación y otras porque la realidad nos lo impondrá, es una actitud de humildad. Ya no somos una fuente inequívoca de orientación -por ejemplo moral- sino una voz más que deberá aprender a dialogar, esto es, ya no sólo decir o dictar sino fundamentalmente formarse en el arte de escuchar.

*Marcos Recolons (Barcelona, 1942) ha desarrollado la mayor parte de su labor en Bolivia, donde ha trabajado principalmente en la promoción social campesina-indígena. Entró en la Compañía en 1959 en Raimat (Lleida) y estudió Filosofía y Teología en Sant Cugat. Completó sus estudios de Teología en Cochabamba (Bolivia). En 1971 fue ordenado sacerdote en Barcelona. Entre 1976 y 1991 trabajó en Charagua y La Paz, dirigiendo el CIPCA (Centro de Investigación y Promoción del Campesinado). De 1993 a 1999 fue Provincial de Bolivia y de 2000 a 2004 trabajó en Cochabamba. Ha realizado estudios especializados en antropología guaraní y habla quechua. Desde 2004 era Asistente Regional de América Latina en la Curia de la Compañía de Jesús en Roma; cargo para el que ha sido reelegido.

El vandalismo como propuesta

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 17 Feb 2011 23:01:00 -0300

Tal parece que el flamante pacto social que prometía el nuevo régimen, y que muchos habíamos saludado con esperanza, ha terminado siendo un nuevo fracaso. La falla no se la puede atribuir sólo a este gobierno, sino que tiene raíces más profundas en una larga historia de abuso de la protesta violenta como medio de conseguir reivindicaciones diversas de distintos sectores de la sociedad y en la ausencia o extrema debilidad de los mecanismos estatales que debieran preservar un mínimo orden.

Los actos vandálicos y revanchistas que enfrentan un sector de la sociedad con otro, son posibles únicamente con la inoperancia del Estado para establecer bases de una convivencia civilizada. Sean transportistas en sus exabruptos o cocaleros o quien fuera, es indignante que su derecho a propuesta y reclamos se conviertan en viles agresiones.

¿Las causas? Sin pretender una exhaustividad necesaria, la que dejamos a los expertos, van desde la ausencia efectiva de un Estado, cuyo deber tendría que ser cuidar los intereses del ciudadano; hasta la llamada falta de cultura democrática de la gente.

El gobierno, este y los anteriores, se acostumbraron al laissez faire (dejar hacer). Los administradores de turno del aparato estatal se han conformado con cuidar sus intereses, aparentemente ajenos a los de la ciudadanía, usufructuar el poder y utilizar los mecanismos ordenadores sólo cuando sus intereses sectarios se ven afectados.

Se esperaría que los delincuentes que atacan, so pretexto de sus reivindicaciones, y destrozan bienes ajenos sean juzgados y castigados de manera drástica y radical. Parece no quedar otra salida.

Cuando creíamos que había llegado un nuevo tiempo, y confiábamos que el gran poder del actual gobierno, demostrado en varios casos, sería un buen punto de partida para poner cierto orden social, considerábamos como mínimo que nos ofrezca seguridad.

El ciudadano no quiere que se demuestre celeridad solamente en los casos que políticamente convienen al gobierno, quiere que se muestre que tiene un gobierno que garantice unas condiciones mínimas que nos protejan de las masas enardecidas, embravecidas e irracionales. Queremos sentirnos seguros que la violencia injusta sea frenada con los mecanismos legales que están previstos.

Porque los destrozos en la FEJUVE y la sede de Fabriles en Cochabamba pueden ser sólo un aviso de que el caos termine por hacerse normal y deje de indignar. Será entonces que como ciudadanía habremos renunciado al carácter moral que nos hace amos del país y no sirvientes del Estado.

Habremos regresado a un panorama hobbesiano. Habremos aceptado que la única manera de hacer propuestas es desde la bestialidad vandálica.Si el Estado deja de cumplir su rol, en realidad uno de sus roles, para con la ciudadanía, habrá dejado de tener sentido, habrá perdido su razón de ser.

Cinco razones para discriminar a un niño gay

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 3 Feb 2011 20:07:00 -0300

1. El llamado movimiento gay está impulsando un lavado de cerebros en la sociedad, sobre todo en los niños que son un sector sensible, y que apunta a fijar estándares de comportamiento sexual muy cuestionables. Ganar adeptos a su tendencia sexual, en suma.

a. Como si la homosexualidad se contagiara o pudiera enseñarse. Tal como si se pudiera transmitir el ser zurdo a fuerza de explicaciones repetidas.

2. La presión social puede obligar a un niño con esa tendencia a corregirse y buscar una curación.

a. Las estadísticas muestran que un niño gay tiene 6 veces (¡600%!) más posibilidades de suicidarse que un hermano suyo que fuera heterosexual

b. El 70% de los niños gay sufren acoso escolar, 41% son golpeados y 17% son amenazados de muerte en algún momento.

c. ¿Es legítimo favorecer esta discriminación? ¿No sería moralmente más correcto, por un mínimo de decencia, que estos niños se pudieran sentir seguros?

3. La homosexualidad es el antecedente de la pederastia.

a. Mientras la primera -la homosexualidad- es una tendencia sexual que elige su pareja en adultos, que son capaces mental y legalmente de consentimiento; la segunda –la pederastia— es una patología y un delito tan grave y desgraciadamente frecuente como el abuso sexual de niños y niñas en general.

4. La homosexualidad es una desviación de la “normalidad” y como tal debería ser presentada en los planes educativos.

a. Una forma de evitar la discriminación y sobre todo sus manifestaciones violentas, sería su inclusión en la educación, van algunos ejemplos:

i. Señalar a tantos homosexuales que además fueron figuras históricas importantes (Miguel Ángel, Alan Turing, Federico García Lorca, ¿el cardenal John Henry Newman?, etc.),

ii. Enseñar en matemáticas, al hablar de su aplicación en estadística demográfica, el porcentaje de la población que es homosexual, y la manera de calcularlo.

iii. En biología, mostrar los casos de homosexualidad del mundo animal y las diferencias biológicas (genotípicas y fenotípicas) que caracterizan al homosexual, y que tienen sustento en numerosas investigaciones cientificas serias.

5. Las religiones, en general, desaprueban el comportamiento homosexual.

a. Son las mismas religiones que tienen escrito y mandado, por ejemplo, el sometimiento completo de la mujer al marido o lapidar hasta la muerte a una adúltera. Religiones que han sabido adaptar sus “mandatos” al progreso moral de la humanidad y dejar de lado aquello que resulta anacrónico, cuando no inmoral.

Imagen tomada de http://www.slapupsidethehead.com/2010/02/

Samuel Ruiz: Pentecostés, manifestación de multiculturalidad*

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Wed, 26 Jan 2011 00:18:00 -0300

¿Quién es Samuel Ruiz?

Por 40 años fui obispo en una diócesis que está al sur de Méjico, colindante con Guatemala, en Chiapas. Cuando yo llegué habían dos diócesis. Antes de mí todo era territorio de una provincia y de una sola diócesis. Tres años antes de mi llegada se había hecho una diócesis en la costa de Tapachula, y a los cinco años de mi llegada se dividió el resto que se llamaba Chiapas en dos territorios diocesanos. San Cristóbal de las Casas fue siempre la sede antigua de todas las diócesis anteriores. Ahí estuve, complacidamente, 40 años; habiendo renunciado a la edad de 75 años como sugiere la decisión que tomamos en el Concilio sobre esta situación.

¿Cómo llegó a Chiapas?

Allá me mandaron, yo no lo busqué. En Chiapas tuve la ventaja de que al poco tiempo de haber sido nombrado obispo, en el año 1959 y consagrado en 1960, vino el Concilio Ecuménico Vaticano 2 que nos dio una pausa para reflexionar sobre nuestro caminar.

¿De qué manera cambió la visión pastoral después del Vaticano 2?

Cuando llegué, Chiapas tenía un 78% de indígenas hablando 5 lenguas diferentes derivadas de la antigua lengua maya. No tenía yo un plan definido, mi plan inicial era enseñar español a todos, globalizar una diversidad de lenguas; y, por otro lado, tratar de mejorar la situación económica de las comunidades indígenas dando oportunidad para que se conocieran otras técnicas y otro tipo de semillas para sus plantaciones, mejorando así su situación económica. Claro que esto, embrionariamente una reacción primera, cambió de una forma radical gracias al Concilio, que nos habló de una evangelización cuyo objetivo es hacer surgir iglesias encarnadas en el continente, en una evangelización que haga encuentro a la historia de salvación de cada uno de los pueblos.

¿De dónde surge esta visión?

Pablo, en un discurso consignado en los Hechos de los Apóstoles, dijo que Dios ha permitido que existan todos estos pueblos en una dimensión sobrenatural esperando el momento en que se forme un pueblo de pueblos, es decir, un pueblo con las distintas razas humanas, lenguas diferentes y demás como sucedió en Pentecostés.

¿Por qué no se llegó esta visión a Latinoamérica?

En el tiempo de la evangelización en el continente, no hubo, por razones de la teología de la época, ninguna percepción de lo que en la historia de la Iglesia se había hecho impidiendo que los convertidos del paganismo en el Imperio Romano se hicieran judíos; si no que hubo una encarnación de la Iglesia en el Imperio Romano de donde vino la llamada civilización cristiana occidental, el sistema occidental. Esta cultura occidental fue la que se impuso en el continente pensándose que las culturas nativas no tenían la suficiente capacidad y dignidad para expresar la fe; que jamás se pensó que pudieran ser vehículo de la propia expresión de la fe. Los indígenas convertidos al cristianismo en América Latina eran concientes de ser nativos, pero tenían que expresar su fe, a la que se habían convertido, en una cultura que les fue impuesta a lo occidental. De manera que con el Concilio se nos iluminó en ese sentido y se empezó a dar en el continente una iluminación igual.

¿Se siente convertido hacia los indígenas?

Yo creo que el punto de conversión lo tenemos todos. Cuando nosotros teníamos la idea de que íbamos a ayudar al indígena no teníamos la perspectiva que se generó con el Concilio; nosotros teníamos que hacer cambiar la manera de mirar su religión por la religión cristiana. En ese sentido, a medida que nos fuimos acercando al indígena, fuimos notando dos cosas: por una parte, la grandeza de sus valores culturales, algunos totalmente anteriores a la llegada del cristianismo, como, por ejemplo, la dimensión comunitaria (desde Alaska hasta la Patagonia es una característica de las comunidades indígenas el ser comunitario, en contraste con el individualismo que vive nuestra situación occidental); y, por otro lado, también se descubrió cómo estas comunidades indígenas eran sumergidas en la marginación, no por su propia decisión, sino como resultado de una dominación, de una explotación del sistema. Eso lo fuimos descubriendo y, en ese sentido, nos encontramos con un camino distinto del que habíamos pensado; fuimos llevados a releer con mayor profundidad el Evangelio: “De los pobres es el Reino de los cielos”.

En su trabajo con los indígenas, ¿cuánto ha pesado la herencia de Bartolomé de las Casas?

No puedo decir que haya sido por lo que hizo Bartolomé, si no, las situaciones que yo encontré eran tan semejantes a ésas. Yo no empecé a hacer mi trabajo de evangelizador leyendo las obras de Bartolomé de las Casas, lo hice leyendo el Evangelio.

¿Cuál es la situación actual de los indígenas en México?

No es diferente de las que hay en otras partes del mundo porque no es resultado de un mal manejo del gobierno, o de situaciones accidentales; es el resultado de una situación estructural. No son allá como acá en Bolivia, o en otras partes, los que están en la parte fundamental del sistema; son el piso debajo de la sociedad.

La diversidad cultural propia de los países latinoamericanos y de otros países, ¿nos enriquece o nos debilita?

Evidentemente que no es lo mismo tener una sola cultura a una gran variedad de culturas con valores diferentes y con experiencias distintas. Una cosa es que no sean reconocidas; otra, que no enriquezcan.

Pero, a la hora de articular un Estado, ¿no se convierte en una debilidad?

Una debilidad para el gobierno, claro que así lo sienten; pero no es una debilidad, es una fuerza cuando existen distintas comunidades con una riqueza de valores y con una fuerza diferente. Articular todo eso no es una debilidad.

¿Cómo está trabajando la Iglesia en México el tema de la diversidad cultural?

Desde tiempo atrás se fundó la Comisión Episcopal de Indígenas que tiene una puesta al día desde que se realizó el Concilio. Por mi parte, en el CELAM estuve en el departamento de misiones y, al mismo tiempo, en Méjico, en la Comisión Episcopal de Indígenas. Todo ello permitió que las experiencias que estaban abriéndose después del Concilio, con su reflexión a nivel continental, fueran comunicadas a través de la Comisión Episcopal de Indígenas. Todos lo obispos que tienen indígenas en México, generalmente hablando, tienen la concepción post conciliar y la sensibilidad hacia la problemática

1994 – 2004, 10 años de guerrilla. ¿Usted cree que ha mejorado la situación de los indígenas?

Hemos dicho que todo el continente no es dependiente de un gobierno, sino es resultado de un sistema. En ese sentido, mientras no cambie el sistema no cambiará la situación. Si el sistema, por su propia naturaleza, tiene concentración de poder económico y político es claro que habrá una marginación creciente como se ha visto en todo el continente; marginación económica, concentración de poder económico y al mismo tiempo un aumento de la pobreza generalizada. Evidentemente eso está en todas partes.

Y, en ambos casos (Iglesia y Guerrilla), ¿usted cree que se hizo una opción por los indígenas por ser cultura o por ser pobres?

La guerrilla no existe como tal, es decir, no opta por los indígenas; la guerrilla es algo que existe fuera de los indígenas. Hay una rebelión que se llevó a cabo en Méjico el 1 de enero de 1994 como consecuencia de un creciente aplastamiento y de una represión en ascenso que está reportada todos los días del año en cualquier periódico de la Republica mejicana que se pueda mirar. Como resultado de eso, llega un momento en que no dejaron más camino para su subsistencia que la rebelión.

¿Dónde se origina el problema?

Cuando hablamos de rebelión entendamos que ese no es el primer momento. Primero existe la represión, primero existe un sistema dominante que genera la miseria y la muerte con las decisiones del Banco Mundial y de otros, eso trae como consecuencias que se reduzcan tales o cuales servicios y eso genera muerte física. Entonces, el sistema es mortífero, hay un sistema mortal que genera muerte; después de eso hay organizaciones que demandan lo justo y hay una represión. Y hasta después viene una rebelión. La guerrilla no es lo primero que existe, no es a lo cual se va a recurrir, sino es un resultado de una serie de situaciones de represión, es un movimiento de subsistencia.

¿Cuál es la nota que diferencia a la guerrilla de Chiapas?

El levantamiento en Chiapas tiene una característica diferente a todos los otros movimientos en el continente ya que no aspiró, según la lógica de los otros, a tomar el poder, si no a que se conociera su situación. Se buscaba que, con la participación civil como política, se pudiera pasar a un sistema de transición para llegar a un sistema democrático. Ésta es la lógica que hay allá, de manera que no es una guerrilla, sino que es una situación concreta que, además, mientras en otras partes de América Latina la guerrilla duro 30 40 o 50 años, nosotros, a los 11 días, estábamos en diálogo. No era la voluntad tomar el poder. Dentro de esta perspectiva la opción es por los indígenas porque son los más pobres entre los pobres.

Muchos de los cambios de la Iglesia Latinoamericana se dieron a partir de opciones fuertes y claras por los pobres. ¿El fundamento fue la “Teología de la Liberación” o la “opción por los pobres”?

No fue a partir de opciones que llegó la renovación, sino que hay una renovación de iluminación teológica en el Concilio. Se inserto una revisión de lo que es la relación de la Iglesia con los pobres en el mundo de la pobreza. Su santidad, Juan 23, pocos días antes de que se abriera el Concilio dijo que éste tenía como objetivos tres puntos. Ya había dicho dos: cómo hablar de Dios al mundo de la no creencia, ante el ateismo; y cómo dar testimonio de unidad a las confesiones divididas entre sí. Un tercer punto luminoso, dijo el Papa, es el de la Iglesia que, en relación con el mundo en vías de desarrollo, descubre lo que es y lo que debe de ser como “Iglesia de los pobres”, es decir, la “Iglesia de todos”. En ese sentido se hablaba de que el Evangelio nos dice cómo tenemos que optar por lo pobres y que la Iglesia tiene que revisar su relación, ya no con el individuo pobre, sino con la pobreza como resultado de un sistema estructural. Es decir, la Iglesia con los pueblos en vías de desarrollo.

¿Estamos hablando, entonces, de una visión de la pobreza como algo estructural?

Se trata de la pobreza estructural. La Iglesia, en su relación correcta, descubre lo que es y lo que debe ser; descubre la posibilidad de que, en algún momento determinado, haya una desviación o una no correcta dirección porque el mundo va cambiando y los sistemas van teniendo una ubicación diferente.

¿Qué decía el Concilio sobre la relación ricos-pobres?

La realización del Concilio tiene una consecuencia clara en todo el orbe sobre cómo está generándose el mundo de la pobreza; no es una yuxtaposición donde hay ricos y pobres, si no hay una superposición donde hay pobres porque hay ricos y hay ricos porque hay pobres. En ese instante se tiene que hacer una opción, porque si tú te quedas simplemente dando consejos al rico para que ayude al pobre te haces cómplice de la situación, si tú percibes esto haces una opción. La opción no se la hace entonces, la opción se la ha hecho siempre a lo largo de la historia de la Iglesia; pero, en ese momento, es una opción obligatoria cuando descubres esa situación de relación de dependencia entre pobreza, de una interrelación dominadora.

Da la impresión de que el Concilio no quiso profundizar este tema

En el Concilio se trató el tema; pero no se pudo llegar a fondo porque en Europa no había en ese momento pobres, los pobres estaban en el paralelo sur, no en el norte. Hubo pobres en Europa en un momento transitorio, después de la guerra; pero se repuso rápidamente de esa situación. En el tiempo en que se llevó a cabo el Concilio no había pobres en Europa y por tanto no había trabajo pastoral entre los pobres ni una reflexión teológica sobre el trabajo pastoral. Se hizo una reflexión, pero no profunda; por tanto, los Obispos, regresando del Concilio, estando en América Latina, en Medellín, lo primero que dijimos era que los otros dos puntos luminosos no eran para nosotros, nosotros no teníamos el ateismo en ese momento, no había considerable en una forma estadística ateos en América Latina, tampoco era lugar de diferentes confesiones cristianas, en ese momento el catolicismo era mayoritario y el protestantismo era una nota marginal al catolicismo. Esos dos temas no eran para nosotros, eran temas europeos; el tercer tema sí que es nuestro, nosotros no teníamos que aprender cómo enseñar a hablar de Dios a los no creyentes sino cómo hablar de Dios a los no hombres, ver si esos no hombres, si ese mundo de la pobreza, tiene un dios o no y qué dios es.

Entonces, ¿Fue el tercer punto el que iluminó la reflexión latinoamericana?

Esa es la reflexión que hicimos, de allí la opción al descubrir evidentemente que hay un sistema dominante y por eso denunciamos, descubrimos y denunciamos las situaciones de injusticia que genera esa disociación. Ésa es la posición de Medellín. Hay la denuncia de una situación concreta de pobreza no por falta de educación de los pobres o descuido de ellos, al contrario, es, estructuralmente hablando, resultado de un funcionamiento de la sociedad que margina. Hay relaciones injustas hacia la sociedad, por tanto, si no se cambia de sociedad no podemos cambiar de estructuras. Si no se cambia el sistema no se dará un mejoramiento notorio; habrá evidentemente gentes que puedan subir o mejorar, pero, estructuralmente hablando, está así la situación.

*Entrevista publicada en el Nº2 de la Revista POLEMOS, de los estudiantes jesuitas de Bolivia en noviembre de 2004. Vaya como homenaje a este gran hombre, de profundas convicciones cristianas.

Magia

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Mon, 17 Jan 2011 01:06:00 -0300

¿Hay magia en la fe? Aquí va otro intento de mirar, o escuchar, música desde una perspectiva creyente..

Ángeles entre nosotros

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Mon, 27 Dec 2010 02:55:00 -0300

Un ensayo de interpretar música con un toque desde la fe.

Navidad

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Fri, 24 Dec 2010 20:54:00 -0300

Habitamos en un universo de 13,7 mil millones de años, donde nuestro planeta es un pedazo de roca ordinario que gira en torno a una estrella de las más comunes y en una galaxia trivial. El ser humano existe en el equivalente a un suspiro del total de la existencia de esta realidad.

En la historia del hombre ha habido una serie de personas extraordinarias, Cada personaje histórico puede tener luces y sombras y podemos dedicarle mayor o menor admiración, pero cada uno ha dejado su huella.

También estamos los seres humanos comunes, sin mayor aspiración que una supervivencia medianamente digna.

Sin embargo, resulta que uno de estos seres, una persona, merece que cada año recordemos su parto, su nacimiento y cuya vida es otro suspiro dentro del suspiro que dura la historia de nuestro planeta. Ese nacimiento, ocurrido en circunstancias de las más comunes para cualquier pobre de su época. ¿Por qué?

¿Qué hace que a Jesús se le recuerde, se haga un repaso de los trozos de relatos hechos con la memoria que quedaba de su vida? ¿Qué hizo que unos cronistas se preguntaran por cómo nació un pobre judío, “un tal Jesús”?

Sería interesante poder responder esas cuestiones, pero de eso ya se ocupan los expertos, aunque mejor lo hacen quienes día a día, desde sus cotidianeidad, desde sus vidas ordinarias, buscan sinceramente al Dios del amor.

Sólo queda suponer que ese tal Jesús, debió ser un tipo grandioso, que debió impactar a quienes lo pudieron conocer de cerca. Una persona sencilla y sin pretensiones, que hizo que su misión, su única misión fuera amar sin límites.

Si hay mensaje de Navidad posible, debería ser que Dios nos ama y nos manda, nos exige, que amemos, porque solo amando sin condiciones es posible acercarse a esa felicidad que Dios quiere para nosotros, y que “Todos los días pueden ser Navidad”, como me lo recordó, hace pocos días, la sabiduría de una joven de 19 años.

Opciones de vida

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 23 Dec 2010 15:38:00 -0300

Una opción de vida: ser religioso from Herder Editorial on Vimeo.

De amar y ser feliz

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 4 Dec 2010 05:14:00 -0300

La felicidad ha sido sustituida por la alegría y el amor por el afecto. De esta manera nos sentimos menos comprometidos y continuamos viviendo con una ilusión menos, ¡tantas ilusiones que se quedaron en solo eso!, que parece mejor conformarnos con las imitaciones que tenemos más a mano.

Aceptamos, con demasiada frecuencia, que la felicidad y el amor son utopías, y que por lo tanto, no se alcanzan nunca. Aunque “sirvan para seguir caminando” como gusta decir Galeano.

El desencanto que la postmodernidad, en referencia a todo lo que antes parecía ofrecernos un sentido casi seguro de la vida, viene aparejado a la necesidad de la inmediatez. El carpe diem descafeinado es el que impera y degenera en puro consumismo sentimental.

Amar significaba compromiso, el entrar de lleno en la vida del otro. Pero esa intromisión personal en un individuo ajeno no es inocua. Implica actitudes propias que se superponen o imponen a las propias actitudes de quien se dice amar.

Porque amar puede ser desear, y deseo es la expresión de una carencia que exige interiormente su satisfacción, no me refiero al sexo únicamente, sino también a él, aunque en un contexto bastante más amplio. Pero el deseo, una vez satisfecho buscará, casi necesitará otro objeto de deseo, se convertirá en algo parecido a una adicción creciente.

Amar puede también ser necesidad, requerir al otro para sentirse completo, pero esto también tiene su lado confuso, porque entonces equiparamos la necesidad al amor y muchas de nuestras necesidades son momentáneas, fruto de emotividad transitoria, y creo que eso tampoco es amor.

El amor en nuestra concepción actual, por lo menos de la que respiro, exige una correspondencia, una bidireccionalidad que la definiría. “No es amor si no es de dos”. Lo que implica que amar obliga a conseguir, casi exigir, que otro te ame y desencadena el peligro de encadenar o chantajear para conseguir ese objeto.

Aunque la otra persona sienta algo, cariño o querer, pretender que tenga los mismos sentimientos y al mismo tiempo y ritmo que yo, no deja de ser una imposición y por tanto de perder un carácter ético esencial.

El amor, si no quiere ser definitivamente sustituido por su utilidad: necesidad, posesión, imposición; debería cambiarse por un ejercicio profundo de libertad. De reconocer la simetría necesaria para poder entablar una relación humana profunda y madurante. Porque el amor tiene que ser una experiencia humanizante.

Amor como libertad hacia el otro, tiene que contar incluso con la posibilidad de que, desde ese ser libre, otra persona igual que tú, decida, o pueda sentir (suena mejor), no amarte. Si el estado de amar sueña con la felicidad del otro, premisa insustituible del amor, habría de luchar para que esa felicidad sea del otro, donde quizás puedas contar tú mismo. Esa felicidad que quiero para mí, que yo siento que me haría pleno, tiene como requisito querer la felicidad de quien se ama, aunque no me ame.

Que el amor trae felicidad, muchos lo habrán sentido, aunque haya quienes también reconozcan su capacidad inidrecta de provocar dolor. El amor anestésico y egoísta, el que busca sensaciones felicitantes y únicamente para uno mismo, puede ser un sucedáneo individualista del amor, pero no creo que sea amor.

Sobre el tema debe haber muchas más cosas y mejor dichas, solo concluyo que para evitar que el amor sea uno más de tantos bienes de consumo, valorado por su sola utilidad, implique el profundo respeto a la persona, y por excelencia a la persona amada.

Esto requiere gratuidad y libertad como sus marcas de fábrica. Buscar la felicidad del otro, a pesar de uno mismo.

Conseguir tamaño grado de abnegación, podría ser esa “cafeína” que le devuelva al amor un sentido en nuestras vidas hoy y deje de diluir nuestra esperanza en un amor y una felicidad que siento posibles.

Lo bueno, lo malo y lo feo

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Tue, 2 Nov 2010 15:45:00 -0300

Hoy discutía con un buen amigo sobre la relación entre ética y estética. Su opinión era que se trata de dos disciplinas completamente separadas.

La estética, según argüía, es necesariamente relativa y subjetiva. No puede imponerse sentir lo bello. Sería ridículo siquiera imaginar, además de lógicamente contradictorio, a una persona siendo obligada a sentir placer, a que le guste determinado cuadro o película.

La ética en cambio, según decía, tiene su ámbito de definición en lo social, en los deberes que tenemos unas personas con otras. Por ser interpersonal debe ser inteligible a todos, esto implica que se juzga por los otros y hacia los otros la bondad o maldad de un acto.

Mi punto de vista, por el contrario, expresada antes en otro post, es que lo ético y lo estético se aprenden y complementan. Y que, es cierto que lo bello no se puede imponer, pero también lo es que la calificación de bello o feo, se van aprendiendo en sociedad. Los criterios, tanto de lo ético como de lo estético, no pueden ser motivo de una especie de adoctrinamiento, pero sin duda que están condicionados fuertemente por lo que el medio considere bueno y bello.

Luego, hacer depender lo ético de lo social, es suplantar el lugar último de toda decisión moral, cual es la conciencia individual. Es en la capacidad de deliberación moral de la persona donde se hallan los criterios que se utilizan efectivamente en la toma de decisiones. La ética no debe reducirse a una imposición social.

Puedo aceptar que ética y estética no estén unidas íntimamente y que lo bello no es el criterio de lo bueno, pero también insistir en la necesidad de formar nuestra sensibilidad para que lo bueno nos parezca además bello y, en oposición, lo malo se nos haga repugnante.

La educación ética debería ofrecer también una educación de la sensibilidad orientando hacia lo bueno y no sólo el enunciado de códigos fríos llenos de prohibiciones y condenas.

¿Qué es bioética?

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Thu, 14 Oct 2010 19:06:00 -0300

La Revista Cuarto Intermedio ha publicado en su útlimo número (95) un artículo mío de introducción a la Bioética. Transcribo algunos segmentos.

¿Qué es bioética?
Es una disciplina teórica y práctica. Teórica en cuanto es una reflexión de orden ético, y la ética es filosofía, un razonamiento argumentado que busca fundamentar juicios morales. Práctica en tanto busca tomar decisiones, formula procedimientos para la toma de decisiones que sean racionales, razonables y prudentes.
La bioética en su reflexión y método constituye un diálogo, esto es esencial, pero con un carácter transdisciplinar. Los problemas de que trata la bioética no pueden ser reducidos a una sola disciplina, necesitan de la aproximación desde diversos saberes para conseguir enriquecerse y llegar a conclusiones y decisiones que aspiren a ser efectivas e integrales. …
La bioética busca clarificar y resolver las cuestiones de tipo ético que plantean los avances de las ciencias de la vida y de la salud y sus aplicaciones, teniendo en cuenta que estas cuestiones repercutirán en la sociedad, no sólo de forma inmediata, que también, sino en un plazo más largo que incluye circunstancias futuras y que afectarán, en un sentido u otro, su sistema de valores. …
En cada uno de estos temas, se hace presente la ya clásica pregunta de la bioética: “¿Todo lo que es técnicamente posible de hacerse, es éticamente correcto?” Las respuestas que se pueden formular resultan de la deliberación o diálogo característico de la bioética y establecido entre diversas racionalidades: la racionalidad científico-técnica, la racionalidad ético-filosófica y la racionalidad jurídico-política. …
Pretender la resolución de los problemas planteados por los avances en la biomedicina utilizando sólo una de estas racionalidades, cerrarse en alguna de ellas, resulta en la negación de la bioética. Para hacer bioética es necesario el rigor de la ciencia y la apertura al diálogo. Quienes tienen las ideas perfectamente claras y pretenden dictar cátedra no hacen bioética y deberían estar cordialmente invitados a dejar el espacio libre a quienes se hallen dispuestos a deliberar con sinceridad, fundamentando con argumentos para llegar a determinaciones de consenso. …
En pocas palabras, se ha intentado exponer qué es eso a lo que se llama bioética. Un empeño que quisiera dejar claro que la bioética no entra en escena como un saber de inquisidores, que sospechando de todo avance científico, busque ponerle freno a la creatividad e innovación de la ciencia. Por el contrario, la bioética constituye una apuesta confiada en que la sociedad consiga ser lo suficientemente madura para administrar con responsabilidad el poder que ha puesto en sus manos la tecnología.

Contra la naturaleza

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Wed, 13 Oct 2010 14:48:00 -0300

En ética, y en bioética, por supuesto, se hace un uso excesivo de la naturaleza para fundamentar la corrección de un acto. Es así que, ir “contra la naturaleza” es sinónimo de obrar mal.

El supuesto ha sido identificado como una falacia, llamada naturalista, y que encierra dos razonamientos erróneos: que todos entendemos “lo natural” de la misma manera, y que natural y bueno son equivalentes.

La concepción más difundida entiende “lo natural” como aquello que está al margen de la intervención del hombre. Pero aquí se puede hacerle, cuando menos, dos objeciones.

La primera es que, hoy en día, es difícil imaginar un área de la “naturaleza” que estuviera al margen de la intervención humana.

La segunda, que el hombre mismo es un producto natural, creo que nadie puede aventurarse a asegurar que el ser humano sea, digamos, “artificial”. Las propias actividades humanas, incluida las técnicas, hasta donde se puede saber, no van en contra de las leyes de la naturaleza sino que se conforman a ellas. Desde los cohetes espaciales a la obtención de un genoma sintético, que imita muy cercanamente a la mismísima vida, se han conseguido estudiando cómo funciona eso que llamamos “naturaleza”.

Como conclusión preliminar, se tendrá que aceptar que todo lo que hace el hombre, puede ser considerado natural, en tanto él mismo es producto de la naturaleza.

El razonamiento siguiente, que afirma que “lo natural” y “lo bueno” son sinónimos, no muestra mayores fortalezas que el anterior.

Si convendríamos, así sea provisionalmente, que lo natural es lo que no ha sido modificado por el hombre, sería razón suficiente para afirmar que es éticamente correcto. Esto es, ¿la naturaleza sin modificar tiene significación moral?

Porque un virus, un parásito o una bacteria son naturales y no por ello se aceptan como si fueran una especie de bien moral a ser protegido, de la misma manera que las enfermedades que provocan. Por el contrario, ponemos todo el empeño posible en combatirlas y desarrollar los medios “no naturales” que sean necesarios para su eliminación. Los débiles de un rebaño son las víctimas preferidas de los predadores naturales sin que por ello nos parezca éticamente condenable.

Con esto, no se afirma la inexistencia de obligaciones morales con la naturaleza. Respetar nuestro entorno, nuestro cuerpo y los seres vivos con quienes compartimos el planeta, es una obligación hacia bienes valiosos y además necesarios para nuestra propia supervivencia, pero esto no es igual que encontrar en la naturaleza la fuente superior de la moralidad.

Carta a un joven católico gay

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sun, 10 Oct 2010 02:00:00 -0300

James Alison es sacerdote católico y gay. Ha seguido una trayectoria amplia, con una aproximación teológica que defiende la inclusión de lo homosexual en el ser católico, sin medias tintas y como expresión de la acogida que ofrece Cristo en el amor, para quien toda exclusión le parecería deplorablemente farisaica.

En un relativamente reciente número de la revista Concilium (324), una de las más prestigiosas en teología católica, Alison ha publicado un artículo, bajo la forma de carta. Me permito transcribir algunas partes sobresalientes y de interés en esta área todavía tabú para no pocos católicos.

¡Qué privilegio es tener la oportunidad de escribir una carta cuyo destinatario eres tú! Y lo es hasta el punto de que me gustaría saborear durante un instante la palabra “tú” y pedirte que consideres la novedad que entraña, lo abierta que es como forma de dirigirse a otro…

Normalmente, cuando se plantea una discusión acerca de cuestiones gay en publicaciones católicas, el estilo rápidamente se vuelve poco espontáneo y aparece un misterioso “ellos”. Este “ellos” parece vivir en un planeta distinto de aquel en el que tú vives...

Hay un “pero” flotando en el fondo de esa voz y que habla tan fuerte como cualquiera de las cosas que dicen, porque dicho “pero” dice “tú, pero no tal como eres”...

…No, no quiero fingir que ser un católico abiertamente gay sea algo fácil u obvio. No lo es. Para empezar, el mero hecho de que desees leer una carta como ésta es un signo de cuántos obstáculos has tenido que superar ya. Tal vez hayas afrontado el odio y la discriminación en tu propio país, por parte de miembros de tu familia, en el colegio, en manos de legisladores ávidos de votos fáciles, con titulares de periódico chillones que laceran tu alma y ante cuya mirada te quedas sin habla en tu propia defensa. Y probablemente hayas advertido que, en el mejor de los casos, la Iglesia que se llama, y es, tu Santa Madre ha guardado silencio acerca del odio y el miedo. Aunque con demasiada frecuencia sus portavoces se habrán rebajado a la categoría de políticos mediocres, prestando su voz al odio al tiempo que afirman defender el amor. El hecho mismo de que a través de todas estas voces llenas de odio, en medio de ellas y pese a ellas, hayas oído la voz del Pastor que te llama a ser de su rebaño es ya un milagro mucho mayor de lo que imaginas, y te prepara para una obra más sutil y delicada que lo que dichas voces podrían llegar a concebir...

Pero no cabe pensar que el Dios que nos es revelado en Jesús pueda tratar a esa pequeña porción de la humanidad que es gay y lesbiana mandándole mensajes contradictorios, de la manera que la Iglesia ha acabado por hacer. De ninguna manera podría decir: ‘Te amo, pero sólo si te conviertes en otra cosa’, o ‘Ama a tu prójimo, pero, en tu caso, no como a ti mismo, sino como si fueras otra persona’; o ‘Tu amor es demasiado peligroso y destructivo, busca otra cosa a la que dedicarte’”...

¿Quién sabe, amigo mío, si esta oportunidad de comunicarnos se repetirá? ¿Quién sabe si esto no es más que una irregularidad momentánea en el éter, si los bloqueadores de las ondas de radio católicas conseguirán impedir otro diálogo abierto entre un “yo” católico y un “tú” católico, ambos casualmente gays? ¿O si no habrá algún deshielo en el permanentemente helado terreno eclesiástico, y la charla se hará mucho, mucho más fácil? De una manera u otra, déjame decirte lo que he descubierto en mis años como clandestino en territorio enemigo: no estás solo, y Sus promesas son ciertas.

Un gran abrazo de tu hermano,

James

(El texto completo de la "Carta a un joven..." está disponible en: James Allison. Theology)

Imagen tomada de Noticias MBA

Aniversario de un grande

noreply@blogger.com (Daniel Mercado) — Sat, 9 Oct 2010 08:42:00 -0400

John Lennon estaría cumpliendo hoy 70 años, sólo por Imagine, la canción del video, él merecería contarse entre los más grandes de la música...