Русские праздники

Петров пост

2012-07-08T05:42:00.001-07:00

Петров пост всегда начинается с понедельника, через неделю после Троицы, поэтому каждый год дата его начала разная. Зато завершается пост всегда 12-го июля, в день памяти апостолов Петра и Павла. Поскольку начало Петрова поста зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий - неделю и один день.

Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви. О церковном установлении этого поста упоминается в постановлениях апостольских: "После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти". Но особенно этот пост утвердился, когда были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла в Константинополе и Риме. 29 июня (по новому стилю - 12 июля) свершилось освящение константинопольского храма, и именно с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.

Этот летний пост, который мы часто называем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы. Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве (в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте - 2 Кор. II) готовились ко всемирной проповеди Евангелия. Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой - они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13, 3). По словам святителя Иоанна Златоуста "пост с верою много придает крепости; ибо научает великому любомудрию, человека соделывает Ангелом, да еще укрепляет против сил бестелесных... тот, кто молится, как должно, и притом постится, немногого требует; а кто требует немногого, тот не будет сребролюбив; а кто не сребролюбив, тот любит подавать милостыню. Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный дух свой. Поэтому-то апостолы всегда почти постились".

Голод, отказ от пищи сами по себе не являются для христианина благом. Потребность в пище естественна для человека. Для человека, для его нравственности важна воля. Лишь человек с сильной волей может побороть в себе тернии зла, пренебречь собственными эгоистическими желаниями ради служения Богу и ближнему. Воспитанию воли и служит пост. В посте человек учится подчинять свои телесные потребности духу.

Во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно, по три дня - по понедельникам, средам и пятницам - воздерживаться от рыбы, вина и масла, и сухоясти в девятый час после вечерни; в остальные же дни следует воздерживаться только от рыбы. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба.

В честь праздников во время поста на Руси было принято готовить особые пироги - рыбники. Их особенность заключалась в том, что выпотрошенная и вычищенная рыба запекается целиком. Пироги делали открытыми, чтобы рыба была видна, что очень украшало выпечку. Самым же используемым продуктом Петрова поста была и остается разнообразная зелень и блюда из нее. Это и зеленые постные щи, и холодные постные окрошки или ботвиньи, да и любое постное блюдо становится с зеленью аппетитнее и вкуснее.

Духов день

2012-07-08T04:57:00.003-07:00

Духов день - пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы

Духов День - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.

В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась.

В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами.

С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу.

В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице.

Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.

Троица

2012-07-08T03:59:00.001-07:00

Троица - воскресенье, пятидесятый день после Пасхи

Троица — праздник в честь Отца и Сына и Святого Духа. Другие его названия — День святой Троицы, День сошествия Святого Духа, Пятидесятница.
По церковному календарю. День святой Троицы называется также днем сошествия Святого Духа на апостолов.
Пятидесятница — второй из трех великих праздников древних иудеев, установленный в память дарования народу Закона при горе Синае.
По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов.
Ученики Иисуса собрались тогда все вместе. Внезапно раздался шум с неба, как бы от сильного ветра. Явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников. И начали говорить они на разных языках. Многоязычие было ниспослано для того, чтобы они могли проповедовать христианское учение среди различных народов. Иудейский праздник Пятидесятницы перешел в христианскую церковь.

По народному календарю

Троицын день можно с полным основанием назвать зелеными святками. В этот день прихожане выстаивали в церквах обедни с букетами луговых цветов или ветками деревьев, дома украшались березками. Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек и на чердак, чтобы устранить пожар.
Деревья возили на деревенские улицы целыми возами и украшали ими не только двери, но и косяки окон, а особенно церковь, пол которой усыпали свежей травой (всякий, выходя из церкви, старался захватить ее из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить как целебную). Из листьев деревьев, стоявших в церкви, некоторые вили венки и клали их в горшки при выращивании рассады капусты.
Воскресенье проводили в лесу, вокруг березки.

Береза

Береза стала символом праздника, вероятно, потому, что она одна из первых одевалась в яркую нарядную зелень. Не случайно существовало поверье, что именно береза обладает особой силой роста и что нужно эту силу использовать.

Березовыми ветками украшали окна, дома, дворы, ворота, на церковной службе стояли с березовыми ветками, веря, что они обладают целебной силой. В троицкое воскресенье березу уничтожали — «хоронили», топили в воде или выносили в хлебное поле, стараясь тем самым вымолить у высших сил плодородие земли.
Завить березку — обряд из далекой древности. Девушки верили, что свяжут крепко-накрепко думы свои с полюбившимся парнем.

Или, завивая ветки березы, желали своей матушке скорого выздоровления.
Березовые ветки именно в эти дни наливались целительной силой. Целительным считался и настой из листьев березы. Ветки березы использовали наши предки и в качестве оберега от всяких нечистых духов. До сих пор в пазы углов дома в Вологодской области крестьяне втыкают ветки березы, чтобы чистота и целительный дух передались стенам.
После обедни девушки меняли свой наряд, на голову надевали свежие березовые венки, переплетенные цветами, и в таком уборе шли в лес развивать березку. Придя туда, они становились в круг около завитой березки, и кто-нибудь из них срубал ее и ставил посреди круга. Все девушки подходили к березке и украшали ее лентами и цветами. Потом открывалось триумфальное шествие: девушки шли попарно, впереди всех одна из них несла березку. Таким образом они обносили березку вокруг всей деревни. На одной из улиц они втыкали березку в землю и начинали водить вокруг нее хороводы. К ним присоединялись парни. К вечеру с деревца снимали ленты, отламывали по прутику, а потом вырывали дерево из земли и тащили к реке топить. «Топи, Семик, топи сердитых мужей!» — и несчастная березка плыла туда, куда несло ее течение воды (Владимирская губерния).
В этот день девушки расставались с венком, сплетенным в Семик. Бросали его на воду и наблюдали. Плохо было, если венок тонул: замуж нынче не выйдешь, а может быть, даже умрешь. Если венок приставал к другому берегу — любовь девичья привьется, пристанет к сердцу любого парня.

Молодежь Новгородчины совершала обряд, приноровленный именно к Троице, называемый «трясти порох». Во время гулянья на лугу, среди хороводов и игр в огарыши (горелки) кто-нибудь из мужчин срывал картуз с молодого супруга, тряс им над головой и громко кричал: «Порох на тубе, жена мужа не любит». На этот крик быстро откликалась молодица, становилась перед мужем, кланялась ему в пояс, снимала картуз, который клали ему на голову в момент ее появления, брала мужа за уши, трижды целовала и снова кланялась ему и во все четыре стороны. При этом вслух поселяне оценивали ее качества и пускали разные шутки в ее адрес. Молодицы обычно стеснялись и говорили: «Когда трясут порох, лучше бы провалиться сквозь землю».

В Троицу совершался обряд поминовения усопших. Только на Троицу устраивались похороны покойников, которые не были погребены в течение года. Так, во времена войны, чумы, голода мертвые обычно сваливались в общую яму. На троицко-семицкой неделе тела умерших зашивали в рогожу, делали гробы и хоронили. На Троицу собирали росу и использовали ее как сильнодействующее лекарство от недугов и для посева семян овощей.

Приметы

На Троицу дождь — много грибов.
От Троицы до Успения хороводов не водят.

Проводы весны

2012-07-08T03:49:00.000-07:00

Проводы весны - последнее весеннее воскресенье

Последнее весеннее воскресенье называлось проводами весны и встречей русалок. Весну провожали накануне петровского поста, вечером (тогда обычно пели и плясали). А в Черноземье на другой день совершали эти проводы. Молодые крестьяне наряжались и прятались около села во ржи, поджидая, когда придут сюда девушки и молодые бабы. Когда во ржи раздавалось легкое хлопанье кнутов, женщины и девушки испуганно вскрикивали: «Русалоцки... русалоцки!» — и разбегались в разные стороны. Вдогонку за ними пускались ряженые, стараясь ударить оплошавших женщин кнутом. Бабы спрашивали: «Русалоцки, как лен?» (уродится). Ряженые указывали на кнут, вызывая тем самым женские крики: «Ох, умильные русалоцки, какой хороший!»

В Пензенской губернии к этому дню молодежь готовилась заранее. Один наряжался козлом, другой надевал на руки и ноги валяные женские сапоги и изображал свинью, третий шагал на высоких ходулях, четвертый наряжался лошадью.

Все музыкальные инструменты приносили на праздник, и раздавались громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды. Впрочем, ряженые иногда просто измазывались сажей и с шумом и треском обходили всех состоятельных жителей.

Процессия проводов весны и русалок совершалась так: впереди шли с лошадью русальщики, за ними вприпрыжку — перепачканные ребята, которые подгоняли кнутами первые ряды. В поле, за деревней, делалось несколько холостых выстрелов из ружей. Одна какая-нибудь бойкая девушка с палками в руках скакала взад и вперед. Затем лошадиную голову бросали в яму до будущего года. Повеселившись в своем селе, молодежь часто переходила в соседние деревни, пока там, в глухую полночь, не валилась с ног.

Русальный праздник очень похож на Семик, поэтому друг от друга их отделить очень трудно.

Семик

2012-07-08T03:46:00.002-07:00

Семик - седьмой четверг после Пасхи

Семик считался очень большим праздником. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета, зеленеющую землю с центральным персонажем — березкой.
Наряженная в течение нескольких дней березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно — благополучию людей.
Русские называли Семик честным, подобно Масленице.

По народному календарю

Прихожане шли на обедню в церковь с букетами полевых цветов, а пол в храме устилали свежей травой.
Те, кто придерживался старинных обычаев, утром посещали кладбище, где и встречали Семик. На этом празднике торжественно погребали и поминали убогих, или убитых, или внезапно умерших на месте скудельниц или убогих домов, которые стали рощами.

Вознесение

2012-07-08T03:39:00.001-07:00

Вознесение - сороковой день после Пасхи

На сороковой день после Пасхи церковь праздновала «вознесение» Христа на небо.
В народном календаре и этот праздник наполнялся аграрным смыслом. Вознесение понималось совершенно конкретно, как «рост», «подъем», «восхождение».

По народному календарю

Восхождение Спасителя на небо крестьянам хотелось отметить с помощью какого-нибудь вещественного обрядового знака, подобного пасхальным куличам, сыру и яйцам и т.п. На праздник Вознесения пекли пироги с зеленым луком, а главное — хлебные «лесенки» (в Ярославской губернии). Такие лесенки делали обязательно с семью перекладинами, как бы ступеньками, по числу семи небес апокалипсиса. Прежде эти пироги и лесенки освящали в церкви, относили на колокольню и бросали вниз на землю. При этом, конечно, гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему. Когда все семь ступенек оставались целы, это указывало гадальщику прямой путь на небо, и наоборот: если лесенка разбивалась в мелкие куски, то тем самым обнаруживала страшного грешника, который ни на одно из небес не годился. Позже гадание упростили до того, что лесенки бросали прямо на пол, около печи, в которой их пекли.
Но обычно после обеда мужики, бабы и девки шли в поле. Там всякий у своей нивы, помолясь на все четыре стороны, бросал лесенку вверх, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого лесенки съедали.
В Вологодской губернии вместе с «лесенками» пекли еще особое печенье — сочни с овсяной крупой, называемые христовыми окутками (так именовали крестьянскую обувь).
В ярославских селениях «молодежь выносила и ставила украшенные березки на межах полей, где они стояли до конца жатвы. Около них веселились, кидали вареные яйца, катались и говорили: «Уродись, рожь, чиста и высока!»
Девушки и девочки-подростки Калужской губернии гурьбой отправлялись в поле со съестными припасами и там во ржи готовили себе яичницу, когда ее ели, бросали вверх ложки, приговаривая:
«Как высоко ложка летает, так бы высоко рожь была».
В Ярославской губернии девушки с готовой яичницей, завязанной в платок, обходили все деревенские поля (парни ни в коем случае не допускались). Когда съедали обетное кушанье, девушки начинали кататься по траве и приговаривать: «Расти, трава, к лесу, а рожь — к овину».
Под Москвой молодежь с яйцами и блинами отправлялась в поле; каждый отыскивал свою полосу, подбрасывал яйцо три раза, потом разбивал его, откусывал от яйца и от блина по куску, а остальное зарывал в полосу, при этом говоря: «Христос, полетишь на небеси, потяни нашу рожку за колоски». Обряды с кукушкой. К Вознесению приурочивались некоторые приметы, обряды, связанные с кукушкой.
Как правило, накануне Вознесения начинает колоситься жито и замолкает кукушка, отчего в народе говорили: «Кукушка подавилась житным колоском»; «И рада бы весна на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день, прокукует кукушкою, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется». На Вознесение совершался обряд «крещения и похорон кукушки», который продолжался от одного до трех дней. Это был сугубо девичий обряд, никто из посторонних не должен был знать места «крещения» и захоронения кукушки. Делали кукушку из пучка травы кукушкины слезы, придавая ей человекообразный вид, иногда для этой цели брали просто ветку, букет, венок, иной раз шили тряпичную куклу. Кукушка-кукла из тряпок или из травы наряжалась в девичий наряд (сарафан, рубаха, платок), украшалась лентами, цветными лоскутками, бусами.
«Крещение» кукушки происходило под березой, куклу сажали на ветку или ставили под деревом, покрывали платком и три раза перекрещивали. Девушки целовались, менялись крестами, бурами, платками, затем ели яйца, а скорлупки развешивали на ветках деревьев и кустов. Так называемое кумление сопровождалось специальными «кумитными песнями».
Хоронили кукушку или в тот же день после кумления, или на следующий день, а то и через день. Если кукушку из травы зарывали в землю, то делали это одна-две девушки в тайном месте; если же кукушку оставляли на дереве, то здесь же все участницы обряда устраивали общий пир, пели веселые песни, после чего расходились по домам.

Красная горка

2012-07-07T07:16:00.000-07:00

Красная горка - первое воскресенье после Пасхи

Красная горка — один из народных праздников красной весны, с него начинались хороводные игры на горах и долинах, играются свадьбы на Красную горку.
Из истории. Давным-давно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах, поэтому холмы и горы заменяли у них капища и требища. В России встречается много старинных мест под названием красных гор, горок, холмов.
В славянских наречиях слово «красный» употребляется в значении «красивый, цветущий, веселый, отрадный», в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета.
Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе.
Красная горка — значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
По народному календарю. В этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки («закликали», или «заигрывали», весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.
Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую, уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку. И оба они, и парень, и девушка, непременно умрут вскоре же после свадьбы.

В Спасске девушки и женщины в траурном платье (черном и белом) шли после обедни на кладбище с разным кушаньем и питьем кланяться покойным родственникам. Плакали, причитая, катали яйца на их могилах, а потом ели и пили, выливая остатки вина на могилы. Позже, переодевшись дома в праздничное платье, шли играть на красную горку.

В некоторых селах Владимирской губернии Фомино воскресенье сопровождалось особыми ритуальными обрядами. После обедни где-нибудь на открытом месте деревенской улицы собирались бабы, а в некотором отдалении от них становились все молодые парочки и начинали подзывать баб к себе. В ответ на этот зов бабы начинали петь песни и медленно подходить к «новоженям», которые и давали им по куску пирога и по одному яйцу.

Красная горка в северном Поволжье называлась кликушным воскресеньем, так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов — окликали молодых, которые за пение выносили по яйцу и по стопочке.

В Пензенской губернии на Красную горку устраивалось «опахивание села». В глухую полночь все деревенские женщины шли с песнями за околицу, где дожидались их три молодые бабы с сохой и три старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Здесь девушки расплетали свои косы, а бабы снимали головные платки, и начиналось шествие. Несколько баб садились на доски, положенные поверх сохи, несколько девок брались сзади за соху, чтобы ее придерживать, а остальные, взявшись за привязанные веревки, тащили соху таким образом, чтобы обвести бороздой все село и на перекрестках сделать сохой крест. Перед процессией шли старухи с иконой и молились, чтобы село не постигли какие-либо бедствия и напасти и чтобы эти напасти останавливались за бороздой и не смели ее переступать. Парни присоединялись позже, когда женщины, сделав круг около села и возвратившись на прежнее место, устраивали пирушку, Эта пирушка продолжалась до третьих петухов (примерно до трех часов утра), а затем все расходились по домам, так как гулять после петухов считалось грешно.

В Калужской губернии в это воскресенье встречали весну. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке; вокруг него собирались женщины и мужчины. После песен садились вокруг горки, угощали друг друга яичницами. Вечером сжигали чучело с песнями и плясками.

Фомина неделя

2012-07-07T07:09:00.000-07:00

Фомина неделя - первая неделя после Пасхи

История праздника

Неделя, следующая за пасхальной, получила название «Фомина» (по имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово после того, как он ощупал раны Спасителя). В народе она именуется Проводной. По традиции именно в это время поминают умерших.
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи или Фоминого воскресенья. В народе этот день называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи” или ”противоположный Пасхе”— но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.
С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Также этот день называют Фоминой неделей, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.
Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю” (Ин. 20, 25).
На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.
По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.
Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства.
Также на Фоминой неделе, во вторник второй недели, в девятый день по Пасхе, Православная Церковь отмечает Радоницу – день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово “радоница” восходит к словам “род” и “радость”, причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, “с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших”. Также можно сказать, что смысл Радоницы в том, чтобы поделиться с мёртвыми радостью Воскресения Христова.

Каждый день Фоминой недели имеет как своё название, так и обычаи, все они связаны с поминовением…

Понедельник – Проводы

Понедельник зовётся «проводами». Считается, что в пасхальный период покойники навещают свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Нам же, живущим в этом земном мире, полагается встретить умерших, принять (угостить) их, а затем помочь им вернуться на тот свет. Таким образом, согласно традициям в понедельник начинают провожать предков на тот свет.

Вторник – Радоница

Вторник – это основной день Фоминой недели, который называют Радуницей, Радоницей, Раданицей, Радовницей. В 19 веке Навий день и Радоница объединились в один и стали справляться в яркой форме. По словам учёных, «Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло воскресение Христово.

Древнейшим славянским обычаем был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве дому, его защите. Молодые спрашивали благословения на любовь и замужество. В канун Радоницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись.
Также люди приносили гостинцы и крошили их на могилы близких (выпечку, блины, поминальную кутью, крашеные яйца, пиво, вино и т.д.). После чего угощались сами. На погосте жгли поминальные костры. В этот день было принято петь песни и водить хороводы. Печаль нередко переходила в веселье. Недаром известна поговорка: на Радоницу утром пашут, днём плачут, а вечером скачут. А всё потому, что после Пасхи начинались весенние полевые работы, на Радоницу люди посещали кладбища, а к вечеру устраивались веселья.
От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Церковный устав предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: «Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе». В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают тёплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют трапезу с живыми. Остатки угощений крошатся, а поминальную стопку водки выливают на могилу. Часть поминальных кушаний (конфеты, сладости, выпечку, крашеные яички) раздают окружающим и детишкам «за упокой души».

Четверг

Считается самым опасным днём Фоминой недели: в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи. Если в семье есть утопленники, то угощение оставляли у воды или бросали в реку.

Суббота – Вьюшник

Так в Нижегородской губернии называли субботу на Святой неделе. День этот праздновался в честь молодых супругов, обвенчавшихся в течение прошедшего года. Собравшись с рассветом в конце деревни, молодежь шла к их дому и, приближаясь к нему, начинала петь: «Как в деревне во Ильинской у Ефима молодца...».
Песню эту пели до тех пор, пока молодые не подадут им в окно вина и денег. Вино тотчас выпивали, а деньги брал старший на хранение. После этого пели благодарение.
Таким образом, обойдя молодых в окрестных деревнях, к вечеру молодежь собиралась в каком-нибудь селе, где есть питейный дом. На собранные деньги покупали вина, пряников и веселились: играли с девками в хороводах, боролись и дрались на кулаках.
Но часто вьюшник отмечали в Фомино воскресенье. Уже после обедни деревенская молодежь целыми толпами ходила по домам, где жили молодые супруги, обвенчанные в прошедший мясоед, и кричала: «Молодая, молодая, подай вьюнца (молодого), а не подашь вьюнца, будешь ветреница». Слова эти кричали до тех пор, пока в избе не распахивалось окошко и молодая не подавала крашеных яиц и пирогов.
В некоторых местах к молодежи примыкали женатые мужики и бабы и тоже кричали: «Вьюн да вьюница, подайте кокурку да яйцо, — если не дадите, вломимся в крыльцо».
Та девица, которая принимала кокурку из рук молодой, отдавала треть каравая молодым, другую треть — мужикам, старым женщинам и ребятишкам, а оставшееся уносила в дом, и девицы съедали угощение при пении песен.
В Переславле-Залесском ежегодно собирались в Фомино воскресенье после обеда и расхаживали по тем домам, в которых были недавно свадьбы. При этом приговаривали: «Вьюн, вьюница, отдай наши яицы!» Молодые должны были не только давать яйца и куличи, но даже поить их вином и пивом.
В Нерехотском округе ребята подходили к каждому дому и под окном пели: «Вьюн да вьюница, давай яйцо; а не дашь яйца, придет ветрица». Тогда из каждого дома давали «окликальщикам» по несколько яиц. В домах, где были новобрачные, ребят угощали пивом и вином. Таких ребячьих компаний иногда в одном селении бывало до восьми-девяти, даже мальчики пяти лет ходили по домам. Собрав яйца с поселян и сделав яичницу, они устраивали пир. Этот обычай называли вьюнитством, вероятно, от слова юный.

В других губерниях в Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами и прочей домашней утварью, выкликали смерти проклятия. Считалось, что чем дольше и веселее устрашать призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни. Кроме этого, люди обегали кладбища с ножами в руках и восклицали: «Бегите, бегите, злые духи!». Таким способом стремились облегчить загробные страдания покойников.

Воскресенье - Красная горка

Воскресенье на Фоминой неделе зовётся Красной горкой. В этот день старались освободиться от всех грустных раздумий и переживаний. На возвышенных местах устраивали массовые гулянья, весёлые игры и водили хороводы. Также в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыцики, которые исполняли под окнами молодожёнов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья.

Пасха

2012-07-07T04:18:00.000-07:00

Происхождение праздника

Исторически Пасха христианская происходит из Пасхи иудейской — праздника выхода еврейского народа из рабства у египетских фараонов. Само слово «пасха» — арамейский вариант еврейского слова «песах» (прохождение, пощада). По ветхозаветному преданию, ангел тогда проходил мимо домов иудеев, на дверях которых видел кровь агнца, и поражал смертью первенцев у египтян. Пасхальный агнец евреев является прообразом Иисуса Христа, и именно поэтому в священном писании Христос именуется агнцем Божиим, агнцем пасхальным.

В соответствии с евангельскими текстами, Иисус Христос воскрес рано утром, когда уже прошла суббота. Произошло великое землетрясение, потому что ангел, сошедший с небес, отвалил камень от двери в пещеру, где стоял гроб Господень. На рассвете Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Соломония пришли к гробу с ароматическими препаратами. Увидев, что камень отвален от гроба, Мария Магдалина подумала, что тело Иисуса кто-то взял, и поспешила к апостолам Петру и Павлу, чтобы рассказать об этом. Две другие женщины увидели ангела, который возвестил им о воскресении Христа.

Дата праздника

День празднования Пасхи непостоянен. Шумеры, вавилоняне, иудеи, финикийцы, древние греки считали время по лунному календарю. Началом каждого месяца служил день новолуния (лунный цикл — 28 дней). Весенний праздник первого урожая справляли обычно в день первого весеннего полнолуния. По лунному календарю он всегда приходится на одно и то же число, по календарю, которым мы пользуемся, — на разные числа и к тому же на разные дни недели. В 325 году первый Вселенский Собор христианской церкви постановил праздновать Пасху всегда по воскресеньям, а именно — в первое воскресенье, наступающее после первого весеннего полнолуния и всегда после 21 марта, дня весеннего равноденствия. В Православной церкви расчет пасхальных дат остается с тех пор неизменным.

Каким бывает праздник

Большой праздник Пасхи длится целую неделю, и вся неделя называется Святой, Великоденской, Радостной. Считалось, что когда воскрес Иисус, солнце стояло в небе, не заходя всю неделю, и от этого — «Великодень».
Литургия. В самом храме во время заутрени и потом на протяжении всей пасхальной недели широко открыты Царские врата, что символизирует отсутствие преграды между небом и землей. Иконы, паникадила, подсвечники — все украшено цветами. Горит масса свечей перед иконами и в подсвечниках. Когда слышался первый, протяжный и звонкий удар колокола, народ валом валил в церковь слушать утреню. После утрени, ровно в 12 часов, все присутствующие в церкви осеняли себя крестным знамением, и под звон колоколов раздавалось: «Христос воскресе». Начинался процесс христосования: в алтаре христосовался причт, в церкви — прихожане, затем причт начинал христосоваться с наиболее уважаемыми крестьянами и обмениваться с ними яйцами. (Крестьяне верили, Что яйцо, полученное от священника, никогда не испортится и имеет чудодейственную силу.)
После окончания литургии все «пасочники», с куличами на руках (на куличах горели свечи), выходили из церкви и строились в два ряда в ограде в ожидании причта, который в это время в алтаре освящал пасхи более зажиточных и чтимых прихожан. Причт, выйдя из церкви, читал молитву и, обходя ряды, кропил святой водой пасхи, за что ему в чашу бросали гривны и пятаки.

Посещение кладбища

Освятив куличи, каждый хозяин считал своим долгом, не заходя домой, побывать на кладбище и похристосоваться с покойными родителями. Отвесив на могилках поклоны и поцеловав землю, он оставлял здесь кусок творога и кулича для родителей и только потом спешил домой христосоваться и разговляться с домочадцами.

Пасхальные молебны

С первого же дня Пасхи, на протяжении всей Светлой седмицы, в деревнях служили так называемые пасхальные молебны, причем духовенство расхаживало по крестьянским избам в сопровождении оброшников и оброшниц, или так называемых богоносцев. Оброшников вербовали чаще всего из стариков и старух, которые дали обет всю пасхальную неделю «ходить под Богами», или желали своим усердием вымолить у Бога какую-нибудь милость: чтобы перестала трясти лихорадка, чтобы сына не взяли в солдаты, чтобы муж не пьянствовал, не дрался во хмелю и не бил домочадцев. Но очень многие из мужиков брались «носить Богов» исключительно с целью выпить за чужой счет. Все оброшники, прежде чем приступить к делу, обязательно просили благословения священника. И только когда священник разрешал, принимались за свои обязанности. Один носил свечи для продажи, другой — кружку, в которую собирал деньги «на Божью Матерь», третий носил другую кружку, куда причт складывал весь свой доход, предварительно записав его на бумаге. Четвертый оброшник, наконец, носил кадило и прикладывал ладан (этот последний оброшник считался крестьянами самым почетным: в редком доме ему не подносили стакана с выпивкой). Все оброшники были подпоясаны белыми полотенцами, а оброшницы, кроме того, повязывались и белыми платками, в память святых жен мироносиц, которые, по мнению крестьян, были также покрыты белым. Когда все «богоносцы» выстраивались у церкви, появлялся священник, и вся процессия с пением «Христос воскресе» под колокольный звон шла в первый, ближайший от храма двор. К этому времени в избе перед иконами зажигали свечи, стол покрывали белой скатертью, на стол клали ковригу, а под угол скатерти насыпали горсть соли, которая по окончании богослужения считалась целебной при болезнях скота.
Хозяин дома, без шапки, выходил навстречу гостям, а молодица, с пеленою в руках, встречала на пороге избы божью матушку и все время держала икону на руках, пока духовенство служило молебен.
Во время молебна мужики считали, сколько раз пропели «Иисусе, Сыне божий», и если меньше двенадцати раз, то хозяин выговаривал священнику: «Ты, папаша, только деньги с нашего брата брать любишь, а сполна не вычитываешь». Но зато к чтению кондаков крестьяне относились с большим равнодушием, и если священник не дочитывал до конца каждый кондак, то хозяева не обижались.
Кроме молебна в избе многие крестьяне просили отслужить еще один молебен на дворе, в честь святых, покровительствующих домашним животным: Власия, Мамонта, Флора и Лавра. Для этой цели на дворе ставили столы, накрывали их скатертями, а поверх клали «скотскую» пасху, предназначенную для домашних животных. После молебна эту пасху разрезали на мелкие куски и отдавали домашним животным и птице. Скатерть, на которой стояла пасха, псаломщик подбрасывал высоко вверх: чем выше он подбросит, тем выше уродится лен. По окончании молебна наиболее благочестивые крестьяне просили священника благословить их «повеличать «Успение Божью Матушку», и если священник благословит, пели свою молитву.
По окончании этого песнопения иконы выносили со двора, матери клали в воротах детей для исцеления от болезней, а взрослые только нагибались, чтобы над ними пронесли образа. Но если в каком-нибудь дворе богатый хозяин заказывал молебен с водосвятием, то матери умывали детей святой водой, утирали полотенцем и вешали его на божью матерь (то есть жертвовали) или же утирали концом холста, который также жертвовали на церковь. Кроме того, при водосвятных молебнах многие крестьяне снимали с себя кресты, погружали их в освященную воду и затем лили эту воду прямо в рот или на глаза.
Старухи, не ограничиваясь этим, брали самый венчик, которым кропил священник, и обрызгивали те места на своем теле, где чувствуют боль, но прежде всего брызгали в пазуху. Молодые матери, кормящие детей, обмывали святой водой грудь, чтобы больше было молока и чтобы люди не сглазили.
Хождение с иконами продолжалось по всем дворам до самого вечера первого дня святой Пасхи. А на второй день, после литургии, которая кончалась очень рано, иконы несли в дома причта. После молебна в доме священника крестьяне получали угощение от своего духовного отца. После этого иконы несли по ближайшим и дальним деревням.
Иконы на ночь приносили на хранение в училище или в дом какого-нибудь зажиточного и уважаемого крестьянина. Нередко случалось, что по ночам в помещении, где хранились иконы, прихожане уже сами от себя устраивали нечто вроде всенощного бдения: старухи со всей деревни, богомольные мужики и девушки, вымаливающие хороших женихов, собирались сюда, зажигали свечи, пели молитвы и коленопреклоненно молились Богу. В стародавние времена сюда же приносились маленькие кувшинчики с медом и свечи, которые ставили перед образами на стол для поминовения умерших. Но позже кувшинчики были строжайшим образом запрещены высшими духовными властями.

Разговенье

Пока духовенство не отслужило у крестьянина в доме молебна, никто не смел предаваться праздничным развлечениям. Но когда «иконы прошли», в деревне начинался широкий пасхальный разгул. Взрослые гостевали друг у друга, без меры пили водку, пели песни.
Утром к разговенью матери всегда будили маленьких детей: «Вставай, детеночек, поднимайся, нам Боженька пасочки дал». Детвора садилась за стол, отец разрезал пасху на куски, крошил освященные яйца, мясо или баранину и оделял всех. «Слава Тебе, Господи, пришлось разговеться нам», — шептали в крестьянской семье, крестясь и целуя освященную пищу.
Дети с родителями христосовались трижды, и только с женами считалось неприлично целоваться при всех.

Пасхальные развлечения

С особенным удовольствием посещали колокольню, где трезвонили с раннего утра до 4-5 часов вечера. В течение всей Светлой седмицы на колокольне толпились парни, девушки, мужики, бабы и ребятишки: все хватались за веревки и поднимали такой трезвон, что батюшка посылал дьячков унять развеселившихся православных и прогнать их с колокольни.
Другим, специально пасхальным развлечением было катание яиц. Катали яйца преимущественно ребятишки да еще девушки, которые соскучились без хороводов и песен (на Пасху светские песни и хороводы считаются неприличными и даже греховными).
А на качелях качались все. В конце деревенской улицы парни устраивали так называемые общественные качели (в складчину). Возле этих качелей собирались девушки с подсолнухами, бабы с ребятишками, мужики и парни с гармониками и тальянками.
Случались игры в орлянку и в карты.
Приглашали в гости кумовьев и сватов. В отличие от Масленицы, на Пасху приглашали даже будущих сватов. Во время обеда жениха с невестой сажали рядом в красном углу, поили их водкой. Обычай требовал, чтобы жених ухаживал за невестой. Называл невесту обязательно на «вы», по имени-отчеству, или просто «нареченная моя невеста», сгребал руками сласти с тарелки и потчевал ими девицу, а после обеда катался с ней по селу (обычай требовал, чтобы нареченные жених и невеста катались, обнявшись за талию).

Пасхальные приметы:

Приметы для стариков. На Пасху старики расчесывали волосы с пожеланием, чтобы у них было столько внуков, сколько волос на голове; старухи умывались с золота, серебра и красного яичка в надежде разбогатеть.

Приметы для девушек. Деревенские девушки в дни Пасхи не брали соли, чтобы руки не потели. Умывались водой с красного яйца, чтобы быть румяной, при этом становились на топор, чтобы стать крепкой. Девушки верили, что все обычные любовные приметы на Пасху сбываются.Поэтому, если, например, девица ушибала локоть, то уже думала, что ее вспомнил милый. Если во щи падал таракан или муха — наверняка жди свидания. Если губа зачешется — не миновать поцелуев. Если бровь чесаться станет - будешь кланяться с милым.Во время пасхальной службы девушки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках да в порчонках!»; «Дай бог жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади!»

Приметы для воров. Воры имели свои приметы, приуроченные к Пасхе. Они, например, делали все усилия, чтобы во время пасхальной заутрени украсть какую-нибудь вещь у молящихся в церкви, и притом украсть так, чтобы никому и в голову не пришло подозревать их. Тогда можно было смело воровать целый год, и никто тебя не поймает.

Приметы для игроков. Игроки, отправляясь в церковь, клали в сапог под пятку монету в твердой надежде, что это принесет им крупный выигрыш. Но чтобы стать непобедимым игроком и обыгрывать всех и каждого, нужно, отправляясь слушать пасхальную заутреню, захватить в церковь карты. Когда священник показывался из алтаря в светлых ризах и в первый раз говорил «Христос воскресе», пришедший с картами должен был ответить: «Карты здеся», Когда священник говорил во второй раз «Христос вбскресе», безбожный картежник отвечал: «Хлюст здеся», и в третий раз — «Тузы здеся». Это святотатство, по убеждению игроков, может принести несметные выигрыши, но только до тех пор, пока святотатец не покается.

Приметы для охотников. Охотники придерживались одного неписаного правила: никогда не проливать крови в великие дни Светлой седмицы, когда вся тварь земная вместе с людьми радуется Христову воскресению и по-своему славит Бога. Считалось, что нарушители этого христианского правила подчас жестоко наказываются Богом, и бывали случаи, когда охотник, снарядившись на охоту, или нечаянно убивал себя, или не находил дороги домой и без вести пропадал в лесу, где его мучила нечистая сила. Охотники специально приходили в церковь с ружьями, и как только в первый раз начинали петь «Христос воскресе», они стреляли в воздух в полной уверенности, что этим выстрелом убьют черта и обеспечат себе удачную охоту в течение года.

Царствие небесное

Существовало убеждение, что всякий, кто умрет в Светлую седмицу, беспрепятственно попадет в рай, какой бы грешник он ни был, потому что доступ в царствие небесное объясняется тем, что в пасхальную неделю врата рая не закрываются и их никто не охраняет.
Укоренилось верование, что в пасхальную ночь можно видеться и даже беседовать со своими умершими родственниками. Для этого нужно было во время Крестного хода, когда все богомольцы уйдут из церкви, спрятаться в храме со страстной свечкой так, чтобы никто не заметил. Когда души умерших соберутся в церковь молиться и христосоваться между собой, открывается возможность повидать своих усопших родственников. Но разговаривать в это время с ними нельзя. Для разговоров есть другое место — кладбище.

Наблюдения за природой

На Пасху молодые взбирались на крыши, чтобы встретить солнце (бытовало поверье, что на Пасху «солнце играет», и многие старались подкараулить это мгновение). Существовала такая примета: если собака во время пасхальной утрени будет лаять на восток — к пожару, на запад — к несчастью.

Во время пасхальной утрени хозяйки наблюдали: какая скотина в это время лежит смирно — та ко двору. В это же время крестьянки гнали с насеста кур для того, чтобы куры не ленились, а пораньше вставали да больше яиц несли.

На Пасху небо ясное и солнце играет — к хорошему урожаю и красному лету.

На Святой неделе дожди — добрая рожь.

На Святой гром — к урожаю.

Коли дождь или непогода в первый день Пасхи, так и весна дождлива будет.

Если на второй день Пасхи будет ясная погода — лето будет дождливое, если пасмурно — сухое.

Обычаи

Изгнание насекомых. Существовал обычай изгнания из избы клопов и тараканов, приуроченный к первому дню Пасхи. Делалось это таким образом: когда хозяин приходил после обедни домой, он не должен был входить прямо в избу, надо было сначала постучаться. Хозяйка, не отворяя дверей, спрашивала: «Кто там?» - «Я, хозяин твой, — отвечал муж, — зовут меня Иван. Ну что, жена, чем разговляться будем?» — «Мы-то разговляться будем мясом, сметаной, молоком, яйцами». — «А клопы-то чем?» — «А клопы клопами». Крестьяне уверены, что, подслушав этот диалог, клопы или испугаются и убегут из избы, или набросятся друг на друга и сами себя съедят.

Был еще и другой, более упрощенный способ изгнания клопов и всяких паразитов. Когда хозяева шли от обедни с пасхами, какая-нибудь старуха брала веник и кричала: «Прусаки и тараканы и всякая гадина, выходите вон из избы,— святая пасха идет». Это восклицание повторялось три раза, при этом старуха усиленно мела веником к порогу и трижды махала им за порог. Когда хозяева переступали с пасхой порог дома, старуха швыряла веник за порог как можно дальше.

Хождение «волочебников». К Пасхе было приурочено и «хождение волочебников». Ими были не парни, а преимущественно бабы. Со всего села собирались они толпой и ходили из дома в дом, останавливаясь перед окнами и писклявыми бабьими голосами распевая: «Не шум шумит, не гром гремит, Христос воскресе, Сын Божий. Шум гремят волочебники. К чьему двору, ко богатому, ко богатому — к Николаеву. Хозяюшка, наш батюшка, раствори окошечко, посмотри немножечко, что у тебя в доме делается». Пели ради того, чтобы выпросить что-нибудь у хозяина дома: яиц, сала, денег, молока, белого хлеба. И хозяева пытались порадовать, чем могли.

Поздравления. На Пасху было принято поздравлять всех знакомых. Впоследствии, помимо самых необходимых визитов, стали ограничиваться поздравительными пасхальными открытками.

Освященная еда

Яства. Считалось, что пасхальные яства, освященные церковной молитвой, имеют сверхъестественную силу и могут помочь православным в трудные минуты жизни. Поэтому все кости 6т пасхального стола тщательно хранили; часть из них зарывали в землю на пашнях с целью предохранить нивы от града, а часть хранили дома и во время летних гроз бросали в огонь, чтобы предотвратить удары грома. Точно так же сохранялась головка освященного кулича для того, чтобы хозяин дома, выезжая в поле сеять, мог взять ее с собой и съесть на своей ниве, чем обеспечит прекрасный урожай. Урожай можно было обеспечить и зернами, которые во время пасхального молебна ставили перед образами: поэтому богобоязненный хозяин, приглашая в свой дом батюшку, непременно ставил ведра с зернами и просил батюшку окропить их святой водой.
Во всю Светлую неделю каждая хозяйка должна была прятать все освященное съестное таким образом, чтобы ни одна мышь не могла взобраться на пасхальный стол. Считалось, если мышь съест такой освященный кусочек, то у ней тут же вырастут крылья и она станет летучей мышью.

Яйцо

После службы происходит христосование, и начинается обмен крашеными яйцами.
Из истории. Еще задолго до появления Христа древние народы считали яйцо прообразом Вселенной — из него родился мир, окружающий человека. Отношение к яйцу как к символу рождения отразилось в верованиях и обычаях египтян, персов, греков, римлян...
У славянских народов, принявших христианство, яйцо ассоциировалось с плодородием земли, с весенним возрождением природы.

Обычай красить яйца связан с именем римского императора Марка Аврелия (121-180 годы н.э.). В день, когда родился Марк Аврелий, одна из кур, принадлежавших его матери, якобы снесла яйцо, помеченное красными точками. Счастливое предзнаменование было истолковано как рождение будущего императора. С 224 года у римлян стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца. Христиане переняли этот обычай, вложив в него иной смысл: красный цвет имеет особую силу, ибо яйцо в пасхальные праздники окрашено кровью Христа.

Другая легенда крашения яиц гласит: после смерти Христа семь иудеев собрались на пир. Среди блюд были жареная курица и сваренные вкрутую яйца. Во время пира один из собравшихся, вспомнив про казненного, сказал, что Иисус воскреснет на третий день. На это хозяин дома возразил: «Если курица на столе оживет, а яйца станут красными, тогда он воскреснет». И в тот же миг яйца изменили цвет, а курица ожила.
Третья легенда утверждает, что это Дева Мария, чтобы развлечь младенца Иисуса, первой начала окрашивать яйца.

Еще одна легенда связывает этот обычай с именем французского короля Людовика Святого, вдохновителя крестовых походов (1226-1270). Освобожденный из плёна, он готовился вернуться на родину. Перед его отъездом был устроен пир, на котором среди прочих яств были яйца, раскрашенные в разные цвета.

Украшение яиц

Яйца, окрашенные в один цвет, назывались крашенками; если на общем цветном фоне обозначались пятна, полоски, крапинки другого цвета — это была крапанка. Еще были писанки — яйца, раскрашенные от руки сюжетными или орнаментальными узорами.
Яйца можно красить в отваре луковой шелухи или в настое трав. Можно обмотать их разноцветными нитками (лучше шелковыми) и поварить. Для украшения яиц можно использовать разноцветные почтовые открытки. Для этого надо намочить немного обратную сторону открытки и протереть ее пальцем, чтобы снять нижний слой бумаги и сделать картинку тоньше. Вырезать картинку и наклеить ее на сваренное вкрутую и охлажденное сухое яйцо. И все же самый распространенный и традиционный цвет пасхальных яиц — красный.
Изготовление яиц. Деревенские умельцы готовили к Пасхе деревянные писанки. В кондитерских продавали шоколадные и сахарные яйца. А известные ювелирные фирмы создавали произведения искусства из фарфора и хрусталя, золота и серебра, из цветного и прозрачного стекла, из кости и камня... Они могли быть самых разных размеров — от больших, в которые можно спрятать различные сюрпризы (например, пасхальные яйца фирмы Фаберже), до маленьких яичек — их прикалывали к одежде или носили на цепочке. Эти миниатюрные ювелирные украшения дарили девочкам несколько лет подряд: в следующую Пасху к старому подарку добавлялся новый, и так постепенно получалось целое ожерелье из подвешенных на цепочку разноцветных праздничных яичек.
В форме яйца исполняли самые разнообразные бытовые предметы — несессеры, часы, вазочки, подарочные чашки и т.д.
В России обычай обмениваться на Пасху крашеными яйцами соблюдался во всех слоях общества — от крестьянской избы до царского двора, причем христосовались со всеми домашними, без различия сословий — хозяева со слугами и т.д.

При царском дворе, начиная с Алексея Михайловича, обычай подношения пасхальных яиц превратился в строго регламентированный ритуал: «... Чинно и в порядке подходили к царю бояре, окольничие, думные дворяне и дьяки, кравчие, близкие и приказные люди, стольники, стряпчие, дворяне московские. Царь давал им яйца гусиные, куриные и деревянные точеные, каждому по три, по два, по одному, смотря по знатности жалуемого, Яйца были расписаны золотом и яркими красками в узор или цветными травами, а в травах птицы и звери и люди», — писал Н. Костомаров.
Изготовлением таких яиц на Руси занимались пекари, иконописцы, травщики (то есть художники по растительному орнаменту) Оружейной палаты и монахи Троице-Сергиевой лавры. Со временем все чаще стали христосоваться рукодельными яйцами, и постепенно пасхальные яйца превратились в своеобразный памятный подарок, нередко весьма дорогой и изысканный.

В XVIII—XIX веках производство пасхальных яиц становится самостоятельным видом искусства, а с конца прошлого столетия — и самостоятельной отраслью художественной промышленности. Их делали на стекольных и фарфоровых заводах, на шлифовальных фабриках, в мастерских и т.д.
В кладовой Зимнего дворца имелся постоянный запас пасхальных яиц — для императорских детей, для подарков, а также для международных промышленных выставок. Количество подарочных яиц, ежегодно поставляемых царскому двору, постоянно увеличивалось.
Эскизы для декорации пасхальных яиц, предназначавшихся царю, членам его семьи и другим знатным особам, нередко заказывали известным иконописцам и художникам (так, например, делали на императорском фарфоровом заводе, где выпуск пасхальных яиц был налажен с 1749 года).

Мировую славу снискали пасхальные яйца фирмы Фаберже. Мастера фирмы создали 56 уникальных подарочных яиц для императоров Александра III и Николая II.
Двенадцать пасхальных яиц было изготовлено для частных лиц — Александра Фердинандовича Келча (владельца нескольких золотых приисков в Сибири), для князя Юсупова и для герцогини Мальборо.
После 1917 года производство пасхальных яиц было прекращено. Однако традиция одаривать на Пасху друзей и родственников раскрашенными яйцами сохранилась.

Верования

Нельзя было есть яйцо и выбрасывать (а тем более вымалевывать) скорлупу за окошко на улицу, потому что на протяжении всей Светлой седмицы сам Христос с апостолами, в нищенских рубищах, ходят по земле и по неосторожности в них можно попасть скорлупой (ходил же Христос, наблюдая, хорошо ли православные исполняют его завет — оделять нищую братию; и награждал щедрых, а скупых наказывал).

Крестьяне повсюду верили, что при помощи пасхального яйца души умерших могут получить облегчение на том свете. Для этого надо было только сходить на кладбище, трижды похристосоваться с покойником. Положив на его могилу яйцо, разбить, покрошить и скормить вольной птице. Птица в благодарность за это помянет умерших и будет просить за них Бога.

При помощи пасхального яйца, считалось, можно получить облегчение от всех болезней и напастей. Если яйцо, полученное при христосовании от священника, сохраненное на божнице в течение трех и даже двенадцати лет, дать съесть тяжелобольным, — всю хворь с них как рукой снимет.

Верили крестьяне, что помогает яйцо и при тушении пожаров. Если человек, отличающийся праведной жизнью, возьмет такое яйцо и троекратно обежит горящее здание со словами: «Христос воскресе», то пожар сразу же утихнет, а затем и прекратится сам собой. Но если яйцо попало в руки непорядочного человека, то пожар никоим образом не прекратится, и тогда остается только одно средство: бросить яйцо в сторону, противоположную направлению ветра и свободную от строений, — тогда ветер утихнет, изменит направление и сила огня ослабеет.

Крестьяне считали, что больше всего помогает пасхальное яйцо в земледельческих работах. Стоило только во время пасхального молебна зарыть такое яйцо в зерна и затем выехать с этим же яйцом и зерном на посев, чтобы обеспечить себе прекрасный урожай.

Думали, помогает яйцо кладоискателям. Всякий клад, по поверью, охраняется специально приставленной к нему нечистой силой, а завидев человека, приближающегося с пасхальным яйцом, черти непременно испугаются и кинутся врассыпную, оставив клад без всякой защиты и прикрытия.

Яйцо зарывали в кадку с зернами ржи или пшеницы. Когда приносили в дом святые иконы, то носильщик должен был такое яйцо отыскать. Пшеницу и рожь, где была спрятана крашенка, хранили для посева.

Считалось, что катание яиц по свежевспаханной земле способствует ее плодородию.

На Егория (6 мая), прежде чем впервые после зимы выгнать стадо на пастбище, яичком «прокатывали» коня от гривы до хвоста. При этом приговаривали: «Как яичко кругло и гладко, так лошадушка будь кругла и сыта».

Говорили, если покатить яйцо на перекрестке дорог, то непременно выскочат черти и начнут плясать трепака.

Считали, если первое пасхальное яйцо не испортится, то год пройдет благополучно. Первому яйцу, полученному при христосовании, приписывали охранные свойства: способность останавливать пламя во время пожара, предохранять от воров.

Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо нужно было обязательно покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.

Пасхальный стол

Пасхальный стол не имеет никаких запретов на продукты. Помимо ритуальных пасхи, кулича и яиц на столе могут быть любые мясные, молочные, рыбные блюда. Пасхальный стол, так же как и поминальный стол сорока дней, накрывается на целый день, и все приходящие в дом приглашаются хозяевами к угощению.
Не возбранялось сесть к пасхальному столу даже без хозяев.

Масленица

2012-07-07T02:46:00.000-07:00

Масленица - переходящий праздник , обычно падает на февраль.

Масленица стала синонимом самого широкого, безбрежного разгула. Она называлась «веселой», «широкой», «пьяной», «обжорной», «разорительницей», «честной», «барыней-Масленицей», «госпожой Масленицей». Веселая, изобильная жизнь называется Масленицею: не житье, а Масленица.
Первоначально Масленицу именовали мясопустом. Позже стали называть масленичную неделю сырной, или просто Масленицей. Масленица не имеет точного календарного времени, а является неделей, предшествующей Великому посту.
Масленица – многодневный праздник, отмечавший собой окончание зимних работ и самой зимы, переход к весенним работам и к весне. Обряды праздника имели своим назначением обеспечивать удачу в дальнейших ответственных весенних работах и способствовать урожаю хлебов, трав и плодов, а также размножению животных и птиц.

Согласно легенде, Масленица родилась на севере, отцом ее был Мороз. Однажды в самое печальное и суровое время года человек заметил ее, прячущуюся за огромными сугробами, и призвал помочь людям, согреть и развеселить их, Масленица пришла, но не той хрупкой девушкой, которая пряталась в лесу, а здоровой ядреной бабой с румяными щеками, коварными глазами, с хохотом. В народе ее называли тридцати братьев сестрою, сорока бабушек внучкой, трех матерей дочкой.

Подготовка к празднику

С субботы уже начинали праздновать «малую Масленку». Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал «нет», того били лаптями. В этот же день ребята с особым азартом катались с гор: существовала примета — кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее.
Последнее воскресенье перед Масленицей носило название мясного воскресенья. В вологодских деревнях принято было наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать в гости на Масленицу. В мясное воскресенье тесть ездил звать зятя «доедать барана».
Масленицу нередко открывали ребятишки, которые сооружали снежные горы и скороговоркой произносили такое приветствие Масленице:
«Звал-позывал честной Семик широкую Масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трехматерина дочка, кеточка-ясочка, ты ж моя перепелочка! Приезжай ко мне в тесовый дом душою потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Как навстречу Масленицы выезжал честной Семик в салазочках, в одних портяночках, без лапоток. Приезжала честная Масленица, широкая боярыня, к Семику во двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Ей-то Семик бьет челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток. Как и тут ли честная Масленица на горах покаталася, в блинах повалялася, сердцем потешалася. Ей-то Семик бьет челом, кланяется, зовет во тесовый терем, за дубовый стол, к зелену вину. Входила честная Масленица, широкая боярыня, к Семику во тесовый терем, садилась за дубовый стол, к зелену вину. Как и она ль, честная Масленица, душой потешалася, умом повеселилася, речью наслаждалася».
После этой встречи ребятишки сбегали с гор и кричали: «Приехала Масленка! Приехала Масленица!»
Празднование Масленицы почти повсюду начиналось с четверга, хотя работы во многих местах прекращаются уже с понедельника, так как крестьяне, озабоченные наступающим праздником «обжорства», разъезжают по соседним базарам и закупают всякую снедь. Закупки бывали очень большими: семья среднего достатка в 5-6 человек тратила от 5 до 10 рублей на водку, рыбу, постное масло, гречневую муку и всякие сладости. Бабам и девушкам покупались обновки.
Впрочем, крестьяне не тяготились этими расходами, так как на Масленицу им приходится принимать гостей и самим ходить в гости, поэтому нужно было угостить прилично и одеться по-праздничному, чтобы соседи не засмеяли.
Русская пословица говорит: хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить.

Катание на горках, взятие снежного городка

Ледяные горки украшали елками, фонариками, иногда ледяными статуями.
Катались на санях, салазках, слегах, «на лубу». Во время катания девушки и парни могли целоваться при всем народе, не вызывая при этом нареканий.
Одним из действ масленичной недели было «взятие снежного городка». Оно появилось позже традиционных развлечений и, вероятно, пришло к нам из Европы. Широкое распространение этот обычай получил в Сибири и на Урале.
Выбирался городничий, обязанный стоять на защите города. Брали город в последний день Масленицы с целью завладеть флагом на городе и самим городничим.
В Пензенской и Симбирской губерниях в субботу на Масленице крестьянские ребята строили на реке из снега городок с башнями и двумя воротами, между ними делали прорубь. Игра начиналась так: ребята делились на две партии — на конницу, которая осаждала городок, и на пехоту, которая защищала его. Став в строй, конные по сигналу пускались на взятие городка, где пешие, вооруженные помелами и метлами, старались испугать лошадей, чтобы не допустить к городку. Но некоторые из конных прорывались сквозь пехоту и на всем скаку въезжали в ворота снежной крепости. Победители купались в проруби, после чего угощали вином всех ратоборцев, отличившихся в пехоте и коннице. Потом, сломав крепость, возвращались в деревню с песнями.

Катание на лошадях

Катание на лошадях с бубенцами, наперегонки и просто так. Почти все молодожены должны были принять участие в этом катании.
Особенно охотно катались на тройках лошадей богачи с расписными, увитыми лентами дугами; подвыпившие мужики и бабы из простолюдинов разъезжали на простеньких дровнях, Никогда не доставалось так крестьянским лошадям, как в эти дни. Обычно крестьяне берегли и холили лошадей больше, чем собственных ребят, но на Масленицу, под пьяную руку, всякая жалость к скотине пропадала. На худых клячах проезжали десятки верст, чтобы попасть на так называемые съездки, то есть грандиозные катания, устраиваемые в каком-нибудь торговом селе. На такие «съездки» в одном селе Вологодской губернии собиралось на круг от 600 до 800 лошадей. Еще с утра из всех окрестных деревень съезжались молодые люди и останавливались или у родных, или в тех домах, где есть «игровые» или знакомые девушки. Часам к трем дня начиналось катание. Катали охотнее всего молодых девушек, которых кучера из чужой деревни должны были напоить допьяна и угостить гостинцами. Катались и бабы, чтобы похвалиться шубой (для этого подвертывали шубы сзади, показывая дорогой мех). Они никогда не надевали перчаток, дабы все видели, сколько у них колец. Но всех больше катались молодые супруги, обвенчавшиеся в предшествовавший мясоед, так как им нужно было выезжать в люди и отдавать визиты всем, кто пировал у них на свадьбе.

Потехи для новобрачных

Возможно, в древности Масленица специально устраивалась только для молодых супругов: для них пекли блины и оладьи, для них заготавливали пиво и вино, закупали сласти. И только впоследствии этот праздник молодых стал общим праздником.
По крайней мере, существовало много масленичных обрядов и обычаев, в центре внимания которых оказываются новобрачные.
Устраивались, например, столбы — в своем роде выставка любви. Молодые, нарядившись в свои лучшие костюмы (обычно в которых венчались), вставали рядами («столбами») по обеим сторонам деревенской улицы и всенародно показывали, как они любят друг друга.
— Порох на губах! — кричали им прохожие, требуя, чтобы молодые поцеловались. Или:
— А ну-ка, покажите, как вы любитесь?

Столбы» продолжались час, другой. А потом молодые ехали кататься или делать визиты. В некоторых местностях визиты начинались еще в последнее перед Масленицей воскресенье. В этот день тесть звал зятя «доедать барана».
В масленичную неделю окончательно устанавливались родственные, семейные отношения между молодоженами и их близкими. В воскресенье перед Масленицей отец молодой жены, взяв с собой угощение (чаще всего пироги), ехал к сватам и просил их отпустить зятя с женой к нему в гости. Приглашал также и сватов вместе со всем семейством.
Чаще всего молодые приезжали в четверг (иногда в среду или в пятницу), вся деревня ждала их приезда. Отправляясь «к теще на блины», молодожены запасались гостинцами и подарками, появиться без них считалось позором. Теща должна была ухаживать за зятем, готовить самые лучшие блюда и, конечно, печь блины. На следующий день гостей принимала золовка, т.е. сестра мужа.
Иногда масленичные визиты молодых носили общесемейный характер: молодые с родителями жениха отправлялись в дом родителей невесты, и сваты угощали. Молодые при этом играли роль почетных гостей: их первых сажали за стол и с них начинали обносить яствами. Сидели за столом обычно долго, обилие блюд считалось лучшим доказательством гостеприимства. После обеда молодые катались на санях вместе с бывшими подругами невесты, а сваты в это время начинали уже свою попойку, которая заканчивалась только к ночи, а на другой день начиналась снова уже в доме родителей жениха.
Каждый молодой муж обязан был прокатить свою жену с горки. Все это сопровождалось поцелуями и поклонами. Развеселившаяся молодежь часто задерживала санки, и тогда супружеская пара должна была откупиться определенным количеством поцелуев.
Существовал обычай зарывать в снег молодых или валять их в снегу. Традиционным выкупом было угощение. Положено было также заплатить общине, откуда пришла жена.

Кулачные бои

Более суровыми развлечениями были кулачные бои. Бились и один на один, и стенка на стенку. Чаще всего бои происходили на льду замерзших рек и на улицах.
В Сибири устраивались настоящие сражения, известные под невинным названием «игры в мяч». В последний день Масленицы парни и семейные мужики из нескольких деревень сходились на ровном месте (чаще всего у реки), разделялись на две группы, человек по тридцать. Отмечали место, до которого следовало гнать мяч (обычно сражающиеся становились на середине деревни, одна партия мужиков должна была гнать мяч вниз вдоль реки, другая — вверх). Когда мяч бросали, все кидались к нему и начинали пинать ногами, стараясь загнать в свою сторону. Но пока страсти не разгорелись, игра шла довольно спокойно: тяжелый кожаный мяч летал взад-вперед по реке, и играющие давали друг другу легкие подзатыльники и толчки.
Но когда игра обострялась, в ход шли кулаки. Начиналось настоящее побоище. Около мяча образовывалась толпа, слышались глухие удары ног, раздавались оплеухи, и на снегу алели пятна крови. Осатаневшие бойцы уже ничего не видели и не слышали. Такой азарт объяснялся тем, что проиграть партию в мяч считалось большим унижением: побежденных целый год высмеивали и дразнили, называя их киловниками. Победители, наоборот, пользовались общим почетом.
В Пензенской губернии в последний день Масленицы происходил ужасный бой. На базарную площадь еще с утра собирались все крестьяне, от мала до велика. Сначала дрались ребятишки (не моложе 10 лет), потом женихи и, наконец, мужики. Дрались в основном стеной и «по мордам», как выражаются крестьяне, делая через час боя передышку. Но к вечеру драка, невзирая ни на какую погоду, разгоралась с новой силой. Тут уже дрались все, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Многие бойцы уходили с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них были разодраны в клочья.
Каждый день масленичной недели имел свое название:

Понедельник — встреча,
Вторник — заигрыш,
Среда — лакомка,
Четверг — разгул, перелом, четверок широкий,
Пятница — тещины вечерни (вечерки),
Суббота — золовкины посиделки,
Воскресенье — прощеный день, проводы, прощанье, целовальник.

Четверг

К четвергу сырной недели делали изображение Масленицы в форме куклы или чучела из соломы в виде мужчины или женщины. Чучело со смехом и прибаутками водили или возили по всей деревне. Наряд для Масленицы либо покупали в складчину, либо одевали чучело в обноски. Иногда в одну руку Масленицы вкладывали бутылку водки, а в другую — блин. Чучело ставили на сани, а около него крепили сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками.
Пели песни; «А вот Масленица на двор въезжает, ее девушки встречают, ее красные встречают, ее девушки ночевать оставляют...»
Часто изготовлялись чисто семейные Масленицы-куклы. Их укрепляли на коньках крыш. В последний день их либо сжигали в печи, либо разрывали на части и бросали во двор скоту с убеждением, что это обеспечит плодовитость домашних животных. Семейной Масленице-кукле приписывалось влияние и на семейную жизнь. Когда молодожены ездили к теще на блины, то первое, что они должны были увидеть, — это сидящую на коньке тещиного дома Масленицу — считалось, что кукла способна повлиять на появление потомства. Если общественная Масленица была «страшна и отвратительна», то семейные Масленицы делались нарядными и привлекательными.

Пятница.

До пятницы сударыня Масленица хранилась где-нибудь в сарае, а в пятницу, после завтрака, парни и девушки вывозили ее на улицу и начинали шествие. Во главе процессии следовала Масленица, рядом с ней самая красивая и нарядная девушка. Сани с Масленицей везли три парня. За этими санями тянулась длинная вереница запряженных парнями салазок с нарядными девушками. Первая красавица затягивала песню, ее подхватывали девушки и парни, и весь масленичный поезд весело и шумно двигался по деревенской улице. Заслышав пение, народ толпой высыпал на улицу: ребятишки, взрослые и даже пожилые крестьяне спешили присоединиться к шествию и проводить Масленицу до самой горы, где сударыня Масленица и открывала катание. Парни, которые привозили гору сена, садились в сани, а другие крепили к саням салазки и целым поездом с хохотом и криком неслись по обледенелой горе вниз. Катание обычно продолжалось до вечера, после чего сударыня Масленица водворялась в сарай.

Суббота

На следующий день, в субботу, Масленица снова появлялась на улице, но теперь уже в сани, вместо парней, впрягали лошадь, увешанную бубенцами, колокольчиками и украшенную разноцветными лентами. Вместе с Масленицей в сани опять садилась девушка, но уже не одна, а с парнем, который держал в руках четверть водки и закуску (все покупалось в складчину). За сани привязывали салазки, на которых парами сидели девушки и парни. Эта процессия с пением ехала по селу, делая остановки для того, чтобы выпить и закусить. Веселье продолжалось до вечера. В катании принимали участие и женщины не столько ради удовольствия, столько для того, чтобы «зародился длинный лен».

Воскресенье

В воскресенье вечером Масленицу сжигали. Еще загодя ребятишки, девушки и парни несли за околицу старые плетни, испорченные бочки, ненужные дровни и складывали из этих материалов огромный костер. А в 8-9 часов к этому костру направлялась печальная процессия, девушки жалобными голосами пели: «Сударыня Масленица, потянися». У костра Масленицу снимали с саней и ставили на снег, потом убирали ленты и платки и делили их между девушками. При этом пели масленичные песни. При словах: «Шли, прошли солдатушки из-за Дона, несли ружья заряжены, пускали пожар по дубраве, все елки, сосенки погорели, и сама Масленица опалилась» — парни зажигали Масленицу.
При сожжении Масленицы бросали в костер все остатки масленичного обжорства: блины, яйца, лепешки. Зарывали в Снег и пепел Масленицы, чтобы от нее и следов не осталось.
У масленичного костра собирался весь народ. Звучали песни, прибаутки, шутки. Подбрасывая солому в огонь, повторяли: «Масленица, прощай! А на тот год опять приезжай». Звучали и наиболее древние заклинания: «Уходи, зима с морозами!»; «Убирайся вон, рваная старуха, грязная. Убирайся вон, пока цела»; «Уходи, зима, ко дну, присылай весну». Когда костер начинал догорать, участники брали горящие головешки и разбрасывали их по всем прилегающим озимым посевам (чем якобы обеспечивалось плодородие почвы). В некоторых местностях Масленицу сжигали дети. В этом случае Масленицу сжигали на улицах, никуда не выезжая.
Растерзанию Масленицы иногда сопутствовал пародийный обряд похорон. В нем участвовали «поп», «дьякон», «покойник», сооружалось что-то наподобие катафалка. Его провожали кривляньем, шумовыми эффектами, выкриками.
Позже устраивались карнавальные поезда со скоморохами, медведями, музыкантами, ряжеными» но главным лицом все равно оставалась Масленица.
Обычай сжигания Масленицы существует с незапамятных языческих времен.
Подобный обряд встречался у немецких славян, которые первого марта выносили из селений соломенное чучело в образе смерти и сжигали его в память усопших или бросали в воду, как римляне некогда в мае бросали в Тибр свои тростниковые болваны. В Силезии и Польше в воскресенье сырной недели бросали в реки и пруды чучела, сделанные из соломы.

Прощеное воскресенье

Последний день Масленицы называется прощеным, и крестьяне посвящали его заговенью. В этот день просили прощения не только у живых, но и у мертвых. Днем ходили на кладбище, причем по дороге туда старались совсем не разговаривать. Подойдя к могиле родственника, становились на колени, делали три поклона и шептали: «Прости меня, забудь все, что я тебе нагрубил(а) и навредил(а)». Помолившись, клали на могилку блины, а иногда ставили и водку. Затем, так же молча, как и пришли, отправлялись в обратный путь.
Часа в четыре дня на сельской колокольне раздавался печальный, великопостный благовест к вечерне, и, заслышав его, мужички истово крестились, стараясь стряхнуть с себя веселое масленичное настроение. Стихал праздничный шум, прекращались драки, игры, катание. На смену Масленице приходит Великий пост. У крестьян пробуждалась мысль о покаянии и полном примирении с ближними. В конце вечернего богослужения священник выходил на амвон, кланялся до земли своей пастве и просил прощения за все вольные и невольные грехи и обиды, причиненные людям. Присутствующие в храме подходили по одному к священнику, кланялись ему и просили прощения у него, а потом друг у друга.
После того, как смолкнет колокольный звон и отойдет вечерня, по избам начинали ходить родственники и соседи, прося друг у друга прощения. Низко, до самой земли, кланялись крестьяне друг другу и говорили: «Прости, Христа ради, в чем я пред тобой согрешил». — «Прости и ты меня», — был ответ.
В северных губерниях пришедший просил прощения, становился около дверей на колени и, обращаясь к хозяевам, говорил: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам за этот год». Хозяева и все, находящиеся в доме, отвечали: «Бог вас простит и мы тут же». После этого пришедшие прощаться вставали, и хозяева, обнявшись с ними, предлагали угощение. А через час прощаться шли уже сами хозяева, причем весь обряд с угощением повторялся.
Так ходили из избы в избу до рассвета. Причем, проходя по улице, и мужчины, и женщины что есть мочи кричали: «Сударыня Масленица, потянися!» иди: «Мокрогубая Масленица, потянися!» Деревенская молодежь не имела обычая прощаться, или же ее прощание принимало шутливый характер.
Прощались в семейном кругу таким образом. Вся семья садилась за ужин (причем последним блюдом обязательно подавалась яичница), а после ужина все усердно молились, и затем самый младший начинал кланяться всем по очереди и, получив прощение, отходил.
Повсеместно, перед тем как ложиться спать, семейные прощались друг с другом, причем дети кланялись в ноги родителям, а слуги — господам.

Праздничный стол

За одну неделю перед постом нельзя было есть ничего мясного, однако допускалось потреблять все, происходящее от плоти — масло, сыр, яйца, молоко.
На сырной неделе (Масленице) уже нельзя есть мясо, зато, в отличие от 7 великопостных недель, разрешены молоко, молочные продукты и рыба.
Предшествует Масленице «мясное заговенье» — воскресенье за 56 дней до Пасхи и, соответственно, воскресенье перед Масленицей. Это последний день зимнего мясоеда. В разных регионах страны готовили в это воскресенье свои традиционные мясные кушанья, На Урале таким блюдом были пельмени.
Главной ритуальной пищей Масленицы были блины. Начинали их печь уже с понедельника, но в обязательном порядке блины появлялись на столах в четверг. Масленичные празднования предполагали обильные возлияния («На маслену не пить — Бога гневить»).
Блины пекли всю неделю; на блины звали гостей и блинами везде угощали.

Блины

У древних славян, обожествлявших Солнце, блин олицетворял это божество.
Вероятно, слово «блин» произошло от «млин» — молоть. Первоначально млином называли изделие из гречневой молотой муки, пекущееся на сковороде, смазанной маслом. Очевидно, эти блины начали печь раньше хлеба.
Блины — поминальное кушанье. И первый блин, испеченный на Масленице, — за упокой. Его клали на слуховое окошко «для душ родительских» или отдавали нищим, чтобы они помянули усопших.
Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Накануне вечером, когда появятся звезды, старшая в семье женщина выходила на реку, озеро или к колодцу потихоньку от прочих и призывала месяц выглянуть в окно и подуть на опару: «Месяц ты месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!»
Каких только блинов не было! Молочные и яичные, на дрожжах, опаре, из гречневой муки и ржаной, пшеничные и овсяные, с припеком, двумя припеками.
Правильно готовят блины так. Сковороды перед выпечкой не моют, а лишь прокаливают, посыпав на дно ложку крупной соли, затем протирают сухой чистой салфеткой и смазывают растительным маслом — иначе блин получится комом. По другой версии первый блин посвящался священному животному - медведю, которого и называли комом.

Введение

2012-07-07T01:40:00.000-07:00

4 Декабря – Введение (21 ноября). Введение в храм Святой Богородицы.

По церковному календарю

Первоначально этот день, возможно, был связан с воспоминанием о том, как родители посвятили Деву Марию Богу.
Иоаким и Анна исполнили данное Господу обещание, В день, когда Марии исполнилось три года, ее родители собрали у себя родных и знакомых, нарядили маленькую святую и с пением священных песен и зажженными свечами в руках отвели в храм.
Чтобы войти внутрь, нужно было подняться по лестнице из пятнадцати ступеней. Мать Анна, поставив малютку на первую ступень храма, сказала: «Иди к тому, кто даровал мне тебя». И девочка без посторонней помощи быстро одолела, к удивлению присутствовавших, все пятнадцать ступеней. У дверей храма Деву встретил первосвященник Захарий, отец Иоанна Крестителя…
….После посвящения Мария осталась жить при храме. Ее воспитывали под надзором благочестивых старушек. Эти женщины полностью посвятили себя служению Богу и занимались «чтением священных книг и разными рукодельями».

По народному календарю

А в народном календаре Введение, приходящееся на первые числа декабря, связано еще и с понятием «ввода», то есть начала зимы. Недаром об этом дне говорили: «Введение пришло — зиму привело».
Но ни осенние заморозки, ни первые крепкие декабрьские морозцы не могли еще до конца остудить разогретую летним солнцем землю, поэтому погода на Введение, как говорится, «гуляла», год на год не приходясь. Бывало, например, что «Введенские морозы рукавицы на руки мужику надевали, стужу ворожили, зиму-матушку на ум наставляли». В этом случае говорили; «Пришло Введенье — большое леденье». Но если к празднику не покидала еще землю оттепель, замечали: «Введенье ломает леденье, а введенские морозы зимы не ставят», При этом все, как один, считали: «Если снег до Введенья выпадет — непременно растает, а если после — лежать ему сугробами до конца зимы».
Впрочем, какой бы ни случилась погода в этот день, по всей Руси, в городах больших и малых, открывались шумные и веселые введенские ярмарки. А самой известной среди них слыла ярмарка Московская, главным товаром которой были чудо-сани. Зазывая покупателей подивиться на свой замечательный товар, продавцы-саночники балагурили: «Вот сани-самокаты, разукрашены богато, разукрашены-раззолочены, сафьяном оторочены!»
А в Никольских рядах шла бойкая торговля разноцветными тканями, коробами да корзинами, яркими платками, расшитыми душегрейками, теплыми шапками, шалями, шубами и, конечно, валенками, что «легки, мягки, красивы, разукрашены на диво». Все торговые ряды Московской ярмарки были завалены самыми разнообразными, порой диковинными вещами, а Охотный ряд еще и ароматами снеди вареной, печеной, копченой и жареной дразнил. Здесь проходили рыбные торги, а веселые коробейники предлагали покупателям отведать прямо «с колес» горячих булочек, крендельков, пряничков, блинчиков, пирожков. А горло промочить, душу отогреть и «сердцу легкости придать» помогал душистый, горячий сбитень.

Покров

2012-07-07T01:34:00.001-07:00

14 Октября – Покров (1 октября по ст. стилю)

Зазимник, Свадебник

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы — один из самых почитаемых на святой Руси. И, подобно многим другим христианским торжествам, он был установлен в честь события многовековой давности, произошедшего в Византии.
В воскресный день 14 октября 910 г. в Константинополе в церкви, где хранилась риза Богоматери, ее головной покров и часть пояса, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, одному из них привиделась идущая по воздуху в сопровождении ангелов Царица Небесная. Рядом с ней шествовали святые, а среди них Иоанн Креститель и Иоанн Богослов. Преклонив колена, Богоматерь начала молиться за христиан, а потом, сняв с головы покров, распростерла его над находящимися в храме людьми, как бы укрывая или защищая их от «врагов видимых и невидимых».
А надо сказать, как раз в это время шла кровопролитная война между греками и сарацинами, которые осадили Константинополь и уже готовы были праздновать победу. Явление Богоматери было воспринято молящимися как счастливое знамение. И действительно, вскоре грекам удалось наконец снять осаду Константинополя, разбить войска сарацинов и изгнать врагов за пределы своего государства.
На Руси это событие издавна связывали с всеобщим заступничеством Царицы Небесной перед Спасителем. Поэтому слово «покров» трактовали и как покрывало, и как покровительство, приписывая многочисленные победы русского воинства именно покровительству, исходящему от образов Богоматери.
Первые храмы, возведенные на русской земле в память о чудесном явлении Царицы Небесной перед народом, появились уже в XII веке. А самым известным из них до сих пор считается непревзойденный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли, построенный в 1165 г. стараниями святого князя Андрея Боголюбского. Его заботам обязаны мы и установлению на Руси праздника Покрова Пресвятой Богородицы.
Да и в народном календаре Покров — дата знаменательная. Не раз удивлял в этот день людей октябрь-грязник обилием выпавшего снега и крепким морозцем. Бывало, еще накануне праздника серым киселем расползались дороги, перепаханные под зиму поля напоминали болота, а ночью вдруг начинал валить с небес решительный снежок, к утру на целый вершок покрывая чистым белым пологом уставшую от сырости землю. Недаром до сих пор живут в народе пословицы и поговорки: «Покров землю кроет то листком, то снежком», «На Покров до обеда осень, а после обеда — зима», «Вот тебе и Покров, коли белые мухи на нос садятся».
По тому, какая случалась в этот день погода, судили о предстоящей зиме: «Если на Покров ветер дует с севера или востока — зима будет студеная, если с юга — теплая, с запада — снежная», «Коли на Покров ветры с ветрами путаются, то и зиму надо ждать непостоянную», «Гол Покров (то есть бесснежен), Дмитрий (8 ноября) тоже голым простоит», «Текло и замерзло, с крыш сосульки свисают — осень протянется долго, а если крупа падет (выпадет снег) — жди на неделю мороз».
Впрочем, иногда выдавалась на Покров теплая погода, да и потом «провертывали теплые деньки, но реденько». Поэтому к празднику избы старались утеплить, конопатя двери и окна, «приваливая» и без того, казалось бы, надежные завалинки. Для этого стаскивали с конопляников сутолоку (спутанную солому), наваливали ее плотно вдоль стен, захватывая порой и часть окон, а сверху слегами или досками укрепляли. Нехитрая эта затея помогала, не расходуя лишних дров, тепло в избах удерживать. Хотя находились среди деревенских старожилов люди, не обременявшие себя подобными хлопотами, а искренне считающие, что если на Покров протопить печь яблоней, то всю зиму в тепле проведешь, ни о чем не заботясь.
Проверить столь смелое заключение можно было только зимой, а пока по осенним законам проходила деревенская жизнь. На Покров, например, полагалось скотину «закармливать», чтобы она зимой от бескормицы не страдала. Поэтому в этот день, с утра пораньше, выносили во двор «пожинальник» — особый, специально заготовленный ильинский сноп овса — и торжественно скармливали его Буренкам, Зорькам и Ночкам, благодарно мычащим в ответ на столь лестное для них обхождение.
Покровом завершался сельскохозяйственный год, и, «подводя итоги урожаю», в некоторый российских губерниях разворачивались широкие, шумные ярмарки. У деревенских мужиков после уборки хлеба работы оставалось мало, поэтому они охотно шли в отходники, устанавливая сроки найма от Покрова до Евдокии, Егория или Крещения.
О многих еще обрядах и обычаях, совершаемых на Покров, можно было рассказать, но главным событием этого праздничного дня оставались все-таки свадьбы. Готовились к ним всем миром, ждали с нетерпением, ведь октябрь хоть и был месяцем ненастья, зато сулил семейное счастье. А если игралась свадьба на Покров, да к тому же выпадал в этот день снег, считалось, что крепким и благополучным будет союз, заключенный в этот день между двумя любящими сердцами.
Но не всем улыбалось счастье, поэтому девушки, не сумевшие на Покров сыграть своей свадьбы, торопились в церковь, чтобы первыми успеть поставить праздничную свечу, гарантирующую, если верить слухам, скорое замужество.

Только вслушайтесь, сколько надежды и горячего желания заключали в себе слова их бесхитростной молитвы: «Батюшка Покров, покрой землю седу и меня молоду, покрой воду ледком, а меня — платком». Конечно, не о получении обновки пеклись красавицы, просто платок в те времена был своеобразным символом замужества. А кто в молодые годы не стремился к самостоятельной «взрослой» жизни, стараясь побыстрее освободиться из-под опеки родителей.
По тому, как горела свеча, можно было о своей дальнейшей судьбе загадывать. Ровное, невысокое пламя сулило жизнь тихую, безмятежную, без особенных осложнений, но и без неожиданных радостей. Пламя яркое, слегка мигающее говорило о доле переменчивой, в которой и счастью и волнениям было место. Если свеча горела очень ярко, да к тому же громко потрескивала, ее обладательнице предстояла жизнь веселая, бурная, полная чудесных приключений и необыкновенных событий.
Но это все суеверие, а суеверие считается грехом!
Поэтому почаще приходите в храм Божий, молитесь, и Господь обязательно услышит вашу молитву. Главное иметь много веры, и по вере нашей и дано будет нам.
Пока одни лишь мечтали о супружестве, другие, захмелев от морозного, снежного Покровского утра, мчались в свадебных поездах навстречу своей счастливой судьбе.
Говорят, кто первым из молодоженов вставал во время венчания на обрядовый коврик, тот в семье и верховодил. После венчания следовало другой дорогой домой возвращаться, а молодым строго-настрого запрещалось в главные ворота проходить. Они либо в заднюю калиточку протискивались, либо через забор во двор перелезали. Старшая в семье жениха или невесты женщина перед приходом из церкви молодой четы прятала под порогом незапертые замки, и, как только молодые заходили в дом, замки запирала, а ключ в колодец выбрасывала, чтобы брак нерушимым был и муж с женой никогда не расстались, а жили долго и счастливо.
Опять таки это суеверие, и народные выдумки.

Воздвижение

2012-07-07T01:12:00.000-07:00

27 Сентября – Воздвижение (14 сентября по ст. стилю)

По церковному календарю

Праздник Воздвижения посвящен кресту Христову. Если Рождество Богоматери церковь называет преддверием тайны воплощения, то крест должен возвещать людям об искупительной жертве Христа. Поэтому Воздвижение также стоит в начале церковного года.
Знак креста с глубокой древности во многих религиях был символом вечной жизни. Но после Голгофы абстрактный иероглиф стал реальным знамением спасения.
Быстро по миру разнеслась весть о «безумии креста». Иудеи требовали знамений, эллины — доказательств, римляне — неопровержимых фактов... Но в ответ слышали только: «Мы проповедуем Христа распятого...»
Уже во II веке христиане стали осенять себя крестным знамением. Еще раньше в церкви появились первые изображения креста, предшествующие распятиям.
Из всех типов распятий самым величественным считается византийское. Христос изображен на нем со склоненной головой, закрытыми глазами... Но руки его не безжизненны: они раскрыты, словно объятия.
Напомним, что Христа распяли не на кресте, а на перекладине в виде буквы Т. Но это считалось позорной казнью, так расправлялись с особо опасными преступниками.

А крест — символ жизни, видимо, был связан с именем богочеловека, и спустя несколько веков превратился в знак Воскресения, в знак торжества над смертью.
Праздник Воздвижения стал отмечаться в IV веке при Константине Великом.
Согласно легенде, Константину Великому во время войны с Максентием явилось чудное знамение. Днем на подходе к Риму он увидел, как на солнце появился крест со словами: «Сим побеждай». Константин и воины сначала испугались (крест считался у римлян самым позорным орудием казни). Но в эту же ночь Константину явился сам Иисус Христос и, повелев ему устроить полковое знамя с изображением креста, обещал победу над врагами.
Константин исполнил просьбу и, победив Максентия, вошел в Рим. Тогда он приказал сделать воинские хоругви с крестом и еще больше прежнего стал покровительствовать христианам. А потом и сам решил принять христианство.
Святая Елена очень хотела найти тот крест, на котором был распят Спаситель. Для этого она отправилась в Иерусалим. Наконец один престарелый еврей поведал царице, где была Голгофа, но на месте распятия Христа было воздвигну-то идольское капище. Голгофа с первых лет существования церкви привлекала христианских паломников, но в начале II века император Адриан решил уничтожить все следы неугодных ему религий. Он полностью перестроил Иерусалим, назвав его Элией, снес Голгофский холм, засыпал пещеру Святого гроба и соорудил на этом месте храм Венеры.
Когда по просьбе святой Елены было разрушено капище, под ним в земле нашли три креста. Трудно было определить, который из них крест Господень. Только чудеса, сотворенные одним из этих крестов — исцеление больной женщины и воскрешение умершего, — указали на крест Спасителя. Люди, бывшие свидетелями этих чудес, стали просить патриарха поднять крест, чтобы каждый мог его видеть. Патриарх выбрал высокое место и воздвиг крест Иисуса Христа. А на месте, где был найден крест, Елена соорудила церковь во имя Воскресения Господа, и в ней был поставлен крест Спасителя, Крест оставался в храме до VII века; во время войны персов с греками его увезли в Персию и возвратили только через четырнадцать лет греческому императору Ираклию. Император с духовенством и народом встретил честный крест в Константинополе и возвратил его в Иерусалим.
Возвращение Креста Господня празднуется в один день с его воздвижением — 27 сентября.
Накануне праздника во время всенощной священник выносит изображение креста на середину храма. В соборных церквах крест «воздвигают» на четыре стороны света при пении «Господи помилуй».

В день Воздвижения христиане соблюдают строгий пост!

По народному календарю

А в сознании простого народа, к глубокому сожалению незнакомого с историей религии, Воздвиженье, видимо, из-за созвучья однокоренных слов ассоциируется скорее с движением (сдвижением), нежели с воздвижением (возвышением). «Воздвиженье осень навстречу зиме двигает, тепло сдвигает, а холод надвигает», «Воздвиженье — хлеб с поля на гумно движется», «на Воздвиженье птица в отлет двинулась, а шуба за кафтаном потянулась».
По общему мнению, Воздвиженье принадлежало к числу тех дней, когда не стоило начинать ни одного более или менее важного дела, так как все начатое в это время добром не кончалось, а прахом шло.
Однако именно на Воздвиженье ставили обетные церкви, часовенки или просто придорожные кресты в благодарность за избавление от напасти или морового поветрия. Вокруг деревень в этот день совершали крестные ходы или с иконами и молитвами обходили окрестные поля. А кроме того, на Воздвиженье во многих областях России начиналась одна из самых важных осенних работ — заготовка капусты на зиму. «Во Воздвиженье у доброго молодца — капуста у крыльца», так что «смекай, баба, про капусту — Воздвиженье пришло».
Но желающие могли отложить это хлопотное удовольствие на день-другой: «Капустные вечерки две недели просидели». Так что пожилые, обстоятельные хозяйки с началом капустных заготовок не спешили, находя дела поважнее. А вот девицы на выданье ни за что бы Воздвиженскую вечерку не пропустили. Ведь согласно поверью, если девушка, собираясь на праздник, семь раз прочтет особое заклятье, то понравившийся ей парень влюбится в нее без памяти. Поди попробуй против такого устоять.
Между прочим, число семь — величина не простая — магическая. Поэтому в этот день не только любовный заговор полагалось семь раз повторять, но и о душе нужно было позаботиться: «Кто в Воздвиженье постится, тому семь грехов простится, а кто не чтит Воздвиженье, на того семь грехов воздвигнется».
Да и вообще, как во время любых народных праздников, на Воздвиженье, конечно, тоже происходили всякие чудеса. Например, «синицы — придворные птицы летели с песней из лесов», а подвластное Лешим зверье, напротив, к лесу тянулось, собираясь видимо, на этом предзимнем «собрании» итоги года подвести.

А еще говорят, что на Воздвижение мерзнуть остается только та змея, которая человека укусила, а все остальные забираются под землю, чтобы зиму со своей змеиной матерью провести. И в том месте заветном будто бы легендарный Алатырь-камень зарыт. Бьют из-под него источники с живою водою, дающие всему миру пропитание и исцеление. А на камне этом сидит красна девица Заря, не дающая свету погаснуть, земле уснуть, а нам забыться.

Рождество Богородицы

2012-07-07T00:59:00.001-07:00

21 Сентября – Рождество Богородицы (8 сентября по ст. стилю) Осенины. Оспожинки. Вторая встреча осени.

По церковному календарю

Пресвятая Дева Мария родилась в Назарете, у Иоакима и Анны. Святой Иоаким и его жена были очень добродетельными людьми, щедро раздавали милостыню нищим.
Супруги прожили вместе пятьдесят лет, но детей у них не было. Это очень огорчало Иоакима и Анну, и они неустанно молили Бога даровать им чадо, обещая посвятить ему свое дитя.
Однажды в храме человек, стоявший рядом с Иоакимом, принялся укорять его, что Бог не благословил его детьми за какие-нибудь тайные грехи. Опечаленный Иоаким вышел из храма и, не возвращаясь домой, отправился в пустыню, где паслись его стада. Там он долго молился и просил Бога даровать ему детей и снять с него поношение перед людьми.
Анна, видя, что ее муж не возвращается домой, принялась безутешно плакать. В какой-то момент подняв глаза, женщина увидела на ветке дерева гнездо с маленькими птенцами. Еще грустнее стало Анне при виде детенышей.
Но тут она увидела перед собой ангела, возвестившего, что молитва ее услышана: «У тебя родится дочь и ты назовешь ее Марией». (В переводе с еврейского это имя означает «надежда».) Ангел исчез, и Анна, дав обещание посвятить Богу свою дочь, отправилась в Иерусалим. Тогда же ангел явился и Иоакиму, сообщив ему ту же весть.
Слова божьего посланника исполнились: 8 сентября (по старому стилю) у престарелых супругов родилась дочь — Дева Мария, — и счастливые родители принесли дары в Иерусалимский храм.
Анна и Иоаким скончались в глубокой старости.

По народному календарю

Малой или Второй Пречистой (Первая Пречистая — Успенье) называли в народе праздник Рождества Пресвятой Богородицы. Считалось, что к этому времени все полевые работы, начатые летом, должны быть завершены и земля может наконец отдохнуть. Поэтому у каждого уважающего себя хозяина «на Пречистой в поле чисто», а погреба, кладовые и амбары «под завязку» заполнены.
Впрочем, «оспожинки», а в некоторых областях «госпожинки» (видимо, по имени Богородицы, так как Мария в переводе с еврейского — «госпожа») были по сути самым настоящим праздником урожая. А как это принято на Руси, отмечался он хлебосольно, с размахом и полным сознанием до конца исполненного долга. Вот уж действительно: «Сделал дело — гуляй смело!». Но, конечно, не абы как, а строго соблюдая все обряды и обычаи, этому празднику положенные.
Бабы, например, встречали «оспожинки» у воды с караваем свежеиспеченного хлеба и молитвой: «Богородица Пречистая, избави от маяты, надсады от души отведи, мое житье-бытье освети!» После чего хлеб разламывали и раздавали всем членам семьи, не забывая, однако, обнести угощением имевшийся в хозяйстве скот. Это обрядовое действо было лишь началом «оспожинских торжеств», как правило, продолжавшихся не один день.
Чем урожайнее было лето, тем дольше отмечался праздник, нередко растягиваясь на целую неделю. Но если были в деревне новобрачные, на «оспожинки» именно у них собиралась вся многочисленная родня: «Навестить молодых, посмотреть на их житье, поучить уму-разуму». Хозяин водил гостей по двору, угощая пивом и похваляясь нажитым за время женитьбы добром. А хозяйка столы накрывала, стараясь по возможности угодить вкусам свекрови и свекра. Но независимо от того, насколько удавалось ей потрясти воображение «матушки с батюшкой» всеми вареными, печеными и жареными блюдами, о кулинарном искусстве молодой хозяюшки судили по караваям, кренделям и калачам — главным обрядовым угощениям «оспожинок», венцам Пречистинского застолья.

Семен Летопроводец

2012-07-07T00:45:00.000-07:00

14 Сентября – Семен Летопроводец, Осенины (1 сентября по ст. стилю)

По церковному календарю

Церковь отмечает день преподобного Симеона Столпника. 1 сентября по старому стилю, или 14-го по новому в XX веке, начинается новый церковный год.
Святой Симеон (356-459) восемьдесят лет жил аскетом, изумляя людей своей самоотверженностью и умением читать чужие мысли. В 412 году чудотворец уединился в крохотной келейке, которая располагалась на четырехметровом столбе, и жил в ней сорок семь лет, молясь в уединении и занимаясь пророчествами...

По народному календарю

Поскольку по старому стилю день Семена Летопроводца приходился на 1 сентября, а в допетровской Руси его отмечали как новогодний праздник, стало быть, не мудрено, что так много места уделено ему в народном календаре и столько самых разнообразных начинаний и чудес с ним связано.
Говорят, например, что на Семенов день выходили из воды ужи, на три версты расползаясь по окрестным полям. А осторожные крестьяне, хоть и знали о том, что уж — существо для человека безвредное, шли следом, окуривая землю «живым» огнем, добытым из сухого дерева. Подобная операция, по мнению предков наших, должна была предохранить нивы от глаз завистливых и всевозможных поползновений нечистой силы.
Впрочем, чертям на Семенов день недосуг было по полям колобродить, потому что накануне они всю ночь за воробьями гонялись, отворачивая у пойманных птиц головы и набивая ими заранее припасенные мешки. Считалось, что кара сия постигла воробьиный род не напрасно. Ведь они якобы, когда распинали Спасителя, его палачам гвоздики подносили. За подобную «любезность» воробьям лапки веревочками спутали, поэтому по сей день не могут они ходить и бегать, как другие птицы, а только прыгают, непрерывно жалуясь на разнесчастное свое житье-бытье.
Далеко не каждому дню такая удивительная ночь предшествует, а у Семена Летопроводца что ни час — то новое событие, главным из которых можно считать начало Бабьего лета, длившегося неделю и служившего своеобразным временным барометром. В народе примечали: «Если этот день грязным вышел — осень будет дождливой, а коли ясно — осень ведрена и прекрасна», «Много тенетника на бабье лето — к теплой осени и холодной зиме».
В старину на Летопроводца оканчивались все торговые и хозяйственные сделки, подводились итоги под договорами, завершались полевые работы. «На Семена до обеда паши, а потом хоть руками маши»,— видимо, не без удовольствия повторяли мужики, находя, впрочем, занятие подостойнее. Ведь с этого дня начинали в деревнях мочить коноплю, сушить и мять лен. А работа эта нелегка и ответственна: «Мнилен доле, волокна будет боле», «Долгим выйдет волокно — будет каша и сукно».
Хотя, правду сказать, льняные заботы Семенова дня в основном на плечи женщин ложились, потому что Летопроводец не только хозяйственными делами заведовал, он еще и сезон псовой охоты открывал. Вот и выходило: «Кто хлопочет на гумне, а кто за зайцем по стерне».
Кстати, в этот удивительный день не только взрослые, но и дети были важными делами озабочены. Одни из них, вызывая восторг и зависть окружающих, впервые в жизни осваивали уроки верховой езды. Что совершенно не мешало им представлять себя лихими наездниками, ведь подобный выезд был сродни обряду завершения младенчества и переходу к серьезной взрослой жизни. А другие хоронили мух и тараканов, мастеря крошечные гробики из репы и щепок, полагая, что после столь торжественного захоронения эти надоедливые насекомые должны исчезнуть из дома.

Спас ореховый

2012-07-07T00:36:00.002-07:00

29 Августа – третий Спас Нерукотворный, ореховый (16 августа по ст. стилю)

Этот последний праздник уходящего лета православный народ России связывает с воспоминанием о перенесении из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа Иисуса Христа. По преданию, это первое изображение Христа, или, как называют его верующие, Спаса, не было делом рук человека, а появилось на свет совершенно чудесным образом.
Тяжело и долго болевший проказой, правитель сирийского города Эдессы Авгарь, прослышав о чудесных исцелениях, совершаемых Иисусом, отправил к нему художника, чтобы тот запечатлел его образ (написал портрет), глядя на который Авгарь смог бы выздороветь. Но, прибыв в Иерусалим, художник так и не смог даже близко подойти к Иисусу и уже, отчаявшись, собрался было уезжать. Но вдруг сам Христос подошел к нему и, умыв свое лицо, вытер его куском холста (убрусом, обрусом), на котором остался (запечатлелся) его нерукотворный образ. С этим кусочком холста обрадованный художник вернулся к своему хозяину, и тот действительно исцелился от проказы, глядя на это удивительное изображение Иисуса.
Долгое время полотно хранилось в сирийском городе Эдесе. Когда он был захвачен арабами, византийский император Константин Багрянородный велел выкупить образ, и в 944 году святыня была перевезена в Константинополь.
На Руси Нерукотворный образ Христа Спасителя особо почитался. Он изображался не только на храмах Его, но и на древнейших русских знаменах. В народе его называли «Спасом на полотне» или «Спасом на холстах», а сам праздник, этому событию посвященный, еще хлебным и ореховым Спасом звали. Приметив когда-то, что урожаи того и другого из года в год как бы чередуются и что обилие орехов года нынешнего предсказывает хлебное изобилие года грядущего.
А чтобы независимо от урожая орехов «третий Спас хлеба припас», в этот день загадывали о сроках посева яровых. Взяв зерна 3 колосков из последнего, дожиночного снопа и закопав их в трех разных местах, примечали: «Если раньше и лучше всходили зерна первого колоса, значит, посев должен быть ранним, если второго — средним, третьего — поздним».
Что касается орехов, то и им, конечно, и должное отдавалось, и применение находилось. Говорят, например, что кто носит в кармане орех-двойчатку, а еще лучше тройчатку — богат будет.

Успение

2012-07-07T00:28:00.001-07:00

28 Августа – Успение (15 августа по ст. стилю)

По церковному календарю

После вознесения на небо Христа его мать, оставаясь на попечении святого Иоанна, все время постилась и молилась.
О дне кончины за три дня она была извещена архангелом Гавриилом и приготовилась к смерти. К этому дню в Иерусалиме чудесным образом оказались все апостолы. Собравшись вместе, они стали свидетелями кончины пресвятой Девы.
Ученики на своих плечах отнесли тело Богоматери к месту погребения в Гефсимании, недалеко от Иерусалима, между могилами ее родителей и Иосифа.
По преданию, на третий день тела пресвятой Девы уже не было в гробнице, потому что Господь, сам воскресший на третий день, воскресил на третий день и приснодеву Марию. Вечером того же дня она, окруженная ангелами, явилась в воздухе апостолам и воскликнула: «Радуйтесь, ибо я всегда с вами!»
Всеобщее празднование этого дня было установлено при императоре Маврикии в 582 году.
После праздника Успения в храмах совершается служба «Погребение Богоматери», во время которой на середину церкви «полагают» плащаницу Святой Девы, а потом обносят ее вокруг церкви.

Богоматерь

В Никольском уезде Вологодской губернии крестьяне рассказывали такую легенду о смерти матери Божией. Божия матерь прожила на свете шестьдесят два года; двадцати двухлет она родила сына Иисуса и умерла десять лет спустя после его смерти. Объятая великой материнской скорбью, она после Голгофы ходила на гору Елеонскую и там просила у своего Божественного сына последней милости — скорее освободить ее от тягостной земной жизни и принять к себе, на небо. Там же, на горе Елеонской, явился к ней архангел и говорил: «Мати! Молитва твоя услышана, и ты будешь принята на небо». Но слова Божественного вестника сбылись только тогда, когда истек десятый год после кончины искупителя мира.
В той же Валогодской губернии ходила особая легенда и о похоронах Богоматери. Когда ее в гробу несли на кладбище, из какого-то дома выбежал еврей и хотел опрокинуть гроб, чтобы оскорбить христианскую святыню и поколебать веру в сердцах тех, кто принимал участие в траурной процессии. Но Господь не допустил такого кощунства, и, по слову Божию, с небес слетел ангел с огненным мечом и отсек дерзновенному еврею руки. Чудо это произвело глубокое впечатление на самого еврея, который сразу же уверовал в Богородицу и стал горячо молиться ей. После чего у него снова приросли отсеченные руки.

На кладбище Божия матерь была опущена в могилу, но тело ее не осталось в земле, а нетленное было взято на небо. Об этом ученики Христа узнали таким образом. При похоронах Богоматери не было ученика Фомы, который захотел разрыть могилу, чтобы собственными глазами убедиться, действительно ли мать Иисуса скончалась и покоится в земле. Но когда могилу разрыли, там уже остались одни пелены, тела не было — оно вознеслось на небо.

По народному календарю

В разных областях России день окончания жатвы называли по-разному: «госпожинки», «спожинки», «дожинки». «Госпожинками» он по имени Девы Марии звался, ведь Мария значит госпожа, владычица. «Спожинками» его называли, памятуя о скошенном поле — «пожне», а «дожинкой» считался последний сжатый сноп. Его называли еще именинником, наряжали в сарафан и кокошник, с песнями несли в деревню, ставили под иконы и затевали веселую «складчину», отмечая Успение и провожая лето. Ведь с «Успения солнце засыпается, осень начинается».
А так как были среди пирующих те, кто озимые еще не отсеял, успеется, мол: «Озимь сей за три дня до Успенья и три — после», то не забывали они, опрокинув чарку-другую, и на небо поглядеть, примечая: «Если на Успение появится радуга — к затяжной и теплой осени», а «если журавль улетит до Успения, то на Покров (14 сентября) будет морозно, а если нет, то мороз будет позднее».
С Успения деревенские красавицы начинали присматривать себе женихов. Потому что «если с Успения не успеешь присмотреть — зиму в девках просидеть». Но засылать сватов принято было через 2 недели после праздника.
Впрочем, пожилым хозяйкам о сватовстве дочерей в Успение некогда было думать. Надо было к Спасу третьему — Хлебному — готовиться. А для этого с вечера еще ставили опару, чтобы утром пораньше испечь каравай из «новой» муки, да не абы какой, а всем на диво. Конечно, каждая хозяйка свой особый секрет имела, но и без традиционных приемов выпечки хлеба обойтись не могла. Как, впрочем, и без русской печки. Ведь в духовке настоящего хлеба не испечешь. Зато хлебчики получаются отменные.

Спас яблочный

2012-07-07T00:21:00.001-07:00

19 Августа – второй Спас, яблочный. Преображение (6 августа по ст. стилю)

По церковному календарю

По преданию, близилось 19 (6) августа, праздник Кущей. В этот день сооружали шалаши из ветвей (кущи), где и проводили время до вечера. Богомольцы готовились идти в Иерусалим, Иисус оставался за Иорданом. Там и произошло явление: три апостола — Симон-Петр, Иаков и Иоанн — на мгновение созерцали славу Мессии.
Однажды Христос с учениками поднялся на высокую гору; и пока он молился, Петр, Иоанн и Иаков, расположившись рядом с ним, заснули. Когда апостолы проснулись, их поразила перемена, произошедшая с Сыном человеческим: лицо Учителя лучилось неземным светом, и даже одежды его стали ослепительно белыми. Не в силах вымолвить ни слова, апостолы смотрели на Учителя. Но в следующее мгновение сияние померкло: Иисус стал таким, каким привыкли его видеть. Один стоял он на вершине горы.

По народному календарю

Малиновым звоном церковных колоколов встречает земля российская этот день, отмечая вот уже несколько столетий подряд Праздник Святого Преображения, посвященный воспоминанию о событии, произошедшем на горе Фавор.
В народе этот большой христианский праздник называют Вторым Спасом, Спасом на Горе, или Яблочным Спасом. В этот день во всех российских церквах совершаются праздничные литургии, освящаются «плоды земные», в том числе и яблоки. Ими потом щедро наделяются все «убогие и сирые», малые ребята и древние старцы. Обычай этот имеет, в том числе и назидательный характер. Ведь люди, так же как и все на земле, по мере своего нравственного развития преображаются, созревая духовно. А духовное преображение каждого человека и есть суть учения Иисуса Христа.
Тех, кто в Преображение обрядов не исполнял, всегда считали людьми недостойными. О таких говорили: «Не дай-то, Боже, с ними дело иметь! Забыли они старого, не уделили из своего богачества малого добра, не призрели своим добром хворого и бедного. Не видать им Царствия Небесного!» С тех пор даже поговорка сохранилась: «На Второй Спас и нищий нищему яблочка даст».
Ну, а кроме того в этот день могли поесть яблок и родители, чьи дети умерли в младенчестве. До Второго Спаса им есть яблок не полагалось из-за боязни того, что на том свете их ребятишкам яблок может не достаться.

Спас медовый

2012-07-07T00:14:00.001-07:00

14 Августа – первый Спас медовый (1 августа по ст. стилю)

Первый Спас — первые проводы лета. Поспевает брусника, отцветают розы, падают холодные росы, а раннее утро может и легким морозцем прихватить: «Пришел Спас — держи рукавички про запас».

Народные обычаи, связанные с этим днем, так тесно переплетаются с христианскими установлениями, что их уже трудно отделить друг от друга. Посудите сами.
14 августа Православная Церковь отмечает сразу несколько памятных дат. Одна из них — праздник Происхождение (изнесение) древ Креста Господня, с помощью которого в глубокой древности «отвращали болезни», вынося его из царской сокровищницы и освящая им дороги и улицы. В этот день, согласно церковной традиции, совершается обряд малого освящения воды и меда нового сбора.

Кроме того, 14 августа праздник Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы, который отмечается в честь победы, одержанной Андреем Боголюбским над волжскими булгарами в 1164 г. По преданию, благоверный князь, взяв в поход чудотворную икону Владимирской Божьей Матери и Честный Крест Христов, перед сражением усердно молился, прося защиты и покровительства Владычицы, которые и были ему дарованы. В этот же день, благодаря помощи свыше, была одержана не менее славная победа греческим императором Мануилом над сарацинами.

А еще 14 августа считается днем памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев, который в народе отмечают как праздник уходящего лета «Макавей», ориентируясь скорее на звуковое сходство этих двух слов, нежели задумываясь над первоначальным их смыслом. Навряд ли, выпекая разнообразные «мачники и маканцы» — постные пироги, рулеты и пряники с маком, кто-то вспоминает о подвиге семи ветхозаветных мучеников, пострадавших за веру свою. Да и хороводы, во время которых девушки осыпают юношей маком и, щекоча их, приговаривают: «Маки, маки, маковицы, золотые головицы», скорее напоминают обряды языческие, нежели христианские.

Впрочем, в некоторых областях России первый Спас еще и «Спасом на воде» называют в честь малого водосвятия. Согласно обычаю, в этот день освящают новые колодцы, чистят старые, совершают крестный ход на естественные водоемы и родники. Потом купаются сами и моют скот, чтобы смыть грехи и защититься от болезней. А на следующий день никто уже, кроме «малых ребят неразумных», в воду не лезет, так как считается она для купания непригодной.

Да и что говорить, середина августа, лето к закату клонится. Холодает, птицы уже не поют, а в стаи сбиваются, готовясь к отлету, листья на деревьях желтеют, трава жухнет, а крестьян все больше осенние хлопоты заботят: «Начинай на первый Спас заламывать горох, пахать под озимы, отделывать овины». А кроме того, «первый Спас — пчеле указ». Считается, что с этого дня пчелы перестают носить взяток, и если не заломить вовремя сотов, соседские пчелы весь мед перетаскают. И именно в это время строгие блюстители народных обычаев и религиозных обрядов позволяют себе в первый раз за все лето медку попробовать. Да и то после освящения его в церкви, где в этот день благословляется его употребление в пищу, а потому первый Спас еще и медовым называют.

Ильин день

2012-07-07T00:04:00.000-07:00

2 Августа – Ильин день (20 июля по ст. стилю)

По церковному календарю

Илия (с еврейского «Бог — моя сила») — пророк, родившийся в IX веке до нашей эры, был ревностным поборником религии Иеговы и обличителем идолопоклонства. Его деятельность относится к периоду, когда царствовал Ахав, при дворе которого был возведен культ Ваала.
Пророк Илия, босой, в грубом плаще из верблюжьего волоса, с посохом в руках, явился к царю и объявил, что за нечестие царя страну постигнет трехлетний голод. Но Ахав не раскаялся, и началась борьба между царем и пророком.
Однажды Илия попросил Ахава (по желанию Господа) созвать пророков идола Ваала и весь народ на горе Кармил. Когда просьба была исполнена, Илия обратился к людям со словами: «Я один остался пророк Господен, а пророков Вааловых 450 человек. Пусть дадут нам двух тельцов. Пусть они выберут себе одного тельца, рассекут его и положат на дрова, не зажигая огня. Я поступлю точно так же. Призовите вы имя Бога вашего, а я призову имя Господа. Тот Бог, который даст ответ посредством огня, есть Бог».
Пророки Ваала положили тельца и стали призывать своего Бога, но ответа не было. Тогда Илия взял двенадцать камней, построил жертвенник, положил дрова, рассек тельца и положил его поверх дров. Потом велел вылить на жертвенник три раза по четыре ведра воды, так что выкопанный вокруг него ров наполнился водой, и стал молиться. Господь услышал молитву своего пророка и ниспослал огонь с неба, сжег жертву, дрова и даже камни вокруг. Увидев это, все упали ниц и сказали: «Господь есть Бог, Господь есть Бог!» Тогда жена Ахава Иезавель поклялась уничтожить Илию, но пророк исчез в пустыне.
Однажды Илия и его ученик Елисей шли по дороге, разговаривая. Вдруг перед их взором предстала огненная колесница с огненными конями, которые разлучили их, и Илия понесся в вихре на небо. Илию живым взяли на небо. Иудеи считали, что он должен вновь явиться на землю перед пришествием Мессии.
По преданию, во время преображения Иисуса Христа Илия являлся вместе с Моисеем и должен также явиться перед вторым пришествием Христа на землю.
Это единственный пророк Ветхого Завета, которого христианский культ признал наравне со «своими» святыми.

По народному календарю

По народному поверью, этот день находился под покровительством всесильного Громовика — божества, повелевавшего всеми небесными силами. Язычники называли его сначала Сварогом, а чуть позже Перуном. Но с приходом на Русь христианства грозами, громами и молниями стал управлять библейский пророк Илья.
Говорят, мчался он по небу на своей огненной колеснице, запряженной шестеркой норовистых жеребцов, а стук колес по лазоревой мостовой громом на земле отдавался. Для всех святых развозил Илья по небу воду, а когда ненароком расплескивал ее, то она дождем проливалась, где ласковым благодатным, а где как из ведра поливало, да не час другой, а целую неделю или поболе. А так как свои небесные вояжи совершал пророк ежедневно, то и вероятность дождя была немалая, поэтому нередко приходилось, вздыхая, отмечать: «До Ильи и поп дождя не вымолит, а после Ильи и баба фартуком намашет».
А как было не вздыхать, если: «придет Илья — принесет гнилья». Вот и старались, зная крутой, несговорчивый нрав пророка, все сено до этого дня высушить и в стога убрать. «Илья-пророк—косьбе срок», и если «до Ильи в сене пуд меду, то после Ильи — пуд навозу».
Но ведь недаром Илью громовиком называли и, конечно, обязанности его сводились не только к снабжению святых ключевой водой. Одной из главных задач грозного пророка было выявление и наказание грешников и тех, кто в этом повинен был,— представителей всех видов и родов силы нечистой. Никого не щадя, метал Илья на землю громовые стрелы, одни из которых — огненные — вызывали пожары, а другие — каменные — расщепляли деревья, крушили постройки и поражали нечисть всякую, а также вольно или невольно согрешивших в чем-то людей.
Ох и боялись же грозного пророка нечистые и, спасаясь от его гнева, превращались в птиц, зверей или даже человеческий облик принимали. Потому-то в российских деревнях во время грозы не только чужого в дом не пускали, но даже кошек и собак старались выгнать за дверь, опасаясь «бесовской подмены». А богомольные старушки сыпали ладан на угольки в печной загнетке, помня о том, что «черт ладану боится». И при каждом раскате грома или вспышке молнии налагали на себя крестное знамение со словами самой простой, но очень подходящей к этому случаю, молитвы: «Свят, свят, свят».
Помнили о вековых обычаях или, вернее, вспоминали о них не только старики и старухи, но и те, кому в другое время и недосуг было о Боге подумать. Недаром же до сих пор жива пословица: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится». А во время грозы о всевышнем только и думали, на его благосклонность уповали и о защите молили.
Деревенские хозяйки никогда бы не позволили себе во время грозы ходить с растрепанными волосами, дабы анчутке беспятому укрыться было негде. Но и причесаться никто бы из них не решился, ведь многих таких баб Илья своей стрелой громовой оглушил в наказанье, а кое-кого и насмерть забил. Пустую посуду в избе нужно было вверх дном повернуть, а полные горшки закрестить или хотя бы прикрыть щепочкой.
Стараясь избавиться от «бесовской» компании и не допустить ее даже к порогу дома, в Ильин день постились, мазали молоком косяки дверей, вывешивали на окна полотенца, которыми вытирали покойника при обмывании. А в красном углу избы зажигали свечу, с которой в Страстной четверг в церкви молились.
Но надежнее всего защищал в грозу от гнева Господнего и громовых стрел Ильи-пророка чертов палец — конусообразный камешек из оплавившегося от удара молнии песка. В это средство верили все поголовно и, найдя такой «скипень» на песчаном берегу речки, бережно хранили его, пряча в самых укромных уголках дома, а чаще всего на чердаках под застрехой.
А кроме того в грозу никто не решился бы прятаться под деревьями, скакать верхом на лошади или сидеть в телеге. Эти места служили укрытием для нечистой силы, и по ним Илья-громовержец «палил» без разбора, поражая и бесов и людей, которые, что называется, просто под руку попали. Он ведь — Илья —во гневе страшен был и мог одним махом все стога на полях спалить или деревню поджечь. А гасить такие пожары водой за грех почиталось, только молоко от черной коровы и могло помочь. Да где же его на целую деревню-то сыщешь!
Поэтому на Илью старались люди зря Бога не гневить, а работу поближе к дому находили. В одних губерниях принято было устраивать себе постели из новой соломы: «Ильинская соломка — деревенская перинка». В других — пекли ржаной хлеб и несли для благословения в церковь. А пчеловоды мед качали, который в этот день раскупали необычайно быстро, говоря про особо удачливых пасечников: «Богат, как Ильинский сот».
Но чтобы не делали россияне, чем бы не занимались, а на небо не забывали поглядывать, крестясь и приговаривая: «Спаси Господи, сохрани и помилуй».

Афиноген

2012-07-06T12:16:00.001-07:00

29 Июля – Афиноген (16 июля по ст. стилю)

Вот и перешагнуло лето свои знойный возраст, и, хотя все еще солнечно и тепло, дни уже катятся под горку, с каждым часом ускоряя свое движение. Холодными, длинными и черно-смоляными становятся ночи. Птицы почти не поют — «задумываются пташки», о предстоящей зиме гадают, о дальней трудной дороге пусть и в теплые, но все же чужие края. Вместе с птицами как будто и луга с лесами замирают, и только на полях с раннего утра до самой ночи кипит лишь дождем прерываемая работа. Жатва в разгаре!

Когда-то давно первый сжатый на полосе сноп называли именинником. С него начинали молотьбу, его соломой кормили больную скотину, а зерна первого снопа считались целебными, способными восстановить силы и здоровье немощного человека. Зажинала первый сноп старшая в семье женщина. Его украшали цветами, лентами, с песнями вносили в дом и торжественно водружали в красном углу под иконами. А на ниве обязательно несколько колосков на корне оставляли, называя этот несжатый клочок поля «володкой на бородку». Предназначался он доброму духу хлебных полей — Полевику, а так же его многочисленным родственникам — луговичкам, межевичкам, полудницам.
Счастливым считался тот из жнецов, кто во время уборки находил стебель с самым большим числом колосьев — житную матку или, как его еще называли, спорынью. Зерна из таких колосьев рассеивали весной первыми, с твердой надеждой на хороший урожай.

Кипела, спорилась на полях работа, хлебная страда рачительному хозяину зевать не давала: «Тот, кто на Афиногена раньше других в поле выходит — весь год ни в чем нужды пытать не станет». Главное, чтобы погода не подвела: «Придет Финогей с теплом и светом — загодя со жнитвом разберешься, а коль Финогей с дождем явится — хлеб в снопе прорастет». Поэтому-то и молились Святому Афиногену о ведрышке да солнышке. А по урожаю садовых плодов и ягод лесных о предстоящей зиме судили, по опыту зная, что их обилие предрекает зиму холодную и затяжную. Потому старались каждый сжатый колосок сохранить, каждую ягодку пустить в дело.

Казанская

2012-07-06T12:10:00.000-07:00

21 Июля – Казанская. Прокопьев день (8 июля)

По церковному календарю

Церковь отмечает праздник Казанской иконы Богоматери. 8 июля 1579 года после опустошительного пожара десятилетней девочке Матроне явилась во сне пресвятая Богородица и велела обрести на пепелище чудотворную икону. Девочка не вняла услышанному во сне, но явление повторилось еще два раза. В конце концов Матрона рассказала сон матери и отправилась вместе с ней на указанное место, где и нашла икону Божией Матери. По указу Ивана Грозного на месте обретения чудотворного образа была выстроена женская обитель, в которой Матрона и ее мать приняли иноческий постриг.

По народному календарю

По народному поверью, в этот день можно было в полном смысле слова удачу встретить. Дело в том, что по причине нам неведомой появлялась на полях приносимая ветрами из заморских стран загадочная камаха (красная краска природного происхождения, иначе говоря — червец). Свиваясь в клубок, подкатывалась она под ноги первому встречному, который с этой минуты мог считать себя счастливейшим из смертных. Ведь находка камахи предвещала довольство и благополучие на весь год. Что бы ни затевал обладатель камахи, какое бы, даже самое гиблое дело ни планировал, все мечты его сбывались, планы исполнялись, а работа сама собой спорилась.
Несчастливые ловцы удачи, правда, утверждали, что далеко не первому встречному камаха достается, а лишь тем, кому на роду написано быть счастливым. Но проходил год, и опять появлялись на полях праздно шатающиеся люди, напряженно посматривающие по сторонам в надежде встретить и поднять с дороги свой кусочек счастья.
Хотя были и такие, кто за камахой не бегал, а важнейшим делом считал подготовку к предстоящей жатве; «Прокопий — жнец, жатвеник, жатву начинает», а «пока колос в поле — трудись подоле», да не зевай по сторонам: «Зерно к колосу — торопись жать полосу».
Первой из злаков убирали рожь, зрелость которой маленькая черная лесная ягодка предсказывала: «Черника-ягода поспела — поспела и рожь-матушка».

Петр и Павел

2012-07-06T12:03:00.002-07:00

12 Июля – Петр и Павел. Петровки (12 июля по ст. стилю)

По церковному календарю

Праздник святых Петра и Павла знаменует собой окончание Петровского поста, который по церковному календарю следует за Пятидесятницей с первого понедельника после Духова дня до 12 июля.
Апостол Петр (дословно — камень; настоящее его имя — Симон) занимает особое место среди учеников Христа. Именно ему Христос сказал: «Ты — Петр, и на этом камне я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи царствия небесного».
Святой Петр родился в Галилее, добывал себе пропитание рыбацким промыслом, но, согласно легенде, узрев мессию, бросил прежние занятия и посвятил себя евангельской идее. Он первый провозгласил Иисуса Христом, Сыном Бога Живого.
Петр принадлежал к кругу приближенных учеников Господа — к тем трем, которых Христос посвящал в величайшие тайны. Однако в самый решительный момент жизни своего Учителя отрекся от него, хотя клялся ранее, что жизнь готов положить за Иисуса. Но пришло прозрение, он горько плакал и получил прощение от воскресшего Христа.
После воскресения Господня апостол Петр становится одним из вождей христианского общества. Согласно легенде, апостол Петр в течение двадцати пяти лет был первым епископом Рима и передал главенство над всей христианской церковью своим преемникам — папам римским. Петра постигла мученическая смерть (через распятие вниз головой) при Нероне, в одно время с апостолом Павлом, около 65-68 годов.
Святой апостол Павел (первоначальное имя его Савл) не знал Иисуса Христа во время земной жизни и не входил в число двенадцати апостолов. Но в силу особого признания заслуг почитается как первопрестольный апостол, учитель вселенной сразу после Петра и вместе с ним. Павел — величайший проповедник христианства в I веке среди язычников.
Он, сын зажиточных иудейских родителей, получил хорошее образование. Юноша жаждал пришествия Мессии. Но когда многие признали Мессией безвестного Учителя из Назарета, преданного позорной смерти на кресте, ему показалось это безумием. Он стал преследовать христиан как сумасбродов. По пути в Дамаск свершилось с ним чудо: когда Савл приближался к Дамаску, то внезапно его осветил свет с неба. Он упал на землю и услышал голос: «Савл! Что ты гонишь меня?» Савл спросил: «Кто ты, Господи?» Господь ответил: «Я — Иисус, которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна». Тогда Савл спросил: «Господи! Что повелишь мне делать?» — «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что надо делать». От сильного света Савл потерял зрение, и его за руку привели в Дамаск.
В Дамаске верный последователь Христа по имени Ананий обратился к Савлу со словами: «Господь Иисус, явившийся тебе на пути, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святым Духом». И тотчас Савл прозрел. Затем он принял крещение и стал великим проповедником. Благодаря ему образовались центры христианства в Азии, по всему северному прибрежью Средиземного моря. Свою жизнь Павел закончил в Риме. Увидев, что почти все христиане Рима были истреблены Нероном, он решил уйти из этого города. На выходе он встретил Иисуса Христа, пал на колени и спросил его: «Куда ты идешь, Учитель?» Христос ответил ему: «Иду, чтобы вторично быть распятым. Вместо тебя». Тогда апостол Павел вернулся в Рим и отдал себя в руки палачей, а Христос вознесся на небо. Павел вместе с апостолом Петром были казнены 29 июня. Это случилось в 64 году.

По народному календарю

Вот она — самая макушка лета. И хотя «Петр и Павел час убавил...», дни еще светлые, длинные, и при желании многое можно успеть. Но у каждого были, конечно, свои заботы. Одни в суды торопились, ведь Петров день считался сроком внесения дани и пошлин. Другие — ярмарки разворачивали, поддерживая традицию знаменитых еще с XVI века петровских торгов. Народ на них всегда валом валил: «У мужика в июле то и праздник, что Петров день».
А чего бы и не погулять, впереди работы — на всех хватит! Некогда потом будет ни старым, ни малым песни распевать да хороводы водить: «Всяк, кто дорос, поспешай на сенокос». Травы-то в самом соку, только успевай косить, сушить да в стога метать: «Не то сено, что на лугу, а то, что в стогу».
Но и сенокос хотя и серьезная забота, да только не последняя. От Петровок до озимого сева — рукой подать, а для него нужно было успеть поля подготовить: «До Петрова дня вспахать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять». И не забыть бы вовремя навоз на поля вывезти: «Коль на полях навоз — будет каши воз». Потому Петров день еще и Петровкой-навозницей называли.

Соблюдались на Руси и местные обычаи, с Петровым днем связанные. В Тульской губернии, например, на Петровки Башу с Башихой кланяться ходили. Эти два огромных камня были когда-то людьми, то ли мужем с женою, то ли кумом с кумою. Кто и когда их в камни обратил нам не ведомо, а вот за что, догадаться, пожалуй, можно. Ведь они и окаменев кое-какие человеческие черты характера сохранили. Правда, увы, не самые похвальные. Говорят, повздорил как-то Баш с Башихой, да и ударил ее каменным сапогом по каменному боку. Долго потом на одном из валунов отпечаток следа оставался, и даже гвозди на каблуке можно было посчитать. Но, несмотря на столь вздорный характер, людям Баши помогали. Земля, из-под камней взятая, способствовала сохранению и размножению скота, а с помощью Башиных «пуговиц» (сколов камня) знахари от зубной боли спасали.
Но вернемся к Петровкам да на небо посмотрим: кажется, его облаками затягивает, не испортил бы дождь праздника. Хотя Петровский дождь «хмельную голову мочит, а крестьянское сердце радует». Землепашцы-то давно заметили: «Коли на Петров день дождь — урожай не плохой, два дождя — хороший, а три — богатый».

Петр и Феврония

2012-07-06T11:53:00.000-07:00

8 Июля – Петр и Феврония

По церковному календарю

Церковь отмечает праздник благоверного князя Петра и княгини Февронии. Святой Петр, вступивший на престол муромских князей в 1203 году, болел проказой и не в силах был исцелиться от этого тяжкого недуга. По преданию, однажды случилось страдающему князю видение, что вылечить его способна некая дева Феврония, дочь пчельника в Рязанской губернии. Действительно, девица исцелила Петра и вышла за него замуж.
Петр и Феврония показали собой пример взаимной любви, преданности и супружеского согласия. Скончались они в один день, в 1228 году, приняв перед кончиной иноческий постриг. Согласно легенде, святые, положенные в разных местах, чудесным образом оказались в одном гробу — так их и похоронили.

По народному календарю

А на Руси в этот день начали отмечать праздник влюбленных, не забывая почтить вниманием и их покровителей — сыновей богини красоты Лады Леля, Полеля и Дида.
Нежный красавчик Лель был в представлении наших предков чем-то сродни Амуру. Он изображался в виде крылатого младенца, который мог метать огненные стрелы страсти, поражающие людские сердца.
Дид, хоть и был младшим сыном Лады, выглядел значительно солиднее старшего брата. Но при этом был молод, красив, весел, а в руках, в отличие от Леля, держал двух прекрасных голубков, символизирующих вечную нежность и заботу любящих супругов.
Но самым почитаемым из братьев считался Полеля — средний сын Лады, покровитель брака, славянский Гименей. Облаченный в дорогие, расшитые золотом одежды, увенчанный венком из цветущего шиповника, одаривал он молодых супругов чудесным рогом, в котором никогда не пересыхало вино, такое же хмельное и искрящееся, как счастье.
Впрочем, те, кто не надеялся на покровительство могущественных братьев, прибегали к использованию приемов, пусть и не очень приличных, но зато, на их взгляд, более верных — приворотным зельям, присухам и многочисленным заговорам на любовь.
Для присухи девиц люди, в этих делах сведущие, советовали, например, вынашивать молодым людям под мышкой левой руки пряники, яблоки или баранки, которые через несколько дней нужно было зазнобе вручить, наговорив предварительно следующие слова: «Как скоро тот пряник (яблоко, баранка) будет девицей (такой-то) съеден, так скоро пусть она и полюбит меня». А девицы, в свою очередь, наговаривали на соль, мыло и белила для лица. Например, завораживая соль, говорили: «Как ту соль люди в яствах любят, пусть полюбит меня (такой-то)».
Заговоры обладали такой мощью и волшебной силой, что всякий верил в них беспрекословно и от всей души. Может быть, именно поэтому такие нехитрые, казалось бы, слова, по представлению предков наших, чудеса творили. Ну а как, скажите на милость, не поверить юноше, который с такой пылкостью и страстью выговаривает: «Вставайте вы, матушки, три тоски тоскучие, три рыды рыдучие, и берите свое огненное пламя, разжигайте рабу-девицу (такую-то), разжигайте ее во дни, и в ночи, и в полуночи, при утренней заре и при вечерней...»

Иван Купала

2012-07-06T02:25:00.000-07:00

7 Июля – Иван Купала (24 июня по ст. стилю)

По церковному календарю

Церковь празднует рождество Иоанна Крестителя. Отец Иоанна Захария, первосвященник Иерусалимского храма, жил с женой Елисаветой в Иудейских горах. Супруги молили Бога о ребенке. И вот однажды, когда Захария читал в храме службу, по преданию, явился ему Архангел Гавриил: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь его Иоанном. Он будет велик перед Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей».
Захария не поверил посланнику, и в наказание лишился дара речи. Заговорил священник только после того, как у него родился сын Иоанн.
Согласно преданию, подросший Иоанн стал ближайшим предвестником Иисуса Христа. Уже в зрелом возрасте он удалился в Иудейскую пустыню.
Согласно легенде, внешним знаком покаяния и духовного обновления он избрал крещение, то есть омовение в воде, через погружение. Сам Христос принял крещение от Иоанна.

По народному календарю

Не столько дневным гуляньем, сколько волшебной колдовской ночью знаменит этот народный праздник, соединивший в себе черты чествования христианского святого Иоанна Предтечи и языческого бога земных плодов Купалы.
В старину на Руси люди верили, что все плоды земные, составляющие ее богатство, находятся в ведение веселого и прекрасного Купалы. Он причислялся к знатнейшим языческим богам и почитался третьим после Перуна — покровителя всех воздушных явлений, и Велеса — бога домашнего скота и диких животных. Изображался Купала молодым красивым юношей, с цветами и полевыми плодами в руках, в венке из ярких, желтых цветов купальниц. В начале жатвы в ночь на 7 июля в его честь разжигали большие костры, искры от которых должны были до самых звезд долетать. Через эти костры прыгали, взявшись за руки, парни и девушки; а какой из пар выше прыгнуть удавалось, та считалась самой счастливой и смело могла надеяться на долгое и прочное супружество.
Девушки, гадая на суженого, завивали венки из богородской травы, лопуха, иван-да-марьи, медвежьего ушка, втыкали в них горящие лучинки и пускали по воде. Если венок сразу тонул, будущий брак считался несчастным, а коли плыл венок дальше всех и лучина на нем не гасла, слыла гадавшая самой удачливой и любимой.
Впрочем, гадали на замужество и так: в полночь рвали не глядя охапку цветов, складывали их под подушку, а утром проверяли, набралось ли двенадцать разных трав. Если счет сходился, свадьбу считали делом почти решенным. Ну а та, у кого пока жениха не было, должна была положить перед сном под голову лист подорожника и проговорить: «Подорожник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
Людям, в супружестве уже пребывавшим, эти купальские гадания были, конечно, ни к чему, но и для них волшебная ночь предоставляла немало чудесных возможностей. Считалось, например, что если собрать в Иванову ночь с муравейника масло, им любую хворь исцелить можно. Сорванная в полночь и помещенная в стену дома на имя каждого из членов семьи трава богатенка указывала на то, кому жить долго, а кому нет. Вложенный в угол избы стебелек иван-да-марьи оберегал от воров, а роса с Иванова куста возвращала молодость и здоровье.
А еще можно было в эту сказочную ночь сказочно разбогатеть, только для этого пустяк требовался— цветок папоротника. Но вот с ним-то как раз была самая большая загвоздка. Дело в том, что этот фантастический цветок не на каждом папоротнике распускался, отцветал за несколько секунд да еще и охранялся нечистью всякой. Поэтому те, кто желал добыть жар-цвет, должны были накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, не забыв прихватить нож и чистую скатерть или простыню. Найдя куст папоротника, нужно было очертить ножом около него круг, расстелить в нем скатёрть и, сидя на ней, не спускать глаз с чудесного растения. И если в полночь вдруг сверкнет, загорится на нем цветок, тотчас вскочить, сорвать его и, накинув на голову скатерть, бежать домой что есть мочи. А дома тем же самым ножом разрезать ладонь или палец и вложить в ранку так тяжело добытый жар-цвет. С этой минуты станет для счастливчика все тайное явным и все клады, лихими людьми зарытые, ему откроются. Хотя и человеку робкому в Иванов день могло улыбнуться счастье, нужно было лишь через двенадцать огородов перелезть, и тогда любое его желание исполнялось тотчас же. Но и на этом не столь героическом пути ждали человека неприятности. Ведь, согласно поверью, в день Ивана Купалы слепая змея медянка получала возможность целые сутки видеть, становясь от этого очень воинственной и набрасываясь на каждого встречного-поперечного да так стремительно, что пробивала его насквозь.
Женщины, не менее страждущие счастья, но в отличие от представителей сильной половины человечества более здравомыслящие, в бой с нечистой силой за обладание несметными богатствами предпочитали не вступать. А, пользуясь случаем, расстилали ранним утром Иванова дня по лугам белые простыни и таскали их по росе, собирая ее и используя для «выправления телесных изъянов». При этом близко к воде — озеру, пруду или речке — старались не подходить, потому что сам водяной в это время именины праздновал и тех, кто невольно ему помешать мог, наказывал нещадно.
Ну а старики, давно уже ни о каком супружестве не помышлявшие, с «изъянами телесными» примирившиеся и клады земные в силу «немочи» своей не ищущие, главное свое внимание обращали на приметы, связанные с Ивановым днем. А согласно им, «сильная роса на Купалу — к урожаю огурцов», «иванова гроза орехи выбивает», то есть год ореховым не выдастся, зато «если на Ивана Купалу небо звездно — грибов много будет».