Al Fityah

Jika Andai Mencintainya, Amalkan Sunnahnya

2016-12-10T21:48:00.000+07:00

Dalam Shahih Muslim, dari Abu Qatadah radhiyallahu ‘anhu, Nabi yang tercinta ﷺ ditanya tentang puasa hari Senin? Maka beliau menjawab,

ذَلِكَ يَوْمَ وُلِدْتُ فِيْهِ وَيَوْمَ بُعِثْتُ أوْ أُنْزِلَ عَلَيَّ فِيْهِ

“Itu adalah hari aku dilahirkan, dan hari aku diutus atau diturunkannya wahyu kepadaku.”

Beliau ﷺ mengabarkan bahwa dirinya dilahirkan pada hari Senin, walaupun sebenarnya beliau tidak ditanya tentang hal itu. Akan tetapi beliau tidak menyebutkan tanggal lahirnya dan para shahabat pun tidak bertanya tentang tanggal tersebut, sementara mereka adalah orang-orang yang sangat antusias untuk mengerjakan kebaikan, karena pengetahuan tentang tanggal lahir itu tidak berkonsekuensi pada apapun.

Andai pengetahuan tentang hal itu memiliki konsekuensi syar’i dan kebaikan untuk umatnya, niscaya beliau tidak akan pernah menyembunyikannya dari umatnya.

Kalau memang seorang muslim benar-benar mencintai Nabi ﷺ, maka amalkan sunnahnya dengan berpuasa pada hari Senin, karena beliau ﷺ menyukai puasa pada hari tersebut, dengan dua alasan yang disebutkan dalam hadits Muslim di atas dan juga alasan ketiga, bahwa hari Senin –dan juga Kamis- adalah hari dimana amal-amal dihadapkan kepada Allah Ta’ala.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dari Rasulullah ﷺ beliau bersabda,

تُعْرَضُ الأعْمَالُ يَوْمَ الإثْنَيْنِ وَالخَمِيْس، فَأُحِبُّ أنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأنَا صَائِمٌ

“Amal-amal dihadapkan (kepada Allah) pada hari Senin dan Kamis, dan aku suka jika amalku diperlihatkan sementara aku sedang berpuasa.” (HR. At-Tirmidzi, dan diriwayatkan Abu Dawud dan An-Nasa’i dari haditsnya Usamah bin Zaid radhiyallahu ‘anhuma, dan diriwayatkan juga oleh An-Nasa’i dari Ummul Mukminin Hafshah radhiyallahu ‘anha).

Semoga Allah menguatkan hati kita di atas sunnah nabi-Nya dan mewafatkan kita di atas sunnah tersebut.

Allâhumma shalli wa sallim wa bârik ‘alâ Muhammad, wa ‘alâ âlihi wa shahihbihi ‘ajma’în.

Inilah Alasan Penyelenggaraan Maulid Nabawi

2016-12-06T21:34:00.000+07:00

Orang-orang yang merayakan Maulid Nabi ﷺ telah melegalkan perbuatan mereka tersebut dengan alasan-alasan berikut ini,

1. Penyelenggaraan Maulid yang dilakukan setiap tahunnya, dengannya kaum muslimin akan kembali mengingat Nabi-nya ﷺ, sehingga bertambahlah kecintaan dan pengagungan mereka terhadap beliau.

2. Mendengarkan asy-Syama’il al-Muhammadiyyah (adab dan akhlak Nabi ﷺ) dan mengenal nasab beliau yang mulia.

3. Menampakkan kegembiraan dengan kelahiran Rasulullah ﷺ yang menunjukkan akan kecintaan terhadap diri beliau dan kesempurnaan iman terhadapnya.

4. Memberi makan, dan ini adalah perkara yang diperintahkan. Padanya ada ganjaran yang besar terutama dengan niat syukur kepada Allah Ta’ala.

5. Berkumpul untuk berzikir kepada Allah dengan membaca Al-Quran dan bershalawat kepada Nabi ﷺ.

Ini lima perkara yang dijadikan alasan pembenaran untuk merayakan Maulid oleh sebagian pendukungnya. Alasan-alasan ini tidaklah memuaskan dan sangat nampak kebatilannya karena kelancangan terhadap Syari’at dengan membuat sesuatu yang tidak pernah disyari’atkan walaupun ada hajat kepada hal tersebut.

Berikut ini adalah penjelasan tentang kebatilan alasan-alasan tersebut,

Pertama;

Perkara Maulid yang dijadikan sebagai peringatan tahunan; hal ini layak untuk dijadikan alasan jika seorang muslim tidak menyebut dan mengingat Nabi ﷺ puluhan kali pada setiap harinya, sehingga dibuatkanlah peringatan tahunan atau bulanan untuk mengingatnya yang dengan itu akan bertambahlah iman dan kecintaan muslim tersebut terhadap diri beliau.

Adapun seorang muslim; tidaklah dia shalat pada malam dan siang kecuali dia akan menyebut padanya nama Rasul ﷺ, dan tidak masuk waktu shalat dan tidak pula ditegakkan shalat tersebut kecuali akan disebut nama Rasul ﷺ dan dibacakan shalawat untuknya.

Yang pantas untuk dibuatkan perayaan karena khawatir akan dilupakan adalah orang-orang yang tidak menyebut dan mengingatnya. Adapun orang yang selalu menyebut, mengingat dan tidak lupa, apa pentingnya dibuatkan acara tersebut agar dia tidak lupa? Bukankah hal ini mencari sesuatu yang sebenarnya sudah ada pada diri setiap muslim?

Kedua;

Mendengarkan sebagian dari asy-Syama’il al-Muhammadiyyah dan nasabnya yang mulia; ini juga adalah alasan yang tidak kuat. Karena mengenal asy-Syama’il al-Muhammadiyah dan nasab beliau yang mulia tidaklah cukup hanya untuk didengarkan setahun sekali. Apa yang bisa mencukupi seorang muslim dengan hanya mendengarkannya sekali dalam setahun sementara hal itu adalah bagian dari aqidah Islam?!

Yang wajib bagi setiap muslim dan muslimah adalah mengenal nasab Nabinya ﷺ dan sifat-sifatnya sebagaimana dia mengenal Allah Ta’ala dengan nama-nama dan sifat-sifatNya. Yang seperti ini mesti dengan pengajaran, tidak cukup hanya dengan mendengarkan bacaan kisahnya setahun sekali.

Ketiga;

Menunjukkan kegembiraan adalah alasan yang sangat-sangat lemah, karena kegembiraan itu entah karena pribadi Rasul ﷺ atau karena hari yang beliau dilahirkan padanya. Kalau memang karena pribadinya, maka itu harus berlangsung kontinyu pada setiap kali disebutkan Rasul ﷺ dan tidak khusus pada waktu-waktu tertentu saja. Jika kegembiraan itu karena hari yang beliau dilahirkan padanya, maka sungguh, hari itu adalah juga adalah hari wafatnya beliau –ﷺ. Saya tidak mengira seorang yang berakal akan mengadakan perayaan kegembiraan di satu hari yang pada hari itu telah meninggal dunia kekasih yang dicintainya. Kematian beliau –ﷺ– adalah musibah terbesar yang pernah menimpa umat ini.

Keempat;

Memberi makan adalah alasan yang jauh lebih lemah dari alasan-alasan yang sebelumnya. Karena memberi makan adalah perkara yang sunnah dan sangat dianjurkan pada setiap kali ada kebutuhan untuk hal itu. Seorang muslim akan selalu menjamu tamu, memberi makan orang yang lapar dan bersedekah sepanjang tahun, dan tidak perlu kepada satu hari tertentu pada satu tahunnya untuk memberi makan. Karenanya, perkara ini bukanlah alasan yang layak untuk bolehnya membuat bid’ah dalam agama.

Kelima;

Berkumpul untuk zikir; ini adalah alasan yang rusak dan batil, karena berkumpul untuk berzikir dengan satu suara tidaklah dikenal di kalangan para Salaf. Adapun puji-pujian dengan paduan satu suara, maka ini adalah bid’ah yang buruk dan tidak dilakukan kecuali orang yang bingung dalam agamanya, wal ‘iyadzu bi_Llahi.

Walaupun sebenarnya juga, kaum muslimin telah (dan akan selalu) berkumpul pada setiap malam dan siang sepanjang tahunnya untuk shalat-shalat berjamaah di masjid-masjid dan juga menghadiri majelis-majelis ilmu. Karenanya, mereka tidak butuh kepada majelis tahunan untuk mendengarkan tabuhan-tabuhan dan menyantap makanan dan minuman yang umumnya faktor pendorongnya adalah keinginan-keinginan jiwa dan syahwat.

(Sumber: Al-Inshâf fî mâ Qîla fî al-Maulid min al-Ghuluww wa al-Ijhâf, Syaikh Abû Bakr bin Jâbir al-Jazâ’irî)

Termasuk Syirik Kecil : Riya’ dalam Amalan

2016-12-03T21:08:00.000+07:00

Menurut istilah, riya’ adalah ketika seorang manusia memperlihatkan amal shalih dihadapan orang lain, atau membagus-baguskannya, atau memperlihatkan pada mereka tampilan yang disukai agar mereka memujinya dan mengagungkannya dalam diri-diri mereka.

Siapa yang mengerjakan amalan karena mengharapkan Wajah Allah dan riya’ secara bersamaan, maka dia telah mempersekutukan Allah bersama dengan yang selain Dia dalam amalan tersebut.

Adapun jika dia mengerjakannya dan tidak ada tujuan dari perbuatannya tersebut selain untuk mendapatkan pujian manusia, maka pelakunya berada dalam bahaya yang sangat besar. Sebagian ulama mengatakan bahwa dia telah terjatuh pada kemunafikan dan kesyirikan yang mengeluarkannya dari agama.

Riya’ memiliki beberapa bentuk, diantaranya :

1. Riya’ dengan amalan, seperti riya’nya seorang yang shalat dengan memanjangkan ruku dan sujudnya.

2. Riya’ dengan ucapan, seperti –misalkan- menyebutkan begitu banyak dalil untuk menampakkan banyaknya ilmu yang dimiliki agar disebut sebagai seorang yang berilmu.

3. Riya’ dengan penampilan, seperti membiarkan bekas sujud di dahi untuk riya’.

Sangat banyak dalil yang menunjukkan haramnya riya’ dan buruknya balasan bagi pelakunya, dan perbuatan itu bisa merusak amalan yang menyertainya.

Diriwayatkan oleh Mahmud bin Labid radhiyallahu ‘anhu, bahwa Nabi ﷺ bersabda,

إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر

“Sesungguhnya, sesuatu yang paling aku takutkan atas kalian adalah syirik kecil!”

Mereka bertanya, “Apakah syirik kecil itu wahai Rasullullah?”

Beliau menjawab,

الرياء، يقول الله عز وجل لهم يوم القيامة إذا جزي الناس بأعمالهم : اذهبوا إلى الذين كنتم تراؤون فى الدنيا، هل تجدون عندهم جزاءً؟

“Riya’! Allah akan berfirman kepada mereka pada Hari Kiamat jika manusia dibalas dengan amal-amal perbuatan mereka : Pergilah kalian kepada yang dahulu kalian berlaku riya di dunia! Apakah kalian mendapatkan pahala di sisi mereka?” (HR. Ahmad)

Dalam riwayat lainnya, Mahmud berkata : Nabi ﷺ keluar dan berkata,

أيها الناس، إياكم وشرك السرائر

“Wahai manusia, jauhilah syirik tersembunyi!”

Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah syirik tersembunyi itu?”

Beliau menjawab,

يقوم الرجل فيصلي فيزين صلاته جاهدًا لما يرى من نظر الناس إليه، فذلك شرك السرائر

“Seorang laki-laki berdiri shalat dan ia bersungguh-sungguh membagus-baguskan shalatnya karena apa yang ia lihat dari pandangan manusia kepadanya. Itulah syirik tersembunyi.” (HR. Ibnu Khuzaimah, dihasankan Al-Albani)

Wallahul musta’an.

Syirik Kecil (Asy-Syirk Al-Ashghar)

2016-11-30T21:03:00.000+07:00

Syirik ashghar adalah setiap apa yang padanya terdapat jenis kesyirikan, akan tetapi tidak sampai pada level syirik akbar.

Hukumnya bisa disimpulkan sebagai berikut :

1. Syirik ashghar termasuk dosa-dosa besar (kabâir adz-dzunûb), bahkan termasuk dosa-dosa besar yang paling besarnya setelah pembatal-pembatal tauhid.

2. Syirik ini sangat mungkin membesar yang membawa pelakunya sampai kepada level syirik akbar yang mengeluarkannya dari Islam. Pelakunya berada pada bahaya besar karena bisa membawanya dari melakukan syirik kecil hingga mengeluarkannya dari Islam.

3. Syirik ini jika menyertai suatu amal shalih maka dia akan membatalkan pahalanya. Sebagaimana halnya riya’ dan keinginan duniawi semata-semata dalam sebuah amal shalih yang dilakukan seorang manusia. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam meriwayatkan dari Rabb-nya ‘azza wa jalla,

أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه

“Aku adalah Dzat yang paling cukup dari sekutu. Siapa yang mengamalkan satu amalan yang dia mempersekutukan Aku padanya bersama yang selain Aku, niscaya Aku tinggalkan dia bersama sekutunya!” (HR. Muslim)

Pembagian Tauhid Bukanlah Bid'ah Ibnu Taimiyyah

2016-11-26T18:45:00.000+07:00

Sebuah fitnah yang sering dilontarkan oleh orang-orang yang membenci dakwah Salafiyyah adalah perkataan mereka bahwa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu (wafat tahun 728 H) adalah orang yang pertama kali membagi tauhid menjadi tiga bagian; Tauhid Rububiyah, Tauhid Uluhiyah dan Tauhid Al-Asma' wa Ash-Shifat. Mereka mengatakan bahwa pembagian tersebut adalah bid'ah yang tidak dikenal di kalangan para Salaf sebelum datangnya Ibnu Taimiyah.

Perkataan ini merupakan bukti akan dangkalnya ilmu dan pengetahuan orang-orang tersebut. Dan untuk sebagian besarnya kami yakin hanya menukil dari perkataan sebagian tokoh mereka yang dilandasi oleh sikap fanatisme terhadap mazhab atau golongan tertentu.
Bahkan, kitab-kitab para Salaf telah menyebutkan pembagian tersebut baik dengan penyebutan yang sangat jelas atau dalam bentuk isyarat kepada hal itu. Berikut kami kutipkan sebagian perkataan para imam dan ulama sebelum generasi Ibnu Taimiyah yang menyebutkan pembagian tauhid secara jelas.

*****

1. Abu Hanifah An-Nu'man bin Tsabit rahimahullahu (wafat tahun 150 H)

Beliau -semoga Allah merahmatinya- berkata dalam kitab "Al-Fiqh Al-Absath" hal. 51, "Dan Allah dimintai dari arah (yang Dia berada di) atas, dan bukannya arah bawah; karena arah bawah sama sekali tidak termasuk dalam sifat Rububiyah dan Uluhiyah."

2. Imam Abu Ja'far Muhammad bin Jarir Ath-Thabari rahimahullahu (wafat tahun 310 H)

Beliau berkata dalam kitab tafsirnya yang terkenal, "Jami' Al-Bayan fi Ta'wil Aay Al-Quran", dalam tafsir Surat Muhammad ayat 19, "Allah Yang Maha Tinggi penyebutan-Nya berfirman kepada nabi-Nya; Ketahuilah wahai Muhammad, bahwasannya tidak ada sesembahan yang layak dan pantas baginya sifat Uluhiyah, yang boleh bagimu dan bagi para makhluk untuk beribadah kepadanya kecuali Allah yang Dia adalah Pencipta seluruh makhluk, Pemilik segala sesuatu, yang beriman kepada-Nya segala sesuatu yang selain Dia terhadap sifat Rububiyah-Nya..."

3. Imam Al-Muhaddits Al-Hafidz Ibnu Hibban Al-Busti rahimahullahu (wafat tahun 354 H)

Imam Ibnu Hibban rahimahullahu berkata dalam mukaddimah kitabnya "Raudhah Al-'Uqala' wa Nuzhah Al-Fudhala'"; "Segala pujia bagi Allah yang bersendirian dengan keesaan uluhiyah-Nya, yang berbangga dengan keagungan rububiyah-Nya, yang memegang jiwa-jiwa seluruh alam dengan ajal-ajalnya dan (memegang) alam ini dengan segala keadaan dan perubahannya, yang menganugerahkan kepada mereka berbagai macam karunia-Nya, yang melimpahkan kepada mereka kesempurnaan nikmat-Nya. Dzat yang telah menciptakan para makhluk di saat Dia menginginkannya tanpa ada penolong dan pemberi petunjuk. Yang telah menciptakan manusia sebagaimana yang Dia inginkan tanpa penyerupaan dan kesamaan. Maka berlakulah hal itu atas mereka dengan qudrah (kekuasaan) dan masyi'ah (keinginan)-Nya, dan terwujud dengan 'izzah (kemuliaan) dan iradah (kehendak)-Nya..."

4. Imam Abu Abdillah Ubaidillah bin Muhammad bin Baththah Al-Ukbari rahimahullahu (wafat tahun 387 H)

Beliau berkata dalam kitabnya "Al-Ibanah 'an Al-Firqah An-Najiyah wa Mujanabah Al-Firaq Al-Madzmumah" hal. 693-694, "... Yang demikian itu, bahwa prinsip keimanan kepada Allah yang wajib diimani para hamba dalam menetapkan keimanan terhadap-Nya ada tiga macam;

Pertama; Seorang hamba meyakini rabbaniyah-Nya yang dengan hal itu dia menyelisihi ahli Ta'thil yang tidak menetapkan (meyakini adanya) Pencipta.

Kedua; Meyakini wahdaniyyah (keesaan)-Nya yang dengannya dia menyelisihi mazhab-mazhab para pelaku kesyirikan, yang mengakui adanya Pencipta namun mereka mempersekutukan-Nya dengan yang lain dalam ibadah.

Ketiga; Meyakini bahwa Dia disifatkan dengan dengan sifat-sifat yang tidak boleh, melainkan Dia harus disifatkan dengan-Nya dari sifat-sifat; ilmu, kekuasaan (qudrah), kebijaksanaan (hikmah) dan segenap apa yang Dia sifatkan tentang Diri-Nya dalam Kitab-Nya.

Karena kita telah mengetahui bahwa sebagian besar dari orang-orang yang mengakui-Nya dan mengesakan-Nya dengan ucapan yang mutlak, dia terkadang menyimpang dalam (iman kepada) sifat-sifat-Nya sehingga penyimpangannya itu menjadi cela dalam tauhidnya.

Dan karena juga, kita telah mendapatkan Allah Ta'ala telah berbicara kepada hamba-Nya dengan mengajak mereka kepada keyakinan dan mengimani setiap hal dari tiga perkara ini."

5. Imam Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad Al-Qurthubi rahimahullahu (wafat tahun 671 H)

Beliau menyatakan dalam kitab tafsirnya, Al-Jami' li Ahkam Al-Quran (I/72), "Allah adalah nama bagi sebuah Wujud yang Hak, yang mengumpulkan seluruh sifat-sifat ilahiyyah, yang disifatkan dengan sifat-sifat rububiyah, yang bersendirian dengan wujud yang hakiki, tiada ilah (yang hak) selain Dia subhanahu."

Nah, setelah semua pemaparan ini, adakah fitnah itu masih harus terus dihembuskan hanya karena kebencian kepada kepada dakwah Salafiyyah?

Semoga Allah selalu membimbing kita dijalan kebenaran yang diridhai-Nya. Amin.

-----------------------

Sumber : Al-Qoul As-Sadid fi Ar-Radd 'ala Man Ankara Taqsim At-Tauhid, Syaikh Dr. Abdul Razzaq bin Abdul Muhsin Al-'Abbad.

Pembicaraan Antar Lawan Jenis untuk Sebuah Hajat

2016-11-20T18:50:00.000+07:00

Apa hukumnya pembicaraan seorang wanita dengan pemilik toko pakaian atau penjahit? Kami berharap kata-kata nasehat yang baik untuk kaum wanita.

Jawab :

Pembicaraan seorang wanita dengan pemilik toko, yaitu pembicaraan yang sebatas hajat dan tidak ada fitnah padanya, tidaklah mengapa. Sejak dahulu para wanita berbicara kepada kaum laki-laki dalam berbagai keperluan dan urusan pada batasan-batasan yang dibutuhkan.

Adapun jika pembicaraan itu disertai dengan tawa, candaan dan suara-suara yang mengundang fitnah, maka hal itu haram, tidak boleh dilakukan. Allah subhanahu wa ta'ala berfirman kepada istri-istri nabi-Nya shallallahu 'alaihi wa aalihi wasallam, -radhiyallahu 'anhunna;

وَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَع الَذِيْ فىْ قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوْفًا

"Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya, dan ucapkanlah perkataan yang baik." (QS. Al-Ahzab ayat 32)

Makna "perkataan yang baik" adalah apa yang dianggap baik oleh manusia dalam batasan keperluan. Adapun yang lebih dari itu, yaitu dengan tertawa, bercanda, suara yang mengundang fitnah dan lain-lainnya, atau dengan membuka wajahnya, menyingkap kedua lengan atau kedua telapak tangannya; semua ini adalah perkara-perkara yang haram, mungkar dan termasuk sebab-sebab yang membawa kepada fitnah, serta membawa kepada jatuاnya (seseorang) kepada perbuatan keji (zina).

Wajib bagi seorang wanita muslimah yang takut kepada Allah 'azza wa jalla untuk bertakwa kepada Allah, dan jangan pernah berbicara kepada laki-laki dengan ucapan yang membangkitkan keinginan (buruk) mereka terhadap dirinya, yang menjadikan fitnah bagi hati-hati mereka, serta (wajib) menjauhi perkara ini. Jika dia memiliki keperluan untuk pergi ke toko atau suatu tempat yang padanya ada laki-laki, maka hendaknya dia berhijab, menutup diri dan beradab dengan adab-adab Islam. Jika dia berbicara kepada laki-laki, maka berbicaralah dengan pembicaraan yang baik yang tidak ada padanya fitnah dan keraguan.

(Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah Al-Fauzan, hafidzhahullahu)

----------------------------

Sumber : Al-Muntaqa min Fatawa Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan, III/156-157

Aqidah Ahlussunnah tentang Al-Quran Al-Karim

2016-11-13T18:58:00.000+07:00

Ahlussunnah wal Jama’ah beriman bahwa Al-Quran adalah kalam (perkataan) Allah, hurufnya dan maknanya. Dari-Nya bermula dan kepada-Nya dia akan kembali. Diturunkan bukan sebagai makhluk ciptaan. Allah mengucapkannya dengan hak, mewahyukannya kepada Jibril, dan Jibril ‘alaihissalam membawanya turun kepada Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Al-Quran diturunkan oleh Allah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui dengan lisan Arab yang jelas. Dinukil kepada kita dengan jalan periwayatan yang mutawatir, yang tidak tersentuh oleh keraguan sedikit pun. Allah Ta’ala berfirman,

وَإِنَّهُ لَتَنْزِيْلُ رَبِّ اْلعَالَمِيْنَ، نَزَلَ بِهِ الرُّوْحُ الأَمِيْنَ، عَلىَ قَلْبِكَ لِتَكُوْنَ مِنَ اْلمُنْذِرِيْنَ، بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِيْنٍ

"Dan sesungguhnya Al-Quran ini benar-benar diturunkan oleh Rabb semesta alam. Dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang diantara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas." (QS. Asy-Syu’arâ’ ayat 192-195)

Al-Quran Al-Karim tertulis dalam Al-Lauh Al-Mahfûdzh, dihafalkan dalam dada, terbaca oleh lisan dan dicatat dalam lembaran. Allah Ta’ala berfirman,

بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِى صُدُوْرِ الَّذِيْنَ أُوتُوا اْلعِلْمَ

"Sebenarnya, Al-Quran itu adalah ayat-ayat yang nyata di dalam dada orang-orang yang diberi ilmu. Dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat Kami kecuali orang-orang yang zalim." (QS. Al-Ankabût ayat 49).

Dan firman-Nya,

إنَّهُ لَقٌرْآنٌ كَرِيْمٌ، فِى كِتَابٍ مَكْنُوْنٍ، لَا يَمَسُّهُ إِلَّا اْلمُطَهَّرُوْنَ، تَنْزِيْلٌ مِن رَّبِّ اْلعَالَمِيْنَ

"Sesungguhnya Al-Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia, pada Kitab yang terpelihara (Lauh Mahfudzh), tidak menyentuhnya kecuali hamba-hamba yang disucikan. Diturunkan dari Rabb semesta alam." (QS. Al-Wâqi’ah ayat 77-80)

Al-Quran adalah mu’jizat terbesar yang abadi bagi Nabi Islam, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam, dan dia adalah kitab samawi yang terakhir. Tidak akan dihapus dan diganti. Allah telah menanggung penjagaannya dari segala bentuk perubahan, tambahan atau pengurangan sampai Dia mengangkatnya kembali menjelang Hari Kiamat nanti.

Allah Ta’ala berfirman,

إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُوْنَ

"Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Quran, dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya." (QS. Al-Hijr ayat 9)

Al-Quran tidak diturunkan sekaligus kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi, diturunkan berangsur-angsur sesuai dengan kejadian tertentu, atau sebagai jawaban atas pertanyaan, atau sesuai dengan tuntutan keadaan selama 23 tahun.

Al-Quran terdiri atas 114 surat; 86 diantaranya diturunkan di Mekkah dan 28 diturunkan di Madinah.

Al-Quran telah ditulis di masa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, dengan pengawasan beliau. Dimana beliau memiliki penulis-penulis wahyu dari kalangan sahabat-sahabat pilihan radhiyallahu ‘anhum, yang menuliskan setiap apa yang turun dari Al-Quran dan dengan perintah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian di masa Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu, Al-Quran dikumpulkan dalam sebuah mushaf, dan di masa Utsman radhiyallahu ‘anhu dikumpulkan dalam satu bacaan.

Ahlussunnah wal Jama’ah sangat peduli dengan pengajaran Al-Quran, hafalan, tilawah (bacaan) dan tafsir serta pengamalannya.

Allah Ta’ala berfirman,

كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُوا اْلأَلْبَابِ

"Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai pikiran." (QS. Shâd ayat 29)

Mereka beribadah kepada Allah dengan membacanya, karena pada bacaan setiap hurufnya ada satu kebaikan sebagaimana yang dikabarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya,

من قرأ حرفًا من كتاب الله فله به حسنة، والحسنة بعشر أمثالها، ولا أقولُ ألم حرفٌ، ولكن ألف حرفٌ، و لام حرفٌ، و ميم حرفٌ

"Barangsiapa membaca satu huruf dari Kitab Allah, baginya satu kebaikan dengan satu huruf tersebut. Dan satu kebaikan dengan sepuluh kali lipatnya. Saya tidak mengatakan Alif Lam Mim satu huruf; akan tetapi Alif satu huruf, Lam satu huruf dan Mim satu huruf." (HR. At-Tirmidzi, dishahihkan oleh Al-Albani).

Ahlussunnah wal Jama’ah tidak membolehkan penafsiran Al-Quran dengan logika semata-mata, karena hal itu termasuk berkata-kata atas nama Allah tanpa ilmu dan termasuk perbuatan syaitan. Allah Ta’ala berfirman,

وَلَا تَتَّبِعُوْا خُطُوَاتِ الشَيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِيْنٌ، إِنَّمَا يَأمُرُكُمْ بِالسُّوْءِ وَالفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُوْلُوا عَلىَ اللهِ مَالَا تَعْلَمُوْنَ

"Dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu. Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui." (QS. Al-Baqarah ayat 168-169)

Bahkan mereka menafsirkan Al-Quran dengan Al-Quran itu sendiri, kemudian dengan Sunnah, kemudian dengan perkataan Sahabat, kemudian dengan perkataan Tabi’in, dan kemudian dengan bahasa Arab yang dengannya Al-Quran diturunkan.

Wa bi_Llâhi at-taufîq.

------------------

Sumber :

Al-Wajîz fî ‘Aqîdah As-Salaf Ash-Shâlih, Ahl As-Sunnah wa Al-Jamâ’ah, Abdullah bin Abdul Hamid Al-Atsari, Cet. Dar Ar-Rayah, 1425 H.

Prinsip Aqidah Salaf dalam Interaksi terhadap Ahli Bid'ah

2016-11-05T20:32:00.000+07:00

Di antara prinsip pokok aqidah As-Salaf Ash-Shalih, Ahlussunnah wal Jama’ah adalah; mereka membenci Ahlul-Ahwaa’ wal-Bida’, yang melakukan bid’ah dalam agama ini.

Ahlussunnah tidak mencintai mereka, tidak bersahabat dengan mereka, tidak mendengar perkataan mereka, tidak duduk bersama mereka, tidak berdebat dengan mereka dalam agama ini, memelihara telinga dari mendengarkan kebatilan-kebatilan mereka, serta menjelaskan dan memperingatkan umat akan keburukan mereka.

Berikut ini adalah beberapa wasiat para ulama dalam memperingatkan umat dari bahaya Ahli Bid’ah :

Berkata Amirul mukminin Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu, “Akan ada orang-orang yang mendebat kalian dengan syubhat-syubhat Al-Qur’an. Bantahlah mereka dengan as-Sunnah. Karena Ashabus-Sunnah, merekalah yang paling paham dengan Al-Qur’an.” [1]
Berkata Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhu, “Jangan kalian duduk bersama para pengikut hawa nafsu (ahli bid’ah). Karena duduk bersama mereka akan membuat hati berpenyakit.” [2]
Berkata Imam Ahmad bin Sinan Al-Qoththon rahimahullah, “Tidaklah ada di dunia ini seorang mubtadi’, melainkan dia membenci Ahli Hadits. Jika seseorang berbuat bid’ah, akan dicabut dari hatinya manisnya hadits.” [3]
Pernah dikatakan kepada Imam Ahmad : Disebutkan kepada Ibnu Qutailah di Mekkah tentang Ahli Hadits, ia berkomentar : Ahli Hadits adalah kaum yang buruk! Maka Imam Ahmad berdiri dan berkata, “Zindiq, zindiq, zindiq …”, sampai ia masuk ke dalam rumahnya. [4]
Al-Imam Abdullah bin Al-Mubarak berdoa, “Ya Allah … jangan Engkau beri kekuatan bagi Ahli Bid’ah dalam diriku hingga hatiku mencintainya!” [5]
Berkata Amirul Mukminin fil-Hadits, Sufyan Ats-Tsaury, “Barangsiapa memberikan pendengarannya kepada seorang Ahli Bid’ah sementara ia tahu orang itu adalah Ahli Bid’ah, maka akan dicabut dari dirinya ‘ishmah, dan ia diserahkan kepada dirinya sendiri.” [6]
Berkata Imam Al-Auza’iy, “Jangan berikan kesempatan kepada Ahli Bid’ah untuk berdebat, yang akan mewariskan keragu-raguan dalam hati-hati kalian.” [7]
Berkata Imam Ahlussunnah, Ahmad bin Hanbal, “Tidak sepantasnya Ahlul Bida’ wal-Ahwaa’ dijadikan penolong dalam urusan-urusan kaum muslimin. Karena yang demikian adalah kemudharatan besar bagi agama.” [8]
Diriwayatkan dari Ayyub As-Sakhtiyaniy bahwasannya ia berkata, “Tidaklah bertambah kesungguhan Ahli Bid’ah melainkan akan semakin menjauhkannya dari Allah. Dan Ahli Bid’ah ini dinamakan Khawarij.” Ia juga berkata, “Sesungguhnya Khawarij itu berbeda dalam nama, tetapi mereka satu (sepakat) dalam (mengangkat) senjata (terhadap penguasa).” [9]
Dari Ja’far bin Muhammad : Saya mendengar Qutaibah berkata, “Jika engkau melihat seseorang mencintai Ahli Hadits, seperti Yahya bin Sa’id, Abdurrahman bin Mahdy, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahoyah … -dan ia menyebut beberapa nama-; maka sungguh ia berada diatas Sunnah. Barangsiapa yang menyelisihi mereka, ketahuilah bahwa dia adalah seorang mubtadi’!” [10]
Berkata Imam Adz-Dzahaby, ”Jika engkau melihat seorang mutakallim mubtadi’ berkata, ’Jauhkan kami dari al-Kitab dan hadits-hadits, dan berikan kami akal (logika)’, ketahuilah bahwa dia adalah Abu Jahl! Jika engkau melihat seorang penganut at-tauhidy (wihdatul wujud) berkata, ’Jauhkan kami dari dalil naqli dan akal, dan berikan kami cita rasa dan cinta’, ketahuilah bahwa dia adalah Iblis yang muncul dalam rupa manusia, atau telah masuk dalam dirinya. Jika engkau takut, larilah darinya! Jika tidak, bergumullah dengannya, duduki dadanya, bacakan padanya ayat Kursi, dan cekiklah lehernya!!” [11]

Semoga Allah Yang Maha Mulia melindungi kaum muslimin dari bahaya dan keburukan Ahli Bid'ah. Amin.

________________________________

Footnotes :

[1] Riwayat Imam Al-Laalikaa’i dalam Syarh Ushuul I’tiqaad, dan Ibnu Baththah dalam Al-Ibaanah

[2] Riwayat Imam Al-Laalikaa’i dalam Syarh Ushuul I’tiqaad, dan Ibnu Baththah dalam Al-Ibaanah

[3] At-Tadzkirah, Imam An-Nawawy

[4] Syarhus-Sunnah, Imam Al-Barbahaary

[5] Imam Al-Laalikaa’i dalam Syarh Ushuul I’tiqaad

[6] Ibnu Wadhdhah dalam Al-Bida’

[7] Ibnu Wadhdhah dalam Al-Bida’

[8] Manaaqib Al-Imaam Ahmad, Ibnul Jauzy

[9] Al-I’tisham oleh Asy-Syaathiby dan Al-Bida’ oleh Ibnu Wadhdhah

[10] Imam Al-Laalikaa’i dalam Syarh Ushuul I’tiqaad

[11] Siyar A’laam An-Nubalaa’, Adz Dzahabi

Tabarruk; Definisi & Pembagiannya

2016-10-28T20:44:00.000+07:00

Definisi

Tabarruk (at-tabarruk) adalah meminta keberkahan berupa tambahan kebaikan dan pahala, dan setiap apa yang dibutuhkan oleh seorang hamba dalam urusan agama maupun dunianya. Keberkahan tersebut diperoleh dengan sebab materinya yang penuh keberkahan, atau masa dan tempat yang berkah, dan keberkahan itu diketahui dengan dalil syar'i yang jelas atau diperoleh dengan cara yang benar dari petunjuk Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

Kaedah Umum dalam Persoalan Tabarruk

Keberkahan seluruhnya berasal dari Allah, sebagaimana rezki, kemenangan dan keafiatan berasal dari Allah. Karenanya, keberkahan tidak diminta kecuali dari Allah, dan mengharapkan keberkahan dari selain-Nya adalah kesyirikan.
Apa yang disebutkan oleh Syari'at bahwa padanya ada keberkahan, baik itu orang, materi, ucapan ataupun perbuatan, maka semuanya itu semata-mata sebab untuk didapatkannya keberkahan dan bukan sumber dari keberkahan tersebut.
Yang menunjukkan ada atau tidaknya keberkahan dengan sebab sesuatu atau pada sesuatu, maka itu adalah dalil syar'i, bukan yang selainnya.

Contoh untuk Tabarruk yang Masyru' (Disyari'atkan)

Bertabarruk dengan diri Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan peninggalan yang berasal dari diri/jasad beliau.
Bertabarruk dengan perbuatan-perbuatan dan ucapan-ucapan serta bentuk-bentuk yang disyari'atkan. Jika seorang muslim melakukan salah satunya untuk mencari kebaikan dengan sebabnya, mengikuti Sunnah dalam melakukannya, maka dia akan memperoleh kebaikan dan keberkahan sesuai dengan kadar niat dan usahanya. Diantaranya adalah dengan dzikir kepada Allah, membaca Al-Quran, termasuk juga diantaranya berkumpul saat makan, maka dari pinggiran nampan dan menjilat jari selesai makan.
Tabarruk masyru' dengan tempat, seperti bertabarruk dengan masjid-masjid secara umum, dengan Al-Masjid Al-Haram, Al-Masjid An-Nabawi, Al-Masjid Al-Aqsha dan Masjid Quba' secara khusus karena keempat masjid ini memiliki keistimewaan tersendiri. Keberkahan tersebut diperoleh dengan shalat, beribadah dan beramal shalih di dalamnya, bukan dengan mengusap-usap dinding atau tempat-tempat tertentu dari masjid-masjid tersebut. Diantara tempat-tempat yang diberkahi adalah kota-kota Makkah dan Madinah serta negeri Syam.
Tabarruk dengan zaman/masa, seperti bulan Ramadhan, Lailatul Qadr, sepertiga malam terakhir, hari Jum'at dan sepuluh hari pertama di bulan Dzulhijjah.
Tabarruk dengan beberapa jenis makanan atau minuman yang disebutkan dalil tentang keberkahannya seperti minyak zaitun, susu, kurma, habbah sauda' (jinten hitam), makan sahur, demikian juga seperti halnya madu dan air zam-zam.

Secara umum, sebab terbesar untuk keberkahan ini adalah iman dan ketakwaan. Allah Ta'ala berfirman,

وَلَوْ أنَّ أهْلَ القُرَى ءَامَنُوْا وَاتَقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَمَاءِ وَالأرْضِ

"Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi." (QS. Al-A'raf ayat 96)

Tabarruk yang Terlarang

Yaitu bertabarruk dengan sesuatu yang tidak memiliki dalil syar'i dalam Al-Quran maupun Sunnah, atau ada dalil yang melarang untuk bertabarruk dengannya, seperti bertabarruk dengan berthawaf di kuburan, berdoa kepada orang-orang yang sudah wafat atau orang yang tidak berada di tempat, bertabarruk dengan pohon-pohon, batu-batu, lautan, gunung, tanah atau dinding kuburan (yang diklaim sebagai milik) para nabi dan orang-orang shalih, demikian juga bertabarruk dengan diri/jasad orang-orang alim dan shalih; yang seperti ini tidak boleh dilakukan, karena keberkahan itu diambil dengan mengambil ilmu dari mereka dan mengambil faedah dari petunjuk dan akhlak mereka.

(Disadur dari "Kalimat fi Asy-Syafa'ah wa Ath-Thiyarah wa At-Tabarruk wa At-Tama'im", Syaikh Muhammad bin Ibrahim Al-Hamd)

Nâsikh dan Mansûkh

2016-10-21T21:00:00.000+07:00

An-naskh adalah diangkatnya sebuah hukum syar’i dengan sebuah dalil syar’i yang datang belakangan.

Hal itu berarti bahwa sebuah hukum syar’i yang diamalkan, datang setelahnya sebuah hukum lainnya sebagai pengganti, yang menghapus hukum sebelumnya dan menggantikan posisinya.

Contoh terkenal dari an-naskh adalah dihapusnya hukum halalnya khamr (minuman keras) digantikan dengan pengharamannya saat tiba waktu shalat, kemudian hukum itu dihapus lagi dengan pengharaman secara mutlak dengan firmanNya,

يَا أيُّهَا الَذِيْنَ آمنُوا إنَّمَا الخمْرُ وَالمَيْسِرُ وَالأنصَابُ وَالأزلامُ رجْسٌ مِن عَمَلِ الشَيْطانِ فَاجْتنِبُوهُ لَعَلكمْ تُفْلِحُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamr, berjudi, (berqurban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (QS. Al-Maidah ayat 90).

Ilmu ini memiliki peranan penting dalam tafsir dan fatwa, karena seorang yang jahil tentang persoalan ini sangat mungkin akan menghukumi dengan sesuatu yang mansûkh (hukum yang dihapus) dan meninggalkan hukum nâsikh-nya yang merupakan penggantinya.

Berkata Ali bin Abi Thalib kepada seorang tukang cerita (qâshshin) –atau seorang hakim (qâdhin), “Apakah engkau mengetahui an-nâsikh dan al-mansûkh?” Ia menjawab, “Allahu a’lam.” Ali berkata, “Engkau telah binasa dan membinasakan (orang lain)!” (Al-Itqân, II/326)

An-naskh terbagi kepada empat bagian :

1. Naskh Al-Quran dengan Al-Quran. Contohnya adalah naskh hukum khamr yang telah disebutkan.

2. Naskh Sunnah dengan Sunnah. Seperti perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,

كنتُ نهيتكم عنْ زيَارَةِ القُبُور ألا فَزُوروها

“Dahulu aku melarang kamu menziarahi kubur. Maka (sekarang) ziarahilah kubur!” (HR. Muslim dan Ahmad).

3. Naskh Sunnah dengan Al-Quran. Seperti firman Allah Ta’ala,

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المَسْجِدِ الحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُم شَطْرَهُ

“Palingkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram. Dan dimana saja kamu berada, palingkanlah wajahmu ke arahnya.” (QS. Al-Baqarah ayat 144).

Ayat ini adalah naskh bagi apa yang telah ditetapkan dengan Sunnah untuk menghadap ke Baitul Maqdis saat shalat.

4. Naskh Al-Quran dengan Sunnah. Seperti sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,

لا وصية لوارثٍ

“Tidak ada wasiat bagi orang yang mewarisi.” (HR. Abu Dawud).

Hadits adalah nâsikh (penghapus hukum) bagi firman Allah Ta’ala,

كُتِبَ عَليْكمْ إذَا حَضَرَ أحَدَكمُ المَوْتُ إنْ ترَكَ خَيْرًا الوَصيَّةُ للوَالِدَيْنِ والأقْرَبِيْنَ بالمَعْرُوفِ حَقًّا عَلىَ المُتَّقيْنَ

“Diwajibkan atas kamu apabila seorang diantara kamu kedatangan (tanda-tanda) maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu-bapak dan karib-kerabatnya secara ma’ruf. (Ini adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al-Baqarah ayat 180)

Dzikir & Doa Adzan

2016-09-13T04:00:00.000+07:00

Disunnahkan bagi orang yang mendengarkan kalimat-kalimat adzan yang dikumandangkan muazzin untuk menjawabnya sebagaimana ucapan muazzin.

Kecuali di saat muazzin mengucapkan “hayya ‘ala_shshalâh” dan “hayya ‘ala_lfalâh”, maka sunnahnya bagi orang yang mendengarkannya menjawab dengan ucapan “lâ haula wa lâ quwwata illâ bi_llâh”. (HR. Al-Bukhary dan Muslim).

Selesai muazzin mengumandangkan adzan, maka disunnahkan membaca doa,

اللهمّ ربّ هذه الدعوةِ التامّةِ والصلاةِ القائمةِ آتِ محمدًا الوسيلةَ والفضيلةَ وابعثه مقامًا محمودًا الذي وعدته

Allâhumma rabba hâdzihi_dda’wati_ttâmmah, wa_shshalâti_lqâ-imah, âti Muhammadi_lwasîlata wa_lfadhîlah, wa_b’atshu maqâman mahmûdani_lladzî wa’adtah.

“Ya Allah, Rabb yang memiliki seruan yang sempurna ini, dan shalat yang akan ditegakkan, berikanlah Muhammad wasîlah dan keutamaan, serta bangkitkan dia sehingga bisa menempati kedudukan terpuji yang telah Engkau janjikan.” (HR. Al-Bukhary).

Inilah riwayat yang paling shahih berkenaan dengan doa selepas adzan. Terdapat beberapa tambahan yang sering kita dengarkan dalam doa adzan diantaranya,

1. Allâhumma innî as-aluka bihaqqi hâdzihi_dda’wah (Ya Allah, aku memohon kepadaMu dengan hak seruan ini)

2. Wa_ddarajata_rrafî’ah (dan derajat yang tinggi)

3. Innaka lâ tukhlifu_lmî’âd (sesungguhnya Engkau tidak menyelisihi janji)

4. Ya arhama_rrâhimîn (wahai Zat Yang paling penyayang dari para penyayang)

Tambahan-tambahan dzikir ini disebutkan dalam beberapa riwayat hadits, namun riwayat-riwayat tersebut tidak selamat dari kritik para ulama. Karenanya, yang lebih selamat bagi dalam persoalan ini adalah membatasi pada apa yang disebutkan dalam riwayat yang telah disepakati keshahihannya.

Keutamaannya Doa Selesai Adzan

Diriwayatkan dari Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhuma bahwa ia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda,

إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا علي ثم سلوا الله لي الوسيلة، فمن سأل الله لي الوسيلة حلت عليه شفاعتي

“Jika kalian mendengar muazzin maka ucapkan seperti apa yang diucapkannya. Kemudian bershalawatlah untukku dan mohonkan kepada Allah wasilah untukku. Siapa yang memohon kepada Allah wasîlah untukku, niscaya telah halal baginya syafa’atku.” (HR. Muslim).

Faedah

“Wasîlah” yang dimaksudkan dalam hadits itu adalah derajat/kedudukan di surga. Nabi ﷺ berkata menjelaskan tentang wasilah tersebut,

إنها منزلةٌ فى الجنة لعبدٍ من عباد الله وأرجو أن أكون أنا هو

“Dia adalah sebuah derajat di surga untuk seseorang dari hamba-hamba Allah, dan aku berharap akulah orangnya.” (HR. Muslim).

“Fadhîlah” adalah keutamaan yang melebihi kedudukan semua hamba.

Dan yang dimaksud “al-maqâm al-mahmûd” (kedudukan terpuji) adalah syafa’at agung (asy syafâ’ah al ‘udzhmâ) pada hari Kiamat nanti yang dengannya beliau akan dipuji oleh seluruh hamba.

Puasa Hari Arafah

2016-09-09T05:00:00.000+07:00

Puasa pada hari Arafah (yaitu pada tanggal 9 Dzulhijjah) bagi orang yang tidak sedang melaksanakan haji adalah sunnah mu’akkadah.

Diriwayatkan dari Abu Qatadah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah ﷺ ditanya tentang puasa pada hari Arafah maka beliau menjawab,

يكفر السنة الماضية والباقية

“(Puasa itu) menghapuskan (dosa) setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” (HR. Muslim).

Dalam riwayat lain disebutkan,

أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده

“Aku berharap pada Allah bahwa puasa itu akan menghapuskan (dosa-dosa) setahun yang sebelumnya dan setahun yang sesudahnya.”

Hadits ini menunjukkan bahwa puasa pada hari yang agung tersebut akan menghapuskan dosa-dosa selama dua tahun, yaitu menghapuskan dosa-dosa kecilnya jika seorang muslim berusaha maksimal untuk menjauhi dosa-dosa besar.

Adapun orang yang sedang wukuf di Arafah, tidak disunnahkan baginya berpuasa, karena Nabi ﷺ dahulu berbuka di hari Arafah pada haji Wada’.

Diriwayatkan dari Maimunah Ummul Mukminin radhiyallahu ‘anha,

أَنَّ النَّاسَ شَكُّوا فِي صِيَامِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَرَفَةَ ، فَأَرْسَلَتْ إِلَيْهِ بِحِلَابٍ وَهُوَ وَاقِفٌ فِي الْمَوْقِفِ ، فَشَرِبَ مِنْهُ وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ

“Bahwa manusia dalam keraguan tentang puasa Nabi ﷺ pada hari Arafah. Maka ia mengirimkan segelas susu kepadanya sementara beliau sedang wukuf di Arafah. Beliau minum darinya sementara orang-orang melihatnya.” (HR. Al-Bukhary).

Dan dianjurkan memperbanyak amal-amal shalih pada sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah secara umum dan pada hari Arafah secara khusus, baik dengan shalat, puasa, sedekah, dzikir dan lain-lain. Dalam hadits yang shahih, Nabi ﷺ bersabda,

ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام، يعني أيام العشر قالوا: يا رسول الله ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال: ولا الجهاد في سبيل الله إلا رجل خرج بنفسه وماله، فلم يرجع من ذلك بشيء

“Tidak ada hari-hari, yang amal-amal shalih pada hari itu lebih dicintai Allah daripada hari-hari ini.” Yaitu hari-hari yang sepuluh (di awal Dzulhijjah). Mereka bertanya, “Tidak juga jihad fi sabilillah, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Tidak juga jihad fi sabilillah, kecuali seorang laki-laki yang pergi (berperang) dengan jiwa dan hartanya, dan ia tidak kembali dengan sesuatu apapun darinya.” (HR. Al-Bukhary).

Semoga Allah memudahkan urusan saudara-saudara yang sedang menunaikan ibadah haji, dan menerima amal-amal shalih mereka dan kita semua. Amin.

Pengertian Tafsîr

2016-09-05T04:00:00.000+07:00

Tafsir adalah ilmu yang dengannya dipahami Kitabullah yang diturunkan kepada nabiNya ﷺ, dijelaskan makna-maknanya dan diambil kesimpulan hukum dan hikmahnya.

Tafsir termasuk cabang ilmu Al-Quran yang paling agung, karena ilmu ini menyingkap makna-makna dan tujuan dari Al-Quran yang merupakan jalan kebahagiaan umat di dunia dan akhirat.

Tafsir terbagi dua,

Tafsir bil ma’tsûr, yang bersandar kepada apa yang ada dalam Al-Quran, Sunnah dan perkataan para Shahabat dalam menjelaskan Kalam Allah Ta’ala.
Tafsir bir ra’yi, yang difokuskan pada kaedah-kaedah bahasa dan sumber-sumber ijtihad yang disepakati di kalangan ulama, tanpa mengabaikan sumber-sumber tafsir bil ma’tsur.

Adapun para mufassirun (ahli tafsir) maka yang paling pertama dari mereka tentu saja adalah Rasulullah ﷺ, kemudian jumlah yang banyak dari kalangan ulama-ulama Shahabat radhiyallahu ‘anhum.

Yang paling masyhur diantara mereka sepuluh orang, yaitu Al-Khulafa’ Ar-Rasyidun yang empat, Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abu Musa Al-Asy’ari dan Abdullah bin Az-Zubair.

Setelah mereka adalah generasi Tabi’in, yang memiliki beberapa “madrasah”. Setiap madrasah mengambil dari salah seorang tokoh Shahabat. Madrasah-madrasah itu adalah,

Madrasah Makkah, yang mengambil dari Abdullah bin Az-Zubair
Madrasah Madinah, mengambil dari Ubay bin Ka’ab, dan
Madrasah Irak, mengambil dari Abdullah bin Mas’ud

Setelah generasi Tabi’in, berikutnya adalah generasi Atbâ' At-Tabi’in dan orang-orang yang mengambil ilmu dari mereka. Masa mereka diistilahkan dengan ‘ashr at-tadwîn (masa pembukuan).

Kemudian mulailah Imam Abu Ja'far Muhammad bin Jarir Ath-Thabari (wafat 310 H) menulis kitabnya Jâmi’ Al-Bayân, yang merupakan tafsir terbesar. Yang datang setelah Ibnu Jarir selalu merujuk kepada kitabnya. Ibnu Jarir Ath-Thabari digelari sebagai Syaikh Al-Mufassirin (guru para ahli tafsir).

Setelah itu, bermunculan kitab-kitab tafsir yang banyak dan beragam, dan hal itu tidak berhenti seiring dengan perkembangan zaman. Dan untuk sebagian besarnya, para mufassir yang datang belakangan akan banyak merujuk kepada kitab-kitab tafsir besar terdahulu dari para ulama Salaf, khususnya dalam hal yang berkait dengan aqidah dan ibadah.

Fadhilah Sepuluh Hari Pertama Bulan Dzulhijjah

2016-09-03T06:00:00.000+07:00

Pemerintah Republik Indonesia melalui Kementerian Agama telah menetapkan 1 Dzulhijjah jatuh pada hari Sabtu 3 September 2016. Artinya bahwa hari Arafah (9 Dzulhijjah) tahun ini (1437 H) untuk wilayah Indonesia -dengan izin Allah- jatuh pada hari Ahad, 11 September, dan Hari Raya Idul Adha jatuh pada hari Senin, 12 September.

Memasuki 1 Dzulhijjah, maka kita akan masuk kepada hari-hari yang sangat mulia dalam Islam. Karena Rasulullah ﷺ bersabda,

ما من أيام العمل الصالح أحب إلى الله فيهن من هذه الأيام يعني أيام عشر ذي الحجة، قالوا : ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال : ولا الجهاد في سبيل الله إلا رجلا خرج بنفسه و ماله ثم لم يرجع من ذلك بشيئ

"Tidak ada hari dimana amal salih pada saat itiu lebih dicintai Allah daripada hari-hari ini", yaitu sepuluh hari Dzulhijjah. Mereka bertanya : Tidak juga jihad fi sabilillah, wahai Rasulullah? Beliau menjawab, "Tidak juga jihad fi sabilillah kecuali orang yang keluar (berjihad) dengan jiwa dan hartanya, kemudian tidak kembali dengan sesuatu apapun." (HR. Al-Bukhary).

Karenanya sepantasnya seorang muslim memanfaatkan kesempatan ini sebaik mungkin dengan memperbanyak ibadah dan amal-amal kebaikan lainnya. Diantara ibadah-ibadah dan amal-amal shalih yang bisa dikerjakan untuk mengejar keutamaan pahala di hari-hari yang mulia ini adalah sebagai berikut :

1. Yang paling utamanya di hari-hari ini adalah menunaikan haji dan umrah bagi yang mampu. Karena disebutkan dalam hadits,

العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما و الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة

"Umrah yang satu ke umrah yang berikutnya adalah penebus dosa diantara keduanya, dan haji yang mabrur tidak ada balasannya kecuali surga." (HR. Muslim)

2. Puasa mutlak, dan sangat ditekankan berpuasa pada hari Arafah tanggal 9 Dzulhijjah. Rasulullah ﷺ bersabda,

صيام يوم عرفة يكفر السنة الماضية و الباقية

"Berpuasa pada hari Arafah karena mengharap pahala Allah akan menghapus dosa-dosa setahun sebelum dan sesudahnya." (HR. Muslim)

Dan dosa-dosa yang bisa terhapus dengan puasa tersebut adalah dosa-dosa kecil jika seorang muslim komitmen untuk menjauhi dosa-dosa besar.

3. Banyak membaca Al-Quran, berzikir dan bertakbir. Rasulullah ﷺ bersabda,

ما من أيام أعظم عند الله سبحانه و لا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر، فأكثروا فيهن من التهليل و التكبير و التحميد

"Tidak ada hari-hari yang paling agung dan sangat dicintai Allah untuk berbuat kebajikan padanya daripada sepuluh hari (Dzulhijjah) ini. Maka perbanyaklah pada saat itu tahlil, takbir dan tahmid." (HR. Ahmad).

Imam Al-Bukhary menuturkan bahwa Ibnu Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhuma keluar ke pasar pada sepuluh hari tersebut seraya mengumandangkan takbir lalu orang-orang pun mengikutinya.

4. Bertaubat, meninggalkan maksiat dan memperbanyak amal shalih berupa ibadah-ibadah sunnah seperti shalat, sedekah, amar ma’ruf nahi munkar, mengajarkan ilmu, dan lain sebagainya. Sebab amal ibadah yang dilakukan pada hari-hari itu akan menjadi lebih utama dan dicintai Allah daripada amal ibadah pada hari-hari lainnya.

Semoga Allah berkenan memaafkan segala kelalaian dan kesalahan kita serta menerima sedikit dari amal-amal shalih kita, amin!

Larangan bagi Orang yang Berqurban

2016-09-01T13:26:00.000+07:00

Bagi Anda yang telah berniat untuk menunaikan ibadah qurban pada tahun ini, maka Anda dilarang untuk mengambil sesuatu pun dari rambut dan kuku jika telah masuk bulan Dzulhijjah.

Ummu Salamah meriwayatkan dari Nabi ﷺ bahwa beliau bersabda,

إذا دخلت العشر وأراد أحدكم أن يضحي فلا يمس من شعره وبشره شيئًا

“Jika telah masuk sepuluh (hari pertama) Dzulhijjah, dan salah seorang kalian ingin berqurban, maka jangan sekali-kali ia mengambil sesuatu pun dari rambut dan kukunya.” (HR. Muslim).

Larangan ini berlaku umum untuk semua rambut, baik itu rambut kepala, kumis, jenggot, rambut ketiak, rambut kemaluan dari rambut-rambut yang ada di badan. Baik itu dengan memotong sebagian atau mencukur habis atau dengan mencabutnya.

Hikmah dari larangan ini, wallahu a’lam, agar seluruh anggota-anggota tubuh tersebut tetap dalam keadaan utuh untuk dibebaskan dari siksa neraka.

Sebagian mengatakan bahwa hikmahnya adalah untuk menyerupai orang yang berihram haji. Namun pendapat ini lemah, karena orang yang berqurban tetap boleh menggauli istrinya, memakai pakaian, parfum dan lain-lainnya yang diharamkan bagi orang yang sedang berihram.

Jika seseorang melakukan larangan ini setelah mengetahui hukumnya, maka dia wajib bertaubat dan beristighfar kepada Allah Ta'ala karena telah melanggar aturan yang Dia tetapkan, dan tidak ada kewajiban fidyah atasnya.

Wa bi_llahi at-taufiq.

Wajibnya Mahram bagi Wanita yang Menunaikan Haji

2016-08-28T13:20:00.000+07:00

Wanita sama seperti laki-laki dalam syarat wajib haji, yaitu Islam, berakal, baligh, merdeka dan memiliki kemampuan. Namun, ada syarat tambahan yang wajib bagi seorang wanita jika dia melaksanakan ibadah haji yaitu memiliki mahram yang akan menemaninya dalam perjalanan menuju tanah suci

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu ia berkata : Saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda,

لا يخلونَّ رجلٌ بامرأةٍ إلا ومعها ذو محرمٍ، ولا تسافر المرأة إلا مع ذي محرمٍ

“Jangan sekali-kali seorang laki-laki bersendirian dengan seorang wanita kecuali bersamanya ada mahram. Dan jangan sekali-kali seorang wanita melakukan safar kecuali bersama mahram.”

Maka berdirilah seorang laki-laki dan berkata, “Wahai Rasulullah, istriku telah pergi untuk berhaji, sementara aku telah mendaftarkan diriku pada perang ini dan itu.”

Beliau ﷺ bersabda,

انطلقْ فحُجَّ مع امرأتك

“Pergilah, berhajilah bersama istrimu.” (HR. Al-Bukhary dan Muslim).

Dan dalam hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu Nabi ﷺ bersabda,

لا يحل لامرأةٍ تسافر مسيرةَ يومٍ وليلةٍ ليس معها محرمٌ

“Tidak halal bagi seorang wanita melakukan safar sehari semalam tidak ada bersamanya mahram.” (HR. Al-Bukhary dan Muslim).

Mahram seorang wanita adalah suaminya atau laki-laki yang haram menikahinya untuk selamanya disebabkan oleh pertalian nasab seperti saudaranya, saudara ayah atau ibunya (paman) atau anak saudara/saudarinya; atau oleh sebab persusuan seperti saudara sepersusuannya, atau oleh sebab perkawinan seperti suami ibunya (ayat tiri) atau anak suaminya (anak tiri).

Nafkah bagi mahram tersebut adalah tanggungan si wanita. Dan disyaratkan dalam kewajiban haji seorang wanita adalah memiliki harta yang cukup untuk membiayai diri dan mahramnya dalam perjalanan haji sejak pergi hingga kembali.

Wallahu a’lam.

Kewajiban Menunaikan Haji & Umrah

2016-08-24T13:14:00.000+07:00

Ibadah haji adalah salah satu rukun Islam.

Hukumnya wajib dengan ijmâ’ (konsensus) kaum muslimin.

Kewajiban haji wajib sekali dalam umur seorang muslim bagi yang telah mampu melakukannya. Adapun haji yang selain haji wajib tersebut maka hukumnya adalah sunnah.

Allah Ta’ala berfirman,

وَلِلهِ عَلىَ النًاسِ حِجُّ البَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إلَيْهِ سَبِيْلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِيْنَ

“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji) maka sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.”(QS. Alu Imran ayat 97).

Rasulullah ﷺ bersabda,

بني الإسلام على خمس : شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وحج البيت من استطاع إليه سبيلاً

“Islam dibangun diatas lima perkara; persaksian bahwa tiada ilâh (yang hak) kecuali Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan shalat, menunaikan zakat, puasa Ramadhan dan berhaji bagi yang mampu.” (HR. Al-Bukhary dan Muslim).

Dan diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ia berkata : Rasulullah ﷺ menyampaikan khutbah kepada kami dan bersabda,

يا أيها الناس قد فرض الله عليكم الحج فحجوا

“Wahai manusia, sungguh Allah telah mewajibkan atas kalian haji, maka berhajilah.”

Seorang laki-laki berkata, “Apakah setiap tahun, wahai Rasulullah?” Beliau diam hingga orang itu menanyakannya tiga kali. Maka Rasulullah ﷺ bersabda,

لو قلت نعم لوجبت ولما استطعتم

“Kalau saja aku mengatakannya ‘iya’, niscaya kalian tidak akan mampu melakukannya.” (HR. Muslim).

Adapun umrah termasuk ibadah yang disyari’atkan dalam Islam. Terlepas dari perbedaan ulama tentang wajib tidaknya hukum menunaikan umrah, namu selayaknya seorang muslim mengerjakannya jika dia memiliki kemampuan sebagai bentuk kehati-hatian. Terlebih umrah sangatlah mudah dan bisa digandengkan dengan ibadah haji dalam jenis haji tamattu’.

Ketika Nabi ﷺ ditanya : Apakah wanita memiliki kewajiban berjihad? Beliau bersabda,

نعم، عليهن جهاد لا قتال فيه : الحج والعمرة

“Iya, mereka memiliki kewajiban jihad yang tidak ada perang padanya, yaitu haji dan umrah.” (HR. Ahmad, an-Nasa’i dan Ibnu Majah dari hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha).

Jika kewajiban itu berlaku untuk kaum wanita, maka laki-laki lebih pantas dan layak untuk kewajiban tersebut.

Syarat Wajib Haji

Ibadah haji menjadi wajib dengan lima syarat, yaitu Islam, berakal, baligh, merdeka dan memiliki kemampuan.

Siapa yang telah terpenuhi padanya syarat-syarat tersebut, wajib atasnya untuk bersegera menunaikan haji.

Para ulama bersepakat bahwa haji sah jika dilakukan oleh anak kecil dan budak. Namun jika anak kecil menunaikan haji sebelum baligh atau budak sebelum dimerdekakan, maka haji keduanya tidak mencukupi dari haji wajib dalam Islam (hajjatul islam) dan wajib baginya untuk kembali menunaikan haji jika telah dewasa bagi anak-anak atau telah dimerdekakan bagi seorang budak.

Jika anak tersebut masih sangat kecil dan belum mumayyiz, walinya yang meniatkan ihram untuknya, menjauhkannya dari larangan-larangan haji, membawanya/menggendongnya dalam thawaf dan sa’i, menemaninya di Arafah, Muzdalifah dan Mina serta melontarkan untuknya Jamarat.

Orang yang memiliki kemampuan dalam haji adalah orang yang memiliki kesanggupan untuk mengerjakannya baik secara fisik maupun materi.

Yaitu ia sanggup melakukan perjalanan, memiliki atau mendapatkan kendaraan yang akan mengantarkannya, memiliki harta yang akan mencukupi kebutuhannya sejak pergi hingga kembali, juga memiliki kecukupan harta untuk nafkah istri, anak-anak dan orang-orang yang ditinggalkan yang berada dalam tanggungannya, melunasi hutang dan menunaikan hak-hak orang yang ada padanya, dan jalan yang akan ditempuhnya menuju tanah suci aman bagi diri dan hartanya.

Hendaknya seorang muslim bersegera untuk menunaikan haji jika dia telah memiliki kemampuan, karena dia tidak pernah tahu barangkali saja umurnya tidak akan panjang hingga tidak sempat lagi melaksanakan ibadah wajib tersebut.

Semoga Allah memudahkan urusan-urusan kita dan kaum muslimin. Amin.

Ibadah Haji & Mentauhidkan Allah Ta'ala

2016-08-19T21:05:00.000+07:00

Haji adalah salah satu rukun Islam dan telah diwajibkan semenjak masa Ibrahim ‘alaihissalam.

Akan tetapi, setelah berlalu masa yang panjang, manusia mencampur-adukkan ibadah agung ini dengan ritual-ritual kesyirikan hingga mereka membuatkan patung-patung dan berhala-berhala di Baitullah Al-Haram, yang mereka tuju dalam doa-doa mereka dan mereka jadikan sebagai wasilah (perantara) antara mereka dengan Allah Tabaraka wa ta’ala.

Keadaan itu berlangsung hingga Allah mengutus rasul-Nya, Muhammad ﷺ, yang membersihkan Baitullah dari noda-noda kesyirikan pada tahun ke 8 H.

Sebagian besar manasik haji berpusat di di Baitullah Al-Haram yang merupakan rumah pertama yang dibangun untuk beribadah hanya kepada Allah saja. Namun, masih ada tempat-tempat lainnya yang dilalui seorang muslim dalam hajinya seperti Shafa dan Marwah, Mina, Muzdalifah dan Arafat. Semuanya juga adalah tempat-tempat untuk mentauhidkan Allah, untuk mengingat dan menyebut namaNya, jauh dari segala bentuk kesyirikan.

Syi’ar-syi’ar tauhid sangat jelas nampak dalam ibadah haji. Tidak ada satu nusuk (ibadah) atau rukun dalam haji melainkan padanya terdapat tanda atau isyarat kepada mentauhidkan Al-Khaliq ‘Azza wa Jalla, baik dalam ucapan maupun perbuatan.

Bahkan pondasi yang dibangun diatasnya Ka’bah adalah pondasi tauhid dan mencampakkan syirik dengan segala macam bentuknya. Karenanya, Allah berfirman tentang nabiNya, Ibrahim ‘alaihissalam,

وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَن لّا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُود

“Dan (ingatlah) ketika Kami memberikan tempat kepada Ibrahim di tempat Baitullah (dengan mengatakan) : Janganlah kamu mempersekutukan sesuatu pun dengan Aku dan sucikanlah rumah-Ku ini bagi orang-orang yang thawaf, dan orang-orang yang beribadat, dan orang-orang yang ruku dan sujud!” (QS. Al-Hajj ayat 25).

Bahkan perintah itu sampai pada level dimana Allah tidak mengizinkan orang musyrik memasuki Al-Masjid Al-Haram.

Allah Ta’ala berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَـذَا

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, maka janganlah mereka mendekati al-Masjid al-Haram sesudah tahun ini.” (QS. At-Taubah ayat 28).

Dari sini bisa dipahami, bahwa perintah kewajiban haji tegak diatas asas mentauhidkan Allah Ta’ala dan memurnikan segala bentuk dan jenis ibadah hanya untukNya semata; semenjak dibangunnya Ka’bah Baitullah Al-Haram hingga diutusnya Muhammad ﷺ.

Untuk memahami lebih jelasnya tentang masalah ini, Allah telah menjelaskan kepada para hamba tujuan dari pelaksanaan ibadah haji dalam surat Al-Hajj ketika Dia menyuruh Ibrahim untuk membangun Ka’bah dan menyeru manusia untuk berhaji kepadanya.

Allah Ta’ala berfirman,

وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ، لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ، ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ، ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الأَنْعَامُ إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ، حُنَفَاء لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاء فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ، ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

“Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh, supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka makanlah sebahagian daripadanya dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara dan fakir. Kemudian, hendaklah mereka menghilangkan kotoran yang ada pada badan mereka dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka dan hendaklah mereka melakukan melakukan thawaf sekeliling rumah yang tua itu (Baitullah). Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan apa-apa yang terhormat di sisi Allah maka itu adalah lebih baik baginya di sisi Tuhannya. Dan telah dihalalkan bagi kamu semua binatang ternak, terkecuali yang diterangkan kepadamu keharamannya, maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta, dengan ikhlas beribadah hanya kepada Allah, tidak mempersekutukan sesuatu dengan Dia. Barangsiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah, maka adalah ia seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh. Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.” (QS. Al-Hajj ayat 27-32).

Perhatikanlah bagaimana Allah Ta’ala memerintahkan orang-orang yang berhaji di akhir ayat tersebut untuk menjauhi kotoran syirik, memurnikan tauhid memberi gambaran tentang buruknya akibat dari kesyirikan itu.

Alangkah indahnya Islam yang mengajarkan umatnya untuk bertauhid dan menyelamatkan mereka dari dosa syirik, namun sayang, sangat sedikit dari umat ini yang mau mengambil pelajaran dari Al-Quran, dan dari ibadah-ibadah yang dilaksanakannya.

Ibadah tanpa Tauhid tidak Disebut "Ibadah"

2016-08-07T18:19:00.000+07:00

Ibadah yang diperintahkan Allah Ta’ala tidaklah mungkin disebut ibadah kecuali dengan tauhid. Tidak akan mungkin sah sebuah ibadah bersama syirik. Seseorang tidak disifatkan sebagai hamba Allah yang sesungguhnya kecuali dengan mengaplikasikan tauhid dan meng-Esa-kan Allah dalam ibadahnya. Siapa yang menyembah Allah dan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu yang lain, maka dia bukanlah hamba Allah yang sesungguhnya.

Mentauhidkan Allah, mengikhlaskan ibadah semata-mata untuk Allah dan tidak mempersekutukan-Nya adalah syarat utama bagi diterimanya amal di sisi Allah Ta’ala. Ditambah lagi, ibadah tersebut mustahil bernilai dan diterima kecuali jika sesuai dengan aturan syari’at dan berada diatas Sunnah Rasulullah ﷺ.

Dua syarat diterimanya amal ibadah di sisi Allah adalah;

1. Tidak disembah dan diibadahi kecuali Allah Ta’ala (tauhîd), dan

2. Dia tidak disembah dan diibadahi kecuali dengan apa yang diperintahkan-Nya melalui lisan rasul-Nya ﷺ (ittibâ’).

Allah Ta’ala berfirman,

بَلىَ مَنْ أسْلَمَ وَجْهَهُ لِلهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَليْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُوْنَ

“Barangsiapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat kebajikan, maka baginya pahala pada sisi Rabb-nya dan tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (QS. Al Baqarah ayat 112)

Makna (أسلم وجهه); yaitu mengaplikasikan tauhid dan mengikhlaskan ibadahnya hanya untuk Allah semata.

Dan makna (وهو محسن); yaitu ber-ittiba’ (mengikuti petunjuk) Rasulullah ﷺ.

Darah Istihadhah

2016-08-02T19:24:00.000+07:00

Darah istihadhah adalah darah yang keluar di luar kebiasaan, yaitu tidak pada masa haid dan bukan pula karena melahirkan, dan umumnya darah ini keluar ketika sakit, sehingga sering disebut sebagai darah penyakit.

Sifat darah istihadhah umumnya berwarna merah segar seperti darah pada umumnya, encer, dan tidak berbau. Keluarnya darah ini tidak diketahui batasannya, dan ia hanya akan berhenti setelah keadaan normal atau darahnya mengering.

Wanita yang mengalami istihadhah ini dihukumi sama seperti wanita suci, sehingga ia tetap wajib mengerjakan shalat, puasa, dan suaminya boleh menggaulinya.

Al-Bukhary dan Muslim meriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu ‘anha,

جَاءت فاطمةُ بنت اَبِى حبيش اِلى النَبِيُّ صلى الله علَيه وسلم وقالَت ياَرسول الله انِى امراَة اُسْتَحاض فلا اَطْهر، اَفَأدَع الصلاَةَ؟ فقال رسول الله صلّى اللهُ علَيه وسلّم: لاَ، اِنَما ذلك عِرْقٌ ولَيس بِالْحَيْضة فاِذَا اَقبلتِ الْحيضةُ فاتركى الصلاَة، فإذَا ذهب قدرها فاَغسلى عنْكِ الدَّم وصلِّى

Fatimah binti Abi Hubaisy telah datang kepada Nabi ﷺ dan berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku adalah seorang wanita yang mengalami istihadhah sehingga aku tidak dalam keadaan suci, apakah aku mesti meninggalkan shalat?” Rasulullah ﷺ bersabda, “Tidak, sesungguhnya itu hanyalah urat (pada rahim yang terbuka) dan bukan haid. Karenanya, jika haid itu datang maka tinggalkanlah shalat. Lalu apabila ukuran waktunya telah habis, cucilah darah dari tubuhmu lalu shalatlah.”

Keluarnya darah istihadah pada seorang wanita terjadi secara terus-menerus. Bisa terjadi selamanya, bisa pula berhenti dalam beberapa waktu.

Jika darah itu keluar terus-menerus dalam masa yang lama, apakah yang bisa dijadikan patokan dalam membedakan darah haid dengan darah istihadhah?

Kasus istihadhah pada seorang wanita bisa dibagi dalam tiga kondisi;

Pertama ; wanita tersebut memiliki masa haid yang jelas sebelum mengalami istihadhah. Kondisi yang seperti ini dikembalikan kepada masa haidnya yang sudah dikenalinya pada masa sebelum terjadinya istihadhah; dia menjalani masa haidnya pada hari-hari itu, dan selebihnya darah yang masih keluar setelah masa kebiasaan haidnya dianggap sebagai istihadhah.

Nabi ﷺ berkata Ummu Habibah radhiyallahu ‘anha,

امكثي قدر ما كانت تحبسكِ حيضتك ثم اغتسلي وصلي

“Berdiamlah dalam kadar masa yang dahulu engkau haid, kemudian (jika telah selesai) mandi dan shalatlah.” (HR. Muslim).

Kedua; dia tidak memiliki kebiasaan masa haid yang dikenali, akan tetapi dia bisa membedakan antara darah haid dengan darah istihadhah. Darah haidnya kental, kehitaman dan berbau, sementara darah lainnya berwarna merah cerah, encer dan tidak berbau. Dalam kondisi ini, wanita tersebut melalui masa haidnya sesuai dengan keadaan darah haid yang keluar dan selebihnya darah yang tidak memiliki sifat-sifat darah haid dianggap sebagai darah istihadhah, dia tetap wajib shalat, puasa dan suami boleh menggaulinya. Hal ini berdasarkan sabda Nabi ﷺ kepada Fatimah bintu Abi Hubaisy,

إذا كان دم الحيض فإنه أسود يعرف، فأمسكي عن الصلاة، فإذا كان الآخر فتوضئي وصلي

“Jika darah itu darah haid, maka darahnya kehitaman dan dikenali, tahanlah dirimu dari melakukan shalat. Sedangkan jika keadaan darahnya yang selain itu, maka berwudhulah dan kerjakan shalat.” (HR. Abu Dawud dam An-Nasa’i, dishahihkan oleh Ibnu Hibban dan Al-Hakim).

Pada sanad dan matan hadist ini terdapat kelemahan, akan tetapi para ulama telah mengamalkan makna hadits tersebut. Yang seperti ini lebih utama daripada mengembalikan hukum wanita tersebut kepada kebiasaan yang umum terjadi pada kaum wanita.

Ketiga; seorang wanita yang tidak memiliki kebiasaan haid yang jelas dan juga tidak ada sesuatu yang membantunya untuk membedakan antara darah haid dengan darah lainnya.

Dalam kasus ini, wanita tersebut menjalani masa haidnya selama enam atau tujuh hari setiap bulannya, mengikuti kebiasaan haid umumnya kaum wanita di negerinya. Nabi ﷺ bersabda kepada Hamnah bintu Jahsy,

إنما هي ركضة من الشيطان فتحيضي ستة أيام أو سبعة أيام ثم اغتسلي، فإذا استنقأتِ فصلي أربعةً وعشرين أو ثلاثةً وعشرين، وصومي وصلي فإن ذلك يجزئك، وكذلك فافعلي كما تحيض النساء

“Sesungguhnya darah tersebut adalah dari syaitan, maka jalanilah masa haidmu enam atau tujuh hari kemudian mandilah. Jika engkau telah bersih (selesai dari haid), shalatlah (dalam masa) 24 atau 23 hari, puasa dan shalatlah, karena yang demikian itu telah mencukupimu. Lakukan seperti itu sebagaimana (umumnya) para wanita menjalani masa haid.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah. Hadits ini diriwayatkan An-Nasa’i dari kisahnya Ummu Habibah).

Apa yang mesti dilakukan seorang wanita yang mengalami istihadhah dalam masa sucinya?

1. Wajib baginya mandi setelah selesai masa haidnya sesuai dengan perbedaan masa haid dalam penjelasan yang telah disebutkan.

2. Membersihkan dan mencuci kemaluannya setiap kali akan melaksanakan shalat, memakai pembalut untuk mencegah jatuhnya darah dan berwudhu pada setiap shalat.

Nabi ﷺ bersabda tentang wanita yang mengalami istihadhah,

تدع الصلاة أيام أقرائها ثم تغتسل وتتوضأ عند كل صلاة

“Dia meninggalkan shalat selama masa keluarnya darah, kemudian mandi dan berwudhu pada setiap shalat.” (HR. Abu Dawud, At-Tirmidzi dan Ibnu Majah. Berkata At-Tirmidzi, “Hadits hasan”).

Beliau ﷺ juga bersabda,

أنعت لك الكرسف فإنه يذهب الدم

“Aku nasehatkan untuk menggunakan kapas, karena hal itu bisa membersihkan darah.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidzi dan Ibnu Majah).

Sayangnya, nasehat beliau ini sudah ditinggalkan oleh sebagian wanita-wanita muslimah di zaman sekarang.

Wallahu a’lam.

Tidak Ada Persatuan Tanpa Aqidah yang Benar

2016-07-27T21:14:00.000+07:00

Mungkinkah bersatu dengan perbedaan dalam aqidah dan manhaj?

Jawab :

Tidak mungkin bersatu dengan perbedaan aqidah dan manhaj. Sebaik-baik contoh untuk itu adalah keadaan bangsa Arab sebelum diutusnya Rasul ﷺ, dimana mereka bercerai-berai dan saling menjauh. Ketika mereka masuk ke dalam Islam, di bawah bendera tauhid, aqidah mereka menjadi satu, manhaj mereka satu, maka bersatulah kalimat mereka dan tegaklah negara mereka.

Allah telah mengingatkan mereka tentang hal itu dalam firmanNya,

وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً

“Dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hati-hati kamu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah orang-orang yang bersaudara.” (QS. Alu Imran ayat 103).

Allah Ta’ala berfirman kepada nabiNya,

لَوْ أَنْفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مَا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (QS. Al-Anfal ayat 63).

Allah subhânah tidak akan menyatukan hati orang-orang kafir, murtad dan firqah-firqah (aliran-aliran) sesat untuk selamanya. Allah hanya akan menyatukan hati orang-orang mukmin yang bertauhid.

Allah Ta’ala berfirman tentang orang-orang kafir dan munafik yang menyelisihi manhaj dan aqidah Islam,

تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ

“Kamu kira hati mereka itu bersatu sedang hati mereka berpecah-belah. Yang demikian itu karena sungguh mereka adalah kaum yang tiada mengerti.” (QS. Al-Hasyr ayat).

Allah Ta’ala berfirman,

وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِيْنَ إلاَّ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ

“Mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Rabb-mu.” (QS. Hud ayat 118-119).

“Kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Rabb-mu”, mereka adalah pengikut aqidah yang benar dan manhaj yang benar. Merekalah yang selamat dari perselisihan.

Orang-orang yang berusaha menyatukan manusia dengan kerusakan aqidah (mereka) dan perbedaan manhaj, dia telah mengusahakan perkara yang mustahil, karena mengumpulkan dua hal yang berlawanan adalah perkara mustahil.

Tidak akan mempersatukan hati, tidak akan mempersatukan kalimat kecuali oleh kalimat tauhid, jika diketahui maknanya dan diamalkan konsekuensinya secara lahir maupun batin, bukan sekedar mengucapkannya dan menyelisihi konsekuensinya. (karena jika demikian halnya) saat itu dia tidak akan bermanfaat.

Oleh : Syaikh Dr. Shalih bin Fauzan al-Fauzan, anggota Haiah Kibar al-Ulama Kerajaan Arab Saudi.

(Dari kitab : Al Ajwibah al Mufîdah ‘an As-ilah al Manâhij al Jadîdah)

Operasi Bedah Mayat

2016-07-23T18:27:00.000+07:00

Berdasarkan atas kondisi darurat yang dibutuhkan dalam pembedahan jasad orang yang telah meninggal dunia dan konsekuensi dari hal tersebut adalah maslahat yang dibangun diatas mafsadat rusaknya kehormatan seorang manusia yang telah meninggal dunia, maka Majelis al-Majma’ al-Fiqhi di bawah naungan Rabithah Al-‘Alam Al-Islami (Liga Muslim se-dunia) menetapkan hal-hal berikut :

Pertama : Pembedahan jasad mayat dibolehkan untuk salah satu dari tujuan-tujuan berikut ini:

Proses otopsi dalam perkara pidana untuk mengetahui sebab-sebab kematian atau kejahatan yang dilakukan ketika hakim memiliki masalah untuk mengetahui sebab-sebab kematian dan otopsi merupakan jalan untuk mengetahui perkara tersebut.
Untuk mengenali penyakit yang dengan pembedahan itu bisa dilakukan tindakan pencegahan atau pengobatan yang semestinya terhadap penyakit tersebut.
Studi kedokteran sebagaimana yang ada di fakultas-fakultas kedokteran.

Kedua : Dalam pembedahan untuk kepentingan pembelajaran maka wajib diperhatikan aturan-aturan berikut :

Jika jasad tersebut adalah milik orang yang dikenali (memiliki identitas) maka disyaratkan bahwa orang tersebut telah memberi izin pembedahan jasadnya sebelum kematiannya, atau diizinkan oleh ahli warisnya setelah kematiannya. Dan tidak dibenarkan pembedahan terhadap jasad orang yang ma’shum (terpelihara) darahnya (dalam pandangan Syari’at) kecuali untuk sebuah kondisi darurat.
Dalam pembedahan, wajib membatasinya pada hal yang diperlukan agar jangan sampai membawa pada tindakan pelecehan terhadap jasad orang yang telah meninggal.
Jasad seorang wanita tidak boleh ditangani pembedahannya selain dokter-dokter wanita kecuali jika mereka tidak didapatkan.

Ketiga : Dalam semua kasus diatas, wajib menguburkan bagian-bagian tubuh yang dibedah.

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا والحمد لله رب العالمين

Ketua :

Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz

Wakil Ketua :

Abdullah Umar Nashif

Keanggotaan :

Muhammad bin Jubair

Dr. Bakr bin Abdullah Abu Zaid (Menyelisihi. Saya tidak sepakat terhadap bolehnya pembedahan jasad seorang muslim untuk tujuan pendidikan dan penelitian penyakit)

Abdullah bin Abdurrahman al-Bassam

Shalih bin Fauzan bin Abdullah al-Fauzan (Saya tidak sepakat tentang pembedahan jasad seorang muslim untuk tujuan studi kedokteran dan saya memiliki penjelasan rinci mengenai persoalan ini)

Muhammad bin Abdullah bin Subail (Bersikap hati-hati tentang pembedahan jasad muslim pada poin C pasal pertama)

Mushtafa Ahmad az-Zarqa’

Muhammad Mahmud ash-Shawwaf

Abul Hasan Ali al-Hasani an-Nadwi

Muhammad Rasyid Raghib Qabbani

Muhammad Syadzili an-Naifar

Abu Bakr Joumi

Dr. Ahmad Fahmi Abu Sinnah

Muhammad al-Habib bin al-Khoujah

Muhammad Salim bin Abdul Wadood

Dr. Thalal Umar Bafaqih

Sumber : Qararat Majelis al-Majma’ al-Fiqhi al-Islami, Simposium X di Makkah, Shafar 1408 H/Oktober 1987 M.

Rasm Al-Mushaf

2016-07-16T19:56:00.000+07:00

Yang dimaksud rasm al-mushaf adalah kaedah-kaedah imla'iyah (penulisan) yang dengannya al-Quran ditulis. Kaedah-kaedah ini -yaitu yang ditulis di masa Utsman radhiyallahu 'anhu- sebagiannya berbeda dari kaedah penulisan bahasa Arab modern.

Kaum muslimin telah berpegang dengan metode penulisan yang ada pada mushaf-mushaf Utsmani yang berjumlah enam buah. Mereka komitmen dengannya tanpa ada perubahan hingga masa kita sekarang. Kecuali pada beberapa tambahan dalam pemberian titik dan tanda baca (syakl), perkara yang tidak ada pada masa Utsman radhiyallahu 'anhu.

Kemudian datanglah proses percetakan modern, pemberian nomor pada ayat, pemberian kode warna tanpa menyentuh kaedah-kaedah penulisan yang khusus untuk mushaf al-Quran.

Pandangan ulama berbeda-beda seputar persoalan wajibnya komitmen dengan rasm tersebut;

Sebagian memandang bahwa rasm al-mushaf adalah tauqîfi, tidak boleh menyelisihinya.

Sebagian besar memandang bahwa hal itu bersifat ijtihad, akan tetapi wajib komitmen dengannya untuk mencegah munculnya fitnah dan mengantisipasi bahaya perubahan metode penulisan dari masa ke masa.

Kelompok ketiga berpendapat bahwa perkara ini adalah ijtihad dan boleh menyelisihinya, bahkan wajib, untuk memudahkan umat dan sejalan dengan kaedah-kaedah imla’ yang mereka pelajari pada masanya.

Pendapat yang kuat dalam masalah ini, tidak boleh menulis atau mencetak mushaf tanpa menggunakan kaedah penulisan yang telah disepakati oleh para Shahabat.

Berkata Imam As-Suyuthi rahimahullahu dalam Al-Itqân fi 'Ulum Al-Qurân (I/250), "Mereka telah berijma' atas wajibnya mengikuti rasm mushaf-mushaf Utsmani dalam waqf dan ibdâl, dalam itsbât dan hazf, dan dalam washl dan qath'."

Wallahu a'lam.

Hijrahnya Kaum Muslimin ke Madinah

2016-06-19T05:30:00.000+07:00

Setelah bai’at Aqabah kedua, mulailah kaum muslimin berhijrah ke Yatsrib yang di kemudian hari dikenal sebagai Madinah. Beberapa orang bahkan telah berhijrah sebelum terjadinya peristiwa bai’at Aqabah.

Dalam mimpinya, Rasulullah ﷺ telah diperlihatkan negeri tempat hijrahnya beliau dan para shahabatnya. Beliau berkata, “Aku melihat diriku berhijrah dari Makkah ke sebuah negeri yang padanya terdapat kebun-kebun kurma. Perkiraanku tempat itu adalah Yamamah atau Hajar, dan ternyata dia adalah kota Yatsrib.”[1]

Dalam riwayat lain beliau mengatakan, “Sungguh telah diperlihatkan kepadaku tempat hijrah kalian, (negeri) yang memiliki kebun-kebun kurma diantara dua dataran tinggi.”[2]

Seakan-akan beliau pada permulaannya diperlihatkan tempat hijrahnya dengan sifat-sifat yang ada di Yatsrib dan kota lainnya. Tapi kemudian diperlihatkan sifat yang lebih khusus lagi sehingga beliau bisa mengenalinya.

Yang pertama kali berhijrah adalah Abu Salamah bin Abdil Asad al-Makhzumi setelah ia mendapatkan perlakuan buruk Quraisy setelah kembali dari Habasyah. Abu Salamah berhijrah bersama istri dan putranya, namun kaum dari Ummu Salamah menolak kepergiannya bersama suaminya itu. Demikian pula keluarga Abu Salamah akhirnya mengambil paksa anak Abu Salamah dari ibunya. Maka pergilah Abu Salamah seorang diri menuju Madinah, dan itu terjadi kurang lebih setahun sebelum peristiwa Aqabah. Pada akhirnya, mereka membebaskan Ummu Salamah dan anaknya untuk menyusul suaminya di Madinah setahun setelahnya.

Setelah Abu Salamah, ikut berhijrah pula Amir bin Rabi’ah dan istrinya, Laila bintu Abi Hatsmah, dan Abdullah bin Ummi Maktum.

Setelah terjadinya bai’at Aqabah kedua, mulailah kaum muslimin berhijrah secara sembunyi-sembunyi menghindari Quraisy. Maka datanglah Bilal bin Rabah, Sa’ad bin Abi Waqqash. Ammar bin Yasir dan kemudian Umar bin Khattab bersama 20 orang shahabat lainnya.

Kaum muslimin berhijrah seluruhnya dan tidak tersisa di Makkah kecuali Rasulullah ﷺ, Abu Bakr, Ali, Zaid bin Haritsah dan orang-orang tertindas yang belum mampu untuk berhijrah.

——————————–

[1] HR. Al-Bukhary dan Muslim
[2] HR. Al-Bukhary

Bacaan Dzikir Diantara Rakaat-rakaat Shalat Tarawih

2016-06-15T06:40:00.000+07:00

Apa hukumnya meninggikan suara bershalawat kepada Nabi ﷺ dan mendoakan para Khulafa’ Rasyidun diantara rakaat-rakaat shalat Tarawih?

Dijawab oleh Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullahu,

“Tidak ada sumbernya yang demikian dalam Syari’at yang suci ini sebatas yang kami ketahui. Bahkan itu merupakan bid’ah yang tercela. Yang wajib adalah meninggalkan perbuatan tersebut. Tidak akan baik generasi akhir umat ini kecuali dengan perkara yang telah menjadikan baik generasi awalnya. Yaitu dengan mengikuti Al-Kitab dan As-Sunnah, serta berjalan diatas jalan yang ditempuh Salaf ummat ini dan mewaspadai perkara yang menyelisihinya.”

(Majmû’ Fatâwâ Syaikh Ibn Bâz rahimahullahu, XI/369)