Fatchurrachman

Zona Aman

2012-01-16T07:35:00.001+07:00

Saya pernah bertemu dengan seorang pengusaha yang sukses. Kekayaannya melimpah ruah, dan saya menduga, dia memperoleh kekayaannya yang berlimpah itu wajar saja karena memang dia keturunan pengusaha besar. Ia mewarisi bisnis keluarga yang kini dipegangnya itu semakin menggurita. Ketika dugaan itu saya utarakan kepadanya, dia tertawa lebar. Memang banyak orang menduga seperti itu, termasuk sampeyan, katanya. Dia tidak menampik anggapan semacam itu, sebab, mana bisa dia mengelak dari kenyataan bahwa dia adalah ahli waris bisnis keluarganya. Tetapi, saya memperolehnya dengan perjuangan yang sangat berat, katanya. Saya dilemparkan dari zona aman, katanya.

Maksudnya ?

Rupanya untuk mencapai posisinya saat ini, dia harus melewati berbagai macam peristiwa dan kejadian yang menguras tenaga, pikiran dan uang. Tetapi hal yang tidak pernah ia lupakan adalah ketika dia diusir dari zona aman oleh orangtuanya. Ketika itu, Ayahnya berkata "hidup itu suatu realita, dan kamu tidak layak untuk menumpang pada fasilitas yang dimiliki oleh orangtuamu. Jika kamu seorang lelaki sejati, pergi dari rumah dan carilah kebanggaan dirimu di luar sana".

Itulah awal perjalanannya untuk mencari kebanggaan seperti yang dikatakan oleh Ayahnya. Tetapi, bukan itu yang menarik bagi saya. Lho ? Kenapa ? Bukankah setiap manusia harus memiliki kebanggaan atas hasil karya dan perjuangannya ? Itu benar. Tetapi saya lebih tertarik untuk menarik sebuah benang merah yang ada antara peristiwa "pengusiran" Ayahnya dengan kisah Nabi Muhammad saw yang tumbuh dari posisinya sebagai yatim. Ayahnya meninggal ketika Beliau masih berada dalam kandungan. Setelah itu, Ibunya meninggal ketika dia masih anak-anak sehingga dia harus diasuh oleh Kakeknya. Lalu, Kakeknya pun meninggal dunia selagi Beliau belum menginjang usia dewasa. Kemudian dia harus hidup dengan Pamannya sampai Beliau diangkat menjadi Nabi. Pamannyalah yang menjadi pembela ketika datang ancaman dari kaum kafir Quraisy.

Keadaan sulit sepertinya terus menerus datang mengepung perjalanan hidup Muhammad saw. Pamannya yang gigih membela - kendati dia tidak menjadi Muslim - meninggal dunia, disusul oleh isteri Beliau Khadijah yang selalu menguatkannya. Tidak ada lagi tempat mengadu. Beliau benar-benar menjadi yatim secara paripurna. Inilah yang dinyatakan dalam Al Quran "bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungimu, dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang bingung lalu Dia memberikan petunjuk, dan Dia mendapati sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan ?" (QS 93:6-8).

Jadi sebenarnya pengertian yatim yang sejati adalah orang yang sudah tidak memiliki tempat berlindung dari ancaman, sehingga dia selalu bingung dan kekurangan. Yatim, bukan semata-mata orang yang tidak memiliki ayah atau ibu, karena hakikatnya setiap anak yang lahir ke dunia pasti ada ayahnya dan ada ibunya. Maka, yatim yang sejati sebenarnya adalah sebuah kondisi spiritual ketika seseorang tidak lagi memiliki tempat bergantung, dia juga terombang-ambing dalam kebingungan karena begitu banyaknya pendapat dan pemahaman, sehingga dia merasa ada yang kurang dalam praktek keberagamannya. Nah, ketika dia melepaskan diri dari semua mazhab, ketika dia melepaskan diri dari pengaruh kungkungan atau penjajahan spiritual dari sesama manusia, maka dia telah menempatkan dirinya dalam posisi yatim.

Jika Allah mendapatimu secara spiritual dalam keadaan yatim, tidak bergantung kepada siapapun, maka Dia akan melindungimu (QS 93:6). Jika Allah mendapatimu dalam kebingungan, jalan mana yang harus aku tempuh, maka Dia akan memberi petunjuk (QS 93:7). Lalu, jika Allah mendapatimu dalam keadaan merasa kurang dalam praktek keberagamaanmu, maka Dia akan memberi kecukupan (QS 93:8).

Orang memang harus keluar dari zona aman, yakni perasaan tenteram dan puas dengan apa yang ada di sekitarnya. Puas dan tenteram dengan kehidupan dunia, adalah zona aman yang harus ditinggalkan, karena Allah sudah menyatakan : "sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami, dan merasa puas dengan kehidupan dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu, dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya ialah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan" (QS 10:7-8).

Maka sejatinya, zona aman adalah penolakan terhadap pertemuan dengan Tuhan, sehingga kehidupan dunia dan perhiasannya membuat manusia merasa tenteram di dalamnya. Termasuk zona aman, adalah merasa bahwa apa yang didapatinya secara turun temurun dalam beragama adalah kebenaran mutlak. Akibatnya, banyak manusia melalaikan ayat-ayat Allah yang memberikan perintah seperti pada awal ayat ini.

Jadi, beranikah kita meninggalkan zona aman ?

Wallohua'lam.

Fokus pada sesuatu yang pasti

2012-01-06T07:30:00.000+07:00

Teman saya seorang fotografer selalu bilang, perhatikan fokus jika kamu ingin mendapatkan hasil pemotretan yang bagus. Kawan saya yang pebisnis juga menyarankan kepada siapa pun yang ingin menerjuni dunia bisnis supaya selalu fokus pada pasar. Begitu juga sahabat saya seorang penulis pun menyatakan supaya selalu fokus pada tema cerita atau tulisan maupun alur pemikiran yang sudah ditetapkan. Intinya, semua bidang pekerjaan apa pun mensyaratkan adanya titik perhatian yang pasti, ke arah mana langkah, taktik dan strategi dijalankan untuk mencapai hasil yang diinginkan.

Tetapi kadang-kadang, karena seringnya dibicarakan mengenai pentingnya fokus ini, banyak diantara kita yang lalai, sebenarnya apa sih fokus itu dan bagaimana membidiknya ?

Fokus, dapat disebut sebagai pusat perhatian, atau sesuatu yang harus terus menerus diperhatikan. Seorang pebulutangkis dalam pertandingan harus selalu fokus kepada permainan dan mengarahkan bola ke titik lemah lawan yang sudah diketahuinya. Pada angka-angka kritis, dia harus selalu fokus pada permainan dan jangan tergoda oleh provokasi lawan yang ingin membuyarkan konsentrasinya. Begitu juga, seorang pesepakbola yang ditugasi mengawal pemain lawan yang berbahaya, harus selalu fokus pada pemain tersebut. Ke mana pun bergerak, dia harus selalu diikuti dan ditempel ketat. Tujuannya supaya dia tidak bisa mengembangkan permainan terbaiknya karena pecah konsentrasinya akibat gangguan-gangguan itu.

Intinya : sesuatu yang menjadi fokus itu harus pasti. Sehingga kita diharapkan tidak mengarahkan perhatian pada sesuatu yang tidak pasti. Dalam sebuah pertandingan bulutangkis misalnya, pemain tidak hanya berhadapan dengan lawan, melainkan juga dikelilingi oleh penonton yang jumlahnya bisa sampai ribuan orang, wasit, penjaga garis, sorot lampu dll. Nah, sesuatu yang pasti dalam permainan itu adalah lawan yang berada di seberang net. Dia yang harus dikalahkan. Selain lawan, adalah sesuatu yang tidak pasti, lupakan mereka. Bahkan angka yang sudah didapatpun jangan difikirkan. Teruslah perhatikan lawan, matikan permainannya. Jangan biarkan permainannya berkembang. Ajaklah dia bermain menurut irama permainanmu.

Hidup manusia pun harus fokus pada sesuatu yang pasti. Sesuatu yang pasti akan dihadapi oleh setiap manusia adalah mati. Tidak ada orang yang tidak akan mati. Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati (QS 39:30). Tidak ada yang tidak akan mati, karena tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati (QS 21:35). Dan masih banyak lagi ayat-ayat Al Quran yang menyatakan tentang kepastian mati, sehingga manusia yang masih hidup di dunia ini seharusnya menjadikan mati itu sebagai fokus atau pusat perhatian yang terus menerus. Segala sesuatu selain mati, adalah sesuatu yang tidak pasti.

Menabunglah supaya kaya, begitulah nasehat yang sering kita dengar. Apakah itu pasti ? Mungkin iya, mungkin tidak. Mungkin benar jadi kaya, atau mungkin tidak karena sewaktu-waktu harta yang sudah kita tabung itu musnah karena berbagai sebab. Dicuri orang, terjadi bencana alam yang dahsyat macam tsunami, gunung meletus, tanah longsor dll.

Lihatlah di internet, banyak iklan tentang cara mendapatkan uang berlimpah. Salah satunya ada di blog saya ini. Apakah benar jika kita akan menjadi kaya setelah itu ? Belum tentu. Menjadi kaya itu bukan semata-mata usaha keras kita. Ada tangan Tuhan yang ikut menentukan, sehingga tidak layak buru-buru memvonis bahwa orang yang hidupnya miskin itu karena mereka malas. Mungkin mereka sudah bekerja keras membanting tulang, tapi Tuhan memang tidak menakdirkan dia menjadi kaya. Bahkan seorang pengemis pun - yang kerjaannya keliling kota menengadahkan tangan dari satu tempat ke tempat lain - tidak mau disebut pemalas. Saya juga bekerja, Pak, berjalan kaki dari satu tempat ke tempat lain untuk mengumpulkan koin seratus duaratus perak, kata si pengemis.

Saya hanya ingin mengatakan, marilah kita fokus pada sesuatu yang pasti, yaitu mati, walaupun kita tidak tahu kapan akan mati dan di mana kita akan mati. Kita semua sedang mengarahkan langkah ke sana. Ada yang lalai, sehingga kehilangan fokus, tetapi ada juga yang tetap fokus dan ada yang kadang-kadang fokus dan kadang-kadang tidak fokus. Tergantung situasi hatinya. Itulah sebabnya Nabi Muhammad saw menyatakan, orang yang cerdas adalah dia yang selalu fokus atau ingat mati. Mengapa cerdas ? Karena dengan fokusnya perhatian pada mati, maka dia akan mengerahkan segala daya upayanya untuk sesuatu yang baik dan bermanfaat bagi dirinya maupun bagi orang lain. Jika dia kaya, maka kekayaannya bukan untuk menyombongkan diri, melainkan untuk kesejahteraan bersama banyak orang. Jika dia pandai, maka kepandaiannya pun akan dimanfaatkan untuk kebaikan dirinya dan orang lain.

Dia selalu sadar pada hidupnya justru karena dia fokus pada kematiannya. Dia selalu menganggap, hari ini, jam ini, detik ini adalah hari, jam dan detik terakhir hidupku. Aku tidak boleh menyia-nyiakan waktu yang berharga ini.

Ya Allah, Engkaulah tujuanku, ridhoMu-lah yang selalu aku cari, berilah aku rasa cinta dan makrifat kepada-Mu.*****

Hari ini adalah kesempatanmu

2012-01-05T07:11:00.000+07:00

Manusia memang wajib merancang masa depan. Untuk itulah manusia melakukan apa saja. Pergi ke sekolah menuntut ilmu, bekerja keras untuk memenuhi hajat hidupnya, menabung uang, melakukan investasi dalam bentuk deposito, emas, membeli saham, tanah dan lain-lain. Semuanya demi satu tujuan : masa depan. Walaupun demikian, tidak jarang kita lupa, sebenarnya apa sih masa depan itu ? Kayak apa sih wujud masa depan itu. Ketidaktahuan atau ketidakjelasan mengenai pengertian masa depan itulah yang acapkali menyebabkan banyak orang keliru melangkah.

Jadi seperti apa sih masa depan itu ?

Sebenarnya Allah sendiri memerintahkan manusia untuk mempersiapkan masa depan : Hai orang-orang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok, dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan (QS 59:18).

Hari esok atau sebutlah masa depan sebenarnya merupakan urusan individual. Artinya setiap individu wajib mempersiapkan masa depannya. Tetapi sebenarnya, jika kita runut dengan teliti maka ayat tersebut lebih menekankan pada action manusia hari ini yang akan berdampak pada masa depannya. Jika masa depan disebut sebagai goal atau tujuan yang hendak dicapai, maka dia memerlukan planning (dan) action yang jelas. Maka, langkah pertama memang harus didahului dengan menancapkan tujuan yang hendak dicapai secara jelas. Setelah itu, bekerjalah menggapai tujuan itu.

Suatu kekeliruan besar sering terjadi, yakni bekerja keras tanpa tujuan yang jelas sehingga sulit sekali untuk mengetahui hasil dari tiap-tiap langkah yang telah diusahakannya. Sehingga jika kemudian orang lain bertanya sudah berapa persen target yang kamu capai ? Banyak di antara kita yang bingung. Target apa ? Mengapa target ? Itu adalah akibat orang bekerja keras tanpa tujuan yang jelas.

Tujuan atau goal itu sifatnya individual. Kita tidak bisa menumpang pada tujuan orang lain. Jika itu yang terjadi, maka ada dua kemungkinan yang akan dihadapi. Pertama, kita akan menjadi pengekor orang lain, karena kita (ibaratnya) hanya menjadi penumpang kendaraan yang dikemudikan oleh orang lain. Mungkin kita akan sampai ke tujuan akhir, tetapi itu adalah tujuan yang sudah ditentukan oleh si pengemudi. Bukan tujuan kita, sehingga boleh jadi kita akan kecewa dan menyesal berkepanjangan.

Kedua, kita tidak akan sampai ke mana-mana, karena si pengemudi memang sudah sampai ke tujuannya. Kita menyangka melakukan perjalanan, karena menumpang kendaraan orang lain, padahal kita hanya diajak berfoya-foya menghabiskan uang dan waktu karena si pengemudi - yang sudah sampai ke tujuannya - memang sedang tinggal bersenang-senang. Bagaimana dengan kita ? Tidak satu pun kita peroleh, selain sekedar bersenang-senang, kalau kita punya bekal. Kalau tidak ? Tamatlah riwayat kita.

Biasanya, orang-orang yang tidak memiliki tujuan yang jelas - dan ini biasanya adalah kelompok mayoritas - seringkali diperalat oleh orang-orang yang memiliki tujuan. Dalam konotasi yang negatif, orang yang memiliki tujuan ini kerapkali juga disebut sebagai aktor intelektual, dan itu selalu muncul dalam berbagai kejadian. Kita dapat menyebutkan beberapa contoh dari kejadian-kejadian yang dekat dengan kita. Tetapi kita tidak akan menghabiskan waktu untuk itu.

Rasanya lebih baik jika kita menetapkan tujuan hidup kita. Tentu saja tujuan yang terukur. Tidak sekedar menggantang asap belaka. Sebab memang tujuan itu harus jelas, dapat diukur pencapaiannya. Dan, hal yang lebih penting adalah jangan menghabiskan waktu hanya dengan melihat tujuan. Ibarat kita hendak mendaki puncak gunung, maka bukan hanya memandang puncak itu dari kejauhan, melainkan kita harus melangkah selangkah demi selangkah menuju ke puncak. Mungkin kita tidak perlu terus menerus melihat puncaknya. Pandangan kita justru harus lebih terarah pada jalan setapak yang sedang kita susuri.

Nah, memperhatikan jalan setapak yang sedang kita susuri itulah kerja kita yang pasti dan nyata. Itulah yang diperintahkan oleh Allah kepada para utusanNya supaya "Katakanlah, Hai kaumku bekerjalah sesuai dengan keadaanmu, sesungguhnya aku pun bekerja, maka kelak kamu akan mengetahui" (QS 39:39).

Perhatikanlah, Allah selalu mengingatkan agar kita mengetahui di mana posisi kita melalui ungkapan sesuai dengan keadaanmu. Kesadaran terhadap posisi ini menjadi sangat penting, supaya kita tetap fokus pada pekerjaan kita. Bahkan supaya kita tidak mencampuri sesuatu yang bukan pekerjaan kita. Betapa banyak orang yang gagal karena lebih sering menilai atau mencampuri pekerjaan orang lain dan lupa kepada pekerjaannya sendiri. Bukankah Nabi juga diperintahkan untuk bekerja. Lihatlah sesungguhnya aku pun bekerja. Sebagai pemimpin ummat, Nabi tidak hanya memerintah, tetapi dia pun harus bekerja untuk memenuhi hak individualnya.

Jadi, masa depan itu penting, tetapi kita hanya memiliki kesempatan hari ini. Besok ? Belum tentu.***

Jujurlah pada dirimu

2012-01-04T07:00:00.000+07:00

Seringkali saya bertanya kepada para tamu yang datang ke rumah untuk berbagi rasa dan pengalaman. Sebenarnya pertanyaan itu tidak terlalu istimewa, bahkan saya menyebutnya sebagai pertanyaan remeh temeh. Maka tidak mengherankan jika ada tamu saya mencibir ketika pertanyaan itu saya sampaikan. Biasanya yang suka mencibir itu adalah tamu yang pertama kali datang ke rumah saya. Dan saya tidak pernah merasa kecewa atau marah dengan cibiran itu, sebab mereka itu belum mengerti. Jika saya kecewa atau marah, maka itu akan menunjukkan kualitas diri saya.

Apa pertanyaan saya kepada mereka ?

Bersediakah sampeyan saya ajak untuk jujur pada diri sendiri ? Orang-orang yang mencibir barangkali berfikir, mana ada orang yang mau membohongi dirinya sendiri ? Cara berfikir seperti itu tampaknya logis, sehingga tidak banyak orang yang mau menguji keyakinannya sendiri bahwa tidak ada orang yang mau berbohong pada dirinya sendiri. Padahal untuk menguji kebenaran yang diyakininya itu sangat sederhana. Tanyakanlah pada dirimu sendiri, apakah Anda sudah bisa salat khusyuk ?

Berdasarkan pengalaman saya, tidak banyak orang yang mau menjawab pertanyaan itu dengan sejujurnya, karena berkaitan dengan banyak hal. Pertama, karena gengsi. Ini biasanya dimiliki oleh tamu-tamu saya dari kalangan orang yang sudah terlanjur mendapat sebutan Ustad atau Kyai, atau sebutlah, orang yang ditokohkan dalam bidang keagamaan. Mereka umumnya diliputi kebimbangan. Jika dia bilang terus terang, khwatir dicemooh karena sudah terlanjur memegang predikatnya itu. Mungkin juga mereka akan ngomel (walaupun cuma dalam hatii) : memangnya siapa kamu, nanya-nanya begitu ? Gerundelan ini sekaligus menjadi bukti tentang sulitnya berbuat jujur pada diri sendiri di hadapan orang banyak. Jika dalam kesendirian, mungkin dia dapat jujur berkata "mengapa ya, salat saya koq tidak khusyuk ?" Tetapi jika pertanyaan itu dilontarkan kepada mereka dihadapan orang banyak, maka belum tentu akan dijawab secara jujur karena takut gengsinya jatuh. Masa ustad atau kyai tidak bisa salat khusyuk, begitu katanya dalam hati.

Kedua, karena sok tahu. Biasanya mereka akan bercerita pengalamannya salat sampai menangis bercucuran airmata. Dengan begitu dia meyakini bahwa salatnya telah khusyuk. Buktinya aku bisa sampai nangis saking terharunya, atau, saking aku menghayati salatku. Dia menganggap seperti itulah salat yang khusyuk.

Ketiga, karena tidak tahu pengertian salat khusyuk tetapi dia tidak mau berkata terus terang. Nah, tamu-tamu saya yang model beginian biasanya adalah mereka yang tergolong kaum terpelajar atau orang-orang yang memiliki jabatan dan kaya. Mereka biasanya berfikir, aku sudah banyak membaca buku atau aku sudah sering mengundang penceramah agama untuk memberikan pengajian, atau, aku sudah aktif mengaji di berbagai majelis kajian, masa aku harus tanya apa sih yang dimaksud dengan salat khusyuk itu.

Itulah antara lain beberapa alasan yang dapat saya sebutkan tentang sulitnya orang untuk menjawab pertanyaan tentang salat khusyuk itu secara jujur. Memang, tidak semua orang seperti itu. Ada juga orang-orang yang dengan jujur menjawab : aku belum bisa salat khusyuk. Orang-orang yang bersikap demikian biasanya karena mereka memiliki alasan atau dorongan yang kuat dari dalam dirinya. Mereka adalah : satu, orang yang sedang dilanda kegelisahan yang disebabkan oleh berbagai macam hal yang dia lihat atau dia alami. Misalnya, mereka melihat semangat beragama sekarang begitu kuat. Pengajian di mana-mana selalu dihadiri banyak sekali jamaah. Orang pergi haji terus meningkat jumlahnya sehingga daftar tunggu pun semakin panjang. Dan lain-lain pertanyaan yang senada dengan itu. Tetapi mereka pun melihat, pada waktu yang bersamaan koq perbuatan maksiat terus meningkat. Salat iya, puasa iya, haji iya, tetapi korupsi jalan terus. Lalu mereka bertanya, sebenarnya ada pengaruhnya atau tidak sih salat, puasa, haji dll itu pada perbaikan perilaku manusia ? Lalu mereka pun gelisah dan mencari jawaban dengan berbagai cara, baik melalui kajian kitab-kitab, maupun datang secara personal kepada orang-orang yang dianggapnya mampu memberikan pencerahan.

Dua, orang yang merasa kualitas ibadahnya hampa. Biasanya mereka sudah rajin melaksanakan salat, puasa, zakat, haji dan berbagai amal baik lainnya. Tetapi mereka merasa ada yang kurang, tetapi tidak tahu di mana dan apanya yang kurang. Lalu mereka pun akan mencari jawaban dengan berbagai cara, baik melalui buku-buku bacaan, maupun datang secara personal kepada orang-orang yang dianggapnya mampu memberikan pencerahan.

Nah, pertanyaan saya : di manakah posisi Anda. Saya mengharapkan jawaban yang jujur. Silakan.*****

Milikilah jiwa besar

2012-01-03T06:43:00.000+07:00

Sahabatku, kemarin saya sudah mengatakan bahwa kepada anak-anak kita pun, kita harus memiliki keberanian untuk meminta maaf. Karena kesalahan memang bukan semata-mata milik yang lebih muda kepada yang lebih tua. Nah, dalam suasana tahun baru ini, setiap orang diharapkan untuk melakukan introspeksi alias mawasdiri. Hal ini penting, karena barangkali selama ini kita terlalu sibuk sehingga tidak sempat untuk melakukan olah rohani berupa tafakur atau meditasi. Maka, saat seperti pergantian tahun ini merupakan waktu yang terbaik untuk melakukannya, karena biasanya, dalam saat-saat seperti ini kita dapat lebih jujur pada diri kita masing-masing.

Bagaimana kita meminta maaf kepada anak-anak ?

Pertama, tentu harus ada keberanian pada diri kita untuk mawas diri. Benarkah kita sudah menjadi orangtua yang baik untuk anak-anak kita ? Dan kita tidak perlu mencari-cari teori yang muluk-muluk tentang bagaimana menjadi orangtua yang baik, karena Allah swt sudah mengajarkan kepada kita apa yang harus kita lakukan kepada anak-anak melalui nasehat Luqmanul Hakim kepada anak-anaknya.

Sahabatku, perhatikanlah apa yang dinasehatkan Luqmanul Hakim kepada anak-anaknya ini : "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan Allah adalah benar-benar kezaliman yang besar" (QS 31:13).

Aku tahu, banyak yang tersenyum membaca nasehat itu, karena memang ini sudah terlalu sering diungkapkan dalam berbagai kesempatan. Biasanya, para orangtua pun selalu tidak pernah lupa mengutip nasehat ini untuk disampaikan kepada anak-anaknya. Mungkin para orangtua merasa, jika sudah menyampaikan nasehat itu artinya dia sudah tidak lagi melakukan syirik kepada Allah. Padahal belum tentu, karena acapkali kita mudah terbuai oleh perasaan sendiri. Misalnya, jika kita sudah tidak pernah melakukan sesaji, artinya kita sudah tidak syirik. Atau, jika kita sudah tidak lagi menggunakan perhitungan hari baik hari buruk ketika akan pindah rumah atau menikahkan anak, itu secara otomatis kita sudah tidak melakukan syirik lagi.

Benarkah begitu ? Tentu kita tidak boleh melakukan klaim sepihak. Kita harus lebih dulu menelaah tentang perbuatan syirik. Ingatlah sahabatku, segala sesuatu itu ada sebabnya. Maka kita harus mencari apa penyebab adanya penyakit syirik di hati manusia ? Sebenarnya jawabannya sederhana saja, yaitu : karena manusia tidak/belum mengenal Tuhan. Akibatnya, manusia menganggap bahwa patung adalah Tuhan, berhala yang dibuat dengan tangannya sendiri dianggapnya Tuhan, dan banyak lagi contoh lainnya. Sehingga untuk mengobati penyakit syirik itu hanya ada satu cara, yaitu kenalilah Tuhan, atau dalam jargon Islam, bermakrifatlah pada Allah.

Cobalah kita bayangkan, sahabatku, bagaimana Nabi Muhammad saw menyadarkan kaumnya untuk tidak lagi menyembah berhala yang mereka buat sendiri. Mereka menganggap bahwa berhala-berhala itu adalah Tuhan sehingga dia selalu dinomorsatukan. Nah, kira-kira apa yang dilakukan dan dikatakan oleh Beliau kepada kaumnya supaya mereka sadar ? Mungkinkah Nabi Muhammad saw hanya berkata "hai, itu bukan Tuhan saudaraku" begitu ? Jika hanya berupa kata-kata, bagaimana mungkin kaumnya mau meninggalkan kebiasaannya menyembah berhala ?

Lalu, apa jawab Nabi Muhammad saw jika kaumnya bertanya "kalau ini bukan Tuhan, lalu mana Tuhan yang benar ?". Pertanyaan itu sangat wajar bukan ? Karena memang ketika seseorang diberitahu bahwa yang disembahnya itu bukan Tuhan, maka konsekuensinya, dia harus ditunjukkan inilah Tuhan. Nah, kira-kira apa jawaban Nabi Muhammad saw atas pertanyaan kaumnya yang seperti itu ?

Terus terang sahabatku, selama ini kita tidak pernah mendengar dari berbagai pengajian tentang reaksi kritis kaum Quraisy ketika Nabi Muhammad saw berdakwah tentang Tuhan. Yang sampai kepada kita adalah reaksi penolakan mereka belaka. Padahal penolak itu biasanya akan muncul jika : (1) tidak ada pembanding yang dapat membuktikan bahwa apa yang diyakininya selama ini salah; (2) tidak mampu melihat kebenaran ketika hal itu dibuktikan.

Dua hal itu tentu sudah dilakukan oleh Nabi Muhammad saw, yaitu memberikan bukti nyata tentang Tuhan kepada kaumnya, dan pada kaumnya ada yang mampu melmahami dan menerima kebenaran itu ketika dibuktikan oleh Beliau, dan ada yang tidak mampu memahami. Nah, orang-orang yang tidak mampu memahami inilah yang kemudian menolaknya dengan gigih.

Jadi sahabatku, hal pertama yang harus kita jadikan introspeksi adalah : sudahkah kita mengenal Tuhan sehingga kita terbebas dari penyakit syirik ? Sebab hanya dengan membebaskan diri dari penyakit syirik itulah kita dapat memberikan nasehat kepada anak kita supaya mereka menjauhi syirik. Artinya, kita harus memberikan keteladanan dengan makrifatullah kepada anak-anak. Jika belum, maka kita sungguh layak meminta maaf kepada anak kita. Berbesar hatilah.

Kedua, kita harus berani memulai dari diri sendiri sebelum kita memerintahkan anak-anak kita melakukan sesuatu yang kita inginkan. Jangan hanya pandai bicara, tetapi pandai pulalah kita mengamalkannya. Sebab, bagaimana mungkin anak-anak akan melakukan kebaikan, jika kita tidak memberikan teladan perbuatan baik pada mereka ?

Dua hal itu aku kira sangat krusial untuk menjadi perhatian kita, sahabatku. Insya Allah dapat menjadi bahan renungan kita bersama.

Tahun Baru semangat baru

2012-01-02T06:39:00.000+07:00

Ketika jarum jam menunjuk pukul 00.00 wib, di sana-sini terdengar suara petasan, kembang api dan bermacam bebunyian. Semuanya menandakan telah berlalunya tahun 2011, dan kemudian manusia menapaki tahun baru 2012. Semuanya dengan suka cita, riang gembira, bernyanyi, saling bersalaman dan ada pula cipika cipiki. Lenyap seketika rasa gundah dan sedih.

Tetapi untuk berapa lama suasana tanpa beban ini ?

Saya tidak tahu, karena itu memang bergantung kepada masing-masing individu. Tetapi bagi saya, tahun 2012 ini sangat istimewa. Mengapa ? Karena di tahun ini, saya menapaki awal 62 tahun perjalanan hidup. Artinya, jatah hidup saya telah berkurang lagi. Konon, menurut berbagai riwayat, usia umat Muhammad adalah 63 tahun. Beliau saw pun wafat pada usia 63 tahun. Maka jika saya pun mendapat jatah yang sama dengan Nabi Muhammad saw, jatah yang tersisa ya hanya tahun ini saja. Atau dengan kata lain, inilah tahun terakhir saya menikmati rona kehidupan dunia. Artinya, saya harus memanfaatkan waktu yang tersisa ini dengan sebaik-baiknya. Dalam bahasa anak muda, tahun ini harus full kebaikan dan manfaat untuk sesama manusia.

Menyadari hal ini, di awal tahun ini kepada isteri dan anak-anak, kepada keluarga besar, kepada sahabat, kepada teman-teman, kepada tetangga dan kepada siapa pun yang mengenal saya, saya memohon maaf yang sebesar-bearnya atas semua kesalahan saya. Tentu saja, teman-teman saya pun bilang "apa-apaan kamu ?". Tentu saja saya tersenyum. Lalu saya katakan : "sebenarnya ini hal yang biasa. Artinya, setiap saat seharusnya kita tidak boleh lupa meminta maaf. Ketika bertemu, kita meminta maaf, siapa tahu selama tidak bertemu kita banyak berbuat khilaf. Misalnya, membicarakannya tanpa kehadiran dia. Atau dalam bahasa daerah saya disebut ngrasani, menggunjingkan dia. Hal yang dilarang oleh agama kita. Ketika akan berpisah pun kita memohon maaf, karena siapa tahu selama bertemu dan berbincang ada ucapan atau sikap yang menyebabkan teman kita tersinggung atau kecewa. Mengawali pertemuan dengan meminta keihlasan dan maaf, dan mengakhirinya dengan meminta keihlasan agar teman kita memberi maaf. Jadi tidak ada yang dikecewakan."

Kepada isteri, saya katakan agar ia ihlas memaafkan semua kekurangan saya sebagai suami. Sejak awal menikah hingga saat ini, entah berapa ratus -atau mungkin bahkan ribuan- kali saya mengecewakan dia. Sepanjang perjalanan hidup berumahtangga dari tahun 1982 hingga saat ini, rasanya saya belum berbuat yang istimewa buat dia. Maka sungguh layak saya meminta maaf kepadanya yang telah dengan sabar, telaten, penuh pengertian melayani saya. Ah, saya sungguh keterlaluan menggunakan kata melayani. Maka saya pun meminta maaf karena dia bukan pelayan saya. Dia sigaraning nyawa saya sehingga dalam bahasa Jawa dia disebut garwa, dan dalam istilah yang lain, dia -isteri saya- juga disebut sisihan, yaitu orang yang selalu mendampingi saya dalam suka dan duka. Jadi sebenarnya dari sisi peristilahan, nenek moyang saya orang Jawa sudah menanamkan kesetaraan jender.

Memang ada yang menempatkan isteri di belakang dengan sebutan kanca wingking, teman yang posisinya selalu di belakang. Alasannya mungkin karena aktivitasnya yang berada di dapur. Tetapi isteri saya jelas bukan seperti itu. Dia punya karier yang membanggakan. Ketika saya sudah pensiun, dia masih aktif berkarya dan saya selalu mengantarkan dia di depan pintu halaman ketika dia akan berangkat kerja. Saya tinggal sendiri di rumah, menunggu dia pulang pada waktunya.

Itulah alasannya, mengapa saya meminta maaf kepada isteri saya. Ketika saya masih aktif bekerja, dia sering terabaikan, dan ketika saya sudah pensiun, saya belum dapat memberikan yang terbaik untuknya. Jelas, saya harus meminta maaf.

Lalu, kepada anak saya, saya juga meminta maaf karena barangkali sebagai ayah saya bukanlah figur yang layak menjadi kebanggaan mereka. Tetapi baiklah, untuk yang satu ini, akan kita bicarakan dalam kesempatan berikutnya. Insya Allah.

Bahkan mengeluhpun tidak

2011-03-05T08:07:00.000+07:00

Dia sungguh mengagumkan. Paling tidak, bagi saya, dia adalah seorang yang sangat luarbiasa. Bukan karena dia seorang politikus, sehingga aku mengaguminya. Bukan. Bukan juga karena dia seorang ulama yang telaah agamanya sangat jernih, sehingga aku mengaguminya. Bukan. Bukan juga karena dia seorang hartawan yang hartanya berlimpah menyebabkan ia menjadi sangat pemurah, sehingga aku kagum padanya. Bukan. Keagumanku kepadanya, justru karena dia seorang yang selalu penuh kejutan. Terus ????
Dia selalu membukakan pintu rumahnya sendiri, setiap kali ada yang mengetuk, atau berteriak "assalamu'alaikum". Dia menjawabnya dengan lengkap "wa'alaikumsalam warohmatullahi wa barokatuh". Lalu dengan senyum mengembang dia akan mempersilakan tamunya masuk. Dia pula yang membersihkan kursi tamu sebelum tamunya duduk. Lalu dengan suara lembut, dia akan bertanya : "apa yang bisa saya lakukan untuk Anda ?" yang menyebabkan setiap tamu yang datang ke rumahnya merasa sungkan.

Rumahnya bukanlah rumah yang terbagus di kompleks tempatnya bermukim. Bahkan boleh dibilang, rumah itu adalah rumah paling sederhana dibandingkan yang lain. Tidak ada garasi mobil, karena dia tidak memiliki mobil. Tidak ada pagar pembatas yang tinggi, sehingga antara rumah, halaman dan jalan seakan-akan tidak ada pembatas, kecuali sebuah saluran air yang biasa disebut got yang selalu bersih. Orang bisa masuk ke halaman rumahnya dari jalan mana saja, dan dia tidak keberatan. Bahkan pengemis dan pengamen yang datang pun langsung berada di depan pintu rumahnya, tidak sekedar dari luar halaman. Dan dia akan memberi mereka dengan pemberian yang tidak banyak, tetapi selalu disertai senyum. Jika tidak ada sesuatu yang diberikan, maka dia akan meminta maaf kepada peminta-minta dan pengamen itu.

Tetapi rumah sederhana itu tidak pernah sepi dari tamu. Ada saja yang datang, baik sendiri maupun bersama-sama. Tamu-tamunya pun beragam. Ada yang datang bermobil, atau bermotor, tetapi tidak sedikit juga yang berjalan kaki. Ada yang pakaiannya necis, tetapi tidak sedikit pula yang berpakaian sederhana. Bahkan dia tidak pernah keberatan menerima tamu yang hanya sekedar bercelana pendek, berkain sarung dengan peci yang sudah lusuh. Mereka juga datang dari berbagai penjuru, bahkan ada yang datang dari tempat yang jauh. Semuanya diterima dengan suka cita.

Meskipun beragam, tetamu yang datang umumnya adalah orang-orang yang membawa persoalan -yang menurut mereka- pelik. Ada yang datang membawa persoalan anak perempuannya yang sedang akrab dengan lelaki yang berlainan agama. Ibunya menangis, dan Bapaknya marah-marah. Keduanya merasa telah dicurangi, karena anaknya telah dicuri, lalu dicuci otaknya sehingga menjadi pembangkang. Padahal mereka merasa telah memberikan pendidikan yang terbaik untuk anak perempuannya.

" Jadi, sekarang bagaimana perasaan Bapak dan Ibu ?" tanya dia.

" Tentu saja saya kesal," Bapaknya yang menyahut. " Anak saya telah berkhianat."

Dia tersenyum. Lalu dia berkata : "Memang tidak enak menjadi pihak yang dikhianati. Apalagi yang berkhianat adalah anak sendiri. Ketika kita merasa dikhianati, maka kita merasa punya hak untuk mengumpat dan memaki. Tetapi, pernahkah kita berfikir, mengapa kita tidak mencontoh Tuhan, yang selalu memberikan maaf kepada semua manusia yang bersalah dan mengkhianatinya. Berapa kali dalam sehari kita mengkhianati Tuhan ? Mungkin tidak terhitung banyaknya. Tetapi Tuhan tidak pernah memaki dengan kata-kata yang kasar. Tuhan hanya menyatakan "mengapa kamu tidak bersyukur ?". Tuhan menegur kita dengan kata-kata yang lembut "apakah kamu tidak berfikir ?" Atau "mengapa kamu tidak menggunakan akalmu ?". Padahal, jika Tuhan mau, siapa pun yang mengkhianatiNya dapat saja ditumpas habis seketika itu juga. Tetapi Tuhan tidak melakukan itu. Dia masih memberi kesempatan kepada para pengkhianat itu untuk memperbaiki diri, kemudian memohon ampunan kepadaNya. Nah, Bapak dan Ibu, saya tahu kalian berdua pasti marah, dan itu wajar karena telah dikhianati. Tetapi, bersikaplah tenang dan bijaksana. Jangankan kalian, para Rasul utusan Tuhan pun dikhianati oleh kaumnya. Jangankan para Rasul, bahkan Tuhan pun dikhianati. Jadi, saya hanya dapat menyarankan, serahkan semua urusan kepada Tuhan seraya bermohon kepadaNya untuk memberikan yang terbaik untuk kalian dan putri kalian. Dia -putri Bapak dan Ibu- itu milik Tuhan. Jadi serahkan dia kepada yang memiliki untuk diurus."

Ada juga tamu yang datang kepadanya ketika dalam kesulitan keuangan. "Tidak ada beras, apalagi lauk pauk. Anak saya belum makan. Tolong saya, Pak."

Dia memandang tamunya. Hatinya teriris. Dia minta izin untuk ke dalam menuju dapur, barangkali masih tersedia beras. Ternyata tempat penyimpanan beras itu sudah kosong. Nasi pun tinggal sedikit. Lalu ia bergegas ke kamar. Mengambil dompet. Alhamdulillah, ada satu lembar uang sepuluh ribu. Lalu uang itu diberikan kepada tamunya. "Ini, Bu, saya ada uang sepuluh ribu. Satu-satunya yang masih tersisa di dompet saya. Mudah-mudahan bermanfaat untuk Ibu".

Tamunya menangis. Menyalami tangannya. Bahkan menciumi tangan itu sambil berkali-kali mengucapkan terimakasih. Setelah tamunya pergi, ia merasa ada sesuatu yang mendadak membuat dadanya sesak. Berapa banyak orang yang bernasib sama dengan Ibu tadi ? Dia hanya mohon kepada Tuhan agar diberikan kekuatan dan kemampuan untuk memberikan yang terbaik kepada orang-orang yang datang ke rumahnya. Karena dia sangat yakin, tamu-tamu yang datang adalah orang-orang yang dikirimkan Tuhan untuk menerima kemurahan Tuhan lewat dirinya. Itulah sebabnya, dia tidak pernah mengeluh.

Apakah dia orang yang kaya raya ? Bukan. Hidupnya pas-pasan saja. Bahkan dia biasa mengosongkan sakunya dari uang jika ia hendak menyembah Tuhan. Ia tinggalkan semuanya kepada orang yang membutuhkan sebelum ia berangkat ke masjid, atau sebelum ia bersembahyang di rumah. Dia tidak ingin ada kotoran dunia yang berupa materi masih melekat pada dirinya ketika ia datang menghadap Tuhan dan menyembahNya. Maka, ia selalu gembira ketika menyembah Tuhan, karena Tuhan pun gembira menyambut dia, yang telah dengan suka rela meninggalkan kesenangan dunia. Tidak hanya kesenangan yang dia tinggalkan. Bahkan duka pun tak pernah melekat pada dirinya, sehingga orang-orang yang melihat dia selalu mendapatinya dalam keadaan gembira.*****

Ikhwan Syaithon

2011-03-01T08:58:00.001+07:00

Harian Kompas (1-3-2011) memuat berita yang menyebabkan saya tercenung memikirkannya. Lead berita itu berbunyi demikian : "Rumah susun hunian sewa di wilayah DKI Jakarta tahun 2004-2010 yang belum dihuni tercatat 4.068 unit. Berdasarkan data Kementrian Perumahan Rakyat, rumah tersebut terdiri atas 41 twinblock atau 82 menara. Apabila rumah-rumah susun itu dibiarkan terlantar, berarti dana yang tidak termanfaatkan atau mubazir bisa mencapai triliyunan rupiah". Subhanallah .....
Menurut pengamat properti Ali Hanafiah, kerugian akibat terlantarnya rumah susun sewa bisa dihitung dari biaya pembangunan. Jika biayta pembangunan per blok mencapai 17 milyar rupiah, diperkirakan uang yang mubazir mencapai 1,394 trilyun, belum ditambah dengan biaya imateriil dan sosial.

Kita tidak hendak mengomentari atau menelaah kerugian tersebut, melainkan hanya sekedar mengingatkan semua pihak pada ayat Al Quran yang berbunyi : "Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah adalah saudara-saudara syaitan, dan syaitan itu sangat ingkar kepada Tuhannya" (QS 17:7).

Mengapa para pemboros itu disebut sebagai saudara syaitan ? Pertama, karena syaitan selalu memperturutkan nawa nafsunya. Tidak sedikit pun syaitan mempertimbangkan kata hati nurani. Sedangkan hawa nafsu cenderung pada hilangnya perhitungan. Manusia yang mnemperturutkan keinginan hawa nafsu sebenarnya adalah syaitan dalam ujud nyata, yakni manusia yang memiliki jasad, akal, tangan (kekuasaan) dan harta.

Kedua, syaitan tidak pernah memperhatikan kesengsaraan dan kebutuhan orang lain. Dia hanya memikirkan kebutuhannya sendiri, dan berusaha untuk memenuhi kebutuhannya dengan segala daya dan upaya. Dia tidak mempedulikan apakah cara yang ditempuhnya itu halal atau haram. Apakah langkah dan tindakannya itu merugikan orang lain atau tidak. Yang selalu dalam angannya adalah kepentingannya sendiri, keuntungannya sendiri dan kepuasaan nafsunya sendiri.

Perumahan di Jakarta adalah kebutuhan primer warga, kaya maupun miskin. Sementara banyak warga miskin tidak memiliki rumah atau digusur dari tempatnya "mangkal" meneduhkan diri dan keluarganya di lapak-lapak, banyak komplek perumahan yang kosong, rumah susun hunian sewa tidak berpenghuni. Jumlahnya tidak sedikit, melainkan banyak, atau bahkan terlampau banyak. Pengeluaran dana yang kemudian tidak memberikan manfaat, bahkan cenderung diterlantarkan, adalah pemborosan. Itu sudah masuk kategori perbuatan syaitan.

Jadi, agaknya akan menjadi lebih baik jika rumah-rumah itu dimanfaatkan oleh yang membutuhkan. Pemerintah tentu mempunyai cara untuk itu.*****

Waktu terus berjalan

2010-12-07T10:46:00.000+07:00

Firman Allah : “Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam keadaan kerugian” (QS 103:1,2).

Ayat itu sangat popular dan nyaris tidak pernah dilewatkan dalam setiap tausiah. Para ustad, Kyai dan penceramah agama Islam, selalu merujuk pada ayat ini jika berbicara tentang perjalanan waktu. Ayat yang berisi peringatan sangat keras itu, entah mengapa, menjadi kurang mencekam karena umumnya kita terlalu terburu-buru melompat ke ayat berikutnya (ayat 3 dari surat yang sama) tanpa terlebih dahulu merenungkan, mengapa Allah menyebutkan bahwa hakikatnya keberadaan manusia di dunia ini adalah sebuah kerugian besar. Padahal, jika kita mau sedikit meluangkan waktu merenungkan dua ayat tersebut secara intens, maka akan kita peroleh pelajaran yang amat besar.

Oleh karena itu, mari kita mencoba untuk memahami peringatan Allah ini dengan nurani yang bersih dan jernih.

Pertama, mari kita memahami tentang masa, atau yang seringkali ditafsiri sebagai waktu. Apakah sama pengertian masa dengan waktu ? Para ahli hakikat menyebut waktu adalah kejadian atau peristiwa yang akan terjadi. Sedangkan Syaikh Abu Ali Ad-Daqaq, guru Syaikh Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al Qusyairi An Naisaburi penulis Kitab Risalah Qusyairiyah menyatakan, waktu adalah apa yang engkau sedang di dalamnya. Artinya, jika Anda di dunia, maka dunia itu waktumu. Jika Anda di ujung akhir waktu, maka di situ pulalah waktumu. Anda bergembira, maka gembira itu sendiri waktumu. Anda bersedhy, maka kesedihan itu waktumu. Maksud dari ini semua adalah waktu merupakan sesuatu yang mengalahkan dan menguasai manusia.

Pada kesempatan lain, Abu Ali Ad-Daqaq juga mengatakan, waktu adalah sesuatu yang membekukan dan dapat menggundulimu, tapi tidak membantahmu. Artinya, seandainya waktu menghapus dan melenyapkanmu, maka seketika itu pula kamu pasti telanjang dan sirna. Namun, waktu tidak berbuat demikian. Ia hanya mengambil sebagian usiamu, tidak menghapus keseluruhan hidupmu.

Ungkapan ini harus dipahami secara cermat, karena ungkapan Syaikh itu memiliki dimensi yang sangat dalam dan luas. Mari kita perhatikan ungkapan ini : waktu hanya mengambil sebagian usiamu, tidak menghapus keseluruhan hidupmu. Maka jika disebutkan bahwa dunia ini adalah waktumu, artinya, hidup di dunia ini hanya sebagian dari usiamu yang telah diambil oleh sang waktu, sementara keseluruhan hidupmu adalah waktu hidupmu di dunia dan waktu hidupmu di akhirat. Artinya lagi, manusia (dalam pengertian roh) sebenarnya tidak pernah mengalami mati. Yang mati adalah jasad, sedangkan roh tetap hidup. Keberadaan roh di dalam jasad itu adalah waktu bagi roh yang terbatas hanya di dunia saja.

Maka, manusia disebut sebagai berada dalam kerugian, yakni selama keberadaannya di dunia, karena itulah sebagian waktu yang disediakan untuknya. Sedangkan dunia bukanlah tempat terakhir bagi manusia. Tandanya adalah adanya kematian yang disebut sebagai akhir waktu keberadaannya di dunia.

Setelah itu ke mana ? Inilah pertanyaan cerdas yang harus menjadi bahan renungan lebih lanjut, mengapa Allah menyebut manusia berada dalam kerugian ketika berada di dunia, karena secara hakikat, manusia (dalam pengertian roh) adalah mahluk akhirat. Hanya saja keberadaannya di dunia ini merupakan bagian dari tugas hidupnya sebagai khalifah Allah. Karena fungsi inilah maka manusia disebut rugi jika dia gagal menjalankan fungsi kekhalifahan selagi ia berada di dunia. Dan fungsi kekhalifahan yang pertama dan utama adalah menyembah Allah.

“Tidak Aku jadikan jin dan manusia, kecuali hanya untuk menyembah Aku” (QS 51:56).

Seperti pernah saya tulis dalam judul “Sembahyang dan salat”, maka tugas menyembah Allah itu merupakan kunci atas seluruh perjalanan hidup manusia selama di dunia. Menyembah membutuhkan sedikitnya tiga syarat, yaitu (1) tahu atau mengenal Yang Disembah, yaitu Allah; (2) antara yang menyembah dengan Yang Disembah saling berhadapan; dan (3) antara yang menyembah dan Yang Disembah berada di tempat yang sama. Maka, jika tugas pertama dan utama, yaitu menyembah Allah, sudah dilaksanakan, maka tugas berikutnya yang menanti adalah mendirikan salat untuk mengingat Yang Disembah, yaitu Allah. Sedangkan salat bermakna menghubungkan diri, atau menjalin hubungan. Yang pertama hubungan dengan Allah dan yang kedua hubungan dengan sesama. Nah, dalam berhubungan dengan sesama inilah, manusia harus senantiasa mengingat Allah Yang Maha Agung, Allah Yang Maha Pengasih, Allah Yang Maha Penyayang, Allah Yang Maha Lembut, Allah Yang Maha Penyantun dan seterusnya. Artinya, dalam berhubungan dengan sesama, manusia diperintahkan untuk tahalluq bi ahlaqillah atau berakhlak dengan akhlak Allah, sehingga jika Allah menjadikan tema cinta kasih dalam seluruh ciptaanNya, maka manusia pun (dengan sendirinya) harus menjalani hidup dengan kesadaran untuk menebarkan cinta kasih kepada semua mahluk. Demikian tugas kekhalifahan yang harus diemban.

Kedua, marilah kita sadari, bahwa untuk menggapai kesadaran semacam itu, diperlukan proses yang panjang. Kesadaran itu tidak akan datang bersamaan dengan kelahiran manusia di dunia, melainkan melewati proses yang cukup panjang. Ada masa yang disebut masa bayi hingga usia lima tahun disebut sebagai masa balita, ada pula masa anak-anak, masa remaja, masa dewasa, masa tua dan seterusnya. Islam (dalam hal ini Al Quran) menyebutkan istilah aqil baligh sebagai batas antara masa anak-anak yang senantiasa digambarkan sebagai masa ketika manusia belum dapat mendayagunakan akalnya secara sempurna, dengan masa dewasa, yakni ketika manusia telah sampai pada kesadaran akalnya yang sempurna.

Para ahli menyepakati usia akil balig yaitu 17 tahun ke atas. Namun demikian, Allah menentukannya dengan symbol, yaitu mimpi basah pertama sebagai dimulainya masa akil balig bagi anak lelaki, dan menstruasi pertama sebagai masa akil balig untuk wanita. Lalu pertanyaannya adalah, apakah bersamaan dengan datangnya masa akil balig itu manusia sudah secara otomatis meraih kesadaran tentang tugas kekhalifahan ? Jawabannya tentu tergantung dari lingkungan dan cara pendidikan dalam keluarga maupun lembaga pendidikan. Jika cara pendidikan dalam keluarga, masyarakat dan lembaga pendidikan bersifat indoktrinatif, maka yang terjadi adalah cara berfikir dan tingkah laku yang seragam. Manusia tumbuh (secara kejiwaan) sebagai fotokopi dari dari para pendahulu mereka.

Inilah yang digambarkan oleh Allah dalam KitabNya : Mereka menjawab: "Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya." (QS 5:104). Maka, manusia beragama menurut agama yang dianut oleh orangtuanya (para pendahulunya), dan mereka menetapkan bahwa itulah kebenaran mutlak yang harus diyakini tanpa boleh menyelisik, tanpa boleh menggunakan daya nalarnya. Keadaan ini terjadi sejak Tuhan menetapkan syariat yang diajarkan kepada para Nabi dan Rasul untuk mengajak manusia untuk hanya menyembah Allah. Sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya lalu ia berkata: "Wahai kaumku sembahlah Allah, sekali-kali tak ada Tuhan bagimu selain-Nya." (QS &:59).

Ajakan itulah yang terus menerus dibawa oleh para Nabi utusan Allah kepada manusia. Itulah makna agama tauhid, yakni agama yang membawa manusia untuk hanya menyembah Allah saja. (Mohon diperhatikan pengertian menyembah pada alinea di atas). Maka sebenarnya ayat-ayat yang berisi ajakan kepada manusia untuk hanya menyembah Allah merupakan perintah Allah agar bermakrifat kepadaNya. Maka kesadaran bermakrifat itulah (sebenarnya) yang disebut sebagai awal kesadaran untuk menentukan kematangan rohani seorang manusia.

Jika manusia masih beragama dengan cara yang sama dengan bapak-ibunya, kakek-neneknya atau nenek moyangnya, maka sebenarnya dia (secara rohaniah) masih belum dapat disebut sebagai akil balig, walaupun umurnya sudah tua renta, karena dia tidak pernah sadar tentang siapa dirinya, dari mana asal usulnya, apa tugas hidupnya, dan ke mana setelah hidupnya di dunia ini berakhir. Manusia seperti ini merupakan golongan mayoritas yang beragama hanya meniru-niru orangtuanya. Maka, Allah menyebutnya sebagai berada dalam kerugian besar (QS 103:1,2).

Jadi, mari kita renungkan, apakah selama ini kita beragama dan mengerjakan syariat agama hanya sekedar meniru-niru orangtua kita ? Atau, apakah kita sudah mampu memahami hakikat perintah Allah yang dimuat dalam Kitab SuciNya ? Ini pertanyaan krusial, maka saran saya, janganlah asal menjawab. Jangan mentang-mentang sudah mengkaji berbagai macam kitab karya manusia, lantas mengklaim diri sudah memahami hakikat perintah Allah itu. Sebaliknya, jadikanlah ini sebagai bahan renungan. Carilah, apa yang salah dalam cara beragama kita selama ini. Insya Allah, jika kita menemukan kesalahan itu, maka hati kita akan tergerak untuk mencari yang benar. Tentu saja jika kita tidak ingin selalu berkubang dalam kesalahan.

Wallohua’lam.***

Metode Pendidikan Allah

2010-10-21T20:55:00.000+07:00

Sahabatku, marilah kita menelusuri ayat-ayat Al Quran untuk mengetahui bagaimana metode Allah mendidik manusia untuk mengenaliNya dan kemudian menyembahNya.

Pertama, pada masa Nabi Nuh, ketika itu manusia masih dalam taraf kekanak-kanakan, sehingga Nabi Nuh mengajak umatnya agar percaya kepada Allah dengan sedikit mengemukakan argumentasi. Nuh as menyeru umatnya : sembahlah olehmu Allah, bertakwalah kepada-Nya dan taatlah kepadaku, ( QS 71 : 3 ). Lalu Allah menyatakan : Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya, lalu ia berkata: "Hai kaumku, sembahlah oleh kamu Allah, (karena) sekali-kali tidak ada Tuhan bagimu selain Dia. Maka Mengapa kamu tidak bertakwa (kepada-Nya)?" ( QS 23 : 23 ).

Tidak semua kaum Nabi Nuh as menerima panggilan dan ajakannya, bahkan sebagian besar menolak dan menganggapnya sebagai orang gila. Anaknya sendiri pun termasuk salah seorang yang menentang ajakan Nabi Nuh as. Untuk para pembangkang, Allah menjatuhkan sanksi atau hukuman yang bersifat fisik dan menyeluruh. Nuh berkata: "Ya Tuhanku, janganlah Engkau biarkan seorangpun di antara orang-orang kafir itu tinggal di atas bumi. Sesungguhnya jika Engkau biarkan mereka tinggal, niscaya mereka akan menyesatkan hamba-hamba-Mu, dan mereka tidak akan melahirkan selain anak yang berbuat ma'siat lagi sangat kafir. ( QS 71 : 26-27).

Kedua, Nabi Hud, diutus kepada kaum ‘Ad. Dia mengulang kata-kata Nuh tetapi ditambah sedikit argumentasi yang menggugah hati mereka.Kaum 'Aad telah mendustakan para rasul. Ketika saudara mereka Hud Berkata kepada mereka: "Mengapa kamu tidak bertakwa? Sesungguhnya aku adalah seorang Rasul kepercayaan (yang diutus) kepadamu, maka bertakwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku. Dan sekali-kali aku tidak minta upah kepadamu atas ajakan itu; upahku tidak lain hanyalah dari Tuhan semesta alam. Apakah kamu mendirikan pada tiap-tiap tanah tinggi bangunan untuk bermain-main, dan kamu membuat benteng-benteng dengan maksud supaya kamu kekal (di dunia)? dan apabila kamu menyiksa, maka kamu menyiksa sebagai orang- orang kejam dan bengis. Maka bertakwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku. Dan bertakwalah kepada Allah yang telah menganugerahkan kepadamu apa yang kamu ketahui. Dia telah menganugerahkan kepadamu binatang-binatang ternak, dan anak-anak, dan kebun-kebun dan mata air. Sesungguhnya Aku takut kamu akan ditimpa azab hari yang besar". ( QS 26 : 123-135).

Ketiga, datang Nabi Shalih kepada kaum Tsamud, yang memiliki peradaban lebih tinggi daripada kaum-kaum sebelumnya. Oleh Nabi Shalih, mereka diingatkan untuk tidak melampaui batas, melakukan pemborosan dan membuat kerusakan lingkungan. Mereka pula yang secara tegas diperintah untuk memakmurkan bumi. Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka shaleh. Shaleh berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, karena itu mohonlah ampunan-Nya, kemudian bertobatlah kepada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)." ( QS 11 : 61 ).

Pada periode Nuh, Hud dan Shalih, pembangkangan manusias dibinasakan secara langsung oleh Allah. Tetapi, mulai periode keempat sejak diutusnya Ibrahim, metode penghancuran total secara keseluruhan kepada para pembangkang, tidak lagi dilakukan oleh Allah. Argumentasi-argumentasi logika telah memasuki batas baru. Ibrahim mengajak kaumnya untuk berpikir tentang berhala yang mereka sembah dan mengarahkan pandangan mereka ke benda-benda langit yang mungkin terlalu susah untuk dipahami bangsa-bangsa sebelumnya. (ingatlah), ketika Ibrahim berkata kepada bapaknya dan kaumnya: "Patung-patung apakah Ini yang kamu tekun beribadat kepadanya?" 53. Mereka menjawab: "Kami mendapati bapak-bapak kami menyembahnya". 54. Ibrahim berkata: "Sesungguhnya kamu dan bapak-bapakmu berada dalam kesesatan yang nyata". 55. Mereka menjawab: "Apakah kamu datang kepada kami dengan sungguh-sungguh ataukah kamu termasuk orang-orang yang bermain-main?" 56. Ibrahim berkata: "Sebenarnya Tuhan kamu ialah Tuhan langit dan bumi yang Telah menciptakannya: dan Aku termasuk orang-orang yang dapat memberikan bukti atas yang demikian itu". 57. Demi Allah, Sesungguhnya Aku akan melakukan tipu daya terhadap berhala-berhalamu sesudah kamu pergi meninggalkannya. 58. Maka Ibrahim membuat berhala-berhala itu hancur berpotong-potong, kecuali yang terbesar (induk) dari patung-patung yang lain; agar mereka kembali (untuk bertanya) kepadanya. 59. Mereka berkata: "Siapakah yang melakukan perbuatan Ini terhadap tuhan-tuhan kami, Sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang zalim." 60. Mereka berkata: "Kami dengar ada seorang pemuda yang mencela berhala-berhala Ini yang bernama Ibrahim ". 61. Mereka berkata: "(Kalau demikian) bawalah dia dengan cara yang dapat dilihat orang banyak, agar mereka menyaksikan". 62. Mereka bertanya: "Apakah kamu, yang melakukan perbuatan Ini terhadap tuhan-tuhan kami, Hai Ibrahim?" 63. Ibrahim menjawab: "Sebenarnya patung yang besar Itulah yang melakukannya, Maka tanyakanlah kepada berhala itu, jika mereka dapat berbicara". 64. Maka mereka Telah kembali kepada kesadaran dan lalu berkata: "Sesungguhnya kamu sekalian adalah orang-orang yang menganiaya (diri sendiri)", 65. Kemudian kepala mereka jadi tertunduk (lalu berkata): "Sesungguhnya kamu (hai Ibrahim) Telah mengetahui bahwa berhala-berhala itu tidak dapat berbicara."

Kelima, Nabi Musa yang datang kemudian, menggabungkan argumentasi-argumentasi logika dan mukjizat-mukjizat kebendaan, terutama tongkat yang berubah menjadi ular dan mampu membelah lautan.

Keenam, Nabi Isa’ mempertontonkan puincak kemukjizatan indriawi, antara lain mampu menghidupkan benda atau orang yang tidak bernyawa.

Ketujuh, periode Muhammad saw dan sesudahnya, yaitu periode Qurani. Kitab ini ditujukan untuk umat manusia di zaman akhir. Pada periode ini tidak lagi dipertontonkan mukjizat-mukjizat indriawi, karena meskipun Muhammad saw memilikinya, pembuktian dengan mukjizat indriawi tidak dapat diandalkan, karena berpotensi dituduh sebagai sihir atau ilusi.14. Dan jika seandainya kami membukakan kepada mereka salah satu dari (pintu-pintu) langit, lalu mereka terus menerus naik ke atasnya, 15. Tentulah mereka berkata: "Sesungguhnya pandangan kamilah yang dikaburkan, bahkan kami adalah orang orang yang kena sihir". ( QS 15 : 14-15 ).

Selain itu, pembuktian melalui argumen-argumen suprarasional tidak banyak manfaatnya, kecuali bagi mereka yang perkembangan pemikirannya belum mencapai kedewasaan.

Al Ghazali berkata, sepuluh lebih besar daripada tiga ( 10>3 ) lebih membuatnya yakin daripada tongkat menjadi ular. Mengapa ? Karena : 10 > 3 diterima langsung oleh akal (dalam diri), yang dalam ilmu logika disebut pernyataan mutlak. Benar tidaknya pernyataan itu ditentukan langsung oleh akal. Sementara itu, tongkat menjadi ular disebut pernyataan empiris. Benar tidaknya pernyataan itu ditentukan oleh observasi pada dunia luar. Jadi kebenaran mutlak lebih kokoh daripada kebenaran empiris.

Kesimpulannya : metode pendidikan Allah adalah berawal dari hal-hal yang konkrit (nyata) kepada hal-hal yang bersifat abstrak. Kemampuan manusia mencerap hal-hal yang abstrak menunjukkan tingkat kemampuan intelektualitas, emosionalitas dan spiritualitas mereka. [*].

Dari Allah kepada Allah-1

2010-07-21T06:51:00.000+07:00

Ketahuilah, sesungguhnya, manusia itu berasal dari Allah, dan kepadaNya pulalah manusia harus kembali. Dalam bahasa Al Quran disebutkan :

Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya-lah kami kembali. ( QS 2 : 156 ), sebuah pengakuan yang tulus dan keluar dari kesadaran yang tinggi ini semestinya tidak lahir begitu saja, melainkan setelah melalui sebuah perjalanan spiritual yang panjang. Memang, setelah ungkapan tersebut dibukukan atau tercatat dalam mushaf Al Quran, setiap manusia dapat mengucapkan kata-kata itu, dan dapat menerjemahkan ke dalam bahasa kesehariannya. Tetapi sebagaimana biasanya berlaku dalam dunia verbal, maka setiap ucapan verbal yang keluar dari lisan kita, cenderung merupakan peniruan dari pengucap sebelumnya. Anak-anak meniru melafalkan kata-kata yang diucapkan oleh orangtua mereka, sehingga setiap manusia juga melakukan peniruan atas ucapan yang dilontarkan oleh pendahulunya. Akibat dari tradisi verbal ini, maka kata-kata, kalimat, ungkapan yang sangat bermakna dan sarat dengan ajaran itu kehilangan substansi maknanya.

Ucapan sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepadaNya-lah kami kembali itu pun mengalami gradasi penghayatan makna, karena ucapan itu keluar dari mulut pengucapnya hanya karena orang-orang atau para pendahulunya mengucapkan kalimat itu. Berbeda misalnya, jika ucapan itu keluar dari sebuah kesadaran mendalam berkat pengalaman rohani yang diperoleh melalui perjalanan spiritual.

Ketahuilah pula tentang kelaziman yang berlaku di dunia mana pun bahwa untuk kembali ke suatu tempat maka diperlukan adanya jalan. Jika manusia diperintahkan untuk kembali kepada Allah, maka harus ada jalan yang akan mengantarkan manusia kepada Allah. Manusia tidak akan dapat kembali kepada Allah kalau tidak tersedia jalan untuk kembali. Sehingga haruslah disadari oleh setiap manusia bahwa Allah tidak mungkin akan memerintahkan sesuatu tanpa disertai fasilitas untuk melaksanakannya. Itulah sebabnya, jika Allah menyatakan dalam kitab suciNya bahwa manusia harus kembali kepadaNya, maka pasti Dia pun sudah menyediakan fasilitas untuk itu.

Mari kita perhatikan firman Allah berikut :

Alif, laam raa. Kitab yang kami turunkan kepadamu supaya kamu mengeluarkan manusia dari gelap gulita kepada cahaya terang benderang dengan izin Tuhan mereka, menuju jalan Tuhan yang Maha Perkasa lagi Maha Terpuji. ( QS 14 : 1 ). Ini adalah keterangan yang sahih dari Allah tentang adanya Kitab, tugas penerima Kitab yaitu para Nabi dan Rasul, dan jalan Tuhan. Ketiganya adalah hal yang harus menjadi perhatian serius setiap manusia, jika mereka ingin kembali kepada Allah, yaitu adanya Kitab sebagai petunjuk adanya Rasul sebagai penunjuk jalan, dan adanya jalan Tuhan.

Allah berfirman :

Dan inilah jalanKu yang lurus, maka ikutilah Dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain). Karena jalan-jalan itu mencerai beraikan kamu dari jalanNya. yang demikian itu diperintahkan Allah agar kamu bertakwa. ( QS 6 : 153 ).

Yang pertama harus kita sadari bersama adalah : jalan Allah itu disebut sebagai jalan lurus atau al-shirat al-mustaqim, sebagaimana diproklamasikan oleh Allah dalam ayat di atas. Maka sebagai konsekuensinya, selain jalan Allah disebut sebagai jalan yang bengkok, atau jalan yang berkelok-kelok. Jalan Allah yang disebut al-shirat al-mustaqim dapat dipastikan akan mengantarkan manusia yang menempuh jalan tersebut sampai kepada Allah. Mereka yang tidak pernah menempuh jalan itu, tidak akan pernah sampai kepada Allah. Sedangkan jalan selain jalan Allah, menyebabkan manusia yang menempuhnya akan tersesat, mengantarkannya semakin jauh dari Allah. Para penempuh jalan selain jalan Allah tidak akan pernah bertemu Allah sampai kapan pun.

Kemudian kaitannya dengan judul di atas, relevankah kita mencari jalan Allah ? Pertanyaan itu sesungguhnya tidak penting untuk dijawab, karena dalam setiap salat, kita selalu bermohon kepada Allah :

Tunjukilah kami jalan yang lurus ( QS 1 : 6 ), yang mengindikasikan bahwa para mushallin, orang-orang yang sedang salat itu tidak tahu jalan lurus yang adalah jalan Allah, sehingga mereka perlu menghiba-iba kepada Allah agar Dia menunjukkan jalanNya itu.

Dan jalan Allah yang dimaksud adalah :

(yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat. ( QS 1 : 7 ).

Jelaslah di sini, bahwa jalan Allah yang dimaksudkan adalah jalannya orang-orang yang telah mendapat nikmat dari Allah. Sedangkan orang-orang yang mendapat nikmat adalah :

Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, para syuhada, dan para shalihin dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.(QS 4:69)

Ada empat golongan manusia yang telah mendapat nikmat, yaitu : para Nabi, shiddiqin, syuhada dan shalihin. Yang dimaksud dengan Nabi adalah para utusan Allah. Sedangkan shiddiqin adalah orang-orang yang selalu berbuat dan berkata benar, karena mereka sudah bertemu dengan Sang Kebenaran sehingga mereka dapat membenarkan apa yang dialami oleh para Nabi utusan Allah. Kemudian, syuhada, adalah para penyaksi, orang-orang yang sudah menyaksikan kebenaran dakwah para Nabi tentang keEsaan Allah karena mereka sudah menjadi saksi atas keberadaan Allah, sehingga mereka disebut sebagai saksi yang benar karena mereka menyaksikan Sang Kebenaran. Merekalah pengikrar syahadat sejati. Sedangkan shalihin adalah orang-orang yang gemar melaksanakan amal saleh seperti yang dituntunkan oleh para Nabi, wa bil khusus yang dituntunkan oleh Kanjeng Nabi Muhammad SAW, sebagaimana dinukilkan dalam Al Quran :

Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya". ( QS 18 : 110 ). Sehingga dapat disebut di sini bahwa para shalihin adalah orang-orang yang sudah mengerti sejatinya amal saleh, yakni amal saleh yang diridai oleh Allah SWT. Apakah ada amal saleh yang tidak diridoi oleh Allah ?

Insya Allah akan kita bicarakan dalam tulisan berikutnya.

TENTANG ATRIBUT MANUSIA-5

2010-07-07T06:50:00.000+07:00

Sahabatku, setelah cukup lama tidak bersua, hari ini saya ingin mengajak kalian untuk kembali merenungkan atribut manusia. Atribut yang kita sandang. Tentu saja, sebelumnya, kita wajib memuji syukur kehadirat Allah, karena Dia telah mengijinkan kita untuk kembali berbagi pengalaman. Hari ini, kita akan membahas atribut yang keempat.

Atribut keempat adalah atribut kekayaan. Sejatinya semua manusia adalah fakir dan miskin. Manusia tidak memiliki kepemilikan apa pun. Segala sesuatu adalah milik dan kepunyaan Allah saja. “Dan kepunyaan Allah-lah apa yang di langit dan yang di bumi”. ( QS 4 : 131 ). “Kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi. Dan kepada Allah-lah dikembalikan segala urusan”. ( QS 57 : 5 ). “Dan hanya kepunyaan Allah-lah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi”. ( QS 53 : 31 ). “Dan hanya kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi.” ( QS 48 : 14 ). “Dan hanya kepunyaan Allah kerajaan langit dan bumi”. ( QS 45 : 27 ). “Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi”. ( QS 42 : 49 ). “Kepunyaan-Nya-lah perbendaharaan langit dan bumi”. ( QS 42 : 12 ).

Ayat-ayat tersebut – dan masih banyak ayat serupa itu – tersebar di dalam Al Quran dan diulang-ulang penyebutannya untuk menjelaskan bahwa tidak ada setitik debu pun tersisa yang bukan milik Allah. Semuanya milik Allah.

Bahkan tidak hanya itu. Tidak sekedar yang tampak kasat mata saja kepunyaan Allah. Kepemilikan Allah meliputi yang zahir dan yang ghaib. “Dan kepunyaan Allah-lah apa yang ghaib di langit dan di bumi”. ( QS 11 : 123 ). “Kepunyaan-Nyalah kunci-kunci (perbendaharaan) langit dan bumi”. ( QS 39 : 63 ). Sehingga jelas, tidak ada satu hujjah (argumen) pun yang menegaskan kepada kita tentang kepemilikan manusia. Bahkan kenyataan itu adalah hujjah (argumen) yang sahih tentang perlunya manusia menanggalkan atribut kekayaan begitu Allah memanggil dengan panggilan : “Wahai sekalian Manusia”.

Meskipun dalam kenyataan yang ada terpampang di depan mata kita, ada manusia yang “memiliki” kekayaan melimpah ruah, dan ada pula yang tidak “memiliki” sesuatu pun sehingga dia harus hidup menggelandang di jalanan. Itu adalah bukti tentang ke-Maha-an Allah SWT. Dia bertindak dengan kehendakNya sendiri. Tidak ada yang membantu dan ikut campur dalam setiap keputusanNya. Sehingga bagi manusia yang sadar, apa yang melekat pada dirinya berupa atribut kekayaan, tidak akan menyebabkan dirinya mabuk kepayang.

Atribut kekayaan cenderung membuat manusia hidup megah dan menumbuhkan kesukaan untuk bermegah-megahan. Maka Allah melarang karena, “Bermegah-megahan telah melalaikan kamu”. ( QS 102 : 1 ). Para mufassir menyatakan tentang ini dengan pernyataan : bermegah-megahan dalam soal banyak harta, anak, pengikut, kemuliaan, dan seumpamanya telah melalaikan kamu dari ketaatan. Sedangkan asbabun nuzul dari ayat ini disebutkan “Dalam suatu riwayat dikemukakan bahwa ayat ini turun berkenaan dengan dua qabilah Anshar. Bani Haritsah dan Bani Harts yang saling menyombongkan diri dengan kekayaan dan keturunannya dengan saling bertanya: "Apakah kalian mempunyai pahlawan yang segagah dan secekatan si Anu?" Mereka menyombongkan diri pula dengan kedudukan dan kekayaan orang-orang yang masih hidup. Mereka mengajak pula pergi ke kubur untuk menyombongkan kepahlawanan dari golongannya yang sudah gugur, dengan menunjukkan kuburannya. Ayat ini turun sebagai teguran kepada orang-orang yang hidup bermegah-megah sehingga terlalaikan ibadahnya kepada Allah. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim yang bersumber dari Ibnu Buraidah.)Dalam riwayat lain dikemukakan bahwa Ali pernah berkata: "Pada mulanya kami sangsi akan siksa qubur. Setelah turunnya ayat ini (QS.102:1-4) hilanglah kesangsian itu." (Diriwayatkan oleh Ibnu jarir yang bersumber dari Ali.).

Jika bermegah-megahan sebagai bentuk tindakan menyombongkan diri itu dilarang oleh Allah, maka melucuti dan menanggalkan atribut kekayaan itu menjadi sebuah keharusan yang tidak dapat ditawar. Yang dimaksud dengan melucuti atau menanggalkan atribut kekayaan itu adalah : "jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan Rasul-Nya dan dari berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya." Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik”. ( QS 9 : 24 ). Dalam ayat ini manusia bahkan diperingatkan dengan dua atribut sekaligus, yaitu atribut nasab – dalam frasa bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu – dan atribut kekayaan – dalam frasa harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai – menunjukkan kepada kita tentang wajibnya manusia melucuti atribut-atribut yang melekat pada dirinya.

Tetapi yang perlu dipahami bersama dengan istilah melucuti atau menanggalkan di sini adalah : melepaskan keterikatan jiwa dari atribut-atribut itu, bukan membuangnya secara fisik.

Demikian saya cukupkan penjelasan tentang atribut. Tentu saja masih banyak atribut lain, tetapi apa yang dijelaskan di sini telah cukup untuk memperkuat hujjah (argumen) tentang wajibnya manusia melucuti atau menanggalkan atribut ketika Allah memanggil dengan panggilan “Wahai sekalian Manusia”.

Dan hanya Allah Yang Maha Mengetahui. [*].

TENTANG ATRIBUT MANUSIA-4

2010-06-23T06:41:00.000+07:00

Sahabatku, mari kita memuji syukur kehadirat Allah SWT, karena Dia memperkenankan kita untuk kembali merenungkan ayat-ayatNya, seraya kita berharap, mudah-mudahan ridha Allah akan senantiasa tercurah kepada kita. Amin.

Hari ini, kita akan melanjutkan renungan kita tentang atribut manusia. Atribut yang disandang oleh setiap manusia di atas bumi ini, setelah sebelumnya kita membahas dua atribut, maka kini kita akan membahas atribut yang ketiga.

Atribut ketiga adalah atribut keilmuan. Sejatinya, ilmu itu adalah milik Allah, sehingga Dia dipanggil dengan sebutan Al’Alim, Yang Maha Berilmu, atau Sang Sumber Ilmu, sesuai dengan pernyataan Allah sendiri : “dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya”. ( QS 2 : 255 ). Karena Allah bermurah hati mengajarkan ilmu, maka manusia jadi “memiliki” ilmu. Jadi, perbedaan antara orang yang “memiliki” ilmu dan yang “tidak memiliki” ilmu terletak pada apakah dia dipilih oleh Allah untuk mendapatkan ilmu itu atau tidak. Jika dia dipilih untuk mendapatkannya, maka dia akan “memiliki” ilmu, sebaliknya, jika tidak, maka dia pun tidak akan “memiliki”.

Hanya haruslah disadari bahwa pemberian dan pemilihan Allah itu tidak terjadi secara tiba-tiba. Tidak ada pemberian yang ujug-ujug datang, tanpa didahului dengan upaya manusia dalam hal apa saja. Jika ada ayat yang menyatakan bahwa Allah menjamin rezeki kepada setiap mahluk, maka hal tersebut juga mengandung makna adanya keharusan ikhtiar, karena Allah baru menjamin.

Begitu pun dengan ilmu. Manusia baru akan mendapatkan pemberian ilmu dari Allah setelah dia berusaha mencari. Siapa yang tidak berusaha mencari, maka tidak akan ada ilmu yang ujug-ujug datang. Nabi Musa as pun mencari ilmu, dengan melakukan perjalanan pencarian, walaupun dia sudah “memiliki” ilmu-ilmu yang telah dia pelajari. Hal ini menyiratkan bahwa dari sekian banyak ilmu yang bertebaran di muka bumi ini semuanya hanyalah memberikan pengetahuan kebenaran relatif. Nabi Musa as, ingin mendapatkan ilmu yang “berbeda” dari ilmu yang telah dimilikinya.

Dalam Al Quran, kisah Musa mencari ilmu mendapat tempat tersendiri untuk menegaskan tentang begitu banyaknya ilmu yang tersebar di muka bumi ini. Kisah itu juga mengisyaratkan tentang “ketidakpuasan” Musa terhadap ilmu-ilmu yang sudah dia pelajari. Dia dengan diiringi muridnya terus berupaya mencarinya.

“Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” ( QS 18 : 65 ). Dalam ayat ini disebutkan, Musa dan muridnya bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, dengan tidak menyebutkan nama atau identitas dari seorang hamba yang mereka temui. Allah hanya menyebutkan ciri-cirinya yaitu seorang hamba di antara hamba-hamba Kami yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.

Jadi seorang hamba yang bertemu dengan Musa dan muridnya adalah salah satu dari hamba-hamba Allah yang telah diberikan rahmat dan ilmu dari sisiNya. Hal ini menyiratkan bahwa ada lebih dari satu orang hamba Allah yang telah diberikan rahmat dan ilmu dari sisiNya. Salah seorang itulah yang dijumpai oleh Musa dan muridnya dalam perjalanan mencari ilmu. Tanpa disebutkan namanya, karena memang, nama di sini menjadi tidak penting.

Tetapi para mufassir cenderung menyebut seorang hamba yang dimaksud itu adalah Khidr, atau ada juga yang menyebutnya Nabi Khidr.

“Musa berkata kepada Khidhr: "Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?" ( QS 18 : 66 ). Apakah penyebutan nama Khidr dalam tafsir itu salah ? Tentu saja tidak, karena semua itu adalah bagian dari upaya para mufassir untuk memahami ayat-ayat Allah. Tetapi hal yang paling penting dari ayat ini adalah permintaan Musa “Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?”.

Pertama, Musa meminta izin terlebih dahulu untuk menjadi pengikut. Musa sadar, tanpa menjadi pengikut, maka dia tidak akan pernah mendapatkan ilmu yang diinginkan. Kedua, Musa meminta orang tersebut mengajarkan ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang dimilikinya. Ini adalah kesadaran Musa tentang adanya ilmu yang benar, di antara ilmu-ilmu yang ada di alam semesta ini. Apakah dengan pernyataan itu berarti ada ilmu yang tidak benar ? Kalau dikatakan ada ilmu yang tidak benar, barangkali terlalu ekstrim. Saya lebih cenderung menyebutnya dengan istilah ilmu yang memiliki kebenaran relatif dan sementara dan ada pula ilmu yang hakiki. Kedua-duanya berasal dari Allah. Tetapi yang dicari oleh Musa adalah ilmu yang hakiki tadi.

Ini adalah pelajaran yang sangat berharga, yakni ketika Allah memanggil “Wahai sekalian manusia”, maka manusia wajib menanggalkan ilmu yang memiliki kebenaran relatif dan sementara, karena pemberitahuan, kabar atau informasi yang akan disampaikan menyusul panggilan itu harus difahami dengan ilmu yang hakiki. Ilmu ini yakni ilmu hakiki tidak akan dapat diterima oleh siapa pun yang belum bersedia menanggalkan ilmu yang memiliki kebenaran relatif dan sementara, karena ilmu yang hakiki mengajarkan sesuatu yang absolut, sementara yang absolut itu menghendaki adanya kepasrahan yang absolut pula.

Musa pun harus menanggalkan jenis ilmu yang pertama. Simak saja pernyataan orang yang telah diberi rahmat dan ilmu dari sisiNya (Khidr) : "Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersama aku. Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu, yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?" ( QS 18 : 67-68 ). Ini menyiratkan bahwa apa yang diharapkan oleh Musa tentang ilmu yang hakiki itu menghendaki sikap sabar, tidak tergesa-gesa, penuh penghayatan. Khidr sudah memprediksi bahwa tidak banyak orang yang sanggup mempelajari ilmu ini jika tidak diawali dengan menanggalkan atribut nama, nasab dan atribut keilmuan relatif.

Bahkan ketika Musa tetap memaksa dan dituruti oleh Khidr, maka benarlah apa yang terjadi. Musa terkejut melihat Khidr membocorkan atau melubangi perahu, Musa memprotes, lalu diingatkan bahwa benar kiranya dia tidak akan dapat bersabar untuk tidak bertanya atau berkata apa-apa sampai Khidr menerangkan. Musa meminta maaf dan minta ijin agar tetap diperbolehkan berguru. Tetapi ketika Khidr membunuh anak kecil, kembali Musa protes, lalu kembali diingatkan dan kembali minta diijinkan untuk meneruskan berguru. Lalu ketika Khidr menegakkan dinding rumah yang hampir roboh tanpa meminta upah, Musa pun protes. Barulah setelah itu, Khidr berkata : "Inilah perpisahan antara aku dengan kamu; kelak akan kuberitahukan kepadamu tujuan perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat sabar terhadapnya.” ( QS 18 : 78 ).

Kisah tersebut menyiratkan tentang pentingnya manusia dengan ikhlas dan sadar melucuti atau menanggalkan atribut keilmuan relatif supaya dapat memperoleh ilmu hakiki. Musa as mengalami kesulitan besar karena tidak sabar menahan diri untuk tidak bertanya sesuatu sampai Khidr menjelaskan pada waktunya. Ini sebuah pelajaran yang amat berharga tentang kewilayahan ilmu. Ada ilmu yang berada di wilayah akal, yang harus disertai dalil dan argumen tertulis, tetapi ada pula ilmu yang berada di wilayah rasa yang membutuhkan kontemplasi sehingga menjadi pengalaman rohani. Pada ilmu yang berada di wilayah rasa, nyaris tidak ada dalil dan argumen tertulis yang dapat dijumpai karena memang keberadaannya cenderung bertentangan dengan akal dan nalar.

Contohnya adalah kisah Khidr membocorkan perahu, membunuh anak dan membangun gubug yang rusak tanpa meminta upah. Musa as yang di dalam benaknya dipenuhi bermacam-macam ilmu akal atau ilmu zahir, tentu saja terpancing untuk bertanya apa dalil atau dasar hukumnya, mana argumen tertulisnya. Padahal Musa hanya diminta untuk bersabar menahan diri tidak bertanya, karena pada waktunya nanti, Khidr akan memberi penjelasan.

Musa yang terbiasa berada di wilayah ilmu zahir berhadapan dengan Khidr yang adalah seorang guru spiritual adalah sebuah kisah yang menyimbolkan perlunya manusia menanggalkan atribut keilmuan zahir yang bersifat relatif dan sementara agar dapat menerima kebenaran ilmu hakiki yang bersifat absolut. Ketidaksabaran Musa untuk menahan diri menandakan kegagalannya menggapai kebenaran absolut. Meskipun demikian, Khidr sebagai guru spiritual, tetap tidak pelit dengan ilmunya, terbukti dia pun menjelaskan alasan-alasan tindakannya sebelum berpisah dengan Musa as.

Atribut keilmuan ini semestinya menyadarkan manusia tentang begitu luasnya ilmu Allah yang diajarkan kepada hamba-hambaNya. Sungguh tidak layak kita berbangga diri dengan ilmu zahir yang ada di tangan kita. Allah menghendaki manusia supaya senantiasa runduk dan santun bergaul dengan sesama, sebab siapa tahu, ada kekasih Allah yang Dia sembunyikan di tengah-tengah kita. Dan apa jadinya jika kita melecehkannya karena mata qalbu kita teralingi oleh kesombongan ?

Sahabatku, insya Allah kita akan membahas lagi atribut lain yang membalut diri kita sebagai manusia.[fat].

TENTANG ATRIBUT MANUSIA-3

2010-06-14T06:37:00.000+07:00

Sahabatku, mari kita memuji syukur kehadirat Ilahi yang telah menolong kita dan menakdirkan kita untuk dapat kembali melanjutkan pembahasan kita tentang atribut manusia. Pada tulisan yang lalu, telah dibahas atribut pertama manusia, yaitu atribut nama. Hari ini, kita akan membahas atribut berikutnya, sehingga insya Allah akan menjadi bekal bagi kita untuk dapat mengenali diri sejati kita.

Atribut kedua adalah : nasab. Setiap manusia tidak dapat mengelak tentang garis nasab yang ada dan melekat pada dirinya. Contoh misalnya adalah si Badu bin Fulan bin Anu bin Waru dan seterusnya. Garis nasab ini dipakai untuk membuat silsilah keluarga, yang jika dibuat dengan data yang lengkap, maka garis nasab itu akan sampai kepada pokok asal, yaitu Adam.

Tetapi nasab yang dimaksudkan wajib ditanggalkan adalah nasab yang terhenti pada satu individu. Nasab yang menurunkan raja-raja, para bangsawan, para kyai, para ulama, para hartawan dan seterusnya, untuk dikembalikan kepada pokok nasab yang sesungguhnya, yaitu Adam, sehingga Tuhan pun memanggilnya dengan satu panggilan, yaitu “Wahai Bani (anak keturunan) Adam”, supaya manusia menasabkan dirinya hanya pada Adam, tidak kepada selain Adam. Tidak menjadi masalah, apakah garis keturunan yang ada di atas kita adalah seorang raja, bangsawan, kyai, ulama atau sebaliknya mungkin seorang bandit, kecu, atau garong, karena itu semua adalah takdir Tuhan. Kalau orangtua yang melahirkan adalah seorang raja, bangsawan, kyai, ulama, itu artinya Tuhan menakdirkannya untuk berada di jalur nasab itu. Tetapi, kalau orangtua yang melahirkan adalah seorang bandit, kecu, berandal, garong, itu pun karena Tuhan menakdirkannya untuk berada pada jalur nasab tersebut. Yang jelas, semua garis nasab itu pada akhirnya sampai kepada Adam.

Maka begitu Tuhan memanggil “Wahai Bani (anak keturunan) Adam”, mereka yang berasal dari garis nasab raja, bangsawan, kyai, ulama maupun mereka yang berasal dari jalur bandit, kecu, berandal, garong, semuanya ikut terpanggil, dan wajib melucuti atributnya, selain atribut Bani Adam. Meskipun demikian haruslah tetap disadari bahwa panggilan Bani Adam pun adalah panggilan yang bersifat umum, karena yang dipanggil adalah umat manusia keturunan Adam, sehingga apa yang akan disampaikan kepada mereka pun bersifat umum.

Firman Allah :

“Hai anak-anak Adam, jika datang kepadamu rasul-rasul daripada kamu yang menceritakan kepadamu ayat-ayat-Ku, maka barangsiapa yang bertakwa dan mengadakan perbaikan, tidaklah ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” ( QS 7 : 35 ). Di sini yang dipanggil adalah anak-anak (keturunan) Adam, karena Allah hendak memberitahukan sesuatu, yaitu jika datang kepadamu rasul-rasul daripada kamu. Rasul adalah orang yang membawa risalah, yaitu utusan Tuhan. Di sini pun Allah tidak menyebut nama rasul. Hanya diberitahukan dengan kata rasul yang merujuk kepada zat dengan tambahan kata daripada kamu untuk menegaskan bahwa rasul yang dipilih Tuhan itu adalah juga dari golongan manusia atau dari keturunan Adam, bukan malaikat dan bukan pula mahluk lain. Bukankah ini menyiratkan kesetaraan ?

Tidak heran jika para Nabi pun diperintah untuk mengatakan : “ Sesungguhnya aku adalah manusia biasa seperti kalian” untuk menegaskan adanya kesetaraan antara rasul atau Nabi dengan umatnya secara lahiriah, yakni sama-sama manusia dan sama-sama keturunan Adam. Kalau kemudian Allah menyuruh para Nabi untuk menyampaikan risalah dengan ujaran : “diwahyukan kepadaku bahwa Tuhanmu adalah Tuhan Yang Esa” (QS 18 : 110 ) itu untuk menegaskan dua hal. Pertama, bahwa para nabi menerima wahyu dari Tuhan, selain nabi tidak menerima wahyu. Karena itu, wahyu bersifat khusus, bukan pemberian Tuhan yang berlaku untuk semua manusia. Kedua, kedudukan nabi bukanlah kedudukan yang bersifat lahiriah, melainkan suatu kedudukan rohaniah. Kedudukan rohaniah itu bersifat umum, karena setiap manusia dapat mencapai kedudukan rohaniah tertentu, walaupun tidak sampai pada kedudukan nabi yang harus ditabalkan dengan adanya wahyu. Kedudukan rohaniah yang dapat direngkuh oleh manusia selain nabi antara lain adalah al-muqorrobun, atau orang-orang yang didekatkan.

Maka setiap manusia yang memilih untuk menjadi penempuh jalan ketaatan (salik), dia wajib dengan ikhlas dan sadar menanggalkan nasab-nasab dirinya sehingga dia hanya bernasab kepada Adam. Para penempuh jalan ketaatan tidak akan bangga dengan garis nasabnya yang berasal dari keturunan “baik-baik” seperti bangsawan, raja, kyai, ulama dan lain-lain. Dia juga tidak akan risau dengan garis nasabnya yang berasal dari keturunan “jahat” seperti berandal, bandit, kecu, garong atau koruptor. Mereka senantiasa menyadari, di garis nasab mana pun dia berada, itu adalah takdir Tuhan. Sehingga mereka rela menanggalkannya hanya untuk menyandang gelar Bani (keturunan) Adam, manusia ciptaan Tuhan yang menyandang status khalifah.

Jadi sesungguhnya dengan menanggalkan atribut nasab, manusia justru akan sampai pada derajat kemanusiaannya yang sejati, yaitu khalifah-al-Allah fi-al-ardl, yang dipanggil oleh Allah “Wahai Bani (anak keturunan) Adam”. Mereka yang tidak mau menanggalkan atribut kenasabannya untuk hanya bernasab kepada Adam, maka dia tidak ikut terpanggil dengan panggilan itu.

Demikianlah Allah memberitahukan kepada kita bahwa semua manusia bersaudara, karena berasal dari sumber yang satu, yaitu Allah, dan dari nasab yang satu, yaitu Bani Adam.

Bagaimana dengan atribut lainnya ? Insya Allah akan kita bahas pada kesempatan berikutnya.[fat]*****

TENTANG ATRIBUT MANUSIA-2.

2010-06-08T10:27:00.000+07:00

Alhamdulillahirobbil'alamin, segala puji bagi Allah Tuhan seru sekalian alam, hari ini kita diijinkan olehNya untuk kembali membuka ruang tafakur kita ini. Insya Allah, kita akan melanjutkan kembali pembicaraan kita tentang atribut manusia. Kemarin, masih tersisa pertanyaan : bagaimana Al Quran memahami posisi ketika ia sudah berada di wilayah abu-abu, atau yang disebut adamah ? Mari kita selisik bersama.

Kedudukan Adam dan anak keturunannya, yaitu manusia, pada posisi abu-abu merupakan bukti kebenaran ayat : “Dia membiarkan dua lautan mengalir yang keduanya kemudian bertemu, antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui masing-masing.” ( QS 55 : 19-20 ).

Juga ayat : “Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada muridnya: "Aku tidak akan berhenti (berjalan) sebelum sampai ke pertemuan dua buah lautan; atau aku akan berjalan sampai bertahun-tahun." Maka tatkala mereka sampai ke pertemuan dua buah laut itu, mereka lalai akan ikannya, lalu ikan itu melompat mengambil jalannya ke laut itu.” ( QS 18 : 60-61 ).

Posisi abu-abu adalah posisi di tengah-tengah antara putih dan hitam, digambarkan dalam Al Quran dengan simbolisasi pertemuan dua buah lautan. Jika disimbolisasikan dengan bandul atau pendulum, maka posisi di tengah-tengah itu juga bermakna adanya dua kemungkinan potensial, yaitu kemungkinan untuk naik dan turun. Hanya manusia yang diberi posisi demikian oleh Allah, dan karenanya manusia senantiasa diberikan ilham yang menyebabkannya mampu menaiki posisi taqwa atau sebaliknya menuruni posisi fasik. Itulah yang dimaksud dengan ayat : “Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.” ( QS 91 : 8 ). Ayat ini juga sekaligus menjadi bukti bahwa Allah selalu memelihara hubungan dengan menyampaikan ilham kepada manusia. Ilham ini yang disebut sebagai tali Allah.

Nama yang dilekatkan kepada manusia menjadi ibarat pedang bermata dua, sehingga manusia wajib menanggalkannya ketika Tuhan memanggil dengan panggilan “Wahai Manusia”. Upaya menanggalkan atau melucuti nama itu merupakan langkah awal proses mendapatkan kembali kearifan manusia dengan menempatkan dirinya setara dengan sesama. Karena setelah panggilan “Wahai Manusia” itu biasanya Tuhan akan memberitahukan sesuatu yang berlaku umum untuk semua manusia tanpa pemilahan dan pemilihan.

Pada ayat yang sedang kita bicarakan ini, yaitu Quran surat An-Nisa ayat 1, “Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu” . Di sini disebut ZatNya dengan kata Tuhan, yang dalam Bahasa Arab dikatakan dengan Robb, dengan tidak menyebut AsmaNya, sebab Asma adalah atribut. Zat Tuhan Yang Esa tanpa atribut memanggil manusia, sehingga wajiblah manusia menanggalkan atribut-atribut yang dilekatkan kepadanya. Dan atribut pertama yang harus ditanggalkan adalah nama.

Demikian atribut pertama yang disandang oleh setiap manusia, anak keturunan Adam, yakni atribut nama. Atribut berikutnya adalah atribut nasab, yang akan kita bicarakan -insya Allah- pada kesempatan berikutnya.[fat]*****

TENTANG ATRIBUT MANUSIA-1

2010-06-04T05:57:00.001+07:00

Sahabatku, setelah cukup lama kita tidak bertemu di sini, Alhamdulillah hari ini Allah mengijinkan kita untuk kembali bersilaturahmi. Hari ini, saya ingin mengajak kalian semua, sahabat-sahabat saya, untuk merenungkan diri kita sendiri.

Al Quran memanggil manusia dengan sebutan “ayyuha al-naas” – wahai manusia – atau kadang-kadang juga “ayyuha al-insaan” – wahai insan – tidak jarang juga memanggilnya dengan “yaa banii adama” – wahai keturunan Adam – sebagai panggilan yang bersifat umum dan egaliter, karena tidak ada pembedaan sedikit pun. Semua dipanggil dengan sebutan manusia, insan dan anak keturunan Adam.

Mari kita selisik, bagaimana Al Quran memperlakukan manusia secara egaliter.

Firman Allah : “Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.” ( QS 4 : 1 ).

Pada ayat itu, Allah memanggil “Hai sekalian manusia”, dengan tidak menyebutkan atribut apa pun, sehingga panggilan ini berlaku untuk siapa saja yang merasa dirinya manusia. Karena Allah tidak menyebutkan atribut apa pun, maka manusia yang terpanggil atau yang mendengarkan panggilan itu, wajib hukumnya untuk melucuti atau menanggalkan atribut-atribut yang melekat pada dirinya.

Supaya kita dapat menjalankan kewajiban untuk melucuti dan menanggalkan atribut yang melekat pada diri kita, maka marilah kita mengenali, apa saja sih atribut-atribut itu ?

Atribut pertama adalah nama. Ketika untuk pertama kalinya Tuhan hendak menciptakan manusia, Dia tidak menyebut nama.

Firman Allah : “Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui." ( QS 2 : 30 ). Bahkan Tuhan menyebutnya secara umum seorang khalifah, sehingga kita layak menganut faham egalitarianisme juga karena Tuhan pun memulai penciptaan manusia dengan sikap seperti itu.

Sebutan, atau nama adalah sebutan yang dilekatkan kepada ciptaan Tuhan.

“Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat lalu berfirman: "Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu mamang benar orang-orang yang benar!" ( QS 2 : 31 ). Di sini seorang khalifah yang diciptakanNya itu dilekati atau diberi atribut nama, yaitu Adam. Ada yang menyebut bahwa Adam berasal dari kata adamah, yaitu samar atau tersamar. Ibarat warna, maka adamah adalah abu-abu, yaitu suatu proses gradasi dari putih kepada hitam dan sebaliknya.

Setelah seorang khalifah itu diberi nama Adam, maka barulah Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama. Ini adalah sebuah pelajaran penting, bahwa untuk dapat mengetahui sesuatu, yang pertama kali harus terjadi dalam proses awal adalah dia tahu siapa dirinya. Untuk mengetahui nama sesuatu di luar dirinya, dia harus lebih dahulu mengenal nama dirinya. Maka, Allah lebih dulu melekatkan nama Adam kepada seorang khalifah yang diciptakan pertama kali itu, barulah kemudian Dia mengajarkan nama-nama selain nama Adam sendiri. Dengan demikian, Adam dapat membedakan antara dirinya dengan selain dirinya.

Ketika mengetahui nama dirinya dan mengetahui nama selain dirinya, maka di sini terjadi proses pemisahan dan pemilahan menjadi siapa diriku dan siapa dirinya. Maka begitu ada nama yang melekat, secara otomatis mulailah terjadi diskriminasi yang akan terus berproses. Sesuatu yang semula setara, equal, egaliter pelan-pelan mulai terurai dan menjadi tersekat dalam firqoh atau sekte. Dan dalam kasus penamaan Adam, yang digambarkan berasal dari makna kata adamah, atau abu-abu, yaitu proses gradasi dari warna putih menjadi hitam atau dari cahaya yang terang menjadi gelap pun mengandung pelajaran yang sangat penting, yaitu manusia tanpa nama atau seorang khalifah semula adalah putih atau cahaya terang, lalu ketika diberi nama, mulailah terjadi gradasi. Diberi nama Adam, karena setelah penamaan itu, dia berada pada posisi abu-abu. Dia dapat kembali menjadi putih jika dia bergerak naik melalui proses promosi, tetapi bisa juga menjadi hitam pekat jika dia bergerak turun melalui proses degradasi.

Bagaimana Al Quran menggambarkan posisi ini, insya Allah akan kita bahas pada kesempatan berikutnya.[fat]

Manusia : kenali dirimu (bag.terakhir)

2010-04-28T06:08:00.000+07:00

Qolbu, mata dan telinga, adalah sebagian dari apa yang telah dianugerahkan Allah kepada manusia. Masih banyak anugerah-anugerah lainnya, seperti tangan, mulut, kaki, kepala dan anggota tubuh lain. Tetapi, Allah memberi penekanan kepada qolbu, mata dan telinga yang akan menjadi sebab manusia menjadi penghuni neraka jahanam. Manusia wajib mencari tahu, karena Rasulullah SAW sudah mengisyaratkan bahwa ‘qolbul mu’minin baitullah’ – qolbunya orang beriman adalah baitullah atau rumah Allah – tempat Allah bersemayam. Itulah sebabnya, manusia wajib memperhatikan isi qolbunya. Itulah pula sebabnya, manusia wajib berhaji, menjadi tamu Allah dengan berkunjung ke baitullah. Sehingga siapa pun yang tidak pernah menjadi tamu Allah, berkunjung ke baitullah dan bertemu Allah, maka Allah menetapkannya sebagai penghuni neraka.

Setelah itu, mata yang disebutnya sebagai penyebab manusia menjadi penghuni neraka. Mengapa ? Karena mata adalah alat untuk menyaksikan, alat untuk bersaksi, alat untuk bersyahadat. Sehingga mata yang tidak pernah menyaksikan, dengan sendirinya mata itu belum pernah bersaksi, dan dengan sendirinya pula belum bersyahadat. Padahal syahadat adalah rukun Islam yang pertama, sehingga layak kiranya jika manusia yang belum pernah bersyahadat itu menjadi penghuni neraka.

Kemudian telinga yang disebutnya juga sebagai penyebab manusia menjadi penghuni neraka. Mengapa ? Karena telinga adalah alat untuk mendengar berbagai informasi, wa bil khusus informasi yang berkaitan dengan keberadaan al-Haq. Informasi yang ditangkap oleh telinga, kemudian diolah di dalam qolbu supaya manusia menjadi mahluk yang mulia, yakni tidak sekedar beraktivitas atas dorongan nafsu dan amarah belaka. Ketika pertama kali Rasulullah SAW melancarkan dakwahnya, beliau tidak serta merta melakukannya secara terbuka. Melainkan terlebih dahulu kepada orang-orang terdekat, isterinya. Setelah itu mulai melebar ke tetangga-tetangga, sehingga akhirnya gerakan dakwah Rasulullah SAW terdengar oleh kaum Quraisy. Mereka yang mendengar dakwah Rasulullah, kemudian ada yang tergerak qolbunya, tetapi ada juga yang tidak tergerak. Yang tergerak qolbunya, lalu dengan kemerdekaan akal dan kehendaknya, mereka mendatangi Rasulullah SAW untuk mendapat pekabaran yang benar dari tangan pertama. Barulah setelah mereka diberi penjelasan oleh Rasulullah SAW tentang kekeliruan mereka dalam peribadatan kepada Tuhan, mereka menyadari kebodohannya. Ketika itulah Rasulullah memperkenalkan mereka kepada Tuhan, sehingga mereka yang datang kepada Rasulullah SAW pun menyatakan keislaman mereka dengan bersaksi, karena mereka sudah menyaksikan dengan bimbingan dan tuntunan Rasulullah SAW. Sehingga pada akhirnya cahaya akal mencerahkannya, dan cahaya ini mengatur dirinya melalui alam langit dan bumi, dengan tidak memerlukan gerakan jasadi dan dengan tidak memerlukan kedekatan atau kontak. Obyek-obyek yang dipersepsinya bebas dari dekatnya atau jauhnya tempat.

Manusia yang sudah mengalami pencerahan cahaya akal melalui penyaksian, akan muncul dalam dirinya keinginan untuk mencari kesempurnaan. Kemudian mulailah dia mempertimbangkan konsekuensi-konsekuensi serta mulai menolak tuntutan nafsu dan amarah. Segala sesuatu yang dilakukannya benar-benar karena bimbingan dari Al-Haq, Tuhan Yang Maha Kuasa. Jika dia menaklukan nafsu dan amarah sampai mengendalikannya, sehingga nafsu dan amarah menjadi terlalu lemah untuk menggerakkan atau menenangkan dirinya, maka manusia yang demikian berarti sudah sama dengan malaikat.

Kedudukan yang sama dengan malaikat itu adalah kedudukan ruhaniyah, karena malaikat selalu berada dekat dengan Yang Maha Tinggi – al ‘Aliy – maka dia yang dekat dengan yang dekat, berarti dia pun dekat. Aktivitas malaikat adalah aktivitas ruhaniyah yang digerakkan oleh Al’Aliy, bukan digerakkan oleh nafsu dan amarah, sebagaimana hewan. Maka manusia yang kualitas ruhaniyahnya sudah sederajat dengan malaikat, dalam aktivitas ruhaniyahnya pun didasarkan pada perintah dari Al’Aliy, dengan meninggalkan segala sesuatu yang bersifat nafsu dan amarah. (Insya Allah, untuk hal ini akan saya bicarakan nanti ketika membicarakan Hakikat Malaikat).

Manusia yang demikian itulah yang telah bebas dari sebab-sebab dirinya menjadi penghuni neraka, karena qolbu, mata dan telinganya sudah menjalankan fungsi kekhalifahannya. Manusia dengan tingkat kedewasaan ruhaniyah yang seimbang dengan tingkat kedewasaan jasmaniahnya, kedewasaan intelektual, emosional dan kedewasaan spiritualnya, seiring sejalan. Dan inilah yang disebut manusia sempurna, atau, insan kamil yang berada di tengah-tengah kumpulan manusia, karena dirinya sudah tidak lagi dapat diombang-ambingkan oleh pasang surut kehidupan dunia. Karena yang menjadi sandaran aktivitasnya bukanlah diri dan sesamanya, melainkan Tuhan, sehingga segala ketetapan yang berlaku untuk dirinya yang berasal dari Tuhan, diyakininya sebagai sesuatu yang paling baik.

Hakikat dari manusia adalah ar-ruh, yang dalam al Quran disebut dengan istilah ar-ruhiy, yaitu ruhKu. Ar-ruh ditiupkan ke dalam al-basyar atau jasad, ketika jasad sudah sempurna kejadiannya. Sempurnanya jasad meliputi perlengkapan luar, seperti kepala berikut dua mata, dua telinga, hidung, mulut, lalu badan, dua tangan, dua kaki berikut jari jemarinya. Selain itu manusia juga diberi perlengkapan dalam seperti otak besar, otak kecil, jantung, paru-paru, limpa, usus dan lain-lain. Kesemua perlengkapan yang disebutkan itu, karena bersifad jasadi, maka hakikatnya dia belum dapat berfungsi sebagaimana mestinya. Nah, setelah semuanya tersedia, baru Allah meniupkan ruhNya, sehingga semua perlengkapan tadi hidup dan berfungsi.

Mata, adalah organ yang ada pada jasad untuk melihat. Tetapi tanpa ada ar-ruh, mata itu tidak berfungsi. Ar-ruh pada mata menjadi penglihatan, yaitu kemampuan untuk melihat. Telinga, adalah organ yang ada pada jasad untuk mendengar. Tetapi tanpa ada ar-ruh, telinga tidak berfungsi. Ar-ruh pada telinga menjadi pendengaran. Hidung, adalah organ jasad untuk membaui. Tetapi tanpa ada ar-ruh, hidung tidak berfungsi. Ar-ruh pada hidung menjadi penciuman. Dan secara singkat dapat dikatakan bahwa panca indera yang dikaruniakan Allah kepada manusia itu sesungguhnya merupakan salah satu bukti keberadaan ruh, atau bukti berfungsinya ar-ruh pada jasad.

Bagaimana dengan kenyataan adanya manusia yang tidak dapat melihat, tidak dapat mendengar, meskipun ada padanya mata dan telinga ? Itu adalah bagian dari keganjilan yang disodorkan Allah. Nabi Muhammad SAW pada suatu kesempatan menyatakan, ‘Allah itu ganjil, dan menyukai yang ganjil’, sehingga hal-hal yang ‘menyimpang’ dari sesuatu yang ‘semestinya’ adalah bagian dari keganjilan itu, sekaligus untuk menjadi bukti bahwa kemampuan-kemampuan apa pun yang dapat dilakukan oleh manusia adalah karena Allah menakdirkannya. Kalau bukan karena takdirNya, maka manusia tidak akan dapat melakukannya. Begitu juga kalau Allah sudah menakdirkan tidak berfungsinya sebuah organ jasad, maka organ itu pun tidak akan berfungsi.

Kesadaran atas hal-hal seperti itulah yang akan menyebabkan manusia menjadi runduk, atau dalam bahasa agama disebut tawadlu’. Sehingga dapatlah dipahami, jika ada manusia yang takabur, sesungguhnya ketakaburannya itu lahir dari kesadaran spiritualnya yang masih rendah, sehingga dia berani merampas kemegahan Allah. Bukankah dalam satu hadis Qudsi Allah berfirman : ‘Kesombongan adalah jubahKu, barangsiapa merampasnya, maka murkaKu akan menimpanya’. Kita wajib menjauhi manusia yang sombong atau takabur, karena kita khawatir terkena imbas murka Allah.[*]

Manusia : kenali dirimu-7

2010-04-19T06:31:00.000+07:00

Alhamdulillahirobbil'alamin, mari sahabatku kita memuji Allah yang telah mengizinkan kita untuk kembali berjumpa di sini, di ruang tafakur kita, mencoba memahami fenomena kehidupan manusia, yang tidak lain adalah diri kita sendiri.

Sahabatku, manusia memiliki potensi untuk mengenal Tuhan melalui pertemuan denganNya, karena dalam dirinya ada dua potensi, yakni potensi Ruhiyah atau sering saya sebut juga dengan istilah potensi Ilahiyah, dan potensi Basyariyah. Potensi basyariyah harus dimanfaatkan untuk melakukan sesuatu yang disebut sebagai hablumminan-nas, bersosialisasi dengan sesama manusia, mengelola kekayaan alam, mengatur negara dan pemerintahan dan aktivitas-aktivitas lain yang memerlukan potensi basyariyah. Sedangkan potensi Ruhiyah (Ilahiyah), adalah potensi ruhaniyah atau potensi spiritual. Potensi ini harus dimanfaatkan untuk melakukan sesuatu yang disebut sebagai hablumminallah, atau berkomunikasi dengan Tuhan Allah SWT. Kedua potensi itu harus dimanfaatkan semaksimal mungkin.

Tetapi fakta yang saya jumpai ternyata sangat sedikit (minoritas) saja orang yang tertarik untuk merambah jalan spiritual, karena persangkaan yang keliru terhadap suluk dan salik, yang dianggapnya sebagai orang-orang yang frustrasi atau putus asa, orang-orang yang memandang dunia dengan pandangan pesimistis.

Setelah saya sampai pada pemahaman dan pengalaman menggapai makrifat dengan amal saleh, sungguh saya tidak berani untuk berbicara sembarangan tentang amal saleh. Tetapi saya justru semakin senang melaksanakan atau memraktekkan amal saleh dalam hidup saya. Amal saleh bukan untuk dibicarakan, melainkan untuk dipraktekkan. Dan praktek amal saleh itulah yang disebut sebagai merambah perjalanan spiritual. Di masa lalu dalam khasanah Islam perambah jalan spiritual disebut sebagai salik, sedang perjalanan spiritual disebut suluk.

Tetapi yang ingin saya berikan penekanan lebih di sini adalah pentingnya kesadaran kita, bahwa dalam diri manusia ada bagian yang hidup (ar-ruh) dan ada pula bagian yang mati (al-basyar). Tadi sudah saya sodorkan kepada Anda ayat-ayat yang menunjukkan bahwa bagian yang hidup (ar-ruh) itu lebih mulia dan lebih sempurna dibandingkan yang mati (al-basyar). Mahluk hidup, hakikatnya juga memiliki tiga tingkatan yaitu tingkatan malaikat, tingkatan manusia dan tingkatan hewan. Hewan menempati tingkatan yang paling bawah. Al-Ghazali dalam kitabnya Al-Maqshad Al-Asma fi Syarh Asma’Allah Al-Husna menyatakan, yang membedakan tingkatan-tingkatan itu karena kehidupan terletak dalam persepsi dan aktivitas. Hewan berada dalam tingkatan paling bawah karena persepsi dan aktivitas hewan kurang sempurna. Kurang sempurnanya persepsi hewan disebabkan karena yang mempersepsi hanyalah indera-inderanya, sedangkan persepsi indera itu terbatas, karena indera hanya mempersepsi benda-benda lewat kontak dan kedekatan. Tanpa adanya kontak atau kedekatan, fakultas indera tidak dapat mempersepsi. Karena untuk dapat merasakan dan menyentuh, dibutuhkan adanya kontak, sedangkan untuk dapat mendengar, melihat dan mencium, dibutuhkan kedekatan. Indera hewan senantiasa tidak dapat mempersepsi apa pun benda yang ada yang tidak dapat berhubungan atau berdekatan dengannya. Selanjutnya, aktivitas hewan terbatas pada apa yang didiktekan oleh nafsu dan amarah, dan tak dapat digerakkan oleh yang lainnya, karena hewan tidak memiliki akal yang dapat menyuruhnya melakukan kegiatan yang berbeda dengan tuntutan nafsu dan amarah.

Sedangkan malaikat, kedudukan mereka paling tinggi, karena malaikat adalah wujud yang persepsinya tidak dipengaruhi oleh kedekatan atau kejauhan. Persepsinya juga tidak terbatas pada apa yang dekat dan yang jauh, karena dekat dan jauh hanya berlaku untuk tubuh atau jasad, sedangkan jasad adalah wujud yang paling rendah. Malaikat terlalu suci untuk nafsu atau amarah, maka aktivitasnya tidak didikte oleh nafsu dan amarah. Yang menggerakkan malaikat untuk beraktivitas adalah sesuatu yang lebih tinggi dan lebih mulia dibanding nafsu dan amarah, yaitu mencari kedekatan dengan Allah Ta’ala.

Derajat manusia ada di tengah, yaitu antara dua derajat lainnya, seakan-akan dia tersusun dari alam hewani dan alam malaikati. Alam hewani adalah alam al-basyar yang bersifat jasad, dan alam malaikati adalah alam ar-ruh yang bersifat immateri. Pada awal hidup manusia, alam hewani yang mendominasi, karena pada mulanya manusia hanya mempersepsi melalui panca inderanya yang mengharuskan dia berupaya mendekati sesuatu yang diinderai dengan cara mencari dan bergerak. Dominasi alam hewani akan berkurang sesuai dengan usia perkembangan manusia. Sehingga kualitas hidup manusia harus mengalami peningkatan selaras dengan tingkat kedewasaannya. Semakin dewasa, seharusnya dominasi alam hewani makin berkurang dan habis sama sekali, digantikan oleh dominasi alam malaikati. Tetapi dalam kenyataannya, tingkat kedewasaan manusia secara fisik, tidak selalu selaras dengan pertumbuhan kedewasaan secara psikologis maupun secara ruhaniyah. Untuk itulah, Allah mengisyaratkan : ‘Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai qolbu (hati), tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.’ (QS 7 : 179 ). Dalam ayat ini, Allah menegaskan tiga hal, yaitu qolbu, mata dan telinga yang diberikan kepada manusia sebagai anugerah besar, yang dengan anugerah besar itu seharusnya manusia bergegas mencari kebahagiaan negeri akhirat. ‘Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi’. ( QS 28 : 77 ).

Qolbu, mata dan telinga, adalah sebagian dari apa yang telah dianugerahkan Allah kepada manusia. Masih banyak anugerah-anugerah lainnya, seperti tangan, mulut, kaki, kepala dan anggota tubuh lain. Tetapi, Allah memberi penekanan kepada qolbu, mata dan telinga yang akan menjadi sebab manusia menjadi penghuni neraka jahanam. Manusia wajib mencari tahu, karena Rasulullah SAW sudah mengisyaratkan bahwa ‘qolbul mu’minin baitullah’ – qolbunya orang beriman adalah baitullah atau rumah Allah – tempat Allah bersemayam.

Itulah yang akan kita bicarakan pada pertemuan berikutnya, Sahabatku, tentu dengan seizin Allah.

Hanya kepada Allah kita berserah diri.{fat].

Manusia : Kenali dirimu-6

2010-04-13T06:22:00.000+07:00

Sahabatku, dua kondisi yang menyebabkan manusia mendapat pengecualian dari Allah adalah iman dan amal saleh. Yang disebut dengan iman sesuai dengan definisi Rasulullah Muhammad SAW adalah ‘makrifat (mengenal) melalui qolbu, diikrarkan dengan lisan dan diamalkan dengan anggota badan’. Jadi, ada makrifat, ada ikrar dan ada amal. Kuncinya adalah makrifat. Sebab tidak mungkin ada amal jika tidak ada ikrar, sedangkan ikrar membutuhkan makrifat. Jadi, tanpa makrifat, sudah pasti tidak akan ada ikrar dan tidak akan ada amal. Yang dimaksud dengan makrifat di sini adalah makrifatullah wa rasulihi. Maka benarlah Sabda Rasulullah SAW bahwa ‘awalnya orang beragama adalah makrifat’. Tidak mungkin orang dapat beragama tanpa diawali dengan makrifat. Bahkan makrifat disebut dalam Sunnah Rasul sebagai modal. Jadi tidak mungkin kiranya orang dapat menggapai kebahagiaan negeri akhirat tanpa modal, yakni makrifat sebagai pertanda awal seseorang telah beragama.

Kemudian amal saleh. Apa sebenarnya amal saleh ? Selama berpuluh-puluh tahun dari sejak saya masih anak-anak hingga usia saya menginjak 54 tahun, saya selalu beranggapan bahwa amal saleh adalah perbuatan baik, seperti menyantuni fakir miskin, anak yatim, berinfak, shadaqah, dan semua amal-amal yang bernilai kebaikan. Anggapan ini lahir dari informasi-informasi yang saya peroleh dari kakek buyut saya, kakek saya, ayah saya, sampai para kyai dan guru ngaji saya menyatakan seperti itu, sehingga saya pun ‘meyakini’ itulah dia yang namanya amal saleh. Baru pada penghujung tahun 2003 ketika usia saya hampir 54 tahun, saya disadarkan oleh Guru Mursyid saya, ketika dia memerintahkan saya membaca ayat ini : ‘Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya." ( QS 18 : 110). Saya terhenyak. Jadi rupanya, amal saleh itu adalah sebuah metode, suatu cara bagi manusia untuk bertemu dengan Tuhan. Bukankah berdasarkan ayat itu, kita dapat membuat definisi bahwa amal saleh adalah suatu cara/metode untuk setiap manusia yang mengharap perjumpaan dengan Tuhan. Melalui perjumpaan itulah kemudian ar-ruh dapat mengenal Sang Maha Ruh, yaitu Tuhan Allah SWT.

Maka, iman dicapai melalui makrifat dan amal saleh adalah satu-satunya metode untuk menggapai makrifat. Ar-ruh ketika masih berada di alam azalinya, yakni di alam ruhaniyah dahulu telah bermakrifat dalam arti menyaksikan Tuhan, sehingga dia disebut sebagai mahluq yang mulia, maka ketika ar-ruh telah berada di dalam al-basyar kemudian dapat kembali bermakrifat dalam arti menyaksikan Tuhan, dengan sendirinya dia – yaitu ar-ruh itu – akan kembali kepada kemuliannya. Dan itu hanya dicapai melalui iman yakni makrifat, sedang makrifat itu digapainya dengan metode yang disebut amal saleh.

Setiap ar-ruh – manusia ruhani – yang sudah mampu bermakrifat kepada Tuhan yang digapai melalui amal saleh, maka hakikatnya dia sudah mencapai derajat kesempurnaan manusia. Rasulullah Muhammad SAW, disebut sebagai manusia sempurna karena dialah yang paling mengetahui dan paling mengenal Allah di antara manusia yang lain. Sehingga layak kiranya jika Muhammad SAW dijadikan suri teladan, dijadikan panutan untuk umat manusia. Allah sendiri yang mengabarkan hal itu kepada kita. ‘Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap pertemuan dengan Allah sehingga setelah pertemuan itu dia akan banyak mengingat Allah.’ ( QS 33 : 21) Dalam ayat itu kita jumpai kata yarju’ yang seakar dengan kata roji’un dengan makna kembali atau bertemu, dan kata zakaro yang seakar dengan kata zikir dengan makna mengingat. Kata zikir lebih tepat dimaknai dengan mengingat, bukan menyebut, karena menyebut adalah aktivitas lisan atau mulut, sedang mengingat adalah aktivitas qolbu. Sedangkan kata yaumil akhir lebih dapat dirasakan maknanya jika diartikan dengan hari esok, yaitu, hari setelah hari ini. Hari setelah hari pertemuan dengan Allah, itulah hari esok, atau yaumil akhir.

Paling tidak begitulah yang saya rasakan dan saya jumpai sebagai pengalaman saya merambah jalan spiritual tentang zikir dan yaumil akhir. Sebelum liqo’allah (bertemu dengan Allah), sungguh – dengan sejujurnya saya mengatakan – saya sulit sekali atau bahkan tidak dapat mengingat Allah, sehingga setiap kali saya salat, yang terbayang hanya segala sesuatu selain Allah. Dia bisa berupa pekerjaan saya, anak saya, isteri saya, rumah saya, dan lain-lain. Tetapi bukan Allah. Jadi ternyata – berdasarkan pengalaman spiritual saya – untuk dapat mengingat sesuatu, kita harus terlebih dahulu mengenal pada yang harus kita ingat. Sedangkan untuk mengenal, harus didahului dengan pertemuan.

Apakah mungkin ? Sahabatku, insya Allah kita akan membicarakannya pada kesempatan berikutnya.

Hanya kepada Allah saya bertawakal.[fat]

Manusia : Kenali dirimu-5

2010-04-05T05:52:00.000+07:00

Sahabatku, alhamdulillah, Allah SWT masih menakdirkan kita untuk kembali dapat berusaha memehami ayat-ayat dan firmanNya tentang manusia. Pada tulisan sebelum ini, kita mengutip firmanNya : ‘Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan, padahal kamu ketika itu melihat, dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada kamu. Tetapi kamu tidak melihat, maka mengapa jika kamu tidak dikuasai (oleh Allah)?’ ( QS 56 : 83-86 ). Ketika nyawa sampai di kerongkongan, ketika kematian sudah tinggal sekali tarik saja, ketika itu mulailah mata tidak mampu melihat sesuatu selain kegelapan. Justru di saat itulah, Allah menyatakan Kami lebih dekat daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat.

Apa makna semua ini ?

Sesungguhnya peristiwa sakaratul maut, ketika nyawa sampai di kerongkongan, ketika itu sedang terjadi peralihan, dari alam material kepada alam immaterial, dari alam dunia ke alam akhirat, dari alam al-basyar ke alam ar-ruh atau an-nafs, dari alam ketiadaan ke alam keberadaan sejati. Kalau alam materi adalah alam ketiadaan, maka alam immateri adalah alam keberadaan sejati. Maka, alam dunia yang bersifat materi pun adalah alam ketiadaan, dan alam akhirat yang bersifat immateri adalah alam keberadaan sejati. Begitu juga al-basyar adalah ketiadaan dan ar-ruh adalah keberadaan sejati.

Ketika nyawa berada di kerongkongan, ketika itu pun sedang terjadi peralihan fungsi, dari fungsi peralatan al-basyar kepada peralatan ar-ruh. Maka, kalau saat sakaratul maut, al-basyar atau manusia jasad tidak mampu melihat keberadaan Allah, itu karena Allah bukan sesuatu yang bersifat materi atau jasad. Allah, Tuhan Yang Maha Esa, adalah sesuatu yang berwujud immaterial, maka mana mungkin peralatan yang material mampu melihat sesuatu yang immaterial. Ketika itulah seharusnya ar-ruh, atau manusia ruhani yang bersifat immaterial mampu melihat dan menyaksikan Zat yang juga immaterial, yaitu Allah Al-Kholiq. Tetapi, jika manusia ruh atau ar-ruh yang immaterial tidak dapat melihat keberadaan Allah Zat yang immaterial yang dekat pada dirinya, maka yang demikian itulah yang disebut sebagai bencana besar. Karena ar-ruh yang immaterial itu akan berada dalam kegelapan maha panjang, terpisah dari Allah untuk selama-lamanya.

Maka setiap perambah jalan spiritual, akan mengalami apa yang disebut fana’ yaitu lenyapnya sesuatu yang materi dan akan mulai berjalan atau menapaki alam yang baqa’ yakni alam keabadian, alam immateri, alam ruh, alam yang di situ hanya ada Allah. Dan alam yang di situ hanya ada Allah itulah yang disebut sebagai ad-diin. Sebelum yang materi diciptakan, hanya ada Allah Yang Maha Awal, Yang Maha Ruh, itulah yang disebut sebagai ad-diin, alam yang mula-mula ada, yang disebut sebagai bibit kawit keberadaan, yakni alam azali yang disebut sebagai alam ruhaniyah. Maka, jika fitrah Allah menyatakan bahwa manusia ruh atau ar-ruh sebagai pemimpin yang mengendarai al-basyar, itu dikarenakan ar-ruh di alam azalinya itu selalu bersama Allah. Ar-ruh itu yang dulu disumpah : ‘Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), kami menjadi saksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)". ( QS 7 : 172 ). Hal tersebut sangat niscaya, karena Sang Maha Ruh mengambil kesaksian kepada ar-ruh supaya ar-ruh hanya menuhankan Sang Maha Ruh.

Ar-ruh yang sudah bersaksi itulah yang disebut sebagai ahsani taqwiim – bentuk yang sebaik-baiknya – di antara mahluq Allah yang lain, karena hanya ar-ruh yang diminta menjadi saksi keberadaan Allah. Hal ini dapat dimengerti, karena ar-ruh itulah yang akan berperan sebagai khalifah Allah di bumi. Dan bumi yang dimaksud adalah bumi yang makro maupun bumi yang mikro. Mengenai bumi, insya Allah akan kita sajikan ketika saya menyampaikan catatan mengenai hakikat langit dan bumi.

Kemuliaan ar-ruh itu ketika ia bersama dengan Allah Sang Maha Ruh di alam azali atau alam ruhaniyah, di alam yang disebut ad-diin. Kemuliaan itu akan berakhir ketika ar-ruh berpisah atau terpisah dari Sang Maha Ruh, yaitu pada peristiwa : ‘Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniupkan kedalamnya ruh-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud’. ( QS 15 : 29). Ketika ar-ruh itu ditiupkan oleh Allah Sang Maha Ruh ke jasad manusia yang sudah sempurna bentuknya. Itulah saatnya ar-ruh terpisah, innalillahi, sesungguhnya aku (ar-ruh) ini berasal dari Allah Sang Maha Ruh. Ar-ruh yang sudah terikat sumpah persaksian itu kini terpisah dan memulai pengembaraan untuk akhirnya harus kembali kepada Allah. Untuk kembali kepada Allah Sang Maha Ruh, maka ar-ruh harus mengenal dirinya supaya dia mengenal Sang Maha Ruh, yaitu Allah.

Jadi, ketika ar-ruh ditiupkan ke al-basyar yang berupa jasad, maka ketika itulah terjadinya ayat : ‘Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka)’. ( QS 95 : 5 ). Kata ‘neraka’ yang diletakkan di antara dua tanda kurung adalah penafsiran si penafsir untuk kata-kata ‘asfala safilin’, yaitu tempat yang serendah-rendahnya. Disebut tempat yang serendah-rendahnya, karena al-basyar – manusia jasad – memang dibuat dari tanah, bagian dari bumi, dan bumi adalah tempat yang rendah. Jadi tempat yang serendah-rendahnya adalah jasad manusia bagi ar-ruh. Keadaan ini akan berlangsung terus menerus, atau selama-lamanya, dengan pengecualian : ‘kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.’ ( QS 95 : 6 ). Pengecualian itu berlaku untuk orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh.

Dua kondisi yang menyebabkan manusia mendapat pengecualian dari Allah adalah iman dan amal saleh.

Mengenai iman dan amal saleh, insya Allah akan kita bicarakan pada waktunya nanti. Dan, hanya kepada Allah kita bertawakal.[fat].

Manusia : kenali dirimu-4

2010-04-02T06:49:00.000+07:00

Sahabatku, mari kita memuji syukur kehadirat Allah SWT, karena kita ditakdirkan oleh Allah untuk dapat melanjutkan renungan kita mengenai diri kita sendiri, dengan merambah jalan rohani menelusuri ayat-ayat Allah.

Sekarang kita lanjutkan lagi hasil saya merambah jalan spiritual untuk memahami hakikat manusia. Kita sudah mengetahui, bahwa manusia secara hakikat terdiri dari dua unsur, yaitu al-basyar – manusia jasmani – dan ar-ruh atau an-nafs – manusia ruhani – yang menyebabkan manusia dapat menjalankan peranannya. Tidak mungkin manusia melakukan peranannya kalau dia hanya memiliki satu dimensi saja, baik itu jasad saja maupun ruh saja. Keduanya harus manunggal, keduanya harus menyatu. Inilah yang disebut sebagai manusia seutuhnya, karena pada dirinya ada unsur atau potensi basyariah dan potensi Ilahiah. Potensi basyariah adalah potensi kemahlukan atau jasad, sedangkan potensi Ilahiah adalah potensi ketuhanan atau ruhaniah/spiritual.

Al-basyar, yaitu manusia jasad, dalam kontek peribadatan kepada Tuhan hakikatnya adalah kendaraan yang acapkali juga disimbolisasikan sebagai binatang atau hewan secara umum maupun dengan sebutan unta, kuda, sapi dan lain-lain, dan kadang-kadang juga disimbolisasikan sebagai perahu, kapal dan bahtera. Allah berfirman : ‘Dan Kami tundukkan binatang-binatang itu untuk mereka; maka sebahagiannya menjadi tunggangan mereka dan sebahagiannya mereka makan.’ ( QS 36 : 72 ). FirmanNya pula : ‘dan (Dia telah menciptakan) kuda, bagal dan keledai, agar kamu menungganginya dan (menjadikannya) perhiasan. Dan Allah menciptakan apa yang kamu tidak mengetahuinya.’ ( QS 16 : 8 ).

Dalam kedua ayat tersebut, binatang, kuda, bagal dan keledai adalah simbolisasi al-basyar yaitu manusia jasad sedangkan mereka dan kamu adalah simbolisasi ar-ruh/an-nafs yaitu manusia ruhani. Posisinya adalah ar-ruh/an-nafs yang mengendarai al-basyar, atau manusia ruhani yang mengendalikan manusia jasad. Inilah fitrah Allah, yakni menjadikan ar-ruh atau an-nafs sebagai pemimpin. ‘Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.’ ( QS 30 : 30) Sehingga jelaslah di sini pengertian fitrah dan agama. Fitrah manusia adalah menjadikan ar-ruh – manusia ruhani – sebagai imam atau pemimpin dan al-basyar – manusia jasad – sebagai makmum atau yang dipimpin. Manusia yang telah mampu menjadikan ar-ruh – potensi Ilahiyahnya – sebagai pemimpin itulah yang disebut sebagai manusia yang telah berada di atas fitrah Allah, dan diminta untuk tetap berada pada fitrah itu, karena itulah agama yang lurus. Inilah yang dikehendaki oleh Allah, tetapi kebanyakan (mayoritas) manusia tidak mengetahui. Makna yang tersirat dari ujung ayat ini adalah, mayoritas manusia tidak mengenal ar-ruh dirinya sehingga tidak mampu memahami jiwa atau ruh ayat-ayat Tuhan. Atau dengan kata lain, kebanyakan (mayoritas) manusia beragama hanya berdasarkan prasangka belaka, karena terjebak oleh pemahaman tekstual.

Dalam ayat tersebut, Allah tidak menyebut nama agama, tetapi menyebutnya dengan istilah ad-diin, yang oleh para mufassir, diterjemahkan dengan kata agama. Tetapi ketika saya mulai merambah jalan spiritual, saya mendapati kenyataan yang mencengangkan, yakni kebenaran hakikat ayat bahwa segala sesuatu selain Allah akan binasa. Binasa di sini berupa ketiadaan. Ketika manusia mulai menapakkan kaki di jalan spiritual, maka yang pertama kali lenyap adalah kenyataan bahwa selama ini dirinya berada di alam ketiadaan. Tetapi, alam ketiadaan itu justru berwujud materi. Sulit sekali dipercaya, bahwa segala sesuatu yang berwujud materi di sekeliling kita sesungguhnya suatu ketiadaan. Bukti bahwa yang materi itu sebuah ketiadaan adalah sifatnya yang sementara dan binasa atau rusak. Bukti lain bahwa wujud materi itu sebuah ketiadaan adalah ketika kita memejamkan mata. Maka lenyaplah semua yang ada di sekeliling kita. Sehingga ketika manusia mati, matanya terpejam, maka lenyaplah semua yang selama ini dimilikinya dari dirinya. Yang menikmati kepemilikan dari manusia yang sudah mati adalah manusia yang masih hidup, karena dengan matanya yang terbuka, mereka masih menyaksikan semua yang berwujud materi. Itu pun kalau manusia boleh mengaku bahwa wujud materi itu merupakan miliknya. Karena memang sejatinya, segala sesuatu yang berwujud materi yang ada di tangan manusia itu adalah titipan Allah.

Allah bertanya kepada kita : ‘Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan, padahal kamu ketika itu melihat, dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada kamu. Tetapi kamu tidak melihat, maka mengapa jika kamu tidak dikuasai (oleh Allah)?’ ( QS 56 : 83-86 ). Ketika nyawa sampai di kerongkongan, ketika kematian sudah tinggal sekali tarik saja, ketika itu mulailah mata tidak mampu melihat sesuatu selain kegelapan. Justru di saat itulah, Allah menyatakan Kami lebih dekat daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat.

Apa makna semua ini ?

Insya Allah nanti akan bicarakan dalam kesempatan berikutnya. Dan hanya kepada Allah kita berlindung.[fat].

Manusia : kenali dirimu-3

2010-03-31T06:21:00.000+07:00

Sahabatku, pada tulisan yang lalu telah diungkapkan bahwa penciptaan manusia telah menyebabkan alam malakut bergoncang. Malaikat menanyakan, apa maksud Allah menciptakan manusia yang kemudian akan dijadikan sebagai khalifah di bumi. Iblis menolak untuk menghormati manusia (Adam) sebagai bentuk protes, walaupun akhirnya dia sendiri yang harus diusir oleh Allah. Hal tersebut menandakan, manusia memiliki potensi yang wajib dikembangkan.

Kalau begitu, tidak wajibkah kita mengenal potensi Ilahiyah yang ada dalam diri kita sehingga kita dapat menempatkan diri di tempat yang semestinya sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ?

Dalam perjalanan saya merambah dunia spiritual, apa yang dinyatakan dalam Al Quran ternyata adalah sesuatu yang nyata dan tidak diragukan kebenarannya. Berkali-kali dalam Al Quran Allah menegaskan tentang ciptaanNya yang berpasang-pasangan, baik diungkapkan dengan jelas, maupun diungkapkan dalam bentuk penyetaraan atau penyandingan dua hal yang berbeda tetapi melekat dalam satu wujud. Misalnya dalam firmanNya : ‘Yang menciptakan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.’ ( QS 67 : 2). Ini adalah penegasan bahwa segala sesuatu yang ada itu terbagi menjadi yang hidup dan yang mati. Dalam diri manusia ada bagian yang hidup, yaitu ar-ruh atau kadang-kadang juga disebut an-nafs, dan ada pula bagian yang mati, yaitu al-basyar atau jasad. Bagian yang hidup dalam diri manusia berasal dari Yang Maha Hidup, atau Sang Hidup Sejati, yaitu Allah SWT, sedangkan bagian yang mati berasal dari hasil ciptaan Allah, yaitu dalam hal penciptaan manusia adalah tanah dan saripati yang berasal dari tanah. Maka, ar-ruh atau an-nafs – yang merupakan bagian yang hidup – berasal dari Allah dan harus kembali kepada Allah, inna lillahi wa inna ilaihi roji’un. Sementara al-basyar, yang berasal dari hasil ciptaan Allah, yaitu tanah, akan kembali keasalnya, yaitu tanah.

Manusia ruhani – ar-ruh – yang berasal dari Yang Maha Kekal atau Yang Maha Abadi, juga memiliki kekekalan atau keabadian. Itulah sebabnya pengertian kembali kepada Allah harus direvisi, atau paling tidak, diletakkan secata proporsional. Kata lillahi berarti berasal dari Allah, itu adalah kebenaran mutlak. Sedangkan kata ilaihi yang diartikan sebagai kepada Allah inilah yang perlu ditafsirkan secara proporsional. Karena, dengan penafsiran atas kalimat inna lillahi wa inna ilaihi roji’un yang ada sekarang, yaitu sesungguhnya kami berasal dari Allah, dan akan kembali kepada Allah maka akan menimbulkan kerancuan, sebab ada manusia yang taat dan beriman, dan ada pula manusia yang ingkar dan kafir. Kalau kedua jenis manusia itu sama-sama diterima kembali oleh Allah, maka tidak ada perbedaan, antara yang taat dan beriman dengan yang ingkar dan kafir, antara yang benar-benar menyembah Allah dengan yang menyembah tuhan-tuhan lain selain Allah.

Oleh karena itu kata ilaihi, rasanya lebih tepat diartikan dengan apa saja yang dipertuhankan, sehingga makna kalimat itu menjadi sesungguhnya kami berasal dari Allah, dan sesungguhnya kami akan kembali kepada apa yang kami pertuhankan lebih memiliki keadilan.

Maka, manusia ruhani – ar-ruh – yang memiliki kekekalan atau keabadian, setelah meninggalkan manusia jasad – al-basyar – pun akan hidup abadi di tempatnya yang baru, entah di syurga bersama Allah, atau di neraka terpisah dari Allah sampai waktu yang tidak berbatas.

Dalam hal manusia jasad – al-basyar – yang berasal dari tanah, rasanya tidak perlu terlalu dipersoalkan benar, karena dia berasal dari ciptaan Allah, yaitu tanah dan akan kembali menjadi tanah juga. Karena dia adalah sesuatu yang diciptakan, artinya dari sesuatu yang semula tidak ada (adamah), maka dia pun akan lenyap kembali pada ketiadaan (adam). ‘Kullu syai’in halikun illa wajhahu’ – segala sesuatu akan musnah kecuali Allah – adalah suatu ketentuan yang tidak terbantahkan.

Sehingga pantas kiranya jika Allah mengingatkan kita ‘Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi’. ( QS 28 : 77 ). Maka fokus perhatian manusia seharusnya diarahkan pada negeri akhirat, yaitu negerinya Allah, yang sering pula diungkapkan dengan istilah baladil amin, negeri yang sejahtera. Atau, untuk menggapai negeri akhirat, manusia harus berusaha sekeras mungkin, karena itulah negerinya Allah, negeri asal manusia-ruhani dan negeri tempat manusia-ruhani hendak kembali.

Tetapi justru pada persoalan inilah banyak di antara manusia yang terjebak, karena gagal memahami makna hakikat dari negeri akhirat sebagai sebuah negeri yang berada jauh dan baru akan berwujud kelak jika dunia dan segala isinya ini sudah hancur lebur pada peristiwa kiamat besar. Akibatnya, banyak orang yang menunda-nunda waktu untuk berbuat kebaikan, untuk taat, untuk beribadah, dengan alasan masih muda. Masa muda adalah masa untuk merengkuh dunia. Baru di masa tua nanti, ketika sudah pensiun, baru berusaha untuk merengkuh negeri akhirat.

Tetapi, ada juga manusia yang terjebak memahami arti dunia. Apalagi dengan pembenaran hadist ‘dunia itu adalah penjara bagi orang yang beriman’, sehingga mereka merasa tidak layak untuk menghabiskan waktunya mencari kebahagiaan dunia. Mereka menjadi kaum pertapa yang menyingkir dari kehidupan ramai, berkhalwat, menyepi, menjauhkan diri dari dunia karena ‘takut’ kekotoran dunia. Bukankah Allah juga menyuruh kita untuk – pertama-tama – mencari kebahagiaan negeri akhirat ?

Untuk membicarakan masalah ini, yaitu masalah dunia dan akhirat, insya Allah akan saya tulis secara khusus ketika nanti saya membahas hakikat pasangan. Sedangkan lanjutan tulisan tentang hakikat manusia itu, insya Allah, akan saya sajikan sebagai sambungannya nanti.

Dan hanya Allah Yang Maha Mengetahui.[fat].

Manusia : kenali dirimu.(2)

2010-03-29T06:50:00.001+07:00

Sahabatku, dengan pertolongan Allah SWT, mari kita melanjutkan perenungan kita tentang manusia, yang adalah diri kita sendiri. Kemarin, kita sudah membahas bahwa manusia memiliki dua potensi, yaitu potensi jasad dan potensi ruh. Keduanya bersinergi. Kita wajib memahami hal ini. Mengapa ?

Tentu saja karena manusia memang sudah dirancang oleh Tuhan untuk memegang amanat besar menata diri dan alam semesta. Hanya manusia, mahluk yang dikaruniai oleh Allah potensi besar ini, terutama potensi Ilahiah. Justru potensi Ilahiyah inilah yang menyebabkan Allah memerintahkan kepada Malaikat dan Syetan (Iblis) dengan kalimat yang tegas : ‘Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniupkan kedalamnya ruh-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud’. ( QS 15 : 29). Selain itu, peristiwa pertemuan potensi Ilahiyah dan Basyariyah dalam diri manusia itu dijadikan sumpah oleh Allah dengan firmanNya : ‘dan apabila ruh-ruh dipertemukan (dengan tubuh)’ ( QS 81 : 7), menjadi bukti bahwa penciptaan manusia yang diawali dengan penciptaan al-basyar dengan potensi basyariyahnya dan ditiupkannya ruhKu sebagai potensi Ilahiyah dalam diri manusia, benar-benar merupakan peristiwa besar yang tidak boleh dilewatkan. Manusia wajib memperhatikan hal ini.

Lebih-lebih karena dalam surat At-Takwir (QS 81), Allah bersumpah dengan hal-hal besar, yaitu : ‘Apabila matahari digulung, dan apabila bintang-bintang berjatuhan, dan apabila gunung-gunung dihancurkan, dan apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak diperdulikan), dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan, dan apabila lautan dijadikan meluap, dan apabila ruh-ruh dipertemukan (dengan tubuh), dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya, karena dosa apakah dia dibunuh, dan apabila catatan-catatan (amal perbuatan manusia) dibuka, dan apabila langit dilenyapkan, dan apabila neraka Jahim dinyalakan, dan apabila syurga didekatkan, maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.’ ( QS 81 : 1 – 14). Di sini jelas, bahwa berkumpulnya potensi Ilahiyah dan potensi basyariyah dalam diri manusia, sama besar dan sama pentingnya dengan peristiwa digulungnya matahari, bintang-bintang yang berjatuhan, gunung-gunung dihancurkan, lautan yang meluap, bahkan sejajar dengan peristiwa dilenyapkannya langit, dinyalakannya neraka Jahim dan didekatnya syurga. Sehingga manusia tidak saja layak mencermati kedua potensi dirinya yang telah gumulung jadi satu dalam dirinya untuk didayagunakan, bahkan manusia wajib menemukan metode untuk mendayagunakan potensi Basyariyah dan potensi Ilahiyah itu, selagi manusia masih hidup di dunia.

Penciptaan manusia, memang telah menjadi sebuah peristiwa besar yang menggegerkan alam malakut, yakni ketika Allah mewartakan rencanaNya untuk menciptakan mahluk yang akan diberiNya tugas kekhalifahan di bumi. Dan Allah tidak bermain-main dalam urusanNya, sehingga sungguh sangat tidak tahu dirilah manusia yang tidak pernah tergerak hatinya untuk mencermati peristiwa besar kejadian dirinya. Barangkali karena alasan inilah, maka Rasulullah SAW pernah berujar, ‘siapa yang mengenal dirinya, maka dia akan mengenal Tuhannya’. Hadist ini nyaris tidak pernah dibahas dalam berbagai kajian, kecuali melalui kajian tasawuf atau kajian makrifat. Tidak jelas apa yang menjadi penyebab. Tetapi, satu hal yang selama ini menjadi ‘penyakit’ umat Islam adalah kesukaannya untuk terlalu banyak berwacana. Itu pun bukan membicarakan hal yang substantif, melainkan terjebak oleh urusan-urusan kulit belaka.

Misalnya soal hadist. Umat Islam melalui para ulama, lebih senang membicarakan status atau kedudukan sebuah hadist. Apakah hadist ini sahih, dloif, maudlu dan berbagai istilah lain, yang kemudian diikuti dengan sikap yang terburu-buru untuk tidak menjadikan substansi hadist itu sebagai bahan kajian. Yang dikaji tidak lain, siapa perawi hadist itu, apakah dia layak dipercaya atau tidak, apakah dia punya cacat atau tidak, dan seterusnya. Sehingga hadist, ‘barangsiapa mengenal dirinya, maka dia akan mengenal siapa Tuhannya’, lepas dari pengamatan dan perenungan. Padahal, yang dimaksud dengan dirinya dalam hadist itu adalah diri manusia yang ruh, diri manusia yang nir-jasad dan diri manusia yang memiliki potensi Ilahiyah itu. Maka, siapa pun yang mengenal dirinya dengan potensi Ilahiyahnya itu, dia akan mengenal Tuhannya. Mengenal dalam arti yang kaffah, dalam arti yang sebenar-benarnya. Bukan sekedar kenal nama, kenal sifat dan kenal af’al, melainkan juga mengenal zatNya.

Jika Malaikat dan Iblis serta alam malakut terguncang ketika mendengar rencana Allah menciptakan manusia, maka semestinya, manusia yang menjadi subyek keguncangan itu, lebih peduli. Begitu istimewakah diriku, sehingga Allah berkenan memilihku untuk menjadi khalifah di bumi ? Begitu hebatkah diriku, sehingga Malaikat dan Iblis disuruh untuk bersujud – untuk memberikan penghormatan – oleh Allah ? Pastilah penghormatan kepada manusia oleh Malaikat dan Iblis itu bukan terhadap potensi basyariyahnya, melainkan pada potensi Ilahiyahnya.

Kalau begitu, tidak wajibkah kita mengenal potensi Ilahiyah yang ada dalam diri kita sehingga kita dapat menempatkan diri di tempat yang semestinya sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ?

Mengenai masalah ini, insya Allah, akan kita bahas dalam tulisan berikutnya. Mari kita selalu memohon pertolongan Allah, agar Dia senantiasa memberikan kekuatan dan bimbingan yang tiada hentinya kepada kita. Amin.(fat)

Mengenai Orang Zalim

2010-03-27T07:51:00.000+07:00

Sahabat, hari ini, saya ingin mengajak kalian untuk bertafakur mengenali orang zalim. Kita sering mendengar, ada orang yang merasa dizalimi. Tetapi kita nyaris tidak pernah tahu, siapa yang menzalimi dan bagaimana dia dizalimi. Oleh karena itu, tidak ada salahnya kita merenung, siapa sih yang disebut orang zalim itu ?

Allah berfirman : “ Dan siapakah yang lebih zalim dari pada orang yang telah diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhannya lalu dia berpaling dari padanya dan melupakan apa yang telah dikerjakan oleh kedua tangannya? Sesungguhnya Kami telah meletakkan tutupan di atas qolbu mereka, (sehingga mereka tidak) memahaminya, dan (Kami letakkan pula) sumbatan di telinga mereka; dan kendatipun kamu menyeru mereka kepada petunjuk, niscaya mereka tidak akan mendapat petunjuk selama-lamanya.” ( QS 18 : 57 )

Dalam ayat tersebut, Allah menyebut ciri-ciri orang yang zalim, yaitu : (1) orang yang telah diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhan, lalu dia berpaling, (2) orang yang melupakan apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya, (3) orang yang telah ditutup qolbunya oleh Allah dan (4) orang yang telah disumbat pendengarannya.

Mari kita telaah satu demi satu ciri-ciri itu.

Pertama, orang yang telah diperingatkan dengan ayat-ayat Tuhan, lalu berpaling. Begitu banyak ayat-ayat yang berisi peringatan, baik di dalam al Quran maupun dalam alam semesta. Peringatan sesungguhnya bermakna sesuatu yang menyebabkan orang menjadi ingat, atau, sesuatu yang akan menyadarkan manusia dari kelalaiannya. Hal ini penting kita cermati, karena manusia memang diciptakan sebagai mahluk yang memiliki kecenderungan untuk lalai atau lupa. Untuk itulah Allah mengingatkan dengan berbagai cara. Ada yang diingatkan dengan ayat-ayat yang tertulis, namun banyak pula peringatan yang disampaikan dalam bentuk ayat-ayat yang tidak tertulis, yakni melalui kejadian atau peristiwa alam. Semua itu adalah peringatan dari Tuhan supaya kita tidak lalai.

Tetapi lupa yang paling besar sehingga seseorang disebut sebagai orang zalim adalah lupa kepada Allah, lupa mengingat Allah sebagai akibat lupa untuk mengenaliNya. Padahal, Allah sudah mengambil sumpah kepada setiap keturunan Adam, yaitu : “Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), kami menjadi saksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)." ( QS 7 : 172 ).

Itu adalah syahadat kita di alam roh, yang semestinya diikuti oleh syahadat dengan penyaksian ketika kita sudah berada di alam dunia sekarang. Tetapi, banyak di antara kita yang lalai akan hal ini, sehingga Allah mengingatkan kita. Dan, kalau kita tetap melawan atau membangkang dengan menolak bersyahadat secara benar, maka kita digolongkan sebagai orang yang zalim.

Kedua, orang yang melupakan apa yang telah diperbuat oleh kedua tangannya. Mari coba kita bertanya pada diri kita, apa sih yang seharusnya diperbuat oleh kedua tangan kita dalam kaitan syahadat kita kepada Allah ? Barangkali, tidak banyak di antara kita yang telah mampu mempergunakan kedua tangan yang dianugerahkan Tuhan untuk bersyahadat kepadaNya, karena kita menganggap bahwa bersyahadat itu hanya dengan mulut. Syahadat adalah penyaksian. Organ tubuh kita yang dipergunakan untuk menyaksikan adalah penglihatan atau mata. Kita dianugerahi dua pasang mata. Sepasang mata lahir dan sepasang lagi mata qolbu. Mata lahir untuk melihat hal-hal yang lahir, dan mata qolbu untuk menyaksikan apa-apa yang ada di dalam qolbu kita. Mulut hanya berfungsi untuk menceritakan pengalaman mata yang menyaksikan. Itulah syahadat yang sejati.

Maka, para arif-billah, yaitu orang-orang yang telah mengenal Allah sepakat menyatakan, barangsiapa yang kedua tangannya tidak dapat mengantarkannya mengenal Allah, maka derajat tangan itu tidak ubahnya tangan kera. Jadi, jika kita lalai memfungsikan tangan kita seperti yang dikehendaki oleh Allah, maka kita pun menjadi golongan orang-orang yang zalim.

Ketiga, orang yang telah ditutup pandangan mata qolbunya oleh Allah. Seperti kita ketahui, Rasulullah SAW mengingatkan kita dengan sabdanya “qolbul mu’minin baitullah” – qolbunya orang beriman adalah rumahnya Allah – sehingga jika qolbu itu telah diberi tutupan oleh Allah, maka itulah laknat dari Allah yang paling besar. Qolbu yang diberi tutupan adalah qolbu yang teralingi atau terhijab, sehingga mata qolbunya tidak mampu melihat kebesaran Allah. Inilah yang diancam oleh Allah : “faman-kaana fi hadzihi a’ma, fa huwa fil akhiroti a’ma, wa adhollu sabiila” – barangsiapa yang buta mata qolbunya sehingga tidak melihat Allah, maka di akhirat dia akan lebih buta dan lebih sesat lagi jalannya – semestinya harus kita cermati.

Jika kita masih terhijab sampai saat meninggal dunia nanti, maka itulah azab yang pedih, karena kita tergolong orang yang zalim.

Keempat, orang yang telinganya disumbat sehingga tidak dapat menangkap seruan. Ini pun azab Allah yang besar. Marilah kita sadari bersama bahwa keindahan suara kicau burung, suara musik dan suara-suara apa pun hanya akan dapat dinikmati oleh orang yang mendengar. Orang yang tidak mendengar, dia tidak akan dapat menangkap indahnya kicau burung, merdunya suara qori atau qoriah melantunkan ayat al Quran. Orang yang tidak mendengar disebut sebagai orang yang tuli, dan akibat dari ketuliannya itu, tidak saja menyebabkan orang tidak dapat mendengar, tetapi juga menyebabkan seorang tidak dapat berbicara.

Jika telinga kita tidak mampu mendengar seruan Allah dan seruan hati nurani kita, maka kita pun digolongkan sebagai orang yang zalim. Dan Allah mengingatkan : niscaya mereka tidak akan mendapat petunjuk selama-lamanya. Bukankah ini azab yang paling besar dan paling pedih ?

Wallohua’lam.[fat]

Manusia : kenali dirimu.

2010-03-26T06:49:00.002+07:00

Sahabatku, mari kita memuji syukur kepada Allah, karena kita ditakdirkan olehNya, ditolong olehNya, sehingga kita masih dapat melanjutkan tafakur kita, renungan kita terhadap ayat-ayat Allah. Hari ini dan seterusnya, kita ingin mencoba untuk mentafakuri diri kita sendiri. Mudah-mudahan Allah membimbing kita. Amin.

Sahabatku, sepanjang menyangkut manusia, Al Quran menyodorkan beberapa kata atau istilah, masing-masing al-basyar, an-naas, al-insaan, an-nafs kadang-kadang juga dalam bentuk jamak al-anfus. Pada istilah-istilah tersebut ternyata akan kita jumpai satu pemaknaan yang berbeda satu sama lain. Bukan berbeda dalam arti, melainkan berbeda dalam penempatannya. Allah memerintahkan kepada Nabi Muhammad : ‘Katakanlah: Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: "Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan yang Esa." (QS 18 : 110). Kata manusia dalam ayat ini merupakan terjemahan dari kata al-basyar. Mengapa Allah tidak memakai kata lain, seperti al-insaan, an-naas atau al-anfuus ? Padahal kata-kata itu juga berarti manusia. Sehingga tentu saja, ada maksud-maksud tertentu yang dikehendaki oleh Allah, mengapa Nabi Muhammad diperintahkan untuk mengatakan ‘sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu’ dengan memakai kata al-basyar.

Untuk mengetahui rahasia ini, tentu kita tidak mungkin memecahkannya dengan menggunakan kekuatan akal kita sendiri. Kita bahkan dilarang menafsirkannya dengan mendasarkannya pada prasangka-prasangka kita. Penggunaan kata al-basyar dipakai oleh Allah untuk menegaskan bahwa Nabi Muhammad SAW itu sesungguhnya manusia biasa seperti kita. Pemilihan itu pasti beralasan, dan yang mengetahui persis alasannya adalah Allah. Untuk itulah Allah memberikan jawaban yang merupakan alasan mengapa Dia menggunakan kata al-basyar dalam ayat tersebut, yakni supaya manusia menyadari terhadap potensinya sendiri.

Allah berfirman : ‘Dan Dia yang menciptakan manusia dari air lalu dia jadikan manusia itu keturunan dan hubungan kekeluargaan dan adalah Tuhanmu Maha Kuasa.’ (QS 25 : 54). Dalam ayat ini pun Allah menggunakan kata al-basyar untuk menjelaskan asal kejadian manusia, yaitu dari air. Kata al-basyar ini adalah untuk menegaskan eksistensi manusia jasad, yang terdiri dari kulit, daging dan tulang belulang. Bahkan secara lebih eksplisit Allah menegaskan, ‘Bukankah Kami menciptakan kamu dari air yang hina ?’ (QS 77 : 20). Begitu juga firmanNya : ‘Dan apakah manusia tidak memperhatikan bahwa Kami menciptakannya dari setitik air (mani), maka tiba-tiba ia menjadi penantang yang nyata!’ ( QS 36 : 77).

Demikianlah Allah mengajarkan kita untuk melihat potensi diri kita. Melalui kata al-basyar, Allah mengajarkan kepada kita untuk secara lebih khusus memfokuskan perhatian pada potensi jasad. Bahkan tidak hanya itu, Allah juga memberikan rambu-rambu peringatan bahwa manusia yang disebut al-basyar asalnya adalah dari air yang hina, sehingga kita diminta untuk tidak terlalu memanjakan keinginan-keinginan jasad. Apalah lagi jika kita justru terpikat dan terpesona dengan kemolekan jasad. Betapa pun cantik dan gagahnya, dia tetaplah jasad yang berasal dari air yang hina, yang berpotensi mengalami degradasi dan rusak.

Bahkan yang paling mendasar adalah, al-basyar itu sesungguhnya merupakan cikal bakal manusia jasad siapa saja dari sejak Adam sampai generasi akhir nanti. Untuk itulah Allah memberitahukan kepada Nabi Muhammad SAW, untuk berkata kepada semua manusia bahwa ‘sesungguhnya aku ini adalah manusia (al-basyar) biasa seperti kalian’, dengan makna, Muhammad ibnu Abdullah yang al-basyar, yang jasad, adalah manusia biasa. Artinya juga, asal kejadian jasad Muhammad SAW adalah serupa dengan asal kejadian jasad semua manusia.

Al-basyar, manusia jasad itu, secara hakikat juga masih digolongkan sebagai dalam kondisi mati. Dia belum mampu berbuat sesuatu. Harus ada potensi lain yang nir-jasad yang mampu menggerakkan jasad yang mati itu. Untuk itulah Allah terlebih dahulu memberi isyarat : ‘Dan Allah menciptakan kamu dari tanah kemudian dari air mani, kemudian Dia menjadikan kamu berpasangan (laki-laki dan perempuan)’. ( QS 35 : 11). Yakni, setelah jasad diciptakan dari tanah (Adam), kemudian dari air mani (Bani Adam), kemudian Allah menjadikannya berpasangan. Kata berpasangan itu kemudian diberi tafsir yang berada dalam antara tanda kurung, yaitu laki-laki dan perempuan. Tafsiran itu tidak salah, karena memang Allah menjadikan manusia masing-masing berjenis kelamin laki-laki dan perempuan. Inilah yang belakangan ini disebut sebagai gender. Tetapi yang sangat hakiki, yang dimaksud dengan pasangan di sini adalah potensi nir-jasad manusia jasad atau al-basyar, yaitu ar-ruh. Untuk menegaskan ini, maka Allah memberitahu dengan firmanNya : ‘Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniupkan kedalamnya ruh-Ku.’ ( QS : 15 : 29). Maka bertemulah al-basyar (manusia jasad) dengan pasangannya, yaitu ar-ruh (manusia ruh). Sehingga menjadi lengkaplah kejadian manusia, masing-masing dengan potensi Ilahiyah yang ada, yakni ar-ruh atau dalam ayat 29 surat Al Hijr disebutnya sebagai ruuh-i atau ruh-Ku, dan al-basyar atau potensi basyariah, yakni jasad yang terbuat dari tanah, air mani, atau saripati yang terbuat dari tanah.

Setiap manusia wajib mengetahui hal ini untuk membuka pintu kesadaran dirinya tentang tersimpannya dua potensi besar, yakni potensi Ilahiyah dan potensi basyariyah. Mengapa ini saya sebut wajib ?

Kita akan membicarakannya dalam tulisan berikut.(fat)