مُعَانَاة مُسْلِم

تفكيك العقل، قداسة الوعي، وسقوط الإله !

noreply@blogger.com (™shaki) — Tue, 10 Feb 2026 15:18:00 +0000

العقل: الأداة التي أُسيء فهمها

(حين تحوّلت آلية النجاة إلى مرآة للحقيقة)

العقل لم يُساء فهمه لأنه التبس، بل لأنه نجح أكثر مما ينبغي؛ نجاحه العملي كان الخدعة الكبرى، فمن أداة نجاة مؤقتة رُقّي إلى مقام الحقيقة، ومن آلية دفاع رُفع إلى مرتبة الحكم، ومن وظيفة صمّاء أُلبس ثوب الحكمة.

العقل لم يولد ليعرف، بل ليختار، لا ليطابق العالم، بل ليقصّه، لا ليكشف الوجود، بل ليحجبه بالقدر الذي يسمح للكائن أن يستمر دون أن ينهار تحت ثقله.

ومنذ اللحظة التي صدّق فيها الإنسان أن الأداة التي أبقته حيّاً صُمِّمت لتقول الصدق، بدأ الانزلاق الهادئ نحو وهم لا يُرى إلا بعد فوات الأوان.

العقل لا يرى الواقع، بل ينتقيه، لا يستقبل العالم، بل يفلتره، يضغطه، يختصره، ويعيد تقديمه في صورة قابلة للاحتمال. إنه لا يعمل بمنطق الحقيقة والخطأ، بل بمنطق الخطر والأمان، لا يسأل: ما الذي هو؟ بل: ما الذي يقتل؟ وما الذي يُبقي؟ وحين يُخيَّر بين الوهم المهدّئ والحقيقة المزعزعة، يختار الوهم دون تردّد، لا لأن الوهم أجمل، بل لأن الحقيقة غير صالحة للحياة. وهنا تكمن الجريمة الأولى: أن يُؤتمن هذا الجهاز على ما لم يُصمَّم لحمله.

نظرية التطور، حين تُقرأ بلا رومانسية، تسحب من العقل كل قداسة؛ فهي لا تعده بالصدق، بل بالكفاءة، لا تختبر أفكاره بمعيار المطابقة، بل بمعيار البقاء.

الطفرة التي تمنح صاحبها شعوراً زائفاً بالأهمية قد تكون أنجح من إدراك صادق للهشاشة، والكائن الذي يتوهّم الغاية أشد صموداً من كائن يرى العبث عارياً. ليست الحقيقة ما ينتشر، بل ما ينجح، وليس الصدق ما يبقى، بل ما يسمح بالبقاء. وهكذا يصبح الخطأ النافع أرقى تطورياً من الحقيقة القاتلة، ويصبح الوهم رأس مال، والطمأنينة استراتيجية، واليقين الزائف درعاً ضد الانهيار.

العقل، في بنيته العميقة، لا يحتمل الفراغ، ولا يصبر على اللاجدوى، ولا يطيق الغموض الطويل؛ التناقض يُقلقه، لا لأنه باطل، بل لأنه مُفكِّك، والشك يُنهكه، لا لأنه خطأ، بل لأنه مُعطِّل. لذلك يبني أنظمة مغلقة، متماسكة، صلبة من الداخل، لا لتكون صادقة، بل لتكون قابلة للعيش. الاتساق ليس فضيلة معرفية، بل مسكّن نفسي، والمنطق ليس مرشداً إلى الحقيقة، بل طريقة لتفادي التصدّع الداخلي. ولهذا يستطيع الإنسان أن يموت دفاعاً عن فكرة، لا لأنها صحيحة، بل لأنها تحفظ تماسكه أمام هاوية المعنى.

وهنا تنفجر المفارقة التي يهرب منها العقل: إن كان هو نتاج انتقاء أعمى لا يكافئ الحقيقة بل البقاء، فبأي حق يثق بنفسه حين يتجاوز حدود النجاة إلى تفسير الوجود؟ بأي شرعية يحاكم الكون بأدوات صُمِّمت لإدارة الخوف؟ لا شيء يضمن أن مفاهيمنا عن السببية، والهوية، والزمن، والغاية، ليست سوى إسقاطات محلية، صالحة لسافانا قديمة، لا لكون لا يعترف بنا. ومع ذلك، يتصرّف العقل كما لو أنه مرآة كونية، لا جهازاً ميدانياً مؤقتاً، وكأن نجاحه في صنع الأدوات يمنحه تفويضاً لفهم الغاية.

العقل الذي بنى الحضارة هو ذاته الذي عجز عن تبرير وجودها، والعقل الذي فسّر الظواهر صمت أمام السؤال الأخير، لكنه، بدلاً من الاعتراف بعجزه، ضاعف ادّعاءه، فحوّل نجاحه العملي إلى شهادة صدق مطلق، وأسقط منطقه الجزئي على الوجود كله. وهكذا تحوّلت آلية النجاة إلى مرآة للحقيقة، لا لأنها تعكس، بل لأنها الوحيدة المتاحة، فاختلط الممكن بالواجب، والنافع بالحق، والبقاء بالمعنى، وبُني صرح كامل من اليقين فوق أساس لم يُخلق إلا ليحمل الخوف.

العقل لم يخن الإنسان، ولم يكذب عليه؛ الإنسان هو من أساء موضعه، من طلب من الأداة ما لا تملكه، ومن حمّلها عبئاً لم تُصمَّم لحمله. وما دام العقل يُعامَل كحَكَم لا كأداة، سيواصل تشويه الصورة، لا عن سوء نية، بل عن أمانة لوظيفته الأصلية: أن يُبقي الكائن حيّاً، ولو على حساب الواقع. وفي هذا، لا توجد مؤامرة، بل مأساة صامتة: أن نبحث عن الحقيقة بأداة صُنعت للهرب منها.

. الحقيقة كعبء تطوري

(لماذا لم يكن من المفترض أن نعرف أكثر مما نحتمل)

الحقيقة، حين تُجرَّد من الزينة، ليست وعداً بل تهديداً؛ ليست نوراً بل حملاً زائداً. ليست شيئاً يُمنح، بل شيئاً يُحتمل، والفارق بين الأمرين هو الفارق بين البقاء والانكسار. السؤال المحظور ليس: لماذا نكذب؟ بل: كيف كنّا سنعيش لو لم نفعل؟ فالتاريخ التطوري للكائن لا يشهد لصالح الصدق، بل لصالح التكيّف، ولا لصالح الرؤية، بل لصالح العمى الانتقائي. الكائن الذي رأى كل شيء، لم ينجُ؛ والكائن الذي احتاج إلى فهم كل شيء، توقّف قبل أن يُكمل.

المعرفة الكاملة ليست ميزة، بل عبء. العالم، كما هو، أكثر كثافةً من أن يُحتمل، أكثر لا مبالاة من أن تُفهم، وأكثر صمتاً من أن يُفسَّر. إدراك ذلك مبكراً لا يمنح حكمة، بل شللاً. ولهذا لم تُصمَّم أجهزة الإدراك لتكون صادقة، بل كافية؛ لم تُبنَ لتطابق الواقع، بل لتختزله إلى حدٍّ لا يقتل حامله. ما نسمّيه “فهماً” ليس اختراقاً للحقيقة، بل اتفاقاً ضمنياً معها: أن لا تُظهر كل شيء دفعة واحدة.

الجهل هنا ليس فجوة، بل درع. ليس فشلاً معرفياً، بل اختياراً بنيوياً. الجهل الانتقائي هو ما سمح للكائن أن يستيقظ كل صباح دون أن ينهار تحت ثقل الاحتمالات، أن يخطط وكأن الغد مضمون، أن يحب وكأن الفقد استثناء، أن يتصرّف وكأن أفعاله ذات وزن كوني. لو رأى الإنسان هشاشته كاملة، لا كفكرة بل كحقيقة حاضرة، لما نهض، ولا قاتل، ولا بنى، ولا أنجب. كان سيتوقّف عند العتبة الأولى.

ولهذا فالعقل لا يعمل كمرآة، بل كفلتر؛ لا يعكس، بل يُقصي. يزيل ما لا يُحتمل، ويضخّم ما يخدم الاستمرار. الحقيقة، في صورتها الخام، غير صالحة للاستخدام. لا تُحرّك، لا تُلهِم، لا تُنقذ. إنها فقط تُسقِط. ومن هنا نشأت الأخلاق، والمعاني، والغايات، لا بوصفها اكتشافات، بل كآليات تخفيف ضغط. ليست لتفسير العالم، بل لتقليل وطأته على كائنٍ لم يُبنَ لرؤيته عارياً.

حتى ما نسمّيه “حب الحقيقة” ليس إلا انحرافاً خاصاً، حالة حدّية لعقل تجاوز وظيفته دون أن يحصل على بديل. الباحث عن الحقيقة لا يُكافَأ بالسكينة، بل بالانفصال؛ لا بالوضوح، بل بالتآكل البطيء لكل ما كان بديهياً. ولهذا يبقى هذا الميل محصوراً، نادراً، محفوفاً بالعزلة. الطبيعة لا تعمّم ما يدمّر، بل ما ينجح. والحقيقة، تاريخياً، لم تنجح.

الأديان، في طبقتها العميقة، فهمت هذا قبل الفلاسفة. لم تحرّم المعرفة لأنها شر، بل لأنها ثقيلة. لم تضع المحظورات عبثاً، بل لحماية كائن هش من رؤية لا يستطيع حملها. أسطورة السقوط لم تكن درساً أخلاقياً، بل تحذيراً بيولوجياً مُقنّعاً: هناك مستوى من الرؤية لا يمكن الرجوع منه، ولا يمكن العيش فيه. لكن حين فُقد هذا الفهم، تحوّلت المعرفة إلى فضيلة مطلقة، وكأن كل زيادة في الرؤية هي تقدم، لا احتمال لانهيار أعمق.

نحن لا نعيش لأننا نعرف، بل لأننا نجهل بالقدر الصحيح. نجهل عبثية المصير أثناء التخطيط، نجهل تفاهة الأثر أثناء الفعل، نجهل هشاشتنا أثناء الادعاء بالقوة. هذه الأكاذيب الصغيرة ليست انحرافات، بل أعمدة. وما يحدث اليوم ليس “تقدّم وعي”، بل تجاوز خطير لعتبة التحمل؛ تضخّم معرفي بلا بنية نفسية قادرة على الاستيعاب. وعيٌ يرى أكثر مما يستطيع احتماله، فينهار داخلياً بينما يستمر جسدياً، ككائن حيّ بعد أن فقد مبرر حياته.

لهذا لم يكن من المفترض أن نعرف أكثر مما نحتمل. لا لأن الحقيقة محرّمة، ولا لأن الجهل فضيلة أخلاقية، بل لأن التصميم لم يكن لهذا الحجم من الرؤية. نحن لم نُخلق لنفهم الوجود، بل لننجو داخله. وكل محاولة لتحويل أداة النجاة إلى مرآة للحقيقة، تنتهي دائماً بالنتيجة نفسها: كائن يعرف… ولا يعرف ماذا يفعل بما عرف.

. الأخلاق كآليات لا كقيم

(حين ارتدت المنفعة قناع الفضيلة)

لم تولد الأخلاق من السماء، ولم تهبط على الإنسان كوحيٍ صافٍ، بل خرجت من الأرض؛ من الطين، من الخوف، من الحاجة إلى البقاء ضمن جماعة لا تلتهم نفسها. الرحمة، العدل، الضمير، التضحية—كل هذه الكلمات التي تبدو اليوم كقيمٍ متعالية—لم تكن في أصلها سوى حلولٍ عملية لمشكلة واحدة: كيف يستمر القطيع دون أن ينفجر من داخله؟ الأخلاق لم تُصغ لتكون صادقة، بل لتكون نافعة، ولم تُصمَّم لتكشف ما هو خير، بل لتمنع ما هو مدمّر.

الخطأ لم يكن في نشوء الأخلاق، بل في تقديسها لاحقاً. حين تحوّلت الآلية إلى قيمة، والبروتوكول إلى مطلق، والمنفعة إلى فضيلة. ما كان في البداية سلوكاً انتقائياً، صار يُقدَّم بوصفه حقيقة كونية، وما كان مشروطاً بالظرف، أُلبس ثوب الأبدية. الأخلاق، في لحظتها الأولى، لم تسأل: ما الصحيح؟ بل: ما الذي يُبقي الجماعة حيّة؟ وما دام الجواب ينجح، فقد استمر، لا لأنه عادل، بل لأنه فعّال.

الرحمة، مثلاً، لم تنشأ من حبٍ مجرّد، بل من إدراك بدائي أن القسوة المفرطة تُنتج انتقاماً، وأن الكلفة طويلة المدى للعنف أعلى من مكاسبه الآنية. العدل لم يكن بحثاً عن إنصافٍ مطلق، بل وسيلة لضبط الصراع الداخلي ومنع تحوّله إلى حرب استنزاف. حتى الضمير، هذا الصوت الذي يبدو شخصياً، داخلياً، نقيّاً، ليس إلا صدى الجماعة وقد استُدخل، آلية مراقبة ذاتية توفّر على السلطة عناء الحضور الدائم.

وهنا يظهر التناقض القاسي: الإنسان يشعر بالأخلاق كضرورات مطلقة، بينما أصلها انتقائي، ظرفي، قابل للتعديل. يشعر أنها “يجب أن تكون”، لا لأنها حق، بل لأنه تربّى عليها في سياق نجح بها. الإحساس بالقداسة ليس دليلاً على الحقيقة، بل على عمق البرمجة. كلما كانت الآلية أقدم، كلما بدت أكثر بداهة، وكلما صعب الشك فيها. الأخلاق لا تطلب الإيمان لأنها صحيحة، بل لأنها ضرورية للاستمرار.

ولهذا تتبدّل الأخلاق حين تتبدّل شروط البقاء، دون أن يعترف أحد بذلك صراحة. ما كان رذيلة يصبح فضيلة، وما كان فضيلة يُعاد تعريفه كضعف. الأخلاق لا تنهار فجأة، بل تتكيّف بصمت، ثم تُعاد صياغتها خطابياً لتبدو وكأنها لم تتغير. القتل يصبح “دفاعاً”، الكذب يصبح “حكمة”، القسوة تصبح “واقعية”. لا شيء ثابت إلا الحاجة، ولا قيمة تصمد إن أصبحت عبئاً.

هذا الفصل لا يهاجم الأخلاق، لأنه لا يرى فيها عدواً. هو فقط يرفض كذبتها الأخيرة: أنها متعالية عن أصلها. الأخلاق ليست كذبة، لكنها ليست حقيقة أيضاً؛ هي حلّ. حلّ ناجح، إلى أن يفشل. وحين يفشل، لا ينهار العالم، بل يُستبدل ببروتوكول آخر، ثم يُقدَّس بدوره. التاريخ الأخلاقي ليس مساراً تصاعدياً نحو الخير، بل سلسلة تعديلات على نظام واحد: إدارة الإنسان للإنسان بأقل كلفة ممكنة.

وحين تُسحب الأرض من تحت أي تأسيس أخلاقي ميتافيزيقي، لا يبقى “الخير” كجوهر، بل كسؤال عارٍ: ماذا نفعل حين نعرف أن ما سمّيناه خيراً كان مفيداً قبل أن يكون صادقاً؟ ماذا يبقى من الفضيلة حين نفقد وهم قدسيتها؟ لا جواب أخلاقياً هنا، ولا ينبغي أن يكون. لأن محاولة إنقاذ الأخلاق بعد هذا الكشف، بتحويلها إلى مطلقٍ جديد، ليست سوى تكرارٍ للخدعة ذاتها.

ما يبقى ليس انهياراً، بل فراغاً أخلاقياً صامتاً، مساحة يرى فيها الإنسان أن القيم التي عاش بها لم تكن أكاذيب، لكنها لم تكن حقائق أيضاً. كانت أدوات. ومن يستطيع الوقوف هنا دون أن يطلب بديلاً فورياً، دون أن يستعجل إعادة التقديس، يكون قد تجاوز الأخلاق لا إلى الشر، بل إلى ما بعدها: وعيٌ يرى القيم وهي تعمل، لا وهي تُعبَد.

. الوعي: الطفرة الزائدة

(الخطأ الذي نجح أكثر مما يجب)

الوعي لم يكن وعداً، بل فائضاً. لم يكن ذروة في سلّم الوجود، بل انزلاقاً جانبيّاً في آلية صُمِّمت لشيء أبسط بكثير: البقاء. الكائن، في صيغته الناجحة، لا يحتاج أن يعرف أنه موجود؛ يكفيه أن يتصرّف كما لو أن وجوده بديهي. الوعي كسر هذه البداهة. جعل الوجود سؤالاً بعد أن كان وظيفة. وهنا تبدأ الكارثة.

لا يوجد في سجلّ الطبيعة ما يشير إلى أن الوعي كان ضرورة. كل ما سبقه عاش، تكاثر، اختفى، دون أن يترك أثراً من قلقٍ وجودي أو طلب تفسير. لكن في لحظة ما—غير مخططة، غير مقصودة—ارتفعت درجة الإدراك عن حدّها النافع، وبدأ الكائن لا يكتفي بالاستجابة، بل بالمراقبة. لم يعد يعيش فقط، بل يرى نفسه وهو يعيش. هذه الزيادة لم تُنتج كائناً أسمى، بل كائناً مثقلاً بذاته.

السؤال الحقيقي ليس: لماذا أصبحنا واعين؟ بل: لماذا لم يُوقَف هذا المسار؟ لماذا سُمح لطفرة غير ضرورية أن تستمر؟ الجواب القاسي هو أنها نجحت بما يكفي. الوعي لم يكن مفيداً لأنه كشف الحقيقة، بل لأنه حسّن التنبؤ، عمّق الحذر، وسّع الخوف. الخوف الواعي أكثر دقة من الخوف الغريزي. الكائن الذي يتخيل موته قبل وقوعه، يتجنّبه بشكل أفضل. وهكذا كوفئ الوعي، لا لأنه فهم، بل لأنه خاف بطريقة أكثر تعقيداً.

لكن كل مكافأة كانت مؤقتة. فالوعي لا يتوقف عند الوظيفة. ما إن بدأ، حتى تجاوز. لم يكتفِ بتحسين النجاة، بل طالب بتبريرها. لماذا ننجو؟ لماذا نستمر؟ لماذا نموت؟ أسئلة لا تُنتج طعاماً، ولا تبني مأوى، ولا تهرب من مفترس. أسئلة بلا عائد تطوري، لكنها تفتح حفرة لا قرار لها في داخل الكائن. الوعي هنا لا يعود أداة، بل عبئاً، لا يعود ميزة، بل شقّاً دائماً في جدار البقاء.

الخطأ لم يكن في نشوء الوعي، بل في عدم امتلاكه آلية إيقاف ذاتي. كل نظام ناجح يملك حدوداً، والوعي كسر حدوده. صار يرى أكثر مما يحتمل، ويشعر أكثر مما يستطيع تصريفه، ويفهم أكثر مما يستطيع تحويله إلى فعل. وهكذا ظهر الكائن الذي يعيش جسدياً، وينهار إدراكياً؛ حاضر بيولوجياً، غائب ميتافيزيقياً.

الوعي ليس نوراً أُشعل، بل جرحاً فُتح. وكل محاولة لتقديسه ليست إلا محاولة لتبرير هذا الجرح، لإقناع الكائن بأن ألمه له معنى، وأن فائض إدراكه لم يكن خطأ، بل “رسالة”. لكن لا شيء في بنية الوعي يضمن ذلك. هو حادث نجح أكثر مما يجب، واستمر أطول مما يحتمل، وفتح باب الأسئلة دون أن يضمن وجود إجابات خلفه.

. الدين كاستجابة لفضيحة الوعي

(الإله بوصفه تبريراً لا اكتشافاً)

حين لم يحتمل الوعي نفسه، وُلد الإله. لا كحقيقة هبطت، بل كضرورة نفسية صعدت. الدين لم ينشأ من جهلٍ بالعالم، بل من معرفة مفرطة بالذات. من تلك اللحظة التي أدرك فيها الإنسان أنه يرى أكثر مما يستطيع احتماله، ويشعر أكثر مما يستطيع تبريره. الإله هنا ليس تفسيراً للكون، بل محاولة لإنقاذ الشعور بالمعنى من الانهيار.

فضيحة الوعي أنه كشف الكائن لنفسه بلا ضمان. قال له: أنت موجود… دون سبب واضح. أنت واعٍ… دون غاية مضمونة. أنت فانٍ… دون تفسير مُرضٍ. هذه ليست أسئلة فلسفية في أصلها، بل صدمات. والدين لم يأتِ ليجيب عنها بقدر ما جاء ليحتويها. الإله هو الاسم الذي أُطلق على الفراغ كي لا يبدو فراغاً، والغاية التي وُضعت في نهاية الطريق كي لا يبدو السير عبثياً.

الإله، في هذا السياق، ليس كائناً ميتافيزيقياً بقدر ما هو وظيفة: وظيفة تثبيت الوعي داخل إطار يمكن تحمّله. هو الضمان بأن الألم ليس عبثاً، وأن الأخلاق ليست مصادفة، وأن الوعي لم يكن خطأ. الدين لا يقول: هذا ما هو موجود، بل يقول: هذا ما يجب أن يكون موجوداً كي لا ننهار. ولهذا نجح. ليس لأنه صادق، بل لأنه مهدّئ.

الأديان لا تختلف في جوهرها، لأنها تستجيب للمأزق ذاته. اختلاف الرموز لا يغيّر الوظيفة. جميعها تعيد ترتيب العالم بحيث يصبح الوعي مقبولاً، وتمنح الكائن دوراً، وتضع عيناً عليا تراقب كي لا يكون الوجود بلا شاهد. الإله هنا ليس مكتشفاً، بل مُختلَقاً بوصفه ضرورة داخلية، لا خدعة متعمّدة، بل استجابة دفاعية.

وهنا يكمن سوء الفهم الكبير: نقد الإله لا يعني إعلان الحرب عليه. فالدين لم يكن عدواً للإنسان، بل مسكّناً لألمه الإدراكي. المشكلة لا تكمن في نشوء الإله، بل في تحويله من علاج إلى حقيقة مطلقة، من استجابة نفسية إلى كيان غير قابل للمساءلة. حين يُنسى سبب الدواء، ويُقدّس الدواء نفسه، يتحوّل العلاج إلى قيد.

سقوط الإله، في هذا الإطار، لا يعني انتصار العقل، بل عودة الصدمة الأصلية. عودة الوعي إلى مواجهة نفسه بلا وساطة. ولهذا يخاف الإنسان من هذا السقوط، لا لأنه يفقد الحقيقة، بل لأنه يفقد الحماية. فالإله كان الجدار الأخير بين الوعي وفضيحته: أنه حادث بلا ضمان، وطفرة بلا وعد، وسؤال مفتوح في كون لا يلتزم بالإجابة.

وهكذا لا يُسقط هذا الفصل الإله صراحة، بل يسحبه من عرشه بهدوء، ويعيده إلى مكانه الأصلي: كأثر جانبي للوعي، لا كأصل للوجود. كحاجة إنسانية، لا كحقيقة كونية. ومن هنا فقط يبدأ التفكيك الحقيقي، لا للإيمان، بل للإنسان الذي احتاجه.

. الخلود والمعنى المؤجَّل

(حين رفض الوعي فكرة الفناء فاخترع ما بعده)

لم يكن الخلود حلماً، بل اعتراضاً. لم يكن طموحاً روحياً، بل تمرّداً إدراكياً على نهاية لا تُطاق. حين أدرك الوعي حدَّه الأقصى—الموت—لم يقبله كحقيقة، بل كإهانة. أن ينتهي كل هذا الإدراك، هذا التراكم، هذا الألم، دون مقابل، كان أكثر مما يحتمل. وهنا لم يبحث الوعي عن تفسير، بل عن تعويض.

الآخرة، الحساب، الخلاص، ليست امتدادات أخلاقية لمسار الحياة، بل إعادة كتابة جذرية له. ليست وعداً بالعدالة، بل رفضاً للفناء المجاني. فكرة أن كل شيء يُمحى بلا أثر كانت فضيحة لا يمكن احتواؤها، فاخترع الوعي زمناً آخر، مسرحاً ثانياً، تُستردّ فيه الخسائر، وتُعاد فيه موازنة الألم. المعنى هنا لم يُكتشف، بل أُجِّل.

الخلود ليس إنكار الموت، بل إنكار كفايته. الموت وحده بدا غير عادل، غير كافٍ، غير متناسب مع حجم الوعي. ولهذا لم يُلغَ، بل أُعيد تأطيره: بوابة، عبور، امتحان. لم يعد نهاية، بل شرطاً. الوعي لم يهرب من الموت، بل حاصره بسردية أكبر، كي لا يكون الكلمة الأخيرة.

وهكذا وُلدت السرديات الكبرى. لم تولد من فائض أمل، بل من عجز عن القبول. كل تصور لما بعد الموت هو محاولة لفرض معنى على النهاية، لا اكتشاف لما ينتظر بعدها. وما نسمّيه “عدالة كونية” ليس سوى رغبة مكثّفة في ألا يذهب الألم سدى، وألا تكون الحياة تجربة بلا تعويض. المعنى هنا لا يُعطى، بل يُفاوض عليه.

السؤال المرعب الذي يتجنبه الوعي ليس: ماذا بعد الموت؟ بل: ماذا لو لم يكن بعده شيء؟ ماذا لو كان الفناء كاملاً، صامتاً، بلا سجل، بلا ذاكرة، بلا شاهد؟ هذا الاحتمال وحده كافٍ لنسف البنية النفسية التي قام عليها الوعي. ولهذا لم يُناقَش، بل أُقصي. المعنى، في هذا السياق، لا يبدو وعداً، بل رشوة: تحمّل الآن، وستُكافأ لاحقاً؛ اقبل العبث مؤقتاً، وسيُفسَّر لاحقاً.

لكن كل معنى مؤجَّل هو معنى لم يُحتمل في الحاضر. وكل خلود مُتخيَّل هو رفضٌ للعيش داخل حدود الكائن. الوعي، بدلاً من أن يواجه نهايته، أعاد هندسة الوجود كله كي لا تنتهي القصة حيث يجب أن تنتهي. وهكذا لم يعد الخلود دليلاً على السمو، بل شاهداً على العجز عن القبول.

الحقيقة: ما لا يحتاج إلى تبرير

(حين انهار الفارق بين البقاء والصدق)

إن العقل، والوعي، والأخلاق، والدين، جميعها شوّهت شيئاً أعمق منها، واقعاً لم نصل إليه، وحقيقةً لم نُحسن حملها.

لكن هذا الافتراض نفسه هو آخر أوهام التفكيك.

لم يُشوَّه شيء.

لم تُحجَب حقيقة.

لم يُخَن واقع.

لأن ما نسمّيه “الحقيقة” لم يكن في أي لحظة مستقلاً عن آليات البقاء كي يُساء فهمه. لم توجد مرحلة أولى صافية، ولا مستوى أعمق أُفسد لاحقاً. الحقيقة لم تُخفَ خلف الفلتر؛ الفلتر هو ما صنعها.

ما لا يُحتمل لا يدخل حيّز الرؤية.

وما لا يُرى لا يتشكّل كمفهوم.

وما لا يتشكّل لا يُسمّى حقيقة.

الحقيقة ليست ما نجا من التشويه، بل ما نجا من الانقراض.

ليست ما طابق الواقع، بل ما سمح للكائن أن يستمر داخله.

ليس هناك “واقع كما هو” أُقصي، بل واقع لم يُصَغ أصلاً لأنه غير قابل للحياة.

بهذا المعنى، لم يخطئ العقل حين فضّل الوهم المهدّئ على الحقيقة المزعزعة، لأن الحقيقة المزعزعة—إن كانت غير قابلة للعيش—لم تكن حقيقة قط.

ولم يكن الوعي طفرة زائدة لأنه رأى أكثر مما ينبغي، بل لأنه رأى ما أمكن رؤيته ضمن شروط الاستمرار، ثم واصل الرؤية لأن لا آلية لإيقافها.

حتى هذا النص، بكل قسوته، لا يقف خارج هذه القاعدة.

ليس كشفاً، ولا فضحاً، ولا اختراقاً.

هو سلوك إدراكي متأخر، انحراف لغوي آخر، لم يُختبر بعد على معيار واحد فقط: هل سيبقى؟

إذا كان كل ما يبقى سيُعاد تأويله لاحقاً بوصفه “نافعاً”، فليس هناك موقع آمن يمكن منه إدانة ما أنتجته آليات البقاء. لا العقل، ولا الدين، ولا الأخلاق، ولا حتى هذا التفكيك نفسه. الامتياز النقدي ينهار هنا، لا لأن الحقيقة غابت، بل لأنه لم يكن هناك ما يمنحه شرعيته أصلاً.

لسنا كائنات أخطأت في فهم الحقيقة،

بل كائنات لم يكن في تاريخها لحظة واحدة احتاجت فيها إلى حقيقة لا تخدم بقاءها.

وهنا يحدث الانكسار الأخير:

لا يعود التفكيك فضيلة، ولا الصدق بطولة، ولا الوهم خيانة.

كلها أشكال مختلفة لشيء واحد: محاولات للاستمرار بأدوات مختلفة.

بعد هذه النقطة، لا يمكن العودة إلى لغة الاتهام، ولا إلى نبرة الكشف. لا يعود ممكناً القول إن الإنسان خدع نفسه، ولا أنه احتاج إلى أوهام. ما حدث أبسط، وأقسى:

الإنسان عاش بما كان قابلاً للعيش،

وسمّى ما عاش به “حقيقة”.

. سقوط القداسة وبقاء الكائن

(ما الذي يتبقى بعد انهيار العقل والوعي والإله)

وحين تسقط كل هذه البنى—العقل كحقيقة، الوعي كقيمة، الإله كضرورة، والمعنى كوعد—لا يحدث الانهيار الدرامي الذي وُعِدنا به. لا ظلام، ولا جنون، ولا خلاص معاكس. يحدث شيء أبسط، وأقسى: البقاء بلا سند.

لا يتبقى تفسير، ولا رسالة، ولا سردية كبرى تُمسك اليد. لا يعود هناك ما يُقدَّس، ولا ما يُلعَن. الكائن لا يصعد، ولا يسقط. يقف. يقف فقط. يرى العالم دون حاجة إلى تبريره، ويرى نفسه دون حاجة إلى إنقاذها من كونها حادثاً. لا بطولة هنا، لأن البطولة افتراض معنى. ولا مأساة، لأن المأساة تفترض مركزية الذات.

هذا الموضع ليس حكمة، ولا شجاعة، ولا تحرراً. هو حالة حيادية قاسية: أن تعيش دون أن تُقنع نفسك بأن للحياة سبباً أسمى، ودون أن تحوّل هذا الغياب إلى أزمة. أن تفعل، لا لأن الفعل مُقدَّس، بل لأنك موجود. أن تتوقف حين تتوقف، دون أن تطلب تفسيراً للتوقف.

هنا لا يُعاد بناء شيء. لا أخلاق جديدة، ولا إله مُخفّف، ولا معنى شخصي “صغير”. كل هذه محاولات هروب ناعمة. ما يبقى هو كائن لم يعد يسيء فهم أدواته، ولم يعد يخلط بين ما يساعده على البقاء وما يشرح له الوجود. كائن يرى دون أن يطالب الرؤية بأن تواسيه.

هذه ليست نهاية، لأن النهايات وعود. وليست بداية، لأن البدايات افتراض معنى. إنها توقّف متعمّد عند حدّ الرؤية القصوى، حيث لا يُضاف شيء، ولا يُزال شيء. حيث لا يُطلَب من الكائن أن يكون أكثر مما هو، ولا أقل. مجرد كائن… بقي، بعد أن سقطت القداسة، وبقي بلا حاجة لأن يجعل من بقائه قصة.

طقس الأسئلة الأخيرة

noreply@blogger.com (™shaki) — Mon, 05 Jan 2026 15:06:00 +0000

لم يكن السؤال يومًا ابن الشجاعة.

كان دائمًا ابن الرعشة الأولى، حين اكتشفت المادة أنها مستيقظة، وحين ارتبك الصمت لأنه صار يُرى.

منذ تلك اللحظة، لم يبدأ الوجود في الكلام، بل بدأ في الاعتذار عن نفسه. وكل سؤال لم يكن سوى طريقة ملتوية لقول: “هذا أكثر مما أحتمل”.

العقل لم يولد مصباحًا، بل وُلد كجرحٍ يتعلّم كيف يصف نزفه. وكلما تعلّم لغة جديدة، ازداد نزفه أناقة، لا أقل.

توهّمنا طويلًا أن الأسئلة ثقوب في جدار العالم، وأن الأجوبة محاولات لترقيعها. لكن الجدار نفسه وهم، والثقوب صُنعت كي نعلّق عليها ستائر. نحن لا نخاف العتمة، نحن نخاف اتّساعها بلا إطار. لذلك اخترعنا الإطارات، ثم عبدناها، ثم سمّيناها: إلهًا، عقلًا، حبًا، إنسانًا، معنى.

الإله كان اسمًا أنيقًا للهوة.

والعقل كان طريقة مهذّبة لترتيب الفوضى.

والحب كان جسرًا من أنفاس فوق مستنقع الوحدة.

والإنسان كان قناعًا ارتدته المادة حين لم تحتمل رؤية وجهها العاري.

كلّها لم تكن اكتشافات، بل ضمادات.

ضمادات ملوّنة على جرح لا يلتئم لأنه ليس جرحًا في الجلد، بل في فكرة الوجود نفسها.

لكن الخديعة الأعمق لم تكن في الأجوبة، بل في قداسة السؤال. كأننا لم نجرؤ يومًا على الشك في الأداة نفسها التي نمسك بها العتمة. كأن السؤال ليس هو أيضًا أحد أعراض المرض، أحد أشكال الحمى التي تخلق صورًا لتقنع الجسد بأنه ما زال متماسكًا.

نحن لا نسأل لأننا نريد الحقيقة.

نحن نسأل لأن الصمت بلا شكل يخنق.

الفراغ حين لا يُسمّى، يتحوّل إلى ثِقل على الصدر. وحين لا يُحكى، يصير كابوسًا بلا ملامح. لذلك لم يخترع الوعي الحقيقة، بل اخترع الحكاية، ثم أقنع نفسه أن الحكاية طريق إليها.

منذ أول ارتجافة في نسيج الكائن، كان السؤال مجرّد غريزة لتنظيم الذعر. كما ترتّب الحشرات أعشاشها في الشقوق، رتّب الوعي فوضاه في مفاهيم. وكما تبني العناكب بيوتها من خيوط هشّة، بنينا عوالمنا من كلمات، ثم تصرّفنا بدهشة حين سقطت فوق رؤوسنا.

نحن لا نرى الأشياء، نحن نكسوها.

ولا نفهم الوجود، نحن نقصّه على مقاس أعصابنا.

وحين قالوا: “العقل هو النور”، لم ينتبهوا أن النور لا يبدّد العتمة، بل يرسم لها حدودًا. وحين قالوا: “الحب هو الغاية”، لم يروا أنه ليس سوى هدنة قصيرة بين وحدتين. وحين قالوا: “الإنسان هو المعنى”، نسوا أن الإنسان نفسه كائن مُستعار، يستعير جسده من الزمن، ويستعير أفكاره من الخوف، ويستعير اسمه من اللغة.

نحن لا نملك حتى سقوطنا.

نحن نسقط بالطريقة التي تسمح بها الحكاية السائدة.

كل عصر لم يُنتج حقيقة، بل أنتج صيغة محتملة للتحمّل. من الأسطورة إلى المعبد، ومن المعبد إلى المختبر، ومن المختبر إلى الشاشة… تغيّرت الأقنعة، لكن الوجه تحته ظلّ هو نفسه: وجه كائن لا يحتمل أن يكون بلا تفسير، حتى لو كان التفسير كاذبًا، حتى لو كان هشًّا، حتى لو كان مؤقتًا كضمادة في مهبّ عاصفة.

ولهذا نحن لا نبحث عن الحقيقة.

نحن نبحث عن صيغة يمكن العيش داخلها.

وهكذا، يصبح السؤال قناعًا، والجواب قناعًا، والمعنى قناعًا، والإنسان نفسه قناعًا ترتديه المادة حين تنظر إلى نفسها ولا تحتمل ما ترى.

ليس هناك مركز.

ليس هناك غاية.

ليس هناك قصة كبرى تنتظر أن تُكتشف.

هناك فقط هذا الجهد المتواصل لتحويل العمى إلى رؤية، والفوضى إلى نظام، والفراغ إلى حكاية… لا لأن الحكاية صادقة، بل لأنها أقل إيلامًا من الصمت.

الفلسفة لم تكن بحثًا عن الحقيقة، بل فنّ تحسين الأكاذيب.

والعلم لم يكن خروجًا من الوهم، بل وهمًا بدقّة أعلى.

والإنسان لم يكن مركز الكون، بل ذريعة الكون ليتكلّم عن نفسه دون أن يصمت.

لكن ماذا لو كان العطب ليس في هذا الجواب أو ذاك، بل في الحاجة نفسها إلى جواب؟

ماذا لو كان الوعي جهازًا لا يحتمل العُري، فيخيط لنفسه جلودًا من المفاهيم، ثم ينساها، ثم يموت وهو يدافع عنها؟

عندها يصبح المعنى ليس نورًا، بل أثر احتكاك.

ويصير التفكير ليس كشفًا، بل احتكاكًا مؤلمًا بين كائن هشّ ووجود بلا ملامح.

نحن لا نكذب لأننا نحب الكذب، بل لأن الحقيقة، عاريةً كما هي، غير صالحة للسكن. لا أبواب لها، لا جدران، لا سقف. فقط ريح بلا اتجاه. ومن يستطيع أن يعيش في ريح؟

لهذا نحتاج دائمًا إلى بيت، حتى لو كان من ورق. إلى قصة، حتى لو كانت مهترئة. إلى معنى، حتى لو كان مثقوبًا. المهم ألا نُترك عراة أمام هذا الاتّساع الذي لا يعد بشيء.

في العمق، ليس هناك تقدّم.

هناك فقط استبدال مستمرّ للأقنعة.

يسقط إله، فينهض عقل. يسقط عقل، فينهض إنسان. يسقط إنسان، فتنهض بنية. تسقط البنية، فتنهض خوارزمية. والهاوية تظلّ في مكانها، صبورة، تنتظر أن نسمّيها باسم جديد.

لسنا في رحلة نحو الحقيقة.

نحن في مسيرة طويلة لتأجيل الانهيار.

وحين نسمي هذا “معرفة”، فإننا لا نفعل أكثر من تعليق لافتة مضيئة على باب كهف، ثم نقنع أنفسنا أن الضوء هو الشمس.

في النهاية، لا يُهزم الوهم لأنه كُشف، بل لأنه تعب.

ويُستبدل بوهم آخر، أشد أناقة، أشد إقناعًا، وأقرب قليلًا إلى جلدنا.

وهكذا يستمر الوعي، لا ككاشف للوجود، بل كممرّض للعتمة، يغيّر الضمادات، يبتسم للمريض، ويُخفي عنه أن الجرح ليس في الجسد… بل في كونٍ وُلد بلا سبب، ويحاول منذ ذلك الحين أن يختلق لنفسه أعذارًا للبقاء

حين انهار الكون داخل وعيه

noreply@blogger.com (™shaki) — Thu, 11 Dec 2025 03:36:00 +0000

كأنّ الوجود، منذ البداية، لم يكن إلّا زلّةً في حسابٍ كونيّ قديم؛ مجرّد اضطرابٍ في سطح عدمٍ مطلق، اهتزّ للحظةٍ واحدة، فانبثقت منه كل هذه الكثافة التي نسمّيها نحن سذاجةً: عالماً.

فالكون — في حقيقته العميقة — ليس سوى جرحٍ في جسد الفراغ.

جرحٌ لم يندمل لأنه تذكّر نفسه.

نحن أبناء ذلك الجرح.

شراراتٌ صغيرة خرجت من شرخٍ بين اللاشيء واللا-وقت، نُركل بلا رحمة بين انحناءات المكان، غير قادرين على إدراك أنّ قوانين الفيزياء التي نتغنّى بها ليست إلّا سلاسل ذهنيّة تثبّت وعينا كي لا يسقط في الهاوية التي ولد منها.

فالزمكان نفسه — هذا الهيكل العظيم الذي يخدع العلماء بوقاره — لا يملك أيّ يقين.

إنه يهتزّ. يتلوّى.

ينكمش عند الحواف، ويتمزّق عند حدود بلانك كجلد ورقيّ اليابس.

وفي تلك الشقوق، في تلك المساحات التي لا يستطيع العقل البشري أن يضع عليها اسماً…

هناك تسكن الحقيقة السوداء التي نخافها:

الوعي ليس حدثاً كيميائياً، ولا صورةً عصبية، بل تشوّهٌ صغير في النسيج الكوني… تشوّهٌ يعتقد أنه حي.

وحين تنحني المجرّات تحت ثقل جاذبيتها، وحين يلتهم الثقب الأسود ضوء النجوم كما يلتهم المنتحر آخر فكرة في رأسه، نرى الحقيقة نفسها تتكرّر:

كل ما يُخلق، يُخلق ليزول.

وكل ما يزول، يعود ليذكّر الكون بخطئه الأول: أنه حاول أن يكون شيئاً.

حتى الإلكترون — هذا الكائن الصغير الذي يدور كصرخة ضائعة حول نواة لا ترحمه — يعرف أنه ليس إلا احتمالاً، همساً، ظلاً بلا أصل.

أمّا نحن، فنكذب…

نخفي هشاشتنا وراء فلسفاتٍ طويلة، وشِعرٍ ثقيل، وإرادةٍ نتظاهر أنها حقيقيّة.

لكن الحقيقة؟

أن الوعي نفسه هو مُنتَج خوف كونيّ؛

خوف المادة حين أبصرت نفسها لأول مرة في مرآة الفراغ، فلم تعرف هل هي موجودة أم لا.

والكون، في نهاية المطاف، ليس آلة عظيمة ولا حكاية مُحكمة.

إنه سقطةٌ لغويّة…

خطأ نحويّ في جملة لم تُكتب بعد.

ولذلك ينكمش، ويتمدد، ويتصدّع، كأنه يبحث عن صياغةٍ جديدة، عن معنى ناقص، عن جملةٍ مفقودة.

لكن لا معنى.

المعادلات التي تقيس توسّعه لا تملك قلباً، والثقوب السوداء التي تبتلع الزمكان لا تبحث عن خلاص.

والمجرّات، مهما اتّسعت، تبقى مجرد تجلّيات عابرة لعدمٍ أكبر وأشد صمتاً.

ونحن؟

نحن ذلك الوهم الصغير الذي يطفو فوق محيطٍ لا نهائيّ، يظنّ نفسه مركز الوجود…

بينما الحقيقة أن الوجود نفسه لا يملك مركزاً، ولا اتجاهاً، ولا سبباً كي يوجد.

كل شيء يسير نحو نقطةٍ واحدة:

ليس الموت، بل الانطفاء…

عودة الوعي إلى المادة، وعودة المادة إلى الفراغ، وعودة الفراغ إلى صمته الأبدي الذي بدأ منه كل شيء.

وحين يحدث ذلك، حين يسقط آخر عقلٍ بشريّ في العدم، لن يبكي الكون.

لن يتذكر شيئاً.

بل سيعود إلى ما كان قبل كل هذا الضجيج:

انحناءةً خفيفة في سطح اللاوعي الكوني…

اهتزازاً بلا شاهد…

همساً بلا معنى

غربة العارف ..!!

noreply@blogger.com (™shaki) — Fri, 19 Sep 2025 17:03:00 +0000

إن الذين تجرّأوا على اقتحام جدار الوهم لا يجدون بعده سوى صحراء ممتدة بلا ظلّ. العارف كائن مصلوب على وعيه، قد انطفأت في داخله مصابيح الأمل، وانكشفت له حقيقة الوجود عاريةً، كجسدٍ بلا جلد، يقطر دمًا ويزحف نحو قبره الأبدي.

غربة العارف ليست مكانًا يُغادر إليه، بل لعنة تُسكن الجسد وتستعمر الروح. هي يقظة لا نوم بعدها، جرح مفتوح لا يندمل، نظرة لا ترمش في وجه الحقيقة، كعين حجرٍ أُلقي في الفراغ.

الآخرون يعيشون في دفء الخيال، يتوسّدون وعدًا، يتدثّرون بخرافة، ينامون في حضن إله أو في حضن حلمٍ بشري صغير. وحده العارف بلا وسادة. وحده ينام على صخور الحقيقة الباردة. يرى الكون كما هو: كتلة هائلة من العبث، تدور على إيقاع الفناء، وتبصق في وجه كل سؤال عن الغاية.

الغربة الحقيقية ليست أن تكون غريبًا عن وطن أو بيت، بل أن تكون غريبًا عن قلوب الناس، غريبًا عن لغتهم، غريبًا عن معانيهم التي لم تعد تُقنعك. العارف يسمع كلماتهم ولا يصدّقها، يرى صلواتهم ولا يتورّط فيها، يشهد آمالهم ولا يشاركها. إنه حاضر بينهم كظلٍّ منطفئ، لا يُرى إلا بقدر ما يفضح خواءهم.

إنه يعرف أن البشر لا يحياهم خبز ولا ماء، بل أوهام صغيرة: أملٌ بفرج، حلمٌ بخلود، معنى مُفصّل على مقاس الحاجة. وما إن تُسلب منهم هذه الأوهام حتى ينكشف هشاشتهم ويفرّغوا حياتهم من كل سند. أما العارف، فقد أُخذ منه كل شيء منذ البداية، ولم يتبقَّ له سوى فراغٍ يزداد اتساعًا كلما حاول أن يملأه.

الغربة إذن قدرُ العارف، لأن المعرفة نفسها منفى. كلما اتسعت الرؤية، ضاق المكان. كلما انكشفت طبقات الخداع، اتّسع صمت السماء. وحين يسقط كل قناع، ويُسحَب البساط من تحت كل وهم، لا يبقى سوى هاوية مفتوحة، ينظر فيها العارف طويلًا حتى تتسع عينه وتصير هي نفسها هاوية.

يا للعارف، كائن يعيش خارج الزمن، لا ماضٍ يعزّيه، ولا مستقبل يطمئنه، ولا حاضر يحتويه. كائن يرى أن كل ما حوله ينهار، بينما الآخرون يضحكون في حفلة الخراب، غير مدركين أن الموسيقى التي ترقصهم هي ذاتها مرثية الفناء.

غربة العارف إذن ليست مرضًا يُشفى منه، ولا جرحًا يلتئم، بل هي مصيرٌ خالد، خيانةٌ كونية ارتكبها الوعي ضد صاحبه، ونفيٌ أبدي إلى منفى لا عودة منه. إنه يُشبه رسولًا بلا رسالة، أو شاهدًا على مأساة بلا جمهور. يرى، يعرف، يدرك… لكنه وحيدٌ في معسكر الحقيقة، يصرخ في فراغٍ لا يرد

الرسول الذي اخترعه الصمت: تفكيك هندسة النبوة المحمديّة

noreply@blogger.com (™shaki) — Wed, 11 Jun 2025 09:32:00 +0000

"النبيُّ الذي رآه الظلّ في المنام"

عن اختراع النبوّة ونجاة الكذب بالبلاغ.

في صمت هذا الوجود الذي لا يُصغي، خرج صوتٌ بشريّ من عمق الرمال، لا يحمل أكثر من اسمه ووجعه، وقال: إنِّي رسول.

لم يسأله أحد عن معنى ذلك، لأنّ الجوع أحيانًا لا يحتاج برهانًا، والعطش لا يحاكم المطر.

كان "محمدٌ" ابن الصحراء، لا يملك ميراثًا فلسفيًّا ولا باطنًا ثوريًّا، لكنه كان يملك ما هو أدهى: الحاجة إلى معنى في كونٍ لا يقدم أي إجابة.

النبوةُ ليست نورًا، بل لغةُ الظلام عندما يصير الوعيُ عبئًا، والفراغُ سُمًّا.

فادّعى ما يُشبع هذا الجوع الميتافيزيقي:

قال إنّ الكون له إله، وإنه - دونه عن غيره - حامل رسالته.

لكن من قال إن الرسالة حقيقة؟

من قال إن الإله أرسل أحدًا؟

من قال إن النبوّة ليست جوعًا صامتًا ارتدى قناع الإجابة؟

الرسالة لا تنزل، بل تُكتب.

والإله لا يتكلّم، بل يُروى.

والنبيّ لا يُبعث، بل يُصدّق.

محمد لم يكن أوّل من ادّعى، لكنه كان أذكى من سابقيه في صياغة الكذب الذي لا يُكذَّب، الكذب الذي يشبه الحقيقة دون أن يكونها.

قدّم نفسه كـ"خاتم"، لأن كل من سبقه ادّعى البداية، فأراد هو احتكار النهاية.

ومن حيث لا يدري، سكن الوهم في صدور قومٍ كانوا مهيئين لتصديقه؛ قومٍ طحنهم الظلم، وخنقهم الفراغ، وعجزوا عن الصراخ في وجه الحياة، فأحبّوا من صرخ عنهم.

لِمَ يدّعي محمد النبوة؟

لعل السؤال الحقيقيّ هو:

لماذا لا يدّعي الإنسان النبوة، إذا وجد في النبوة خلاصًا من العدم، وقيمةً في كونه وسط الرمال؟

في صحراء قاحلة، في قبيلة ممزقة بين الأصنام والسيوف، يولد إنسانٌ يرى الوحي لا في السماء، بل في نفسه التي ترفض العادية. إنسانٌ يحمل في داخله رفضًا كاملاً للصمت الكوني، فيضطر إلى صناعة صوت، صوت يقول: "الله قال لي".

محمد لم يكن مجرد طامح في سلطة، فالدجال البسيط يكتفي بالكذب. لكن محمد، كغيره من الأنبياء، آمن بكذبته حتى ظنّها وحيًا. والفرق بين المجنون والنبي – في لحظة التأسيس – هو عدد من آمنوا به.

يدّعي محمد النبوة لأنه وجد نفسه يحمل وعيًا مختلفًا عن قومه.

وعيًا لا يستطيع فهمه أحد، إلا إذا سُمّي "وحيًا".

كل فكرة غريبة في زمنها، إن لم تجد اسمًا إلهيًا، تُوأد. لذا رفع رايته باسم "الله"، لئلّا يقول الناس عنه: شاعرٌ مجنون.

النبوة هي لغة الإنسان عندما يفشل في تبرير ذاته علميًا، فيستعير قاموس الغيب.

– كان محمد بحاجة إلى معنى، فاخترع الله.

– وكان بحاجة إلى تبرير سيطرته، فاخترع "الرسالة".

– وكان بحاجة إلى طاعة، فاخترع "الجنة".

– وكان بحاجة إلى خصم، فاخترع "النار".

ألم يكن بإمكان الله أن يبعث رسولًا لا يحتاج إلى قتال، ولا إلى زواجٍ جماعيّ، ولا إلى غنائم؟

ألم يكن بإمكان الله أن يتحدث دون واسطة؟

أم أن محمّدًا – مثل سواه – لم يحتمل فكرة أن يكون الإنسان مخلوقًا تائهًا في كوكب صغير يدور حول نجم متوسط الحجم في مجرّة نُسيت بين المجرّات؟

فقرّر أن يقول: "الله اختارني."

محمد – كشخصية تاريخية – يمثّل المثال الأوضح على ما يمكن أن يفعله الإنسان حين تلتقي العزلة الوجودية مع الطموح الرمزيّ.

لم يكن ساحرًا، ولا دجّالًا بالمعنى السطحي، بل إنسانٌ ذكيّ، شاعرٌ بالعدم، لم يجد وسيلةً لإقناع قومه بحلمه، إلا إذا لبّسه ثوب الوحي. كلّ من حوله كانوا عبيدًا لأصنام: من حجر، من قمر، من دم، فأتاهم بإلهٍ جديد من كلمات.

يدّعي محمد النبوة، كما ادّعى من قبله موسى وعيسى،

وكما يدّعي كلّ من لم يحتمل كونه بشرًا عابرًا،

فاختلق "معنى أزليًّا" يستحق الموت من أجله.

وما زال البشر، إلى يومنا هذا، يبحثون عن معنى في الظلام، فيرفع أحدهم إصبعه ويقول: أنا رسول النور!

لكن لماذا صُدِّق؟

لأنّ الكذب حين يُحاك بطريقة تُشبع الحاجة الإنسانية للتفسير، يصبح أكثر صدقًا من الحقيقة.

لم يُصدَّق محمد لأنه أقنع، بل لأنه قدَّم إطارًا اعتقاديًّا بديلاً عن العدم.

صاغ للإنسان مأوىً أخيرًا من الغموض: إله يُراقب، نار تُخيف، جنةٌ تُغري، وعقيدة تُشغل العقول عن أنفسها.

النبوة لم تكن إلا إبداعًا "أداتيًا" ، غايتها السيطرة الناعمة: السيطرة باسم الحقيقة، السيطرة باسم الآخرة، السيطرة باسم الله.

وبما أنّ الإنسان كائنٌ هشٌّ ميتافيزيقيًا، لا يصمد طويلًا أمام اللا معنى، فقد صدّق محمدًا لا لأنه عقلانيّ، بل لأنه غارق في الحاجة.

كيف خدع أتباعه؟

لم يحتج محمد إلى خداع معقّد. اكتفى بأن غرس في أذهانهم صيغة مغلقة :

"لا يُسأل عن شيءٍ قضاه، ولا يُعارض من صدّقه الله، ومن شكّ فيه فهو كافر، ومن كفر فهو إلى نارٍ لا تنطفئ."

بهذه الحيلة الدائرية، لم يعد أحدٌ قادرًا على التفكير دون أن يتحوّل إلى عدوّ داخليّ.

ألغى الشك، كي يبقى الإيمان الوحيد المتاح.

ألغى التنوّع، كي يبقى هو الصوت الوحيد المسموع.

ألغى النقد، كي يُصبح الطاعة دينًا.

وغُلّفت الكذبة بالنصّ، وحُمِيَت بالسيف، وتحوّلت بالتقادم إلى "دين" يخشى الناس الخروج منه أكثر مما يخشون الدخول في الجحيم.

محمد نجح لأنه لمس الجرح ولم يضمده.

نجح لأنه أطعم الظمأ بفكرة الخلود،

ولأن الإنسانَ، حين لا يملك يقينًا، يلتهم أيَّ نبوءةٍ كاذبة، إذا وُلدت من فمه الجائع.

ماذا عن القرآن ؟

ليس في الأمر إعجاز، بل ذكاءٌ مشوب بالدهاء…

وليس في القرآن غموضٌ ربّانيّ، بل حيلة لغوية ومعرفية، صاغها بشرٌ، ثم نسبها لما فوق البشر، فآمن بها من أُغلق عليه بابُ الوعي، واستراح.

محمد، الذي وُصف بأنه أميّ، لم يكن أميًّا كما تُروّج الحكايات، بل كان أميًّا كما تريد الحكاية أن يُصدّق: أن يكون معجزة ناطقة، لا إنسانًا صاعدًا.

ولكن الحقيقة أعمق وأشدّ تعقيدًا.

كان ابن الصحراء، لكنه لم يكن كأبناء الصحراء؛ صمتُه لم يكن غباء، بل تأمّل.

وحدته لم تكن عزلة، بل نحتٌ في جدار الخوف من الفناء. عاش يتيمًا، لكنه قرأ البشر، لا الكتب. فمن ذا الذي يحتاج الكتاب، إن كانت النفوسُ أمامه صحفًا مفتوحة،

والغرائز حروفًا ناطقة؟

كان "محمد" قارئًا بارعًا للحاجة البشرية،

وأدرك من طفولته أن الإنسان لا يحتمل أن يكون بلا مغزى.

فقرّر أن يمنحهم المغزى… لكن بثمن: الطاعة.

لم يكن بحاجة إلى أن يكتب،

ولا أن يحمل مكتبة على كتفيه.

فالأفكار الكبرى لا تحتاج مكتبًا… بل لحظة انكسار.

وقد انكسر في الكهف،

لا من الله، بل من الصمت.

وهناك…

وُلِد الصوت الذي لا يُناقش: "اقرأ".

ولكن، ماذا قرأ؟

قرأ الخوف في نفسه، فجعله رسالة.

قرأ رغبة الانتصار، فلبّاها بكتاب.

قرأ تمزّق قومه، فدعاهم إلى ربٍّ واحدٍ لا شريك له.

كان ذكيًا بما يكفي ليعرف:

أنَّ التوحيد حلٌّ عبقريّ لمشكلة القَبليّة،

وأنَّ النبوّة سُلطة تُخضِع الجميع، حتى من لم يقتنعوا.

أما القرآن؟

فما هو إلا نحتٌ صوتيّ للخيال الدينيّ، الذي سبقه. هو نسيجٌ لغويّ من مزيج:

من التوراة التي وصلت إلى جزيرة العرب عبر الأحبار،

ومن الإنجيل الذي تناقلته أصوات النصارى من الشام واليمن،

ومن الزرادشتية التي تحدّثت عن نار لا تخبو وجنة خالدة،

ومن الحنفاء الذين ملّوا من أصنامٍ لا تسمع ولا تعقل،

ومن الأمثال العربية وحكم القبائل التي كانت تُتلى كأنها وحي.

جمَع محمد كلّ هذا، وصهره، وخلطه بصوت الشعر ونَفَسِ الخطابة،

ثم قدّمه في قالب "لا يُشبهه شيء"، أي لا يُسائل.

لم يكن بحاجة إلى أن يشرح، بل فقط أن يُحرّم السؤال. وقد فعل.

كلُّ آيةٍ لا تُفهَم… هي اختبارٌ للإيمان،

وكلّ تناقض… حكمةٌ خفيّة،

وكلّ خطأٍ لغويّ… إعجازٌ بلاغي،

وكلّ أمرٍ غير منطقيّ… دليلٌ على أن "الله أعلم".

هكذا تُبنى الحصانة.

وهكذا نجا القرآن من النقد، لا لأنه لا يُنتقد، بل لأنّ النقاد يُحرقون، أو يُخوّنون، أو يُنفَون.

إنّ من أعظم ما فعله محمد، هو أنه بنى "منظومة مغلقة"، كل من دخلها، صار جزءًا من إعادة إنتاجها. فإذا وُلدتَ مسلمًا، كبرتَ وأنت تعتقد أن هذا "الحقّ"، لا لأنه أحق،

بل لأنه الوحيد الذي سُمح لك برؤيته. وهكذا…

صارت الأكذوبة نظامًا،

والنبيّ أيقونة،

والقرآن منطقةً محرّمة،

وكلّ شكّ… جريمة.

فهل كان محمد نبيًا؟

لا.

كان ذكاءً فطريًا فهم اللحظة، واستغلّها، وحوّل نفسه من يتيمٍ بلا عزوة، إلى نبيٍّ يخشاه السلاطين. نجح لأنه لم يقل للناس الحقيقة، بل قال لهم ما يحتاجونه كي يعيشوا وهمًا ناعمًا.

فهو لم يُجب عن سؤال "من نحن؟"

بل أجاب عن سؤال "من سيحمينا؟"

وكانت الإجابة: الله.

والواسطة؟ محمد.

مرايا الوحي المكسورة "

حين صاغ محمد القرآن من بقايا الذاكرة الجمعية"

ليست المعجزة، كما يتوهّمون، في أن ينطق أُمّيٌّ بلغة مُتقنة، بل في أن تنطلي تلك اللغة على قومٍ أنهكتهم الفوضى، فظنّوا التناسقَ وحيًا، والإيقاعَ حقًا. لم يكن القرآن إلّا مرايا مكسورة التقطها محمد من طرقات الوعي الجمعي، فجعل منها لوحًا مذهبًا نُقش عليه اسم "الله".

لقد كان محمد ابن بيئته، ليس نبتًا شيطانيًّا معزولًا عن ثقافة قومه، بل هو مَن قرأ -بسمعِه- ما تقوله الألسن في الأسواق، وما تتناقله الأجيال من حِكَم الأوّلين، فاحتفظ بذلك كلّه في لاوعيه، حتى إذا جاء زمن الحاجة، أفرغه في لغةٍ مرقّشة، مجرّدة من الإحالة، مفعمة بالتكثيف، تدّعي أنها من مصدرٍ فوق إنساني.

من أين جاء محمد بما في قرآنه؟

جاء به من أفواه الرُّكبان، ومن خُطب الكهّان، ومن عادات العرب في التكرار، في الجناس، في الطباق، في السجع. من ألسنة أمهاتنا الشعبيّات حين يقلن: "من يعمل خيرًا يُجزَ به، ومن يعمل شرًّا يَرَه". فصارت:

"فمن يعمل مثقال ذرة خيرًا يره، ومن يعمل مثقال ذرة شرًّا يره."

من أقوال أعرابي ساذج يتأمل الليل فيقول: "لا يُدرِك المرء شيئًا من النجوم، وهي معلّقة فوقه كأنها درر على ثوب أزرق". فصارت:

"إنا زيّنا السماء الدنيا بزينة الكواكب."

من قصص التوراة المنثورة على ألسنة اليهود المتجولين في يثرب، من حكايات المسيحيين الرُّهبان في شعاب الشام، من المزامير، من الأساطير، من أخبار أصحاب الكهف، وطوفان نوح، وقميص يوسف، وزوجة لوط، وابن مريم.

إنّه لم يخلق تلك القصص، بل حرّف نَسقها، وأخفى مصدرها، وأعاد إنتاجها بشكلٍ يُخدّر العقل ولا يُفكّك المعنى، حتى لا يُمكن ردّها إلى أصلٍ، ولا دحضها برهانًا، فيُصبح الاختلاف فيها "ابتلاءً"، والنقد لها "كفرًا"، والتأمّل في أصلها "زندقة".

القرآن لم ينبثق من العدم، ولم يكن نغمة فريدة في صمت الكون،

بل كان ـ كما يدلّ نصّه وتكراراته ـ عصارة حكاياتٍ قديمة، ومزيجًا من حكم وأمثال، وأساطير الأولين، صاغها محمد بلغةٍ صوتيّة مشحونة بالإيقاع والتأثير، وأعاد إنتاجها في شكلٍ لا يُساءَل.

قصة يوسف:

القرآن يكرر قصة يوسف تقريبًا كما وردت في سفر التكوين، مع بعض الإضافات البلاغية:

رؤيا الكواكب.

فتنة امرأة العزيز.

السجن وتأويل الأحلام.

ثم النهاية السعيدة.

لكن اللافت أن الأسماء، والأماكن، والنزعة العبرية، كلها ظاهرة، حتى أن "فرعون" لم يُسمَّ في سياق قصة يوسف بـ"ملك" كما في الرواية العبرية (رغم أن الفراعنة كانوا معروفين)، مما يدل على النقل الحرفي دون وعيٍ تاريخي.

قصة آدم وإبليس:

فكرة "إبليس الذي يرفض السجود" مأخوذة من سفر حزقيال وسفر أشعياء، حيث يتحدث النص عن "ملاك ساقط".

كذلك فكرة "الشجرة" و"الطرد من الجنة" مأخوذة من سفر التكوين.

قصة أهل الكهف:

مستقاة من قصة "السبعة النائمين" وهي أسطورة مسيحية شرقية كانت شائعة قبل الإسلام بقرون، ووردت في التراث السرياني والبيزنطي.

المائدة من السماء:

فكرة "نزول المائدة" لبني إسرائيل في صحراء سيناء هي من التوراة، وتكررت في سورة "المائدة" بصورة مشابهة للطلب المسيحي من المسيح إنزال مائدة.

البقرة:

فكرة القربان المذبوح والغموض في نوع البقرة مأخوذ من قصة القربان في سفر العدد وسفر التثنية.

موسى وفرعون:

تكرار لأحداث سفر الخروج، لكن مع تغيير الترتيب أحيانًا، وتحوير بعض التفاصيل، كشق البحر وتحول العصا.: من الأساطير ونِحل الكتب القديمة (الزرادشتية والمندائية وغيرها)

الصراط المستقيم والميزان والحساب بعد الموت

من الأساسيات الزرادشتية، حيث يمرّ الميت على جسر "صراط" دقيق، ويُوزن عمله، ويذهب إمّا إلى "الجنة" أو "الجحيم".

الجنّ

مأخوذ من المعتقدات السامية القديمة، ومن الديانة المندائية، حيث كانت الكائنات الروحية (كالجنّ) تمثّل قوى الشر.

اللوح المحفوظ والقلم

مفاهيم ميتافيزيقية متأثرة بكتب الحكمة الهلنستية، وخاصة التراث الغنوصي الذي كان يربط بين الكتابة والقدر.

القرآن : تطور سلطة النص

المرحلة	الهدف المركزي	الأدوات البلاغية	التأثير النفسي
مرحلة مكة (التأسيس البلاغي)	ترسيخ فكرة الوحي ونفي المشككين	السجع، الطباق، التشابه مع الحكم الجاهلية، الصور الشعرية الحسية، الحروف المقطعة، الغموض	الدهشة، الرهبة، الفضول، زلزلة اليقين القبلي
مرحلة الهجرة (التثبيت السياسي)	بناء جماعة المؤمنين وربطهم بالقيادة النبوية	تكرار الأوامر بـ "أطيعوا الله والرسول"، التشريعات الأخلاقية والاجتماعية، تصعيد خطاب الجنة والنار	الطاعة العمياء، تكوين هوية جمعية بديلة، دمج السلطة الروحية بالسياسية
مرحلة المدينة (تأليه النص والسلطة)	شرعنة السلطة المطلقة للنبي والنص	بناء منظومة التشريع الكامل، تحويل الخلاف السياسي إلى خروج عن الدين، تهديد المعارضين بالعذاب الإلهي	الخضوع الكلي، نزع الشرعية عن المعارضة، تقديس النص ككيان فوق التاريخ

كيف فعل ذلك ؟

لم يكن محمد بحاجة إلى الكتب، بل إلى ذاكرةٍ يقظة وأذُنٍ حساسة.

في رحلاته و تجارته، وفي مجاورة الرهبان، وفي مراقبة الأسواق…

استمع، وامتصّ، ثم أعاد الصياغة.

وكان لديه أداة سحرية: اللغة.

فألبس الحكايات القديمة رداءً شعريًا مهيبًا،

وأضاف صوت "قال الله" على كل اقتباس،

فصار "المنقول" وحيًا،

وصار الراوي نبيًا،

وصار التساؤل كفرًا.

كيف أقنع أتباعه؟

بالرعب والخلاص. صاغ لهم عالمًا من نار وجنة، من فوز وخسران، جعل حياتهم فجوة بين تهديد ووعد، وخاطبهم بلغتهم الغريزية: الجوع، الفقر، القتال، الجنس، والخلود. فمنحهم "الحور العين" مقابل القتال، و"النعيم المقيم" مقابل الطاعة، و"النجاة" مقابل الصمت.

إنه لم يخاطب عقولهم، بل خاطب أحلامهم البدائية. ومن لا يملك وعيًا يرى فيه نفسه عبثًا، سيستميت في تصديق من يَعِده بأن لوجوده غاية، وبأن اسمه مسطّر في سجل الغيب.

القرآن ليس معجزة، بل تشويه متقن للمعقول.

هو نصٌّ ذكي في إعادة قولبة المألوف، لا في صناعة الجديد. إنه تكرار مموّه، وإعادة تدوير للوعي البشري في لحظة خرافية من التاريخ. والمعجزة، يا صاح، ليست أن تؤلف كتابًا غريبًا، بل أن تقنع القطيع بأنه مُنزّل.

لماذا لم يعترض أحد من معاصريه على أصول تلك القصص؟

لأن القصص الدينية آنذاك لم تكن محفوظة في كتب بيد كل فرد، بل كانت مبعثرة في ألسنة الحُجاج، في تراتيل الأحبار، في تمائم النُساك. لم يكن ثمة قدرة على التوثيق، ولا آلية للتحقّق، ولا وعي نقدي. كان الناس بين جهلٍ مطلق، أو إيمانٍ عاطفي، أو مصالح متقاطعة، فمرّت الحكاية كما تمر الريح في خيمة مهترئة.

لماذا لم يُكشف أمره؟

لأن النجاح في الخداع لا يتطلب العبقرية، بل يتطلب ظروفًا ملائمة. ومحمد وجدها كلها: قومٌ ضالون، لا نظام يُجمعهم، ولا حاكمٌ يُرهبهم، ولا فكرٌ يُشككهم، فجاءهم بخطاب يوحّد الشتات، ويُلبّي حاجة البدو الأبديّة إلى نبيٍّ يُحوّل الخيمة إلى دولة، والسيف إلى دعوة، والخرافة إلى هوية.

محمد لم يخدع أحدًا، بل وجدهم خُدعاء بطبيعتهم. كانوا يبحثون عن إله، فصار هو رسولًا. كانوا يبحثون عن معنى، فصار هو لسان المعنى. كانوا يبحثون عن خلاص، فصار هو طريق الخلاص.

القرآن ليس كتاب إله، بل كتاب حاجة. حاجة الإنسان إلى نظام، إلى يقين، إلى أوهامٍ مرتبة ببلاغة. ومن تلك الحاجة، وُلِد النص، ومِن الخوف نُسِجت القداسة.

ولماذا بقيت دعوة محمّد ؟

"بقاء الوهم حين يصير عادة"

عن دوام النبوّة لا لأنها حق، بل لأنها صارت نظامًا يُديم نفسه بنفسه.

لم تبقَ دعوى محمد حيةً لأنّها أصدق، بل لأنها الأكثر قدرةً على التكيف…

تكيّفت مع الخوف، مع الطفولة، مع الجهل، مع الحاجة، ومع الموت.

إن دعوى النبوّة – كأي سردية كبرى – لا تموت حين ينكشف زيفها،
بل تعيش أكثر، كلما صار كشف الزيف خطيئة، والتشكيك رجسًا، والبحث كفرًا.

لقد تمكّنت الدعوة من البقاء، لأن الناس ما زالوا أطفالًا في أعماقهم…
يخافون العتمة، ويرتجفون عند التفكير في المصير.
يريدون يدًا تمسكهم حين يسقطون، وأذنًا تسمعهم حين يهمسون،
وإله محمد كان تلك اليد، وتلك الأذن.

ثم جاء رجال الدين،
فحوّلوا اليد إلى قانون،
وحوّلوا الأذن إلى فتوى،
وحوّلوا النبي إلى "ماركة مُسجّلة" باسم الله،
كلّ من ينتقدها يُمحى.

وهكذا:
صار الله سلعة، والنبي إعلانًا، والقرآن كتالوجًا.

كل لحظة ضعفٍ بشري كانت فرصةً لصمود الرسالة:

موت الأحبّة؟ الجنة في انتظارهم.
الفقر؟ الزكاة تبارك الرزق.
القمع؟ الصبر على البلاء عبادة.
القتل؟ الجهاد سبيل إلى الله.
الشهوة؟ الحور العين في انتظاره.

كلّ بابٍ مغلق في وجه الإنسان، يفتحه الدين… ولكن بالخيال.

ولهذا:
لم تنتصر دعوى النبوّة بالحجّة، بل بالحاجة.
لم تصمد لأنها أقنعت، بل لأنها راوغت.

ثمّ صعدت الحضارات، وكشفت الفيزياء بنية الوجود، وتكلّم الفلاسفة عن العبث والمعنى، واخترق العلم كلّ ما كان يُعدّ حُرُمًا،
ومع ذلك…
لم يسقط الدين، لأنه لم يعد مجرد فكرة، بل:

نظام اجتماعي متكامل:

أبوة فكرية تُلغي المسؤوليّة.

عزاء نفسي يُغني عن التّحليل.

انتماء قبَلي يُغني عن الذّات.

طاعة جماعيّة تُغني عن الوعي.

أي إن الدين – بما هو دعوة نبوية – صار بطّانيةً وجوديّة، تُغطّي بها الشعوب جهلها، وتنام على طمأنينة الوهم.

وهنا تكمن مأساتنا:

لسنا بحاجة لنبيّ، بل لحقيقة.
لكن الحقيقة لا تُشبع الجائع،
ولا تُرضي الحزين،
ولا تُجيب الميت،
بينما النبوّة تفعل كلّ ذلك… بالكذب.

فأيّهما سيختار الإنسان؟
الصراحة التي تتركه وحيدًا في العراء،
أم الوهم الذي يُشعره بالدفء؟

وهنا…
يموت العقل، ويولد الإيمان.

اللاشيء: دليل إلى ما بعد الأنا

noreply@blogger.com (™shaki) — Wed, 04 Jun 2025 02:28:00 +0000

مقدمة : الوهم الذي يسكن فينا

لسنا هنا لنصوغ عقيدة بديلة، ولا لنمسح على رأس الإنسان المنكسر بمنديل وجوديّ مبتلّ بالأمل.

هذا المقال لا يبحث عن حقيقة تريح، بل عن خدعة تسكن الحقيقة نفسها.

نكتب لنفكّك. لا لنشرح، لا لنُقنع، لا لنهدي.

بل لنقشر الوعي كما يُقشر الجرح المغلق قبل أن يتعفن.

فالذات التي تتكلم، وتصرخ، وتكتب، وتحب، وتدّعي أنها "تفكر"،

ليست إلا واجهة تشغيل لوظائف بيولوجية، تشكّلت بفعل الخوف، وتجمّعت تحت ضغط التطور، وأُلبست قناعًا لغويًا اسمه "أنا".

هذه الـ"أنا" ليست جوهرًا، ولا روحًا، ولا سرًا إلهيًا… بل هي أثر جانبي.

مثل البخار الذي يتصاعد من حرارة مكبوتة، ثم يظن أنه سحاب ذو معنى.

نحن لا نملك وعينا، بل هو الذي يملكنا.

نحن لا نختار أفكارنا، بل هي التي تسبقنا، تداهمنا، ثم تمنحنا وهم “القرار”.

هذا المقال لا ينتمي لأي تقليد فلسفي، ولا يعترف بأي قداسة.

هو عملية جراحية في لحم الإدراك.

يدخل إلى أعمق مواضع النفس لا ليُصلحها، بل ليُريها أنها كانت وهمًا من الأساس.

من يخشى الفراغ… فليغلق هذا النص، قبل أن ينفتح داخله

من يبحث عن المعنى… فليعلم أننا هنا لسلبه لا لمنحه.

ومن يظن أن الذات جوهرة خالدة… فليتذكر أن الديدان لا تفرّق بين العظام والمعتقدات.

في الفصول القادمة، سنبدأ عملية نزع القناع.

سنمشي عاريين في ممر الوعي، حتى نصل إلى لحظة لا يبقى فيها شيء سوى الصمت.ذلك الصمت الذي لا يطلب تفسيرًا، لأنه لا يعترف بوجود أحد ليسمع.

الفصل الأول: كشف وجود القناع

ليس الوعي نورًا كما يحب أن يصفه المتدين أو الشاعر، بل هو ستارة خلفها غرفة مظلمة، تعجُّ بأصواتٍ ليست لنا، بخوفٍ لم نختره، وبذاكرةٍ صيغت على يد غيرنا.

نظن أننا نعيش في “داخل” نقي، مستقل، حقيقي.

لكننا، في الحقيقة، نعيش في قناعٍ محكم…

قناعٍ لم نصنعه، بل صُنع لنا.ثم أُقنعنا أننا هو.

الولادة: لحظة تركيب القناع

حين يُولد الإنسان، لا يخرج من الرحم كائنًا مدركًا، بل قالبًا فارغًا.

ما يُملأ فيه لاحقًا ليس "هو"، بل ما يسمح به النظام حوله.

اللغة، الدين، الاسم، العائلة، نبرة الصوت، نظرة الأم، خوف الأب، لُعب الطفولة…

كلّها تصب في تشكيل القناع الأوليّ: وجه اجتماعيّ يُمنح قبل أن نتكلم، ويدّعي أنه "أنا" قبل أن نسأل.

وهكذا تبدأ الكذبة:

تكرّر الاسم حتى تظن أنك تملكه،

تُلقَّن "أنا" في جملة، فتتقمصها وكأنها ولدت منك.

لكن الحقيقة؟

أنت منتج، لا شخص.

أنت تركيبة من استجابات، لا ذات واعية.

اللغة: الآلة التي تصنع الهوية

اللغة لا تنقل الوعي… بل تصنعه.

فمن دون اللغة، لا يوجد “أنا”، ولا “آخر”، ولا "غاية".

اللغة تقطع التجربة المستمرة إلى "أشياء"، وتضع فواصل بين ما كان موحدًا.

تمنح لكل شيء اسمًا، ولكل اسم كيانًا، ولكل كيان حدودًا.

وهكذا: من رحم التجربة الخام يولد الوعي اللغوي، ويُبنى القناع:

أنا= هذا الشيء المفصول عن غيره

أنا = هذا الجسم

أنا = هذا الاسم

أنا = هذا الذي يقول “أنا”.

لكن من الذي قرر هذه الحدود؟

من الذي أعطى الكلمات سلطتها؟

الجواب: ليس "نحن".

الذاكرة: ترتيب الوهم على شكل سرد

ما نسميه “الذات” ليس سوى سرد زمنيّ نعيد ترتيبه بلا وعي.

الذاكرة ليست أرشيفًا موضوعيًا، بل آلة لإنتاج هوية متماسكة… حتى وإن كانت مزيفة.

نتذكّر ما يؤكد قصتنا، وننسى ما يعارضها.

نُجمّل الأحداث، نعيد كتابتها، ونغلفها بـ"سببية" وهمية.

نصنع لأنفسنا "حكاية" نصدقها كي لا ننهار.

"الذاكرة ليست مرآة، بل كاتب سيناريو خجول، يعيد كتابة المشاهد بما يُرضي البطل، حتى لو لم تكن له بطولة."

الجسد: المنصة التي يُعرض عليها القناع

حتى الجسد، ذاك الملموس، ليس “أنت”.

هو خريطة جينية، مركّبة من بيولوجيا لم تخترها،

تتحرك بوظائف لم تفهمها، وتنقل إشارات إلى دماغك، ثم يُضاف فوقها “تفسير” واعٍ ليبدو وكأنه قرار. أنت لا تمشي لأنك “قررت”.أنت تمشي لأن سلسلة من الإشارات تحفّز عضلاتك، ثم يختلق الوعي تبريرًا بعديًّا لذلك.

حتى العاطفة… هي استجابة كيميائية، يُضاف إليها تعليق درامي في الوعي لتبدو كـ"حب" أو "كراهية".

القناع: وظيفته، لا حقيقته

لماذا كل هذا التمثيل؟ لماذا يصنعنا التطور بهذا الشكل الخادع؟

لأنّ القناع نافع. حين يظن الكائن أن له "ذاتًا مستقلة"، فهو يُقاتل للبقاء، يُراكم، يتناسل، يُنافس، يُنتج...

وحين يظن أن لحياته “قيمة”، يُصبح أكثر طاعة للنظام الذي أقنعه بذلك.

القناع ليس خطأ… بل أداة.

والذات ليست جوهرًا… بل واجهة مستخدم.

النهاية: بداية الانكشاف

ما تسميه “أنت” ليس إلا عرضًا مؤقتًا.

قناعٌ وظيفيّ، مثله مثل سطح المكتب في الحاسوب: لا يكشف حقيقة الملفات، بل يسهل استعمالها.لكن ما إن تصدق أن السطح هو الحقيقة، حتى تصبح عبدًا له.

الفصل الثاني: خيانة التحكم

الحرية، كما يُروج لها، هي أعظم كذبة لُفّت بلغة المديح. أن تقول “أنا قررت”، “أنا اخترت”، “أنا المسؤول”، هو أن تعيش في مسرح ظلٍّ لا يدرك أن الضوء ليس منه، ولا الاتجاه اختياره.

كل ما نظنه تحكمًا في النفس، هو مجرد وهم رجعيّ— أي قرار، مهما بدا عميقًا أو مصيريًا، قد تمّ تنفيذه بيولوجيًا قبل أن يخطر في بالك حتى.

الدماغ يسبق الوعي

في تجارب علم الأعصاب الحديثة، خصوصًا تجارب بنجامين ليبيت، تم قياس الفارق الزمني بين لحظة اتخاذ القرار فعليًا في الدماغ، وبين لحظة الشعور باتخاذ القرار.

النتيجة: الإشارات العصبية تبدأ قبل أن يشعر الإنسان بأنه قرر… بما يقارب نصف ثانية.

أي أن الدماغ "قرّر"، والوعي لاحقًا "روى".

كأنما هناك كاتب خفيّ، يعمل في الخلفية، يكتب كل شيء… ثم يسلمك النصّ بعد أن يتم عرضه. الوعي إذًا ليس المُخرج… بل الناقد المتأخر.

الإرادة: لعبة من احتمالات ضيقة

دعك من الأساطير…

ما تسميه “اختيارًا” هو مجرد استجابة، ضمن مجموعة محدودة جدًا، نشأت في بيئة لم تخترها، بجينات لم تصنعها، وبدوافع لست واعيًا بها أصلًا.

أنت لا تختار فكرتك، بل هي التي تقتحم رأسك.

أنت لا تختار مزاجك، بل هو الذي يختارك.

إنسان يرى وردة فيبتسم.

آخر يرى وردة فيبكي.

كلاهما لا يعرف لماذا.

كلاهما اخترع لاحقًا قصة ليبدو أنه قرر.

الزمن: القيد الذهني الذي يمنح وهم السببية

نحن سجناء داخل إدراك خطّي للزمن، ولهذا نُجبر على ربط كل فعل بسبب، وكل لحظة بسابقتها.

لكن الحقيقة؟

الدماغ لا يعمل خطّيًا.الحدث قد يُسجل قبل أن يُشعر به. الذاكرة تُعاد كتابتها كل لحظة.

الوعي لا يسير من الماضي إلى المستقبل… بل من تفسيرٍ إلى تفسير.

وهكذا، كل ما يبدو اختيارًا سببيًا، هو مجرد تركيب لاحق لقصة عقلية.

أنت لا "تحرك يدك" لأنك قررت، بل تتحرك اليد، ثم يقول الوعي: “أنا قررت”.

وهم “الذنب” و”المسؤولية”

بناءً على هذه الخيانة في التحكم،

هل يستحق الإنسان أن يُحاسب؟ أن يُدان؟ أن يُعاقب؟

أنت لا تتحكم بأفكارك، لا بمشاعرك، لا حتى برغباتك.

كل شيء تم تشكيله في بيئة، وترسخ في دماغ، وأُلبس قناع الإرادة لاحقًا.

القاتل، والعاشق، والمتدين، والملحد…

كلهم نتاج ظروف، لا أبطال روايات.

إذًا، على أي أساس يبني العالم مفهوم “المسؤولية”؟

المسؤولية ليست أخلاقًا… بل آلية ضبط.

الذنب ليس شعورًا داخليًا… بل نظام تحكّم داخلي لخدمة المجتمع.

لا أحد يقود

كل ما فيك يحدث…

أفكارك تحدث.

تصرفاتك تحدث.

وهم التحكم يحدث.

ولكن لا أحد، في جوهر الأمر، “يقود”.

والأنا التي تشعر أنها تمسك بالمقود، هي مجرد صورة في المرآة.

ماذا يبقى حين يسقط الوهم؟

حين تُفكّك الإرادة، وتُسقط المسؤولية،

تظهر الحقيقة القاسية:

أنت لا تتحكم، ولا تختار، ولا تُقرّر.

لكن هذه ليست دعوة للانهيار… بل دعوة للخروج من اللعبة.

لترى الأشياء كما تحدث، لا كما تُروى.

لتتوقف عن محاكمة الذات، لأن الذات نفسها اختلاق.

ولتبدأ أولى خطواتك نحو الحرية الوحيدة الممكنة:

أن تتحرر من وهم أنك حرّ.

الفصل الثالث: المعنى، آخر الأقنعة

يولد الإنسان صارخًا، لا لأنه يرى النور، بل لأنه يُطرد من العدم. ومنذ تلك اللحظة، يبدأ في بناء كذبة عظيمة… اسمها "المعنى".

فالعقل الذي لا يتحمل الفراغ، يخترع غرضًا لكل شيء.

حتى الألم، حتى الموت، حتى الجنون…

كل شيء يجب أن يكون له "لماذا"، ولو كُذبت.

لكن ماذا لو لم يكن هناك "لماذا"؟

ماذا لو أن كل ما نحياه،

هو مجرد حادثة كونية بلا نية… ولا غاية؟

البداية: هل سأل أحدٌ الوجود عن قصده؟

لم يسأل الطفل المولود عن سبب وجوده،

ولم تهمس له النجوم بسرّ،

ولم يكتب أحد في صخور الزمان إجابة على سؤال "لماذا أنا هنا؟".

كل المعاني أتت لاحقًا.

الدين قال: "لغاية إلهية."

الفلسفة قالت: "لتحقيق الذات."

العلم قال: "لتوريث الجينات."

الفن قال: "لإبداع الجمال."

لكن لم يسأل أحد الوجود نفسه.

لأن الوجود لا يتكلم.

لأن الوجود لا يعرف أنك هنا.

نحن الذين نخاف، ونحن الذين نحتاج قصة تُسكّن هذا الخوف.

المعنى كمُسَكّن بيولوجي

الدماغ لا يحتمل العشوائية.يرى وجهًا في الغيم، يسمع رسالة في الصدفة، يربط كل حدث بما سبقه…لأنه إن لم يفعل، ينهار.

وهكذا، يصبح “المعنى” عملية عصبية دفاعية.

عندما تموت أمك، لا تقدر أن تقول "انتهت".

فتقول: "هي في الجنة"، أو "ستبقى في قلبي"، أو "ماتت لتعلمني".

كل ذلك كذب.

لكن الدماغ لا يهتم بالصدق… بل بالنجاة.

حتى من يقاوم المعنى… يبحث عنه

حتى العدميّ الذي يصرخ "كل شيء بلا معنى"،

يقولها بقوة، بنبرة منتصرة، كأنها مغزى جديد.

نحن لا نتحمل غياب المعنى،

فنحوّله إلى معنى سلبيّ، على الأقل.

“أن لا يكون هناك معنى”… يصبح بذاته معنًى.

المفارقة المرعبة؟

حتى نفي المعنى… هو شكل من أشكال تأليهه.

المعنى في الدين: ابتزاز روحي

الدين هو نظام توزيع المعنى.

يعطيك دورًا: عبد، مختار، مبتلى، مرزوق، ممتحَن.

ويمنح لكل فشل مغزى:

المرض = تطهير،

الفقر = اختبار،

الموت = انتقال.

كل هذا ليس لأنه “حقيقي”، بل لأنه “مريح”.

الدين لا يقدّم حقيقة… بل سردية متماسكة للكون، تُهدّئ القطيع.

ولكن هل الكون يعرفك؟

هل الحياة لها نية؟

هل الموت حقًا انتقال… أم انطفاء بلا أثر؟

المعنى في العلم: سرد بلا روح

العلم لا يقدّم “لماذا”، بل "كيف".

لكنه حين يُسأل عن الغاية، يقول:

"لا غاية. فقط تكرار، طفرات، طاقة، وموت حراري قادم."

جميل…

لكن الإنسان لا يحيا على “الحقائق”، بل على “القصص”.

والعلم، حين يُترك وحده، يصير بارداً كجثة منطقية.

لا شيء في العلم يقول إنك مهم،

أو أن الحب له قيمة،

أو أن الخير أفضل من الشر.

كل هذا… تستعيره من الأديان، أو من الفن، أو من خيالك.

الحقيقة القاسية: المعنى مشروع ذاتي

المعنى لا يوجد في العالم.هو شيء تسقطه أنت على العالم، مثل ضوء من مصباح في رأسك.

وإذا انطفأ المصباح، لم يبقَ شيء.لا مغزى، لا رمزية، لا هدف.

أنت من رسم كل شيء… ثم صدّق أن اللوحة حقيقية.

وما بعد السقوط؟

حين ينهار المعنى، يبدأ الصمت.

صمت يشبه الرعب في البداية، ثم يتحول إلى حرية مطلقة.

حرية أن لا تفهم، ولا تبرر، ولا تخلق قصة.

حرية أن تكون كالأشجار، كالنجوم، كالصخور: موجود بلا مغزى.

أليس هذا مريعًا؟

ربما.

لكنه الحقيقة.

نحن لسنا هنا لغرض.

نحن هنا فقط… لأننا هنا.

النهاية المؤقتة

المعنى هو القناع الأخير.

قناع نلبسه لأن العدم مخيف.

لكن العدم لا يطلب شيئًا، ولا يعاقب أحدًا.

العدم لا يعرفنا. وفي هذا، قد تكون الطمأنينة الوحيدة التي لا تُسوّق

الفصل الرابع: وهم الذات

من تكون “أنت”؟ حين تقول "أنا"، من الذي يتكلم؟

هل هو نفس الصوت كل مرة؟

هل في داخلك كيان واحد، ثابت، له جوهر؟

أم أنك مجرد عرض مستمر لممثلين يتغيرون دون وعيك؟

هذا الفصل لن يثبت أنك “لا شيء” فقط،

بل أنك كثيرٌ من اللاشيء.

الذات: متغير لا يُرصد

منذ طفولتك حتى اللحظة…

هل كنتَ نفس الشخص؟

هل ذاتك هي ذات من عمر الخامسة؟ المراهقة؟ الأمس؟

جسدك تغير.

ذكرياتك تغيرت.

قناعاتك تبدلت.

حتى نبرة صوتك، طريقة ضحكك، إيماءاتك… ليست نفسها.

ومع ذلك، تقول: "أنا".

من هذا “الأنا” إذًا؟

إنها مجرد سلسلة روايات يكتبها الدماغ ليربط فوضى الزمن بسردية وهمية.

الذات، ببساطة، هي استمرارية شعورية ملفقة.

لا ذات… بل أصوات

داخل كل إنسان،يوجد الطفل، القاتل، العاشق، الجبان، المفكر، الساخر، المدمر، العابد…كلهم يسكنونك. في لحظة ما، يتحدث أحدهم باسمك. وفي أخرى، يتنكر له آخر.

وكل منهم يظن أنه “الأصلي”.

لكن لا أحد فيهم “الأصل”.

ذاتك ليست وحدة، بل تعدد متنكر في قناع التماسك.

الأنا: واجهة المستخدم

كما أن الهاتف له “واجهة” تختصر تعقيد النظام…

الدماغ يصنع واجهة اسمها “أنا”،

واجهة تتكلم بلغة منسقة، مقنعة، موحدة،

لكي تتعايش مع نفسك.

لكن الحقيقة؟

لا يوجد مستخدم واحد، بل مليارات من العمليات اللاواعية،

تتنازع، تتبدل، تتغلب على بعضها البعض، دون أن تراك. أنت مجرد “محصلة” كل هذا…

صوت تم تصنيعه ليبدو متماسكًا.

وهم الاستمرارية

ذاكرتك؟ مُختلقة جزئيًا.

قناعاتك؟ متأثرة بلحظاتك البيولوجية.

سلوكك؟ نتيجة هرمونات، ضغوط، لاشعور، صور غريزية.

ولكن الدماغ ينسج حول ذلك كله خيوطًا اسمها:

“أنا من اخترت، أنا من أعرف، أنا من أتطور.”

لا تتطور الذات… بل تتآكل وتُعاد تشكيلها.

لا تعرف الذات نفسها… بل تعتقد قصصًا عنها.

من الذي يعاني إذًا؟

إذا كانت الذات وهمًا…

فمن الذي يتألم؟

من الذي يشعر بالخسارة، بالذنب، بالقلق؟

الجواب قاسٍ:

لا أحد حقيقي.

ما نسميه “ألم الذات” هو رد فعل نظام عصبي لمؤثرات داخلية وخارجية،

يُترجمها في القشرة الدماغية إلى شعور شخصي.لكنه لا “يحدث” لأحد، بل يحدث فقط.كما يحدث البرق، لا أحد يقول "البرق يحدث لي". البرق يحدث، فقط . كذلك الألم: هو استجابة فسيولوجية/كيميائية تحصل في الجهاز العصبي، لكنه لا "يخصّ" أحدًا، ما لم نضف الوهم الذاتي إلى التجربة...

العدم الحقيقي: لا أحد في الداخل

حين تصل إلى نهاية التفكيك، وتنزع آخر قناع… تفتح الباب لتجد أنه:

لا يوجد أحد بالداخل.

ليس هناك “أنا” تراقب، أو تعاني، أو تختار. هناك فقط تيارات من الفكر، الإحساس، والذكريات…تمرّ، وتزول.

لم تكن “أنت” أبدًا، بل كنتَ دائمًا الحدث المؤقت.

ما الذي يبقى بعد سقوط الذات؟

تبقى التجربة. لكن بلا مالك.

تبقى الأحاسيس. لكن بلا “أنا” تحصيها.

تبقى الحياة. لكن بلا سيرة ذاتية.

وقد يبدو هذا مرعبًا في البداية…

لكن فيه حرية غير مسبوقة.

حرية أن لا تدافع عن نفسك… لأنها لم توجد.

حرية أن لا تُبرر وجودك… لأنه ليس لك.

حرية أن تترك المسرح… بعد أن علمت أنه خيال.

الفصل الخامس: العبث – المعنى حين ينتحر

لقد فتّنا الإرادة، ثم المعنى، ثم الذات.ما تبقّى الآن هو الجدار النهائي: العبث. ليس شعورًا، ولا موقفًا.بل حقيقة باردة:

الكون لا يهتم، وأنت تعرف أنك تعرف ذلك.

لماذا العبث حتمي؟

كل ما نفعله كبشر: نسعى، نفسر، نحب، نخاف، نتدين، ننتج، نبدع… فقط لنصنع قصة نركن إليها أمام رعب الفراغ.

ولكن…

الكون لا يملك هدفًا.

الزمن لا يتوقف ليستمع إلينا.

لا أحد في الخارج ينتظرنا.

ونحن أنفسنا لسنا سوى تدفق عشوائي في بيئة غير مبالية.

العبث ليس فوضى…

العبث هو وجود نظام دقيق لا يحتوي أي غاية.

الدين، الفن، الأخلاق… محاولات للهرب

الدين يقول: هناك خالق.

الفن يقول: هناك معنى في الجمال.

الأخلاق تقول: هناك خير وعدل.

لكن جميعها نُسجت لتُخفف من رعب العبث.

لأنه إن لم يكن هناك غاية…فكل ما فعلناه عبثي منذ اللحظة الأولى.

لا أحد “يرانا”.ولا شيء “يُسجل”.

البشر يكرهون العبث… لأنه يسرق منهم شعورهم بأنهم مهمّون.

العبث: لا ألم، لا أمل

العبث ليس يأسًا.

اليأس شعور صادر عن توقع مكسور.

أما العبث، فهو الحقيقة حين لا يُتوقع شيء أصلًا.

العبث هو نهاية اللعبة… حين تدرك أن اللعبة لم تبدأ قط.

لا مكافآت. لا معنى. لا محكمة نهائية.

بل هذا الصمت الأبدي… حيث الحياة تمرّ، بلا أحد ليصفّق أو يعترض.

إذًا لماذا نستمر؟

الجواب الأقرب للصدق: لأن الآلة تعمل.

لأنك بيولوجيًا مبرمج أن تأكل، تبحث، تتكاثر، تفسّر.

لأنك مثل النجم الذي يحترق، والنبتة التي تتجه نحو الضوء… تستمر لا لأنك تريد، بل لأنك لا تستطيع التوقف… حتى تسقط.

العبث: أجمل ما في النهاية

حين تسقط عنك الأوهام كلها، وتدرك أنك لا تملك معنى، ولا ذات، ولا هدف…حينها فقط، تستطيع أن تعيش بلا ادعاء.

أن تضحك بلا سبب.

أن تبكي بلا معنى.

أن تراقب الغروب، لا لأنه "جميل"، بل لأنه "هو".

في العبث: لا شيء يُقال… وكل شيء يُعاش.

ما بعد العبث؟ لا شيء… إلا الهدوء

حين ترى العبث وجهًا لوجه…قد تنهار… أو تتحرر.

إذا انهرت، فذلك لأنك ما زلت متمسكًا بشيء.

وإذا تحررت، فذلك لأنك لم تَعُد شيئًا.

لا يجب أن “تفعل” شيئًا بعد العبث.

بل فقط أن تسكن فيه. كمن خرج من كهف المعاني، وجلس أخيرًا في العراء… دون ظل.

الفصل السادس: نهاية الإنسان – محضر دفن الوعي

لم يكن الإنسان كائنًا… بل افتراضًا بيولوجيًا مؤقتًا. كذبة فسيولوجية أنتجها الدماغ، وخدع بها نفسه كما تخدع الفيروسات الخلية لتدخلها.

الإنسان: وظيفة لا كائن

ما يُسمّى "إنسانًا" ليس أكثر من تراكم تفاعلات:

بروتونات لم تفهم لماذا التقت،

وذرات لم تفهم لماذا اتحدت،

وخلايا لم تسأل يومًا من أنا؟

لكن فجأة…

ظهر دماغ، منتفخ قليلًا، يفرز الكهرباء ويقول:

"أنا موجود!"

كذب.

هو لم "يكن"، بل حدَث.

وظيفة حيوية في سلسلة توازن بيئي. مجرد خلل لغوي نطق بالوجود.

الوعي كمرض

في الحقيقة، الوعي ليس نعمة.بل أثر جانبي للطاقة المعقدة.

كما يفرز الجسد مخاطًا حين يمرض،

يفرز الدماغ "أنا" حين يتعقّد.

“أنا أشعر… إذًا أنا أحتضر.”

الوعي ليس إدراكًا، بل توهّم إدراك.

فأنت لا ترى الواقع، بل ترى تفسير دماغك لمجسّاته، والدماغ نفسه لا يرى شيئًا…بل يخترع وهْمًا ليقنع نفسه أن الأمور تحت السيطرة.

إرادة؟ أي إرادة؟

هل قررت أن تولد؟

هل اخترت جيناتك؟

هل قررت أن تكون ذكوريًا أو أنثويًا أو غبيًا أو مريضًا؟

كلا.

كل شيء تمّ بالنيابة عنك.حتى وهم "الاختيار" هو برنامج يعمل بعد الفعل، لا قبله.

"نحن لا نقرر… بل نُخبر أنفسنا بقصة بعد أن يقع القرار."

الإرادة حيلة بلاغية.الوعي كاتب سيناريو لم يُشاهد العرض أصلًا.

لا هدف، لا خلاص، لا معنى

كل محاولة لتفسير الوجود تفترض ضمنًا أنه "قابل للفهم"، لكن ماذا لو لم يكن كذلك؟

ماذا لو كان الكون آلة صدئة، لا تهتم، ولا تسمع، ولا تقرأ كتبنا الفلسفية؟

"نبحث عن المعنى كما يبحث الغريق عن لوح خشب… لا لأنّ هناك خلاصًا، بل لأنّ الغرق صامت أكثر من اللازم."

الوجود لا يعبأ بك. ولا بنفسه.

النهاية: أنت لم تكن أصلًا

هنا، أمام المرايا المكسورة، لا تعود تجد ذاتك، بل حطامها. لا ترى “أنا”، بل

النسيج البيولوجي الذي اعتقد أنه أنا.

أنت كنت فقط تتابع ما يحدُث،

ثم تسجّله،

ثم تعلّق عليه،

ثم تموت.

لا أسرار.

لا خطّة.

لا قوس وجودي.

بل فقط نشوء…

ثم انهيار…

ثم نسيان.

خلاصة الفصل: إعلان الوفاة

هذا ليس فصلًا فلسفيًا. بل شهادة وفاة كائن لم يوجد أصلًا.

الإنسان مات،

ليس لأنه انتهى، بل لأنه لم يبدأ قط.

الوعي انطفأ،

لأنه كان لهبًا عرضيًا فوق بئر فارغ. “هنا دُفن الوهم…لا عزاء للذات.”

الصمتِ الناطق : بيانُ وعيٍ لم يُرد شيئًا، لكنه أبى أن يغمض عينيه !

noreply@blogger.com (™shaki) — Tue, 03 Jun 2025 01:13:00 +0000

في البدء، لم يكن وعدٌ.
ولا خطيئة.
ولا خلاص.

كان الوجود يموج بلا غاية،
والعدم يراقب دون أن يحسد،
وكان الإنسان:
كائنٌ صغيرٌ استيقظ فجأةً في الظلام،
يسأل… لأن لا شيء أجابه.

نحن لم نُسأل
لم نُستأذن في مجيئنا،
ولا طُلب منّا رأيٌ في الحدوث.
وها نحن:
نعيش، نموت، نضحك، نبكي…
ولا شيء من هذا يُسجَّل في ذاكرة الكون.
ليس هناك معنى
لا شمعة في آخر النفق،
لا صوت قادم من الأعلى،
ولا مخطط خلف الستار.

لكن هذا هو المعنى الوحيد الممكن:
أن نرى كل ذلك،
ولا نكذب.

وعيٌ بلا مكافأة
نحن نعرف أكثر مما ينبغي،
نشعر أكثر مما يلزم،
نسأل عن كل شيء
بينما الصخور، والغبار الكوني، والمجرات… تمضي بلا سؤال.

هذا ليس تفوقًا،
ولا لعنة،
بل مجرد حادث بيولوجي،
أدى إلى أن نكون نحن.

العبث ليس خصمًا
العبث ليس خصمًا يُحارب،
ولا وحشًا يُروّض،
إنه ببساطة…
اسمٌ آخر لهذا المشهد الذي لا بطل فيه.

وإذا سمّيناه عبثًا،
فذلك لأننا اعتدنا أن نسأل: "لماذا؟"
لكن الأشياء لا تقول "لماذا"،
بل تحدث، وتمضي.

الصمت هو الجواب الوحيد النزيه
كل إجابة نهائية: كذبٌ مُنمّق.
وكلّ عزاء: تحايلٌ على وجعٍ أزلي.
وكل دينٍ أو نظرية أو حكاية ميتافيزيقية:
حيلةٌ لصنع معنى في عالم لا يقدّمه.

لكن نحن…
نقف هنا.
ونكتب هذا،
لا لنؤمن، بل لنُسجّل:
"رأينا كل شيء… ولم نرتدّ."

هذا العقل ليس معجزة
بل نتيجةٌ تراكمت، تطورت، تفاعلت…
كالنهر حين يشقّ طريقه في الجبل
لا لأنه يعرف الوجهة
بل لأنه لا يملك سوى أن يسيل.

هذا العقل الذي نملكه،
ليس قنديلًا إلهيًّا،
بل هو نارٌ مشتعلة وسط العتمة،
تحترق لتُضيء لحظةً،
ثم تخبو — دون شهيد ولا ضجيج.

لا يوجد فوق، لا يوجد أسفل

ليست هناك مراتب للوجود.
الحجر، الشجرة، الإنسان،
كلها حالات مؤقتة من نفس المادة،
نُظِمَت — لا عن قصد —
بل لأن الفيزياء لا تحبّ الفراغ.

كل وهمٍ بالتفوق البشري
هو عكازٌ للهارب من الفراغ،
لكن العارف…
يقف دون عكاز،
ويعترف: "أنا لا شيء مميز."
الجمال حادثٌ، لا دليل
البحر ليس جميلاً في ذاته،
لكن الإنسان الذي غُمر بالخواء،
رآه كذلك.

النجوم لا تلمع لتلهم،
لكننا نحن الذين نسقط عيوننا عليها
ونطلب منها معنى.

ولذلك،
فكل جمالٍ نراه…
هو حنينٌ داخليٌّ إلى نظامٍ مفقود،
لا أكثر.

الزمن لا يصطفّ، بل يتكرر
الحياة ليست قوسًا نحو هدف،
بل تكرارٌ عشوائيٌّ لحركات الضوء والظلمة.

ما نسميه “تقدمًا”،
هو فقط سلسلة تصحيحات لأخطاء من سبقونا.
وما نُسميه “نضجًا”،
هو فقط طبقات من التعب المتراكم.
لا يوجد خلاص
الوعي ليس لعنة،
لكنه أيضًا ليس طريقًا إلى الخلاص.
إنه فقط نافذة،
ننظر منها إلى الداخل،
فنرتجف.
كل بحث عن نجاة
هو شكلٌ مؤجل من الانهيار.
والخلاص الوحيد:
أن نكفّ عن البحث،
ونترك الباب مفتوحًا دون انتظار.

الكتابة ليست فعلًا مقدّسًا

إنها ليست صلاة،
ولا مقاومة،
ولا وسيلة للخلود.

إنها فقط:
تسريبٌ بطيء للسم الداخلي.
حين تضيق الكلمات في القلب،
تسيل إلى الورق…
كي لا نختنق.
كل شيء سينسى
وكل ما كتبناه،
وكل ما فكرنا فيه،
وكل صوتٍ رفعناه ضد العدم…
سيتحوّل إلى تراب.
لكن،
في لحظةٍ ما،
في زمنٍ غير مرئي،
همسنا: "نحن هنا، ولو للحظة."
وذلك — رغم كل شيء —
كان يكفي.

الطُعم، والخواء، وما بعد الوهم

ما نراه… انعكاس.
ما نسمعه… اهتزاز.
ما نشعر به… تفاعلٌ عصبي.

الحواس خُدعت قبل أن تخدعنا،
والعقل لا يرى العالم كما هو،
بل كما يُمكِنُه أن يراه.

وما لا يُمكن للعقل إدراكه،
لا يُمكن للعالم أن يُقنعنا بوجوده،
مهما كان حيًّا، صاخبًا، وجوهريًّا.

إذًا:
هل نرى الحياة… أم نرى فقط حدود وعينا؟

الوهمُ ضروريٌّ للبقاء

لو رأت الفراشة النار كما هي،
لما اقتربت.
لكن الوهم بأنّها ضوء…
هو ما جعلها تطير.

البشر كذلك،
يحتاجون أوهامًا — عن الحب، والمصير، والغاية —
كي يظلوا أحياء.

لكنّ من رأى الحقيقة،
لا يستطيع أن يُقنع نفسه بالخرافة من جديد.
ولا يستطيع العودة إلى القفص
بعد أن عرف أن الجدران كانت رسمًا،
وليس حجرًا.

لا صوت لله في الهاوية
حين ننادي،
ولا يرد أحد،
نقول: “هو يسمع في صمته.”
لكن لو صمتَ الفراغ إلى الأبد؟
لو كان كل هذا النداء
مجرد ارتداد صدى داخل جماجمنا؟
ألسنا نحن من اخترعنا الآذان…
ثم انتظرنا منها أن تسمع؟
إذن، لا معجزة، لا استجابة، لا صدى،
بل:
صمتُ الأصل، لا غياب الجواب.

لا نهاية لهذا التيه
من دخل هذا الحقل من الأسئلة
لا يخرج كما كان.

السؤال لا يُنتج جوابًا،
بل يُفرّخ أسئلةً أُخرى.
وهكذا…
يتحول العقل إلى متاهة،
كل بابٍ فيها يفتح بابًا آخر،
حتى لا يبقى من العقل
إلا صداه.
الله، كفكرة
حتى فكرة الإله،
ليست إلا انعكاسًا للحاجة،
خوفًا يتجسد،
ونظامًا نُسقطه على الفوضى.

لو لم نحتج معنى،
لما صنعنا إلهًا يُجيبنا.
لكننا كنا وحدنا،
وفي الوحدة يولد الصوت،
وفي العزلة يُخلق الوهم.

الحياةُ بلا هدف… ليست لعنة
ما المشكلة في أن تكون الحياة عبثًا؟
هل يحتاج الكون إلى أن يكون فيلمًا بمغزى؟
وهل نُولد حقًّا كي نُتمّم حبكة ما؟

أليست الراقصة التي ترقص على حافة الجرف،
أكثر حريةً من التي تُؤدي رقصةً محفوظة؟

العبث ليس العدو،
العبث هو الصديق الذي لا يخدعك،
هو الحقيقة التي لا تعدك بشيء،
ولا تُطالبك بشيء،
بل تقول لك:
“كن، أو لا تكن… لا فرق.”

لن نُخلّد، ولن يُذكرنا أحد

كل تمثالٍ يتحطم،
كل كتابٍ يُنسى،
كل اسمٍ يُطمس.

وحتى من ظن أنه “صنع التاريخ”،
ما هو إلا كذبة في كتاب ممزق،
سيتحول إلى رماد.

لكننا — رغم ذلك —
نُمسك القلم ونكتب.
نفتح النافذة وننظر للسماء.
نزرع شجرة قد لا نراها تكبر.

لأننا لم نعد نبحث عن الخلود،
بل فقط عن لحظة صدقٍ،
لحظةٍ نقول فيها:
“أنا رأيت، وشهدت، وقلت كلمتي.”

الصمت ليس استسلامًا

بل هو الوجه الحقيقي للمعرفة
حين تعجز الكلمات.
هذه الوثيقة لم تُكتب لتكون بيانًا فلسفيًّا،
ولا مانيفستو للعدميين،
بل كُتبت لأنّ من ذاق الحقيقة،
لم يجد لغةً تقنع،
ولا صمتًا يكفي.

فكتب.

حين يسقط السؤال الأخير
نحن لا نبحث عن الحقيقة لنراها،
بل لنكسر بها وهماً جديداً.
كل جوابٍ نحصل عليه،
لا يُنهي التيه،
بل يدفعنا أعمق في الغابة،
ويجعلنا نشك حتى في البوصلة.

لكن…
حين يسقط السؤال الأخير،
ليس لأنه أُجيب،
بل لأنه لم يَعُد يهم،
تكون النهاية قد بدأت.

الإنسان ظلّ نفسه

لم يكن الإنسان "صورة لإله"،
بل ظلًّا يرتجف من ذاته.
يسير على جدار وجوده
كمن يحاول أن يرى وجهه في العتمة.

كل ما كتبه…
كان محاولة ليقنع نفسه أنه حقيقي.
كل ما رسمه…
كان مرآة للهشاشة التي يخاف منها.
وكل ما عبده…
كان قناعًا للحفرة التي بداخله.

هو ليس إلهاً ناقصًا،
ولا ملاكًا ساقطًا،
بل سؤالًا لا جواب له.

الله، لو كان...

لو كان الله موجودًا،
كما يتمنّى البعض،
لماذا لم يجعل الحقيقة أقل قسوة؟
ولماذا خُلق الحنين لمن لا يعود،
والحب لمن لا يشعر،
والأمل في أرضٍ لا ترحم؟

هل كان عجزًا عن اللطف؟
أم إرادةَ قسوةٍ تمويهًا باسم الرحمة؟

وإن كان موجودًا،
فلماذا يجعلنا نحتاجُ إلى وهمٍ لنصدّقه؟
أليس هذا اعترافًا منه
أنّه ليس بيّنًا بما يكفي؟

أو لعلّه ليس هنا.
أو لعلّه لم يكن أبدًا.
أو لعلّه… نحن.

لقد رأيت ما يكفي

لقد رأيتُ أن العالم لا يُكافئ الفهم،
وأنّ النور في نهاية النفق
هو قطارٌ آخر يدهسك.

رأيت أن الأطفال يموتون قبل أن يعرفوا اسم اللعبة،
وأن أكثر الناسِ ضجيجًا
هم أقلهم يقينًا.

رأيت أن العدالة فكرة اخترعها الضعفاء،
وأن الآلهة صيغٌ تأقلمية،
صنعها الخوف، وغذّاها الجهل.

رأيت،
وما رأيت كان كافيًا.

فلم أعُد أطلب خلاصًا،
ولا معنى،
ولا حتى عزاء.

كل ما أطلبه:
أن أقول هذا الصدق،
ثم أمضي.

الصمت كوصية

الذين يشبهونني…
لن يطلبوا جوابًا،
بل سيرون في هذه الكلمات صدًى لأفكارهم،
أو صمتًا ناطقًا باسمهم.

والذين لا يشبهونني…
لن يقرؤوا إلا ضياعًا،
ولن يفهموا أن قول "لا شيء"
أصدق من ألف كتاب عن "كل شيء".

هذا النصّ
ليس دعوة للشك،
ولا للإيمان،
ولا للرفض،
ولا للقبول.

بل هو:
وصيّة من رأى،
ولم يجد ما يستحق أن يُقال،
فقال كل شيء،
ثم صمت.

المزاج الفاعل وآلية صُنع الوجود ! (٢) .

noreply@blogger.com (™shaki) — Fri, 30 May 2025 23:21:00 +0000

المزاج الفاعل: تأملات في نواة الكينونة ونشأة الوجود

ليس الوجود كما نعرفه إلا قشرة رقيقة تغلف فراغًا سحيقًا، تتماسك مؤقتًا بفعل توترات خفية لا نراها، ولا نملك لها قياسًا. وإن نحن جردنا الأشياء من أسماءها، والظواهر من معانيها، والظن من يقيناته، بقي لنا شيء واحد فقط : أثر المزاج الفاعل

لا أعني به الانفعال الطارئ كما عند النفس، بل أقصد به جوهرًا أسبق من المادة، وأعمق من الطاقة، وأسبق في تجليه من الزمان.

المزاج الفاعل ليس حالة، بل كينونة. إنه لا يُولد، لأنه ليس شيئًا. إنه لا يُقاس، لأنه لا يخضع لمعيار. لا يتجزأ، لأنه لا يتكون. هو الأزل، لا من حيث هو زمن لا بداية له، بل من حيث هو وجود حرّ لم

يدخل بعد في قيد التعيّن.

تعريف المزاج الفاعل

إن المزاج الفاعل هو الماهية المتقلبة التي تسبق كل تجسيد. إنه ليس شيئًا، لكنه أصل كل شيء. لا يتخذ هيئة، لكنه يُنجب كل هيئة. لا يسلك مسارًا، لكنه يفرض على الكينونات مساراتها. وهو في جوهره ليس سببًا، لأن السببية تفترض التعاقب، والمزاج الفاعل لا يتحرك زمنيًا، بل يُفصح عن نفسه وجوديًا.

لنتخيل الكون لا كما هو، بل كما كان قبل أن يكون. لا زمن، لا مكان، لا طاقة، لا قوانين. فقط احتمالات عارية من الفعل، تنتظر أن "يحدث" شيء. ما الذي يمكنه أن يفتتح الفعل في غياب كل محفز؟ ما الذي يمكنه أن يُطلق الشرارة الأولى دون أن يُشعلها أحد؟ هنا يتجلى المزاج الفاعل: نزوة أزلية بلا دافع، لكنها ليست عبثًا، لأنها تحمل في طياتها منطقًا غير مكتوب، منطقًا ينبثق لا كقانون، بل كنتيجة.

نشأة الوجود من المزاج

لا يولد الوجود من العدم، لأن العدم لا يمكنه أن يُنجب. لكن الوجود لا يولد أيضًا من وجود سابق له على شاكلته، لأن كل وجود مُتشكل يفترض سابقًا عليه غير متشكل. وهنا تكمن الحاجة إلى مفهوم ثالث: المزاج الفاعل.

الوجود، في صورته الأولى، ليس إلا توازنًا طارئًا بين توترات متقابلة. فالذرة، والموجة، والجسيم، والطاقة، جميعها ليست "أشياء"، بل استجابات لتوتر أولي حرّ. هذا التوتر هو المزاج. لكنه ليس توترًا ميكانيكيًا، بل "انفعال كينوني"، يصدر من ذاته، ويُعيد تشكيل ذاته في الآخر. والآخر هنا ليس إلا وجهًا آخر من أوجه المزاج ذاته.

من هذا الفيض، وُلدت الطاقة. ومن الطاقة، تولدت الاحتمالات. ومن بين هذه الاحتمالات، رسا البعض على استقرار. وهذا الاستقرار، عندما يتكرر، يُصبح منطقًا. وهكذا، فإن المنطق ليس سوى تكرار المزاج في صورة متماسكة.

الفرد، والمزاج، والكلّ

ما الإلكترون إلا ذرة من المزاج، تحرّكت في حقل غير مرئي، فأثارت حولها تموجات من السلوك. وما الإنسان إلا تعقيد متراكم لمزاجات متشابكة، بلغت من التركيب ما سمح لها أن تقول "أنا". لكن هذه الـ"أنا" ليست مستقلة، بل هي زفرة عميقة من زفرات المزاج الأول، تظن أنها تملك مصيرها، لكنها ليست إلا حلقة من حلقاته.

هكذا، يتحوّل الفرد إلى مفعول به في مشهد لم يكتبه، لكنه يعيشه كأنما هو بطله. لا حرية هنا، إلا بالقدر الذي يسمح به المزاج. ولا جبر، لأن المزاج لا يفرض، بل يُغوي. وما يبدو لنا خيارًا، ليس إلا تجليًا لرغبة أعمق لا نملك

أصلها.

الكون بوصفه مزاجًا لا بوصفه

آلة

لقد خدعتنا الفيزياء الكلاسيكية حين شبّهت الكون بساعة. فالساعة تتكرر، والكون لا يتكرر. الساعة تُدار من خارجها، والكون لا خارج له. الكون أقرب إلى قصيدة تُلقى مرة واحدة، بغير وزن ولا قافية، لكنها تترك فينا أثرًا لا ننساه. هذا الأثر هو صدى المزاج، لا صدى القانون.

فلا قوانين تحكم الكون بالمعنى الحقيقي، بل استجابات متكررة لسياقات مزاجية متقاربة. وعندما تتغير المزاجات، تتغير "القوانين". وما نعدّه خارقًا للطبيعة، ليس إلا خروجًا مؤقتًا عن النمط المزاجي السائد، لا خروجًا عن طبيعة ثابتة.

البحث عن المزاج

نحن لا نبحث عن الحقيقة، بل عن الاستقرار. أما الحقيقة فهي أكثر المراوغات فتنةً، لأنها لا تتشكل إلا بعد أن يكون المزاج قد رحل. كل ما نراه هو ظلال لشيء لا يُرى، وكل ما نفهمه هو صدى لشيء لا يُفهم. لكن وسط هذا الظلام، يظل المزاج الفاعل هو الحضور الوحيد الذي لا يمكننا إنكاره، لا لأنه واضح، بل لأنه الوحيد الذي يفسّر كل ما سواه.

فلا تسأل: "ما الحقيقة؟"، بل اسأل: "ما المزاج الذي أنجبها؟"

فلسفة وكمّ: المزاج الفاعل ومنطق الوجود

لا شيء أكثر غرابةً من العالم الكمومي… ذلك العالم الذي لا يعرف منطقًا بالمعنى الذي نألفه. في هذا المستوى تحت الذري، يتصرف الإلكترون وكأنه "مزاج"، لا جسيم. المزاج لا يُتوقع، لا يُقاس بدقة، لا يخضع لقوانين محكمة… لكنه – وبعكس ما نظن – لا يسير بعشوائية، بل يخلق نظامًا أعمق من المنطق. هنا يبدأ الحديث عن "السلوك المزاجي" كمفهوم مغاير لما نعتاد عليه من تصورات عن القوانين الفيزيائية.

المستوى الكمومي ليس مجرد مساحة علمية، بل هو مجال فلسفي عميق يكشف لنا عن فرقٍ جوهري بين "الوجود" و"الكون"، بين ما هو مركّب يحمل صفات الزمن والمكان، وما هو أوليٌّ يحمل صفة الأزلية. الذرة هي أصغر وحدة وجودية، أما مكوناتها من إلكترونات وكواركات فهي وحدات كونية… أصول، لا مركّبات. فكيف لعقلٍ أن يطلب من الإلكترون أن يكون منطقيًّا؟! المنطق هو نتيجة، لا أصل. المنطق هو توازن يَنتُج عن اتحاد غير المتشابه. أما الإلكترون، فهو الأصل الذي يُنتج هذا التوازن… لا يخضع له.

هذا التفريق بين "الكوني" و"الوجودي" ليس مجرد تأمل بل مفتاح لفهم الوجود نفسه. الوجود مركّب… حدث. أما الكون، فهو البنية الحاضنة، الكينونة، الحريّة المطلقة، المزاج الفاعل. كل ما نرصده، كل ما ندعوه "طبيعة"، خاضع لقوانين، لكن هذه القوانين نفسها وُلِدَت من وحدة كونية أزلية – لا تُقاس، لا تُتجزأ، لا تخضع لمنطق محدود.

المزاج الفاعل ليس سلوكًا، بل هو أصل السلوك. هو القدرة الخالقة التي تُنتج المنطق من لا منطق. هو سبب ظهور الذرة، المادة، الحياة. وفي هذا المزاج الأصيل، تُولد الحرية… حرية الإلكترون أن يتواجد في مكانين في آنٍ، وحرية الإنسان أن يحمل التناقض داخله دون انفجار. الإنسان، تمامًا كالإلكترون، ليس وحدة منطقية. بل هو كيان يحمل في داخله طيفًا من الرفض والقبول، من الكذب والصدق، من الفعل والانفعال. الفرد لا يخضع

لقوانين الجماعة، تمامًا كما لا يخضع الإلكترون لقوانين الذرة.

الذرة خاضعة لمنطق، لكنها مكوّنة من لا منطقيات. المجتمع يخضع لقيم، لكن كل فرد داخله يحمل مزاجًا مستقلًا. لا استقرار في الكون إلا بنشوء توازن بين أمزجة، ولا وُجود إلا بتحقّق المنطق كنتيجة لهذا التوازن، لا كشرطٍ سابق عليه. المنطق، إذن، ليس قاعدة كونية بل طارئ وجودي.

لعلّ أخطر ما فعله الإنسان المعاصر أنه قرر أن يقيس كل شيء بمنطقه. أن يختزل الكون في معادلات، والحقيقة في مناهج. لكن هذا التصور يعجز أمام كموميّاتٍ تتصرف بلا مراعاة لهذا المنطق، وكأنها تسخر من محاولاتنا لتأطيرها. الإلكترون لا يمكن عزله في فراغٍ مثاليٍّ لنقيسه. الفراغ نفسه ليس حقيقيًّا. الوسط الذي يملأ الكون – الذي قد يعمل كمِرآة، أو كناقل – يجعل من سلوك الإلكترون والفوتون طيفًا من الانعكاسات، وليس من الحركات.

حين نعيد تعريف المنطق كنتاج لا كأصل، نعيد فهم الكون. المنطق = مزاج محدود. المزاج = منطق لا محدود. من هنا، تتولد الفلسفة الجديدة للوجود

: الوجودية ليست إلا تجميعًا قسريًّا لأمزجة مختلفة في حالة توازن مؤقت. ومع الوقت، تنهار هذه التوازنات، وتعود الوحدات الكونية إلى حالتها الأصيلة – حالة المزاج، حالة الكينونة.

لا حاجة إلى فرض بداية للكون من نوع "الانفجار العظيم" أو أصل غيبي غير قابل للفهم. كل هذه الافتراضات هي محاولات لإدخال المنطق في لحظة ما قبل المنطق. وما قبل المنطق، لا يُقاس بالمنطق. المزاج الفاعل، كينونة حرة، أزلية، تملأ الكون. بعضها يتجمع (مادة)، وبعضها يبقى على حالته الأصيلة (طاقة). الوجود، من هذا المنظور، ليس أكثر من "جهد" لتوحيد الأمزجة… جهد يستهلك الطاقة، ثم يعود بالتفكك إلى الكينونة.

وهكذا، فإن الطاقة ليست شيئًا واحدًا، بل كل شيء: الصوت طاقة، الضوء طاقة، الفكر طاقة، الفوتون طاقة… والمادة، في النهاية، هي طاقة متماسكة. لكن هذا التماسك ليس إلا هدنة بين مزاجات… هدنة نسمّيها "منطقًا"، وهي ليست سوى نتيجة لحالة استقرار موقّت بين أصول أزلية حرّة.

المنطق والمستوى الكمومي – تفكيك السلوك اللامنطقي

في أعماق المادة، على المستوى الذي تتوارى فيه الذرة خلف مكوناتها الأولية، يكشف الكون عن وجه مختلف تمامًا عما ألفناه من انتظام وسببية. هناك، حيث تتحرك الإلكترونات والكواركات والفوتونات، لا تسود القوانين التي نعرفها، بل تتبدى أنماط سلوك أشبه بالمزاج منها بالحساب. فكيف يمكن أن يوجد عالم تحت الذري لا يخضع للمنطق الذي نحتكم إليه في تفسير الأشياء؟ وهل اللا منطقية التي نشهدها في فيزياء الكم هي اضطراب معرفي، أم خاصية بنيوية في نسيج الواقع ذاته؟

1. المستوى الكمومي ليس جسيمًا بل كمّيّة:

ما يُطلق عليه "المستوى الكمومي" لا يمثل كيانًا صغيرًا فحسب، بل هو بنية من الأحداث الاحتمالية التي تتحدى التصنيف الكلاسيكي. فالإلكترون لا يُرصد كجسيم له موقع وسرعة محددان، بل كاحتمال، كـ"كمّية" من الوجود الممكن تنتشر وتتداخل وتتصرف كأنها مزاج.

عندما نتحدث عن الذرة، يمكن حساب سلوكها ككل: خصائصها، استقرارها، طريقة تفاعلها. لكن حين ننظر داخلها، إلى مكوناتها المفردة، ينهار هذا النظام. لا يمكن التنبؤ بموقع الإلكترون مثلاً، ولا حتى القول إن له موقعًا واحدًا في لحظة واحدة. هنا يبدأ الانفصال عن المنطق، ويبدأ الحضور الكثيف لما يمكن أن نسميه: السلوك المزاجي.

2. مفارقة المنطق والمركّب:

الفيزياء الكلاسيكية تفترض أن ما ينطبق على الكل يجب أن ينطبق على الجزء. لكن الواقع الكمومي ينسف هذه الفرضية. سلوك الذرة يخضع للمنطق لأنه سلوك مركب، أي ناتج عن تفاعل مكونات مختلفة، وكلما كان هناك تركيب، نشأ منطق لتنظيم العلاقة بين العناصر.

أما المكونات المنفردة (الإلكترون، الفوتون، إلخ)، فهي غير مركبة، وبالتالي لا تخضع لمنطق الكل، بل تتصرف بحرية مطلقة. هذه الحرية ليست فوضى، بل نمط من أنماط اللا حتمية المنتجة. اللا منطق في هذا السياق ليس نقصًا في الفهم، بل شرط فيزيائي لحدوث التكوين.

3. المزاج الفاعل كشرط لتكوّن المنطق:

المنطق لا يحكم الكينونة البدئية، بل هو ناتج عن توازن القوى واختلاف الخصائص. وجود الذرة يستلزم مسبقًا وجود مكونات مزاجية، سلوكها غير منتظم، وغير خاضع لقانون سابق. لو كانت هذه المكونات منطقية، متكررة، متطابقة في سلوكها، لما نشأت الذرة، ولا نشأت مادة.

إن كل انتظام لاحق في الكون – كل بنية وكل منظومة – هو نتيجة لحالة أولى غير منتظمة، حرة، مزاجية. بهذا الفهم، المنطق ليس أصلًا في الكون، بل نتيجة لعملية تركيب بين وحدات لا منطقية. وهو ما يجعلنا نعيد النظر في فكرة أن الكون "محكوم بقوانين"، ونطرح بدلًا منها أن الكون صانع للقوانين من خلال أمزجته الحرة.

4. نحو تصور جديد للمعرفة الكمومية:

إن فشل المنطق في توصيف سلوك الإلكترون لا يعني قصور العلم، بل يعني أن أدوات العلم الكلاسيكية بحاجة إلى إعادة تشكيل. ما كان يُعد في الماضي اضطرابًا، أو صدفة، أو شذوذًا في المعطيات، يتضح اليوم على أنه بنية من التعدد، تعكس نظامًا أعمق لا يقوم على التنبؤ، بل على الاحتمال الفاعل.

إن التنبؤ يصبح ممكنًا فقط حين تتخلى المكونات عن حريتها، وتدخل في علاقات مركبة، وهنا يظهر المنطق. أما ما دون ذلك، في المستوى الذي لا تزال فيه الأشياء غير مرتبطة، فإنها تتصرف بحرية، والمزاج هو التعبير الفلسفي الأكثر دقة عن هذه الحالة.

المزاج الفاعل – أصل السلوك الفيزيائي

حين ننظر إلى الجسيمات تحت الذرية بوصفها اللبنات الأولى للكون، فإن أول ما يلفت الانتباه ليس بنيتها، بل سلوكها. فهي لا تنقاد لقانون واضح، ولا تكرّر نفسها ضمن نسق حتمي. إنها تمارس حضورها كأنها تعبر عن "مزاج". لكن هذا المزاج ليس عشوائيًا، بل "فاعلاً"؛ فهو لا يَخضع للقوانين، بل يَصنعها. من هنا تتولد فرضية مركزية في هذا الفصل: أن المزاج الفاعل هو البنية الكونية الأولى، وهو الذي يفسر النشوء الفيزيائي لا كحتمية، بل كإبداع.

1. المزاج الفاعل كوحدة كونية لا وجودية:

في الفيزياء الكلاسيكية، يُفترض أن الجسيمات الأولية هي وحدات مادية ذات صفات محددة. لكن نظرة أعمق تكشف أن هذه الجسيمات (كالإلكترون، الفوتون، الكوارك) ليست أشياء "موجودة" بالمعنى المركّب للكلمة، بل هي وحدات كونية، لا تدخل في تركيب داخلي. إنها ليست "مركبات"، بل "أصول"، أي ليست وجودات تحققت من اندماج عناصر، بل كيانات أزلية حرة، تتصرف بذاتها.

بهذا المعنى، يمكن القول: إن الإلكترون ليس موجودًا، بل كائن؛ ليس مركبًا، بل وحدة. وهذه الوحدة ليست سلبية أو خاملة، بل نشطة، مبدعة، حرة، أي ذات "مزاج فاعل". وكل وحدة من هذه الوحدات الكونية هي "قصد" فيزيائي سابق على أي انتظام.

2. قوانين الطبيعة بوصفها نتاج المزاج:

ما يُعرف بـ"قوانين الطبيعة" ليس قالبًا مفروضًا من الخارج، بل هو ناتج داخلي عن تفاعل المزاجات الفاعلة. حين تتحد وحدتان أو أكثر من هذه المزاجات في تركيب ما (ذرة، جزيء، خلية)، تُخلق قوانين لضبط هذا الاتحاد. المنطق، في هذا السياق، ليس سائدًا على الوجود، بل تابع له.وذلك يعني أن:المزاج الفاعل لا يخضع للمنطق، بل يُنتج المنطق عند لحظة التركيب.

3. من الكينونة إلى الوجود:

الميزة الأساسية للمزاج الفاعل أنه لا "يوجد"، بل "يكون". هو كينونة لا وجود، وبهذا يكون هو الأساس الذي يُنتج الوجود. الوجود هو مرحلة انتقالية بين وحدات كونية حرة (كائنات) تتحد لفترة ضمن نظام، ثم تنفصل. هذا ما يجعل كل وجود، بالضرورة، حالة مؤقتة من التوازن.

هذا التصور يُنتج فهمًا عميقًا للمادة:

المادة ليست أصيلة، بل حادثة.
الذرة ليست أصلًا، بل تركيب.
الجسيم الأولي ليس مادة، بل طاقة ذات نزعة، أي مزاج.

4. المزاج الفاعل كشرط دينامي:

أي فعل في الطبيعة، أي تغير أو نشوء أو انهيار، لا يحصل إلا بوجود حرية داخلية في البنية. هذه الحرية لا تتوفر إلا في المزاجات الكونية التي لم تدخل بعد في تركيب. حين تتجمع، تنشأ البنية (وجود)، وحين تتفكك، ينحل الوجود وتتحرر الكينونات.

الدينامية – أي قابلية الأشياء للتغير – لا تحصل من قوانين، بل من توترات مزاجية. وكلما كانت البنية مركبة أكثر، ازداد منطقها، لكن نقصت حريتها. في حين أن المزاج الفاعل، بوصفه غير مركب، يحتفظ بحرية مطلقة، ولهذا فهو أصل الدينامية كلها.

المنطق كأثر لا كأصل – من المزاج إلى النظام

عند محاولة فهم المنطق الكوني، غالبًا ما نغفل عن أمر بالغ الأهمية: المنطق ليس هو البداية، بل هو نتيجة لوجود كينونات متعددة تتفاعل مع بعضها البعض.

"المنطق ليس هو الحاكم الأول للأشياء، بل هو نتيجة لتفاعل المزاجات الفاعلة."

لنفهم كيف تنشأ القوانين، وكيف يتجسد النظام في فوضى من التفاعلات، يجب أن نفكر في المنطق كأثر، لا كأصل.

1. المنطق: نتيجة لا بداية:

عند النظر إلى سلوك الجسيمات في المستوى الكمومي، نتعرض لتجربة تعاكس تصورنا التقليدي عن المنطق. الجسيمات مثل الإلكترونات والفوتونات لا تتبع سلوكًا منطقيًا واضحًا في حد ذاتها، بل تخرج عن الأنماط التي يُفترض أن يتبعها أي كائن منطقي في عالمنا العادي.

في هذا السياق، المنطق ليس سمةً متأصلة في الأشياء نفسها. على العكس، المنطق ينشأ حينما تتفاعل كينونات لا منطقية (أي المزاجات الفاعلة)، وعند اجتماعها تصبح هناك ضرورة لوجود قوانين تجعلها مترابطة، تحفظ النظام في لحظة التكوين. وبهذا، يمكن القول إن المنطق هو أثر لتحول فوضوي وتنوع في القوى داخل الكون، وليس مُحددًا مسبقًا.

2. الانتقال من الفوضى إلى النظام:

المنطق يظهر عند نقطة التفاعل بين قوى مختلفة؛ أي بين المزاجات الفاعلة. وعلى الرغم من أن هذه القوى تتصرف بحرية تامة، فإن الاندماج بينها ينتج نظمًا. لنأخذ مثالًا بسيطًا: في ذرة ما، تلتقي الإلكترونات، النيوترونات، والبروتونات بطرق قد تبدو غير منطقية عند النظر إليها بشكل فردي، لكن تكاملها يؤدي إلى نشوء استقرار نسبي داخل الذرة، مما يضمن وجودها.

المنطق، في هذا السياق، هو توازن بين الأمزجة المختلفة التي تساهم في تشكيل بنية معينة، وليس أمرًا مفروضًا خارجيًا على هذه البنية.

3. السلوك المنطقي كسمة وجودية:

الوجودية هنا تشير إلى الكائنات التي حققت وجودها من خلال التفاعل بين مزاجات فاعلة مختلفة، وهو ما يخلق ما نعرفه بالمنطق. المنطق، إذًا، ليس "موجودًا" في الطبيعة كقانون ثابت، بل يظهر عندما يحدث اتحاد بين كينونات ذات مزاجات فاعلة. عند اتحاد هذه القوى، تظهر ضرورة النظام، وتنشأ القيود المنطقية، لكن هذا النظام ليس جزءًا أصليًا من الطبيعة، بل هو نتاج تفاعل دينامي.

4. كيف ينشأ المنطق في المجتمعات البشرية:

هذه الفكرة يمكن تطبيقها على الأنظمة الاجتماعية والإنسانية. المجتمع، مثل الذرة، ليس كيانًا يتبع قوانين منطقية على المستوى الفردي، بل يتشكل المجتمع من تفاعلات الأفراد الذين يحمل كل منهم خصائص ومزاجات فاعلة مختلفة. حين يتداخل هؤلاء الأفراد، ينشأ نوع من النظام الاجتماعي الذي يضمن بقاء الجماعة. لكن كما في الكون، المنطق الذي يحكم المجتمع هو نتيجة لتفاعل الأفراد وليس أساسًا مفروضًا.

كما نرى، الفوضى الإنسانية هي شرط أساسي لبناء منطق اجتماعي. المنطق الاجتماعي لا يمكن فرضه إلا بعد أن يظهر التنوع البشري، ويبدأ الأفراد في التأثير على بعضهم البعض. في هذه الحالة، المنطق هو حصيلة تفاعل الأفراد، ليس أمرًا ثابتًا أو دائمًا.

5. المنطق في الكون: الحرية والقيود:

المنطق، بصفته أداة تنظيمية، لا يعني غياب الحرية. بل، على العكس، إن الحرية هي الشرط المبدئي الذي يسمح بتوليد المنطق. دون تنوع حر، لا يمكن للمنطق أن يظهر. وكلما زاد التنوع في العناصر التي تشكل النظام، كلما أصبحت القيود المنطقية أكثر تعقيدًا وأكثر تماسكًا.

في النهاية، المنطق ليس غاية في ذاته، بل هو وسيلة لحفظ التوازن بين القوى المختلفة التي تتحكم في النظام الكوني. وهو لذلك ليس غريزة أولية، بل نتيجة لعملية ديناميكية ومعقدة تتداخل فيها قوى متعددة لا يمكن اختصارها في قالب منطقي واحد.

الوجود والكون: الزمان والمكان في إطار المزاج الفاعل

تناولنا سابقاً مفاهيم المنطق والمزاج الفاعل، وسعينا لفهم كيف تظهر الأنظمة المعقدة من تفاعل قوى غير منطقية.

و سنتناول الآن الزمان والمكان، باعتبارهما بعدين أساسيين في تكوين الكينونات الكونية. لن نعتبر الزمان والمكان مجرد إطار ثابت، بل سنتعامل معهما كقوى فاعلة تُساهم في تشكيل المزاج الفاعل الذي يحدد تفاعلات الكون.

1. الزمان والمكان كقوى فاعلة:

منذ بداية الفلسفة الحديثة، كان الزمان والمكان يُنظر إليهما على أنهما محددات ثابتة للوجود. ومع تقدم الفكر العلمي، ظهرت النسبية التي أدت إلى فك ارتباط الزمان والمكان بالثوابت البسيطة. اليوم، نحن نفهم أن الزمان والمكان ليسا مجرد خلفية للوجود، بل هما قوى فاعلة في تكوين الواقع. الزمان لا يقتصر على كونه بعدًا أفقيًا، والمكان لا يُعتبر مجرد ساحة تحتوي على الكائنات.

إن الزمان والمكان، في الإطار الجديد، يجب أن يُفهما كعنصرين متغيرين يتفاعلان بشكل مستمر مع المادة والطاقة. تفاعلات هذه القوى تحدد شكل الكون ومسار وجوده. هذه النقطة تُظهر أن الزمان والمكان ليسا مجرد بيئة سلبية، بل يشتركان في بناء الواقع من خلال تأثيراتهم المتبادلة مع الكائنات.

2. الزمان والمكان في الفضاء الكمي:

لنأخذ مثالًا من الفيزياء الكمومية: هناك فكرة شهيرة في ميكانيكا الكم تقول بأن جسيمات دون الذرية، مثل الإلكترونات والفوتونات، لا توجد في نقاط معينة من الزمان والمكان بشكل محدد، بل إنها توجد في مجموعة من الاحتمالات التي تحدد موقعها وحالتها بناءً على التفاعل مع محيطها. هذا الفهم يغير الطريقة التي نرى بها الزمان والمكان، حيث لا يُنظر إليهما باعتبارهما محددات ثابتة، بل باعتبارهما مُتغيرين فاعلين في عملية التكوين الكوني.

هذا المفهوم يفتح الباب لفهم جديد: الزمان والمكان يمكن أن يُعتبران خاضعين للمزاج الفاعل، أي تفاعلات القوى التي تحدث داخل الكون، والتي قد تخلق آليات جديدة لتحديد العلاقات بين الأشياء.

3. الكون: تفاعل المزاجات الفاعلة عبر الزمن والمكان:

إذا كان الكون مُكونًا من كينونات متعددة، تتفاعل مع بعضها البعض في بيئات مختلفة، فإن الزمان والمكان يمثلان الإطار الذي يحدث فيه هذا التفاعل. وعليه، فإن العلاقة بين الزمان والمكان تُصبح ديناميكية تعتمد على تفاعلات قوى متعددة، بحيث يمكن أن تؤثر هذه التفاعلات على شكل الزمان والمكان أنفسهم.

نحن إذا نتحدث عن كون يتحرك في الزمان والمكان، ولكن في نفس الوقت يؤثر الزمان والمكان على شكل هذا الكون. يمكننا أن نقول إن الزمان والمكان في هذا السياق لا يعكسان فقط ما يحدث في الكون، بل يشتركان في خلق هذه الأحداث.

4. الوجود الكوني كحالة ديناميكية:

الوجود الكوني في إطار المزاج الفاعل ليس حالة ثابتة أو جامدة. هو حالة ديناميكية تخضع لتفاعلات متغيرة. الزمان والمكان ليسا مجرد ساحة يحدث فيها شيء، بل هما مكونان فاعلان يُساهمان في خلق الواقع. هذه الفكرة تتحدى التصورات التقليدية عن الزمان والمكان كعناصر ثابتة ومحددة، وتؤكد على ضرورة فهمهما كعنصرين يتفاعلان مع المادة والطاقة ليخلقا نظامًا متكاملًا.

5. الزمان والمكان كأبعاد وجودية:

في هذا الإطار، يمكن أن نفهم الزمان والمكان ليس فقط كأبعاد مكانية وزمانية، بل كدوافع وجودية. إذا كان المزاج الفاعل هو ما يحدد سلوك الكينونات، فإن الزمان والمكان يمكن أن يكونا محركات لهذا السلوك. في هذا السياق، نجد أن الزمان والمكان ليسا خارجيين عن الوجود، بل هما جزء من بنية الوجود نفسه، يعملان على تشكيل العلاقة بين الأشياء، وتعريف اللحظة الحالية، وتحديد مسار الأحداث.

6. الواقع كنسيج متشابك من الزمان والمكان:

الفهم الجديد للزمان والمكان كقوى فاعلة يشير إلى نسيج كوني متشابك، حيث يلتقي الزمان والمكان مع المادة والطاقة في تفاعلات لا تنتهي. الكون ليس مجرد مكان وزمان ثابتين يشملان الأشياء، بل هو مجموعة من التفاعلات المستمرة التي تُنتج واقعًا جديدًا في كل لحظة. ومن خلال هذه التفاعلات، يُشكل الزمان والمكان النمط الذي يحدد مسار تطور الكون.

الزمن كوعي كوني: من لحظة إلى لحظة

نغوص في أعماق الزمن لا بوصفه مجرد بعد فيزيائي، بل باعتباره حالة وعي كوني تتشكل من خلال تفاعلات المزاج الفاعل. فنحن لا نعيش في الزمن، بل نعيشه ونخلقه في الوقت ذاته. لا يوجد “الآن” مستقل عن التفاعل؛ اللحظة ليست نقطة ميتة، بل كينونة نشطة تتشكل في صميم كل فعل، في كل اصطدام بين عناصر الواقع. الزمن هنا ليس مجرد خط مستقيم بل نسيج من الإدراك والوجود.

1. الزمن كإنتاج لا كإطار:

الزمن في هذا التصور ليس موجودًا مستقلًا سابقًا للأشياء، بل هو نتاج تفاعلاتها. كل اصطدام بين كينونتين، كل قرار، كل تغير في طاقة أو موقع أو مزاج، ينتج لحظة زمنية جديدة. وهذا يعني أن الزمن لا يُقاس فحسب، بل يُصنع. فالزمن هنا ليس وعاءً نُسكب فيه الأحداث، بل هو العملية التي تُنتج الحدث ذاته.

حين نضع وعاءً من الماء على النار، لا نرى الزمن كخلفية لما يحدث، بل كـنتيجة لما يحدث: الماء يغلي لأن جزيئاته تتفاعل وتتحول، وهذه التحولات هي الزمن في حد ذاته.

2. الوعي كامتداد زمني:

الزمن، في جانبه المعرفي، هو إدراك التغير. نحن لا نعي الزمن بذاته، بل نعي الفارق بين حالتين: قبل وبعد، بدء وانتهاء، سكون ثم حركة. وهذا يجعل الوعي مرتبطًا بالزمن بطريقة وجودية. الوعي ليس مجرد مُلاحظ للزمن، بل هو تجسيد له. كل وعي هو مساحة زمنية، يتخللها الإدراك والتغير والانفعال. من هنا يصبح الزمن ليس خارجيًا عن الكائن الواعي، بل هو بنية داخلية فيه.

وإذا تأملنا في كيفية تذكرنا للماضي أو توقعنا للمستقبل، نجد أننا لا نتعامل مع الزمن كمجرد قياس رياضي، بل كنسيج من الانفعالات، والمواقف، والانكسارات، والتحولات. الزمن ليس ساعة... بل قصة.

3. لحظة “الآن” كأعلى درجات التعقيد:

اللحظة التي نسميها "الآن" ليست بسيطة أو فورية كما نظن، بل هي قمة في التعقيد الفيزيائي والشعوري. إنها تتطلب ملايين التفاعلات الذرية والدماغية، ملايين القرارات والاحتمالات التي تنهار إلى واقع واحد نعيشه. هذه اللحظة لا تُمنح لنا؛ نحن ننتجها ونبنيها.

وبالتالي، "الآن" ليست نقطة على خط، بل هي بنية مركبة من الزمن والمكان والمزاج، تشبه دوامة تلتهم كل ما قبلها، وتُعيد تشكيله في لحظة عيشٍ فريدة. لذلك، لا عجب أن الإنسان لا يستطيع الإمساك بـ "الآن"؛ لأننا نظريًا نُنتجها بنفس سرعة زوالها.

4. الزمن والموت: الانقطاع والعدم

الموت، في هذا السياق، ليس توقف الزمن، بل هو فقدان القدرة على إنتاجه. فطالما الكائن يتفاعل، يشعر، يتغير، فهو يصنع الزمن. الموت إذًا هو نهاية المزاج الفاعل في كينونة معينة، وتوقف الحركة التي كانت تولّد "لحظتها". لا زمن بعد الموت لأن لا فاعلية بعده. وهنا يظهر كيف أن الزمن ليس شيئًا يُورث أو يُترك خلفنا، بل هو صنيعتنا المتواصلة، ومتى ما تهاوى المزاج الفاعل، تهاوى الزمن نفسه.

5. الزمن كصيرورة كونية لا إنسانية فقط:

الزمن ليس وعيًا فرديًا فقط، بل هو أيضًا صيرورة كونية. المجرات، الكواكب، النجوم، كلها تشهد زمنها الخاص، لا بالضرورة مشابهًا لزمننا البيولوجي. فكما أن "اللحظة" عند الإنسان هي تعبير عن تفاعلات عضوية ونفسية، فإن لحظة النجم تُقاس بتفاعلات نووية، ولحظة المجرة تُقاس بانزياحات مكانية ومجالات جاذبية شاسعة.

هنا يُصبح الزمن مقياسًا لمقدار التعقيد في المزاج الفاعل. كلما زادت التفاعلات، زادت كثافة اللحظة، وازدادت إمكانية استحضارها كـ"زمن".

6. إعادة تعريف الزمن علميًا:

الطرح العلمي التقليدي يفصل الزمن عن الوعي والفاعلية، ويتعامل معه كوحدة قياس فقط. لكن النموذج الجديد الذي نقدمه يعيد الزمن إلى مصدره التفاعلي: كل لحظة زمنية هي نتيجة حتمية لفعل كوني، كل زمن هو منتج وليس سابقًا للأشياء. هذا يعيد الزمن إلى المجال الفيزيائي التجريبي، حيث يمكن قياس التغير، لا الزمن نفسه. فالزمن لا يُرصد بذاته، بل يُستدل عليه عبر التحولات.

الزمن، من كونه أداة قياس، أصبح في هذا التصور كائنًا مركبًا من المزاج الفاعل، وعيًا كان أم مادة. اللحظة ليست شيئًا نعيشه بل نخلقه، والموت ليس غيابًا عن الزمن بل توقف إنتاجه. الزمن لم يعد مجرد بعد فيزيائي، بل أصبح تجليًا للوجود حين يتفاعل. وعليه، فإن الزمن هو اسم آخر لحقيقة عيشنا المستمر، وسردنا الداخلي للعالم.

الكون بوصفه آلة مزاجية: من الفوضى إلى التآلف

لم يعد الكون مجرد تجمّع عشوائي لجسيمات خاضعة لقوانين فيزيائية جامدة، بل بات بإمكاننا النظر إليه بوصفه آلة مزاجية كبرى، تتوالد داخلها الحركات، وتنشأ منها النوايا، ويتجسد فيها الوعي كأثر ثانوي لتعقيدات التفاعل. ليس الوعي حدثًا طارئًا، بل تجسيد لمزاج فاعل بدأ قبل الإنسان بقرون، وتراكم عبر الاصطفاء الطبيعي والصدمات الكونية ليصير ما نسميه اليوم بـ"الإدراك".

1. المزاج الفاعل كديناميكا كونية:

تتكون المادة من جسيمات، لكن هذه الجسيمات لا تُنتج إلا المعادلات. ما ينتج "الحياة" هو الحركة المُموسقة، التوتر بين القوى، التفاوت في الطاقة، الإيقاع. هذه ليست مجرد "حالات" فيزيائية، بل انفعالات كونية. الكوكب الذي يدور يخلق توازنًا، والنجم المنفجر يخلق إمكانية جديدة، وهكذا يكون المزاج الفاعل ديناميكا تتجلى في كل مستويات الوجود، من الإلكترون إلى المجرات.

المزاج الفاعل ليس مجرد شعور، بل هو التوتر الذي يصنع اللحظة، هو "النية الفيزيائية" إن صح التعبير.

2. من التنافر إلى النغم: ولادة النظام

عبر هذا المزاج الكوني، تنتقل الأشياء من الفوضى إلى التآلف. الفوضى ليست انعدامًا للنظام، بل حالة ما قبل ظهور النمط. وعندما تبلغ الفوضى حدًّا معينًا من التفاعل، تبدأ البُنى في التشكل: تظهر الذرّة، ثم الخلية، ثم الدماغ، ثم القصيدة. هذه ليست مجرد تطورات، بل هي إيقاعات تنشأ في آلة مزاجية شاسعة. كل نمط هو لحظة تآلف ظهرت في خضمّ التنافر.

النظام لا يُفرض على الواقع، بل ينتج من داخله، مثلما تنشأ الأغنية من تراكم الذبذبات، لا من خارطة مسبقة.

3. الكائن الحي كآلة مزاجية مصغّرة:

إذا كان الكون كله آلة مزاجية، فإن الكائن الحي هو نسخة مصغرة منها. الإنسان مثلاً لا يُفكر لأنه يريد، بل لأنّ تفاعلاته الداخلية بلغت مستوى من التوتر أنتج ما نسميه تفكيرًا. الجوع، الحب، الخوف، كلها ليست مشاعر بالمعنى التقليدي، بل أنماط من المزاج الفاعل الذي يُعيد تشكيل البنية الحية في كل لحظة.

الخلية الواعية، الدماغ، الحلم، كلّها حلقات في سلسلة واحدة: تحول الطاقة إلى مزاج، ثم إلى وعي، ثم إلى قرار.

4. من الحياة إلى المعنى:

المعنى لا ينبع من خارج المزاج، بل منه. كل معنى ننتجه هو أثر لاحق لحالة مزاجية. عندما نقول إن شيئًا ما "مهم"، فإنما نصف الانفعال الذي يحدثه فينا. وعندما نقول إن الكون بلا معنى، فإننا نصف فقداننا المزاجي للارتباط به. لذلك، فالمعنى ليس جوهرًا موضوعيًا، بل نتاج تفاعل المزاج مع الكينونة.

كلما تعقّد المزاج، تعقّد المعنى. كلما اشتدت الحساسية، زادت الحاجة للترميز، وظهرت الفنون والفلسفات والعلوم.

5. إعادة تعريف القانون الطبيعي:

في ضوء هذا النموذج، يصبح القانون الطبيعي ليس مجرد معادلة ثابتة، بل ميل مزاجي كوني نحو نمط معين. قانون الجاذبية هو أثر لاستعداد المزاج الكوني إلى الحفاظ على التآلف. قوانين الديناميكا الحرارية ليست مجرد حسابات، بل إملاءات من طبيعة التفاعل الكوني ذاته. كل قانون هو لغة المزاج الكوني حين يحاول أن يعبّر عن نفسه رياضيًّا.

القانون الطبيعي ليس مفروضًا من خارج، بل صادر من داخل الحقل المزاجي للكون، ولهذا يتغير، يتطور، وربما يموت.

الكون في هذا الفصل لم يعد مسرحًا لأحداث صماء، بل آلة مزاجية كبرى تنبعث منها الحياة والمعنى والنظام. إن المزاج الفاعل ليس خاصية للإنسان وحده، بل طبيعة جوهرية للوجود ذاته. وعليه، فإن فهمنا للواقع لن يكتمل إلا إذا أعدنا الاعتبار للمزاج، لا كحالة ذاتية، بل كقوة كونية، تُبدع اللحظة، وتُصوغ الوعي، وتدفع التاريخ.

في المصير والاختتام المزاجي للوجود

ليس للوجود خاتمة بالمعنى الزمني، لأن الزمن نفسه ليس إلا موجة من مزاج سابق. إن ما نراه نهاية، ليس إلا طيًّا لمزاج، وانبثاقًا لآخر. هكذا يتكرر العالم، لا في صورته، بل في حالته. إذ لا عود أبدي للهيئة، بل للميل. لا رجعة للتفاصيل، بل للنبض.

وإذا تأملنا في مصير الكون، كما ترسمه الفيزياء الحديثة: تمدد بارد، موت حراري، اختفاء للتمايز… نرى لا موتًا، بل استنفادًا لمزاج فاعل بلغ ذروته، ثم همد. فالكون حين ينطفئ، لا يزول، بل "يُطفئ رغبته في أن يكون". وهو بذلك يشبه الشاعر الذي يُلقي قصيدته الأخيرة، لا لأنه لم يعد قادرًا على الشعر، بل لأنه لم يعد راغبًا فيه.

وهكذا، فإن النهاية ليست تدميرًا، بل عزوف. والزوال ليس انهيارًا، بل تخلٍّ راقٍ عن الرغبة في التكرار.

الوعي البشري، في أعماقه، يدرك هذه الحقيقة. لذلك فهو لا يخاف الموت، بل يخاف من أن يكون موتُه بلا معنى. ومنشأ هذا الخوف، هو أن الكائن يتمنى أن يكون خروجه من الوجود، مثل دخوله إليه، نابعًا من مزاج فاعل، لا من حادث عارض. فكلّ ما يولد من مزاج، يكتسب معنىً. وكل ما يحدث خارج المزاج، يبقى ناقصًا، مُعلّقًا، مجهول السبب والغاية.

من هنا كان أعمق أشكال النجاة، لا في الخلود، بل في العودة إلى المصدر، إلى الحالة التي لا رغبة فيها، ولا انفعال. إنها السكينة العليا، حين يصبح الوجود غير محتاج لأن يكون، وحين يتساوى الحضور والغياب في القيمة.

وهكذا، فإن النهاية الحقّة ليست موتًا، بل بلوغ المزاج الفاعل إلى تمامه. أي الوصول إلى لحظة لا يُريد فيها أن يفعل شيئًا آخر. لحظة الارتواء الكوني.

كوميديا الوجود: دليل العاقل في زمن الخرافة

noreply@blogger.com (™shaki) — Sun, 25 May 2025 21:42:00 +0000

العاقل الحقيقي، في هذا الزمن، ليس ذلك الذي يلتزم الحياد بين الخرافة والعقل، بل ذاك الذي يضحك… يضحك وهو يرى العالم يركع أمام أصنام غير مرئية، وأفكار ميتة مُحنّطة، وكتبٍ أكلها العفن تُتلى بخشوع وكأنها قادمة من مجرّات المعرفة.

العاقل الحقيقي لا يبحث عن إله، ولا ينتظر مخلّصًا، ولا يحني رأسه أمام الميتافيزيقا. إنه يعلم، بيقين ساخر، أن ما نسميه "الحياة" ليس سوى حادثة طارئة في نفايات الكون، وأن "الكرامة" و"العدالة" ليستا سوى ديكور مؤقت فوق مسرح الافتراس الجماعي.

أهلاً بك، أيها العاقل، في مسرح الكوميديا السوداء:

الطفل يولد في زمن لا يطلب فيه أحد المجيء، يصرخ، فيهلّل الجميع، ثم يكبر ليعبد إلهًا لا يسمعه، ويخاف شيطانًا لا يراه، ويحارب بشرًا لا يعرفهم باسم فكرة لا يفهمها.

ثم يموت.

وتُقام له جنازة فاخرة، كما لو أن أحدًا يهتم.

في هذا الزمن — زمن الخرافة المتعولمة — لم يعد الإيمان مجرّد يقين، بل تحوّل إلى استعراض، إلى مهرجان جماعي يُرفع فيه شعار الجهل المقدّس، وتُخيط فيه النصوص على قياس الزيف العام، وتُستبدل الأسئلة بالعقائد، والقلق باليقين، والدهشة بالركوع.

لا أحد يسأل لماذا يولد الطفل في الحضيض ويموت في المجاري، بينما يولد آخر في القصور ويموت على سرير أبيض بين دموع الفلاسفة. لا أحد يسأل لماذا لا نسمع أيّ صوت للإله عندما يُغتصب طفل في أحد الأزقة، أو تُقصف أمّ وهي تحتضن طفلتها.

وحين تسأل:

يقال لك: "لحكمة لا نعلمها."

يا لهذا الجواب القذر!

أي حكمة تلك التي تتغذى على الصمت والدم والارتباك؟

أي عقل يقبل أن يكون الله مديرًا لمسرح التعذيب، ثم يُبرّر له بأنه يفعل "ما يشاء"؟

وهل من المعقول أن نعبده لأنه أقوى؟ وهل نغفر له لأنه قادر على حرقنا؟

وهل يسقط المنطق أمام الجبروت؟

إذن لا فرق بينه وبين طاغية محليّ… سوى في الحجم.

يا عاقل، إننا في مسرح العبث، ولا شيء في هذا المسرح يُؤخذ بجدية سوى الضحك.

ضحك على من ينتظر من النجوم ردًّا، أو من يفتش عن معنى في الأمعاء الدقيقة، أو من يقرأ "الإعجاز العلمي" في سورة الليل وكأنّ نيتشه نائمٌ في بيت خالته.

نعم، قد نكون ذرّات تائهة، لكننا لا نحتاج إلى كذبة تبرّر ذلك. لا نحتاج إلى نبيّ يعدنا بالجنة، ولا إلى فيلسوف يبيعنا أملًا مخفوقًا بالخداع الوجودي.

يكفينا أن نعي… أن نعي أنّنا نعي.

يكفينا أن نضحك، كما يضحك المجنون حين يدرك أن المستشفى ليس أكثر من نسخة نظيفة من العالم الخارجي.

ما العمل إذًا؟

هل ننتحر؟

ربما.

لكن الانتحار لا يحلّ معضلة الوعي، بل ينهيها فحسب.

ربما يكون الحلّ في مقاومة الخرافة، لا من أجل الحقيقة، بل من أجل الكرامة. أن تموت وأنت واقف، خير من أن تعيش راكعًا لنصوص لم تُكتب لك، وخرافات لا تسمن سوى القطيع.

دعنا لا نكن "حكماء" كما يحبّ العقلاء الكذبة. دعنا نكون صادقين:

هذا الوجود مهزلة، وكل من يقدّسه شريك في الجريمة.

من يبحث عن معنى، فليبحث في لحظة خروج الفضلات، حين تتساوى

الميتافيزيقا بالروث.

لـمن يسير حافيَ العقل في ممرات الجنون المقدّس

من يطلب الحكمة، فليبحث عنها بين المفاصل الصدئة للّيل، حين تصمت الآلهة، ويصحو سؤال:
لماذا خُلق كل هذا العمى، ثم أُمرنا أن نراه نورًا؟
لماذا نُدفن أحياء في طقوس الطاعة، ونُجبر أن نُسمّي القيدَ عبادة، والجهلَ تسليمًا، والاغتصابَ قَدَرًا؟

في هذا العالم، لا حاجة لنا بآلهةٍ تراقبنا من سماءٍ مرتابة، لأنّ الفوضى تمارس وظيفتها بإخلاص لا مثيل له. الأنهار تنفجر دون صلاة، والسرطان لا ينتظر الكفر كي يفترس طفلاً لم يبلغ الحلم.
لا يوجد مخطط. لا توجد مؤامرة سماوية. توجد فقط طبيعة تعاني من فائض اللامبالاة، ونحن كبشر، كأنواعٍ مرتابةٍ من الطين والصدف، نحاول نحتَ المعنى من خواء.

لكنّهم يأتونك بصوتٍ مهيبٍ وتسابيحَ مشبوهة، ليخبروك أن ثمّة "حكمة إلهية".
اسألهم ما هي؟ يهمسون كما لو أنّ الله يتجسّس خلف الستائر.
اسألهم ما ذنب المذبوحين، والمنكوبين، والمفجوعين؟
يجيبون: "لعلّها ابتلاءات."
يا لها من كوميديا سوداء أن يُقطع رأسكَ لتثبتَ ولاءك، ويُقال لك: هنيئًا، قد اجتزتَ الامتحان!

إنهم يريدونك أن تُخرس عقلك باسم الإيمان، وأن تحوّل فزَعك من الوجود إلى ترنيمة.
يريدونك أن تُسلّم بأنّ الكون ليس عبثًا، وأنّ الخالق قد خطّط لكل شيء، حتّى البعوضة التي تستوطن وجه طفلٍ يموت جوعًا.
يريدونك أن تبتهج، لأنك إن متّ، سيمنحك المجرمُ الأبديُّ قصرًا في السماء!

أما أنت، أيّها العاقل، إن حاولتَ أن تُسمّي الأشياء بأسمائها، اتهموك بالإلحاد، بالفجور، بالتمرّد.
وكأنّ الحقّ لا يُقال إلا إذا خُلط بالحكايات، ولا يُسمع إلا إذا أُتبع بآية أو حديث.

اسمعني جيدًا:
إذا كنت تنتظر أن يهبط عليك المعنى من السحب، فاجلس هناك، بين الحمقى، وردّد معهم: آمين.
أما إن كنتَ قد ضقتَ ذرعًا بهذه الملهاة الإلهية، وبدأت تشكّ أن الحياة لا تحتاج إلهًا بل عقلًا، فمرحبًا بك في مقعدك الجديد:
العاقل في زمن الخرافة.

العاقل يرى الحقيقة ولا يُغمض عينيه.
العاقل لا يؤمن بالأبدية، لأنه يعرف هشاشة اللحظة.
العاقل لا يعبد، بل يتأمل.
لا يخاف الموت، لأنه لا يحتاج إلى الجنة كرشوة.
ولا يهاب العذاب، لأنه يعرف أن الجحيم يبدأ حين تصير الكذبة ديانة.

أنتَ آلة تطورت، لا لأنك مختار، بل لأن الانفجار العظيم لم يكن يملك خطة بديلة.
وهذا مؤلم؟ نعم.
وهذا عبثي؟ ربما.
لكنّه حقيقي.
وما من شيء أكثر نبلًا من الحقيقة في زمنٍ يُباع فيه الوهم على عتبات المساجد والمعابد ومراكز التنمية البشرية.

وأما أولئك الذين يتحدثون عن المعنى،
عن الغاية،
عن "الإنسانية"،
فقل لهم:
هناك خنافس تتكاثر منذ ملايين السنين بلا كتب مقدسة ولا أهداف سامية.
هناك نيزك سيقضي علينا كما قضى على الديناصورات، دون أن ينتظر اكتمال دورة الحجّ أو إصدار ديوان "أناشيد للروح".

هل يجب أن ننتحر؟
ربما ليس الآن.
ربما فقط لنضحك أكثر على هذه الكوميديا.
فنحن نعيش على كوكبٍ يتصارع فيه البشر حول من خلقه، بينما النيازك تكتب النهاية.

فكر، ولو مرة، وأنت تخرج فضلاتك:
هل كل هذا يستحق أن يؤخذ على محمل الجد؟

وإن ضاقت بك الأرض، فتذكّر:
الكون نفسه بدأ بانفجار.

فابدأ أنت أيضًا بانفجارك الصغير:
انفجار العقل.

هل كانت الحياة جادة في نواياها حين تشكلت؟

هل كان الهيدروجين يعلم أنه سيصير ضوء شمس، أو ذراعًا بشرية تحمل كتابًا مقدّسًا وتظن أنها تحمل الحقيقة؟

كل ما نعرفه نحنُ اليوم أنّ الإنسان — هذا القرد الذي قرر أن يصير واعيًا — وجد نفسه وسط فراغ لا يرحم، وسط كوكب يعجّ بالصمت والصراخ في آنٍ معًا.
فلم يكن أمامه سوى أن يخلق المعنى. أن يختلقه.
أن يحفر على جدران الكهوف، ثم على صفحات الكتب، ثم في جمجمة طفلٍ يولد، فيُلقّن من اللحظة الأولى أن لهذا العبث إلهًا، وأن عليه أن يركع ويطيع ويخاف.

لكن الحقيقة التي لا يريد أحد أن يراها، هي أن الآلهة خُلقت كعكّازٍ لضعفنا.
خرافاتنا ليست منبع شرّ، بل منبع خوف.
خوفنا من الموت، من الوحدة، من غياب العدالة، من أن نكون نكتةً كونيةً سيئة لم يفهمها أحد.

الخرافة ليست قيدًا فحسب، بل مسكّن.
دواء موضعي لجرحٍ غائر اسمه: "لا أحد يعرف لماذا نحن هنا".
لكن أن تأخذ المسكّن كعلاج دائم، فتلك هي السذاجة المقدسة.

أيها العاقل،
أن تكون عاقلًا اليوم، معناه أن تصحو وحدك، وسط نومٍ جماعي عميق.
أن تسأل السؤال المحرّم دون أن تنتظر إجابة ملفّقة.
أن تحتمل خواء السماء دون أن تمتلئ كذبًا.
أن ترى وجهك في مرآة الطبيعة، لا في مرآة الشريعة.

العاقل ليس بالضرورة ملحدًا أو مؤمنًا، بل هو من يتجرّأ على المجهول دون أن يلبسه قناعًا.
هو من يقول: "لا أعلم" حين يجهل، ولا يستعيض الجهل بكلمة "الله أعلم" فقط ليهرب من الفوضى.

العاقل لا يبني قيمه على وعدٍ بجنّة، ولا على وعيدٍ بجحيم، بل على وعيٍ بأن الحياة لا تحتاج تبريرًا لتُحترم، ولا تحتاج مُراقبًا لتكون أخلاقيّة.

في زمن الخرافة، العاقل ساخرٌ بالفطرة.
لأنه يرى ما لا يُقال، ويضحك حين يبكي الآخرون خشيةً من النار.
هو يعلم أنّ المأساة ليست في أن نموت، بل في أن نحيا عبيدًا لأوهامنا.

ومع هذا كلّه، فإن العاقل لا يحتقر الحالمين، ولا يبصق في وجه المؤمنين، لأنّه يدرك:
أنّ الكذب، حين يُقال بخوف، أصدق من الحقيقة حين تُقال بتكبّر.
وأنّ الهارب إلى الخرافة ليس عدوًّا، بل شقيقٌ ضلّ طريقه في نفس الغابة.

العاقل يضحك، لا لأنه يستهزئ، بل لأنه نجا.
نجا من العبودية الفكرية، من القوالب الجاهزة، من العزاءات المجانية.
نجا من محاولة فهم الكون عبر الأساطير، وبدأ يفهم نفسه كما هي: مادةٌ واعية، تتأمل، وتحب، وتتألم، ثم تفنى.

أجل، العاقل يفنى.
ولا يعود، ولا يُبعث، ولا يُحاسب.
لكنّه حين يموت، يموت واقفًا.
يموت وهو يهمس في أذن الوجود:
"لقد فهمتك، أيها اللعين، ولم أكن بحاجة لنبيّ كي أصل."

فإن كنت من هؤلاء، فدع هذه الكلمات تكون دليلك في العتمة:
لا قداسة فوق العقل.
ولا شرف للخوف.
ولا معنى ثابت، إلا ذلك الذي تخلقه بيدك، كما يخلق الطفل من الطين وجه إلهه، ثم يضحك.

اضحك، إذًا.
فالوجود لا يحتاج تراجيديا أخرى.
بل عاقلًا يبتسم وسط الجنون، ويقول: لقد فهمت النكتة.

الحقيقة البشرية بين الفطرة والمنظومة الأخلاقية!

noreply@blogger.com (™shaki) — Wed, 30 Apr 2025 14:21:00 +0000

الفطرة باختصار هي الغريزة المعنوية..، أي هي التلقائيّة الطبيعيّة التي تبني القناعات والسلوك لدى الكائنات الحية؛ وليست التلقائية الناجمة عن التلقين والتوجيه والإكراه والتدريب أو غيرها من أساليب صناعة القناعات!

فإذا كانت الغريزة هي المَلَكة التي تُحدِّد احتياجاتنا وطريقة تلبيتها دون تجربة سابقة ، فإن الفطرة هي الملكة التي تُحدد قناعاتنا وميولنا دون تجربة سابقة!

الفطرة هي تلك المَلَكَة الطبيعية التي تُحدِّد فعل وردَّات فعل كل الموجودات الحية – القادرة على الفعل والمضطرة للفعل – ابتداءً؛

أقول ابتداءً، أي قبل أن يُدرِك الكائن الحي ضعفه وحاجته للآخرين، وقبل أن يضطر لممارسة الخداع والامتثال للخوف والجُبن، وقبل أن يقع تحت تأثير البيئة وتعدد الخيارات وضرورات الاختلاف وإملاءات القوة وغيرها!

والحقيقة البشرية المقصودة هنا، يمكن أن يُمثلها مفهوم الوعي، أو ما يُعرف اصطلاحاً بالعقل..، تلك القوة أو المَلَكَة الطبيعية التي بفقدانها تختفي القواسم المشتركة التي تربط البشر التقليديين ببعضهم!

- المقصود بالمنظومة الأخلاقية هي صناعة القناعات..، أي تلك الضوابط السلوكية الإلزامية التي تضعها النُخب وقيادات الجماعات البشرية باسم دين أو باسم قِيَم إنسانية افتراضية أو غيرها..، لتحديد حقوق وواجبات الأفراد، وليس لتحقيق أخلاق حميدة لديهم، فالأخلاق لا تُفرض من الخارج، إنها إما أن تكون جزءًا من كيان وشخصية الفرد إراديًا أو لا تكون!

- المنظومة الأخلاقية هي شيء آخر غير الأخلاق الطبيعية؛ فالأخلاق الطبيعية هي الإرادة الذاتية التي تجعل الإنسان يفعل أو يمتنع عن الفعل بما يرى أنه يُحققُ ذاته ويُبرزُ هويته، وليس احتساباً لنتيجة متوقعة أو موعودة؛

ومن ذلك الصِدق، فكل البشر يمتدحون الصِدق كما يمتدحون المالَ، لكنهم يسعون لامتلاك المال ولا يسعون لامتلاك الصِدق، ولا يُمكن جعلهم صادقين إن لم يكونوا كذلك!

فما هو هذا العقل الذي باسمه وبسببه تُحدَّدُ السلوك وتُفتَرَضُ الأخلاق، وما هي الفطرة البشرية، وما المنظومة الأخلاقية، وما العلاقة بين أطراف هذه الثلاثية!

ما هو العقل؟

تُسنُّ القوانين وتوضع العقوبات وتُنفَّذ في المجتمع البشري، بسبب الاعتقاد بامتلاك الإنسان آلية لضبط السلوك- اسمها العقل، يُفترض أنه مُهيمنٌ ومسئولٌ عن السلوك والممارسات والغرائز، وهو بذلك مسئولٌ عن قرارات الإنسان- فعلاً وامتناعاً!

بينما في واقع الحال ليست هذه المعادلة دقيقة، فالعاقل وغير العاقل كلاهما يقول ويفعل، وكلاهما يمتنع عن القول والفعل.. أي أنه لا علاقة للعقل بقرارات الفعل وعدم الفعل ابتداءً!

كما أن وجود العقل ليس شرطاً لفعل الصواب، وليس غيابه سبباً لفعل الخطأ-، خاصة في ضوء حقيقة انعدام وجود معايير قياسية كونية أو وجودية أو بشرية، تُحدِّد الصواب من الخطأ، والحق من الباطل!

ما هي الفطرة البشرية؟

هل يوجد شيء اسمه الفطرة!

وهل توجد فطرة سليمة وأخرى غير سليمة!

وما الذي يمكن أن يؤدي إلى تلوث الفطرة- أو انحراف الإنسان عن الفطرة السوية!

هل سلامة الفطرة، تعني عدم اختلاف البشر؟

أم أنه يمكن أن تكون الفطرة سليمة، وفي ذات الوقت مختلفة من إنسان لآخر، وأنه بسبب ذلك تنتج الاختلافات والخلافات بين البشر!

أم إن سبب الاختلافات هو سلامة الفطرة لدى بعض الناس واعوجاجها لدى البعض الآخر..، وأن الخلافات تنجم وتنشب الصراعات، بسبب اعتقاد كل طرف بسلامة فطرته، وجزمه باعوجاج فطرة الآخر!

ثم ما هي المعايير القياسية للحكم على الفطرة وتحديد انحرافها من عدمه!

وهل توجد مرجعيات وآليات لضبط الفطرة وإعادتها إلى رُشدها!

ما هي المنظومة الأخلاقية (الأخلاق الحميدة)؟

هل المنظومة الأخلاقية حدث أم أزل – بالنسبة لوجود الإنسان-، وما علاقتها بالفطرة البشرية!

إذا كانت المنظومة الأخلاقية لا تتعارض مع العقل والفطرة السليمة، فلماذا يتم فرضها على البشر، ولماذا هذا الإجماع البشري – منقطع النظير -على خرق المنظومة الأخلاقية والعبث بها عند أول فرصة..، حيث تنتشر الفوضى منذ اللحظة الأولى لتعطيل القانون أو العجز عن تطبيقه.. في أي مجتمع بشري!

العقل..

كل مفاضلات البشر إنما هي بين باطلٍ وباطل..، حيث لا وجود للحق المطلق في حياتهم، وليس الحق النسبي سوى باطلٍ نسبي.

إننا نتحدث عن العقل، مع إدراكنا أنه لا يوجد شيء مُحدد بذاته، يمكن وصفه، يحمل اسم العقل..، إن كل ما هنالك هو افتراض حدٍّ أدنى من السلوك البشري المشترك، اصطُلِح ثقافياً وتاريخياً على استعماله لوصف الإنسان بالعاقل أو غير العاقل..، والحقيقة أن العقل في هذه الحال، يكون هو ذات الإنسان ووعيه..، أي هو إدراك الإنسان لما يقول ويفعل، وقدرته الطبيعية على استحضار تجاربه، وتصوره لنتائج أفعاله قبل حصولها..، وهو ما ينبغي أن يكون لإبراز هوية الفرد وتأكيد وتحقيق خصوصية الذات – لا لإرضاء الآخرين والتكيُّف مع المختلفين..، فاختلاف السلوك أمرٌ طبيعي بين إنسان وآخر – كما هو بين أي كائن وكائن آخر، وهذا الاختلاف هو مُحدِّد الهويات ومحقق الذوات..، وبذلك يُصبح من العبث القول بمساواة البشر، وتكون محاولة مساواة سلوكهم مساساً بكرامتهم الطبيعية المفترضة..، ويُصبح تشريع تصويب سلوك الإنسان إقراراً بتشوهه عقلياً، وإذا صحَّ ذلك فلا حرج على المشوَهين، ولا معنى لإصلاحٍ تعددت واختلفت وتعارضت واختُلِقت معاييره، فالإصلاح حينها يُصبح تحويلاً للإنسان من حالة مشوَّهة إلى أخرى مُختلفٌ عليها ومطعون فيها!

بالنتيجة.. العقل ليس عضواً أو جزءاً من الإنسان، يَفسدُ ويمكن إصلاحه دون المساس بالذات- كما يتم إصلاح أعضاء الجسد وحواسه..،

بل العقل هو جوهر الذات، والطعنُ فيه طعنٌ في خصوصية الذات وهوية الإنسان، والتأثير عليه تلويث لها..،

وإذا جاز لنا التشبيه، نقول إن تغيير عقل أو وعي الإنسان بواسطة الأيديولوجيات، هو كتغيير جنسه بواسطة الهرمونات..، فكلاهما تغيير لجوهر وصورة الذات!

والفرق بينهما يذهب لصالح التحول الجنسي، فهو محسوب النتائج، معدوم الخيارات، والأهم من ذلك أنه أمرٌ طبيعي نابعٌ من إحساس داخلي وشعورٍ فطري صادقٍ، مصدره الذات، ولا علاقة للآخرين به، ولا مسئولية لصاحبه عنه، ولا ضرر له على سواه!

بينما تغيير العقل- المتمثل في زرع المعتقدات وتغيير المبادئ والقناعات- فهو خارجي المصدر، عشوائي النتائج، ضبابي الأهداف والخيارات – حيث لا معيار للعقل والرُشدِ في ظل اختلافات كل البشر- أفراداً وجماعات!

وفي كل الأحوال، فإنه إذا جاز تشريع الطعن في مصداقية عقل إنسان- قياساً إلى عقل آخر، فإن ذلك تشريعٌ بجواز نفي خصوصية الذات، ورفعٌ للمسئولية عنها، وتكذيبٌ صريحٌ لمبدأ تكليفها!

إذ إن القول بوجوب طاعة- أو حتى بجواز إتِّباع- إنسان لإنسان بحجَّة فارق المعرفة، هو تشريعٌ لكل سلوكٍ يمكن أن ينجم عن فارق المعرفة..، فليس التابع مؤهلاً لتقييم واختيار المتبوع!

هل يمكن تعطيل الوعي (العقل)، أو إقناع العاقل بفعل ما لا يَعقِلُه؟

الإجابة المختصرة: نعم!

فحيث إنه لا علاقة للعقل أو الوعي باتخاذ قرار الفعل وعدم الفعل- كما قلنا سلفاً وكما نعلم جميعاً- فالعاقل وغير العاقل كلاهما يفعل وكلاهما يمتنع عن الفعل؛ وحيث إن وظيفة العقل أو الوعي، هي استعمال رصيد التجارب في حساب النتائج، وانعكاس ذلك أو تأثيره على اتخاذ القرار، لذلك فإنه من الممكن جداً- حين يحصل التواصل ويختلف حجم ومجال التجارب-، أن تتأثر حسابات البعض بتجارب غيرهم..، أو أن يستعمل البعض تجاربه للتأثير على حسابات غيره، فيُقنعه بنتائج محتملة يتخذ على أساسها قراراته..، ويُسمَّى حينها المؤثر مُلهِماً، ويُسمَّى المتأثر تابعاً أو مُريدا!

وقد قلنا سابقاً، إن الإنسان هو كائن قابل للإصابة بالوهم!

حيث يعتقد التابع -بسبب ذهوله الناجم عن بساطته وسذاجته وقلة معلوماته وضعف خبرته- قياساً إلى فصاحة وخبرة مُلهمه أو معلمه-، بأن الأخير يستمد قوته من قوة الكون، وأنه لا حرج من طاعته وامتثال أوامره؛ فتتوقف بذلك ذاكرة التابع عن تسجيل تجاربه الخاصة- التي كان ينبغي أن يستعملها وعيه لتحديد معاييره ومعالم هويته-، فيُكمل حياته تابعاً يتنقل بين المتبوعين، لا هوية أو لا ذات له، ولا يُدرِك حقيقة مَـنْ هو..، جسدٌ يعمل بعقلٍ خارجه، أو إنسانٌ مكلفٌ بعقل غيره!

الفطرة..

بقدر ما يختلف البشر حول تحديد ماهية الفطرة وتعريفها..، بقدر ما يحتكمون لها، ويُجمعون على أصالتها، ويتفقون على أنها المرجعية الطبيعية لتحديد الحقوق والواجبات، وفرز الصواب من الخطأ..، بمعنى أنه لا خلاف على صواب الفطرة، ولا اتفاق حول تعريفها!

وهذه المفارقة التي تُظلل مفهوم الفطرة، أوجدت منطقة فكرية مضطربة حولها، اختلط فيها الخطأ المبرر بالصواب غير المبرهن..، مما جعل الفطرة بمثابة المرجعية المجهولة للنظريات المرفوضة!

وتحت تأثير منطقة الاضطراب الفكري التي تحيط بمفهوم الفطرة، وصل الأمر ببعض أتباع الأديان إلى الادعاء بأن دينهم هو الفطرة ذاتها، أو أن دينهم هو دين الفطرة، أي أن اعتناق دينهم يُحقق الحياة وفق الفطرة؛ حتى إن الأمر ليبدو وكأن إخفاق البشر في الاتفاق حول مفهوم وماهية الفطرة، هو فقط ما يحول دون اتفاقهم الشامل!

فأصبحت لفظة الفطرة تُستعمل ويُفهم منها، ذلك القانون الطبيعي، ذاتي المرجعية، الموحد للبشر، مجهول النص، والذي لا يُعرف عنه سوى أن عيوبه مشروعة وصوابه مُطلق!

المنظومة الأخلاقية..

على النقيض من الفطرة..، فبقدر ما يتفق البشر حول تعريف ووصف المنظومة الأخلاقية..، بقدر ما يُشككون في أصالتها ويرفضون الالتزام بها عملياً- وإن تظاهروا بغير ذلك تحقيقاً لمصالح أو درءًا لعواقب.

وجدير بالذكر هنا، أن سلوكيات أساسية في حياة البشر كالصِدق والأمانة والشفافية…، تقع خارج المنظومة الأخلاقية، وذلك لافتقاد الأخيرة للآلية التي تُحقق أو تراقب هذه السلوكيات الحميدة..، ولذلك نجد أن الكاذبين والمراوغين مقبولون في المجتمعات التي تعتمد المنظومة الأخلاقية كأساس للحياة الجَمَاعية..، ويكاد يتم اختزالها في تقنين ممارسة الجنس، وتحديد ما ينبغي وما لا ينبغي للفرد ارتداؤه من ملابس!

والمنظومة الأخلاقية في ظاهرها، هي جملة من الضوابط والممنوعات، تعمل على توجيه الإنسان قسراً، وتقنين سلوكياته وتحديد حقوقه وواجباته، بهدف بناء مجتمع بشري يختلف عن المجتمع الحيواني- مع تجاهل حقيقة أن كل سلوكيات المجتمع الحيواني هي مباحة أو متاحة في المجتمع البشري، وأنَّ رَفضُها علناً لا يلغي وجودها وممارستها عمليًا..، فالمنظومة الأخلاقية بالمحصلة هي محاولة بشرية نخبوية تخيلية تصورية، ونظرية طوباوية، لإنشاء مجتمع فطري..،

وهذا ما يجعل المنظومة الأخلاقية عبارة عن فطرة مزيفة!

إذ مهما تكن سلامة النوايا ونُبل الأهداف، فإن افتقاد المنظومة الأخلاقية للسلاسة، واعتمادها على العقوبات، وتدخلها السافر في الخصوصيات الشخصية والحريات الفردية..، جعل منها حاجزاً جديداً وملوثاً إضافياً، يُساهم في تأخير ظهور مجتمع الفطرة المنشود!

ماهية الفطرة؟

هل يوجد شيء مُدرك ومُتفق عليه بين البشر، اسمه " الفطرة "، يؤثر على حياة الإنسان أو ينعكس على سلوكه وممارساته – كما هو الحال مع العقل والروح والحواس؟

وهل الفطرة شيء مذموم أم محمود- إن وُجِدت؟

وما مدى مسئولية الإنسان عن فطرته، أو خضوعه لها؟

هل تم تحريف دلالة لفظة "الفطرة"، لإنتاج مفهوم افتراضي، يُشير أو يرمز إلى الصواب المطلق، فأصبحت الفطرة كالحقيقة المطلقة.. شعار صادق يمكن أن يرفعه الكاذبون، وسلاح مشروع يرفعه الجاهل القوي في وجه الجاهل الضعيف؟

الفطرة لغوياً -مختار الصحاح ( قاموس إلكتروني)..

ف ط ر: أفْطرَ الصائم، والاسم الفِطْرُ ..الخ.

والفِطْرةُ بالكسر الخلقة، والفَطْرُ الشق، يُقال فَطَرَهُ فانْفُطُر وتُفُطُّر الشيء تشقق، والفَطْرُ أيضا الابتداء والاختراع ..الخ.

والفَطيرُ هو كل شيء عجلته أو تعجَّلت في أمره، ويُقال: إياك والرأي الفطير!

- الفطرة لغويًا: المعجم الوجيز..

الفطرة السليمة (في اصطلاح الفلاسفة): هي استعدادٌ لإصابة الحكم والتمييز بين الحق والباطل!

والفِطرِية، هي القول بأن الأفكار والمبادئ جِبِلِيِّةٌ.. أي موجودة في النفس قبل التجربة والتلقين!الفَطِيرُ: كل ما أُعجِلَ به قبل نُضجه. والفطيرة: خبزٌ من عجين لم يختمر…، الخ.

ويُقال: رأيٌ فَطيرٌ .. إذا خطر بالبال وأُبْدِيَ بلا تثبُّت..

الفطرة في نظر بعض المفكرين..

يعتقد البعض بأن الفطرة هي مجموع الصفات الإنسانية التي تُميِّز البشر عن سواهم، فيُعرِّفونها:

الفطرة هي الصفات الإنسانية الأساسية والخالصة، أي إنها كل ما هو أصيلٌ في الإنسان وليس مكتسب، وتشمل كل صفات الكائن الحي الطبيعي العاقل المُدرك، التي تُميِّزه عن سواه!

فما يُدركه أو يعرفه الإنسان بسبب إنسانيته، ويعجز الحيوان عن إدراكه بسبب حيوانيته .. هي الأمور الفطرية!

وبهذا تكون الفطرة هي جملة من معارف وغرائز وميول ابتدائية، خُلقت مع الإنسان، لتستمر معه طيلة حياته- فلا يندثر أثرها إلا بموت حاملها!

الفطرة في الثقافة العامة..

هي سلوكيات الإنسان الطبيعي الحر..، والتي تشمل ردود أفعاله تجاه البيئة وأحداثها، وميوله واختياراته، وأخلاقه ومعارفه وأفكاره الابتدائية..، والتي يُعبِّر عنها ويُمارسها ببساطة، ويشعر بمسئوليته عنها ويتقبل نتائجها..، وذلك عندما تتوفر له البيئة المناسبة الخالية من التلقين والتوجيه والتحذير والتهديد والإغراء!

نتيجة…

مما سبق يمكننا القول بأنه لا يوجد شيء بذاته اسمه الفطرة، ولكن توجد سلوكيات وممارسات وأفكار فطرية!

فليست الفطـرة سوى بدايات الأشياء وأصولها النقية!

كيف تكون الأفكار فطرية؟

وهل يمتلك الإنسان معارف أولية- قبل التجربة؟

لو لم تكن هناك أفكار فطرية تُميِّز البشر عن بعضهم، لتساوت معارف أبناء الأسرة الواحدة وأفراد المجتمع والثقافة الواحدة..، باعتبارهم نِتاج تجربة واحدة!

الأفكار الفطرية لا تعني وجود نصوص وآراء محددة مُخزنة في ذاكرة الإنسان!

وإنما يُقصد بالأفكار الفطرية، التعاطي الطبيعي وردود الأفعال التلقائية تجاه البيئة والمستجدات..، أي تعبير الإنسان عن خصوصية الذات بواسطة ميوله الطبيعية!

ما علاقة الصِدق بالفطرة، وما رأي المنظومة الأخلاقية في الكذب؟

من البديهي القول إن كل سلوك يرفضه الإنسان من الآخرين، فهو أمر مرفوض فطرياً، ونقيضه مقبول فطرياً!

وبذلك يكون الصدق سلوكاً فطرياً، والكذب دخيلاً على الفطرة!

لماذا يكذب الإنسان، ويعيب على الآخرين كذبهم؟

يمكننا القول إن قدرة البشر على التكهّن- أو إصابتهم بداء التكهّن-، أثناء سعيهم وتنافسهم المستمر لامتلاك موارد الحياة-، قد حرَّك لديهم إحساساً بتعارض مصالحهم- وأن ذلك قد ولَّد لديهم شعوراً مخيفاً بعدم الأمان!

وإن عجزهم عن ابتكار آلية للتوفيق بين مصالحهم قد أدى إلى انحرافهم المتعمد عن الفطرة!

وقد كان الكذب نتيجة طبيعية لذلك..، هذا على مستوى عموم البشر!

أما على مستوى الأفراد والجماعات الصغيرة، فإن الكذب هو نتيجة حتمية للثقافات المحلية- خاصة في المجتمعات التي تلجأ لفرض المنظومات الأخلاقية لضبط سلوك البشر..، حيث إن الثقافات في تلك المجتمعات، تفترض أن قيمة الإنسان تتحدد بنوع وحجم صورته لدى الآخرين..، مما أدى إلى انفصال الإنسان عن ذاته وهجره لمعاييره الذاتية، واعتماده للمعايير الجَمَاعية، حيث بات سعيه وجُهده منصباً على تحسين صورته عند الآخرين- بغض النظر عن حقيقته التي لا يُدركها سواه..، فأصبحت تغطية عيوبه عن عيون الآخرين هدفاً أهم من إصلاحها، أو مُقدَّمٌ على الإصلاح..، ولأن الكذب هو السبيل الأقصر والأقل تكلفة لتحقيق هذا الهدف..، لذلك ينتشر الكذب في هذه المجتمعات، حيث يرفضه الجميع ويُمارسه الكل..، ولذلك تقبل المجتمعات الأخلاقية الكاذب عملياً- رغم رفضها للكذب مبدئياً!

معضلة الدين مع الفطرة..

كل الأديان- تقريباً- تدَّعي صفة الفطرية في تعاليمها وتشريعاتها..، ولا يمكنها إلا أن تكون كذلك، لكي تكسب مكاناً وزماناً للمناورة..، بالرغم من التعارض الكبير والصارخ بين شرائعها والسلوك الفطرية للبشر!

فالحقيقة أنه لا مجال للتقريب بين الأديان والفطرة البشرية ..، فعجز الأديان عن استقطاب البشر بالبساطة والسلاسة، ورفضها لخيارات الإنسان الفطرية، وإفراطها في الوعود والإغراءات المستقبلية، واعتمادها على العقوبات الصارمة والتهديد بالمجهول وتهويل المصير لبقائها قائمة، وافتقادها لآلية إثبات التزام أتباعها بتعاليمها، واكتفاؤها بالمظاهر- حيث تتبنى المجتمعات الدينية السلوك الظاهري للبشر كمقياس لالتزامهم-، مع إدراك القائمين على الأديان لحقيقة أن الممارسات الظاهرية الشكلية، التي تكون نتيجة للخوف أو الطمع، لا تعكس حقيقة ولا تُعبِّر عن سلوك فطري!

ولذلك تعتمد المجتمعات الدينية مبدأ الضخ المستمر والتذكير الممل بتعاليمها وعقوباتها وإغراءاتها..، كما أنها تلجأ مباشرة لمبدأ التحريم والتحليل في مستجدات الأمور- صغيرها وكبيرها، دون أي اعتبار لفطرة البشر التي تدعيها- والتي تفترض إجراء استفتاء أو استبيان للوقوف على آراء البشر وإشراكهم في تحديد مسارات حياتهم وعلاقاتهم وإحساسهم بالقيمة والمسئولية..، وربما يعكس ذلك إدراك القائمين على الأديان والمجتمعات الدينية، بأن الإنسان مستعدٌ ومتأهبٌ على الدوام للتعبير عن ذاته بفطرية، وأن نتيجة تعبيره الصادق والمتحرر ستكون دائماً مخالفة لما يُفرض عليه باسم الدين والفطرة المزيفة!

هل تُحارب الأديان فطرة موجودة، أم تستعيد فطرة مفقودة، أم تسعى لاستحداث وفرض فطرة جديدة؟

إذا كان إيمانهم صادقاً واعتقادهم كاملاً، فكيف للمؤمنين أتباع الأديان أن يرتكبوا الأخطاء عمدًا – كالكذب مثلاً؟

هل يمكن لإنسان يؤمن جازماً بالبعث والحساب والثواب والعقاب، أن يفعل ما يوجب العقاب؟

أم إنه لدى المؤمنين نسبة من الشك في مصداقية الأديان، ولذلك يُخالفون تعاليمها ويخترقون محظوراتها كلما اقتضت مصالحهم ذلك!

هل تقبل الأديان إيماناً ينهار أمام الغرائز؟

أم إن الأديان قد فرضت على الناس ما لا يمكنهم فعله..، ولذلك سمحت أو اضطرت للسماح بانتهاك تعاليمها، واكتفت بالممكن والمتاح..، ولجأت إلى التحايل على المنطق، باعتماد مبادئ فضفاضة، من قبيل الضرورات تبيح المحظورات..، وأخضعت التفسيرات لمزاج بشرٍ دون غيرهم ودون مرجعية محددة!

ما حصل هو أن القائمين على الأديان، أدركوا استحالة تطبيقها وتحقيقها، واستحالة التثبت من ذلك..، فاكتفوا بالمظاهر والشكليات وبالحد الأدنى من التزام أتباعها..، ولتدارك التضارب والتعارض بين بقاء الأديان قائمة وانحراف المؤمنين الصارخ، لجئوا إلى ابتداع مفاهيم ونظريات غيبية لا يمكن إثبات صحتها ونتائجها في الحاضر..، من قبيل الشفاعة والقضاء والقدر وحُسن الخاتمة، والدعاء المؤخر الاستجابة …الخ!

وحيث إن الأمر كذلك..، فإنه لا توجد قداسة مفهومة ولا أفضلية معلومة لتعاليم الأديان على قوانين وأعراف الإنسان..، فكلاهما لا يخلو من ثغرات، وكلاهما خاضع بالنتيجة لمزاج وقدرات وتفسيرات وتكهنات قلة من البشر على حساب الأكثرية!

كيف يمكن استعادة الفطرة البشرية؟

حيث إنه لا يوجد شيء محدد بذاته اسمه الفطرة البشرية!

وحيث إن الفطرة ليست سوى البدايات الطبيعية للأشياء- ومنها السلوك والميول والأفكار البشرية!

لذلك فإن محاولات استعادة الفطرة التي كُتب لها النجاح بدرجاتٍ عالية، واقتربت بإنسان اليوم من إنسان الفطرة، هي تلك المحاولات التي لم توجه إلى الإنسان- مكمن أسرار الفطرة، وإنما تم توجيهها لضرب وإيقاف المؤثرات الخارجية التي تحول دون ظهور الفطرة على سلوك الإنسان..، ففضحت التقديس الزائف الذي كان يحظى به رجال المؤسسات الدينية، وحظرت ممارسة الوصاية الفكرية تحت أي مُسمّى وأي غاية، وأوقفت دروس التلقين والأدلجة الممنهجة التي كانت تُمارس على الإنسان تحت شعار الدين والرب والثقافة والعِرق والمصلحة العليا، وطرحت كل الخيارات أمام الإنسان لتحديد اختياراته بحرية تامة..، فأوجدت بذلك المناخ المناسب لظهور ونمو السلوكيات والأفكار الفطرية!

وتبرز نتائج تلك المحاولات جلية في المجتمعات الحرة المتقدمة اليوم، والتي قامت على دساتير تحفظ حرية وكرامة الفرد..، فلا تتدخل مؤسسات المجتمع في سلوك الإنسان وممارساته إلا لحماية الآخرين وصون حريات الجميع!

لا يخفى على عاقل منصف صادق مع نفسه باحث عن الحقيقة، متحرر من الاعتقادات المسبقة والتفسيرات المبهمة والنتائج الافتراضية..، أن المجتمعات الغربية – لاسيما المجتمع الأمريكي – هي أفضل ما توصَّل له البشر على طريق توفير المناخ المناسب لاستعادة الفطرة البشرية الطبيعية، الخالية من التخمّر الثقافي!

كما لا يخفى على أحدٍ، أن المجتمعات الدينية والعِرقية – كيفما وحيثما كانت، جميعها تعتمد المنظومة الأخلاقية الطوباوية، وتستعمل الشعوب كمواد خام لخلق إنسان حسب الرغبات والتكهنات النخبوية..، والتي تُشاهد نتائجها في بقاع كثيرة من العالم، هي أبعد ما يكون عن الفطرة التي تتغنى بها، وجُلها تستمد جذورها من الشرق الأوسط -لاسيما المشرق العربي!

كيف يتم الالتفاف على الفطرة في فقه الفطرة؟

يقول المسلمون- السُنّة، في معرض تفسيرهم أو تبريرهم لعملية توريث الحكم، التي بدأها أو ابتدعها معاوية، وسار عليها العرب والمسلمون من بعده إلى يومنا هذا، حيث أخذ معاوية- في حياته- البيعة لابنه يزيد ..،

يقولون إن معاوية قد نظر إلى حال الأمَّة، وأدرك المخاطر التي تُحيك بها، وخشي عليها من التفكك..، ولعلمه بالتفاف الجيش حول ابنه يزيد، وإدراكه لحب الناس له- خاصة أهل الشام..، لذلك أخذ له البيعة ونصَّبه خليفة على المسلمين بغض النظر عن رأي المخالفين والمعارضين..، وكأن معاوية يُدرك الغيب أو يحق له التكهّن، أو أنه أحرص على المسلمين وأدرى بأمورهم من رسولهم الذي غادر الأمة والحياة ولم يأخذ البيعة لأحدٍ ولم يوصِ بأحد، ولم يضع آلية محددة لاختيار الحاكم!

ما يلفت الانتباه ويثير التساؤل الفطري، هو أن الحُجَّة التي استعملها معاوية، والسُنة التي سنَّها، هي ذاتها التي يستعملها حُكَّام العرب والمسلمين اليوم، من أجل توريث الحُكم لأبنائهم (أزيادهم)..، لكنها تُعاب عليهم وتُبرر لمعاوية، وكأنه لا يحق لهم النظر إلى حال الأمة كما نظر لها معاوية..، وكأن معاوية لم يغتصب السلطة أصلاً!

بينما يقول المسلمون الشيعة، بأنهم يتبعون أولياء معصومين، وهذا يكفيهم شر الاحتكام للعقل أو للوعي الإنساني، وهم بذلك يقفزون على حقائق يُدركونها، فيتجاهلون- عمداً- بأن ما بين أيديهم لم يكتبه ولم ينقله أولياؤهم المعصومون (على افتراض صحة العصمة)..، بل قد كتبه ونقله لهم بشر عاديون لا عِصمة لهم- لدى الشيعة وغير الشيعة..، فأين الحقيقة وأين الفطرة وأين الأخلاق لدى كل مَنْ يَفترض الصواب فيما كتبه ونقله

وفعله غير المعصومين!

مقومات الذات البشرية وعقدة القيمة الممتنعة!

noreply@blogger.com (™shaki) — Mon, 03 Mar 2025 22:49:00 +0000

معظم البشر يحملون عُقدة القيمة الممتنعة، وهي اعتقادهم بقيمة طبيعية استثنائية لأنفسهم، لا صدى لها في الواقع!

وانعكست هذه العُقدة على سلوك البشر، حيث أصبح همهم تحقيق تلك القيمة المفترضة، بدل التحقق منها!

المعرفة والفكر، والجهالة والجهل، من الصفات التي لا يُمتدح ولا يُذمُّ بها إلا العاقل!

ومن المفارقة أن يكون الجهل نقيضاً للعقل، وألا يوصف بالجهل إلا كل ذي عقل!

ذلك أن الجهل هو تجاهل العاقل لبديهيات العقل، حيث يُلام العاقل حين يأتي من الأخطاء ما يخالف أعراف العقل!

أما نقص المعرفة فهو جهالة وليس جهلاً، وليست الجهالة كالجهل!

ففي حين أن الجهالة هي داء كل موجود، فإن الجهل هو اعتقاد أو ممارسة ما لا يبرر من القول والفعل!

ولما كان الجهل هو خطأ العاقل اللا مبرر، فقد كانت الجهالة هي نقص المعرفة – مبررة كانت أو غير مبررة!

ولو عُدَّ نقص المعرفة جهلاً، لعُدَّ علماء البشر وعوامهم جهلاء – سواء بسواء!

إنما الواقع أن اتصاف البشر بالمعرفة يختلف كماً وكيفاً، وبذلك يتكاملون؛ فلكلٍ منهم نصيب من المعرفة هو بالغه؛ فلا تنعدم المعرفة ما وُجِدَ العقل، ولا تجتمع المعارف كلها يوماً لذي عقل!

الإنسان..

الإنسان كائن يرى نفسه ذاتاً واعيةً، وسيداً عاقلاً لا منازع له على سيادة الأرض!

الإنسان هو نفسه ذلك الكائن الذي ما انفك يبحث لذاته عن رسالة تبرر وجوده قبل أن تثبت سيادته وتؤكد زعامته المفترضة للكائنات.

فهو يرفض الوقوف عند حدود قيمته النسبية – عملياً، في الوقت الذي يقر بأن قيمته تنعدم تماماً أمام القيمة المطلقة لسيده المُوجِد!

ويدرك بأنه نسبي القيمة قياساً إلى غيره من الكائنات!

فهو متساوٍ مع غيره من حيث العيوب باطناً وظاهراً!

وفي مقابل كل الموجودات- كبيرها وصغيرها حيها وجمادها- هو كائن منتصر ومهزوم، وعابث ومعبوث به..، أي إنه ليس بوسع العاقل سوى الإقرار بأن قيمته الحقيقية لا تؤهله لهذا الإفراط في تحقير غيره، وتكريم ذاته!

ولا يوجد مرجع ثالث مستقل تقاس به قيمة الإنسان التي يظنها من حقه..، فهو نسبي القيمة، أو عديمها! وهذا ما يتجاهله العاقل، وذاك ما يجعله يتفرد بصفة الجهل إلى جانب العقل..، حتى إن الإنسان في غمرة بحثه عن ذاته، ودفاعه عن قيمته المفترضة، لا يتردد في تجاوز مقتضيات الإيمان الديني الذي يأمره صراحة بالوقوف عند حاجز المساواة بين البشر أمام الإله؛ حيث يدعى أتباع كل دين بأن رسولهم مقرب عند الإله، وأن أتباعه يستمدون من ذلك قيمة رفيعة ومكانة خاصة، تجيز لهم أو تستوجب منهم ممارسة الوصاية الفكرية والتشريعية على غيرهم – بما في ذلك قتلهم واحتقارهم باسم الإله!

وهم بذلك إنما يحاولون تبرير السلوك البشري الواهم المسيطر عليهم، والطامح عادة إلى الخصوصية، والساعي دائماً لنفي وإنكار حقيقة تزعجهم، وهي أن قيمة البشر الثمينة التي يتظاهرون بها، ما هي إلا قيمة افتراضية أسطورية من نسج الخيال، لا أساس لها، إنما ابتدعها الإنسان ليجعل لوجوده معنى آخر، بعد أن عجز عن فهم أو أداء رسالته وحمل أمانته، وليبرر إخفاقاته وأنانيته أمام المنطق والعقل، وليصرف النظر عن عيوبه التي لو توقف عندها وتمعَن بها لعاد إلى رشده وحجمه الحقيقي المتواضع، ولحد من أوهامه وغروره!

فأتباع كل دين يتجاهلون إيمانهم بأن الناس سواسية أمام الله، وأن طاعة كل الناس أو عصيانهم له لا يزيد في ملكه ولا ينقص منه شيئاً!

ويتجاهلون أن الحقيقة التي يثبتها إيمانهم، هي عدم حاجة الخالق إلى علاقات خاصة مع بعض مخلوقاته، ونفي كل أساس ونسف كل حجة أو سبب لوجود مكانة وقيمة وعلاقة خاصة لمخلوق دون غيره مع الخالق!

ولكن ليس بين المخلوقات من يهتم أو يدرك هذه الحقيقة– حقيقة ضآلة قيمة الإنسان- سوى الإنسان!

ولذلك كان وما يزال هم الإنسان وجهده منصباً على انتزاع الاعتراف بقيمته الافتراضية من أخيه الإنسان، وتحقيقها على حسابه!

وذلك هو مبعث الخصومات الفردية والصراعات الجماعية؛ وهو مكمن الإشكالية الفكرية الأزلية لدى البشر!

إن قيمة الإنسان لا تكون إلا على حساب إنسان مثله، وذلك ما يرفضه الطرفان، فيحتكمان إلى القوة المادية، وتنشأ العداوات والحروب!

فتسليم الطرفين بتعادلهما من حيث القيمة، يبدو لهما بمثابة انتفاء لقيمة الاثنين معاً، لأن كلاً منهما يقاس بالنسبة إلى الآخر!

أما حالة التعادل القيمي، التي تلغي الأثر السلبي لقيمة الآخر على الأنا، فإنها لا تنشأ إلا بين الأصدقاء الحقيقيين الذين يفتخر كل منهم بقيمة الآخر، وهم الذين قلّما وُجدوا!

فحالة التوازن الممتنعة تلك، لا تتأتى إلا باتفاق كل البشر على الاعتراف لبعضهم بالقيمة التي تلبي حاجة الذات البشرية التي يدركونها جميعاً، وهو الأمر الذي يحاربه دعاة العقائد الدينية بالدرجة الأولى – مع الأسف، فهو الأمر الذي لو تحقق لتحقق السلام والاستقرار الذي تنعم به أمم الحيوان والنبات والجماد، والذي يدعي العقلاء أنه هدفهم وحلمهم، بينما هم ألد أعدائه بمحاربتهم العملية لمبدأ المساواة!

إذاً .. لا وجود لقيمة معتبرةٍ للذات البشرية، إلا بقياسها إلى ذاتها، وذلك ينفيها في واقع الحال!

وإذا كانت للإنسان الفرد قيمة ذاتية، فهي تكمن في العقل أو تنبع من الكرامة..، باعتبارهما مصدر فخر الإنسان وشعار تميزه..؛

غير أن وجود استفهام كبير حول قيمة العقل وحقيقة الكرامة، يصيب هذا المصدر بالشلل..، إذ ما القيمة التي يوفرها العقل للإنسان، إذا كان العقل عاجزاً عن قراءة الذات وتحديد مصيرها وتوفير السعادة لها!

وما مظاهر كرامة الإنسان، وهو العاجز المهزوم فقراً ومرضاً وضعفاً وخوفاً وموتاً! فهو الذي يقضي حياته استعباداً واستلطافاً واستعطافاً واستجداءً وبكاءً…

لعل الإنسان – وبسبب خمول ما حوله – قد افترض لنفسه قيمة خيالية وهمية، وصدق نفسه، فأخذ يسعى لتحقيق ما افترض وجوده، بينما قيمته الحقيقية لا تزيد عن قيمة أيٍ من مخلوقات الأرض الأخرى!

ولعل التفسير هو أننا مؤقتاً، نشهد عصر سيادة الإنسان على الأرض، وأنه كان أو سيأتي زمن تكون فيه السيادة لغير الإنسان، ويأخذ الإنسان آنذاك دوراً ثانوياً لا قيمة له على الأرض كما غيره اليوم!

بهذا المعنى تكون قيمة الإنسان ضئيلة ومؤقتة ونسبية، تقاس نسبة إلى غيره من المخلوقات الضعيفة المسيرة التي يسودها الإنسان اليوم، بحكم تبادل طبيعي للأدوار بين المخلوقات في السيادة على الأرض؛ وأن سيطرته المؤقتة ربما تكون قد أوجدت لديه وهماً بأن له قيمة مطلقة لا حدود لها، والحقيقة أنه لا وجود لها؛ وما بحثه عن ذاته، وصراعه مع نفسه ومع الطبيعة طوال أجله، إلا ليجعل من وهمه حقيقة، حتى بات يتظاهر بقيمة لا يحملها، ويدافع عن كرامة لا يمتلكها!

بصمات في الذاكرة …

1- الإله.. هو قدرة مطلقة عادلة، يطمئن لها البريء، ويستجيرها الضعيف، ويخشاها الظالم!

الإله.. هو أمل يسع كل شيء رحمة وعلما!

الخالق أكمل من أن يتخذ من مخلوقاته خصوماً له وأنصارا !

الحق أعدل من أن يؤاخذ مذنباً بمقتضيات حقيقة لا يدركها!

إن لله آياته التي تدل عليه، وهي حجته على خلقه.

فالله أغنى من أن يجعل حجته بأيدي البشر الذين وصفهم بالضعف والجهل والظلم والبخل والطمع والهوى…؛ والمخلوق أقل من أن يغضب خالقه أو يرضيه!

ولا أحد من البشر يحمل آية من الله تلزم الآخرين باتباعه!

وما أمر الله للعقلاء المخيّرين من خلقه بالأمانة في سلوكهم وممارساتهم كمؤتمنين، إلا منعاً للعبث بمملكته التي استخلفهم بها، ولعل ذلك ما يحقق للإنسان قيمة فيما لو تحقق!

إن العقل البديهي الذي يتساوى فيه العقلاء من الناس مهما اختلفت وتنوعت مستويات معارفهم..، ذلك العقل هو شاهد الإله وحجته عليهم!

فمن تجاهل عقله الذي وهبه الله له، واتبع معارف وقناعات غيره من البشر.. فليس له حجة أمام الله إن أخطأ وانحرف بسبب تجاهله لعقله!

إن قابلية جل البشر لاتباع واعتناق عقائد خاطئة دون قصد ودون مقدرة منهم على التمييز..، هي حقيقة واقعية لا تفسير لها سوى أن كل العقائد خاطئة ومخالفة للعقل!

أو أن البشر ليسوا مؤهلين للتكليف والحساب!

وكل فلسفة تصف علاقة المخلوق بخالقه والإنسان بالأمانة خلافاً لهذه الثوابت الفطرية البديهية، لا تعدو أن تكون أيديولوجية أرضية قاصرة بالضرورة، وتصورات بشرية حسية تنال من نزاهة الحقيقة المرسومة في ذاكرة العقول!

فهي ليست سوى محاولات يائسة لإضفاء موضوعية غير مستحقة على أوهامِ الأناني العابث الحقود الحسود.. الذي يجهل ذاته ويدعي معرفة خالقه!

2- الإنسانية.. هي صورة مثالية مشرقة مفترضة، لواقع بشري تعيس.

هي صورة غاية في الجمال كما هي في الخيال!

صورة تظهر وتبدو أكثر جمالاً وأبلغ أثراً في النفوس كلما تراءت في سماء الأحزان وآهات المآسي!

الإنسانية.. الأنس والعاطفة التي تجعل من ذوات البشر ذاتاً واحدة وإن تعددت واختلفت صورهم؛ تلك الإنسانية هي لوحة حب صادق، أنبل من أن يجسّدها البشر بثقافة الأنا الصائب المأجور والآخر المذنب المعاقَب!

فالإنسان هو بشر خال من عيوب البشر، ليس للخبث والطمع والنفاق في خلقه نصيب!

يحمل الإنسان عاطفة البشر بعفويته لا بتكلفهم وريائهم.

ذلك هو الإنسان، الذي يفتقده واقع البشر، فيستبشرون أملاً بكل قادمٍ لدنياهم عله يكون الإنسان الذي يجعل أحلامهم حقيقة!

ومع فراق كل راحلٍ أحسن لهم يوماً، أو أساءوا له، يفيضون حزناً غائراً .. فزعاً من مواجهة حقيقة قادمة، وخشية أن يكون الراحل هو من كان بالأمس مُنتظَراً!

الحقيقة التي يعيشها البشر ويأبون قراءتها، هي أن كل الموجودين بشر، وحيواتهم ملآ بالعيوب تؤكد بشريتهم وتحول دون إنسانيتهم!

وأن الإنسان محبوب الجميع، هو وهم من نسج خيالهم، مصدره عظمة زائفة استوطنت أنفسهم، فصدّقوها وشرعوا في إثباتها لأنفسهم!

لكن عيوبهم الأكيدة التي لا استثناء منها لأحد، قد أحرجٍتهم وخدشت كبرياء عظمتهم الزائفة!

فلجأ المكابرون منهم إلى مصحات الخيال أملاً في علاج نقائصهم، وهرباً من الاعتراف بحقيقة يراها كل منهم في الآخر وينفيها عن نفسه، وبحثاً عن كمال هلكت دونه أجيال وانقضت آجال.. وهيهات أن يبلغه من كان النقص جزءاً من حياته!

فالإنسان كمال جريح وجمال تعيس!

الإنسان رحلة حزن في غمرة شوق!

الإنسان مأساة تتبدى في علاقة حبٍ صادق بين مخادع ومجهول!

الإنسان جواب لا يريد السائل سماعه!

وتظل الإنسانية عاطفة غامرة عابرة تظهر عند كل لحظة فراق ومأساة لتثبت عجز البشر!

وتبقى البشرية واقعاً مرفوضاً، وممثلاً زائفاً لإنسانية غائبة، عابثاً بجمال الحقيقة وصدق الجمال!

3- الجهل هو خروج العاقل – طوعاً – عن بديهيات العقل والمعرفة!

فالجاهل هو ذلك العاقل الذي تتعارض قناعاته مع بديهيات عقله، فيبرر لنفسه من السلوك والممارسات ما لا يقبله عقله من سواه!

فالجاهل يتجاهل اختلاف واقعه العملي مع قناعاته النظرية وما يدعو له!

للجهل سبيلين أساسيين يدخل ويسيطر من خلالهما على فطرة العاقل، هما.. وَهْمُ الخصوصية والعَظَمَـة الزائفة التي لا يُقرّها الواقع والعقل، ثم الطمع في تملّك ما يفوق الخيال – حُباً في الاستعلاء على الآخرين، وملئاً لنقص يجده في نفسه!

ومن السخرية والعبث بالفطرة أن يُعرّف البعض الجاهل الذي تتوعده الأديان بسوء العاقبة.. بأنه ذلك الإنسان الذي لا يُدرك معنى الكفر، ولا معنى ومقتضيات الإيمان بوجود الله!

أو أنه ذلك الأمّي، أو المسكين الذي لا دراية ولا طاقة له بما يدور حوله..، ولو كان الجهل كذلك، لكان الجهل حُجَّةَ للإنسان لا عليه – شأنه شأن المرض والفقر!

بل الجاهل هو كل عاقل تجاهل عقله وواقعه وفطرته، واتبع خياله، سعياً وراء أوهامٍ ترفضها فطرته ومنطق البديهة الذي لا يختلف حوله عاقلان!

4- الآدمية ليست صفة للبشر، بقدر ما هي رواية وردت في كتب بعض الأديان، تُرْجِعُ أصل الجنس البشري إلى نقطة بداية واحدة، بدءاً بفرد واحد خُلِقَ من طين، هو آدم!

وتُعتبر صحة الرواية من المسلمات لدى أتباع تلك الأديان.. كمُعطى عقائدي وتاريخي. ولكن ذلك المُعطى ليس من مسلمات كل البشر!

5- البشرية هي الوصف الطبيعي الذي يُجسّد صورنا وسلوكنا مقارنة بغيرنا من الكائنات الحية من حولنا!

فنحن نشترك مع الحيوانات في كل عيوبها، ولأننا بشر نفتقر إلى بعض المزايا في حياة الحيوانات، ولأننا بشر كذلك، فإننا نمتلك ما لا تمتلكه الحيوانات.. من العقل والقدرة على التطور المعرفي والاستفادة من أخطاء الماضي!

6- البراءة هي نقيض الخبث.

لكن اعتاد البشر استخدام كلمة براءة نقيضاً للعقل!

حيث لا يذكرون البراءة إلا قرين الأطفال والحيوانات.

بهذا المعنى أضحت البراءة حيث لا يكون العقل!

براءة أبناء البشر مؤقتة – تزول ببلوغهم سن العقل -؛ وبراءة الحيوانات دائمة!

وفي ذلك قدح وذمٌ للعقل، وربط له بالخبث، واعتراف من البشر بتقدم الحيوانات عليهم في ساحة البراءة .. طالما أن البراءة صفة حميدة وهي مطلقة ودائمة لدى غير العقلاء، بينما لا تذكر البراءة قرين العاقل إلا مع الجريمة والإدانة!

7- الأمّة هي مجموع الأفراد من أي صنفٍ من أصناف الكائنات الحيّة، المختلفين عن غيرهم سلوكاً وممارسة، والمتفقين بينهم فطرياً.. من حيث مبادئ الحياة وطريقة العيش والنظر إلى الآخر؛ والمتكاملين طبيعياً وطواعية لتحقيق مصالحهم.. بغض النظر عن تأثير سلوكهم وممارساتهم على مصالح الآخرين!

وفي حال الإنسان فإن أفراد أمته الحقيقيين هم أولئك البشر الذين يتفق معهم طواعية فكراً وسلوكاً وممارسة، وليس أولئك الذين أجبرته الحياة على العيش معهم ومسايرتهم من أجل تحقيق مصالحه والبقاء حياً!

8- في عالمنا العربي الإسلامي، يقول البعض إن كل دولة أصبحت مزرعة للحاكم وأولاده وأتباعه!

وهذه عبارة صِيغت بصورةٍ مُغرضةٍ، وإن حملت شيئاً من الحقيقة في إيحائها!

موضع الطعن فيها تحمل لواءه كلمة "أصبحت"!

فالحقيقة هي أن الدولة العربية الإسلامية "ما تزال" على حالها منذ قيامها – مزرعة للحُكام وأبنائهم وأعوانهم.

فالحَجْر على الفكر، وتوريث الحكم، ومنع الحريات، وتهميش ومحاربة دور الفرد، وممارسة الوصاية الفكرية والعقائدية، والحكم العشائري القبلي،…الخ،

هذه هي سمات الدولة العربية الإسلامية منذ قيامها!

فحكام العرب المسلمين اليوم وإن أخطأوا، إلا أنه لا ينبغي تحميلهم المسئولية كاملة وكأنهم قد ابتدعوا نظام التوريث أو التمسّك بالسلطة مدى الحياة، فهم لم يأتوا ببدعة سياسية ولا بخطأ ثقافي أو فكري جديد!

وخطورة مثل هذا الطرح تكمن في خداع عقول البسطاء بإيهامهم أن العرب المسلمين قد ورثوا الحرية والديمقراطية والرفاهية عن أسلافهم، وأن حكامهم اليوم هم من حرمهم من ذلك النعيم، مما يجعل الشعوب العربية الإسلامية تحن إلى الماضي وتقدس رموزه، وتحقد على الحاضر وأهله.. مع أنهما نسخة وأصل.

فالحقيقة هي أن العقلية القبلية والعشائرية والعرقية، وثقافة تقديس الماضي وعبادة رموزه، والتستر على أخطائه الفادحة وما صاحب مكاسبه المادية من جرائم فكرية وإنسانية لا نزال ندفع أثمانها… هذه المعطيات هي أسباب مأساتنا وواقعنا المرير، وليست الحكومات والحكام!

فلو أن حاكماً تنازل عن منصبه، فإن حزباً دينياً أو فرداً من طائفة أو من قبيلة أخرى سيحل محله ويُعظّم عشيرته أو يقدس مذهبه وطائفته، وهي بدورها تخلده وتجد لأخطائه الأعذار، ولن يتغير حال المجتمع والفرد، وستذهب أوهامهم أدراج الرياح!

إن المجتمعات التي حظيت بالحرية والتقدم، كانت قد أصبحت أهلاً لذلك فنالت ما تستحقه، ولم تُهد لها مصالحها وهي تعمل ضدها!

9- أتباع الأديان – الموحدة – إلهاً ورسولاً وكتاباً – – جميعهم اختلفوا وتفرقوا واقتتلوا بعد إيمانهم، لأن إيمان جلهم كان من وراء العقل ودون موافقة المنطق!

كان إيمانهم شعاراً خادعاً لهم قبل غيرهم ..؛ إذ أظهروا الإيمان خوفاً وطمعاً، وظلت عقولهم وقلوبهم تتساءل، تطلب حجـةً وبرهاناً تطمئن به؛ ولكن لم يعبئوا بالتساؤلات داخلهم حتى اصطدموا بها من خارجهم تحاكي ما بداخلهم؛ فاختلف ظاهرهم عن باطنهم، فاختلت آلية المنطق لديهم واهتزت معاييره!

فمعتنقي النظريات الدينية، المتمثلة في الطوائف المختلفة والمذاهب المتعددة جلهم يخدعون أنفسهم قبل غيرهم، بتبنيهم الظاهر لمبدأ حرية الفكر والعقيدة، ثم اشتراطهم ضرورة الخروج بنتائج محسوبة لديهم مسبقاً على من أراد ممارسة حقه في التفكير!

قد رحل الرسل، واختلف وتشتت وتنوع الأتباع، وواجه الجميع سؤال العقل والمنطق والفطرة الذي يوحد كل البشر!

فما كان من أتباع الطوائف إلا ترهيب المتسائل، وترغيب المجامل، وتكفير المخالف لهم وإعلان العداء أو إضماره له، وتحريم السؤال عن تفاصيل وجذور المذاهب!

10- لا حرج على المؤمن أن يقرّ ولا مناص للعاقل من أن يدرك بأن الله ينبغي أن يكون أعظم وأعلم وأعدل وأرحم وأرحب وأكبر .. من معرفة مَنْ عرفه وجهلِ من جهله، ومن طاعة من أطاعه ومعصية من عصاه!

وأنّ المخلوق الذي يمثل البشر صنفاً منه، هو أقل وأصغر وأدنى وأضعف وأظلم مما يقول عن نفسه وما يراه وما يظنه وما يعرفه عنه الآخرون!

الله أعظـم من أن يعاقب ضعيفاً!

والإنسان أقل من يغضب الله أو يرضيه!

الخالق أكبر من أن يتحدى مخلوقه الجهول الضعيف المهزوم طمعاً وعجزاً وحاجةً ومرضـاً وخوفاً وموتاً!

11- الشيطان في التفاصيل، والعبرة بالنتائج..، فلاسفة فقهاء مفكرون مثقفون رؤساء وزراء مُدراء إعلاميون …الخ.

منهم من يمتطي صهوة الإنسانية، ومنهم من يرفع شعار الإيمان..، يسعون لتحقيق نظرياتهم وتصوراتهم لما ينبغي أن تكون عليه حياة الإنسان وعلاقته بخالقه!

كلٌّ منهم يرى من زاويته خللاً يحول دون سعادة الإنسان وإدراك الحقيقة!

كلهم يقدمون أنفسهم بوصفهم منقذين حكماء رحماء يتحاورون نيابة عن جاهلٍ أبكم!

كلهم حاضرون يمثلون عدماً غائباً!

كلهم شرفاء أبرياء أقوياء يهاجمون مذنباً مجهولاً!

الهـدف المعلن للكل هو تحقيق مصلحة الإنسان وسعادته!

ولم يسألوا أنفسهم من هو الإنسان المستهدف، وما موقعه في المعادلة!

كيف يحظى بكل هذا الاهتمام وهو الذي لم ولن يستشار في أمر يخصه دون سواه!

ومن المسئول عن غياب الحقيقة والسعادة.. طالما كان الإنسان هو الفاعل والمتضرر وهو العالم والجاهل!

كان عليهم أن يقولوا إنهم يسعون لتطبيق نظرياتهم على المجتمع البشري لتحقيق أحلامهم وتصوراتهم، وأنهم اتخذوا من الأديان والإنسانية شعاراً ومن البشر مادة لتجاربهم!

لا أن يقولوا إنهم يسعون لإسعاد الإنسان!

فمن خولهم بالتفكير نيابة عنه!

ولماذا لا يؤخذ رأي التعيس في مواصفات سعادته الموعودة!

هل يمكن تشخيص المرض دون محاورة المريض!

أم أنه ينبغي على الإنسان أن يكون سعيداً حسب أفكار سادته من البشر، وأنه على الأمّي المأموم أن يكون سعيداً وفق رؤية إمامه الفقيه.. ولا حاجة للعاقل بعقله!

إنهم افترضوا أن غيرهم الجاهل وأنهم الحكماء!

إن الإنسان هو الأنا والآخر، وهو الهدف والعائق!

والكل يعتقد جازماً – مخدوعاً أو خادعاً – بأنه الأكثر دراية وأمانة وحرصاً ومقدرة على تحقيق الهدف!

والهدف – المعلن- هو مصلحة الإنسان؛ وكل عناصر المعادلة وأطراف المعركة .. هو الإنسان!

تجارب أولئك الخبراء المصلحين لم تُثبت سوى أن الجنس البشري هو أنسب المواد لإجراء تجاربهم اللانهائية!

النتائج أثبتت أن الإنسان هو الخاسر الوحيد من تجارب البشـر، وربما كان الساقط الأكيد من حساباتهم.

الواقع أثبت أن نظرياتهم لا تنطبق على الإنسان المتوفر!

وتفسيرهم للأمر هو أن العيب في الإنسان وليس في نظرياتهم.. وكأن النظريات قد سبقت الإنسان!

وحلولهم المطروحة تنظّر إلى ضرورة إصلاح الإنسان لتتحقق التنبؤات والنظريات .. بدلاً من تصحيح النظريات لتتوافق مع طبيعة وفطرة الإنسان المتوفر!

فكان البحث ولا يزال عن إنسان يحمل مواصفاتٍ تحقق نظريات السادة البشر .. كأن الهدف هو تكوين مجتمع آلي!

الطعن في مواصفات الإنسان أمر ممكن جداً، لكن الطعن في نظريات المفكرين وتنبؤات المنظّرين هو أمر غير ممكن!

بعض النظريات .. كالنظريات الدينية مثلاً – تبيح التصفية الجسدية للإنسان الذي لا يحمل مواصفاتها، ولا ترى حق الحياة مكفولاً إلا لمن تتحقق بهم النظرية!

فكل من امتلك وسيلة ووجد سبيلاً فإنه سيحاول تغيير مواصفات الإنسان لتحقيق نظريته!

الكل يغض بصره تجاهلاً أو جهلاً عن حقيقة ثابتة، وهي أنه لا وجود للإنسان بالمعنى المادي الحسي!

فمفهوم الإنسان هو فكرة سامية وليس مادة محسوسة!

المادة الآدمية الموجودة هي بشر وليست إنساناً.

الإنسانية هي حلم البشرية وليست معنى من معانيها!

ولو أن نظريات البشرِ استهدفت بشراً لكان لها أثـراً!

لكنها استهدفت الإنسان الخيال الذي لا وجود له في واقع الحال!

ولذلك ستبقى نظريات البشر حول الإنسانية أموراً نظرية، وسيبقى البشر واقعاً عملياً يخالف التنبؤات النظرية.. ذلك لأن البشر كائن متغير القيمة، ذاتي القرار والأفكار، أبعد ما يكون عن الإنسان المثال السابح في الخيال!

12- من المفارقات أن يكون الناطقون باسم الإله هم أكثر الناس استعداداً نفسياً لاحتقار غيرهم، وسوء الظن بهم؛ وهم الأكثر قبولاً وممارسة للكراهية والعداء؛ وهم الأكثر جرأة على إزهاق الأرواح البشرية!

ورغم أنه لا يوجد على الأرض بشرٌ إلا الذين أراد الله وجودهم!

إلا أن جُلّ أتباع الأديان يكرهون ويقتلون البشر تقرّباً بدمائهم لخالقهم، أو تنفيذاً لأمرٍ صريحٍ منه كما يزعمون!

فكأنهم يقولون إن الله قد سمح بوجود بشرٍ من درجةٍ دنيا، ثم هيأ بشراً من درجة أعلى، وجعل سنام عبادته في قتل البشر من الدرجة الدنيا!

لا ينبغي للعاقل أن يتجاهل تساؤلات عقله!

الإنسان مكلفٌ ومسئول لأنه عاقل؛

إذن، العقل هو شاهد الله على الإنسان.

والجاهل من تجاهل عقله وتعصب لهوى النفس ورغبات الذات.

الله لا يعاقب الجاهل لأنه لم يطعه ولم يعبده.. فالعبادة وسيلة للمخلوق لا غاية للخالق، .. العبادة أساسها الخوف من العقاب والطمع في الثواب!

فلو شاء الله لتساوى خلقه في عبادته!

الله يعاقب الجاهل لإفساده في الأرض بخروجه عن الفطرة التي يتساوى فيها البشر وتسير وفقها الحياة.

13- المؤمن لا يختلف عن غير المؤمن إلا ظاهراً!

المؤمن لا يمتلك دليلاً على صحة إيمانه، ولا يمكنه الجزم بقبول عمله عند الله؛ ولا ضامن لنجاته وهلاك من سواه.. ومع ذلك فهو يدعو غيره ويعاديهم ويحاربهم من أجل أن يقتدوا به ويؤمنوا مثله!

المؤمنون بشر صدّقوا بشـراً مثلهم، وآمنوا بما قيل لهم؛ ولم ير ولم يطلب كل واحدٍ منهم برهاناً بمفرده !

وما دعوتهم لغيرهم إلا ليطمئنوا هم لصحة إيمانهم، وما معاداتهم لسواهم إلا لأنهم جاهروا بتكذيبهم وليس لأنهم لم يؤمنوا حقيقةً.

الإيمان مقره القلب، واللسان ناطق به، وهو قادر على التزوير فيدعي أن بالقلب ما ليس فيه.. وهذا أقصى ما يمكن أن يحصل عليه دعاة الإيمان من غيرهم عند إجبارهم على الإيمان!

14- لم يخلق الله البشر ليقتتلوا من أجله! تلك أفعال البشر وأوهامهم.

لو شاء الله لجعل الناس أمة واحدة مؤمنة!

الله أمر الناس أن يتدبروا آياته في الكون، ولم يجعل بعضهم وصيّاً على آخر!

غضب المؤمنين وعداؤهم لغيرهم هو بسبب البرهان الذي يطلبه غير المؤمنين ولا يمتلكه المؤمنون!

مأساة غير المؤمن هي أنه إنسان منبوذ محتقر في نظر المؤمنين دون أن يعرف ذنبه!

ربما كان ذنبه أنه إنسان واقعي، احترم عقله وتمسك بقناعاته وحريته في الاعتقاد، وطلب حجة يفهمها عقله ويطمئن لها قلبه!

القول بأن الملحدين أو الكافرين يعرفون وجود الله، ويدركون حقيقة البعث والحساب، ويعلمون بأن المؤمنين على حق، ولكنهم يكابرون ويتجاهلون الحقيقة عمداً، فيعادون الله ولا يخافونه.. هو عبث فكري وسخف ثقافي وتفاهة لغوية، وقول لا عقلاني لا أرضية له.. تعوزه أبسط مقومات الموضوعية والحكمة والمنطق والواقعية!

لأن وصفَ الإنسان بأنه يدرك ما ينبغي عليه فعله لينال السعادة وينجو من العقاب.. ولا يفعله؛ هو وصف لذلك الإنسان بأنه مجنون.. غير عاقل .

ومن كان كذلك فلا تجب دعوته ولا تجوز معاقبته ولا تصح معاداته فضلاً عن محاربته!

15- المؤسسات الدينية أساءت إلى الدين وإلى العقل دفعة واحدة، عندما ظن رجالاتها بأن التفكير في الإيمان مفسدة!

فمنهم من منع ومنهم من كفر وحرم كل سؤال لا يمتلك هو جوابه، كأن عقولهم ومعارفهم هي نهاية المطاف!

المؤسسات الدينية هي أفكار ونظريات بشرية وليست أشخاصاً بعينهم وليست هي رسالات الله لخلقه.

هي نظريات قامت على افتراض أن الناس ينقسمون إلى أربعة أصناف.. حكام، وحكماء، وكفار، وجهلاء؛ ومن ليس من أولئك فهـو من هؤلاء!

لم تترك تلك النظريات مجالاً لصنفٍ خامسٍ من البشر!

ومن أجل تحقيق النظرية وتطبيق أفكارها، اضطر صِنفا الحكام والحكماء – المفترضين – إلى تحالف غير معلن، لمحاربة الكفار وقيادة الجهلاء .. المفترضين!

الكفار هم الأحرار من البشر الذين لم يعترفوا بأنهم جهلاء، فلم يقدّسوا الحكماء ولم يقدّموا للحكام مقتضيات الطاعة وواجبات الولاء.

والجهلاء هم أولئك الأغلبية الغافلون الذين يشكلون خطراً على أسرار النظرية.. إذا امتلكوا الحرية!

نظرية المؤسسة الدينية تقوم على أساس كسر إرادة الإنسان وإخضاعه ظاهرياً!

فهي لا تشترط قناعة الإنسان بما يفعل وما يقول، بل تكتفي بأن ينطق الإنسان بما يملى عليه!

فالمؤسسة الدينية لا تمتلك الآلية ولا القدرة للتحقق من سلوك وممارسات الإنسان المحسوب عليها.. شأنها في ذلك شأن المؤسسات العسكرية في العالم الثالث!

فكلتاهما تهتم بأعداد الأتباع وخضوعهم الظاهري لها.. لا بحقيقة ولائهم.

كلتاهما تستعمل ذات المدخل وذات نقطة الضعف لدى جل البشر.. حب الحياة ووهم السعادة!

فتهديده بالموت أو ترهيبه بالتعذيب كفيل بمنع الإنسان من التفكير بصـوتٍ مسموع!

الممارسون للوصاية الفكرية باسم المؤسسات الدينية يزعمون الاعتقاد بأن الله قد كرم كل بني آدم دون استثناء، وفضلهم على كثير من خلقه.

ويشاهدون ذل الفقر والضعف يفتك بالناس.. ولا يحركون ساكناً، ولا يجدون لذل المكرمين تفسيراً!

بل هم أول من يحتقر المخالفين لهم في الرأي.. دون اعتبارٍ لكرامة الإنسان التي يزعمون الإيمان بها!

16- لو أن المؤسسات الدينية قامت من أجل توعية الناس إكمالاً لرسالات الرسل، إذاً لاقتدت بالرسل ولاكتفت بإنذار الناس بعذاب الله وتركت عقاب المخلوق للخالق كما فعل الرسل، وكما أمر الله في كتبه!

لكن المؤسسات الدينية نشأت واعتمدت في بقائها على واقع جهل افتراضي لدى الناس، وعلى افتراض أن رجالاتها حكماء وموكلون بقيادة الجهلاء.

فخلقت بذلك في نفوس الناس هوة مرعبة بينهم وبين خالقهم وأمور دينهم!

ففي حين تتضارب الفتاوى وروايات الأحاديث والتراث بما يطرح تساؤلات لا يخطئها إلا جاهل أو متجاهل، .. نجد المؤسسات الدينية تتوعد الناس بالويل والثبور وعظائم الأمور إن هم صدّقوا هذه الرواية البشرية أو كذّبوا تلك الرواية البشرية!

فأضحوا يمارسون الوصاية الفكرية على غيرهم كما لو كانوا كباراً بالغين وغيرهم صغاراً قاصرين!

ويتجاهلون أن الرسل قبل أن يصبحوا رسلاً كانوا قد عاشوا حيناً من الزمن بين أقوامهم .. لا يتبعهم ولا يقتدي بهم ولا يقلدهم الناس، ولم يطلبوا هم ذلك حينها!

رغم علمهم وحسن سلوكهم وحكمتهم ودرايتهم بما سبق من الرسالات!

لقد انتظروا حتى تم تكليفه مباشرة وبشكل شخصي، بنقل رسالة كما هي!

فهم نفذوا أمرًا ونقلوا خبرًا، ولم يتطوعوا من تلقاء أنفسهم لدعوة الناس إلى ما يظنون أنه الحق!

إن الخالق أكبر من أن يعاقب ضعيفاً . والمخلوق أقل من أن يغضب خالقه أو يرضيه !

فإذا كان أتباع كل رسول يعتقدون بأن رسولهم يمتلك حق الشفاعة، وأنه سيشفع لهم عند ربهم، وينقذهم من عذاب مستحق!

فإنّ كل الناس هم عبيد الله وخلقه الضعفاء وإن ضلوا وإن أساءوا، ولهم أن يطمعوا في رحمته التي وسعت كل شيء.

الإنسان ذلك العبد الحُر والمقذوف الواعي!

noreply@blogger.com (™shaki) — Fri, 17 May 2024 16:17:00 +0000

- لو سُئل الحديد عن الصواب، لقال هو تعميم الصدأ!

- لو سُئل الذهب عن الصواب، لقال هو انعدام الصدأ!

- لو كان الواقع مرآةً لا يرى فيها البشر غير أحلامهم

ومعتقداتهم، لما رأى أحدهم غيره!

- أن تتحقق كل المعتقدات، يعني أن يختفي كل البشر!

- الاعتقاد هو أن ترى أخطاء غيرك ولا ترى أخطاءك!

- الإيمان هو أن تبرر لنفسك ما لا تبرره لسواك!

- أن تعتقد يعني أن تتوهم لتحلم!

- أن تؤمن يعني أن تعيش أحلامك دون أن تتحقق!

- البشر متخلفون عن غيرهم من الكائنات، ما داموا

يفصلون بين الإنسان وعقله!

- ما زال البشر متخلفين، ما داموا لا يرون الإنسان

مسئولًا عن الصمم ويرونه مسئولًا عن الغباء!

- البشر سطحيون ما داموا يرون تشوه الجسد،

ولا يرون تشوه الفكر!

- سطحيون ما داموا يُبررون اختلاف الظاهر،

ولا يُبررون اختلاف الجوهر!

- علامة خروج البشر من تخلفهم، هي نظرتهم إلى

المسيء منهم باعتباره ظاهرة طبيعية في صورة

بشرية، وليس كائنًا يمتلك إرادة ويتعمد الإساءة!

- الحياة أشبه بنكتة انتشرت في مأتم زائف، فأضحكت

فقط مَنْ لا يفرقون بين الأفراح والمآتم – لحسن حظهم!

- لا يوجد شيء خارج الإنسان يستحق منه أدنى جهد ،

ولا شيء يؤلم الإنسان كإدراكه لهذه الحقيقة!

- يوجد أناسٌ يستحقون أن نحيا لأجلهم، لو كان

بوسع إنسان أن يحيا لغيره، ولو كان بوسع الغير

إدراك حجم التضحية وقبولها!

- المنتحر .. إنسان أكمل الطريق العام قبل الوقت العام!

إنسان الطبيعة وإنسان المعتقدات ..

- الاعتقاد هو اعتناق أُحجية الإنسان العبد الحُر!

- في الواقع الطبيعي، الإنسان مجرد مقذوف واعٍ -

مقذوف يعي بأنه مقذوف وحسب!

- في واقع الاعتقاد (الخيالي) الإنسان يمتلك إرادة

ومقدرة على الفعل وعدم الفعل، وهو على صواب

ومنتصر دائمًا حتى لو انتهى الأمر بفشله وخسارته!

- إنسان المعتقدات هو كل إنسان لديه من الوعي

والإدراك فقط ما يجعله يتوجس رعبًا من فكرة الواقع

الطبيعي، الأمر الذي يجعله مهيأً لقبول فكرة الاعتقاد

بواقع خيالي مصمم على مقاس أحلامه!

- سلوك إنسان المعتقدات هو سلوك الجبان!

- الشجاعة ليست مُعطًى طبيعيًا مستقلاً يوجد لدى بعض البشر ولا يوجد لدى غيرهم، بل الشجاعة هي سلوك كل إنسان مُدرِك تمامًا للأمر أو جاهل تمامًا بالأمر، والجبن هو سلوك ما بينهما - وهو سلوك إنسان المعتقدات!

- أُحجية العبد الحُر، هي أن يتوهم الإنسان المسئولية،

رغم إدراكه بأنه معدوم الإرادة والعِلم والمقدرة!

- العبد الحُر هو كل إنسان يعتقد بإمكانية وجود وجه

للمقارنة وحاجة للتكامل بين النسبي والمطلق، .. بين

المخلوق والخالق!

- الاعتقاد هو أن يفتعل الإنسان قضية يحيا ويموت

لأجلها، كرفض وهمي منه لحقيقة حياته دون مغزى

وموته دون معنى!

- الاعتقاد افتعال داء، والإيمان افتراض شفاء!

- الاعتقاد افتعال خوف، والإيمان افتراض أمان!

- الاعتقاد افتعال قضية، والإيمان افتراض حلها!

- الإنسان عبارة عن وعي مقذوف في فضاء الوجود!

- المقذوف الفضائي، لا يمكنه تغيير مساره بنفسه،

نظرًا لعدم وجود مُتكأ يُمكِّنه من الانحراف!

- كل ما يعرفه هذا المقذوف الواعي هو أنه مقذوف،

ولا يمكنه التوقف قبل اصطدامه المحتوم بجدار الموت!

- الإنسان المصاب بالاعتقاد، يتكئ على الفراغ مفترِضًا

أنه قد غيَّر مساره، فيتوهم أنه مسئول عن اصطدامه

الحتمي بكل ما يعترض طريقه!

- الاعتقاد هو استعمال العقل لتدمير الوعي!

- الإنسان إما عبد وإما حُر، ومجرد تسمية العبد حُرًا

لا تجعله حُرًا!

- الإنسان إما عاقل منطقي وإما مؤمن تقليدي،

فلا يلتقي منطق وإيمان تقليدي في كيان واحد!

- حياة الإنسان مجرد تجربة طبيعية، والتجارب لا تظهر

نتائجها أثناء التفاعل، ولذلك لا يُدرك الإنسان أخطاء

أي مرحلة من مراحل حياته إلا بعد تجاوزها – أي إلا

في المرحلة التي تليها – حيث لا مجال لتلافي الأخطاء،

ولا معنى لإدراكها سوى إثبات عدم مسئوليته عنها ..،

فلا يُدرك الإنسان أخطاءه في مرحلة الطفولة إلا وهو

في مرحلة الشباب، ولا يُدرك أخطاءه في مرحلة

الشباب إلا وهو في مرحلة الكهولة، وهكذا ..،

والمرحلة التي يُدرك فيها كل أخطائه هي مرحلة

الما لا نهاية، وهي المرحلة الغير ممكن إدراكها ..،

وهذا يعني أنه من قبيل الجهل واللغو والهراء، القول

بمسئولية الإنسان عن سلوكه وامتلاكه لإرادته ..، هذا

فضلاً عن عجزه الواقعي العملي عن فعل كل ما يريد

واجتناب كل ما لا يريد – عادةً!

طلب الشفافية وصفة سحرية لإثبات الأنانية!

noreply@blogger.com (™shaki) — Sat, 04 May 2024 11:16:00 +0000

مِن القِصص الطريفة والمُعبِّرة، التي تُروى على لسان الشخصية الشعبية التراثية "جُحا"!

يُروى أن أحدهم كان قد قصد "جُحا" يومًا، وطلب منه أن يُعيره حماره، ليقضي به مهمة ويُعيده له.

فاعتذر جُحا عن تلبية الطلب، بحُجَّة أن حماره غير موجود.

لكن، ما أن أكمل جُحا كلامه، حتى أحدث الحمار صوتاً (نهيقاً)، وكأن الحمار يقصد إحراج جُحا!

فقال الرجل لجُحا: آخر ما كُنتُ أتوقعه، هو الكذب من عاقل مثلك!

كيف تقول بأن حمارك غير موجود، وها هو الحمار يُثبت أنه موجود!

فقال جُحا للرجل: لا تعجب يا صاحبي، فهذا زمن العجائب..، هل سمعت قبل اليوم عن عاقل مثلك يُكذِّب إنساناً ويُصدِّق حماراً!

الأمر ذاته ينطبق عليك أيها الغريب الذي ترفض حُجَّتي لضعفها، وتتساءل لماذا أرفضك وأبغضك!

ألا أيها الغريب ما أجهلك! ألا تعرف لماذا أرفضك!

كانوا قبلك، يَرونني مخلوقاً رُوحيّاً، أُعلِّم الجُهلاء كيف تكون السعادة في أرض الخطيئة!

كانوا قبل ظهورك الذي أفسد كل شيء..، كانوا يوقنون بأنني أدرى بسعادتهم منهم؛ فقد أوصلتهم بدهائي وجهلهم إلى الاعتقاد بأنني لستُ من جنس البشر الآثم!

بل أنا من جنس طاهر شريف، يُحلِّقُ خارج المألوف، ليكشف المحجوب ويُنبئ بالغيب ويُخبر باللا معروف!

كنتُ أُشير إلى سماء لا وجود لها فيرونها، فأُخيفهم من سقوطها عليهم، فيُطيعونني ويهابونها!

كُنت أُشير إلى طيران الطيور فوقهم، وعجزهم عن مجاراتها، فيعترفون بضعفهم ويُقرّون بمعجزتي!

فَجئت أنت أيها الجديد من بعيد، بأمجادٍ محسوسة، لتقوض أمجادي الشفهية السحرية، ولتُخبر عبيدي الجُهلاء الأغبياء بأن هنالك ما هو أجمل من الوهم والعبودية، وهي الحقيقة والحرية!

أَخبرتَ عبيدي بأن سماءهم فضاءٌ خواءٌ وأن الفضاء لا يَسقُط، قُلت لهم ذلك بعد أن غزوته برجالك وعلمك، وأتيت منه بالخبر اليقين!

أخبرتهم بأنه لا معنى للأعلى والأسفل في عالم الفلك وفي علاقات الكواكب والنجوم، فصورتَ لهم أرضهم وهي تدور طوال الدهر، فيكون سافلها عاليها والعكس، كل يوم وكل ساعة!

أخبرتهم بأن الليل والنهار ظاهرة يومية طبيعية بديهية، ناتجة عن دوران أرضهم الكروية حول الشمس!

حَلَّقتَ أنت في الهواء، فوقهم وفوق طيوري التي كانت بطيرانها معجزة جميلة عندهم، فلم تعد بعد طيرانك معجزة!

أفسدت عليَّ كمّاً كبيراً من أسراري التي كان يجهلها عبيدي وأنصاري!

وتتساءل بعد ذلك لماذا أكرهك.! .. للعِلم درُّك ما أجهلك!

حَقًّا إنه ليس بين الناس من يستحق الشفقة كما الصادقون!

وأظنك أيها البعيد صادقًا، ولذلك صدَّقت ما سمعت، فقلت ما لديك، وتساءلت بعفوية .. لماذا أكرهك!

الصادقون لا يعتقدون بوجود الكاذبين، والعكس صحيح!

الصادقون لا يمكنهم تصور النفاق، ناهيك عن فعله! الصادقون لا يرون في الحياة بأسرها سبباً يُبيح للحر النفاق!

الصادقون يعتقدون أن الكذب أسطورة لا حقيقة لها في عالم العُقلاء!

ولكن الصادقين ليسوا من عالم آخر مثالي، بل هم من عالم البشر الطبيعي..، ويُدركون أن طاقة الإنسان على تحمل الألم محدودة، وقد يضطر الإنسان للكذب عند درجة معينة من الألم، عندما لا يكون خيار الموت متاحاً له..، إلا أن مشكلتهم تكمن في إيمانهمم بأن الإنسان الطبيعي حتماً سيُعلن أنه أضطر للكذب، فور اجتياز المرحلة وشعوره بالأمان..، وأنه لن يشعر ولن يَدَّعي بعد الكذب أنه ما يزال إنساناً طبيعياً كما كان قبله..، وأنه سيموت حتماً – كمداً أو انتحاراً مباشراً – عاجلاً أو آجلاً !

ما لا يعتقد الصادقون حدوثه، هو الكذب مقابل لا شيء، أو مقابل عَرَضٍ زائلٍ يستطيع الإنسان الحياة الطبيعية بدونه..،

أما ما لا يمكن للصادقين تصديقه وتصوره، فهو أن يكذب الصديق صديقه، والقريب قريبه، والزميل زميله، والزوج زوجه، …!!!

لعلك أيها الغريب البعيد صادقاً، ولعل في ذلك شيء من أسرار سؤالك عن بغضي لك!

ولعلك إذا علمت أن الكذب يحيا بيننا كجزء من يومياتنا، يتنقل بين الأحياء والدور والأوطان بكل أمن وأمان، محفوظ في صدر الإنسان عندنا..، عدا شواذ القاعدة، وقليل ما هم!

لعلك بعد الآن، أن تجد عذراً لبغضي البريء لك، ولعلك ألا تعود إلى سؤالك السخيف.. لماذا أرفضك وأمقُتُك!

فقد تستنبط من ثقافتي أنني لا أحتاج لأجل الكراهية والبغض، أن يفعل الآخر شيئاً يستوجب ذلك..، إذ يكفيني وجوده المستقل عني، أو حاجتي له، أو ضعفي مقارنة به، أو وجود حقائقه التي تكشف زيفي..، يكفيني أحد هذه الأسباب أو اجتماعها، لأكرهه وأرفض وجوده!

وتتساءل بعد ذلك لماذا أكرهك.! .. للظلم والظلام والظالمين درُّك ما أجهلك!

أنا إنسان مثلك، ولكنني لا أحمل الروح الوسطى ..

سأكون صادقاً وكريمًا معك، وسأُتحِفُك بسرِّي الثمين الذي سيُزيل شيئاً من جهلك، وقد يزيد من ذهولك، ويُقربك مني إن شئت، ومن أي سبيل اخترت!

أنا إنسان أحمل روحين متناقضتين متصارعتين!

وأيهما انتصرت وطغت، انعكست على سلوكي وممارساتي!

أنا يا من تجهلني، أحمل بداخلي روح عبدٍ ذليلٍ، مُهيأ لـ(قل فيقل، وافعل فيفعل، وآمن فيؤمن، واكفر فيكفر)، وكأنه يؤمن لغيره، ويكفر لهم؛ ولا وجود له ولا كيان!

وأحمل إلى جانبها روح مجرمٍ أسطوري، يرى كل من حوله أعداء يجب اجتثاثهم إن رفضوا عبادته، متى سنحت له الفرصة لذلك!

أنا ذلك الكائن البشري الذي لا توجد بداخله روح الإنسان الطبيعي الذي يتوسط السيد الفظ والعبد الغض!

والخيار الآن لك أيها الغريب، فإن شئت صُرتَ عبداً لدي، أكفل لك عبودية مُرضية، فأنا سيدك الآمر الناهي المطاع، الناطق باسم السماء والغيب!

وإن شئت واستطعت، فاتخذ مني عبداً لك، شرط ألا تغفل عن تذكيري بعبوديتي طرفة عين؛ فالخداع والنفاق يسريان في دمي. ليس لك بعد الآن أن تتساءل، لماذا أرفضك!

قد بُحتُ لك بسري المُقدَّس، وأرى أن ذلك يكفيك إن لم يكن بك من الجهل ما يمنعك من فهم بديهيات الأمر!

قد تستغرب، وتتساءل، كيف لإنسان يُدرك ذاته وواقعه وانحرافه عن الفطرة إلى هذا الحد، ويُدرك أنه مُخالف لقوانين الطبيعة ومنطق البشر إلى هذا البعد!

ويعيش في أحدث عصور العِلم، حيث لم يعد يَخفى من الأمور إلا ما ندر ..، كيف لمثل هذا الإنسان ألا يُغيِّر من شأنه!

إذا كان مثل هذا التساؤل قد تبادر إلى ذهنك، فإنه وللوهلة الأولى قد يبدو أن الحقَّ معك!

لكن مهلاً، لا تنسى ما ورد في أسطرٍ سابقة، وما سأوضحه لاحقاً، وهو أن رجوع الإنسان واحتكامه إلى معايير فطرته بعد انحرافه، يتطلب أن يكون الإنسان طبيعياً!

وهو الأمر الذي أفتقده، فقد سلبوني روح الإنسان الطبيعي؛ حين انتزعوا مني الروح الوسطى التي يحيا بها سائر البشر!

فأنا أحمل روح العبد الذليل، وروح السيد السادي! وأيهما طغت فذاك أنا!

لا تَغُرَّنَّك شعاراتهم وهلوساتهم، فهم جميعاً مصابون بذات الداء، ويحملون الروحين المرفوضتين فطرياً، ويفتقدون الروح الوسطى!

قديمة هي هذه المصيبة فينا؛ ولا شك أن أول من ابتكر معادلة انتزاع الروح الوسطى، قد مات غير مأسوف عليه.

ولكنه قبل أن يموت كان قد زرع المصيبة وأورث سِرَّها وسَرَطانها، وهكذا توارثتها أجيالنا، وهكذا صرنا إلى هذا المآل، بانتظار من يُعيد لنا أرواحنا الوسطى، لكي نرى الصورة الثالثة للإنسان من حولنا، صورة الإنسان الطبيعي، .. لا كما نراه اليوم عبداً أو سيدا!

أيها البعيد القوي ما أجهلك! ألا تعرف لماذا أرفضك!

كان عليك أن تعرف من أنا وأين أنا منك، وماذا يعني أن تكون أنت هناك وهكذا، وماذا يعني موقعي الجديد جنبك في المعادلة!

وحينها ستُدرك كم أنا كريمٌ معك، ولماذا رفضتك إلى هذا الحد فقط!

ستُدرك مع الأسف، أن كَرَمي الجميل، مبعثه ضعفي الأكثر إشراقاً وجمالاً وصدقاً ونبلا!

فهل أنت غافل، لا تدرك أن رسالتي هي احتقارك، ومهمتي قتلك، وسعادتي في شقائك، وغايتي استعبادك، وحُلمي اختفاؤك ..،

ألا تدرك أن قوَّتَك قد أظهرت للأعداء ضعفي، الذي طالما أخفيته عنهم، وطالما هزمتهم بجهلهم بحقيقتي، وبقدر علمي بجهلهم بأمري!

ألا تدرك أن عِلمك قد كشف لأهل الدار أسراري، التي حصلتُ بفضلها على العبيد والجواري وعلى هذا الكم الهائل من أتباعي وأنصاري!

وتتساءل بعد ذلك لماذا أكرهك.! للجهل درُّك ما أجهلك!

نحن أُناسٌ لا نعيش ولا نتَّحِد ولا نقوى ولا ننتصر إلا في ظلامنا الجميل وجهلنا المقدّس!

ظلامنا الدامس الذي نُسمّيه نوراً ساطعاً!

وجهلنا المطبق الذي نحميه من آفات العلم الفاتك!

نحن أُناسٌ هادئون مسالمون طالما بقي الضعف حليفنا والتخلف قوت يومنا وسمة دهرنا!

نحن قوم لا ينتظر البعيد والقريب وفاءنا، إذا أطلعونا على أسرارهم!

ولا يأمن الأصدقاء مكرنا وغدرنا، إذا أدخلونا ديارهم!

سَمِعتَ أنت أيها البعيد – الجاهل بأمرنا، سمعت بسطوع نورنا، فصدَّقت ظاهر أمورنا، وجئت معتدياً بنورك على ظلمتنا البريئة الودود الهادئة، فأطفأت ظلمتنا بنورك، وفتحت نوافذنا فخرجت ريحنا المحجوبة..،

فهل لك أن تتساءل بعد الآن لماذا أرفضك!

لكل ما سبق درُّك ما أجهلك، إن عُدت مجدداً إلى تساؤلك!

قد تتساءل في نفسك، من أنت أيها المغمور المغرور الذي يُقدّم نفسه كمفكر ومحلل أو كفيلسوف زمانه!

سأقول لك، أرجوك لا تتهمني بالغرور والتكبر، فأنا أعمل ما في وسعي لأنأى بنفسي عن هذه الصفات المقيتة!

ولعلك إن تفضلت وصدقتني، أن تعلم أنني أعشق الموت، وأُحبه حب الجنون!

وأنا عازم على أمري، حتى أُبادر للحاق بركب الراحلين الغائبين عن دنيا الألم والضعف والنفاق والخطيئة!

الكائن البشري بين العقل والعاطفة..

noreply@blogger.com (™shaki) — Thu, 18 Apr 2024 14:46:00 +0000

الحياة ..

الكل يسعى في الحياة أو بالحياة مسارعاً ومنافساً، لأنه يرى جُلَّ مَنْ حوله يفعلون، لا لأنه أدرك ماذا أو لماذا يفعلون، ولا هم كذلك يدركون!

هل لحياة الإنسان صفة أو وصفاً أو شكلاً يشغل حيِّزاً مستقلاً عن ذاته!

كل نفيس، هو ذو قيمة لغيره لا لذاته! فهل يشذُّ الإنسان عن قاعدة النفائس هذه، ليعتبر أن مجرد وجوده، هو قيمة بحد ذاته لذاته!

القيمة ندركها والاستفادة نحصل عليها من الأشياء التي تقع خارج ذواتنا..، فهل حياتنا كذلك!

أَمْ إن جُل البشر يدركون وراضون بأن يكون وجودهم، ذا قيمة لغيرهم لا لذواتهم!

في معادلة أطرافها الإنسان والحياة ..، أيهما النفيس، وأين المستفيد؟

المنتفع من قيمة النفيس يبحث عن النفيس، وليس النفيس يعرض نفسه على المستفيد منه!

فهل تكون حياة الإنسان هي النفيس، وتكون هي ذاتها المستفيد؟

أم إن البشر يتنافسون فيما بينهم ويُغالب بعضهم بعضاً، ثم يتصورون أن انتصار البعض وهزيمة البعض الآخر، بمثابة شيء مستقل عنهم، اسمه الحياة!

البعض توهَّم أن للحياة قيمة تستحق العناء، والواقع أنه لا وجود لتلك القيمة إلا في معاناته!

البعض الآخر، وجد السلوى في مآسي غيره، فشغل نفسه بمساعدتهم بشتى الوسائل– على حساب القانون والمنطق والصدق والأمانة وعلى حساب حقوق آخرين أحياناً-، وتصوَّرَ أن تلك هي قيمة الحياة..، وهو في الحقيقة إنما يُخفف عن ذاته، بحضوره ومتابعته لأحداث مآسي الآخرين، ليرى نفسه وهو ليس الأضعف..، فجعل من مصادفته لبعض من يحتاجون مساعدته، برهاناً ودليلاَ على قيمته ورسالته في الوجود، معتقداً أن تلك القيمة المفترضة هي ما استوجب وجوده أساساً وهي ما يستحق بقاءه حياً!

القوة والضعف في حياة الإنسان، هما قيمتان نسبيتان، في معادلة افتراضية كل عناصرها بشر! فليس في قوة القوي النسبية والمؤقتة ما يُعطي لحياته معنى أو يجعل لها قيمة..، وليس في ضعف الضعيف ما يُبرر استمرار حياته!

لا يوجد بريء ومحتال بين البشر، ولكن يوجد مهزوم ويوجد منتصر!

لا يوجد على الأرض ملاكٌ ليؤتمن، فهل من معنى للبراءة أو مبرر للهزيمة، سوى الضعف أو الجهالة!

كثيراً ما تُباغتنا حقائق لا تُفارقنا .. ما بَرِحَت المكابرة تفضحنا، ما انفكت العاطفة تخذلنا، لكننا أبداً صامدون، وعلى عهدنا باقون .. نُكابرُ ونَسْخَرُ من المكابرين، نَكْذِبُ ونلعن الكاذبين!

بين النفوس الضعيفة والغبية، تنمو كل المعتقدات وتجد أتباعاً لها لا حصر لهم- حتى تلك الركيكة نصاً وإخراجا!

- أفواجٌ من الواهمين، وأمواج من المذعورين من كل شيء ومن لا شيء-، .. حتى أولئك البؤساء الذين لم تعطهم الحياة ما يُبرر اعتناقهم لمعتقد، ولا بُغضهم للموت - الذي ربما وُجِد لأجلهم!

- إن حقيقة وجود الموت، هي مبعث الارتباك الأزلي البادي بوضوح على سلوك جُل البشر! إن الفزع من الموت، هو ما يجعل أحدهم يتعمد ركوب أمواج الوهم، مُدَّعياً التضحية، قاذفاً بنفسه إلى الموت، طمعاً في حياة أخرى خالية منه، دون ضمان لبلوغ الغاية المفترضة!

السؤال: لو كان الخلود اليوم ممكناً ومتاحاً للجميع، هل كان أحدهم سيُضحي بحياته، من أجل مبدأ أو عقيدة، دون دليل محسوس يقبله ويفهمه العقل ويكفل النتيجة!

إن طلب الموت قبل أوانه، لا يكون نبيلاً صادقاً ومُشرِّفاً، إلا لدى أولئك الذين يرفضون الوجود لذاته، تعبيراً عن أخطاء أساسية فيه، بغض النظر عن وجود البديل من عدمه!

الكائن البشري بين العقل والعاطفة..

العاطفة، هي عقلٌ مُزيف، يستعمله البشر لإدارة علاقاتهم المزيفة!

لا يمكن للإنسان أن يكذب من خلال عقله الحقيقي، لأنه حينها يكون يتحدث مباشرة باسم الذات الحقيقية التي لا تحمل بذرة الزيف!

العاطفة، عبارة عن وسيط مخادع، حصل على صفقات مربحة في أسواق الضعفاء!

العاطفة، عبارة محطة مضطربة، يمر بها الإنسان عادة، في كل رحلة من رحلاته المكوكية بين محطتي الخوف والأمان!

لا يوجد عقل جمعي وعقل فردي – كما يُروِّج أعداء العقل-، ولكن يوجد عقل، وتوجد عاطفة الخوف والطمع والنفاق!

السارق والكاذب ، …، يستعملون العاطفة أمام الآخرين، فيستنكرون علناً ما يفعلونه خلسة، والكل مُدرك وصامت!

ذلك لأن الجميع يرفضون الاحتكام إلى العقل، خوفاً على مصالح يحميها الصيت المزيف، لا حرصاً على أخلاق ومبادئ مزعومة!

العاطفة هي جهل متنكر، وهي طمع مستتر، كما أنها ضعف سافِر!

العاطفة عُملة وهمية، متغيرة القيمة، تُصدرها الذات المزيفة، ويستعملهما الضعفاء في محلات مختلفة في أسواقهم الخيالية!

يتعامل الضعفاء بعملة العاطفة، لشراء راحة نفس زائفة، في محاولة يائسة لإخفاء اضطراب يملأ حياتهم، وفراراً مفضوحاً من مواجهة شبح الهزيمة الذي يُطاردهم..؛ وعادة ما تتم عملية البيع والشراء بعملة العاطفة، عندما يجد أحد الضعفاء نفسه في موقع قوة- قياساً إلى ضعيف آخر-، وهو الذي يكون قد وقع عليه الاختيار، لدفع فاتورة مأساة عشوائية كان من الممكن أن تُصيب غيره!

عندما يُظهر الإنسان تعاطفاً مع مآسي الآخرين وآلامهم، فليس ذلك تضامناً صادقاً منه، بل هو فزعه من شروط المأساة المتوفرة فيه، أي.. هو تعبير عن خوفه من المصير الذي يراه يتجسد أمامه، وهو ليس بمأمنٍ منه!

لكي تستحق العواطف منا، أن نعتبرها شعوراً إنسانياً فطرياً نبيلاً وصادقاً، ينبغي أولاً أن تؤدي إلى تجميد كل مظاهر الأفراح على الأرض إلى أن تتوقف كل المآسي على ظهرها..، فكل البشر اليوم جيران، فالجدران والحدود لم تعد تُخفي ما خلفها من مآسي!

التخلص من زيف العاطفة، والاحتكام إلى صدق العقل، يقتضي التصالح مع الموت، والإقرار بأنه خاتمة مستحقة لتجربة فاشلة، أو تجربة مجهولة في أحسن الأحوال!

مفهوم الإيمان، وأثره على سلوك المؤمنين وحياة الآخرين.. الإيمان هو القدرة على التصديق بوجود ما لا دليل على وجوده! ولذلك فإنه متى دخل العقل من الباب، خرج الإيمان من النافذة!

الإيمانُ أو عدم الإيمان، كلاهما شعور يعكس ردة فعل الإنسان تجاه ما يراه وما يسمعه..، تماماً كالخوف والحب والبُغض! ولا يملك الإنسان أن يُحدد شعوره أو يُقرره أو يرفضه، .. بل يجده أو لا يجده!يمكن أن يؤدي الخوف، والشعور بالضعف والهزيمة، إلى الإيمان بأي شيء- بحثاً عن أمل، وطلباً لإنصاف وطمأنينة مفترضة! وربما كان ذلك هو السبب الذي جعل كل الأديان تعزف على أوتار الترهيب والترغيب – في مخاطبتها للبشر.!

إذا كانت الكُتُب المقدّسة التي أوجدت أو فرضت الإيمان، لا يفهمها إلا قلة قليلة من البشر ..، إذن فهي موجهة لهم دون غيرهم، وهي بذلك حُجّة عليهم لا على سواهم!

العدل يقتضي أن تكون المحاسبة والعقاب والجزاء، لأولئك الفقهاء وحدهم، ولا معنى لمحاسبة الأتباع الرعاع- غير القادرين على فهم الكتب المقدسة!

لماذا يتم الحديث عن الإيمان والمؤمنين بهذه الصورة وهذه الجرأة، وبما يُشبه الطعن والتهجّم.!

لأن التواصل والتعامل مع البشر لا يكون إلا من خلال العقل!

ولأن الإيمان لا يلتقي مع العقل، بل لا يكون الإيمان إلا على حساب العقل دائماً!

وبذلك يُصبح من غير الممكن التعامل مع المؤمن وفق بديهيات العقل – إلا فيما ندر من الأمور، ومع البعض لا مع الكل!

فإذا كانت الحيوانات تسير وفق برنامج إلهي أو طبيعي ( يُسمَّى الفطرة)، فإن المؤمن يسير وفق برنامج بشري (يُسمَّى الفقه)! فالمؤمن هو كائن بشري مُبرمَج، لا يحتكم إلى العقل، بل يتصرف وفق برنامجه المسبق، والذي تتغير خصائصه حسب إعدادات وأيديولوجية وأهداف واضع البرنامج ..الفقيه أو المذهب أو الطائفة، …الخ!

والمتحدث عن الإيمان بهذه الصورة، هو – عادة – إنسان طبيعي يحتكم إلى العقل في تعامله مع البشر، ووجد نفسه مضطراً للتواصل والتعامل الرسمي واليومي مع المؤمنين، ووفق مقتضيات الإيمان!

ولأن الإيمان يخلق أُناساً غير أسوياء! يستكبرون بإيمانهم على غيرهم، ويترفعون بإيمانهم عن القوانين البشرية التي تُنظِّم علاقاتهم بالآخرين..،

تجد المؤمنين يمنون بإيمانهم، فينتظرون – بل ويطلبون – من الآخرين تقديرهم وتقديمهم على سواهم في كل الميادين، ومقياسهم الوحيد في ذلك هو إيمانهم..، كأنهم يؤمنون نيابة عن بقية البشر! كأن إيمانهم سيُدخل الآخرين الجنة!

كأن الإيمان درجة دنيوية، توجب على الآخرين تفضيل المؤمن وتمييزه عن سواه بغض النظر عن سلوكه وتخصصه وقدراته! كأنهم يقولون إن المنطق والقانون والذوق العام وحقوق الآخرين..، كلها ينبغي أن تتلاشى أمام إيمانهم!

كأنهم يؤمنون بإله قومي قبلي عشائري عنصري، يتحيز لبعض خلقه على حساب بعضهم الآخر!

كأن للمؤمن فضل في أعناق الآخرين بسبب إيمانه! كأن الإيمان ليس شأناً فردياً شخصياً وعلاقة خاصة بين المؤمن وما يؤمن به! على الرغم من أنه لا أحد يُمكنه الجزم بصحة إيمانه وقبوله، إلا أن المؤمنين - لاسيما المسلمين – يضعون الإيمان مقياساً لتقييم البشر، وللتفاضل بينهم، حتى داخل المؤمنين – حسب الطوائف والمذاهب والمدارس الفقهية!

وكلهم يشتركون في الاستهزاء واللامبالاة بالقانون الوضعي الذي يُنظم حياة البشر، لأنهم يعتقدون أن العبادات كفلت لهم الجنة، وأن الدعاء يكفل لهم حل المشاكل والأزمات الدنيوية ..، فباتوا يعتقدون أنه لا حاجة بهم للالتزام بالقوانين الوضعية، ولا حاجة بهم لاحترام الآخرين..، مما جعل الفوضى والعبث والسطحية والرياء، وأحياناً حتى الخبث والخداع والخيانة والتآمر، هي من صفات مجتمعات المؤمنين عادة، إلا ما نَدَر!

سهم الزمن والزمان ومفهوم الوقت والتوقيت

noreply@blogger.com (™shaki) — Sun, 07 Apr 2024 19:42:00 +0000

لو لم تكن للشمس حركة ظاهرية منتظمة حول الأرض، لما وَجَدَ مفهوم الوقت سبيلاً إلى لغة البشر، ولما استوطن شبح الزمان مخيلتهم! فلو كانت كل الأشياء في الوجود ساكنة، أو تسير بسرعات متساوية ومنتظمة، لما كان لمفهوم الوقت والتوقيت وجودًا! كما أنه لو كانت كل الأشياء في الوجود شفافة، لما كان لمفهوم الظِل وجودًا! الوقت هو مفهوم افترضناه لنتصوَّر به أو نُجسِّد فيه حدثًا خياليًا، مُصاحبًا لكل حدثٍ حقيقي يقع خارجنا – ناتج عن حركة! عملية الشروق مثلاً، هي حدث حقيقي ناتج عن حركة، لكن وقت الشروق هو حدث خيالي، افترضنا أنه يحدث مُصاحبًا لعملية الشروق – كمصاحبة الظِل للمادة! فأصبحنا نقول وقت الشروق كما نقول ظل الشجرة! فإذا قُلنا إن الظِل يعني انعدام وجود الضوء في منطقةٍ ما حول المادة، يكون مفهوم وقت الشروق كذلك يعني انعدام حصول حدث مُصاحب لعملية الشروق! وإذا قُلنا إن وجود الظل هو إثبات لوجود المادة – لا لوجوده هو! كذلك يكون مفهوم وقت الشروق، هو إثبات لحدوث عملية الشروق- لا لحدوثه هو! فإذا قُلنا إن الظل هو العلاقة بين مادة معتمة ومصدر ضوء، كذلك نقول إن مفهوم الوقت هو العلاقة بين شيئين يسيران بسرعتين مختلفتين ومنتظمتين! لو تساوت سرعة الأرض وسرعة الشمس، أو لو أن سرعة إحداهما كانت عشوائية..، لما كان لمفهوم الوقت وجودًا ولا معنى! وبالنتيجة نقول، إنه لا وجود مستقل لمفهوم الوقت والظِل! معلوم أن مفهوم الوقت هو استغلال واستثمار بديهي، لانتظام الحركة الظاهرية للشمس حول الأرض! وأنه كان تلبية لحاجة البشر لتنظيم المعاملات وترتيب الأحداث الآنية والمستقبلية القصيرة – في نطاق تواجد الشمس أثناء النهار! ثم كان من السهل اختراع مفهوم اليوم والأسبوع والشهر والسنة! ثم أصبح من الممكن تدوين الأحداث، فصار بالإمكان توارث المعلومات والبيانات، فوُلِد معنى التأريخ والتاريخ، فأصبح للوقت ماضٍ يُذكر إلى جانب الحاضر! ثم صار السؤال عن بداية التاريخ وعن أحداث ما قبل التاريخ أمرًا منطقيًا! ثم صار السؤال عن بداية الوقت بصفة عامة، أمرًا منطقيًا فلسفيًا، فتبعه السؤال عن نهاية الوقت وكان سؤالاً فلسفيًا بحتًا، لكنه أكثر أهمية من السؤال عن البداية! فصار بذلك الوقت سجلاً تاريخيًا مقطوع البداية والنهاية، فجاء مفهوم الزمان الأسطوري الأبدي، ليحتوي مفهوم الوقت وأحداثه، وليُجيب عن سؤال البداية والنهاية، فأعطى السؤال أحقية الوجود، وأعطى الجواب أحقيقة الانعدام أو الاحتجاب! ومن مفهوم الزمان اشتُقَّ مفهوم الزمن – كبعضٍ من الزمان..، فمفهوم الزمان أعم وهو يحتوي مفهوم الزمن! فصار مفهوم الوقت مناسبًا للاستعمالات المحدودة المرتبطة بأحداث نحن مَنْ يُحدد بدايتها ونهايتها! وأصبح مفهوم الزمن أو الزمان مناسبًا للاستعمالات اللا محدودة المرتبطة بأحداث مجهولة البداية أو النهاية أو كليهما! ثم إن السؤال عن النهاية أصبح شأنًا عِلميًا، ويحظى باهتمام الجميع، لأن النهاية تخص كل الموجودين، ولأنه ربما يمكنهم الاستعداد لها أو المشاركة في صُنعها، بعكس البداية التي انقضت، ولم يعد من الممكن التأثير عليها أو الاستفادة منها – سوى لاستشراف النهاية! لذلك أصبح من الضروري ومن الممكن وضع نظريات وتصورات منطقية لنهاية الوقت، حيث إن الأمر لا يتجاوز وضع تصور لموت الوجود على غرار موت الإنسان، أو وضع تصور لغروب شمس الوجود على غرار غروب شمس اليوم! لكن، ولأن مفهوم الوقت كان في الأصل قد وُلِد ووُجِد في أذهان البشر وذاكرتهم، كنتيجة لحاجتهم له، وليس كنتيجة لوجود فعلي له..، لذلك، ولأنه لا وجود لشيء اسمه الوقت، فقد فشلت كل المفاهيم المنبثقة عنه، وفشل البشر فلسفيًا وعِلميًا في تصور بداية منطقية للوقت أو للزمان! السبب في فشلهم هو بحثهم عن بداية حقيقية عملية مادية، لمفهوم خيالي افتراضي نظري..، فهم بذلك يبحثون عن ماضي شيء لا حاضر له! ولعل نظرية الانفجار الكبير خير دليل على هذا الفشل، حيث إن هذه النظرية وفي مخالفة صريحة للمنطق، قد افترضت للزمان كما للمكان بداية ليس قبلها بداية، ولعلها رسمت هذه البداية على مقاس نهاية مفترضة – أمكن تصورها وليس من الممكن إثباتها! نقول الغروب، وهنا نتحدث عن حدث مادي وقع وليس عن شيء اسمه وقت! ونقول وقعت الحادثة عند أو بعد أو قبل الغروب، وهنا نتحدث عن مقارنة بين حدثين ماديين لا مكان لمفهوم الوقت بينهما! هذه العند أو البَعد أو البُعيد أو القبل أو القُبيل، هي ما اصطلحنا على تسميتها بالوقت! ولا يعني ذلك اعترافًا منا بأن شيئًا ماديًا أو نظريًا اسمه الوقت، كان حاضرًا عند حدوث الحدثين الماديين اللذين نُقارن بينهما! ثم تطور الأمر، فصنعنا بأنفسنا أحداثًا مادية متعاقبة بانتظام (الساعة الرملية) ثم ساعة ميكانيكية ثم إلكترونية، فأصبح لدينا معيارنا الخاص للأحداث، والمستقل عن المعيار الأصلي أو الأكبر (علاقة الأرض بالشمس)، فابتعد المشهد عن حقيقته التي هي مقارنة حدث بحدث، وأصبح يبدو وكأن هنالك شيء يمر أو يتدفق اسمه الوقت، وأن كل ما نفعله هو أننا نقيسه، بينما الحقيقة نحن الذين صنعنا شيئًا خياليًا اسمه الوقت، ثم صنعنا على مقاسه أجهزة تقيسه! وكل ذلك كان بهدف تحقيق التفاهم وتسهيل التعامل، لكنه تحول إلى مشهد زائف في ذاكرتنا، يُشير إلى وجود شيء اسمه الوقت نقيسه بالساعة! والصحيح والدقيق أن نستعمل لفظة توقيت وليس مفهوم وقت، وذلك لأن مفهوم الوقت قد أصبح يُعادل مفهوم الزمن من حيث الدلالة – لدى جُل البشر – هنا نتحدث عن الناطقين بالعربية! ولفظة "زمن" بالأصل لا يوجد منها اسم في اللغة العربية، إنما هي فعل أوصفة فقط، ولا تأتي بصيغة الاسم إلا عند اعتبارها مرادفة لمفهوم الزمان، وهو مفهوم تاريخي أسطوري..، زَمَانة = عاهة. زَمِنَ الشخص= طال مرضه. زَمِنَ = ضَعُفَ بكبر سن أو طول علة. زَمين = دائم المرض أو ضعيف من الكِبَر. ويُقال: شيخٌ زَمِن. وفي جميع الأحول، فإن مفهوم "الزمن" في صيغة الاسم، هو الآن مصطلح نُشير به إلى حدثٍ خطي قياسًا إلى حدثٍ خطي آخر – حيث إن مفهوم الزمن مشتق بالأصل عن مفهوم الزمان! (خطي يعني له استمرارية، وعكسه لحظي)! ما حصل هو أن مفهوم الزمن ومفهوم الزمان، قد أصبحا – وبدون مبرر- يُشيران إلى وجود شيء قائم بذاته اسمه الزمن أو الزمان، وهو وجود افتراضي أسطوري خيالي لا قيمة واقعية له! ولذلك أقول إن لفظة توقيت هي أدق من لفظة وقت، مع عِلمنا بأن لفظة وقت هي الأصل! فلفظة توقيت تُشير بداهةً ودون تركيز، إلى حدث فرعي ومنطقة جغرافية محدودة! وأصبح مفهوم الوقت كأنه الأصل العام الذي تتفرع منه التوقيتات الفرعية المحلية، حتى أصبح مفهوم الوقت ومن حيث الدلالة يُعادل مفهوم الزمن الذي يُعادل مفهوم الزمان الأسطوري! ولذلك أقول إن لفظة أو مفهوم توقيت أدق من مفهوم وقت، ومفهوم وقت أصح من مفهوم زمن، ومفهوم زمن مشتق من مفهوم الزمان، ومفهوم الزمان عبارة عن شيء خيالي كبير! يمكن اعتبار التوقيت بمثابة الذرة من مفهوم الزمان، والتوقيت عبارة عن مقارنة مباشرة لحدث مادي بحدث مادي! وبذلك يكون مفهوم "توقيت" هو الأصغر بين هذه المفاهيم، ومفهوم "زمان" هو الأكبر بين هذه المفاهيم الجغرافية الفلكية النظرية! فلفظة توقيت تُستعمل كمصطلح لوصف علاقة لحظية، بين حدث طارئ متغير وحدث ثابت من حيث التكرار! مقارنة الاستيقاظ بالشروق .. مثلاً! ومفهوم الوقت أصبح يُعادل مفهوم الزمن، وهو مصطلح يعكس مجموع توقيتات حصلت خلالها أحداث متشابهة أو متطابقة! مثلاً أقول: أنجزت كتابة هذا المقال خلال الزمن أو الوقت: من غروب الشمس حتى شروقها! هنا يبدو الزمن أو الوقت كشيء متواصل، وليس لحظي كالتوقيت، لكن في الواقع الزمن أو الوقت هنا، هو عبارة عن تجميع لعدد كبير من التوقيتات التي جرت خلالها أحداث متشابهة أو متطابقة – هي جزئيات الكتابة! فاستعمال مفهوم الزمن أو الوقت هنا، جاء للتسهيل – تمامًا مثل مصطلح الكتابة، فبدل أن أَذكُر كل الحروف والعلامات والرموز التي استعملتها وكم مرة استعملت كل واحد منها..، وبدل أن أَذكُر التوقيت لكل ضغطة زر في لوحة المفاتيح..، بدل كل ذلك اختصرت الموضوع فاستعملت كلمة كتابة كرمز لعدد الحروف والعلامات التي استعملتها، واستعملت كلمة زمن أو وقت كرمز لمجموع التوقيتات! كتابة = حروف+ أرقام+ إشارات+ رموز. زمن = وقت = (توقيت + … + توقيت)! زمان = زمن + … + زمن = وقت + …+ وقت. وبالنتيجة فإن كل ما يحصل في الواقع لا يعدو أن يكون مقارنة أحداث مادية، ولاشيء اسمه زمان ولا زمن ولا وقت، ولا حتى توقيت؛ إلا أن مصطلح توقيت هو أفضلها، من حيث أنه لا يُشير إلى غير ما وُضِع له، فلا يذهب بالوعي باتجاه الخيال! معلوم أنه توجد مفاهيم أخرى مثل مفهوم الدهر والعصر والحِقبة، وكلها عبارة عن تضخيم أو تجزئة أو تحوير لذات المعنى! مفهوم الدهر النظري بالنسبة لمفهوم الزمان النظري، يُعادل مفهوم الكون المادي بالنسبة لمفهوم الوجود المادي! فإذا كان هنالك شيء اسمه الزمان في الوجود، فسيُقابله شيء اسمه الدهر في الكون! الكون = مادة طاقة مكان، أبدية أزلية، غير محدودة. الوجود = مادة طاقة مكان، متغيرة متحولة، محدودة. هذا التحول والتغير في الوجود، هو الذي أوحى للبشر بافتراض مفهوم الزمان، كعنصر مسئول عن التغيُّر! لكن هذا التغيُّر تبين أنه عبارة عن تفاعل مادي طبيعي، بين مكونات المادة، يعكس مدى ملاءمتها وقدرتها على التماسك وأداء الوظيفة المترتبة على التماسك، تحت ظروف مختلفة! والأهم أنه تبين أن التغيُّر في المادة والطاقة، لا يعني فناءها، وأن كميتها في الوجود ثابتة لا تتغير، وبذلك لا يعود لمفهوم الزمان من معنى! وأعتقد أن الوصف الدقيق لأحداث الوجود المرتبطة بالبشر، هو مصطلح تعاقب الأجيال! فالجيل هو عبارة عن وصف مادي لأحداث مادية! وتعاقب الأجيال يعني تتابع وتواصل عمليات التغيُّر والتحول في المادة

أقوال في الوجود والشهوات والمعرفة!

noreply@blogger.com (™shaki) — Fri, 05 Apr 2024 22:14:00 +0000

علاقتي بالحياة .. كعلاقة زوج بزوجته القبيحة المريضة البلهاء .. أو علاقة زوجة بزوجها القبيح المريض الأبله .. حصل الزواج في حين غفلة .. قبل أن يستيقظ الضحية .. استيقظ فجأة ليجد نفسه في صميم المأساة .. عجزت زوجته عن إغرائه .. لم تستطع إثارته يومًا .. تعوزها كل مقومات الإغراء .. عالجها فلم تشفَ .. ألبسها فما اختفى عن ناظريه قبحها .. ثقفها فما ازدادت إلا بلاهةً وحمقًا .. ليس أمامه من سبيل غير الطلاق .. مثله أنا رميتُ طلاقي على الحياة ..

مأساة الإنسان وخديعة القيمة الزائفة .. كل الحروب والمآسي التي يدفع ثمنها الإنسان، هي نتيجة حتمية لقيمة زائفة يعتقد أنه يحملها ..

- رجال الدين يمنحون الإنسان قيمة زائفة، ليدافع عن معتقداتهم باسمها ..

- ثقافة القبيلة تمنح الإنسان قيمة زائفة، ليدافع عن مصالح الآخرين باسمها ..

- أهل السياسة يمنحون الإنسان قيمة زائفة، ليدافع عن عروشهم باسمها ..

- أهل الفنون والأدب والشعر، يمنحون الإنسان قيمة زائفة، لتسويق منتجاتهم ..

- من لم يجد لنفسه قيمة زائفة في كل المجالات، يفترض لنفسه قيمة، ويتحول إلى مجرم لتحقيق قيمته الزائفة ..

عندما ينتبه الغافلون، ويعترف المنتبهون، بزيف كل ما يجري، ويقرون بأنه لا قيمة لهذه الحياة، ولا غاية من هذا الوجود، إلا ما نعرفه ونراه .. حينئذ ستنتهي كل هذه المآسي والصراعات الحقيقية، القائمة للدفاع عن قيمة وهمية . ..

الوجودية ليست أمرًا إيجابيًا ولا محمودًا .. هنالك أناس لديهم نزوع للموت ونفور من الحياة .. هؤلاء يحملون صفات كونية أكثر من تلك الوجودية .. لذلك هم يجدون لديهم رفضًا فطريًا للوجود .. وهذا أمر طبيعي، باعتبار أن الكون هو الذي يحتوي الوجود وليس العكس، فتدفعهم صفاتهم الكونية باتجاه التحرر من السجن الوجودي المتمثل في الحياة .. كل من لديه حس تلقائي لطلب المبررات ورفض العبث، فهو يحمل رفضًا للوجود، لأن الوجود قوامه العبث .. الوجود هو ظاهرة كونية، قائمة على القوة والتحطيم والاستهلاك والتغير العبثي .. ..

نحن افترضنا للحياة جمالاً وقيمةً وقدسيةً لا تمتلكها، فنزعنا بذلك القيمة والقدسية عن الموت دون مبرر، وصبغناه ببشاعة لا نمتلك برهانها! هذه الصورة الفكرية الموروثة، التي تُجمِّل الحياة وتُقبِّح الموت في أذهاننا دون برهان، هي بالضرورة تقيِّد تفكيرنا، وتقود خيالنا دائمًا باتجاه برهنة نتيجة نريدها ونفترضها مسبقًا، وتعمينا عن أي نتائج أخرى محتملة، يمكن أن نبلغها فيما لو كان بحثنا عن الحقيقة متحررًا من عقدة رفض الموت وعقدة حب الحياة!

وحدها القدرة على الفعل تبرر الفعل .. وحده العجز عن الفعل يبرر عدم الفعل .. ولا شيء آخر في الحقيقة .. كل ما يقال خلاف ذلك، مجرد أوهام أو أحلام وأكاذيب! مادية بدنية، معنوية عقلية .. كلها قوة! كل النقاشات البشرية، مجرد اختبار لقوة الذات، وجس لقوة الخصم! كل الحوارات، مجرد استعراضات للقوة التي تحسم كل أمر في نهاية المطاف! الألعاب والمسابقات مجرد استعراض واستخدام للقوة! حتى الضعفاء والجهلاء يستخدمون قوة الكذب!

الحياة مجرد شهوة كبيرة، استعملها البشر لتبرير شهوات صغيرة .. كل ما يحبه الإنسان في الحياة، بما في ذلك الحياة ذاتها، هي مجرد شهوات غرائزية، لا يوجد تبرير منطقي ولا غائي لأي منها .. كل ما فعله البشر، أنهم اعتبروا بعض الشهوات مبرَّرة لذاتها .. مثل الحياة .. ثم استعملوا شهوة الحياة لتبرير بعض الشهوات الأخرى .. كالأكل والشرب .. ثم استعملوا شهوة الحياة لتبرير وتقنين بعض الشهوات مثل ممارسة الجنس .. ومنعوا شهوات أخرى بحجة أنها مجرد شهوات .. مثل تعاطي المخدرات .. من حيث المنطق والغاية، لا يوجد ما يبرر أي شيء، ولا يوجد ما يمنع أي شيء، فكل شيء عبارة عن شهوات غرائزية ..

المعرفة .. المعرفة ليست بالضرورة أمرًا إيجابيًا ولا محمودًا .. الغرام بمعرفة أسرار وحقيقة الحياة والوجود والكون، يؤدي إلى الجنون غالبًا ! الإحساس بمعرفة حقيقة الحياة والوجود والكون، وبأنها مجرد عبث لا غاية منه .. يؤدي إلى الملل من الحياة! معرفة أسرار المادة والطاقة أدى إلى اختراعات، كانت على حساب قيمة الإنسان، ووسعت الفوارق بين البشر، وجاءت على حساب التعايش السلمي .. ادعاء معرفة الحقيقة من قبل رجال الأديان والمعتقدات، هو سبب جل الفظاعات والمآسي قديمًا وحديثًا .. المعرفة جعلت من تكاثر البشر أمرًا غير مبرر، حيث سد المال والآلة حاجة الإنسان للزواج والأبناء .. ولعل هذه أن تكون الحسنة الوحيدة للمعرفة، لكنها الثمرة الوحيدة التي لم يستمتع بها البشر من المعرفة بعد .. حب المعرفة هو عبارة عن شهوة .. عبارة عن غريزة شأنها شأن الغرائز الأخرى .. الجنسية وغيرها .. ومحاولة إشباع الشهوات هي أمر ممتع، لكنه ليس مبررًا منطقيًا، وليس مفيدًا ..، والأهم أنه غير ممكن التحقق، .. هو مجرد مطاردة سراب ..

المحظور ما تحظره الطبيعة!

noreply@blogger.com (™shaki) — Wed, 03 Apr 2024 06:40:00 +0000

لا شيء في الطبيعة يحمل بذور الحظر والاستحالة

ذاتيًا!

ما يحظره المجتمع على الأطفال، وما يبدو لهم مجهولًا ومستحيلاً، يُصبح ممكنًا ومعلومًا ومباحًا لهم، بعد بلوغهم النِصاب الطبيعي!

بعضهم يموتون صغارًا – قبل بلوغ النِصاب الطبيعي، فلا يُدركون أن الحظر كان مفتعلاً وأن الاستحالة كانت مزيفة ومرحلية..، وتلك صورة مُصغَّرة لمراحل وجود الكائن البشري في الطبيعة!

أجيال كاملة من البشر، دُفِنت وفي ذاكرتها أشياء وأمور لا تُحصى من تلك المُصنَّفة ضمن المستحيلات والمحظورات والمجاهيل الطبيعية، وهي في الحقيقة ليست مستحيلات ولا محظورات ولا مجاهيل بذاتها، إنما تلك الأجيال هي التي غادرت المسرح قبل زوال السحر أو قبل رفع الحظر الطبيعي والزائف عن تلك الأشياء، أو قبل بلوغهم النصاب الطبيعي من الوجود والوعي!

نِصاب الوجود الفعلي (المدة الزمنية)، ونصاب الوعي الطبيعي، ليسا مرتبطين ببعضهما، فقد يتجاوز الإنسان مرحلة الطفول العُمرية، لكنه لا يتجاوز مرحلة الطفولة من حيث الوعي، وبذلك يموت كما يموت الأطفال – غير مُدرِك لزيف الحظر والاستحالة – التي لقنوها له وبات يعتقدها، وهي التي لا وجود لها سوى في مخيلته ومحتوى ذاكرته المصنوع!

في علاقة الإنسان بالطبيعة، كل شيء مباح وكل شيء متاح وممكن!

الحظر والاستحالة في الطبيعة، عبارة عن حواجز تنظيمية مرحلية، أساسها ضعف الإنسان، وهي محظورات لا تستثني أحدًا من البشر، فإذا رفعت الطبيعة حظرها عن أمر، رُفع أمام كل البشر في ذات اللحظة من ناحية الطبيعة، ليبقى استمرار الحظر خاضعًا لرغبات وثقافات البشر واختلافاتهم، فيستفيد بعضهم من رفع الحظر، ويستمر بعضهم ملتزمًا بالحظر بعد رفعه – تطوعًا أو جهلاً أو توهمًا أو نتيجة لثقافة جامدة ألزم نفسه أو ألزمه غيره بها!

حظر أو منع بعض السلوك والممارسات بحُجة أنها هدامة، وأن الصواب الطبيعي هو البناء لا الهدم..، هي حُجَّة واهية وشعار زائف، وهو حظر بدافع الجهل والوهم، أو هو حظر لغرض السيطرة..، فالطبيعة والحياة في جوهرها وظاهرها قائمة على الهدم والبناء، وبالهدم والبناء ظهر الإنسان إلى الوجود..، ولم تكن الطبيعة والحياة يومًا بانتظار بعض البشر ليُحددوا لها مسارها أو مستقبلها!

بعض البشر يُفضِّلون فلسفة: أن الطبيعة تُبيح للإنسان المحظورات تدريجيًا؛

وبعضهم يُفضِّلون فلسفة: أن الإنسان يتطور وينتصر على الطبيعة تدريجيًا؛

آخرون يُفضلون الاعتقاد بأن الإله هو الذي يُدير شئون الطبيعة والإنسان!

والنتيجة واحدة، وهي أن ما كان محظورًا على الإنسان يُصبح مباحًا له، وما كان مستحيلاً يُصبح ممكنًا، وما كان مجهولاً يُصبح معلومًا!

والأهم هو أن يُدرك الإنسان ويُقر بأنه أعجز من أن يُغيِّر جوهر الطبيعة أو مسارها، فهو ليس جذر الطبيعة ولا لُبَّها، إن الإنسان مجرد إفراز من إفرازات الطبيعة التي اقتضتها مرحلة معينة من مراحل تفاعلات مكوناتها!

يُضيف القادرون والواهمون من البشر محظورات من عندهم إلى قائمة المحظورات الطبيعية، بما يخدم مصالحهم أو ينشر رؤاهم ومعتقداتهم وأوهامهم!

لكن المحظورات الطبيعية مؤقتة وينتهي مفعولها بشكل منطقي عندما يبلغ البشر نصابًا معينًا، بينما محظورات البشر المصطنعة على بعضهم، ليس لها نصاب طبيعي تنتهي به، لذلك يفترض الواهمون أن محظوراتهم طبيعية لكنها أبدية!

وعندما تتعارض محظوراتهم المصطنعة مع الواقع والمنطق الطبيعي، يلجؤون إلى فرضها بالقوة وتجاوز المنطق والطبيعة، بنسبتها إلى أسباب ومبررات افتراضية من خارج الطبيعة والوجود!

كانت الطبيعة تحظر على الإنسان الطيران في الفضاء والتنفس تحت الماء – مثلاً- في بداية وجوده، في حين سمحت بذلك للحيوانات منذ اللحظة الأولى لوجودها..،

ثم بعد مرحلة معينة من عمر الوجود البشري، سمحت الطبيعة للإنسان بممارسة سلوك الحيوانات من طيران في الفضاء وتنفس تحت الماء!

ولو أن كل ما منحته الطبيعة للحيوان بالأساس ولم تمنحه للإنسان، صار محظورًا طبيعيًا على الإنسان، لما كان للإنسان أن يطير وأن يغطس اليوم!

سؤال: لماذا تقبل البشر سلوك الطيران والتنفس تحت الماء واعتبروه إنجازًا، ولم يقل أحد بأن هذه ممارسات حيوانية بالأساس، ولا ينبغي للإنسان إتيانها - كما فعلوا ويفعلون مع الكثير من السلوك والممارسات الأخرى؟

السبب: هو أن هذه الممارسات، كانت مُصنَّفة ضمن المستحيلات، مما أغنى الكاذبين عن إدراجها في قائمة محظوراتهم المفتعلة؛

لكن لما أصبحت هذه المستحيلات ممكنة، ولم يعد بالإمكان إعادة تصنيفها ضمن المحظورات، صنَّفها ضمن الإنجازات – حفظًا لماء الوجه!

والسبب الأساسي لقبول الكاذبين والواهمين لهذه التطورات، هو تمكنهم من استيعابها واستفادتهم المباشرة منها، والأهم هو شعورهم بأنها لا تشكل خطرًا على قائمة محظوراتهم التي يستعملونها للسيطرة على البُسطاء والضعفاء من البشر!

بينما ممارسات وتطورات أخرى، مثل إمكانية التدخل العِلمي في خلق الإنسان - إنتاج بشر بمواصفات حسب الطلب، وهو أيضًا ليس موجودًا على قائمة محظورات الكاذبين والواهمين، لأنهم كانوا يضعونه على قائمة المستحيلات الطبيعية..؛ لكن لما تبين لهم أنه ممكن ولم يعد مستحيلاً، تراجع الواهمون عن تحديهم، وسارعوا لإضافته إلى قائمة المحظورات بتاريخ رجعي..، وذلك لأنهم لم يستوعبوه كما استوعبوا الطيران في الفضاء والتنفس تحت الماء، وأدركوا أنهم لن يستفيدوا من هذا التطور، والأهم أنهم شعروا بأنه يُشكل خطرًا كبيرًا، ربما يؤدي إلى انهيار كامل لقائمة محظوراتهم المفتعلة..، حيث إنهم لو قبلوا بالتحدي وسمحوا بالتدخل في خلق البشر، وخسروا الرِهان كما هو متوقع، فسيفتضح أمر الكثير من محظوراتهم ومخاوفهم المفتعلة، مثل الحرص على عدم اختلاط الأنساب، الذي لن يكون له أي معنى في هذه الحال..، بل هو من المحظورات المفتعلة والمخترقة بالفعل، فزواج المثليين وإنجابهم أطفالاً بمساعدة طبية، حيث يتم الحمل والإنجاب في الأُسرة المكونة من امرأتين؛ وكذلك عملية " تأجير الأرحام" التي تقوم بها بعض

النساء بمقابل مالي لصالح الأزواج المصابين بالعُقم، وغيرها..

كل هذه الوقائع قد خرقت هذا الحظر منذ سنوات وأثبتت أنه حظر مفتعل، حيث لم يترتب على خرقه ما يُخالف الطبيعة..، فالآن توجد بنوك تحتفظ بحيوانات منوية يتبرع بها متطوعون، وتوجد

نساء تبيع البويضات وتؤجر الأرحام..، وفي هذه الحالات لا يُعرف

نسب الأبناء من جهة الأب أو من جهة الأم عند زواجهم مستقبلاً،

وهي عملية قائمة وناجحة وزبائنها بالألوف!

ليست هذه محاولة لتبرير هذه الممارسات، ولا هي إشارة

لقبولنا لها نفسيًا، إنما القصد هو إثبات أن المحظور الحقيقي

والشرعي هو ما تحظره الطبيعة، وهو الذي لا يمكن اختراقه،

وما عداه من محظورات فهي محظورات مفتعلة، ما انفك الواقع

يُثبت أنه لا أصل لها، ومآلها إلى اختراق وزوال!

لكن، ما لا يزال محظورًا وما يبدو مستحيلاً حتى الآن، هو إجماع كل البشر على هذه الحقيقة!

الحقيقة هي أن كل ما هو محظور اليوم سيُصبح مباحًا غدًا،

وكل ما هو مستحيل اليوم قد يُصبح ممكنًا غدًا، وكل ما هو مجهول اليوم سيُصبح معلومًا غدًا!

وكل ما هو محظور في مجتمع، مباح في مجتمعات أخرى!

ومعنى ذلك أنه لا محظور حقيقي إلا ما تحظره الطبيعة، وكل ما يُبذل من جهود للمحافظة على قائمة المحظورات البشرية المفتعلة، لا يعدو أن يكون إهدارًا للوقت والجُهد، وتعبيرًا عن جهل، وافتعالًا لمآس مرحلية، واختلاقًا للاختلافات والخلافات بين البشر، ومزيدًا من الحروب والعداوات والضحايا والعذابات والآلام، التي لا معنى ولا أثر لها في المسار الكلي للطبيعة والمشهد العام للوجود!

زادهم الله عِلماً، أم زادتهم بساطتنا جُرأةً؟

noreply@blogger.com (™shaki) — Mon, 18 Mar 2024 06:37:00 +0000

- سيتحرر البُسطاء من ذهولهم ويستيقظ الغافلون من إغمائهم، عندما يُقرُّ رِجال المؤسسات الدينية في كل الأديان والطوائف، بأن فتاواهم واجتهاداتهم وتفسيراتهم، لا تعدو أن تكون وجهات نظر بشرية، لا قداسة لها ولا مجال لإثبات صحتها، وأنها ليست حُجَّة للبشر أمام الإله وليست مُلزمة لهم باسمه!

- عندما نستحضر حقيقة أن مَنْ اعتاد سماع: زادكم الله عِلماً؛ كَبُر عنده وعزَّ عليه سماع: ربما كُنتَ مُخطئاً! ونحن نُدرك بالطبع، أنَّ ضعف الضعفاء ليس ميداناً لقياس قوة الأقوياء، وأن ذهول البُسطاء لا يجعل المُحدِّثين والناقلين علماء!

سنتصور المشهد كاملاً، فمَنْ اعتاد سماع المديح والثناء، صَعُبَ عليه سماع النقد والهجاء؛ ومَنْ اعتاد تصدير النصائح وإصدار الأوامر، استنكف عن قبولها وأَنِفَ عن سماعها من سواه؛ ومَنْ اعتاد حياة الأوهام بطعم الأحلام، صار أضعف من أن يعيش حياة الواقع بطعم الحقيقة!

إن أحداث التاريخ التي غاب شهودها واندثرت شواهدها، وأمور الغيب التي لا مجال لإثباتها أو نفيها..، لا يمكن أن تُثبت حيالها شهادةُ البشر للبشر عِلماً أو تنفي عنهم جهلاً!

ما مجال عِلم الفقهاء؟ إنه التاريخ الذي اندثرت شواهده، والغيب الذي استحال إدراكه فانتفت إمكانية إثباته! منذ أن كانت وسائل الإعلام والإطلاع والاتصال والتواصل شبه معدومة، كانت هذه المفارقة العجيبة تؤرق الكثيرين، وربما لا تزال! ذلك أن كل مَنْ اعتلى المنابر وتقدَّم الجُموع باسم الدين – أي دين وأي طائفة – لا يكاد يُكمل كلامه، سارداً رواية تاريخية أسطورية خرافية – من درجة ما بين الحقيقة والخيال، أو مُبدياً وجهة نظره الشخصية في أمرٍ غيبي – ظني- لا يملك البشر الجزم بصحته من عدمها؛ لا يكاد ذلك الإنسان يُكمل كلامه، حتى يبادره ويغمره الحضور، بالقول: زادك الله عِلماً! وكأنهم كانوا يعلمون مسبقاً أنَّ ما سيقوله عِلمٌ، وأنه من عند الإله – دون تحليل ودون تحقق من مصادر المعلومات وسلامة الفهم! وقد كان، وربما لا يزال الجميع يتجاهلون سؤالاً يطرح نفسه صارخاً: مَنْ يُقيِّم مَنْ؟ وما مرجعية الجميع؟ ما دليل السائل والمستمع على أن ما يقوله هذا الخطيب أو ذاك المتحدث باسم الدين، هو عِلمٌ، وأنه من عند الإله، حتى يشهدوا بصوابه، ويطلبوا له المزيد "زادك الله عِلماً"، ويقبل هو منهم ذلك متباهيًا زاهيًا بشعبيته من البُسطاء، وتأييد الضعفاء له! أليس جهلهم بما يقول، هو ما ولَّد لديهم الذهول؟ فهل جهل العوام وذهول البُسطاء، يجعل من المتحدث البليغ عالِماً جليلاً! هل يحمل الفقهاء بين أيديهم آيات عِلمٍ، عليها إمضاء الإله، كي يُقال لهم: زادكم الله عِلماً؟ أم إن اطِّلاع البشر على ما كتبه بشرٌ مثلهم، وإلمامهم بآراء من سبقوهم، يمنحهم شهادة القداسة، ويجعل منهم عُلماء سماويين إلهيين لا تجوز مراجعتهم ونقدهم! هل أنجز هذا الشيخ أو ذاك، بكلامهم، شيئاً عملياً مُدرَكاً محسوساً مُقاساً، يمكن تقييمهم من خلاله؟ أو هل تحقق ما يُثبت صحة إيمانهم – كقبول دعائهم مثلاً؛ فصَلُحت معيشة الناس أو اهتدى حُكامهم لما يُريده الفقهاء، أو توحدت أُمَّة أو تحررت أرض أو انهزم أعداء، أو …؟ أم إن كل ما فعلوه هو أنهم قالوا كلاماً منمقاً ساحراً، لامس ضعف الضعفاء وخاطب عواطف البُسطاء، دون أدنى دليل على صحته، وهو ذاته ما يقوله أمثالهم في كل الأديان والطوائف الأخرى، وهم جميعهم يدَّعون العلم الغيبي، ويتبادلون الاتهامات بالجهل والكفر والتدليس! فمِن أين لهذا الشيخ من هذا الدين وتلك الطائفة، ومن أين لأتباعه، أن ينفوا صفة العِلم والتقوى عن عالمٍ آخرٍ– من دينٍ آخرٍ أو طائفة أخرى، أو يُثبتوها لأنفسهم؟ أم إن المعادلة الفقهية، هي أنه إذا تناقضت وتضاربت أفكار وآراء الفقهاء، وعجزوا عن إقناع بعضهم، يتم إخضاعهم لآراء البُسطاء – كلٌّ حسب طائفته وعرقه ومكانه وزمانه -، فمن حصل منهم على شهادة البُسطاء له ( زادك الله علماً )، اكتفى بها، وعُدَّ عالماً في مجال الغيب، ناطقاً باسم الإله، يعلم مدخلات الجنة ومخرجات النار! عندما يتهم عالمٌ عالِماً آخر بالجهل والتدليس! فمن أين للبُسطاء التُبَّع ( في هذا الدين أو تلك الطائفة) القدرة أو الحق في أن ينفوا أو يُثبتوا اتهام ذاك العالم لهذا العالم..، هل يكون المعيار هنا هو: انصر فقيهك مُخطئاً أو صائباً؟ أليس المقياس الطبيعي والبديهي لتمييز وإثبات عِلم الإنسان من جهله، هو مواجهته لأمثاله وأنداده في مجال تخصصه، وحصوله على شهادتهم له بالعلم أو بالجهل؟ وبافتراض أن البُسطاء والجهلاء هم أقل من أن يُدركوا هذه الحقيقة، أفلا تُحتِّم الأمانة على العلماء أن يُقرّوا بأن تعدد الأديان والطوائف والمذاهب واختلافها إلى حد التناقض، وعجز العالم عن إقناع عالم مثله، أن ذلك يُبرر للناس تركهم ورفضهم جميعاً، حتى يُقنع أحدهم أو بعضهم بعضهم الآخر! ما هي حُجَّتك أيها التابع، وماذا ستكون إجابتك، إذا تبين أنك مُخطئ، وسُئلت عن سبب إقدامك على الأفعال والأقوال التي تُمارسها اليوم باسم الإله! هل تعتقد أن حُجَّتك شافية وأن إجابتك ستكون كافية، عندما تقول: إن الشيخ الفلاني قد أفتى بذلك! أليس الصواب هو الاحتكام إلى القواسم المشتركة بين عموم البشر، بدل الاحتكام إلى وجهات نظر متضاربة؟ كيف تعتقد بصحة ما يقوله فقيه (عالم) – من أي دين وأي طائفة-، وهم الذين عجزوا عن إقناع بعضهم، ولم يُفلحوا سوى في إقناع البُسطاء والضعفاء؟ ما الذي ألزمك بهذا الدين أو الطائفة أو فتوى هذا الشيخ دون غيره؟ ما هي معاييرك التي اخترت على أساسها الدين والطائفة والمذهب والفقيه؟ فإذا كُنتَ قادراً على التمييز والاختيار بين المذاهب وعلى تقييم الشيوخ، فإذن أنت قادر على الإفتاء! وإذا كُنتَ تعتقد بصواب إيمان التقليد والتلقين وعقيدة الوراثة، فأنت إذن تعتقد بصحة معتقدات وإيمان كل البشر – بمختلف الأديان والطوائف والمذاهب! وإذا لم تكن كذلك، فكيف تمنح طاعتك وولاءك، لمن لا دليل لديه يمنحه الحق في توجيهك؟

تساؤلات تطرح نفسها، ووجهات نظر.. معلومٌ أنه، لو اعترفت الأديان ببعضها لانهارت جميعها – خاصة التوحيدية، لأنها تقوم على الأُحادية – أي أن كل دينٍ يقوم على إقصاء الأديان الأخرى ونفي صحتها؛ وذلك لأنها تتبنى الاعتقاد بوحدة الأصل الإنساني ووحدانية الإله المُوجِد؛ وهذا الاعتقاد يستوجب توحيد التشريعات والمعتقدات؛ وتلك مُعضلة الأديان والطوائف!

- من القواسم المشتركة بين كل الأديان والطوائف، أن اعتناقها واستمرار بقائها لا يكون إلا عن طريق الوراثة والتربية والتلقين والترهيب والترغيب، أو بالإكراه المباشر، وذلك استغلالاً لضعف الفرد البشري، وحاجته الضرورية لجماعة بعينها في مراحل حياته الأولى، فاعتناق الأديان والطوائف ليس اختيارياً، واستمرار بقائها ليس طبيعياً ولا يستند إلى حُجَّة أو برهان- كما يزعم مُنظروها!

- قاسم مشترك آخر، هو فشلها في إقناع البشر بحُجَّتِها وقدسيتها، بدليل أنه لم يبلغ عدد أتباع أيٍّ من الأديان نسبة 25% من البشر- في أي عصر من العصور – تقريباً! فإذا أخذنا عصرنا كمثال، وألقينا نظرة على واقع الأديان اليوم، وعدد أتباع كل دين وكل رسول على حدة، فسنجد أن كل دين هو صناعة بشرية، وكل رسولٍ هو كاذبٌ أو واهم، باعتقاد 80% من سكان الأرض- تقريبًا! فإذا أضفنا إلى ذلك، حقيقة أن جُل العلماء والفلاسفة والمفكرين، لا يعتنقون أيٍّ من الأديان، ولا يؤمنون بصحتها ولا برسالة رُسُلها! وحيث إن العِلم ورأي الأغلبية العددية، هي أصحُّ وأصدق وأنسب المعايير المتوفرة والمستعملة بين البشر، للحكم على صواب الأمور من خطئها، وهي ليست في صالح اعتناق أيٍّ من الأديان؛ نستنتج أن اعتناق الأديان يجب أن يوضع في إطاره وحجمه الصحيح، فلا يخرج عن كونه خياراً شخصياً؛ أو أنه نظرية تشريعية لإدارة الحياة الاجتماعية للبشر العاجزين عن إدارة شئونهم! ولعل ضعف الإنسان وثقافة التجهيل والتهويل والتخويف من المستقبل والمجهول، التي ينشأ عليها الفرد في المجتمعات الدينية، هي ما يمنع جُل البشر من التنقّل بين الأديان والطوائف- واستعمالها كمسوغ اجتماعي يوفر الأمن ويحقق المصالح الآنية! ولعل الحاجة وغياب الحرية هما ما يمنع الإنسان من التفكير في رفضها جميعاً – كخيار شخصي يُحقق الذات! أما التلميح إلى إمكانية التوفيق بين الأديان والطوائف، واحتمال إقرارها بصحة الإيمان وفق أيٍّ منها – وهي المختلفة إلى حد التناقض-، فإن ذلك لا يُقال إلا اعتماداً على سذاجة وعواطف وضعف البشر؛ إذ ليس ذلك سوى إقرار صريح بعبثية الأمر، أو هو مؤشرٌ على وجود اعتقادٍ ضمني لدى أتباع الطوائف والأديان باحتمال تعدد الآلهة أو مزاجية الإله الواحد! فهل هو باحث عن الحقيقة أو مالك لها، أو هل يكون عاقلاً وأميناً وصادقاً مع نفسه – قبل غيره، ذلك الذي يدعو إلى عبادة إلهٍ يجهل كُنهه وغايته، أو يشك في أُحاديته، ويدَّعي أنه قادر على معرفة مُراد الإله دون اتصال به، ودون نتائج محسوسة يُدركها ويفهمها الآخرون؟ حريٌّ بنا نحن البشر العاديين، أن نطلب ممن يدَّعون العلم ويحملون لقب عُلماء، أن يُقنعوا بعضهم بعلمهم، قبل أن يطلبوا منا الإقرار بصحة آرائهم! فالعالم مَنْ أقرَّ بعلمه أمثاله، وليس العالم مَنْ أذهل البُسطاء بمفرداته اللغوية وألهب مشاعر العوام بخُطبه العاطفية الحماسية!

إن سذاجة المحسوبين على العُقلاء، هي مطية الواهمين وسلاح الطامعين وزاد العابثين؛ وهي بذلك أشد ضرراً على سلوك البشر وعلاقاتهم، وأخطر على الحقيقة من جهل الجاهلين!

فلسفة الأحلام وخيبة الأمل ..

noreply@blogger.com (™shaki) — Mon, 04 Mar 2024 18:58:00 +0000

صحيح أن في كيان بعضنا من الأخطاء ما يكون في الصميم، فلا يكون إصلاحها ممكنًا ولا يمكن معها استمرار البقاء ..، كالأخطاء الهندسية في أساسات البناء، تلك التي تبرز ويزداد خطرها مع ارتفاع المباني، ولا تترك مجالاً لإصلاحها غير هدمها والفناء .. لكن ذلك لا يمنعنا من استخراج ما بالمُهدَّم من نفائس قبل هدمه! عندما نستيقظ متأخرين في الحياة، ونجد أنفسنا مكبلين، فلا نملك من وسائل ممارسة الوجود غير السمع والنظر والكلام .. ونشاهد أحلامنا وهي في طريقها لتصبح ذكريات حالم أو حقائق واهم .. عندها يملأنا إحساس صادق بأننا في عصر غير عصرنا، وعلينا مغادر المكان والزمان .. فنبحث في حنايا قلوبنا عن أقرب الناس إلى أرواحنا .. نجد أنفسنا نبحث بين الناس عمن يستحقون أحلامنا .. أولئك الذين كان وجودهم في حياتنا أشبه بتجسيدها .. نبحث عمن بنا حاجة لتركهم بسلام كحاجتنا للرحيل عنهم بسلام .. أولئك الذين نأتمنهم على أحلامنا ونأتمنها عليهم .. لنسلمهم بكل أمانة ومودة ووفاء وحب، كامل خبراتنا وما تبقى لدينا من رصيد الأمل .. كأنما بنا حاجة لبعث الحياة في أحلامنا من بعدنا .. كأنما وُجِدنا لضمان بقائها لا لتحقيقها .. هذا سبيلنا لنرحل بسلام .. ولعل بنا حاجة لذلك! فنقول لهم .. حذار أن يتسلل إلى وعيكم اليأس من بوابة الأحلام في ثياب الأحزان ووجوه الآلام .. حذار أن يخدعكم بحُجج الجراح ومستندات الأخطاء .. إن أخطاءنا ليست سوى علامات وجودنا .. وما جراحنا غير شهود إثبات حياتنا .. آلامنا دليل وجود آمالنا .. وما أحزاننا إلا مؤشر على حياة الحب فينا! النجاح في الحياة لا يعني خلوها من الأحزان والجراح .. فلسفة النجاح لا تتجسد في تحقق الأحلام .. فأحلام الإنسان أكبر من أن يسعها الزمان .. ذلك أن كل واحد منا يحمل داخله أرشيفًا جينيًا بأحلام كل البشر ..، يستعرضه فلا يرى لها نهاية .. يحتار أيها يختار، فيفقد الصواب .. فيفقد الأمل .. لكن هذه فلسفة الطبيعة في الإنسان! وما يبدو لنا في الواقع لغزًا محيرًا، قد لا نحتاج في الحقيقة لتفكيكه سوى لوقفة واعٍ والتفاتة مُدرِك .. إن كل واحد منا مهيأ سلفًا لكل الاحتمالات والصُدف .. هكذا اقتضى التطور الذي أوجدنا وميزنا عن سوانا .. أحلامنا التي تبدو على شاشة العواطف أمرًا يُربك الأذهان ويصارع الأيام .. حين نعرضها على شاشة الإدراك تبدو غير ذلك! إن مَشاهِدَ الأحلام تُعرَضُ على شاشة الخيال أمام الفكر، تمامًا كما تُعرَضُ على التلفاز مَشاهِدُ آلاف القنوات في لحظة واحدة أمام النظر .. تلك الأقمار والقنوات التي تبدو لنا وكأنما كلها تخاطبنا كلنا .. فيشعر كل واحد منا أن به حاجة لمشاهدتها جميعها .. بينما هي تخاطب كل الأذواق وكل الاحتياجات .. وتسعى بمجموعها لتحقيق أهداف متعارضة .. أهداف لا يمكن أن تجتمع مبرراتها في مخيلة فرد في ذات الوقت، ولا يسمح عمر الفرد ومعطياته بتجربتها جميعها .. فنختار من المعروض ما بمقدورنا مشاهدته ومتابعته وفهمه وتوظيفه لمصلحتنا .. لكننا نشعر بخيبة أمل مع كل مشهدٍ رائع نسمع به ولم نره .. في قناة موجهة لغيرنا .. لتصبح خيبة الأمل المفترضة تلك، حاجزًا يحجب عنا جمال المشاهد الرائعة في قنواتنا .. فنختزل أحلامنا فيما افتقدناه، ونفقد بذلك الاستمتاع بما كسبناه .. هنا نحتاج لوقفة الوعي والتفاتة الإدراك .. لنتذكر أن لاشيء يحمل قيمة في ذاته .. أننا نحن الذين نمنح الأشياء قيمتها .. حتى الحياة ذاتها نحن من يمنحها قيمةً أو يسلبها .. لنعرف أن من بين كل ما يُعرض أمامنا، يمكننا اختيار ما هو أنسب من سواه لنا .. بل ويمكننا جعله كذلك .. وأن عليه وحده ينبغي أن يكون تركيزنا وبه يكون اهتمامنا، لنجعل من متابعته وفهمه هدفنا .. ونجعل من رؤية غيره مجرد تسلية تمنحها الطبيعة لنا لسد أوقات فراغنا، ومتابعته وفهمه مسئولية غيرنا .. هنا نحتاج لوقفة الوعي والتفاتة الإدراك .. لنتذكر أن قيمة الذهب لا تنبع من مقاومته للصدأ، بل من سلبيته، من عدم تفاعله مع محيطه ! لنعرف أننا إذا أحسسنا أن بنا ميلاً للركض وراء لفت انتباه الآخرين، وانتظار إبداء إعجابهم بنا .. أننا بذلك إنما نسلمهم أمر سعادتنا دونما مبرر ولا اتفاق ولا ضمان .. إننا بذلك إنما نستجدي إعجابهم ليصبح شهادة إثبات لوجودنا .. وليس ذلك سوى عبودية مقنعة تسكننا .. علينا وبمقدورنا التحرر منها والانتصار لأنفسنا .. لا شيء أثمن وأفيد وأصلب من إقناع الذات بما هي! إننا حين نربط إحساسنا بوجودنا بأعداد المعترفين بنا، فإننا بذلك إنما نمنح الغرباء حق توجيهنا وإسعادنا وإتعاسنا ..، وليس ذلك سوى دليلٍ على أننا لا ننظر جيدًا للوجود من حولنا، فلم نُدرِك أن وجود أصدقاءٍ حقيقيين في حياتنا بعدد أصابع اليد، هو أكثر وزنًا في ميزان سعادتنا من إعجابٍ عابرٍ يبديه كل البشر بنا ..

الإنسان سراب حي!

noreply@blogger.com (™shaki) — Thu, 29 Feb 2024 18:54:00 +0000

نحن نرى السراب التقليدي، ونتخذ منه مثالًا للخداع .. لكن وصفنا له بالخادع هو مجرد وصف مجازي، لأننا نعرف أنه لا يوجد شيء له كيان واحد، اسمه السراب، ويتعمد خداعنا، إنما هو مجرد انعكاس ظاهري ونتيجة حتمية لعمليات فيزيائية ذرية تتم في الخفاء- انكسار الضوء نتيجة مروره بين طبقات هواء مختلفة الحرارة! أما ما لا ندركه أو ما لم نعترف به حتى الآن، هو أنه في الحقيقة ليس فقط السراب التقليدي، بل إن كل شيء في الطبيعة هو عبارة عن سراب بصورة أو أخرى- بما في ذلك الإنسان ..

كل شيء مرصود في هذا الوجود، هو مجرد ظاهرة طبيعية، تشير إلى تجمع أشياء غير مرصودة - بما في ذلك الإنسان شكلاً وسلوكًا .. فليس سلوك الإنسان سوى انعكاس ظاهري ونتيجة حتمية لعمليات فيزيائية وكيميائية تتم في الخفاء- داخل الخلايا -، لا سيطرة للإنسان على نتائجها إلا كسيطرة السراب على مسبباته! لا يوجد شيء له كيان واحد (كتلة قوامها عنصر واحد) اسمه الإنسان ويمتلك إرادة مستقلة معزولة عن البيئة؛ بل الموجود هي شاشات طبيعية متنقلة تُسمَّى البشر، تعرض ما يحدث خلفها (داخلها) من عمليات فيزيائية وتفاعلات كيميائية تتأثر مباشرة وبالضرورة باختلاف الظروف من حولها .. الضوء عبارة عن مزاج وجد نفسه مقذوفًا في فضاء الوجود .. وليس الإنسان سوى مزاج وجد نفسه مقذوفًا في فضاء الحياة .. في الظروف الطبيعية المناسبة، يعكس الضوء صورًا طبيعية مناسبة للأشياء .. السلوك غير الخادع للضوء، هو تعبير حتمي عن مكونات وظروف تستوجب عدم الخداع .. والسلوك الخادع للضوء، هو كذلك تعبير حتمي عن مكونات وظروف تستوجب الخداع .. وكذلك سلوك إنسان الطبيعة، فهو دائمًا لا يكون إلا تعبيرًا حتميًا عن مكونات وظروف .. هذا سلوك إنسان الطبيعة .. لكن هناك إنسان آخر غير إنسان الطبيعة، هو إنسان المعتقدات، وهذا يعادل الضوء الموجه بشريًا، والذي يعتبر خادعًا ومخدوعًا في جميع الأحوال .. سلوك إنسان المعتقدات يعادل سلوك الضوء الموجه بشريًا - مثل الليزر وأضواء المسارح والأفلام، فهو ليس طبيعيًا سواء كان خادعًا أو غير خادع سلوك الإنسان بدايةً، يكون خاضعًا لبرمجية جيناته الوراثية، وهي برمجية تحتوي ترتيبًا ابتدائيًا لردات فعل الإنسان إزاء المواقف والأحداث المختلفة تحت ظروف معينة ..

- الجينات الوراثية تتجسد في خصائص الخلايا المختلفة، وتعمل من خلال الخلايا ..

- تحت ظروف معينة تتغير خصائص ذرات المعادن، فيتغير سلوك المعدن ككيان موحد ظاهريًا، وبذات المعنى تتغير خصائص خلايا الإنسان تحت ظروف معينة، فيتغير سلوك الإنسان ككيان موحد ظاهريًا ..

- تغير خصائص الخلايا يعني تغيير ترتيب الجينات ..

- التغيير الذي يطرأ على ترتيب الجينات يصبح ترتيبًا ابتدائيًا للأجيال القادمة ..

- اختلاف سلوك البشر تحت ذات الظروف، يعكس اختلاف أولوياتهم بحسب ترتيب جيناتهم الوراثية ..

- الجينات الوراثية تستوجب سلوكًا معينًا وثابتًا للإنسان تحت الظروف الطبيعية .. الظروف الطبيعية للجينات، هي الظروف التي تكونت تحتها الجينات ..

- وقوع الإنسان تحت ظروف غير طبيعية، يُجبر الجينات داخل الخلايا على التأقلم، والتأقلم يعني التدرج في البدائل وصولاً إلى البديل المناسب لكل ظرف ..

- الجينات تمثل الذاتية في الخلايا ..

- الذاتية تعني ردات الفعل التلقائية تجاه البيئة ..

- الانتحار عند الإنسان يعني استنفاد الخلايا لكل البدائل الممكنة للتأقلم مع البيئة!

معايير إنسانية ومقاييس بشرية!

noreply@blogger.com (™shaki) — Tue, 06 Feb 2024 18:59:00 +0000

وفق المعايير الإنسانية والمقاييس البشرية، يكون معظم الرؤساء والوزراء والمسئولين، وكل الساعين للشهرة بشرًا، وليسوا من أُمَّة الإنسان، ذلك لأنهم يتنافسون، والتنافس على أساس أن هزيمة الآخر معيار فوز هي صفة بشرية وليست صفة إنسانية، فجذب اهتمام الآخرين والنظر إليهم من فوق، هو أعلى قيمة وجودية يراها البشر، وهي أقصى مستوى يستطيع الوعي البشري قياسه واستيعابه – لكن ليس الوعي الإنساني! ربما كان وجود هاتين المفردتين (بشر ، إنسان)، المتشابهتين والمختلفتين في آن، في لغة واحدة، هو الأساس للفكرة والتسمية، لكن فكرة لا يدعمها الواقع، لا تقوم! أقول إن بعضنا إنسان وبعضنا بشر، لا بمعنى التقليل من شأن البعض لصالح البعض الآخر، لكن للتفريق بين المختلفين، من أجل وصف الواقع كما هو، لكي نتعاطى معه كما ينبغي! ماذا يعني وصفنا لأحدهم دون غيره، بأنه: مُفكِّر؟ هل يعني ذلك أن غيره قادر لكنه عازف عن التفكير؟ بالتأكيد لا، إنما ذلك يعني ببساطة، أن الآخر غير قادر على التفكير إلى المستوى الذي يجعلنا نشعر بوجود أفكاره، لنقول عنه إنه مفكِّر! وهذا سؤال واختلاف كبير، لا يمكن تجاوزه بمرور الكِرام – كما يقولون! لكن، كما أن الغائب عن الوعي، لا يمكن الحديث معه بخصوص حالته، إلا بعد أن يفيق منها! كذلك الغير قادر على التفكير، لا يستطيع إدراك حالته، لأن إدراكها يتطلب وعيًا أكبر مما لديه الآن!

مَنْ لا يؤتمن على ذاته، ينبغي ألا يؤتمن على غيره! قوانين كثيرة مُصاغة غرائزيًا ومطبقة على أساس أن كل الموجودين لا يُفكِّرون أو أنهم غائبون عن الوعي جزئيًا! وما يثير الدهشة، أن النتائج غالبًا ما تأتي متوافقة مع رؤية واضعي تلك القوانين، وهذا يعني أن جُل الموجودين بشرٌ، وأن جُل المشرعين بشرٌ! مثلاً: محاربة التدخين – بالقوانين وليس بالمعلومة، وفرض استعمال حزام الأمان أثناء قيادة المركبات الآلية – بالعقوبة وليس بالمعلومة! المنطقي والطبيعي، هو أن الإنسان الواعي البالغ العاقل الحُر، يصح أن يتم إبلاغه بضرر التدخين، وبأهمية حِزام الأمان..، لكن لا يصح فرضها عليه، حيث إنه إنسان مسئول، وهذه أمور تخصه ولا تتعلق بالآخرين، فإذا أراد إلحاق الضرر بنفسه، فلا أحد له حق الوصاية عليه..، حتى لو تم اعتبار سلوكه ضربًا من الانتحار!

إن قوانين العقوبات في مثل هذه الأمور، هي عبارة عن تشريع وإعلان بأن البشر غير مُدرِكين! فهي ليست قوانين خاصة بالأطفال والمراهقين والمعتوهين! إنها ممارسة صريحة للوصاية العقلية، وهي قبيحة مذمومة عندما تكون موجهة ومطبقة على البالغين الأحرار، فهي فعل مهين ومشين، وهي طعن صريح في عقلانية البشر ووعيهم، واعتداء فاضح على حريتهم، وخدش متعمد لكرامتهم وذاتيتهم – وكأنها اختبار لدرجة الوعي لديهم!

معلوم أنه يحق ويجب على الجهات المسئولة عن المجتمع، حماية العاقل من المعتوه، لكن لا معنى ولا تفسير لحماية الإنسان من ذاته، إلا الطعن في أهليته أن يكون ذاتًا مستقلة! والذي يقبل أن يُفرض عليه ربط حزام الأمان وعدم التدخين – من أجل مصلحته هو ..، ينبغي أن تتم حماية المجتمع منه – إذا كانت حماية المجتمع هي الغاية! ينبغي أن يُمنع من تقلد أي مسئولية..، فلا يحق له الزواج ولا تربية الأبناء ولا تعليم التلاميذ ولا علاج الناس.. ولا تُقبل شهادته..، ولا أي شيء! فالذي يعترف بأنه غير مؤهل ليؤتمن على ذاته.، كيف يؤتمن على مصالح الآخرين؟ إن الذي لا يجد حرجًا أو لا يتوقف عند مثل هذه الأمور، ولا يقرأها بهذه البساطة، هو الذي أدعوه هنا بالبشر، وهو الذي لا يستطيع إدراك موقعه، لأن وعيه أقل مما يتطلبه استقلال الذات وإدراك الوجود!

طالما ظل الاختلاط والخلط بين البشر والإنسان قائمًا، فإن أنواعًا من المشاكل والخلافات والمآسي ستظل قائمة..، فإذا كان المُشرِّع والمُنفِّذ إنسانًا، فسيعتبر أن كل الموجودين إنسان، وسيصطدم بالذوات البشرية! وإذا كان المُشرِّع والمُنفِّذ بشرًا، فسيعتبر أن كل الموجودين بشر، وسيُحطِّم الذوات الإنسانية!

البشر هنا، هو ذاك المُسيَّر غريزيًا إلى درجة كبيرة، فلا سلطة له على الكثير من سلوكه، ولا وعي له بالكثير من قناعته..، ولهذا ظهرت الحاجة للقوانين والعقوبات، وظهرت الحاجة لمخاطبة البشر غريزيًا – وليس عقليًا ومنطقيًا، وذلك بمخاطبة غريزة الخوف والطمع فيهم – بأسلوب الترغيب والترهيب، ونجحت في توجيه البشر..، وهو الأمر الذي يرفضه الإنسان قطعًا! الإنسان لا يتقبل أن يُقال له من قبيل النصيحة: إن الكذب رذيلة وأن الصِدق فضيلة – إذا كان المقصود هو المعنى المباشر لهذه المفردات..، فهذه من البديهيات التي لا تُقال للمُدرِك الواعي! بينما لا يجد البشر غضاضة في اعتبارها نصيحة مقبولة، ولا يشعر بمسئولية تجاهها

فلسفة الحب وعمل الخير!

noreply@blogger.com (™shaki) — Mon, 22 Jan 2024 10:36:00 +0000

عمل الخير فعل وجودي، والحب حاجة ذاتية!

من منظور منطقي وواقعي .. عمل الخير مثل الحب، كلاهما فعل صادر من الذات وعائد لها .. لا فضل للإنسان فيه!

عمل الخير نوع من ممارسة الوجود أو إثبات الذات!

الإنسان بحاجة لمن يقبل منه عمل الخير!

شعور الإنسان باستغناء كل الناس عنه، لا يقل ألمًا عن شعوره بأنه عالة على كل الناس!

الحب ليس تفضلاً من الحبيب على المحبوب، وكذلكعمل الخير!

نحن نحب قبل أن نعرف ماهية ومكان المحبوب، تمامًا كما أننا نعطش قبل أن نعرف ماهية ومكان الماء الذي سنشربه ..

نشعر بالارتواء عندما نشرب الماء المناسب، وكذلك نشعر بالحب عندما نجد المحبوب المناسب ..

وكذلك عمل الخير، فنحن بنا حاجة لعمل الخير، قبل أن نعرف ماهية ومكان الطرف الآخر ..

الحب وعمل الخير هما هدايا الذات لنفسها بمناسبة وجودها أو إثباتًا لوجودها، وشهادة منها لنفسها بصوابها، وقبل ذلك هما بحث الذات عن ماهيتها!

الحب إشارة صادرة ابتداءً من كل إنسان – تلقائيًا لا إراديًا، دون أن يعلم الإنسان بوجود محبوبه!

الحب مثل الضوء، لا معنى ولا قيمة له، بل لا وجود له إلا بوجود أشياء تعكسه عند سقوطه عليها!

عندما يحصل الكسوف، لا يقتصر الظلام على الأرضوحدها، بل يعم الظلام كل ما حولها من فضاء، حتىيبدو لنا الكون بأسره مظلمًا .. لماذا؟

لأن الضوء لا معنى له بدون شيء يعكسه، والأرض وغلافها الجوي هما اللذان يعكسان ضوء الشمسليمنحانه القيمة وصفة الوجود التي نراها!

منطقيًا، ضوء الشمس يملأ الفضاء المحيط بالأرض!

لكن واقعيًا، إذا تم حجب ضوء الشمس عن الأرض،بدا كل ما حولها مظلمًا رغم أنه مليء بضوء الشمس،

ذلك لأن الضوء بالنسبة لحواسنا كبشر، لا معنى له إلا بأشياء تعترض طريقه وتعكسه!

المحبوب إنسان يعكس إشارة الحب، فترتد إلينا حاملة صورته ومكانه، تمامًا كما تعكس المرآة شعاع الضوء لترينا قوة الضوء وشكل وحجم ومكان المرآة التي عكسته ..

هذا يعني أنه لا معنى ولا منطق لحث الإنسان أو أمره بالحب وبعمل الخير .. فالحب مثل الإيمان، هو أمر لا إرادي، لا يستطيع الإنسان افتعاله إذا لم يجده في نفسه ..

وعمل الخير مثل الحب، هو حاجة نفسية للإنسان،لا قيمة له إذا جاء بدافع الطمع أو الخوف ..

لا قيمة له إلا إذا جاء تلقائيًا!

عمل الخير عند غير المؤمنين هو هدية الذات لنفسها، بمناسبة وجودها، وإثباتًا لوجودها، وإشباعًا لحاجة نفسية عاطفية ربما تعكس خوفًا باطنيًا من مصير المحتاج لعمل الخير!

عمل الخير عند المؤمنين ينبغي أن يكون تعريفه أو وصفه، هو أنه هدية منهم للإله، شكرًا له على إيجاده لهم!

التعريف أو الوصف التقليدي لعمل الخير، الذي يربطه بالخوف من عقاب أو الطمع في ثواب، هو تعريف أو وصف خاطئ، لأنه ينال من كرامة الإنسان ويُفرغ عملالخير من قيمته ويضع الإله في موضع المحتاج للبشر!

أن نقول بأن الإله يقبل عمل الخير من الإنسان كهدية،

أصوب من أن نقول بأن الإله يأمر الإنسان بعمل الخير،

وأنه يفرح ويغضب بحسب عمل الإنسان، وأن الإنسان يخاف ويطمع لذلك يعمل الخير!

ربط عمل الخير بالخوف والطمع – كما بالكتب الدينية، ليس موجهًا لكل المؤمنين، إنما ينبغي أن يكون موجهًا إلى شريحة من البشر، وهم الغير قادرين على استيعاب فلسفة الوجود وعمل الخير، تمامًا مثل خطاب التخويف الموجه للأطفال عند تربيتهم والحرص على سلامتهم!

أحرار بدرجة العبيد!

noreply@blogger.com (™shaki) — Mon, 08 Jan 2024 20:43:00 +0000

ثقافياً، ومن حيث الحريّة والعبودية، يُقسَّم البشر إلى

عبدٍ و حر.

وفي ذلك مغالطة كبيرة وواضحة، لا يريد البشر الوقوف عندها، أو مناقشتها، تفادياً – ربما – لمواجهة حقيقة تُزيح الزيف عن كرامة كاذبة وحرية زائفة، يدعيها أو يتوهمها مَنْ يُسمّون بالأحرار.

فالحقيقة، هي أنه لا توجد حريّة حقيقية ولا كرامة صادقة، كما أنه لا توجد عبودية مُطلقة.

وما يتجاهله البشر عموماً، هو أن النسبة متقاربة جداً، وأوجه الشبه تكاد تكون متطابقة بين العبودية النسبية التي يرفضها الإنسان، والحرية المُزيَّفة التي يعيشها!

عنوان المقالة لا يصف هذه الحقيقة بدقة؛ فالوصف الدقيق هو أن جُلَّ البشر المتظاهرين بالحرية، هم في واقع حياتهم عبيد بدرجة تفوق عبودية العبيد المُقرين بعبوديتهم.

فمفهوم الإنسان العبد – لغوياً واجتماعياً ودينياً – هو إنسان يمتلكه إنسان مثله، يُدعى سيده؛ فلا يعصي العبد لسيده أمراً؛ ولا يمتلك العبد من أمره سوى قرار موته، وهو الأمر الذي يشترك فيه مع سيده؛ إذ أن السيد يمتلك قرار موت العبد ظلماً أو عدلاً!

بإجراء مقارنة عبر نظرة طبيعية واقعية – ليست متشائمة ولا كاذبة– لواقع حياة جُل البشر..؛

يمكننا ببساطة ملاحظة أن عبودية العبد الحقيقي- إذا جاز التعبير- أفضل من حرية الحر المُزيَّف.

ذلك أن عبودية العبد توجب على سيده توفير الحد الأدنى من ضرورات الحياة للعبد، وتُخلي العبودية مسئولية العبد من أعباء الحياة.

بينما الحرية المزيفة، لا تكفل لأصحابها ضرورات الحياة، ولا تُخلي مسئوليتهم من أعبائها، في حين أنها تضع مصيرهم بالكامل بين أيدي أسيادهم..، كما حصل مع أحرار أمريكا حين أضاءت الأزمة الاقتصادية الحالية، ظلام الحرية والكرامة المزيفتين؛

حيث رأينا الأحرار يقطنون خياماً، بجوار مساكن كانوا بالأمس يدّعون امتلاكها.

ورأينا أيدي الأحرار تمتد لتتلقف المساعدات!

في حين أن العبيد لم يمرّوا بهذه المأساة؛ ولو مرّوا بها لمروا بها كراماً معذورين!

ولكن لا عذر في المذلة، لمن ادّعى الحرية وتظاهر بالكرامة!

فالحر المُزيَّف – في واقع الأمر – لا يمتلك من أصول الحرية التي يدعيها، سوى قرار موته؛ وهو الأمر ذاته الذي يمتلكه العبد الحقيقي سواء بسواء، كما يمتلكه السادة في الحالتين.

فإذا كانت العبودية تعني أنَّ سعادة ومصير إنسان ما، تعتمد على مزاج وظروف إنسان آخـر!

فمن من البشر يقع خارج هذه الدائرة؟

وإذا كانت الحرية تعني حق الإنسان في فعل ما يشاء بنفسه وحياته.

فماذا تعني الحرية وماذا يعني التشريع للإنسان إذا كان تمتعه بذلك الحق يتطلب موافقة ورضا ومساعدة الآخرين.

- إننا لو تتبعنا مسيرة حياة الإنسان الحر – افتراضاً -، لوجدناه عبداً للدولة بما يُطابق عبودية العبد لسيده تماماً.

- ولوجدنا الحر المزيف، عبداً للمجتمع بما يفوق عبودية العبد – تقريباً؛ فهو منافق في مظهره – ملابسه وحلاقته – إشباعاً لنظرات المجتمع وتفادياً لهمساته؛ فمظهر العبد لا يعيبه – من حيث هو عبد!

أما مظهر الحر فهو لا يعكس واقعه المادي، ولا حصيلته المعرفية، ولا قناعته الثقافية والفكرية، ولا يعكس حقيقة التزامه الديني، بل يعكس نفاقه وطاعته لسيده، وعبوديته للمجتمع – تلك التي يتجاهلها.

- ولو تتبعنا واقع الأجير في موقع عمله، لوجدناه عبداً لولي نعمته، بما يفوق عبودية العبد الحقيقي؛ فهو يرى النظرات الشامتة لسيده – المجتمع – في حال أنه ترك وظيفته ثمناً لكرامته؛ ولذلك فهو يتمسك بعبودية الوظيفة، ويتجرع آلامه، متغاضياً -اضطراراً لا خياراً -، عن سلوك سيده وممارساته وتهديداته له بالفصل، ومتظاهراً بالحرية والكرامة- نفاقاً مفضوحاً – أمام سيده –المجتمع- المترقب لإعلان حاجته وعوزه، ونفاقه المعلوم.

أما أغرب وأعجب درجات العبودية التي يعيشها الحر المزيف، فهي عبوديته عند سيده الديني – الطائفي!

فإذا كانت الدولة هي أكبر سيدٍ للإنسان، فإنها توفر له بشكل أو بآخر، وبدرجة أو أخرى، السبل المتعددة لبلوغ الحد الأدنى من حياة العبيد.

وسيده المجتمع، يضم الأصدقاء، وبعضاً ممن يعتقدون بكرامة الإنسان، فيجد عندهم بعض العزاء، وشيئاً من الأمل!

وسلوك سيده رب العمل، ربما يُبرره المقابل المادي الذي يتقاضاه ليسد به رمقه.

أما سيده الديني، فهو السيد الوحيد الذي لا يمتلك من مبررات الطاعة وأسباب السيادة سبباً واحداً.

فكل ما يفعله هذا السيد للإنسان، هو تجميل زيف الحرية والكرامة، واستيفاء درجة العبودية التي قد يغفل عنها السادة الآخرون.

فهو السيد الوحيد الذي لا يُساهم في حل مشكلات عبده بأدنى جهد.

وهو السيد الوحيد الذي يُحاول تجريد الأحرار من كل الحقوق – حتى تلك التي يمتلكها العبيد الحقيقيون- كقرار الموت.

فيُحرّم على الإنسان امتلاك قرار موته بنفسه، ليمتلكه هو، ويجعل من الإنسان عبداً وقنبلة موقوتة بيده يُهدد بها الأسياد الآخرين.

وهو السيد الوحيد الذي يُبرر عبودية الإنسان، فيوهم العبد بأنه حر، ويوهم الذليل بأنه كريم.

إن العبودية الحقيقية المُعلنة، هي الصفحة الوحيدة الصادقة في صفحات كتاب الحياة الكاذبة.

فالعبد الحقيقي هو إنسان مُستعبدٌ لدى سيدٍ واحد؛ بينما الحر المُزيف، هو عبدٌ متعدد ومتغير السادة!

والحرية التي يتوهمها الحر، ويظنها تُميّزه عن العبد، هي في الحقيقة ليست سوى أكذوبة كبرى؛ وهي عبارة عن المدة الزمنية والمسافة الجغرافية التي يتحرك فيها الإنسان متنقلاً بين مواقع أسياده، تنفيذاً لمخططاتهم.

وهذه المساحة لا يمتلكها العبد لأن سيده واحد، فلا يحتاج إلى التنقل!

فالإنسان عموماً، هو كائن يصنع من خياله جدراناً، ليحجب بها شعاع حقيقة تلفه، ويوهم ذاته قبل غيره، بمتعة النظر إلى تناسق ألوان التعاسة..، حتى إن الإنسان ليبدو كشبحٍ دميم، يتبنى الجمال، ويبني عالماً من الوهمِ المظلم، بحجارة من الكذب المضيء.

الإنسان .. واهمٌ لا يؤمن بالوهم!

noreply@blogger.com (™shaki) — Sun, 07 Jan 2024 21:02:00 +0000

افتعال قضايا ومعالجتها، خير من حياة بلا قضية، هكذا يرى قادة الوجود البشري ومن يسوسون الحياة! هدف جل البشر في الحياة هو ألا يصبحوا أهدافًا، رغم إدراكهم أنهم أهداف في الواقع، وأنه تم تحقيقها بالفعل!

عموم البشر لا يسعون إلى تحقيق شيء في الحياة، لأنه لاشيء يمكن تحقيقه فيها، والقادرون منهم على ممارسة الحياة دونما هدف، وحدهم المؤهلون للحياة!

بعد مستوى معين من الوعي، يدرك الإنسان بأن الحياة عبءٌ ثقيل، لا يمكن تحملها دون هدف خارجها يبررها، أي أنه لا يستطيع اعتبار يوميات الحياة وضروراتها هدفًا لوجوده! وبعد مستوى معين من الإدراك، لا يستطيع الإنسان قبول الحياة حتى بوجود هدف خارجها، ما لم يكن هدفًا يتعلق بالوجود ككل، وقابل للتحقق حسب إمكاناته!

س- لماذا يحصل الإرهابيون على متطوعين بسهولة، بينما تضطر الحكومات إلى التجنيد الإجباري؟

ج- بسبب ضعف مغريات الحكومات أمام مغريات الإرهابيين! كلاهما يقدم مبررات وهمية وحجج واهية لتجنيد البشر، لكن حُجَّة الحكومات مثل حُجَّة الوالدين، هما من الضعف والوهن بما لا يبرر الحياة ذاتها- ناهيك عن تبرير العمل فيها وبذل الجُهد لأجلها ..

معتقدات الإرهابيين تبدو أهدافًا وجودية، تستحق الحياة وتُبرر الانتحار- حتى لو كان ما يفعلونه انحرافًا صريحًا وما يعتقدونه وهمًا مكشوفًا، لكنه يحمل مبررًا لممارسة الحياة وللعمل فيها ولو بنسبة ضئيلة، وهو المبرر الذي تفتقده الحياة تمامًا ويفتقده الوجود وكل نشاط بشري في الحقيقة!

وكل أمرٍ يمنح الحياة مبررًا، فهو أمر يخاطب النفس البشرية بما ينقصها، فيغازلها ويذلل أمامها الصعاب، ولذلك يحصل الإرهابيون على المتطوعين بسهولة كبيرة وبأعداد كبيرة- خاصة من المراهقين والأميين وكل ضعاف الوعي والثقافة ومعدومي الإدراك!

ما يُربك البشر هو أن الحياة أخذت طابع اللهو الجاد ، فالذين يقودون الوجود البشري، بمقدورهم وقف العنف والإرهاب وكل الصراعات، وتوحيد نظرة البشر للحياة، وذلك بمجرد البوح بحقيقة الحياة والوجود ..، لكنهم يخشون النتيجة، وهي أن تفقد الحياة قيمتها ويفقد الوجود هيبته في نفوس البشر، وبالتالي يفقدون هم مكاسبهم وقيمتهم المفتعلة، وقد تعم الفوضى، ولذلك هم يرون أن معالجة قضايا مفتعلة، خير من لا قضية!

كل ما يمكن أن يفعله ضعفاء البشر خلال حياتهم، هي محاولات لا تتوقف لتفادي الشر، أو لتخفيف ألمه عن أنفسهم ودفعه باتجاه رفاقهم ..، بانتظار موتهم جميعًا!

المنتحرون مباشرة – دون وهم ودون لف ودوران، هم أناسٌ مبدعون، جاءوا في غير زمانهم أو في غير مكانهم وغير بيئتهم المناسبة، وكان لا بد أن ينتحروا، وليس في الأمر غرابة، فالعبث طبيعة الحياة، ومظاهر العبث في الوجود أكثر من أن تحصى، وليس الإنسان استثناءً!

ربما تصلح المتعة المطلقة أن تكون هدفًا أو مبررًا للوجود، لكن مثل هذه المتعة ليست متاحة للكل، وليست متاحة كل الوقت، والمستمتعون بالحياة من البشر يمكن اعتبارهم شواذ القاعدة ..، كما أن المتعة التي يمكن أن توفرها الحياة لا تبرر دائمًا تحمل ما يصاحبها من عيوب ونقائص، ولا تبرر دفع كل الضرائب التي تستوجبها الحياة!

فما مبررات الحياة إذن؟ مبررات الحياة مجرد أوهام، والأوهام لا تعجب ولا تقنع غير الواهمين! الحقيقة التي تأخر البشر في بلوغها، هي أنه لا معنى للحياة سوى إضاعة الوقت في تحسس الألم، وإهدار الجهد في صراعات متواصلة من أجل لاشيء!

سؤال الوجود، وحده يمكن اعتباره مبررًا للحياة، ولعله لم يعد قائمًا اليوم، إلا في مخيلة الواهمين والغافلين!

المعتقدات الدينية لم تجب منطقيًا ولا واقعيًا عن سؤال الوجود – قبل الموت ولا بعده، ولم تبرر الحياة .. المعتقدات اعتبرت الحياة نعمة واجبة الشكر، وفي ذات الوقت اعتبرتها مفروضة على الإنسان، ليس له حق رفضها، ولعل محاولة استيعاب هذه المفارقة بحد ذاتها، تصلح هدفًا للحياة لمن يؤمن بها، أو لعلها كذلك بالفعل!

مبرر الحياة لدى الدينيين هو أن الحياة مفروضة، وأنه ليس من حق الإنسان التصرف في حياته ..، هذا هو السبب الوحيد الذي يقدمونه عادةً لرفض الانتحار ..؛ وهذا يعني أنه إذا ثبت لديهم أن الحياة ليست مفروضة، فسيكون الانتحار هو خيار الكثيرين منهم ..، وهذا يعني أنهم من حيث المبدأ ليسوا ضد الانتحار كفكرة وكفعل، وليس لديهم ما يبرر الحياة لذاتها!

ومبرر الحياة لدى اللا دينيين هو الاستمتاع خلالها .. وهذا يعني أنه إذا لم تتوفر معطيات الاستمتاع، فإن الانتحار خيار قائم لديهم ..، ما يعني أنهم من حيث المبدأ لا يرفضون الانتحار كفكرة وكفعل، ولا يبررون الحياة لذاتها! إذن لا أحد يُبرر الحياة لذاتها، ولا أحد يرفض الانتحار كفكرة وكفعل من حيث المبدأ!

لماذا تتم محاربة الانتحار، مع عدم الرغبة أو عدم القدرة على ضمان حياة كريمة للإنسان؟ لماذا يُحارِب المؤمنون الحرية في الدنيا، مع عدم ضمان الجنة للإنسان في الآخرة؟ لأن التشريعات والقوانين وُضِعت لتمديد أو تمطيط وتبرير الحياة لا لتحسينها!

حياة جل البشر ليس لها ما يبررها سوى غفلتهم!

لا توجد أخلاق لأجل الأخلاق .. الأخلاق مجرد خوف وطمع! ما يبغضه المؤمنون وما يَدَّعون الاشمئزاز منه اليوم، هو ذاته ما يحلمون ويطمعون به غدًا!

عندما يُدرِك البشر حقيقة أن الصواب هو، ما يمكن الاتفاق حوله – لا ما ينبغي الاتفاق حوله .. حينها فقط يدركون معنى الصواب، أو حينها فقط يكون هناك شيء اسمه الصواب!

. هذه المرأة عاهرة، إذن الكل مأمور بنبذها، لكن لا أحد مأمور بتوفير سكن ومال وزواج لها، لكي لا تكون عاهرة! ولا أحد يحق له أن يتساءل ما الفرق بين الزنا وبين الزواج الشرعي .. لماذا يُمنع التساؤل؟

لأن الجواب هو: لا فرق حقيقي بينهما، فالفرق مفتعل وشكلي، كان قد فصَّله المشرعون على مقاس التشريعات الموضوعة فقط لتبرير وتمديد الحياة لا لتحسينها!

عدد الزيجات غير محدد للمرأة في الحياة .. ومدة الزواج غير محددة .. وعِدة الطلاق كان مبررها هو التأكد من عدم حصول حمل، وهو الأمر الذي أصبح ممكنًا خلال دقائق، بل أصبح التأكد من عدمه ممكنًا مسبقًا – قبل الجِماع! إذن الفرق بين ما يعرف بالزواج الشرعي وما يُسمَّى بالزنا هو اختلاف عصور، اختلاف زمني، اختلاف سرعة فقط : ذاك زواج تقليدي بتكاليف وعقد مكتوب ..، وهذا زواج عصري بعقد شفوي! ذاك زواج وطلاق خلال أيام ..، وهذا زواج وطلاق خلال ساعات! والرجل ملزم بالإنفاق على المرأة في الحالتين! ماذا يعني الزنا إذن؟ الزنا هو الاغتصاب، وليس هذا الزواج العصري!

البشر يؤدون أدوارًا تمثيلية في مسرحية الحياة .. مسرحية الضحية والمجرم والشرطي .. كثيرًا ما يؤدي كل فرد الأدوار الثلاثة في اليوم الواحد ..

الذكاء الذري من الجماد إلى الإنسان!

noreply@blogger.com (™shaki) — Wed, 03 Jan 2024 18:52:00 +0000

كل الكائنات الموجودة، من الجماد إلى الإنسان، تتمتع بالذكاء الذاتي، والذي مقره الخلايا والذرات..

(الذكاء الذاتي = الذكاء الذري)!

الذكاء الذري هو سر ومصدر قوة الطبيعة العمياء!

هو ذكاء، لأنه يعمل بمعادلات منطقية!

لكنه ذكاء أعمى، لأن نتائجه عبثية، أي ليست موجهة طبيعيًا لبلوغ هدف منطقي مُبرَّر!

هذا الذكاء الذري أو الذاتي هو منشأ الغرائز، والغرائز هي قوانين الطبيعة بصورة من الصور!

قوانين الطبيعة منطقية، لكنها عبثية – إذما قيست بمقياس الوعي والإدراك الإنساني!

الفرق بين الجماد والإنسان، هو الفرق بين الانصياع التام للذكاء الذري (عند الجماد)، وبين التحكم شبه التام في الذكاء الذري (لدى الإنسان)!

التحكم شبه التام في الذكاء الذري، يتمثل في قدرة الإنسان على توجيه الذكاء الذري لإنتاج أشياء ومنع أخرى!

وحيث إن البشر يقع بين الجماد والإنسان (من وجهة نظري)، لذلك فإن البشر يتحكم جزئيًا في الذكاء الذري (الغرائز)!

التحكم التام في الذكاء الذري، ممكن بالوعي والإدراك، لكن لا يتحقق إلا بوصل الذكاء الخاص بالذكاء العام (وصل الذكاء الذري بالذكاء الكوني)، وهذا ما تسعى له الذرات على مستوى الذكاء الذري الأعمى (سعي الذرات للاستقرار)..، وهو ذاته ما يسعى له الإنسان على مستوى الإدراك الواعي (السعي للكمال)..،

هذه حقيقة ماثلة، فإذا تعذر على بعضنا رؤيتها أو تصورها، فلعل ذلك يكون بسبب عدم تفعيل الإدراك!

عدم تفعيل الإدراك قد يكون طبيعيًا بسبب محدودية الوعي والخيال، وقد يكون مفتعلاً بسبب الإفراط في التركيز على ممارسة الحياة اليومية، وإهمالنا لممارسة الوجود العام، أو لعدم توفر البيئة المناسبة لممارسته!

إن انعدام الوعي والإدراك لدى النبات والحيوان – مع قابليتها للتكاثر والنمو، جعلها مادة مناسبة لعبث الذكاء الذري، فأنتج منها أصنافًا وأشكالاً عديدة، لا منطقية ولا مبرر لإنتاجها!

العبث يتمثل في وجود أصناف كثيرة من النباتات والحشرات والحيوانات التي لا مبرر لوجودها، والتي تبدو مشوهة أو معاقة خلقيًا، ما يجعل الكثير منها يموت بسبب عدم قدرته على التأقلم مع البيئة أو لعدم قدرته على المنافسة للحصول على أساسيات الحياة!

وجود الوعي والإدراك لدى البشر والإنسان، حَدَّ من تأثير الذكاء الذري عليهم، فأصبحت الاختلافات بينهم لا تكاد تُرى، وأصبح وجودهم يبدو مبررًا!

ظهر التأثير العبثي للذكاء الذري عند البشر والإنسان، بشكل واضح في أكثر من حالة، فأنتج منهم كائنات عشوائية لا مبرر لإنتاجها..؛

مثلاً: عندما كُنا نجهل تأثير تشابه فصائل دم الآباء على الأبناء، كُنا خاضعين للذكاء الذري، فتم إنجاب الكثير من البشر المشوهين خلقيًا!

انتهى تأثير الذكاء الذري على البشر ماديًا أو يوشك – بفضل وعي الإنسان، لكن لا يزال البشر خاضعًا بشكل شبه كامل للذكاء الذري – من حيث محدودية الوعي وانعدام الإدراك الذاتي!

وهذا يعني أن البشر مُسيَّرون ذريًا، فلا سلطة لهم على الكثير من سلوكهم، ولا وعي لديهم بالكثير من قناعتهم..، ولهذا ظهرت الحاجة للقوانين والعقوبات التي تُخاطب البشر غريزيًا – وليس عقليًا ومنطقيًا، وذلك بمخاطبة غريزة الخوف والطمع فيهم – بأسلوب الترغيب والترهيب، ونجحت في توجيه البشر..، وهو الأمر الذي يرفضه الإنسان قطعًا (الإنسان هو البشر الواعي المُدرِك (المنطقي)، الذي يُمارس الوجود ولا يكتفي بيوميات الحياة)!

الإنسان يعمل تلقائيًا على مقاومة تأثير الذكاء الذري فيه، وكأنها وظيفته الأساسية في الحياة!

ولذلك تكاد تتوحد المعايير والأفهام بين الإنسان والإنسان، دون الحاجة لحوار أو اتفاق، فالتوافق بينهم قائم بديهيًا على كل شيء تقريبًا!

الذكاء الذري فاعل ومؤثر دون مقاومة عند الجماد والنبات والحيوان، ودون مقاومة تُذكر عند البشر، لذلك فإن كل صنف من هذه الكائنات، يشهد اختلافات كبيرة وصراعات دائمة بين بني جنسه..، ذلك لأن طبيعة الذكاء الذري أنه يُنتج كائنات مختلفة داخل الجنس الواحد!

قد يتمكن الإنسان يومًا، من السيطرة على تأثير الذكاء الذري عند البشر، فيتوقف التشوه المعنوي ويكتمل الوعي والإدراك لدى البشر، فينعدم وجوده، ويُصبح كل الموجودين إنسانًا..، وتنعدم حينها كل أسباب الخلافات والصراعات التي نراها اليوم..، ويمكن اعتبار ذلك كمالًا أرضيًا أو نسبيًا – قياسًا إلى المفارقات القائمة الآن!

البشر هو الذي يجتنب المنطق ويخشى الإدراك، فيكتفي بما تجود به العشوائيات وما يمنحه التعاطي السطحي مع الأمور!

يمكننا تصور الإدراك والمنطق كالثروة، يمتلكها الإنسان والبشر، فيستمتع بها الإنسان، ويكتنزها البشر خوفًا من نفادها!

إن إدراك الوجود يتمثل في: حضور الرغبة، وامتلاك القدرة على السعي للكمال ورفض النقص، والإحساس بإمكانية الوصول!

الوجود بهذا المعنى، ليس هو القالب المناسب لتشكيل السعادة البشرية التقليدية!

الإحساس بالوجود يتمثل في امتلاك شعور طبيعي، يدفع إلى الإحساس بوجود قلق كوني أزلي!

وممارسة الوجود، تتمثل في إنتاج قلق ذاتي، يدفع باستمرار وإلحاح إلى الاتصال والاندماج بالقلق الكوني!

إن صعوبة استخلاص سعادة حقيقية من لهيب القلق الوجودي، يدفع بالبشر إلى تعويضها بجمع أكبر قدر ممكن من مجسمات السعادة المقلدة التي توفرها الحياة اليومية مجانًا – دون الحاجة للتفكير!

وظيفة الإدراك لدى الإنسان هي السعي الواعي باتجاه الكمال، وليس بالضرورة إدراك الكمال في حالة وعي!

من هنا أقول نحن مختلفون، بعضنا يفهم الوجود بهذا المعنى، وبعضنا يختزل الوجود في حياة محدودة، بوظائف روتينية، وتفسيرات تقليدية، وقوى عاطفية – إرادية ولا إرادية، وقناعات وهمية، ونظريات فلسفتها تقوم على إجابة السؤال قبل طرحه – بالحيلولة دون طرحه!

الإنسان والبشر سيبلغان ذات النتيجة، الفرق بينهما أن الإنسان يبلغها وهو يسعى لها، بينما يبلغها البشر وهو يخشى حصولها!

فكأن النتيجة تعني لأحدهما الكمال، وتعني للآخر الزوال!

الإنسان يسير فطريًا باتجاه الكمال، وسيبلغه مُدرِكًا أو غير مُدرِك، لأن الكمال قد يعني انعدام الوجود أو انعدام الوعي، مثلما أن كمال المتعة يكون بحصول النشوة، وحصول النشوة يعني انتهاء وجود المتعة!