বাংলার গল্প । Banglar Golpo

সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ, কলকাতা ।। Sea Voi Yune Leong Futh Church, Kolkata

2022-04-14T17:44:00.004+05:30

‘রুয়ান জিউ’ ও ‘লিয়াং সিয়েং’

কলকাতার টিরেটা বাজার চত্বরে গড়ে ওঠা চিনা চার্চগুলির মধ্যে অন্যতম চার্চ হল ‘সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ’। ঠিকানা – ১৭ ব্ল্যাক বার্ন লেন, কলকাতা - ৭০০০১২। চিনের গুয়াংডং প্রদেশের সিহুই শহর থেকে আসা চিনারা তৈরি করেন এই চার্চ বা মন্দির। কলকাতার এমনকি ভারতবর্ষের চিনাদের তৈরি করা মন্দিরগুলির মধ্যে এই মন্দির এক অন্য ইতিহাস বহন করে চলেছে। ১৯০৮ খ্রিষ্টাব্দে তৈরি হওয়া চিনাদের এটি একমাত্র মন্দির যেখানে দেবতা ‘রুয়ান জিউ’ ও ‘লিয়াং সিয়েং’–কে একসাথে দেখতে পাওয়া যায়। চিনাদের, বিশেষ করে সিহুই সম্প্রদায়ের কাছে এরা উভয়েই বুদ্ধের অবতার হিসাবে পূজিত হয়ে আসছে। ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে চিনা অভিবাসনের সময় চিনারা যখন একে একে নিজেদের দেশ ছেড়ে দক্ষিণপূর্ব এশিয়ায় পাড়ি দিতে শুরু করে, সেইসময় সিহুই আদিবাসীরাও বেড়িয়ে পরে নিজেদের স্থানীয় দেবতা রুয়ান ও লিয়াং বুদ্ধকে সাথে নিয়ে। বিদেশের ভূমিতে সর্বপ্রথম মালয়েশিয়ায় কুয়ালালামপুরে রুয়ান ও লিয়াং বুদ্ধকে উৎসর্গ করে গড়ে তোলা হয় মন্দির, সম্ভবত ১৮৬৯ খ্রিষ্টাব্দ। আর ভারতের মাটিতে সর্বপ্রথম ১৯০৮ খ্রিষ্টাব্দে কলকাতার টিরেটা বাজার চত্বরে সিহুইবাসীরা স্থাপন করেন তাদের নিজস্ব মন্দির ‘সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ’, যেখানে প্রতিষ্ঠিত হয় রুয়ান ও লিয়াং বুদ্ধ। রোমানাইজেসনের ফলে কলকাতা এবং মালয়েশিয়ায় ক্যান্টনিজ উচ্চারণে ‘রুয়ান’ হয়ে যায় ‘ইউন’ এবং ‘লিয়াং’ হয়ে যায় ‘লিওং’, আর ‘ফুথ’ অর্থাৎ বুদ্ধ। মালয়েশিয়া ও কলকাতার মন্দিরের মধ্যে মূল পার্থক্য হল, কলকাতার এই একমাত্র মন্দির যেখানে রুয়ান বুদ্ধ ও লিয়াং বুদ্ধকে পাশাপাশি দেখতে পাওয়া যায়।

ব্ল্যাক বার্ন লেন ( নিচে বামদিকে মন্দির ও ডানদিকে হুইগুয়ান)

চিনা অভিবাসন / মাইগ্রেসান –

ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতেই চিনের বিভিন্ন প্রদেশ থেকে তারা বেড়িয়ে পরে বিদেশের মাটিতে বসবাস স্থাপনের আসায়। ব্যবসায়িক সূত্র ছাড়াও, কখনো গৃহযুদ্ধ তো কখনো দেশীয় অর্থনৈতিক মন্দা, আবার কখনো কর্মসংস্থানের আশায় ভিটেমাটি ছেড়ে তারা যাত্রা শুরু করে দক্ষিণপূর্ব এশিয়ার বিভিন্ন অঞ্চলে। মালয়েশিয়া, থাইল্যান্ড, ইন্দোনেশিয়া এমনকি ভারতের মাটিতেও তারা চলে আসে নতুন কর্মসংস্থানের আশায়। ব্রিটিশ সরকারের সময় হাতেকলমে ভারতে প্রথম চিনা নাগরিক হিসাবে নাম উঠে আসে ইয়াং দাইজাং বা টং আছু, যিনি কলকাতার আছিপুরে সুগার মিল প্রতিষ্ঠা করেন। এছাড়াও চিনের গুয়াংডং প্রদেশ, হুবেই, শাংডং, দোংগাং, সিহুই প্রভৃতি প্রদেশ থেকে চিনারা এসে বসবাস করতে থাকে কলকাতায়। আছিপুর ছাড়াও প্রথমদিকে এইসব চিনারা আশ্রয় নেয় ধর্মতলার কসাইতলা অঞ্চলে, এবং এখান থেকেই তারা কলকাতার আরও উত্তরদিকে বসবাস স্থাপন করে। বর্তমানে লোকমুখে পরিচিত টেরিটি বাজার আসলে নাম টিরেটা বাজার। এই টিরেটা বাজার চত্বরই হল কলকাতার পুরনো চিনাপাড়া বা ওল্ড চায়নাটাউন। এই টিরেটা বাজারের পরিকল্পনা করেন এক ইতালিয়ান আর্কিটেকচার এদুয়ারদো টিরেটা, যার নাম থেকেই এই বাজারের নামকরণ। কর্মসংস্থানের লক্ষে বিভিন্ন প্রদেশ থেকে আসা চিনারা যুক্ত হয়ে যায় তাদের নিজস্ব পেশায়। দক্ষ শ্রমিকেরা ছুতোর মিস্ত্রি, জুতো তৈরি, দাঁতের ডাক্তার, চিনা রেস্টুরেন্ট এবং অদক্ষ শ্রমিকেরা শ্রমের বিনিময়ে যুক্ত করে নেয় বিভিন্ন কাজে। এদিকে বিভিন্ন প্রদেশ থেকে আসা চিনাগোষ্ঠীরা নিজেদের প্রয়োজনে গড়ে তোলেন ক্লাব (হুইগুয়ান) ও চার্চ (পাগোডা / মন্দির)। চিনাদের উপাসনা গৃহকে মন্দির বা প্যাগোডা হিসাবে সম্বোধন করা হলেও ব্রিটিশ শাসিত অঞ্চলগুলিতে সেগুলি চার্চ হিসাবেই পরিচিত পায়, তাই কলকাতায় তৈরি করা চিনা মন্দিরগুলি প্রকাশ পায় চার্চ হিসাবে। সাধারণত চিনাদের হুইগুয়ানগুলি ছিল একটি আড্ডার জায়গা, যেখানে চিনা অভিবাসীরা একত্রিত হত। দিনের শেষে কিমবা দিনের শুরুতে মিলিত হত তারা। আড্ডা, খেলাধুলা, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান, সাম্প্রদায়িক সমাবেশ, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান হিসাবে তারা ব্যবহার করত এই হুইগুয়ানগুলিকে। এই হুইগুয়ানগুলি ছিল একমাত্র মাধ্যম যেখানে তারা একত্রিত হয়ে মানুষের সেবায় নিযুক্ত হত। সেই সময় চিনের বিপ্লবকে সমর্থনের জন্য এই হুইগুয়ানগুলি থেকেই টাকাপয়সা পাঠাতেন চিনের সান ইয়েত-সেন (চীন প্রজাতন্ত্রের প্রথম রাষ্ট্রপতি) -কে। কলকাতার টিরেটা বাজার চত্বরেই গড়ে উঠেছিল এইরকম ৬ টি হুইগুয়ান (হুই-কুয়ান) – ‘ইক্সিং হুইগুয়ান’ (ইয়ে হিং), ‘নাঙ্কসুন হুইগুয়ান’ (নাম শুন), ‘সিয়ি হুইগুয়ান’ (সি ইপ), ‘ডং’আন হুইগুয়ান’ (তুং অন), ‘হুইনিং হুইগুয়ান’ (ওয়েই নিং), ‘ঝোংইতাং / জিয়াইং হুইগুয়ান’। সমাবেশ স্থান হিসাবে পরিচালনা হওয়া ছাড়াও হুইগুয়ানগুলির দায়িত্বে ছিল নিজেদের কবরস্থান (ট্যাংরা অঞ্চলে) ও একটি করে মন্দির। যেহেতু এই হুইগুয়ানগুলিই ছিল তাদের একমাত্র মিলনস্থল, তাই এখানেই তারা তৈরি করেছিল নিজেদের মন্দির। সাধারণত হুইগুয়ানগুলির নিচের তলা কিমবা পাশের ঘরে গড়ে উঠত এই মন্দির। আর এইসব হুইগুয়ানগুলির পরিচালনায় টিরেটা বাজার চত্বরে গড়ে উঠেছিল ৬ টি চার্চ / মন্দির। ‘সি ইপ চার্চ’, ‘তুং অন চার্চ’, ‘নাম সুন চার্চ’, ‘গি হিং চার্চ’, ‘সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ’ এবং ‘চুংঘি ডং থিয়েন হাওই চার্চ’। কলকাতার বুকে এখনও চিনাদের এই ছয়টি মন্দির দেখতে পাওয়া যায় এবং প্রত্যেকটি এখনও সক্রিয়।

হুইনিং হুইগুয়ান

সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ

তবে চিনাদের এই অভিবাসন (মাইগ্রেসান) মোটেই সুখকর ছিল না। ১৯৬০ এর ভারত-চিনের যুদ্ধ শুরু হওয়ায় ধীরে ধীরে কলকাতার চিনা পরিবারের সংখ্যা কমতে থেকে। চিনাদের তৈরি করা একের পর এক রেস্টুরেন্ট (নানকিং রেস্টুরেন্ট), দোকানপাট বন্ধ হতে থাকে। রাষ্ট্রীয় নিরাপত্তার খাতিরে কলকাতায় বসবাসকারী চিনাদের গুপ্তচর হিসাবে সন্দেহ করা হয়। শুধুমাত্র কলকাতায় নয়, দেশের সমস্ত প্রান্তে শুরু হয় অভিযান। কোন কারণ ছাড়াই একের পর এক চিনাদের পাঠিয়ে দেওয়া হয় দেওলি (রাজস্থানের) ডিটেনশান ক্যাম্পে। গ্রেফতারের পর তাদের যাবতীয় নথি, পাসপোর্ট নষ্ট করে ফেলা হল। এমনকি যুদ্ধ মিটে যাওয়ার পরেও চলতে থাকে অত্যাচার। যাদের সামর্থ্য ছিল তাঁরা পালিয়ে যায় অন্যান্য দেশে। আর যারা পারল না, তারা থেকে গেল এই কলকাতায়। কিন্তু তাদের জীবনযাপন হয়ে উঠল দুর্বিষহ, কারণ বেশিরভাগ জায়গাই হয় দখল করে নেওয়া হল আর নাহলে তাদের এক ঘরে করে দেওয়া হল। তাদের চলাচলের ব্যাপারেও শুরু হল সীমাবদ্ধতা। বিনা অনুমতিতে শহরের বাইরে এমনকি টিরেটা বাজারের বাইরে যাওয়া ছিল নিষেধ। আর এখান থেকেই কলকাতায় বসবাসকারী চিনাদের সংখ্যা কমতে শুরু করে। তথ্য অনুযায়ী ২০০১ খ্রিষ্টাব্দের জনগণনায় চিনাদের নাম প্রকাশ করা না হলেও অনুমান করা যায় সংখ্যাটি ২০০০ -এর কমই হবে। আর বর্তমানে সংখ্যাটি ১০০০ হবে কিনা সন্দেহ।

সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ - উপাসনাগৃহ

সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ - উপাসনাগৃহ (চিত্র ২)

সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ –

চিনা অভিবাসের সময় গুয়াংডং প্রদেশের সিহুই অঞ্চল ও কিছুটা গুয়ানিং অঞ্চল থেকে আসা চিনারা গড়ে তুলেছিলেন ‘হুইনিং হুইগুয়ান’। যেখানে ‘হুই’ শব্দটি এসেছে সিহুই থেকে এবং ‘নিং’ শব্দটি গুয়ানিং থেকে। কলকাতার চিনাদের মধ্যে সিহুই অঞ্চল থেকে আসা চিনাদের সংখ্যা ছিল সবচেয়ে কম। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ও বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে এরা মূলত কলকাতায় আসে কর্মসংস্থানের সুযোগে। এশিয়ার বন্দরে জাহাজ নির্মাণ শিল্পে বিভিন্ন কাঠের / ছুতোর কাজে এরা যুক্ত ছিল। টিরেটা বাজার চত্বরের যোগাযোগ ভবন / বি.এস.এন.এল –এর অফিসের ঠিক উল্টোদিকের রাস্তার নাম ব্ল্যাক বার্ন লেন। রাস্তাটিই ধরে কিছুটা এগোলেই সামনের মোড়ে দেখতে পাওয়া যাবে একটি ছোট্ট মন্দির। গাড় লাল রঙে রাঙানো বাড়িগুলির মধ্যে একদম কোণ ঘেঁষে রয়েছে একটি চিনা মন্দির ‘সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ’। মন্দিরের লাগোয়া পিছন দিকেই রয়েছে একটি ঘর যা একসময় ছিল ‘হুইনিং হুইগুয়ান’। ১৯০৮ খ্রিষ্টাব্দে সিহুই অঞ্চল থেকে আসা চিনারা তৈরি করেন এই হুইগুয়ান, মন্দির ও ‘হুইনিং শাংঝুয়াং’ নামে কবরস্থান। কলকাতার আর পাঁচটি চিনা মন্দিরের থেকে এই মন্দিরটি সবথেকে ছোট। শুধুমাত্র একটি ঘরের মধ্যেই বিরাজ করছে চিনাদের বিভিন্ন দেবতা। মন্দিরটি মূলত উৎসর্গ করা হয়েছে রুয়ান জিউ ও লিয়াং সিয়েং বুদ্ধ কে, যারা চ্যান বৌদ্ধধর্মে সিহুই আদিবাসীদের কাছে বুদ্ধ হিসাবে পরিচিত।

পূর্বপুরুষদের কাছে প্রার্থনা জানানোর ফলক

চিনা বাদ্যযন্ত্র

রুয়ান জিউ ও লিয়াং সিয়েং –

বৌদ্ধ শিক্ষা অনুসারে শাক্যমুনি ছিলেন বর্তমান যুগের বুদ্ধ, যিনি খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীতে বসবাস করতেন। বলা হয় পরবর্তী বুদ্ধ, যিনি মৈত্রেয় নামে পরিচিত, তিনি ভবিষ্যতে আবির্ভূত হবেন ত্রাণকর্তা হিসাবে। যেখানে তিনি বিশ্বের এই চরম অরাজকতা ও বিশৃঙ্খলতা থেকে মুক্তির পথ দেখাবেন। বৌদ্ধ ধর্মের এই বৈচিত্র্যময়ের জন্য ষষ্ঠ-সপ্তম শতাব্দীতে চিনে ‘চ্যান’ বা ‘জেন’ প্রথা বুদ্ধের এই একাধিক অস্তিত্বের ধারণাকে প্রচার করতে থাকে। ‘চ্যান’ (সংস্কৃত ‘ধ্যান’ শব্দ থেকে আগত) মহাযান বৌদ্ধধর্মের একটি চিনা স্কুল / সম্প্রদায়, যা তাং এবং সং রাজবংশের সময় জনপ্রিয়তা লাভ করে। তারা বিশ্বাস করেন প্রতিটি মানুষ বুদ্ধ প্রকৃতির অধিকারী এবং সম্ভাব্য বুদ্ধ হতে পারেন।

চ্যান বৌদ্ধধর্মে ষষ্ঠ এবং অন্যতম পূর্বপুরুষ হলেন ‘দাজিয়াং হুইনেং’। রুয়ান জিউ ও লিয়াং সিয়েং চ্যান সম্প্রদায়ের এই ষষ্ঠ পিতৃপুরুষ হুইনেং –এর অনুগামী ছিলেন। হুইনেং–এর মতোই রুয়ান এবং লিয়াং-এর কাহিনীগুলি রূপ নেয় তাঁদের মৃত্যুর প্রায় সাত শতাব্দী পর। রুয়ান এবং লিয়াং সিহুই অদিবাসী হলেও তাঁরা কেউই চ্যান সাম্প্রদায়িক ছিলেন না। শৈশব থেকেই রুয়ান অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী। ছোট বেলায় বাবা-মা মারা যাওয়ায় রুয়ান জিউ হুইনেং –এর কাছ থেকে শিক্ষার্জন করতে থাকে। গল্পের এই সংস্করণ অনুসারে হুইনেং নিজে রুয়ান-এ প্রাকাশিত করে বৌদ্ধ শিক্ষা প্রেরণ করেন এবং এরপরেই ধ্যানরত্ন অবস্থায় রুয়ান মারা যান। পরে তাঁর বোন একটি চিত্রশিল্পীকে দিয়ে রুয়ানের ছবি আঁকিয়ে নেন, যা বর্তমানে চিনের বাওলিন মন্দিরে স্থাপন করা হয়েছে। গ্রামবাসীরা যখনই খরার সম্মুখীন হন তখন সকলেই বৃষ্টির জন্য রুয়ান-কে স্মরণ করেন। তবে গল্পের আর এক সংস্করণে রুয়ান-কে ‘তাওইস্ট মাস্টার রুয়ান’ বলে সম্বোধন করা হয়েছে। রুয়ানের মত লিয়াং সিয়েং –এর গল্প সময়ের সাথে সাথে সিহুই আদিবাসীদের থেকে সমগ্র চিনে ছড়িয়ে পড়তে থাকে। চিনের বাওশেং মন্দিরের একটি শিলালিপি থেকে জানা যায়, লিয়াং খুব অল্প বয়স থেকেই সন্ন্যাসী হয়ে ওঠেন এবং তাঁর গুরুর সাথে বিভিন্ন অঞ্চলে ঘুরে বেড়াতে থাকেন। লিয়াং-এর কাহিনী থেকে জানা যায় যে, লিয়ানের শরীরে চর্মরোগ ছিল, তবে এর কারণে তাঁর উদারতার কোন খামতি দেখা যায়নি। চর্মরোগের এই যন্ত্রণা ভুলে তিনি দরিদ্র ও বৃদ্ধদের সেবা করে আসতেন। আর এভাবেই শান্তিপূর্ণভাবে থাকা লিয়াং একদিন ধ্যান অবস্থায় মারা যান। এবং এরপর থেকেই লিয়ান (বুদ্ধকে) খরা ও বিভিন্ন রোগ নিরাময়ের জন্য পূজিত হয়ে থাকেন।

কাঠে খোদাই করা চিনের সামাজিক চিত্র

বামদিকের পাত্রটি কাউ চিম ও কাঠে খোদাই করা চিনের সামাজিক চিত্র

কাঠে খোদাই করা চিনের সামাজিক চিত্র - ২

সিহুই আদিবাসীরা বিশ্বাস করেন সং রাজবংশের সময় তাঁরা জ্ঞান অর্জন করেছিলেন এবং বুদ্ধ হিসাবে রুপান্তর হয়েছিলেন। রুয়ান জিউ অর্থাৎ ‘রুয়ান বুদ্ধ’ জন্মগ্রহণ করেছিলেন ১০৭৯ খ্রিষ্টাব্দে এবং মারা যান ১১০২ খ্রিষ্টাব্দে। অন্যদিকে লিয়াং সিয়েং অর্থাৎ ‘লিয়াং বুদ্ধ’ জন্মগ্রহণ করেছিলেন ১০৯৮ খ্রিষ্টাব্দে এবং মারা যান ১১১৬ খ্রিষ্টাব্দে। পরবর্তীকালে চিনাদের বিভিন্ন স্থানীয় সংস্করণ থেকে জানা যায় লিয়াং রুয়ানের কাছ থেকে বৌদ্ধধর্মের প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন এবং এর হিসাবেই মোটামুটি একটি বংশতালিকা উঠে আসে, যেখানে রুয়ান ও লিয়াং-এর যোগসূত্র দেখতে পাওয়া যায় (হুইনেং – রুয়ান জিউ – লিয়াং সিয়েং)। এরপর ১৮৬০ খ্রিষ্টাব্দে সিহুইয়ে শুরু হয় যুদ্ধ, বলা চলে বিদ্রোহ ও অর্থনৈতিক মন্দা। প্রায় ১০০ দিনেরও বেশি সময় ধরে শহরকে পুরো ঘিরে ফেলা হয়। শেষে চিনের কিং সেনাবাহিনীর কাছে রিবেলিয়ানরা তাদের হার স্বীকার করলে বিদ্রোহের সমাপ্তি হয়। তবে এই শান্তির জন্য সিহুই আদিবাসীরা সমগ্র কৃতিত্ব দেয় রুয়ান ও লিয়াং বুদ্ধকে। তাই যুদ্ধের সমাপ্তির পরেই সিহুই আদিবাসীরা একে একে দেশ ছেড়ে আসতে থাকে দক্ষিণপূর্ব এশিয়ায়। তাদের মনে হয়, রুয়ান এবং লিয়াং-এর এই অলৌকিক ক্ষমতা বিদেশের ভূমিতে তাদের শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করতে এবং নিজেদের জন্মভূমির সঙ্গে সংযোগ রক্ষা করতে সাহায্য করবে।

আর এভাবেই চিনা অভিবাসনের সময় সিহুইবাসীরাও চলে আসে কলকাতায়। যেখানে রুয়ান ও লিয়াং বুদ্ধকে উৎসর্গ করে গড়ে তোলে মন্দির।

পূর্বপুরুষদের কাছে প্রার্থনা জানানোর ফলক (চিত্র ২)

চার্চ / মন্দিরের গঠন প্রকৃতি –

আগেই বলেছি টিরেটা বাজার চত্বরে গড়ে ওঠা চিনাদের আর পাঁচটি মন্দিরের থেকে এই মন্দিরটি অনেকটাই ছোট। শুধুমাত্র একটি ঘরের মধ্যেই গড়ে উঠেছে উপাসনালয়। রাস্তা থেকে দেখলে মন্দিরের উপরে অর্থাৎ দ্বিতলে ‘হুপে অ্যাসোসিয়েশন’ নামে একটি সাইন বোর্ড দেখতে পাওয়া যায়, এর নিচেই হল ‘সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ’। সম্প্রতি দ্যা চা প্রোজেক্ট –এর উদ্যোগে সমগ্র চিনাপাড়া সংস্কারের সময় এই মন্দিরেরও সংস্কার করা হয়। বর্তমানে মন্দিরের ভিতরে আধুনিকতার ছাপ স্পষ্ট, যেমন মন্দিরের দেওয়ালে বসানো মার্বেল। মন্দিরের মূল দেবতা রুয়ান বুদ্ধ ও লিয়াং বুদ্ধ ছাড়াও রয়েছে চিনাদের আরও দেবতা। ‘লু বান’ – চিনা পুরাণ অনুযায়ী তিনি কারিগর, প্রযুক্তি বিষয়ক বা শিল্পকলার দেবতা; যাকে গড অফ কারপেন্টার হিসাবে সম্বোধন করা হয়। এই ‘লু বান’ দেবতাই ব্যাখ্যা করে কলকাতায় আসার পর সিহুই গোষ্ঠীরা কাঠের কাজের সঙ্গে যুক্ত ছিল। এছাড়াও মন্দিরে আরও দুটি দেবদেবী দেখতে পাওয়া যায় – টুডি গং ও টুডি পো। পৃথিবীর অর্থাৎ ভূমির দেবতা হলেন টুডি গং এবং তাঁর সহধর্মিণী হলেন টুডি পো। কলকাতার প্রায় বেশিরভাগ চিনাদের বাড়িতেই এদের মূর্তি দেখতে পাওয়া যায়। এই টুডি গং ও টুডি পো –র সাথে জুড়ে রয়েছে কলকাতার চিনাদের এক গভীর সম্পর্ক। টং আছু, যাকে ভারতের প্রথম চিনা নাগরিক হিসাবে মেনে নেওয়া হয়েছে, তাঁকে কলকাতার চিনারা তাদের পূর্বপুরুষ হিসাবে পুজো করেন। এই টং আছু সর্বপ্রথম কলকাতার আছিপুরে চিনা মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন এবং ভূমির দেবতা টুডি গং ও টুডি পো -কে মন্দিরে প্রতিষ্ঠা করেন। তাই আছিপুরের মন্দির চিনাদের কাছে এক প্রধান তীর্থস্থান। আছিপুর ছাড়া সম্ভবত টিরেটা বাজারের এই মন্দিরেই টুডি গং ও টুডি পো-র বিগ্রহ দেখতে পাওয়া যায়।

*** এখানে বলে রাখি, চিনাদের এটি একমাত্র মন্দির যেখানে মন্দিরের ভিতরে ছবি তুলতে হলে আপনাকে অনুমতি নিতে হবে।

টুডি গং ও টুডি পো

উপাসনাগৃহের বেদির সামনে থাকা 'টোক ওয়াই' (কাপড়ের মধ্যে সুন্দর শিল্পকলা)

কাঠের বেদির আলংকারিক নকশা

‘সেই ভুই রেস্টুরেন্ট’ ও বেঁচে থাকার লড়াই –

কলকাতায় বসবাসকারী চিনাদের মধ্যে এই সিহুইবাসী চিনাদের সংখ্যাই সবচেয়ে কম। ভবিষ্যতে হয়তো সেই সংখ্যা আরও কমে যাবে। চিনাদের ক্ষেত্রে বর্তমান প্রজন্মের অনেকেই কর্মসংস্থানের সুযোগে পাড়ি দিচ্ছে বিভিন্ন দেশে। কলকাতার চিনাপাড়ায় যেকজন চিনারা বসবাস করছে তাদের মধ্যে হাক্কা এবং ক্যান্টনিজদের সংখ্যাই সবচেয়ে বেশি। তবে অন্যান্য গোষ্ঠীদের মতো হাতে গোনা সিহুইবাসীরাও যুক্ত হয়েছে অন্যান্য কর্মকাণ্ডে। খাঁটি চিনা খাবার, যার সঙ্গে অনেক আগে থেকেই জড়িয়ে গেছে খাদ্যরসিক বাঙালি। আর কলকাতার মানুষদের এই খাঁটি চিনা খাবার উপহার দেওয়ার জন্য সিহুই সম্প্রদায়ের কিছু চিনারা মিলে তৈরি করেছেন ‘সেই ভুই রেস্টুরেন্ট’। সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চের পিছনদিকেই রয়েছে তাদের কমিউনিটি হল, আর এর ঠিক পিছনেই তৈরি হয়েছে এই চিনা রেস্টুরেন্ট। তবে রেস্টুরেন্ট যে জায়গায় গড়ে উঠেছে, আগে ১৯৩০ এর দিকে এই জায়গাটি ছিল চিনাদের ছাত্রাবাস, যেখানে চিন-জাপানের যুদ্ধ চলাকালীন ক্যান্টন থেকে আসা শরণার্থীদের এখানে থাকতে দেওয়া হত। কিন্তু ভারত-চিনের যুদ্ধ শুরু হওয়ার পর থেকে চিনাদের বসতি কমতে শুরু করলে এই ছাত্রাবাসও ধীরে ধীরে বন্ধ হয়ে যায়। আর সম্প্রতি সেই জায়গাটিতেই সিহুই কমিউনিটির দৌলতে গড়ে উঠেছে ‘সেই ভুই রেস্টুরেন্ট’। যাদের লক্ষ্য কলকাতার মানুষদের কাছে খাঁটি চিনা খাবারের পরিচয় ঘটানো। আর রেস্টুরেন্ট থেকে আসা লভ্যাংশের অনেকটাই তারা ব্যবহার করছে তাদের সংস্কৃতি, ঐতিহ্যকে বাঁচিয়ে রাখতে; যেখানে সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ ও তাদের কমিউনিটি হল (হুইগুয়ান) পরিচালিত হয়ে আসছে।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

ব্লগটি ভালো লেগে থাকলে ব্লগের লিঙ্ক শেয়ার করতে পারেন, তবে পূর্বানুমতি ছাড়া আমার তোলা আলোকচিত্রগুলি এবং ব্লগের রচনাগুলি অন্য কোথাও কপি-পেস্ট বা বাণিজ্যিক ভাবে ব্যবহার করা চলবে না।

******************************************************

ডানদিকে - সেই ভুই রেস্টুরেন্ট

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেট -

22°34'25.4"N 88°21'22.5"E

কলকাতার চিনাদের নিয়ে আরও কিছু ব্লগ -

তথ্যসূত্র -

The Bowbazar Chinatown – by Zhang Xing
Travelling Pasts: The Politics of Cultural Heritage in the Indian Ocean World – by Burkhard Schnepel and Tansen Sen
The Chinese in South Asia – by Zhang Xing and Tansen Sen
ICOA1994: Revival Of Kolkata’s Chinatown: Democracy And Its Role In Safeguarding The Heritage Of Ethnic Minorities In INDIA by Kamalika Bose
The Chinese in Calcutta: A Study on Settlement and Demographical Patterns – by Arpita Bose

আছিপুর চিনা মন্দির - চিনাদের প্রথম বসতি ।। Achipur Chinese Temple - First Chinese Settlement in India

2022-03-31T23:11:00.012+05:30

ভারতের প্রথম চিনা নাগরিক টং আছু, যার নামে এই জায়গার নাম ‘আছিপুর’। বজবজ স্টেশন থেকে প্রায় ৫ কিলোমিটার দূরে পূজালী পৌরসভার অন্তর্গত আছিপুর। হুগলী নদীর তীরে গড়ে ওঠা এক প্রাচীন চিনা মন্দির – ‘বোগং-বোপো’ (Bogong-Bopo) ও রেকর্ড অনুযায়ী ভারতে বসবাসকারী চিনাদের প্রাচীনতম সমাধি, ‘টং আছুর অশ্বখুরাকৃতি সমাধি’। ভারতে বসবাসকারী বিশেষ করে কলকাতার চিনা প্রবাসীদের কাছে প্রধান তীর্থস্থান হল আছিপুরের এই চিনা মন্দির, যেখানে রয়েছে ভূমি অর্থাৎ পৃথিবীর দেবতা টুডি গং ও সহধর্মিণী টুডি পো। চিনাদের থেকেই যে চিনির সূত্রপাত তারও অন্যতম সাক্ষী এই আছিপুর, যেখানে এই টং আছুর হাত ধরেই শুরু হয়েছিল ভারতের প্রথম সুগার মিল।

কলকাতার চিনাদের নিয়ে আমার একাধিক ব্লগ রয়েছে। তবে আছিপুরের এই ব্লগ সেইগুলোর থেকে আলাদা। এই ব্লগে মূলত দুটি জিনিস তুলে ধরা হল এক, টং আছু ও দুই, আছিপুরের চিনা মন্দির। প্রথম দিকের ব্লগটি টং আছুকে কেন্দ্র করে এবং শেষের দিকে আছিপুরের চিনা মন্দিরকে নিয়ে।

রেকর্ড অনুযায়ী ভারতে চিনা অভিবাসনের সময় চিনারা সর্বপ্রথম আছিপুরেই তাদের বসতি গড়ে তুলেছিল। তারপর উনবিংশ শতাব্দীর প্রাক্কালে আছিপুর ছেড়ে চিনারা চলে আসে মধ্য কলকাতায়। আছিপুরের পর কলকাতার চিনারা বসবাস শুরু করে মূলত দুটি জায়গায়, মধ্য কলকাতার টিরেটা বাজার (১৮০০ থেকে) ও পূর্ব কলকাতার ট্যাংরা / তপসিয়া (১৯১০ থেকে)। তবে সময়ের নিরিখে দেখতে গেলে বাংলার সঙ্গে চিনের প্রথম যোগসূত্র স্থাপন হয় যখন চিনা পরিব্রাজক ফা হিয়েং ও হিউয়েন সাং বাংলার তমলুক বন্দরে আসেন। পরবর্তীকালে এদের পথ অনুসরণ করেই চিন থেকে আসতে থাকে অনেক ভিক্ষু, ভ্রমণকারী, এমনকি বিভিন্ন ব্যবসায়ীরা। কিন্তু সে ইতিহাস অনেক পুরনো, বাংলায় আসলেও কখনোই এখানে তারা স্থায়ীভাবে বসবাস গড়ে তোলেনি। আর যদিও বা গড়ে তোলে সে প্রমাণ কিন্তু ব্রিটিশ আর্কাইভে নেই।

'ইয়াং দা ছাও' - টং আছুর সমাধিসৌধে লেখা তাঁর নাম

টং আছু ও তার সময়কাল

বাংলার এমনকি ভারতের ইসিহাস ঘাঁটলে দেখা যায়, হাতেকলমে ভারতের প্রথম চিনা নাগরিক হলেন ‘ইয়াং দাইজাং’ (Yang Daijang) বা ‘ইয়াং দা ছাও’ (Yang Da Zhao) বা ‘ইয়াং তাই চাও’ (Yang Tai Chao)। কিন্তু ব্রিটিশ দস্তাবেজে (ব্রিটিশ আর্কাইভ) তিনি পরিচয় পান ‘টং আছু’ (Tong Atchew / Achew / Atchew Tong (Po) ) হিসাবে। একই ব্যক্তির এই ভিন্ন নামের কারণ উচ্চারণগত সমস্যা। টং আছু ঠিক কোন সময়ে কলকাতায় এসেছিলেন তার নথি কিন্তু কোন দলিল দস্তাবেজে পাওয়া যায়নি। তবে অনুমান করা যায় অষ্টাদশ খ্রিষ্টাব্দের মাঝামাঝি সময়ে তিনি কলকাতা বন্দরে আসেন। মনে রাখতে হবে তিনি এসেছিলেন কলকাতা বন্দরে, বজবজে নয়। তথ্য অনুযায়ী টং আছু চিনের গুয়াংডং প্রদেশের জিয়াংশান বিভাগ থেকে কলকাতায় আসেন।

তবে টং আছুকে নিয়ে কিছু লোককাহিনী প্রচলিত রয়েছে –

প্রথম লোককাহিনী অনুযায়ী টং আছু হলেন একজন চা ব্যবসায়ী। প্রধানত তিনি বার্মা (মায়ানমার) ও ভিয়েতনামে চা রপ্তানি করত। দুর্ভাগ্যক্রমে একবার এই চা রপ্তানির সময়ে তাঁর জাহাজ এসে পড়ে হুগলী নদীতে। সেই সময় আছুর আর্থিক অবস্থা ভালো ছিল না। আছু সিদ্ধান্ত নেয় তাঁর জাহাজের সমস্ত চা তিনি এখানেই বিক্রি করে দেবেন। কিন্তু স্থানীয় কর এতটাই বেশি ছিল যে তাঁর পক্ষে এই বিক্রি অলাভজনক হয়ে দাঁড়াবে। সেই সময় আছু তাঁর ব্যবসায়িক বুদ্ধিতে সমস্ত চা স্থানীয় প্রশাসনকে উপহারস্বরূপ দিয়ে দেন এবং এর বিনিময়ে ওয়ারেং হেস্টিংস তাঁকে এক বিশাল জমি প্রদান করেন।

দ্বিতীয় লোককাহিনী অনুযায়ী, একবার এক চিনা জাহাজ পণ্য রপ্তানির সময় প্রবল ঝড়ের কবলে পড়ে। চিন থেকে চা ও চিনি নিয়ে পাড়ি দেওয়া এই জাহাজের নাবিক ছিলেন আছু। ঝড়ের হাত থেকে জাহাজটিকে বাঁচানোর জন্য আছু জাহাজেই থাকা দু’টি কাঠের দেবতার মূর্তির কাছে প্রার্থনা করতে থাকেন। এরপরেই অলৌকিকভাবে জাহাজটি কোনমতে তীরে ফিরে আসে। ঝড়ের কবল থেকে পুনর্জীবন পাওয়া আছু এই ঘটনাটিকে ভগবানের ইঙ্গিত বলে মনে করেন। আর সেই সূত্রেই তিনি এখানে বসতি স্থাপনের সিদ্ধান্ত নেন এবং জাহাজের সেই দেবতাদের সন্মানে একটি মন্দির তৈরি করেন। আর সেই দুই দেবতা হল টুডিগং ও সহধর্মিণী টুডিফো । তবে এখানেও গল্পে রয়েছে আরও একটি মোড়।

তৃতীয় লোককাহিনী অনুযায়ী, কলকাতা বন্দরে আসার পর আছু জানতে পারেন তাঁর জাহাজে দু’টি চোরা ভ্রমণকারী রয়েছে। অনেক খোঁজাখুঁজির পর আছু যখন সেই দু’ই ভ্রমণকারীর সম্মুখীন হন তখন তারা দুজনেই দু’টি কাঠের টুকরোয় রূপান্তর হয়ে যায়। এই দেখে আছু বুঝতে পারেন এরা আসলে দেবতা এবং তাদেরকে নদীর তীরে প্রতিষ্ঠা করে গড়ে তোলেন মন্দির।

আছিপুর চিনা মন্দিরের প্রবেশদ্বার

প্রবেশদ্বারের উপরে থাকা মন্দির ও পরিচালকমণ্ডলীর নাম

মন্দিরের ভিতরে থাকা কিছু প্রাচীন শিলালিপি (হয়তো প্রতিষ্ঠালিপি)

টং আছু ও সুগার মিল –

আছু-কে নিয়ে গড়ে ওঠা লোককাহিনীগুলি কতটা সত্য তা জানা নেই, তবে আছু সম্পর্কে যে সরকারি নথিগুলি পাওয়া যায় সেখান থেকে জানা যায় আছু একজন চা ব্যবসায়ী। নথি অনুযায়ী কলকাতায় আসার পর তিনি ওয়ারেং হেস্টিংসকে চা উপহার দিয়েছিলেন এবং একটি জমির জন্য আবেদন করেছিলেন। এর সুবাদেই ১৭৭৮ খ্রিষ্টাব্দে তৎকালীন জেনারেল ওয়ারেং হেস্টিংস বজবজের কাছে আছিপুরে ৬৫০ বিঘা জমি টং আছু-কে বার্ষিক ৪৫ টাকা ভাড়ায় অনুদান দিলেন। ভাড়া দেওয়ার কারণ এই জমি আসলে বর্ধমান রাজার। আর এই সাড়ে ছশো বিঘা জমির উপরেই আছু স্থাপন করলেন ভারতের প্রথম রিফাইন্ড সুগার মিল। এখানে বলে রাখা ভালো আদি কাল থেকেই বাংলায় সুগার আসলে ‘শর্করা’ হিসাবেই পরিচিত। কিন্তু আছুর এই মিল স্থাপনের প্রভাবেই বাংলায় সুগার (শর্করা) পরিচিতি পায় “চিনি” নামে, কারণ চিনারাই সর্বপ্রথম ভারতে তথাপি বাংলায় এই সাদা সুগার(শর্করা) –এর প্রচলন শুরু করেন (অতীতে ভারতে যে সুগারের ব্যবহার হত তা ছিল ব্রাউন সুগার অর্থাৎ অপরিশোধিত চিনি, যাকে ‘খাদ’ বলা হত)। এই সুগার মিলে কাজের জন্যই আছু চিন থেকে প্রায় ১১০ জন চিনা শ্রমিককে নিয়ে এসেছিলেন। ১৭৮২ খ্রিষ্টাব্দের এপ্রিল মাসের তথ্য অনুযায়ী বজবজের এই সুগার মিলে প্রায় ২,০০০ মণ (৭৪,৬৪৮ কেজি) সুগার বাজারে বিক্রির জন্য প্রস্তুত হয়েছিল। মিলের কাজ আরও দ্রুতগতিতে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য আছু গভর্নর জেনারেলের কাছ থেকে আরও শ্রমিক আনার আনুমতি চেয়ে আবেদন করেন, যার প্রমাণ আমরা পাই ব্রিটিশ আর্কাইভের একটি চিঠিতে। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত মিল স্থাপনের পাঁচ বছর পর অর্থাৎ ১৭৮৩ খ্রিষ্টাব্দের ডিসেম্বরে টং আছু মারা যান। টং আছুর এই সুগার মিল ও চিনা মন্দির স্থাপনের ফলে জায়গাটির নামকরণ হয়ে যায় “আছিপুর”। রেকর্ড অনুযায়ী বর্তমানের এই Achipur ব্রিটিশদের কাছে তখন Atchepore।

বার্ষিক ভাড়া হিসাবে জমি প্রদান ও পরবর্তীকালে সুগার মিল সহ আছিপুরের সমস্ত জমিজমা নিলাম হয়ে যাওয়া

টং আছুর মৃত্যুর পর চিন থেকে আসা শ্রমিকদের দৌলতেই এই সুগার মিল প্রায় ২৫ বছর টিকে ছিল। কে ছিল মিলের মালিক, কার পরিচালনাতে সুগার তৈরি হত তা কিন্তু কোন সরকারি রেকর্ডে পাওয়া যায়নি। তবে অনেক টালবাহানার পর ১৮০৪ খ্রিষ্টাব্দে কারখানার সমস্ত জমিজমা, যন্ত্রপাতির সমস্তই নিলামে বিক্রি হয়ে যায়। এই নিয়ে ১৮০৪ এর নভেম্বরে কলকাতা গ্যেজেটেও একটি বিজ্ঞাপন বের হয়। তবে সুগার মিল উঠে যাওয়ার কারণ কিন্তু অন্য, এদের মধ্যে অন্যতম কারণ ভারতীয় চিনির দামের উপর অধিক কর। এখানে তৈরি চিনির উপর কর চাপিয়ে যে পরিমাণ দামে বাজারে বিক্রি হত তা ওয়েস্ট ইন্ডিজে তৈরি হওয়া সুগারের সমতুল্য, ফলে পুরো ব্যবস্থাটাই অলাভজনক হয়ে পরে। এদিকে সুগার মিল বন্ধ হয়ে যাওয়ায় বেশিরভাগ চিনা পরিযায়ী শ্রমিক আছিপুর ছেড়ে চলে আসে মূল শহর কলকাতায়। কারণ ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের সুবাদে কলকাতা তখন অবিভক্ত ভারতের বাস্তব রাজধানী। আছিপুর ছেড়ে চিনা শ্রমিকরা মূলত ধর্মতলার কসাইতোলা অঞ্চলে (বর্তমানে বেন্টিং স্ট্রীট) আশ্রয় নেয়, এবং এখান থেকেই তারা কলকাতার আরও উত্তর দিকে বসবাস স্থাপন করতে থাকে। ছুতোর মিস্ত্রি, জুতো তৈরি, লন্ড্রি, রেস্টুরেন্ট বিভিন্ন কাজে তারা নিজেদের যুক্ত করে নেয়। এখান থেকেই চিনাদের বসতি গড়ে ওঠে টিরেটা বাজার সংলগ্ন এলাকা (যা কলকাতার পুরনো চিনাপাড়া) এবং পরবর্তীতে ট্যাংরায়।

সুপ্রিম কাউন্সিলকে এবং হেস্টিংসকে জানানো টং আছুর অভিযোগ ও পরবর্তী সময়ে কাউন্সিলের সতর্কবার্তা

টং আছু-কে নিয়ে কয়েকটি প্রশ্নোত্তর –

এখানে কয়েকটি প্রশ্ন আসতেই পারে। উপরের ঘটনাগুলি পড়ে মনে হতেই পারে যে টং আছুর প্রথমবার কলকাতায় আগমন ও ওয়ারেং হেস্টিংসের কাছ থেকে অনুদান হিসাবে বিস্তর জমিজমা এবং সেখানে সুগার মিল স্থাপন। তবে এখানেও রয়ে যায় একটা কিন্তু। ব্যাপারটা কি এতোটাই সোজা? চিন থেকে আসা এক নাগরিক যে কিনা বাংলার কাউকেই চেনে না, সে এসে এখানকার জেনারেলকে চা উপহার দিল এবং বিনিময়ে সুগার মিল স্থাপনের জন্য হেস্টিংসের কাছ থেকে জমি পেয়ে গেল। তাহলে?

তাহলে কি টং আছুর এটা প্রথমবার কলকাতায় আগমন নয়? কারণ যে সময়ের কথা বলা হচ্ছে সে সময়ে হেস্টিংস কোম্পানির একজন প্রভাবশালী ব্যক্তি। কোন সাধারণ মানুষের পক্ষে তাঁর সাথে সরাসরি দেখা করার সুযোগ থাকতে পারে না। হয়তো আগে থেকেই আছুর সঙ্গে ব্রিটিশদের যোগাযোগ ছিল। একটি চিঠির মাধ্যমে জানা যায় চিনি ছাড়াও অমুদপুরে তাঁর আরাকের (দেশী মদের) ব্যবসা ছিল। তাহলে কি আছুর এই কলকাতায় আগমন দ্বিতীয়বার?

আর যদিও বা ধরে নিই টং আছু প্রথমবার কলকাতায় এসেছিলেন, তাহলে কি এটা অনুমান করা যায় জমি দানের মাধ্যমে হেস্টিংসের কোন রাজনৈতিক স্বার্থসিদ্ধি ছিল?

এপ্রসঙ্গে বলি যে সময়ে ওয়ারেং হেস্টিংসের সাথে টং আছুর এই সুগার মিল স্থাপনের কথা বলা হচ্ছে অর্থাৎ ১৭৭৮ খ্রিষ্টাব্দ, সেই সময়ে কিন্তু চিনির মূল যোগান দিয়ে আসছিল ওয়েস্ট ইন্ডিজের সুগার প্ল্যান্টগুলি। ইউরোপের বাজারে শুধুমাত্র এই ক্যারিবিয়ান ক্ষেতগুলি তাদের আধিপত্য বিস্তার করেছিল। হয়তো আছিপুরে এই সুগার মিল স্থাপনের মাধ্যমে বাংলার গভর্নর ইউরোপের বাজার ধরতে চেয়েছিল কিমবা এর মাধ্যমে রাজস্ব সৃষ্টির নতুন পথ দেখতে পেয়েছিল।

ওয়ারেং হেস্টিংস-কে লেখা টং আছুর চিঠি

তবে হেস্টিংসের দূরদর্শিতার আর একটি দিক থাকতে পারে। কারণ হেস্টিংস অনেক দিন ধরেই চেষ্টা চালাচ্ছিলেন ভারতের সাথে চিনের ব্যবসায়িক সম্পর্ক গড়ে তোলার। এ বিষয়ে নতুন রুট খোলার জন্য তিনি বিভিন্ন সময়ে কূটনৈতিক ভ্রমণকারী স্যামুয়েল টার্নার তো অন্যদিকে স্কটিশ অ্যাডভেঞ্চারার জর্জ বোগ্লে-কে তিব্বতে পাঠান। একদিকে আসাম জুড়ে ছড়িয়ে থাকা চা বাগানের স্বত্বাধিকারী তো অন্যদিকে তিব্বতের সাথে সম্পর্ক গড়ে তোলা। লক্ষ্য একটাই তিব্বতের গিরিপথের মাধ্যমে চিনের সঙ্গে আন্তর্জাতিক বাণিজ্য গঠন করা। বোগ্লের মারফত হেস্টিংস তিব্বতের সাথে এক সন্ধিও করে বসেন, এই সন্ধির পরিপ্রেক্ষিতেই পাঞ্চেন লামার ইচ্ছায় ১৭৭৬ খ্রিষ্টান্দে হাওড়ার ঘুশুড়ীতে গড়ে ওঠে "ভোটবাগান মঠ", যা ভারতের সমভূমিতে স্থাপিত প্রথম বৌদ্ধমঠ। তবে সে ইতিহাস অন্য, ভোটবাগান মঠের বিষয়ে রয়েছে আলাদা ব্লগ, ভোটবাগানের বৌদ্ধমঠ। কিন্তু এখানে এই কথাটি বলার কারণ, হেস্টিংস হয়তো আছুর মাধ্যমে চিনের সাথে ব্যবসায়িক সম্পর্ক গড়ে তুলতে চেয়েছিল।

আর একটি প্রশ্ন আসতে পারে, তাহলে কি কলকাতায় প্রথম চিনা বসবাসকারী টং আছু? মনে হয় না। কারণ সাম্প্রতিক কিছু অনুসন্ধান নির্দেশ করছে টং আছু প্রথম চিনা বসবাসকারী নাও হতে পারে। এর অন্যতম সূত্র আছুর একটি চিঠি। ১৭৮১ খ্রিষ্টাব্দে আছু সুপ্রিম কাউন্সিলকে এবং হেস্টিংসকে জানাচ্ছেন কলকাতায় বসবাস করা কিছু চিনারা তার এই সুগার মিল চালানো কে অতিষ্ঠ করে তুলেছে। এই ভবঘুরে চিনারা তার মিলের কর্মীদের প্রলুব্ধ করছে এবং তিনি এই বিষয়ের জন্য কাউন্সিলের কাছে সাহায্য চাইছেন। এর পরিপ্রেক্ষিতেই সুপ্রিম কাউন্সিল একটি বিজ্ঞাপনের মাধ্যমে কলকাতার চিনাদের উপরে একটি সতর্কবার্তা প্রকাশ করেন। অর্থাৎ আছিপুরে যে সর্বপ্রথম চিনা বসতি গড়ে উঠেছিল তা কিছুটা হলেও ভুল। হয়তো আছিপুরে বসতি গড়ে ওঠার আগে থেকেই কিছু চিনারা কলকাতায় বসতি গড়েছিল। এক্ষেত্রে ভিয়েতনামি পর্যটক লে ভ্যান ফুক (Le Van Phuc) জানিয়েছিলেন ফুজিয়াং ও গুয়াংদং প্রদেশ থেকে আসা প্রায় শতাধিক চিনারা কলকাতায় বসবাস করত। লেখক অ্যালেন অক্সফেল্ড -এর মতে কলকাতায় প্রথম চিনা বসতি স্থাপনকারী হলেন একজন পলাতক নাবিক এবং তিনি এর সূত্র হিসাবে তুলে ধরেছেন ১৭৮৪ কলকাতা গেজেট-এর এক বিঞ্জাপন, যেখানে টম ফ্যাট নামে একজন চিনা ব্যক্তি জলের ট্যাঙ্ক পরিষ্কারের জন্য নিয়োজিত ছিলেন।

কিন্তু পূর্বের ঘটনা এখন শুধুই অনুমান। কি ঘটেছিল? আছু কবে এসেছিল? কেনই বা হেস্টিংস তাঁকে জমি দিল? এখন শুধুই তথ্যের ভিত্তিতে অনুমান করা যায়। তাই টং আছুর কাহিনী আপাতত এই পর্যন্তই, এরপর আমরা ঘুরে দেখব টং আছুর প্রতিষ্ঠিত চিনা মন্দির, যা পরিচিত আছিপুরের চিনা মন্দির...

আছিপুরের চিনা মন্দির (‘বোগং-বোপো’)

মূল মন্দির চত্বরের প্রবেশদ্বার

মন্দিরের প্রাঙ্গণ ও চিনা ক্যালিগ্রাফি

মন্দিরের প্রবেশদ্বারের দু'পাশে চিনা ক্যালিগ্রাফি

জনশ্রুতি অনুযায়ী আছিপুরের এই চিনামন্দির প্রতিষ্ঠা করেন স্বয়ং টং আছু। কলকাতার চিনারা বিশ্বাস করেন আছু নিজে এই মন্দিরের দেবদেবী বোগং-বোপো-র মূর্তি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। আবার অনেকে মনে করেন মূর্তিটি আছু প্রতিষ্ঠা করলেও মন্দিরটি পরে অন্য কেউ তৈরি করেছিলেন। তবে বর্তমানে এই মন্দির অনেকটা আধুনিক। আছুর প্রতিষ্ঠা করা সেই দেবদেবী এখনও আছে, তবে পরবর্তীকালে মন্দিরের স্থাপত্য অনেকটাই পরিবর্তন হয়েছে। রাস্তার পাশে মন্দির চত্বরের প্রবেশদ্বার, স্বাভাবিক ভাবেই চিনা আর্কিটেকচারে গড়ে ওঠা বিশাল প্রবেশদ্বার। তবে এর পাশেই অন্যদিকে রয়েছে আরও একটি প্রবেশদ্বার, যেখানে প্রবেশদ্বারের শীর্ষে দেখতে পাওয়া যায় মন্দির প্রতিষ্ঠার সাল ১৭১৮ খ্রিষ্টাব্দ। তবে এই প্রতিষ্ঠা সাল সম্ভবত ভুল। কারণ আছিপুরে চিনা বসতি গড়ে ওঠে মোটামুটি ১৭৭৮ খ্রিষ্টাব্দের পর (টং আছুর সুগার মিল স্থাপন), তাহলে এখানে সময়ের অন্তর ৬০ বছর, যা সম্ভব নয়। অর্থাৎ প্রতিষ্ঠা সাল সম্ভবত ১৭৮১ খ্রিষ্টাব্দ হতে পারে। মন্দিরের মূল প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশের পর দেখতে পাওয়া যায় একটি খোলা মাঠ, যা চিনারা তাদের উৎসবের সময় ব্যবহার করে। মাঠের বামদিকে রয়েছে একটি জলাশয় এবং ডানদিকে মূল মন্দির প্রাঙ্গনে যাওয়ার ছোট প্রবেশপথ।

মন্দির প্রাঙ্গনে প্রবেশের পর দেখতে পাওয়া যায় একটি বড় টেবিল। এই টেবিলটি সাধারণত চিনা নববর্ষে চিনারা তাঁদের দেবদেবীকে নৈবেদ্য অর্পণ করার জন্য ব্যবহার করে থাকে। নৈবেদ্যে থাকে বিভিন্ন ফল, চা, বিস্কুট, মদ এবং রোস্টেড শূকর বা মুরগি। টেবিলের বামদিকে রয়েছে আরও একটি ঘর। একটি ব্লগ থেকে পাওয়া তথ্য অনুযায়ী আগে এই ঘরটিতে থাকত দক্ষিণরায়। হ্যাঁ সুন্দরবন অঞ্চলে বাঘ দেবতা দক্ষিণরায়। তবে আমি কিন্তু সেরকম কোন ছবি দেখতে পায়নি। বরং ঘরটিতে এখন যে চিনা দেবতার ছবি রয়েছে তিনি আসলে যুদ্ধের দেবতা গুয়ান তি বা গুয়ান ইউ।

টুডি গং (Tu Di Gong) ও সহধর্মিণী টুডি পো (Tudi Po)

চিনা দেবতা গুয়ান তি / গুয়ান ইউ

মূল মন্দিরের প্রবেশদ্বারের উপরে চিনা অক্ষরে লেখা বোর্ড

তবে আছিপুরের এই মন্দির উৎসর্গ করা পৃথিবীর অর্থাৎ মাটির দেবতা টুডি গং (Tu Di Gong) ও সহধর্মিণী টুডি পো (Tudi Po) -কে। মন্দিরের খোলা চত্বরের অপর প্রান্তেই রয়েছে এই দেবদেবীর মূর্তি। মন্দিরটি আধুনিক হলেও মূর্তিগুলি পুরানো, বিশ্বাস করা হয় টং আছু স্বয়ং এই মূর্তিগুলি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, আর কাঠের তৈরি এই মূর্তি দু’টি একমাত্র এই মন্দিরের প্রাচীনতার সাক্ষী। চিনা মাইথোলজি অনুযায়ী টুডি গং হলেন পৃথিবীর দেবতা। চিনের বিভিন্ন প্রদেশ অনুযায়ী এই দেবতার নাম পরিবর্তন হয়েছে, কোথাও টুডি গং তো কোথাও তু-তি-কুং (T’u-ti Kung), তুদি শেন (Tudi Shen), টুডি জুন (Tudijun)। আছিপুরের এই টুডি গং-এর পাশে রয়েছে তাঁর সহধর্মিণী টুডি পো। তবে ভারতীয় চিনাদের কাছে তাঁরা ধার্তি পিতা (Dharti Pita) ও ধার্তি মাতা (Dharti Mata) বা খুদা (Khuda) ও খুদি (Khudi) হিসাবে পরিচিত। এই মন্দিরের ঠিক পিছনদিকে রয়েছে আরও একটি ছোট মন্দির, তবে এখানে বিভিন্ন হিন্দু দেবদেবীদের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে।

চিনাদের অন্য মন্দিরগুলির মতো এখানেও দেখতে পাওয়া যায় চিনা ক্যালিগ্রাফি। মন্দির চত্বরে, মূল মন্দিরের প্রবেশদ্বারে ও কয়েকটি স্তম্ভে দেখতে পাওয়া যায় এই ক্যালিগ্রাফি। মন্দিরের উঠোনে পশ্চিমদিকের দেওয়ালে দেখতে পাওয়া যায় মন্দির প্রতিষ্ঠার শিলালিপি। এদের মধ্যে তিনটি শিলালিপি বেশ পুরনো, চিনা অক্ষর গুলিও অনেকটা আবছা হয়ে গেছে, হতে পারে এগুলি মন্দির প্রতিষ্ঠার একদম শুরুর দিকের শিলালিপি।

টং আছুর সমাধির সামনে চিনাদের শ্রদ্ধাজ্ঞাপন

সমাধি? না টং আছুর স্মৃতিসৌধ –

আছিপুর মন্দির থেকে বেরিয়ে প্রায় ৭০০ মিটার দক্ষিণদিকে গেলে নদীর ধারে দেখতে পাওয়া যাবে লাল রঙের অশ্বখুরাকৃতি টং আছুর স্মৃতিসৌধ। প্রথমেই বলি এই স্মৃতিসৌধ কিন্তু খুঁজে পাওয়া মুশকিল, কারণ রাস্তার পাশে প্রথমে দেখতে পাওয়া যাবে একটি ইঁট ভাটা, যার পাশ দিয়ে চলে গেছে একটি ছোট মেঠো পথ। এই রাস্তার শেষেই দেখতে পাওয়া যাবে এই সৌধ। দেখে মনে হয় স্মৃতিসৌধটি আধুনিক, আগেরটি সম্ভবত এইখানেরই কোন এক জায়গায় ছিল। স্মৃতিসৌধের মধ্যে যে ফলক দেখতে পাওয়া যায় সেখানে আছুকে সম্বোধন করা হয়েছে ‘ইয়াং দা ছাও’।

চিনা নববর্ষের সময় ধূপকাঠি জ্বালানো

চিনা নববর্ষে ভগবানের উদ্দেশ্যে নৈবেদ্য পরিবেশন

আছিপুরের চিনা নববর্ষ

আছিপুরে ঘুরতে যাওয়ার শ্রেষ্ঠ সময় হচ্ছে চিনা নববর্ষের সময় (Chinese Lunar New Year), কারণ এই সময়ে গেলেই মন্দির ভ্রমণের সঙ্গে তাদের নিজস্ব উৎসবে সামিল হওয়া যায়। নববর্ষ ছাড়া অন্য সময়ে গেলে সাধারণত মূল মন্দির বন্ধ থাকে। চিনা নববর্ষের এক সপ্তাহ পরে পরপর দু-তিন সপ্তাহ (শুধুমাত্র রবিবার) চলে আছিপুরর এই উৎসব। কলকাতার বিভিন্ন জায়গা থেকে চিনারা আসে আছিপুরের এই মন্দিরে পুজো দিতে। প্রথমে তারা যায় মন্দিরে এবং শেষে নদীর ধারে আসে টং আছুকে শ্রদ্ধা জানাতে। কলকাতার বিভিন্ন জায়গা থেকে আসা চিনারা সঙ্গে করে আনে তাদের নৈবেদ্য, যেগুলি তারা মন্দিরের সামনে একটি বড় টেবিলে সাজিয়ে দেবতাদের অর্পণ করে। নৈবেদ্যর মধ্যে থাকে বিভিন্ন ফল, চা, বিস্কুট, কোল্ডড্রিঙ্কস, মদ, এছাড়াও একটি আস্ত ঝলসানো (রোস্টেড) শূকর কিমবা মুরগি। শহরের বাকি চিনা মন্দিরগুলোর মতো আছিপুরের মন্দিরেও প্রার্থনা করতে আসা চিনারা ধূপ-মোমবাতি ছাড়াও নিয়ে আসে কাগজের টাকা অর্থাৎ পেপার মানি, চিনা ভাষায় Joss Paper। মন্দিরে এই নকল কাগজের টাকা পুড়িয়ে তারা প্রার্থনা করে। মৃত পূর্বপুরুষদের স্মরণে এই কাগজের টাকা পোড়ান চিনের একটি প্রথাগত আচার-অনুষ্ঠান। প্রথমে তারা এই কাগজের টাকা গুলোকে দেবতাদের উদ্দেশ্যে প্রার্থনা করে এবং তারপর সেইগুলিকে আগুনে পুড়িয়ে ফেলা হয়। তারা বিশ্বাস করে এর মাধ্যমে মৃত ব্যক্তি অর্থাৎ তাদের পূর্বপুরুষরা তাদের থেকে এই প্রার্থনা গ্রহণ করবে এবং স্বর্গে তাঁরা পুনর্জীবন লাভ করবে। এছাড়াও আছিপুরের এই মন্দিরে চিনাদের আরও একটি প্রার্থনা দেখতে পাওয়া যায়। মন্দির প্রাঙ্গনের ডানদিকে রয়েছে একটি বিশ্রামের জায়গা। এখানেই দেওয়ালের একটি তাকে সাজানো রয়েছে কিছু চিনা কাঠি, যাদেরকে বলা হয় কাউ চিম বা কাউ সিম (Kau Chim)। এই কাউ চিম আসলে ভগবানের কাছে ভাগ্য যাচাই করার একরকমের মাধ্যম, অনেকটা ঠিক লটারির মতো। এই ছোট ছোট কাঠি/লাঠির মধ্যে লেখা থাকে সংখ্যা। ভগবানের কাছে প্রার্থনা করার সময় একটি গোল পাত্রের (খানিকটা টিউবের মতো দেখতে) মধ্যে এই লাঠিগুলি রেখে ঝাঁকাবেন। এই ঝাঁকানোর ফলে পাত্রটি থেকে একটি লাঠি বাইরে এসে পড়বে। এবার সেই লাঠিতে লেখা সংখ্যা অনুযায়ী একটি বইয়ের মাধ্যমে সেই সংখ্যার সম্বন্ধে লেখা উক্তি তাদের নতুন বছরের ভাগ্য নির্ধারণ করবে।

অর্পণ করা নৈবেদ্য

অর্পণ করা নৈবেদ্য (** রোস্টেড মুরগি)

কলকাতার মতো এখানেও চিনা নববর্ষ উৎযাপনের অন্যতম প্রতীক লায়ন ডান্স ও আতসবাজি পোড়ানোর মাধ্যমে সূচনা হয়। তবে গত দু’ই বছর কোভিড মহামারির কারণে সেরকমভাবে নববর্ষ উদযাপন হয়নি। লায়ন ডান্স এবছরও দেখতে পাওয়া যায়নি, জানা যায় স্থানীয় প্রশাসন এই ডান্সের জন্য অনুমতি দেয়নি। হয়তো আগামী বছর থেকে অনুমতি দেবে, তখন আছিপুরে জাঁকজমকভাবে চিনা নববর্ষ পালন করা হবে। আছিপুরের এই মন্দির রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্বে রয়েছেন কলকাতার টিরেটা বাজারের গি হিং চার্চ ও ক্লাব। মন্দিরের কেয়ারটেকার হলেন দু’ই মুসলিম ব্যক্তি, মন্দির ও আছুর সমাধিসৌধ দেখাশোনার দায়িত্ব এরা বংশানুক্রমে পালন করে আসছেন। বছরের বাকি সময়গুলিতে এখানে চিনাদের দেখা না গেলেও নববর্ষের এই দিনগুলিতে তারা ফিরে আসে আছিপুরে। নিজেদের ইতিহাস, সংস্কৃতি, ঐতিহ্য সবটাই ভাগ করে নেয় স্থানীয় মানুষদের সাথে।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

আছিপুর মন্দিরের পিছনদিকে থাকা একটি হিন্দু মন্দির

আছিপুর মন্দিরের মাঠ

মন্দিরের অন্দরে থাকা জলাশয়

দূরে ডানদিকে আছিপুর ফেরিঘাট

আছিপুর ঘাটের সামনে থাকা তিনটি বাংলাদেশি জাহাজ

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেট -

আছিপুর চিনা মন্দির - 22°27'05.3"N 88°07'43.9"E
টং আছুর স্মৃতিসৌধ - 22°26'44.0"N 88°07'45.0"E

কলকাতার চিনাদের নিয়ে আরও কিছু ব্লগ -

কীভাবে যাবেন -

ট্রেনযাত্রা + জলপথ + সড়কপথ - হাওড়া থেকে ট্রেনে উলুবেড়িয়া স্টেশন। সেখান থেকে উলুবেড়িয়া ফেরিঘাট। যেহেতু এই ফেরিঘাটের অপর প্রান্তেই আছিপুর, তাই এখান থেকে স্টিমারে আছিপুর। সেখান থেকে মিনিট দশেক হাঁটা পথে চিনামন্দির। অথবা, শিয়ালদহ স্টেশন থেকে বজবজগামী ট্রেনে নামতে হবে বজবজ স্টেশন। সেখান থেকে বজবজ রোড ধরে যেতে হবে পূজালি। এই রাস্তা ধরেই ঠিক পূজালী ফেরিঘাট পৌঁছানর আগেই বামদিকের মোড়ে দেখতে পাওয়া যাবে চিনেম্যানতলা যাওয়ার রাস্তা। এই রাস্তা ধরেই প্রায় এক কিলোমিটার গেলে আছিপুরের চিনা মন্দির।

তথ্যসূত্র -

Bengal District Gazetteers – 24-Parganas – by O’Malley
The Chinese in South Asia – by Zhang Xing and Tansen Sen
Handbook of Chinese Mythology - Lihui Yang and Deming An, with Jessica Anderson Turner
The Chinese in Calcutta: A Study on Settlement and Demographical Patterns - Arpita Bose
The Chinese of Calcutta – Jawhar Sircar

বালি দেওয়ানগঞ্জ... হারিয়ে যেতে বসা এক মন্দিরময় গ্রাম ।। Unique Terracotta Temples of Bali Dewanganj

2022-03-17T10:40:00.001+05:30

শিবকুঠির, বালি-দেওয়ানগঞ্জ

বালি-দেওয়ানগঞ্জ..... বাংলার টেরাকোটা মন্দির স্থাপত্যের এক অনন্য নিদর্শন দেখতে পাওয়া যায় এই গ্রামটিতে। হুগলী জেলার আরামবাগ মহকুমার অন্তর্গত বালি-দেওয়ানগঞ্জ আদতে ‘বালি’ ও ‘দেওয়ানগঞ্জ’ নামে দু’টি পল্লীগ্রাম। হাওড়া থেকে প্রায় ৮৫ কিলোমিটার দূরে দ্বারকেশ্বর নদের পশ্চিম তীরে গড়ে উঠেছে এই গ্রাম। আর এখানেই বালির রাউতপাড়ায় রয়েছে শতাব্দী প্রাচীন সেই দুর্গামন্দির, সর্বমঙ্গলা মন্দির, লক্ষ্মীজনার্দন মন্দির, শিবকুঠির...... আরও অনেক স্থাপত্য। বাংলার টেরাকোটা শিল্পের অলংকরণ ও মন্দির স্থাপত্যের ভিন্নতার এক অপরূপ মেলবন্ধন দেখা যায় এই গ্রামটিতে।

প্রথমেই বলে রাখি এই ‘বালি’ নামে আরও একটি শহর রয়েছে হাওড়া জেলায়, যা ‘বালি-উত্তরপাড়া’ হিসাবে পরিচিত। তবে এই বালি ইংরাজিতে ‘Bally’ এবং দেওয়ানগঞ্জের বালি হল ‘Bali’। হাওড়ার বালি কিন্তু আগে হুগলী জেলারই অধীনে ছিল, তখন থেকেই এই ধন্দ দূর করার জন্য দুই বালিকে পৃথক করা হয়। আরামবাগের বালি পরিচিতি পায় ‘বালি-দেওয়ানগঞ্জ’ হিসাবে, আর হাওড়ার বালি পরিচিতি পায় বালি-উত্তরপাড়া হিসাবে। এখানে বলে রাখি গুগল ম্যাপে কিন্তু আরামবাগের বালি ‘Bali No. 2’ হিসাবে খুঁজে পাওয়া যায়। আরামবাগ শহর থেকে প্রায় ৮ কিলোমিটার ভিতরে আরামবাগ-ঘাটাল সড়কের বামপাশে অবস্থিত বালি-দেওয়ানগঞ্জ। এবার প্রশ্ন হওয়া স্বাভাবিক, লোকালয় থেকে এত দূরে একটি ছোট্ট গ্রামে কীভাবে এতগুলো মন্দির তৈরি হল?

আর এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতেই আজ আমরা ঘুরে দেখব বালি-দেওয়ানগঞ্জ......

অতীতের কোন মন্দির কিমবা অট্টালিকার ভগ্নাবশেষ

বালি-দেওয়ানগঞ্জের উত্থান ও পতন –

বালির ইতিহাস খুঁজতে গিয়ে প্রাথমিক যে তথ্য উঠে আসে তা হল বালির পূর্বনাম ছিল ‘মকদমনগর’। এই মকদমনগর নাম কীভাবে সৃষ্টি হল তার কিছুটা আভাস পাওয়া যায় ক্ষেত্র সমীক্ষায়। বালি-দেওয়ানগঞ্জের পাশে রাধাবল্লভপুরে দেখতে পাওয়া যায় মকদম পীরের আস্তানা, যা ‘বাবা মকদম পীরের আস্তানা’ হিসাবে পরিচিত। স্থানীয় সূত্রে এই মকদমপীরের নামানুসারেই জায়গাটির নাম হয় মকদমনগর। অর্থাৎ মকদমনগর যে একসময়ে একটি প্রতিষ্ঠিত শহর ছিল তা তার নামানুসারেই অনুমান করা যায়। তবে পরবর্তীকালে, সম্ভবত সপ্তদশ শতাব্দীর কোনো এক সময়ে এই জায়গার নাম পরিবর্তন হয়ে বালি ও তার পার্শ্ববর্তী দেওয়ানগঞ্জ হিসাবে পরিচিতি পায়। আর এই নামকরণের কারণ দ্বারকেশ্বর নদের ভয়ঙ্কর বন্যা। একবার দ্বারকেশ্বর নদের পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে প্রবল বন্যা দেখা দেয়। বন্যায় মকদমনগরের ঘরবাড়ি, বাজার-হাট এমনকি সমস্ত গ্রাম বালি চাপা পড়ে যায়। সেই সময়ে স্থানীয় দেওয়ান জগৎসিংহ নিজ প্রচেষ্টায় গ্রামের সমস্ত বালি সরিয়ে নগরটির পুনরুদ্ধার করেন এবং তার সঙ্গে নগরের দক্ষিণদিকে একটি গঞ্জ বা বাজার প্রতিষ্ঠা করে দেন। আর এভাবেই বালি চাপা পড়া মকদমনগর হয়ে যায় ‘বালি’ এবং দেওয়ানের প্রতিষ্ঠিত গঞ্জ হয়ে যায় ‘দেওয়ানগঞ্জ’। বর্তমানে যদিও বালি-দেওয়ানগঞ্জ একই গ্রাম হিসাবেই পরিচালিত হয়। দেওয়ানগঞ্জের আরও দক্ষিণে রয়েছে জগৎপুর গ্রাম, যা দেওয়ান জগৎসিংহের নামানুসারে রাখা হয়েছে বলে অনুমান করা হয়।

সর্বমঙ্গলা মন্দির, বালি রাউতপাড়া

শিবকুঠিরের ভিতরের অংশ

বালি-দেওয়ানগঞ্জ বিখ্যাত হওয়ার অন্যতম কারণ রেশম ও বয়নশিল্প। একসময়ে এই অঞ্চলে গুটিপোকার চাষ হত। ব্রিটিশদের আসার আগেও পর্তুগীজরা এই ব্যবসায় লিপ্ত ছিলেন। পরবর্তীকালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানিও এই ব্যবসায় যুক্ত হন। Hooghly Medical Gazeetters–এর লেখক D.G.Craford সাহেব লিখছেন – দ্বারকেশ্বর নদের পশ্চিমে গোঘাট থানার অন্তর্গত দেওয়ানগঞ্জ তখন রেশম ব্যবসার প্রধান স্থান। দেওয়ানগঞ্জে প্রস্তুত হওয়া কাপড় দ্বারকেশ্বর নদ মারফৎ ঘাটাল হয়ে চলে যেত কলকাতা এবং সেখান থেকে ইউরোপ। Bengal District Gazetters–এর O’Malley কাছ থেকে প্রাপ্ত তথ্য অনুযায়ী বয়নশিল্পে গুটি পোকার চাষ, সিল্ক মসলিন, সুতি, তসর, ধুতি, শাড়ি তৈরি হত বালি-দেওয়ানগঞ্জে। হস্তচালিত তাঁতে রেশম সুতো ও সুতির কাপড় তৈরি হয়ে চলে যেত স্থানীয় বণিকদের কাছে, নয়তো স্থানীয় বাজারে, আর নাহলে চলে যেত বড় বড় হাটে। এছাড়াও দেওয়ানগঞ্জে এবং পার্শ্ববর্তী রাধাবল্লভপুর ও জগৎপুরে তৈরি হত দেশীয় কাগজ। সেই সমস্ত কাগজ আবার চলে যেত কলকাতার ব্যবসায়ীদের কাছে। কাগজ শিল্পেও সুখ্যাতি ছিল এই অঞ্চল। গুটিপোকার চাষ ছাড়াও পরবর্তীকালে ইংরেজদের হাত ধরে শুরু হয় নীলচাষ। কিন্তু খুব বেশিদিন সেই ব্যবসা লাভজনক হয়নি। বাংলায় নীল বিদ্রোহের ফলে নীল চাষ আগেই বন্ধ হয়ে যায়, উপরন্তু বিংশ শতাব্দীর শুরুতে সিল্কের ব্যবসাও তলানিতে ঠেকতে থাকে। আর এইসবের অন্যতম কারণ কোম্পানির নতুন আইন, যার প্রভাবে বিদেশে সিল্কের কাপড় রপ্তানি বন্ধ হয়ে যায়। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি সিল্ক ব্যবসায় লাভ দেখে নিজেরাই সিল্কের কারখানা প্রতিষ্ঠা করতে থাকলে ধীরে ধীরে এই ব্যবসা ধ্বংস হতে থাকে।

বালি-দেওয়ানগঞ্জের লক্ষীজনার্দন মন্দিরের টেরাকোটার ফলক

শিবকুঠিরের খিলানের অলংকরণ

আর এর পরেই বালি-দেওয়ানগঞ্জে শুরু হয় পিতল সামগ্রীর উৎপাদন। বাঁশবেড়িয়া, বৈচি, জনাই, চাঁপাডাঙা, বালি বিভিন্ন গ্রাম জুড়ে শুরু হয় পিতলের জিনিসপত্র। মূলত বাঙালি গৃহে ব্যবহৃত পুজোর সরঞ্জাম, দৈনন্দিন জীবনে ব্যবহৃত পিতলের বাসন যেমন কলসি, থালা, গ্লাস-বাটি প্রভৃতির নকশা থেকে তৈরি সমস্তটাই হত এখানে। তবে এই পিতলের জিনিস প্রস্তুতের জন্য প্রয়োজনীয় কাঁচামাল যেমন ধাতু থেকে শুরু করে কাঠকয়লা আমদানি হত বাইরে থেকে। কিন্তু দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় বিশ্ববাজারে অ্যালুমিনিয়ামের উৎপাদন সহজলভ্য হওয়ায় তামা ও পিতলের বাজারে ঘাটতি দেখা দেয়। আর এথেকেই বাংলার ঘরে ঘরে অ্যালুমিনিয়ামের ব্যবহার শুরু হতে থাকে। ফলে পিতল থেকে অ্যালুমিনিয়ামে পরিবর্তনের চাহিদা বালি-দেওয়ানগঞ্জের শিল্প ব্যবস্থার ধ্বংসের সূচনা হয়ে দাঁড়ায়। পিতলের জিনিসপত্র তৈরির সঙ্গে যুক্ত বিভিন্ন গ্রামের কারিগরেরা অন্যান্য পেশায় নিজেদের যুক্ত করে নিলেও বালি-দেওয়ানগঞ্জের লোকেরা তা করতে পারেননি। বংশানুক্রমে জড়িয়ে থাকা এই শিল্পীরা নিজেদের এই কারিগরিবিদ্যা ছেড়ে অন্যকিছু রপ্ত করতে পারেনি, হয়তো এর মূলে ছিল শারীরিক ক্ষমতা, হয়তো বা অন্য কিছু। তবে এখনও দেওয়ানগঞ্জের কিছু জায়গায় পিতলের জিনিসপত্র তৈরি হয়, তবে তা বেশিরভাগই পুজোয় ব্যবহৃত সামগ্রী; যেমনটা হয় হুগলীর চাঁপাডাঙা এলাকায়।

ভাঙা ছাদ থেকে দেখতে পাওয়া নীল আকাশ

শিবকুঠিরের স্থাপত্য ও কিছু লাল ভেষজ রঙ

শিবকুঠির –

আরামবাগ থেকে বালি-দেওয়ানগঞ্জ প্রবেশের শুরুতেই দেখতে পাওয়া যায় শিবকুঠির। বাস অথবা গাড়ি নিয়ে গেলে বালি হাই স্কুলের ঠিক ২৫০ মিটার আগে বামদিকে দেখতে পাওয়া যাবে প্রাসাদোপম বিরাট অট্টালিকার ধ্বংসাবশেষ, আর এটি আমাদের শিবকুঠির। পূর্বে যে এই অঞ্চলে বয়নশিল্পের প্রসার ঘটেছিল তা আগেই জানিয়েছি। ধনী ব্যবসায়ী থেকে ইংরেজরা চাষিদের দাদন দিয়ে বয়নশিল্পের মাধ্যমে লক্ষ লক্ষ টাকা উপার্জন করত। আর এরকমই এক ধনী ব্যবসায়ী, তথ্য অনুযায়ী একজন প্রসিদ্ধ কুঠিয়াল ছিলেন শিবনারায়ণ মিশ্র। সিল্কের ব্যবসায় তিনি প্রচুর টাকা উপার্জন করেছিলেন। তাঁর এই ঐশ্বর্যের প্রতীক স্বরূপ তৈরি করেছিলেন প্রাসাদোপম এই অট্টালিকা যা বর্তমানে শিবকুঠির নামে পরিচিত। শিববাবুর কুঠি থেকে শিবকুঠি। তবে বর্তমানে এটিকে কুঠিরের ধ্বংসাবশেষ বলা যেতে পারে, কারণ ছাদ থেকে দেওয়াল অধিকাংশই প্রায় ধবংস হয়ে গেছে। যতটুকু এখনও জীবিত আছে সেগুলি থেকে ভবনের স্থাপত্যের কিছুটা অনুমান করা যায়। যেমন রাস্তার দিকের সামনের অংশে অর্থাৎ শিবকুটিরের পশ্চিম অংশের সম্মুখে রয়েছে পাঁচটি বড় খিলান ও দু’পাশে একটি করে ছোট খিলান। সমগ্র ভবনটি দ্বিতলে বিভক্ত। পশ্চিম অংশের নিচের তলের মতো উপরের তলাটিতেও রয়েছে মোট সাতটি খিলান। প্রত্যেকটি খিলানের দুপাশে রয়েছে দু’টি করে আয়নিক স্থাপত্যের কলাম বা স্তম্ভ। তবে মনে হয়না সবগুলি স্তম্ভ ভবনের ছাদটিকে ধরে রেখেছিল, হয়তো এর মধ্যে কয়েকটি আসল স্তম্ভ এবং বাকিগুলি শুধুমাত্র সৌন্দর্য বৃদ্ধির জন্য কারুকার্য করা হয়েছিল। একসময়ে শিবকুঠির দেওয়ালে যে স্টাকো শিল্পকলা ছিল তা এই সামনের অংশে ও ভিতরের কিছু কৃত্রিম দরজা-জানলায় খানিকটা দেখা যায়। শিবকুঠির দক্ষিণদিকের অংশ প্রায় ভেঙে গেছে, শুধুমাত্র দ্বিতীয় সারির দেওয়ালগুলি চোখে পড়ে। পূর্বে শিবকুঠিরে কিরকম মাপের ঘর ছিল তা অনুমান করা দুষ্কর, লোহার বিম থেকে ছাদ কিছুই অবশিষ্ট নেই। কুঠিরের মধ্যিখানে সম্ভবত একটি বড় হল ছিল, মধ্যিখানে কোন দেওয়াল না থাকায় এবং দেওয়ালের চতুর্দিকে বিম আটকানোর জন্য অসংখ্য ছিদ্র থাকায় এরূপ অনুমান। তবে বর্তমানে ছাদের কোনও চিহ্ন নেই। উত্তর-পশ্চিম দিকের অংশে এবং দক্ষিণ-পশ্চিম অংশে উপরে ওঠার একটি করে সিঁড়ি রয়েছে, যার মাধ্যমে অনায়াসেই শিবকুঠির উপরের তলায় যাওয়া যায়। তবে আগেই বলে রাখি উপরের তলা বলতে আদতে কিছু নেই শুধুমাত্র সিঁড়ির উপরে চাতালটি কিছুটা অক্ষত অবস্থায় থাকায় ততদূর পর্যন্ত যাওয়া যায়। কিন্তু নিজের ভার ও সাবধানতা মেনেই উপরে যাওয়া বুদ্ধিমানের কাজ হবে। একে দীর্ঘদিন ধরে চুন-সুরকি ও মাটি জমে জমে সিঁড়িগুলির ঢাল একেবারে নেমে গেছে, উপরন্তু জায়গাটিও অনেকটা অপরিষ্কার, বিষাক্ত প্রাণীর বাস থাকতে পারে।

শিবকুঠিরের অন্দরমহল

শিবকুঠিরের দ্বিতলে যাওয়ার সিঁড়ি

শিবকুঠিরের পিছনদিকে অষ্টকোণাকৃতি মন্দির

শিবকুঠিরের পিছন দিকেই বাগানের সরু রাস্তা ধরে গেলে বামদিকে দেখতে পাওয়া যায় কিছু স্থাপত্যের ভগ্নাবশেষ। কয়েকটি ভগ্ন খিলান এবং একটি মন্দিরের প্রবেশদ্বার দেখে অনুমান করা যায় অতীতে কোন দালান প্রকৃতির বা অন্যান্য শ্রেণীর মন্দির ছিল। আর এইরকম অনুমানের কারণ, এইসব ভগ্নাবশেষের মাঝে এখনও এই জায়গাটিতে একটি সম্পূর্ণ মন্দির দেখতে পাওয়া যায়। মন্দিরের বিগ্রহ মাটির রাধাকৃষ্ণ যা কয়েক বছর আগে এনে রাখা হয়েছে এবং এখনও মন্দিরে নিত্যপুজো হয়। মন্দিরের স্থাপত্যের ব্যাপারে বলতে গেলে মন্দিরটি অষ্টকোণাকৃতি ও তিনটি সারিতে বিভক্ত। মন্দিরের স্থাপনকাল সম্বন্ধে কোন তথ্য পাওয়া যায়নি, তবে গ্রামবাসীদের কাছ থেকে প্রাপ্ত তথ্য অনুযায়ী মন্দিরটি শিবকুঠিরের অংশ ছিল।

লক্ষীজনার্দন মন্দির, দালাপাড়া

লক্ষ্মীজনার্দন মন্দির, দালালপাড়া –

শিবকুঠির থেকে বেড়িয়ে দক্ষিণ দিকে বাসরাস্তা ধরে প্রায় ২০০ মিটার গেলে রাস্তার বামপাশে বনজঙ্গলের আড়ালে দেখতে পাওয়া যাবে লক্ষ্মীজনার্দন মন্দির। বর্তমান অবস্থায় মন্দিরটিকে দেখলে এটি একরত্ন বলেই বিবেচিত হবে। তবে অতীতে এই মন্দির ছিল পঞ্চরত্ন। বাংলার মন্দির স্থাপত্যের প্রধান গবেষক ডেভিড ম্যাকাচ্চন তাঁর Late Mediaeval Temples of Bengal বইটিতে সম্ভবত এই মন্দিরটিকেই বালি-দেওয়ানগঞ্জের ধ্বংসপ্রাপ্ত পঞ্চরত্ন মন্দির বলে উল্লেখ করেছেন, যদিও তিনি এই মন্দিরের নামের ব্যাপারে কিছু বলেননি। বর্তমান অবস্থাতেও ধ্বংসপ্রাপ্ত এই কারণে বলা, মন্দিরটি অনেকবছর আগে থেকেই পরিত্যক্ত, মন্দিরের সামনে যাওয়ার কোন পথ নেই। রাস্তার দিক থেকে মন্দিরের সামনের অংশে একটি ছোট্ট ডোবা মতো সৃষ্টি হওয়ায় সেখানেও নোংরা আবর্জনায় পরিপূর্ণ। যদিও বাম পাশে গ্রামের রাস্তা ধরে মন্দিরের পিছনদিকের অংশে যাওয়া যেত, কিন্তু সেখানেও আবর্জনার স্তূপ। বর্তমানে মন্দিরে বিগ্রহ নেই, তবে রাস্তার উল্টোদিকে সাম্প্রতিক একটি আধুনিক মন্দির তৈরি হওয়ায় লক্ষ্মীজনার্দনের বিগ্রহ সেই মন্দিরে ঠাঁই পেয়েছে। পুরনো লক্ষ্মীজনার্দন মন্দিরের স্থাপত্যের ব্যাপারে বলতে গেলে – বর্তমানে মন্দিরটির রূপ একরত্ন ও দক্ষিণমুখী। তবে দক্ষিণদিকের অংশে যাওয়ার পথ একেবারেই বন্ধ, বড় বড় গাছপালায় পুরোটাই ঢেকে ফেলেছে প্রবেশপথ এবং মন্দিরের দক্ষিণ-পূর্ব অংশের অনেকটাই ভেঙে পড়েছে। যতদূর দেখা যায় মন্দিরের দক্ষিণদিকের অংশে রয়েছে তিনটি খিলানযুক্ত প্রবেশপথ। তবে রাস্তার দিক থেকে মন্দিরের সামনের অংশে অর্থাৎ পশ্চিমদিকের অংশে চেষ্টা করলে যাওয়া যায়। এই অংশে রয়েছে তিনটি খিলান, যার মধ্যে মাঝের খিলানটি মন্দিরের প্রবেশপথ এবং বাকি দু’টি কৃত্রিম টেরাকোটার দরজা। অনুরূপভাবে মন্দিরের পূর্বদিকেও রয়েছে তিনটি কৃত্রিম টেরাকোটার খিলান, তবে এদিকে কোনও প্রবেশপথ নেই। কয়েকবছর আগে পর্যন্তও দক্ষিণদিকে মন্দিরের প্রতিষ্ঠাফলক কিছুটা হলেও দেখা যেত তবে বর্তমানে তার কিছুই দেখা যায়না। প্রতিষ্ঠাফলকটি পোড়ামাটির তৈরি হওয়ায় সময়ের সাথে সাথে তা ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছে। কবে এবং কে মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছেন সে সম্বন্ধেও কোথাও কোন তথ্য নেই। মন্দিরের চতুর্দিকে বিশেষকরে দক্ষিণ ও পশ্চিম দিকের দেওয়ালগুলিতে অসংখ্য টেরাকোটার প্যানেল দেখা যায়। প্যানেলগুলিতে মূলত কৃষ্ণ-রাধিকা, কৃষ্ণের সাথে গোপীগণ, বিভিন্ন মুখমণ্ডলের অব্যয়, ফুলসারির কাজ প্রভৃতি দেখা যায়।

লক্ষীজনার্দন মন্দিরের খিলানের উপর টেরাকোটার ফলক

লক্ষীজনার্দন মন্দিরে ফুলসারির কাজ

লক্ষ্মীজনার্দন মন্দির থেকে বেড়িয়ে পুনরায় বাসরাস্তা ধরে প্রায় ১.৫ কিলোমিটার দক্ষিণে গেলে দেখতে পাওয়া যাবে ঘোষপাড়ার দামোদর মন্দির। প্রথমে ঘোষপাড়ায় যেতে পারেন, অথবা লক্ষ্মীজনার্দন মন্দিরের বাম পাশের সরু মেঠো পথ ধরে পৌঁছে যেতে পারেন রাউতপাড়া। আমরা যেহেতু প্রথমে রাউতপাড়া গিয়েছিলাম তাই ভ্রমণের সুবিধার্থে আগে রায়তপাড়ার মন্দির নিয়েই আলোচনা করা হল। তবে এখানে বলে রাখি আমরা যেহেতু পায়ে হেঁটে ঘুরেছিলাম তাই লক্ষীজনার্দন মন্দির থেকে রাউতপাড়ায় যাওয়ার এই মেঠোপথে কোন অসুবিধা হয়নি। দু’চাকা গাড়ি থাকলেও এই পথে তেমন কোন অসুবিধা হবে না, তবে চার’চাকা গাড়ির ক্ষেত্রে এই পথ প্রবেশের অযোগ্য, সেক্ষেত্রে আপনাকে বাসরাস্তা ধরে কিছুটা দক্ষিণে হালদারপাড়া মোড়ে নামতে হবে। সেখান থেকে পায়ে হেঁটে বামদিকের গ্রমের রাস্তায় প্রবেশকরে রাউতপাড়া।

দুর্গামন্দির, রাউতপাড়া (সৌজন্যে By SuvadipSanyal - Own work, CC BY-SA 3.0, httpscommons.wikimedia.orgwindex.phpcurid=68388213)

রাউতপাড়া

লক্ষ্মীজনার্দন মন্দিরের বামদিকের মেঠোপথ ধরে প্রায় ১ কিলোমিটার ভিতরে রাউতপাড়া। আর এখানে মূলত একই জায়গায় মোট ৪ টি মন্দির দেখা যায়। দুর্গামন্দির, বিষ্ণুমন্দির, সর্বমঙ্গলা মন্দির ও মঙ্গলচণ্ডী মন্দির। রাউতপাড়ার এই মন্দিরগুলি কে তৈরি করেছেন তার কোন তথ্য কোন বইতে লেখা নেই। তবে ক্ষেত্র সমীক্ষায় গিয়ে জানা গেল এই মন্দির তৈরি করেন রঘুনাথ রাউত। এই রাউত পরিবারের বংশধর এখনও এই গ্রামে বসবাস করেন। ‘রাউত’ যা মূলত কর্মকারদের বলা হয়ে থাকে। বালি-দেওয়ানগঞ্জের রাউতরা মূলত পিতলের দ্রব্য নির্মাণ ও বিক্রয়ের কাজে যুক্ত ছিল। আগেই জেনেছি সেই সময়ে পিতলের চাহিদা ও উৎপাদনে এইসব অঞ্চল বাংলার অন্যতম কেন্দ্র ছিল। তাই রাউতদের পূর্বপুরুষ যে এইসব মন্দিরগুলি নির্মাণ করতে পারে সেবিষয়ে কোন সন্দেহ নেই।

দুর্গামন্দির, রাউতপাড়া –

বালি-দেওয়ানগঞ্জের প্রধান আকর্ষণ হল রাউতপাড়ার দুর্গামন্দির। সারা বাংলায় খুঁজলেও এই মন্দির স্থাপত্যের অনুরূপ আর একটিও পাওয়া যাবে না। কারণ বাংলার মন্দির স্থাপত্যের দুটি ভিন্ন শিল্পরীতির সংমিশ্রণ ঘটেছে এই দুর্গামন্দিরে। মন্দির রীতির দুটি ভিন্ন ধরন হল ‘চালা’ ও ‘রত্ন’। চালার সংক্ষিপ্ত রূপ হল একচালা, তবে মন্দিরের রূপ কল্পনায় এর কোন জায়গা হয়নি, তাই দোচালা থেকেই মন্দির রীতির সূত্রপাত। সাধারণত দুটি দোচালা একসঙ্গে জুড়ে তৈরি হয় চারচালা যা শিল্পরীতিতে ‘জোড়বাংলা’ হিসাবে পরিচয় পেয়েছে। যেমন বিষ্ণুপুরের কেষ্ট-রাই মন্দির, গুপ্তিপাড়ার চৈতন্যদেব মন্দির। এদিকে চালা মন্দিরের সঙ্গে পূর্বে প্রচলিত শিখর রীতির মিশ্রণ ঘটে তৈরি হয়েছে বাংলার আর এক মন্দির রীতি ‘রত্ন’। প্রথমে একরত্ন এবং ক্রমে কার্নিশের সংযোগস্থলের কোণগুলিতে রত্ন বসিয়ে পঞ্চরত্ন, দ্বিতলে নবরত্ন......... পঞ্চবিংশতি রত্ন। তবে বালি-দেওয়াগঞ্জের দুর্গা মন্দির হল ‘চালা’ ও ‘রত্ন’ শিল্পরীতির সংমিশ্রণ। জোড়বাংলা মন্দিরের উপর নবরত্ন সৃষ্টি করে তৈরি হয়েছে দুর্গা মন্দির, যা সারা বাংলায় অদ্বিতীয়।

টেরাকোটার প্যানেলে সপরিবারে দেবী দুর্গা (By SuvadipSanyal - Own work, CC BY-SA 3.0, httpscommons.wikimedia.orgwindex.phpcurid=68387506)

তবে আরও একটি কারণে এই দুর্গামন্দির নিজের একক শিল্পকলার ঐতিহ্য ধরে রেখেছে, আর সেটি মন্দিরের প্রবেশদ্বারের উপরে একটি বৃহৎ মহিষাসুরমর্দিনীর প্যানেল। দেবী দুর্গা তার পরিবারের সদস্যদের (কার্তিক, গণেশ, সরস্বতী, লক্ষী) নিয়ে টেরাকোটার এই বৃহৎ প্যানেল আর কোনও মন্দিরেই দেখতে পাওয়া যায়নি। সাধারণত টেরাকোটার মন্দিরগুলিতে মহিষাসুরমর্দিনীর যে প্যানেল দেখতে পাওয়া যায় তা আকারে যেমন ছোট তেমনই একই প্যানেলের মধ্যে দেবী দুর্গার সমস্ত পরিবারকে দেখা যায়। কিন্তু বালি-দেওয়ানগঞ্জের এই দুর্গামন্দিরের প্যানেলটি ব্যাতিক্রম, আসলে পোড়ামাটির প্যানেলটি আকারে যেমন বড় তেমনই প্রতিটি দেবদেবীর জন্য রয়েছে পৃথক প্যানেল যা দেখতে এক একটি ক্ষুদ্র মন্দিরের মতো। দুর্গা মন্দিরটি পূর্বমুখী এবং পশ্চিমদিকে প্রবেশের জন্য রয়েছে তিনটি খিলান। টেরাকোটার ফলকে মহিষাসুরমর্দিনী ছাড়াও রয়েছে আরও অনেক প্যানেল। যেমন খিলানের বামদিকে ও ডানদিকের সারির উলম্ব অংশে রয়েছে বেশকিছু প্যানেল – দেবদেবীর মধ্যে দু’ধরনের গণেশ জননী, শিব-পার্বতী, ভাগীরথীর গঙ্গা আনয়ন। এদিকে সামাজিক দৃশ্যের মধ্যে টুপি পরা সাহেব, হুঁকো সেবন। মন্দিরের তিনটি খিলানের স্তম্ভগুলির উপরে উলম্ব আকারের চারসারির ‘মৃত্যুলতা’ দেখা যায়, ঠিক এরকমই মৃত্যুলতা দেখা যায় কালনার মন্দিরগুলিতে। দুর্গা মন্দিরের উপরে যাওয়ার জন্য মন্দিরের ভিতরেই রয়েছে সিঁড়ি। তবে সিঁড়িগুলি এতটাই সরু যে শুধুমাত্র একজনের পক্ষেই একদিক দিয়ে সিঁড়ি ব্যবহার করা যাবে। প্রথম তলাটি জোড়বাংলার উপরে এবং দ্বিতীয় তলাটি প্রথম রত্নসারির উপরে।

দু-ধরনের গণেশ জননী (ডানদিকে সম্ভবত দেবী চন্ডী রূপে জননী)

টেরাকোটার প্যানেলে 'মৃত্যুলতা'

ইউরোপিয়ান সাহেব, ভাগীরথীর গঙ্গা আনয়ন, হুঁকোসেবন

এবারে আসি মন্দিরটির রক্ষণাবেক্ষণ প্রসঙ্গ নিয়ে। সুত্র অনুযায়ী ১৯৯০ সাল থেকে দুর্গামন্দিরটি রাজ্য প্রত্নতাত্ত্বিক বিভাগের আওতাধীন। ২০২১ সালের আগে পর্যন্ত মন্দিরের কোনরূপ সংস্কার করা হয়নি। বছরের পর বছর অবহেলার কারণে মন্দিরের টেরাকোটার ফলক, মন্দিরের চাল ও চূড়া সমস্তটাই ক্ষতিগ্রস্থ। দেবী দুর্গা ও তার পরিবারের টেরাকোটার প্যানেলগুলির ক্ষয় সবথেকে বেশি। দেবী দুর্গার অস্ত্র, সিংহ, মহিষাসুর, বিভিন্ন দেবদেবীর পা অর্ধেক ভেঙে গেছে। খিলানের উপরে স্টাকো শিল্পের কিছু নকশা ও বারান্দার দুটি স্টাকো শিল্পের ঘোড়া ছিল তাও অর্ধেক নষ্ট হয়ে গিয়েছিল। উপরে ওঠার প্রবেশপথও ছিল ক্ষতিগ্রস্থ। তবে না! দীর্ঘদিনের অবসানের পর ২০২১-২২ সালে পশ্চিমবঙ্গ সরকার ও পূর্ত দপ্তর কর্তৃক মন্দিরের সংস্কার হয়।

রাউতপাড়ার দুর্গামন্দির - বামদিকে সংস্কারের পূর্বে (সৌজন্যে SuvadipSanyal), ডানদিকে সংস্কারের পর (ছবি নিজস্ব)

হায়! এই সংস্কার যদি সরকার এরূপে মন্দিরগুলিতে করতে থাকে তবে আমি বলব এই সংস্কার না করাই ভালো। শুধুমাত্র বালি-সিমেন্ট ও নতুন রঙের মারপ্যাঁচে যে প্রত্নতাত্ত্বিক বা ঐতিহাসিক মন্দির সংস্কার করা যায় না তা এখন বালির এই দুর্গামন্দির তার উদাহরণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। টেরাকোটার যে বস্তুগুলি নষ্ট হয়েছে সেগুলিকে সিমেন্টের প্রলেপ দিয়ে ঢেকে ফেলা হয়েছে। পুরনো ভেষজ রঙেও পড়েছে পাইমার অথবা সিমেন্টের প্রলেপ। জোড়বাংলার চাল ও নবরত্ন মন্দিরের পুরোটাই সিমেন্ট ও আধুনিক রঙ দিয়ে এমনভাবে সংস্কার করা হয়েছে, যে বর্তমানে কোন নতুন ব্যাক্তি মন্দির ভ্রমণে এলে ঠাহর করতে পারবে না যে এটি একটি শতাব্দী প্রাচীন দুর্গামন্দির। ক্ষেত্র সমীক্ষায় গিয়ে অনুসন্ধান করে জানা গেল গ্রামের মানুষজনও এই সংস্কারের ব্যাপারে খুশি নয়। তাদের যেভাবে সংস্কারের কথা বলা হয়েছিল তার সিকিভাগও সেই সংস্কার হয়নি। কিন্ত কাজের চুক্তি পাওয়া ঠিকাদার এরকম ভাবেই মন্দির সংস্কার করে চলে গেছে। মন্দিরের সামনেও পড়ে গেছে রাজ্য পুরাতত্ত্ব বিভাগের বোর্ড। আর বালির ঐতিহ্যবাহী দুর্গামন্দির হয়ে গেছে আধুনিক দুর্গামন্দির।

বিষ্ণুমন্দির, রাউতপাড়া

বিষ্ণুমন্দিরের দেওয়ালে অবশিষ্ট কিছু ফলক

বিষ্ণুমন্দির –

দুর্গামন্দিরের পাশেই রয়েছে বিষ্ণুমন্দির। প্রথমেই বলি অনেকই এই মন্দিরটিকে সর্বমঙ্গলা মন্দির হিসাবে পরিচয় দিয়েছেন, কিন্তু আদতে এই মন্দিরটি বিষ্ণুমন্দির। স্থানীয় গ্রামবাসীদের কাছ থেকে প্রাপ্ত তথ্য অনুযায়ী এটি বিষ্ণুমন্দির এবং এর পিছনের দিকে রয়েছে সর্বমঙ্গলা মন্দির। দুর্গামন্দির যদিও সময়ের সাথে টিকে থাকতে পেরেছে কিন্তু বিষ্ণুমন্দিরের সে সুযোগ হয়ে ওঠেনি। দীর্ঘদিন অবহেলার ফলে মন্দিরের অর্ধেক প্রায় ধ্বংস হয়ে গেছে। স্থাপত্যের গঠনে এককালে পঞ্চরত্ন মন্দির হলেও বর্তমানে তা একরত্ন আকার ধারন করেছে। চারদিকের চারটি চূড়াই কোন একসময়ে ভেঙে গেছে। মন্দিরের প্রবেশপথ পূর্বদিকে। তবে এই দিকের বারান্দার সম্পূর্ণ ধসে পড়েছে, শুধুমাত্র গর্ভগৃহ কোনমতে টিকে রয়েছে। মন্দিরের টেরাকোটার ফলক নেই বললেই চলে, শুধুমাত্র উত্তর দিকের দেওয়ালে কয়েকটি ফলক দেখা যায়।

সর্বমঙ্গলা মন্দির, রাউতপাড়া

সর্বমঙ্গলা মন্দিরের দক্ষিণদিকের দেওয়াল

সর্বমঙ্গলা মন্দির –

বিষ্ণু মন্দিরের ঠিক পিছনেই রয়েছে সর্বমঙ্গলা মন্দিরের ভগ্নাবশেষ। এখানেও বলি অনেকই এই মন্দিরটিকে মঙ্গলচণ্ডী মন্দির হিসাবে পরিচয় দিয়েছেন, কিন্তু আদতে এই মন্দিরটি সর্বমঙ্গলা মন্দির। তবে এটিও একসময়ে দুর্গামন্দির হিসেবে পরিচিত ছিল। অতীতের গঠনশৈল এখন প্রায় বিলুপ্ত। শুধুমাত্র মন্দিরের মাঝখানের রত্নটি দেখতে পাওয়া যায়, তাও অর্ধেক অংশ ভেঙে গেছে। সম্ভবত এটিও পঞ্চরত্ন মন্দির ছিল। পশ্চিমমুখী সর্বমঙ্গলা মন্দিরের কোন দেওয়ালেই টেরাকোটার চিহ্ন নেই। বর্তমানে মন্দিরের প্রায় সমস্তটাই ভেঙে গেছে বলা চলে, মন্দিরের চুড়ায় জন্মেছে আগাছা।

মঙ্গলচন্ডী মন্দির, রাউতপাড়া

মঙ্গলচন্ডী মন্দিরের দেওয়ালে থাকা অবশিষ্ট টেরাকোটার ফলক

মঙ্গলচন্ডী মন্দির (এখনও নিত্য পুজো হয়)

মঙ্গলচন্ডী মন্দির –

সর্বমঙ্গলা মন্দিরের বিপরীতে রয়েছে আরও এক মন্দিরের ভগ্নাবশেষ, এটি মঙ্গলচণ্ডী মন্দির। বর্তমানে মন্দিরের চুড়ার কিছুই অবশিষ্ট নেই। গবেষক ডেভিড ম্যাকাচ্চন তাঁর গ্রন্থে লিখেছেন – হুগলী-গোঘাটের বালি অঞ্চলে যে টেরাকোটা সজ্জিত মঙ্গলচণ্ডী মন্দিরের ভগ্নাবশেষ রয়েছে অতীতে তার ১৩ টি রত্ন ছিল বলে কথিত আছে। অর্থাৎ, অতীতে মঙ্গলচন্ডী মন্দির যে বাংলার ত্রয়োদশ রত্ন শ্রেণির এক অন্যতম উদাহরণ ছিল তা স্বয়ং ডেভিড সাহেবও দেখে যেতে পারেননি। মন্দিরটি পূর্বমুখী। ত্রিখিলান যুক্ত পূর্বদিকের বারান্দা ভেঙে যাওয়ায় বর্তমানে একটি টিনের আস্তরণ দিয়ে ঢেকে ফেলা হয়েছে। মন্দিরের উত্তরদিকের দেওয়ালটি ছাড়া আর কোন দেওয়ালে টেরাকোটার চিহ্ন নেই। মন্দিরের চূড়া না থাকলেও গর্ভগৃহ এখনও অক্ষত অবস্থায় রয়েছে এবং এখনও মঙ্গলচণ্ডী মন্দিরে নিত্যপুজো হয়ে আসছে।

দামোদর মন্দির, ঘোষপাড়া

টেরাকোটার ফলকে বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি (দেবীদুর্গা, ক্রিশ্ন

দামোদর মন্দির, ঘোষপাড়া –

রাউতপাড়ার এই চারটি মন্দির দেখার পর পরের গন্তব্য ঘোষপাড়া। এখানে বলে রাখি এই যাওয়ার পথেই গ্রামের আনাচে কানাচে দেখতে পাওয়া গেল আরও কয়েকটি মন্দির। কোনটা দালানরীতির তো কোনটা চালা রীতির, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আটচালা। রাউতপাড়া থেকে বেড়িয়ে পুনরায় গ্রামের রাস্তা ধরে বাসরাস্তায় উঠে দক্ষিণদিকে ঘোষপাড়া। রাউতপাড়া থেকে ঘোষপাড়ার দূরত্ব প্রায় ১.৫ কিলোমিটার। বাসরাস্তার ডানদিকে দেখতে পাওয়া যাবে কয়েকটি মন্দির। এই স্থানটি পরিচিত রাসবাড়ী হিসাবে, পাশেই ঘোষেদের পৈতৃক বাড়ি। রাসবাড়ির মধ্যে মূল যে মন্দিরটি দৃষ্টি আকর্ষণ করবে তা হল দামোদর মন্দির। আটচালা বিশিষ্ট এই মন্দিরের প্রবেশপথ পূর্বদিকে। ১৮২২ খ্রিষ্টাব্দে এই দামোদর মন্দির তৈরি করেন রামহরি ঘোষ। প্রতিষ্ঠাকাল নিয়ে এতটা নিশ্চিত হওয়ার কারণ মন্দিরের খিলানের উপর থাকা প্রতিষ্ঠালিপি এখনও অতি সহজেই পাঠোদ্ধার করা যায়। বালি-দেওয়ানগঞ্জের একমাত্র এই দামোদর মন্দিরটির প্রতিষ্ঠালিপি অক্ষত অবস্থায় রয়েছে। প্রতিষ্ঠালিপি মতে ১৭৪৪ শকাব্দ / ১২২৯ বঙ্গাব্দে শ্রী শ্রী দামোদর মন্দির নির্মাণ করেন শ্রী রামহরি ঘোষ। দামোদর মন্দিরের শুধুমাত্র পূর্বদিকের অংশেই টেরাকোটার ফলক দেখতে পাওয়া যায়। খিলানের উপরে যে টেরাকোটার প্যানেল দেখা যায় তা সম্পূর্ণ তিনটি অংশে বিভক্ত। মধ্যিখানের প্যানেলটি মূলত রামসীতার অভিষেক, ডানদিকের প্যানেলটিতে দেখা যায় কৃষ্ণলীলা ও বামদিকের প্যানেলে কৃষ্ণের মথুরা বিদায়। এছাড়াও কার্নিশের নিচে ও খিলানের দুপাশে উলম্ব আকারের টেরাকোটা ফলক দেখা যায়, এগুলি বেশিরভাগই বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি। গবেষক ডেভিড ম্যাকাচ্চন তাঁর গ্রন্থে বালির এই দামোদর মন্দিরকে উনবিংশ শতাব্দীর মেদিনীপুর ধাঁচের বলে উল্লেখ করেছেন। পূর্বে এখানে বড় করে প্রায় এক সপ্তাহব্যাপী রাস উৎসব পালিত হত। দামোদর মন্দিরের পাশেই তিনটি আটচালা মন্দির দেখতে পাওয়া যায়। মন্দিরগুলি আধুনিক নাহলেও স্থাপত্যের দিক দিয়ে কিন্তু সেরকম কোন বৈচিত্র্য নেই।

টেরাকোটার ফলকে রামসীতা

ডানদিকের টেরাকোটার প্যানেলে কৃষ্ণলীলা

বামদিকের প্যানেলে কৃষ্ণের মথুরা বিদায়

ভ্রমণ হিসাবে বালি-দেওয়ানগঞ্জ কেন এতটা প্রচারের আলোয় আসেনি সে বিষয়ে কোন তথ্য দিতে পারব না। আরামবাগ শহর থেকে মাত্র ১২ কিলোমিটার ভিতরে বালি-দেওয়ানগঞ্জ। যাওয়া আসার রাস্তার ব্যাপারে এখন সবটাই পাকা রাস্তা, ফলত যাতায়াতের তেমন কোন অসুবিধা নেই। মেদিনীপুরের পাথরার মতো সরকারকেও বালি-দেওয়ানগঞ্জকে প্রচারের আলোয় আনতে হবে। এক্ষেত্রে শুধু সরকার নয়, বরং আমাদেরকেই বাঁধাধরা ছক থেকে বেড়িয়ে এসে একটু অন্যান্য জায়গাগুলি ঘুরে দেখতে হবে। মনে রাখতে হবে আমরাই পারি এইসমস্ত স্থাপত্যগুলিকে বাঁচিয়ে তুলতে। সামাজিক স্তরে যখন কোন জায়গা ভ্রমণপিপাসুদের কাছে আগ্রহী হয়ে ওঠে তখনই সেইসমস্ত জায়গা সরকারের পক্ষ থেকে সবরকম সুবিধা পেয়ে থাকে।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

টেরাকোটার ফলকে বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি - ২

গুগলম্যাপ / কোঅরডিনেট –

শিবকুঠির - 22°48'46.9"N 87°45'58.1"E
লক্ষীজনার্দন মন্দির - 22°48'43.8"N 87°45'56.2"E
রাউতপাড়া -22°48'23.9"N 87°46'05.2"E
রাউতপাড়ার ৪টি মন্দির - 22°48'24.3"N 87°46'04.0"E
ঘোষপাড়ার দামোদর মন্দির - 22°48'05.1"N 87°45'34.2"E

*** ধন্যবাদ জানাই আমার বন্ধু অভিষেক-কে (ওরফে কাকা) বালি-দেওয়ানগঞ্জের এই ক্ষেত্র সমীক্ষায় আমার সঙ্গে থাকার জন্য।

কীভাবে যাবেন –

ট্রেনযাত্রা – বালি-দেওয়ানগঞ্জের নিকটবর্তী স্টেশন আরামবাগ। হাওড়া থেকে আরামবাগ লোকাল / গোঘাট লোকালে উঠে নামতে হবে আরামবাগ স্টেশন। সময় লাগবে ২ ঘন্টা। আরামবাগ স্টেশন থেকে টোটো বা অটোয় করে আরামবাগ বাসস্ট্যান্ড। স্টেশন থেকে হেঁটে বাসস্ট্যান্ড ১৫ মিনিট। আরামবাগ বাসস্ট্যান্ড থেকেই বালি-দেওয়ানগঞ্জ যাওয়ার বাস ছাড়ে। বাসে উঠে আপনাকে নামতে হবে শিবকুঠির / বালি হাই স্কুল মাঠ। সময় লাগবে প্রায় ৩০ মিনিট।

তথ্যসূত্র –

হুগলী জেলার ইতিহাস ও বঙ্গসমাজ (তৃতীয় খন্ড) – সুধীরকুমার মিত্র
Bengal District Gazetters, Hooghly – O’Malley
Hooghly Medical Gazeetters – D.G. Crawford
Late Mediaeval Temples of Bengal – Origin and Classifications by David John McCutchion
The Concrete Paparazzi

বেলভেডিয়ার প্রাসাদ... ন্যাশনাল লাইব্রেরি, কলকাতা ।। Belvedere House... National Library, Kolkata

2022-02-07T17:33:00.007+05:30

কলকাতা আলিপুরের বেলভেডিয়ার হাউস, যা পরিচিত জাতীয় গ্রন্থাগার বা ন্যাশনাল লাইব্রেরি হিসেবে। টলি ক্যানেলের আলিপুর ব্রিজটি পেরিয়েই ডানহাতে চিড়িয়াখানা ও তার পরেই বেলভেডিয়ার এস্টেট। সেখানেই ইতালির রেনেসাঁর স্থাপত্যরীতিতে গড়ে ওঠা অ্যাংলো ইন্ডিয়ান প্রাসাদ, বলা ভালো রাজপ্রাসাদ – ‘বেলভেডিয়ার হাউস’। ইতালিয়ান শব্দ ‘বেলভেডিয়ার’, যার অর্থ ‘মনোরম দৃশ্য’, সাধারণত আলো-বাতাস চলাচলের জন্য নির্মিত ছাদযুক্ত স্থাপত্য, যেখানে থাকবে উন্মুক্ত প্রাঙ্গন। আলিপুরের এই বেলভেডিয়ার হাউসও সেই ঘরানার স্থাপত্য। স্বাধীনতার পর আলিপুরের এই বেলভেডিয়ার হাউসেই গড়ে ওঠে জাতীয় গ্রন্থাগার। তবে গ্রন্থাগার হিসাবে পরিচয় পাওয়ার আগে কিন্তু এই বাড়িটি বিখ্যাত ছিল আরেকটি কারণে। বাংলার লাটভবন। হ্যাঁ! ঠিকই শুনেছেন। এসপ্ল্যানেডের রাজভবন তৈরি হওয়ার আগে বাংলার বড়লাট এমনকি তার আগে ছোটলাট থাকতেন এই বেলভেডিয়ার প্রাসাদে। প্রায় তিনশতক ধরে অনেক হাত বদলের পর শেষমেশ বেলভেডিয়ার প্রাসাদে তৈরি হয়েছিল লাইব্রেরি। ভারতের প্রথম গভর্নর জেনারেল ওয়ারেন হেস্টিংস –এর নাম জড়িয়ে রয়েছে এই বাড়িতে, এমনকি বাংলার নবাব মিরজাফরেরও। কীভাবে বেলভেডিয়ার এই প্রাসাদ লাটভবন থেকে শেষমেশ জাতীয় গ্রন্থাগারে পরিণত হল সেই নিয়েই আজকের এই ব্লগ.....

বেলভেডিয়ার হাউসের উত্তর দিক

বেলভেডিয়ার হাউসের ইতিহাস

মিরজাফর থেকে ওয়ারেন হেস্টিংস

বেলভেডিয়ার হাউস ঠিক কবে কোন সময়ে তৈরি হয়েছিল সেই তথ্য এখন খুঁজে পাওয়া মুশকিল। তবে কলকাতা অ্যালবাম বইয়ের লেখক অশোক কুমার মিত্র জানাচ্ছেন – শোনা যায় এই ভবনটি তৈরি করেন বাদশা ঔরঙ্গজেবের নাতি শাহজাদা আজিম-উস-শ্বান। বাংলা-বিহার-ওড়িশার সুবেদার আজিম-উস-শ্বান নিজে থাকার জন্য ১৭০০ খ্রিষ্টাব্দে বেলভেডিয়ার গার্ডেন হাউস তৈরি করেন। সুতানুটি-কোলকাতা-গোবিন্দপুর কেনার বাদশাহি পরোয়ানা তিনিই ইংরেজদের হাতে তুলে দিয়েছিলেন। তবে আমি এই তথ্যের কোন প্রমাণ পায়নি। বেলভেডিয়ার হাউস নিয়ে লিখতে গিয়ে যে বইগুলোর রেফারেন্স পেয়েছি সেখানে কোথাও এই তথ্য লেখা নেই। বেলভেডিয়ার হাউসের ইতিহাস পাওয়া যায় নবাব মিরজাফরের সময় থেকে। পলাশীর যুদ্ধে সিরাজের পরাজয়ের পর বাংলার সিংহাসনে বসেন মীর জাফর আলী খান বাহাদুর, যাকে আমরা চিনি মিরজাফর হিসাবে। ইতিহাস বলছে তিনি ছিলেন ইংরেজদের হাতের পুতুল। ১৭৬০ খ্রিষ্টাব্দে ব্রিটিশদের চাপে পড়ে মিরজাফর মুর্শিদাবাদের নবাবি মীর কাশিমকে ছেড়ে দিতে বাধ্য হন। সিংহাসনের মায়া ত্যাগ করে মিরজাফর চলে আসেন কলকাতায়। ইতিহাসবিদদের মতে বেলভেডিয়ার সামনাসামনি কোন এক স্থানে ছিল মিরজাফরের বাসস্থান। অন্য মতে আলিপুর আদালতের সামনে। সে যাই হোক, নবাব মিরজাফর আলির বসবাসের জন্যই এই জায়গার নাম হয় ‘আলিপুর’ (দ্বিমত রয়েছে)। ১৭৬৩ খ্রিষ্টাব্দে মিরজাফর পুনরায় মুর্শিদাবাদের নবাব হিসাবে স্বীকৃতি পেলে কলকাতা ছেড়ে চলে যান মুর্শিদাবাদে। যাবার সময় আলিপুরের তাঁর সমস্ত সম্পত্তি উপহার হিসাবে দিয়ে যান ওয়ারেন হেস্টিংস –কে। অনেকেই বিশ্বাস করেন কলকাতায় থাকাকালীন মিরজাফর অনেক ভবন নির্মাণ করেছিলেন। তবে মিরজাফর আদৌ বেলভেডিয়ার প্রাসাদ নির্মাণ করেছিলেন কি না, বা তিনি আদেও সেখানে ছিলেন কি না তার সঠিক খবর পাওয়া যায় না।

Watercolour of Belvedere House in Alipur near Calcutta by William Prinsep courtesy British Library

Belvedere House from Walter Hawkins Nightingale collection, Album of views of Calcutta, was taken by an unknown photographer in the late 1870s (courtesy British Library)

তবে পরবর্তীকালে বেলভেডিয়া এস্টেটের নাম জড়িয়ে পড়ে ওয়ারেন হেস্টিংস –এর সাথে। বিশ্বাস করা হয় যে মুর্শিদাবাদে যাওয়ার আগে মিরজাফর বেলভেডিয়ার হাউস ওয়ারেন হেস্টিংস –কে দান করে যান। মুর্শিদাবাদের সিংহাসন পুনরায় ফিরে পেতে সাহায্য করেছিলেন হেস্টিংস, তাই হয়তো মিরজাফর এই জমিজমা উপহারস্বরূপ দিয়েছিলেন হেস্টিংস-কে। আর এভাবেই নাকি আলিপুর অঞ্চলের বিস্তীর্ণ জমিজমার মালিক হন ওয়ারেন হেস্টিংস। এই সম্পত্তি মূলত বাগানবাড়ি দেখাশোনার জন্যই আদিগঙ্গা (টলি নালা)-র উপর সেতু নির্মাণের প্রয়োজন অনুভব করেন। এদিকে ১৯৬৪ খ্রিষ্টাব্দে বক্সারের যুদ্ধের পর হেস্টিংস চলে যান ইংল্যান্ডে। এই সময়টায় বেলভেডিয়ার হাউস হয়ে ওঠে ইংরেজ গভর্নরের আবাসস্থল। গভর্নর হ্যারি ভেরেলেস্ট (১৭৬৭-৬৯) ও পরে জন কার্টার (১৭৬৯-৭২) থাকতেন বেলভেডিয়ার হাউসে। তবে তখনও বেলভেডিয়ার হাউস পুরোপুরি ভাবে সরকারি বাসভবনে পরিণত হয়নি। গভর্নর হ্যারি ভেরেলেস্টের কাছে এই বাড়িটি ছিল তাঁর ‘কান্ট্রি সিট’। এরপর ১৭৭২ খ্রিষ্টাব্দে বাংলার গভর্নর জেনারেল হিসাবে হেস্টিংস পুনরায় ফিরে আসেন কলকাতায়। কলকাতায় আসার পর হেস্টিংস থাকতে শুরু করেন বেলভেডিয়ার হাউসে। এখানে থাকাকালীনই হেস্টিংস, মহারাজ নন্দকুমারের বিরুদ্ধে চলা চক্রান্তের প্রধান সাক্ষী কমলউদ্দীনের সাথে প্রায়ই দেখা করতেন। এই জাল মোকদ্দমার প্রধান বিচারপতি স্যার এলিজা ইম্পে ছিলেন হেস্টিংস-এর বন্ধু। এমনকি স্যার ইম্পেও পরবর্তীকালে হেস্টিংস-এর বাগানবাড়িতে কিছুদিন বসবাস করেছিলেন। তবে তিনি বেলভেডিয়ার হাউসে থেকেছিলেন কিনা সে বিষয়ে সংশয় রয়েছে, কারণ সেই সময়ে হেস্টিংস-এর আর একটি ভবন তৈরি হয়ে গেছিল, আর এই বাড়িটি হল আলিপুরের ‘হেস্টিংস হাউস’। এখানে বলে রাখা ভালো ১৭৮০ খ্রিষ্টাব্দের ১৭ ই আগস্ট, বেলভেডিয়ার এই বাগান চত্বরেই ঘটেছিল সেই ঐতিহাসিক ডুয়েল। একদিকে গভর্নর জেনারেল ওয়ারেন হেস্টিংস আর অন্যদিকে তাঁর লিগ্যাল অফিসার ও সুপ্রিম কাউন্সিলের চার সদস্যের অন্যতম স্যার ফিলিপ ফ্রান্সিস। বর্তমানে বেলভেডিয়ার হাউসের উত্তর-পশ্চিম দিকে হয়েছিল সেই ডুয়েল লড়াই (দ্বন্দ্বযুদ্ধ)। ডুয়েলে হেস্টিংস ও ফ্রান্সিস দু’জনেই বেঁচে গেলেও, হেস্টিংসের ছোঁড়া গুলিতে ঘায়েল হয়েছিল স্যার ফ্রান্সিস। তবে এই সময়টায় কিন্তু বেলভেডিয়ার হাউস হেস্টিংসের অধীনে নেই।

বেলভেডিয়ার হাউসের বলরুম, যা পরবর্তীকালে লাইব্রেরীর রিডিং রুম

বেলভেডিয়ার হাউসের বলরুম (চিত্র ২)

পরবর্তীকালে ১৭৮৪ খ্রিষ্টাব্দের স্ত্রী মেরিয়ানকে লেখা হেস্টিংস-এর একটি চিঠি থেকে জানা যায় বেলভেডিয়ার এই বাড়ি তাঁর দখলে নেই। এর আগে ১৭৭৮ খ্রিষ্টাব্দে বেলভেডিয়ার এই বাড়ি সমেত গোপালনগর ও জিরাট গ্রাম ১২ বছরের জন্য লিজ দিয়েছিলেন কর্নেল উইলিয়াম টলি-কে (মেজর টলি, যার তত্ত্বাবধানেই খনন করা হয় টলি নালা/ক্যানেল; আর এই ক্যানেল মারফত আগত জাহাজদের থেকে নেওয়া হত টোল, যা থেকেই এই অঞ্চলের নাম টালিগঞ্জ)। এদিকে হিস্ট্রি অফ বেঙ্গল গ্রন্থের লেখক মিস্টার বাকল্যান্ড সাহেব জানাচ্ছেন ১৭৮০ খ্রিষ্টাব্দে ৬০,০০০ টাকায় হেস্টিংস বেলভেডিয়ার হাউস বিক্রি করে দেন মেজর টলি-কে। হয়তো লিজ পরিবর্তন হয়েছিলে বিক্রয়চুক্তিতে। কিন্তু দুর্ভাগ্যক্রমে মাত্র ৪ বছর পর টলি সাহেব মারা যান। মেজর টলির মৃত্যুর পর বেলভেডিয়ার হাউস থেকে যায় টলির এটর্নি রিচার্ড জনসনের কাছে। বেশ কয়েকবছর বিজ্ঞপ্তির পর শেষে ১৮০২ খ্রিষ্টাব্দে বেলভেডিয়ার বাড়ি নিলামে চলে যায়। বেলভেডিয়ার হাউস সমেত জমির পরিমাণ পাওয়া যায় ৭২ বিঘা ৮ কাটা ৪ ছটাক। পরবর্তীকালে বেলভেডিয়ার হাউস বার্ষিক ৩৫০ ইউরোয় লিজ নেয় উইলিয়াম অগাস্টাস ব্রুকি। মিঃ ব্রুকির তত্ত্বাবধানেই বাড়িটির সংস্কার করা হয়। এরপর থেকে বেলভেডিয়ার হাউস বিভিন্ন সময়ে হাতবদল হতে থাকে, কখনও ভারতের প্রধান সেনাপতি এডওয়ার্ড প্যাগেট তো কখনও ব্রেরেটন বার্চ, জেমস ম্যাকিলপ, চার্লস রবার্ট প্রিন্সেপ। শেষে ১৮৫৪ খ্রিষ্টাব্দে প্রিন্সেপ পরিবার বাড়িটি বিক্রি করে দেয় ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি-কে।

বেলভেডিয়ার হাউসের ফায়ারপ্লেস

ফায়ারপ্লেসের স্থাপত্য

ফায়ারপ্লেসের স্থাপত্য (চিত্র - ২)

লাটভবন

এদিকে ব্রিটিশ সরকারের প্রয়োজন পড়ল একটি স্বতন্ত্র আবাস-স্থান, যেখানে থাকবে বাংলার লেফটেন্যান্ট গভর্নর। সেইসময় লর্ড ডালহৌসির সহায়তায় বাংলার লেফটেন্যান্ট গভর্নরের জন্য নির্বাচিত হল আলিপুরের এই বেলভেডিয়ার হাউস। এরপর থেকেই বিভিন্ন সময়ে বাংলার লেফটেন্যান্ট গভর্নর-রা থাকতেন বেলভেডিয়ার হাউসে। ১৮৫৪ খ্রিষ্টাবে স্যার ফ্রেডরিক জেমস হ্যালিডে বাংলার প্রথম লেফটেন্যান্ট গভর্নর বা ছোটলাট হিসেবে নিযুক্ত হওয়ার পর সর্বপ্রথম বেলভেডিয়ার হাউসে বসবাস গ্রহণ করেন। এরপর থেকে স্যার উইলিয়াম গ্রে, স্যার রিচার্ড টেম্পল হার্ট, স্যার অ্যাশলে ইডেন, স্যার স্টুয়ার্ট কলভিন বেইলি, স্যার চার্লস অ্যালফ্রেড এলিয়ট, স্যার অ্যালেকজান্ডার ম্যাকাঞ্জি প্রভৃতি লেফটেন্যান্ট গভর্নরের আমলে বেলভেডিয়ার হাউসের গঠনগত পরিবর্তন হতে থাকে। কখনও স্যার উইলিয়াম গ্রে-র আমলে প্রাসাদের পূর্বদিকের বারান্দা নির্মাণ, তো কখনও স্যার চার্লস এলিয়টের আমলে পশ্চিমদিকের দ্বিতলে কক্ষ নির্মাণ। এমনকি স্যার অ্যাশলে ইডেন-এর আমলে প্রাসাদের বলরুমে কাঠের মেঝেও নির্মাণ হয়েছিল। তবে বেলভেডিয়ার হাউসে প্রথম ইলেকট্রিক আসে স্যার অ্যালেকজান্ডার ম্যাকাঞ্জি-র আমলে। কেমন ছিল সেই সময়কার বেলভেডিয়ার হাউস প্রমাণ পাওয়া যায় ছোটলাট স্যার রিচার্ড টেম্পলের বর্ণনায় – অফিসিয়ালভাবে এই প্রাসাদের নাম দেওয়া হয়েছে বেলভেডিয়ার এবং সত্যি এই ভবন এই নামেরই প্রাপ্য। চমৎকার বাঁশবন, কাঠের শহরতলী ও প্রচুর বৃক্ষে ঘেরা পার্কের মাঝখানে দাঁড়িয়ে রয়েছে বেলভেডিয়ার হাউস। গাছেদের মধ্যে থাকত বটগাছ, বাদাম, বাঁশ ও তুলো। বাগানের পুকুরে ফুটত পদ্মফুল ও জল লিলি (শাপলা)। ভবনের চওড়া সিঁড়ির দু’পাশে সাজানো ছিল লতাপাতা। বাংলার শেষ ছোটলাট উইলিয়াম ডিউক-ও ছিলেন এই লাটভবনে। এরপর ১৯১১ খ্রিষ্টাব্দে ভারতের রাজধানী কলকাতা থেকে দিল্লীতে স্থানন্তরিত হলে বেলভেডিয়ার হাউস পরিণত হয় ভারতের ভাইসরয়ের বাসভবনে। শেষে ১৯৪৭ খ্রিষ্টাব্দে স্বাধীনতার পর ভাইসরয় উপাধির অবসান ঘটলে সরকারি বাসভবন হিসেবে বেলভেডিয়ার হাউসের অধ্যায় সমাপ্ত হয়।

দক্ষিণদিকের বারান্দা

দক্ষিণদিকের স্থাপত্যরীতি

দক্ষিণদিকের স্থাপত্যরীতি (চিত্র ২)

লাটভবন থেকে জাতীয় গ্রন্থাগার

এদিকে স্বাধীনতা ও দেশভাগের পর ভারত সরকার ঠিক করে বেলভেডিয়ার হাউস হবে ইম্পেরিয়াল লাইব্রেরীর নতুন ঠিকানা। শুধু তাই নয় নতুন আইন অনুসারে ইম্পেরিয়াল লাইব্রেরীর নামও বদলে ফেলা হল, নতুন নাম হল জাতীয় গ্রন্থাগার (ন্যাশনাল লাইব্রেরী)। তবে ঘোষণা ১৯৪৮ খ্রিষ্টাব্দে হলেও বাস্তব রুপায়নে সময় লাগল ৪ বছর। ইম্পেরিয়াল লাইব্রেরীর আগের ঠিকানা মেটক্যাফে হল থেকে একে একে বই আনা হল বেলভেডিয়ার হাউসে। তারপর ১৯৫৩ খ্রিষ্টাব্দে ১লা ফেব্রুয়ারি স্বাধীন ভারতের প্রথম শিক্ষামন্ত্রী মৌলানা আবুল কালাম আজাদ জাতীয় গ্রন্থাগার–এর দরজা খুলে দিলেন সাধারণ মানুষের জন্য। ভারতের বিভিন্ন ভাষার বই ছাড়াও রয়েছে চিনা, আরবি, ফার্সি ভাষার বই। এছাড়াও রয়েছে অনেক দুষ্প্রাপ্য পুঁথি, পাণ্ডুলিপি, মানচিত্র, অ্যাটলাস। ভারতের প্রথম সংবাদপত্র ‘হিকিস গেজেট’ রয়েছে এখানে।

তবে এই ইম্পেরিয়াল লাইব্রেরী থেকে ন্যাশনাল লাইব্রেরী হয়ে ওঠার পথ এত সোজা ছিল না। (ক্যালকাটা পাবলিক লাইব্রেরী – ইম্পেরিয়াল লাইব্রেরী – ন্যাশনাল লাইব্রেরী, এই নিয়ে রয়েছে আরও একটি বিস্তারিত ব্লগ। মেটক্যাফে হল বা ইম্পেরিয়াল লাইব্রেরীর বিষয়েজানতে হলে এখানে ক্লিক করুন)। মেটক্যাফে হল থেকে উঠে আসার পর প্রায় ৬০ বছর ধরে ন্যাশনাল লাইব্রেরি ছিল বেলভেডিয়ার হাউসে। ভবনের বলরুম ব্যবহৃত হয়েছে লাইব্রেরীর রিডিং রুম (পাঠকক্ষ) হিসেবে। এই সময়টায় বেলভেডিয়ার হাউসে ঘটেছে একাধিকবার পরিবর্তন। শেষে ২০০৮ খ্রিষ্টাব্দে জাতীয় গ্রন্থাগার উঠে আসে বেলভেডিয়ার হাউসের সামনেই এস্টেট চত্বরের নবনির্মিত ভাষা-ভবনে। আর তখন থেকেই জাতীয় গ্রন্থাগার হিসাবে পরিচয় লাভ করে ভাষা-ভবন।

প্রাসাদের অন্দরমহলের স্থাপত্যরীতি

প্রাসাদের অন্দরমহলের স্থাপত্যরীতি (চিত্র ২)

প্রাসাদের অন্দরমহলে করিন্থিয়ান স্থাপত্যরীতির স্তম্ভ

বেলভেডিয়ার হাউস অনেক আগে থেকেই ভারতীয় পুরাতত্ত্ব বিভাগের অধীন (ASI)। গ্রন্থাগার পরিবর্তনের পর থেকেই শুরু হল ভবন সংস্কারের কাজ। বইয়ের আলমারির আড়াল থেকে বেড়িয়ে এল ফায়ারপ্লেস। জানা যায় এই সংস্কারের সময়ই বেলভেডিয়ার হাউসে খুঁজে পাওয়া গিয়েছিল গুপ্তঘর। আর হবে নাই বা কেন, অতীতের লাটভবন বলে কথা। তবে এই সংস্কারের ফলেই বেলভেডিয়ার হাউস ফিরে পেল তার আগের চেহারা। বলরুমের কাঠের মেঝে, উপর তলায় ওঠার জন্য ঘোরানো কাঠের সিঁড়ি, ফায়ারপ্লেস, এমনকি কয়েকটি জায়গায় রয়ে গেছে সেই পুরনো দিনের টাইলস। এরই মধ্যে অর্থাৎ বেলভেডিয়ার হাউসে লাইব্রেরী থাকাকালীন সাক্ষী হয়েছিল কিছু বিখ্যাত মুহূর্তের। এরই মধ্যে বলে রাখা ভালো ১৯৮৭ খ্রিষ্টাব্দে এই বেলভেডিয়ার হাউসের সিঁড়িতেই সত্যজিৎ রায় পেয়েছিলেন ফ্রান্সের সর্বোচ্চ সন্মান লেজিওঁ দনর। ২০১১ সালে এখানেই ঘটেছিল ভারতে চিনা সংস্কৃতির সবচেয়ে বড় প্রদর্শনী। এদিকে সংস্কারের পর থেকেই কিন্তু বেলভেডিয়ার হাউসে ঘটে চলেছে বিভিন্ন প্রদর্শনী। কখনও পুরনো দিনের চিত্র প্রদর্শনী তো কখনও ডিজিটাল প্রদর্শনীর মাধ্যমে বাংলাকে তুলে ধরা। কলকাতা জাদুঘরের পক্ষ থেকেও বেলভেডিয়ার হাউস কে মিউজিয়ামে পরিণত করার কথা চলছে। ভারত সরকারও ঠিক করেছে এখানেই গড়ে উঠবে কলকাতার আরও একটি মিউজিয়াম, বলা চলে সংগ্রহশালা। যেমন মেটক্যাফে হলের আমি কলকাতা, কিমবা ওল্ড কারেন্সি বিল্ডিং –এর ঘরে বাইরে মিউজিয়াম, ঠিক তেমনই হতে চলেছে বেলভেডিয়ার হাউসের সংগ্রহশালা।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

উত্তরদিকের অংশের স্থাপত্য ও আয়নিক রীতিতে গড়ে ওঠা স্তম্ভ

উত্তরদিকের প্রবেশদ্বারে আয়নিক কলাম

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেট -

22°31'59.5"N 88°20'00.3"E

প্রবেশমূল্য ও সময়সূচী -

বেলভেডিয়ার হাউস বছরের প্রায় সব দিনই (শুধুমাত্র সরকারি ছুটি বাদ দিয়ে) সকাল ১০ টা থেকে বিকাল ৫:৩০ পর্যন্ত খোলা থাকে। প্রবেশমূল্য নেই, তবে প্রবেশের ক্ষেত্রে যেকোন পরিচয়পত্র আনা আবশ্যিক।

তথ্যসূত্র -

কলিকাতা সেকালের ও একালের – হরিসাধন মুখোপাধ্যায়
বনেদি কলকাতার ঘরবাড়ি – দেবাশিষ বন্দ্যোপাধ্যায়
কলকাতা সংক্রান্ত – পূর্ণেন্দু পত্রী
কলকাতা অ্যালবাম – অশোক কুমার মিত্র
Calcutta Old and New –by H.E.A. Cotton
The Story of Government House – by N.V.H. Symons
Calcutta Past and Present – by Cathleen Blechynden

দ্বিতলে ওঠার কাঠের সিঁড়ি

বেলভেডিয়ার এস্টেট চত্বরেই পড়ে থাকা ঐতিহাসিক নিদর্শন

মন্দিরময় পাথরা... ইয়াসিন পাঠানের পাথরা ।। Pathra... Temple Town of Yeasin Pathan

2022-01-17T18:21:00.006+05:30

বাংলার মন্দির নগরীর কথা উঠলেই যে দুটি স্থানের নাম আগে উঠে আসবে তা হল বাঁকুড়ার বিষ্ণুপুর ও বর্ধমানের কালনা। মানছি যোগাযোগের সুবিধার জন্য এদের নাম প্রথম সারিতে থাকে। তবে এদেরকে ছাড়াও গ্রাম বাংলায় রয়েছে আরও এক মন্দিরময় গ্রাম - পাথরা। কলকাতা থেকে ১৪০ কিলোমিটার পশ্চিমে কাঁসাই নদীর তীরে পশ্চিম মেদিনীপুর জেলার একটি ছোট্ট গ্রাম হল পাথরা। কালনা যদি টেরাকোটা, বিষ্ণুপুর যদি মাকড়া পাথরের মন্দিরের জন্য বিখ্যাত হয়ে থাকে, তবে পাথরা বিখ্যাত হবে মন্দিরের বৈচিত্রের কারণে। মন্দিরময় এই ছোট্ট গ্রামটিতে বাংলার চালা, রত্ন, দালান, দেউল, মঞ্চ সমস্ত রীতিরই মন্দির দেখতে পাওয়া যায়। তবে যুগের পর যুগ নদীর কড়াল গ্রাসে এবং ঠিকমতো সংরক্ষণের অভাবে পাথরার অনেক মন্দিরই ধ্বংস হয়ে গেছে। অতীতে পাথরা গ্রামে ঠিক কতগুলো মন্দির ছিল তা জানা যায় না, তবে বর্তমানে গ্রামটিতে ৩৪ টি মন্দিরের অস্তিত্ব দেখতে পাওয়া যায়। আর এই অবশিষ্ট মন্দিরগুলি টিকে রয়েছে শুধুমাত্র একজন মানুষের প্রচেষ্টায়, মহম্মদ ইয়াসিন পাঠান... যার অদম্য চেষ্টায় পাথরার এই মন্দিরগুলি কোনোমতে টিকে রয়েছে। কে বা কারা মেদিনীপুরের এই ছোট্ট গ্রামে এতগুলো মন্দির তৈরি করল? আর কিভাবেই বা পাথরার এই মন্দিরগুলি ইয়াসিন পাঠানের প্রচেষ্টায় নবরূপ পেল, সেই নিয়েই আজকের ব্লগ মন্দিরময় পাথরা......

কাঁসাই নদী (কংসাবতী)

পাথরার ইতিহাস –

পাথরার ইতিহাসকে মোটামুটি দুটি ভাগে ভাগ করা যায়, এক পাথরা নামকরণের প্রাক্বালে ও নামকরনের পরবর্তী সময়ে। তবে এসবেরও পূর্বে পাথরা গ্রামটি যে বহু প্রাচীন সে সম্পর্কে প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ পাওয়া গেছে। তারাপদ সাঁতরা জানাচ্ছেন এই পাথরা গ্রাম থেকে পাওয়া গেছে বিষ্ণু লোকেশ্বর মূর্তি, যা ভাস্কর্যের নিরিখে খ্রিস্টীয় নবম শতকের পুরাবস্তু। মহাযানী বৌদ্ধ দেবতা লেকেশ্বর ও ব্রাহ্মণ দেবতা বিষ্ণু এই দুইয়ের সংমিশ্রণে নির্মিত মূর্তি। স্থানীয় ইতিহাসবিদ ইয়াসিন পাঠান জানাচ্ছেন মূর্তিটি পাওয়া যায় ১৯৬১ খ্রিষ্টাব্দে, দৈর্ঘ্য ২’২” ও প্রস্থ ১’১” এবং বর্তমানে মূর্তিটি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের আশুতোষ মিউজিয়ামে সংরক্ষিত রয়েছে। এছাড়াও পাথরার নিকটবর্তী গ্রামে এবং কাঁসাই নদীর (কংসাবতী) তীরে এককালে পাথরের তৈরি যে শিখর রীতির মন্দির ছিল তার অস্তিত্ব এখনও আনাচে কানাচে দেখা যায়। যেমন কাঁসাই নদীর এপাড়ে পাথরা আর অন্যপাড়ে বেড় জনার্দনপুর গ্রাম কিমবা তার পাশেই জিনসর গ্রামে দেখা যায় বেশকিছু জৈন মন্দিরের ভগ্নাংশ ও মন্দিরে ব্যবহৃত আমলক শিলার ভগ্নাংশ। কাছেই বালিহাটি গ্রামের সীমানায় দেখতে পাওয়া যায় ঝামাপাথরের তৈরি এক মন্দিরের ভগ্নাংশ, স্থাপত্যের সময় বিচার করলে দশম-একাদশ শতক। অর্থাৎ পাথরা ও তার নিকটবর্তী গ্রামগুলিতে একসময়ে ব্রাহ্মণ্য, জৈন ও বৌদ্ধধর্মীয় মঠ-মন্দির নির্মিত হয়েছিল সে বিষয়েক কোনও সন্দেহ নেই। ইতিহাসবিদদের মতে পূর্বে পাথরা তাম্রলিপ্ত বন্দরের পশ্চাৎভূমি হিসাবে কাজ করত। গুপ্তযুগে তাম্রলিপ্ত বন্দরের যখন রমরমা তখন কংসাবতী নদী মারফত আগত বিভিন্ন ধর্মীয় বণিক-ব্যবসায়ীদের কিমবা ভিক্ষুকদের নৌকা ভিরত পাথরার এই প্রাচীন গ্রামে। সেই সূত্রেই এখানে গড়ে উঠেছিল এই প্রাচীন মন্দিরগুলি। আজ থেকে প্রায় এক শতক আগেও কিন্তু কাঁসাই নদীতে নৌকা চলাচল করত, এখন যদিও সে নদী তার নাব্যতা হারিয়েছে। বর্তমানে যেখানে পাথরার মন্দিরগুলি দেখা যায় ঠিক তার পারেই বসত হাট, চলত বেচাকেনা। তবে পাথরার পরবর্তী ইতিহাস শুরু হয় সতের-আঠারো শতকে, যখন ভিন্ন স্থান থেকে আগত ঘোষাল পরিবার (নবাবের দেওয়া পদবি মজুমদার) এখানকার জমিদারি লাভ করে এই গ্রামেই কাছারি সহ বসতবাড়ি তৈরি করেন এবং ক্রমে তাদের বাস্তুভিটাকে কেন্দ্র করে বিভিন্ন সময়ে বংশপরম্পরায় বিভিন্ন রীতির মন্দির স্থাপন করা হয়। তবে গল্পটা শুরু হয় অন্যরকমভাবে –

পাথরার ধর্মরাজ মন্দিরে পঙ্খের কাজ

রাসমঞ্চে টেরাকোটার মূর্তি (মস্তকবিহীন)

বিগ্রহ শূন্য মন্দির

সময়টা অষ্টাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি, বাংলা-বিহার-ওড়িষ্যার নবাব তখন আলীবর্দি খাঁ। বাংলার শাসনকর্তা হিসাবে আলীবর্দি খাঁ ছিলেন সর্বধর্ম প্রিয় নবাব, সিংহাসনে বসার পরই সুশাসনের জন্য নবাব প্রতিটি পরগণায় হিন্দু-মুসলিম নির্বিশেষে সুশিক্ষিত ব্যক্তিদেরকে নায়েব বা মুসমাদার পদে নিযুক্ত করেন। সেইসময় রাঢ় বঙ্গের এই অবিভক্ত মেদিনীপুর জেলার পাথরা গ্রামটি রতনচক পরগণার অন্তর্ভুক্ত ছিল। বাংলার নবাব আলীবর্দি খাঁ এই রতনচক পরগণার নায়েবের পদে নিযুক্ত করেন এক উচ্চশিক্ষিত পূজারি ব্রাহ্মণ কে, নাম বিদ্যানন্দ ঘোষাল। আলীবর্দি খাঁ শুধুমাত্র বিদ্যানন্দ কে নায়েব পদে নিযুক্ত করলেন না, সঙ্গে বিদ্যানন্দের ভাই বিদ্যাধর ঘোষাল কেও নায়েবের পদে নিযুক্ত করেন, তবে তাঁকে দায়িত্ব দেওয়া হল বড়িষা ও মগড়া পরগণার। বাংলায় যাকে নায়েব বলা হয় উর্দুতে তাকেই বলে মুসমাদার। তো এই বিদ্যানন্দ ঘোষালের কাজ ছিল প্রজাদের কাছ থেকে খাজনা আদায় করে সেরেস্তায় জমা রাখা এবং সঠিক সময়ে তা নবাবের দপ্তরে পৌঁছে দেওয়া। ভাগ্যচক্রে হোক বা ঘটনাচক্রে দরিদ্র ব্রাহ্মণ থেকে নায়েব পদে নিযুক্ত হওয়ায় বিদ্যানন্দের প্রভাব প্রতিপত্তি ফুলে ফেঁপে ওঠে। এমত অবস্থায় বিদ্যানন্দের পিতা রাঘবরাম মারা যান। কিছুদিনের জন্য বিদ্যানন্দ ভেঙে পড়েন এবং নবাবের কাছে খাজনা পাঠাতে বিলম্ব হয়। এদিকে বিদ্যানন্দের গুরুদেব একদিন এলেন শিষ্যের বসতবাটিতে। শিষ্যের এমন প্রভাব প্রতিপত্তি দেখে গুরুদেব অবাক হয়ে যান। বিদ্যানন্দ কিন্তু তাঁর গুরুদেবকে হতাশ করলেন না, অর্জিত খাজনার সমস্তটাই গুরুদেবকে অর্পণ করলেন। কিন্তু গুরুদেব সেই অর্থ নিলেন না, এই ঐশ্বর্য প্রতিপত্তির মায়া তিনি অনেক আগেই ত্যাগ করেছেন। তিনি বিদ্যানন্দকে নির্দেশ দিলেন এই অর্থ বরং ধর্মীয় কাজে কিমবা সেবামূলক কাজে উৎসর্গ কর যাতে সাধারণ মানুষ উপকৃত হবে। গুরুদেবের কথামতো বিদ্যানন্দ খাজনার অর্থ দিয়ে দেবসেবার কাজে লেগে পড়লেন, তৈরি করতে লাগলেন বিভিন্ন মন্দির। কিন্তু একজন নায়েবের দায়িত্ব হল সময়মতো অর্জিত খাজনা রাজ দরবারে পৌঁছে দেওয়া, আর বিদ্যানন্দ সেই কাজে গাফিলতি করলেন। এদিকে রতনচক পরগণা থেকে খাজনা আসছে না দেখে নবাবের সৈন্যরা হাজির হল গ্রামে। বিদ্যানন্দের এই কাণ্ডকারখানা দেখে সৈন্যরা তাঁকে বন্দী করে নিয়ে গেল মুর্শিদাবাদের রাজ দরবারে। বিচার ব্যবস্থার পর নবাব বিদ্যানন্দকে মৃত্যুদণ্ডের শাস্তি দিলেন। আদেশ দিলেন তাঁকে পাগলা হাতির সামনে ফেলে দেওয়া হোক, যাতে হাতির পদতলে বিদ্যানন্দ পিষ্ঠ হয়ে মারা যান। এরপর নবাবের সৈন্যরা বিদ্যানন্দকে নিয়ে এলেন রতনচক পরগণায়। ঢাঁক ঢোল পিটিয়ে এলাকাবাসীদের জানিয়ে দেওয়া হল বিদ্যানন্দ সময়মতো খাজনা রাজ দরবারে পাঠাননি এবং ভবিষ্যতে এমন কোন ঘটনা যাতে আর না ঘটে তাই নবাবের হুকুম মতো তাঁকে পাগলা হাতির সামনে ফেলে দেওয়া হবে। জনশ্রুতি এই যে বিদ্যানন্দকে হাত পা বেঁধে মাঠের মধ্যে ফেলে দেওয়া হল, কিন্তু পাগলা হাতি বিদ্যানন্দকে পর পর তিনবার পাশ কাটিয়ে চলে যায়। আবার আর একটি মতে হাতি বিদ্যানন্দের সামনে এসে দাঁড়িয়ে পড়ে, শত চেষ্টাতেও হাতি পা ওঠাতে রাজি হয় না। এমন ঘটনা দেখে নবাবের সৈন্যরা ছুটে যান রাজ দরবারে, সঙ্গে নিয়ে গেলেন বিদ্যানন্দকে। বিদ্যানন্দ তাঁর গুরুদেবের আদেশ দেওয়া ঘটনাগুলি জানালেন। সমস্ত ঘটনা শুনে নবাব বিদ্যানন্দের শাস্তি মকুব করেন এবং তাঁকে রতনচক পরগণাটি দান করে দেন। নায়েব থেকে জমিদার পদে উত্তীর্ণ হওয়ার পর বিদ্যানন্দ আগের থেকে আরও অধিক পরিমাণে সেবামূলক কাজে নিজেকে উৎসর্গ করলেন।

পাথরার রেখা দেউল রীতির শীতলা মন্দিরের প্রবেশদ্বারে মূর্তি ও প্রাণীর মুখমণ্ডল

পাথরার মন্দিরগুলিতে টেরাকোটার ফলক

তাঁর মৃত্যুর পর প্রথম পক্ষের স্ত্রীর সন্তান রত্নেশ্বর এই রতনচক পরগণার জমিদার হিসাবে নিযুক্ত হন। রত্নেশ্বর ঘোষাল নবাবের কাছ থেকে মজুমদার উপাধি পান। ঘোষাল হয়ে যায় মজুমদার। রত্নেশ্বর তাঁর বাবার স্মৃতিকে স্মরণীয় করে রাখতে রতনচক পরগণার নাম পরিবর্তন করলেন। ওই যে পাগলা হাতির পায়ে চাপা পড়া থেকে বিদ্যানন্দ বেঁচে গেলেন সেই স্মৃতিকেই স্মরণীয় রাখতে নাম রাখলেন ‘পাতরা’, অর্থাৎ ‘পা থেকে উৎরে যাওয়া’। আর এই ‘পাতরা’ কালের অপভ্রংশে হয়ে দাঁড়াল ‘পাথরা’।

পাথরার জমিদার –

পাথরার জমিদারিত্ব মূলত আরম্ভ হয় বিদ্যানন্দের হাত ধরে। বিদ্যানন্দের মৃত্যুর পর তাঁর পুত্র রত্নেশ্বর পাথরার জমিদার পদে বসেন। এখানে বলে রাখা ভালো নবাবের দেওয়া উপাধির দৌলতে রত্নেশ্বর ঘোষাল পরিবর্তন ঘটে রত্নেশ্বর মজুমদারে। তবে ঘোষাল-দের আর এক শাখা কিন্তু মজুমদার পদবী গ্রহণ করেননি, বর্তমানে এখনও কাঁসাই –এর ওপারে বেড় জনার্দনপুর গ্রামে ঘোষাল পদবীর মানুষজন দেখা যায়, যারা সম্পর্কে এই পাথরার ঘোষাল পরিবারেরই সূত্রধর। এদিকে পাথরায় পরবর্তীকালে এই মজুমদার বংশে আর কোন উত্তরাধিকারী না থাকায় জমিদারিত্ব চলে যায় মজুমদারের দৈহিত্র বন্দ্যোপাধ্যায় বংশে। যতদূর জানা যায় ষষ্ঠ প্রজন্ম পর্যন্ত মজুমদার বংশে পাথরার জমিদারিত্ব ছিল। তারপর বন্দ্যোপাধ্যায় বংশের সাথে মজুমদার বংশের এক কন্যার বিবাহিত হওয়ায় জমিদারিত্ব হস্তান্তর হয় বন্দ্যোপাধ্যায়দের কাছে। পুনরায় বন্দ্যোপাধ্যায় বংশে কোন উত্তরসূরি না থাকায় জমিদারিত্ব চলে যায় বন্দ্যোপাধ্যায়দের দৌহিত্র মুখোপাধ্যায় বংশে। এরা আবার পরবর্তীকালে বক্সী উপাধিতে ভূষিত হন। ভাগ্যক্রমে মুখোপাধ্যায় বংশেরও উত্তরসূরি না থাকায় শেষমেশ জমিদারিত্ব স্থানান্তর ঘটে ভট্টাচার্য পরিবারে।

মন্দিরের দ্বারপাল (চিত্র ১)

মন্দিরের দ্বারপাল (চিত্র ২)

শুধুমাত্র জমিদারী নয়, এককালে নীল ও রেশম চাষে পাথরা সুখ্যাতি অর্জন করেছিল। আর এই শিল্পে মুখ্য ভূমিকায় ছিল পাথরার বন্দ্যোপাধ্যায় জমিদারেরা। তবে এই দৈহিত্র বংশের জমিদারী সমৃদ্ধশালী পাথরা গ্রামকে ধীরে ধীরে ভগ্নস্তূপে পরিবর্তন করে। পাথরার এই অবনতির সম্পর্কে অনুসন্ধান করলে মোটামুটি দু-তিনটি কারণ উঠে আসে – যার মধ্যে দৌহিত্র জমিদারী, প্লেগ-মহামারি, বর্ধমান জ্বর বা ম্যালেরিয়া; হ্যাঁ সেই উনবিংশ শতাব্দীর বর্ধমান জ্বর যা ছড়িয়ে পড়েছিল মেদিনীপুরের উত্তর থেকে দক্ষিণে। মহামারির এই প্রকোপে গ্রাম কে গ্রাম শ্মশান হয়ে যাওয়ায় পাথরার এই গ্রাম থেকেও একে একে অন্যত্র পালাতে শুরু করে, হয়তো তখনই পাথরার বিত্তবানরা অন্য জায়গায় চলে যান। আর একটি কারণ নীল চাষের ঘাটতি, উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে কৃত্রিমবাজারে, নীল বাজারে এলে চাষবাসের পাঠ ধীরে ধীরে সমাপ্তি ঘটে। তবে বর্তমানে এখনও পাথরা গ্রামে মজুমদার, মুখোপাধ্যায়, ভট্টাচার্য, বন্দ্যোপাধ্যায় পরিবারের একটি করে পরিবার রয়েছে।

পঞ্চরত্ন মন্দিরের গায়ে কাঁসাই-এর বাঁধের রাস্তা

বাঁধের নিচে দাঁড়িয়ে থাকা আটচালা মন্দির

পাথরার মন্দির –

মজুমদার – বন্দ্যোপাধ্যায় ছিল পাথরার মূল জমিদার বংশ। বিভিন্ন সময়ে পাথরার এই জমিদারদের পৃষ্ঠপোষকতায় গড়ে উঠেছিল বিভিন্ন মন্দির। শুরুটা বিদ্যানন্দের হাতে হলেও পরবর্তীকালে তাঁর মৃত্যুর পর রত্নেশ্বর ও তারও পরবর্তী সময়ে বন্দ্যোপাধ্যায়রা তাদের ভদ্রাসনকে কেন্দ্র করে গড়ে তোলে বিভিন্ন রীতির টেরাকোটা মন্দির। তবে পূর্বে পাথরায় ঠিক কটা এরকম মন্দির ছিল তার সঠিক তথ্য পাওয়া যায় না। বর্তমানে এখানে শুধুমাত্র ৩৪ টি মন্দির দেখতে পাওয়া যায়, যাদের মধ্যে কয়েকটি অক্ষত অবস্থায় আর বাকিগুলি ভগ্নপ্রায় অবস্থায় রয়েছে। পাথরার এই মন্দিরগুলি পরিত্যক্ত হওয়ার পিছনেও রয়েছে কয়েকটি কারণ, এর মধ্যে প্রধান কাঁসাই নদীর গতিপথ। বর্তমানে পাথরা আরও জনশূন্য ও মন্দিরগুলির প্রাচুর্য কমে যাওয়ার অন্যতম কারণ নদীর ভাঙন। কাঁসাই নদীর প্রবাহ উত্তর দিকে অনেকটা সরে আসায় পাথরা গ্রামের দক্ষিণ প্রান্ত ধীরে ধীরে নদীগর্ভে চলে যেতে থাকে, যার ফলে পাথরার বেশকিছু মন্দির নদীগর্ভে বিলীন হয়ে যায়। পরবর্তীকালে আবার এই ভাঙন প্রতিরোধের জন্য বাঁধ তৈরি হলে, বেঁচে থাকা মন্দিরগুলির মধ্যে কয়েকটি মন্দির আবার সেই বাঁধের তলায় চাপা পড়ে সলিলসমাধি হয়েছে। আবার অনেক মন্দির স্থানীয়দের চাহিদা মেটাতে গিয়ে ধীরে ধীরে ভগ্নস্তূপে পরিবর্তন হতে থাকে, জমিদারের প্রভাব প্রতিপত্তি খর্ব হওয়ার পর গ্রামের অধিবাসীরা মন্দিরের ও জমিদারের বাস্তুভিটা থেকে চটি ইঁট খুলে নিয়ে যেতে থাকেন। রাতের অন্ধকারে একের পর এক মন্দিরের বিগ্রহ পাচার হতে শুরু করে। এমনকি পরবর্তীকালে পাথরার এক জমিদার পরিবারের বংশধর অর্থের বিনিময়ে মন্দিরের পাথর বিক্রি করে দেন। বিগ্রহ শূন্য মন্দিরগুলির থেকে এমনকি জমিদারদের কাছারিবাড়ি থেকেও গ্রামের অধিবাসীরা ইঁট খুলে নিয়ে গিয়ে নিজেদের ঘরবাড়ি বানাতে শুরু করে, বর্তমানে ক্ষেত্রসমীক্ষায় গেলে এখনও পাথরার গ্রামে সেইসব নিদর্শন দেখতে পাওয়া যাবে।

অতীতের কোন এক দালানের ভগ্নাবশেষ (চিত্র ১)

অতীতের কোন এক দালানের ভগ্নাবশেষ (চিত্র ২)

তবে পাথরার সব মন্দির বিলীন হয়ে যায়নি। প্রায় ভগ্নস্তূপে পরিণত হতে বসা মন্দিরগুলি এখন কিছুটা হলেও রক্ষা করা গেছে। আর এই সংস্কারের পিছনে যার নাম জড়িয়ে রয়েছে তিনি এই পাথরার পাশেই হাতিহলকা গ্রামের মোঃ ইয়াসিন পাঠান। মাত্র ১৭ বছর বয়স থেকে ইয়াসিন পাঠান তাঁর অদম্য ইচ্ছায় পাথরার এই অসংখ্য প্রাচীন ও ঐতিহাসিক মন্দিরগুলি বাঁচানোর তাগিদে লড়াই শুরু করেছিলেন। আজ থেকে প্রায় ৫০ বছর আগে শুরু হয়েছিল সেই লড়াই। একা হাতে ইয়াসিন পাঠান ছুটেছিল পাথরার মন্দির রক্ষার্থে, সাথে পেয়েছিলেন পরিব্রাজক তারাপদ সাঁতরা মহাশয়কে। বিভিন্ন পত্রিকায় লেখালেখি, সভা-সমিতির পর শেষে ১৯৯১ সালে গঠিত হয় পাথরা পুরাতত্ত্ব সংরক্ষণ কমিটি। ইয়াসিন পাঠানের এই অপরিসীম উদ্যোগ শেষপর্যন্ত টেনে নিয়ে এসেছিল ASI কে। পাথরার ৩৪ টি মন্দিরের মধ্যে ২৮ টি মন্দিরকে ভারতীয় পুরাতত্ত্ব সর্বেক্ষণ তাঁদের নিজেদের অধীনে নেয়। মন্দির সংস্কারে প্রযুক্তিগত সাহায্য করে খড়গপুরের IIT। যতটা জানা যায় পাথরার জমিদারেরা ছিলেন শৈব ধর্মের উপাসক। আর সেই জন্যেই পাথরা গ্রামে ১৬ টি শিবের মন্দির দেখা যায়। শিবের মন্দির ছাড়াও রয়েছে ধর্মরাজ মন্দির, দুর্গামন্দির, কালাচাঁদ, শীতলা মন্দির, রাসমঞ্চ। বিক্ষিপ্তভাবে ছড়িয়ে থাকা পাথরার মন্দিরগুলিকে তিনটি কমপ্লেক্সে ভাগ করা হয়েছে – নবরত্ন টেম্পেল কমপ্লেক্স, কালাচাঁদ টেম্পেল কমপ্লেক্স ও রাসমঞ্চ টেম্পেল কমপ্লেক্স।

বাঁধের গায়ে সলিল সমাধি ঘটা এক নবরত্ন মন্দির

মাকড়া পাথরের দেওয়াল

তাহলে এবার ঘুরে দেখা যাক পাথরার মন্দিরগুলি –

পাথরা গ্রামে প্রবেশের মুখেই কলাইচন্ডী খাল, যা মিশেছে কাঁসাই নদীতে। এই কলাইচন্ডী খালের ব্রিজটি (সড়কের নাম হাতিহলকা-পাথরা রোড) পেরোলেই বামদিকে পড়বে আটচালা একটি শিব মন্দির। কিছুদিন আগে গেলেও মন্দিরের মধ্যে পুরনো স্থাপত্যের নিদর্শন পাওয়া যেত, কিন্তু সম্প্রতি তা সংস্কারের পর বোঝা মুশকিল। পাথরার বন্দ্যোপাধ্যায় জমিদার বংশের কোন বংশোদ্ভূত উনিশ শতকে নির্মাণ করে এই শিবমন্দির, বর্তমানে মন্দিরে শিব ছাড়াও অন্যান্য দেবদেবী পূজিত হন। শিবমন্দির থেকে বেড়িয়ে পুনরায় এলাম পিচ রাস্তায়, পূর্বে রাস্তাটি লালমাটির হলেও সম্প্রতি তা পাকা রাস্তায় পরিণত হয়েছে। এখানে বলে রাখা ভালো এই রাস্তাটিই আসলে কাঁসাই নদীর বাঁধ। এই রাস্তা ধরেই পূর্বদিকে কিছুদূর যাওয়ার পর ডানদিকে প্রায় ষাট মিটার দূরে নদীর গা ঘেঁসে দেখতে পাওয়া যায় ধর্মরাজ মন্দির।

ধর্মরাজ মন্দির

ধর্মরাজ মন্দির –

উঁচু বাঁধের রাস্তা থেকে নেমে ধান জমির আলের পথ ধরে পৌঁছে যাওয়া যাবে ধর্মরাজ মন্দির। পঞ্চরত্ন বিশিষ্ট এই ধর্ম ঠাকুরের মন্দিরটি দক্ষিণমুখী। মন্দিরটি যে জায়গায় দাঁড়িয়ে রয়েছে ঠিক তার এক হাত দূর থেকেই শুরু হয়েছে নদীর ভাঙন। নদীর পাড় ভাঙতে ভাঙতে কাঁসাই যেন ঠিক এই মন্দিরের সামনে এসে সরে গেছে। তারাপদ সাঁতরা ১৯৬৯ সালে যখন পাথরায় আসেন তখন নদীর ভাঙনের অবস্থা যতটুকু দেখেছিলেন, বর্তমানে ঠিক ততটাই ভাঙন রয়েছে মন্দিরের সামনে। জানিনা বিগত কয়েক বছরে বন্যার যা পরিস্থিতি তাতে মন্দিরটির সময়সীমা কতদিন থাকবে। ধর্ম ঠাকুরের এই মন্দিরটি ত্রিখিলান বিশিষ্ট, এককালে মন্দিরে টেরাকোটার ফলক থাকলেও বর্তমানে তার কোন চিহ্ন নেই। পূর্বে যে মন্দিরের চতুর্দিকে অপূর্ব পঙ্খের কাজ ছিল তা বর্তমানে মন্দিরের সামনে কিছুটা দেখা যায়। মন্দিরে কোন প্রস্তরফলক নেই। বর্তমানে মন্দিরটি রয়েছে ভট্টাচার্য পরিবারের তত্ত্বাবধানে। রাঢ় অঞ্চলের সর্বোচ্চ দেবতা, বলা যায় বাংলার গণদেবতা হলেন ধর্মঠাকুর। চোরা পাচারির হাত থেকে বাঁচাতে মন্দিরের বিগ্রহ ধর্ম ঠাকুর রয়েছেন ভট্টাচার্যের বাড়িতে। মন্দিরের বাম পাশে জমিতে রয়েছে গোট খাল বা গোট পুজোর স্থান।

নবরত্ন মন্দির (অভিশপ্ত)

নবরত্ন মন্দিরে টেরাকোটা ফলকের ভগ্নাংশ

নবরত্ন মন্দির / নবরত্ন মন্দির কমপ্লেক্স –

ধর্মরাজ মন্দির থেকে বেড়িয়ে পুনরায় পুবদিকে পাকা রাস্তা ধরে মিনিট দুই হাঁটার পর ডানদিকে অর্থাৎ বাঁধের দক্ষিণদিকে দেখতে পাওয়া যায় পাথরার অন্যতম শ্রেষ্ঠ নবরত্ন মন্দির, যা শুরু থেকেই পরিত্যক্ত ও জনশ্রুতি অনুসারে অভিশপ্ত। ভারতীয় পুরাতত্ত্ব সর্বেক্ষণ কর্তৃক এই জায়গাটির নাম নবরত্ন কমপ্লেক্স। নবরত্ন মন্দির ছাড়াও কমপ্লেক্সে রয়েছে আরও কিছু সমতল ছাদ বিশিষ্ট দালান রীতির মন্দির। আনুমানিক আঠারো শতকের মাঝামাঝি সময়ে এই নবরত্ন মন্দিরটি তৈরি হয় মজুমদার পরিবারের সহায়তায়। নবরত্ন মন্দিরে কোন প্রতিষ্ঠালিপি নেই এবং গর্ভগৃহেও কোন বিগ্রহ নেই। যতটা জানা যায় মন্দির স্থাপন থেকেই মন্দিরে কোন বিগ্রহ প্রতিষ্ঠা হয়নি, কারণ মন্দিরটি অভিশপ্ত। জনশ্রুতি এই যে, মজুমদার পরিবারের কোন এক জমিদার তাঁর বৃদ্ধ মা কে ঘরবন্দি করে রেখে তাঁর সাধের নবরত্ন মন্দির নির্মাণে মননিবেশ করেন। অসুস্থ মা কে সুস্থ করার পরিবর্তে তিনি মন্দির তৈরি করেন। মন্দিরের কাজ সম্পন্ন হলে মন্দির প্রতিষ্ঠার আগের দিন মন্দিরের চূড়ায় বাজ পড়ে। আর সেই থেকেই মন্দিরটি অভিশপ্ত, যার ফলে মন্দিরে কোনদিনও দেবতার ঠাঁই হয়নি। মন্দিরের উচ্চতা প্রায় ৫৫ ফুট। ত্রিখিলান বিশিষ্ট এই নবরত্ন মন্দিরে পূর্বে নিচের খিলানগুলিতে ও উপরে বাঁকানো কার্নিশে টেরাকোটার ফলক ছিল। ছিল বলছি কারণ বর্তমানে অতি সামান্যই কয়েকটি টেরাকোটার ফলক দেখা যায়, তাও আবার অধিকাংশই ভগ্ন। তারাপদ সাঁতরার মতে এই মন্দিরের পশ্চিম অংশে অর্থাৎ সামনের দিকে একটি বৃহৎ দালান রীতির মন্দিরের ভগ্নাবশেষ ছিল যা পরবর্তী সময়ে তার উপরে মাটি ফেলে সেচ বাঁধটি নির্মাণ হয়েছে।

নবরত্ন কমপ্লেক্সের সমতল ছাদ বিশিষ্ট ৪ টি শিবমন্দির

তুলসীমঞ্চ (নবরত্ন কমপ্লেক্স)

এই কমপ্লেক্সে নবরত্ন মন্দিরের বামদিকে অর্থাৎ উত্তরদিকে রয়েছে ৪ টি সমতল ছাদ বিশিষ্ট শিব মন্দির। এই মন্দিরগুলি দক্ষিণমুখী ও প্রতিটি মন্দিরের প্রবেশদ্বার একটি। মন্দিরে কোন বিগ্রহ নেই ও মন্দির গায়েও কোন টেরাকোটার চিহ্ন নেই। এই শিবমন্দির গুলির পিছনে রয়েছে একটি তুলসীমঞ্চ। নবরত্ন মন্দিরের পিছন দিকে রয়েছে একটি আটচালা রীতির শিবমন্দির। বাঁধের একদম গায়ে দাঁড়িয়ে থাকা এই মন্দির বর্তমানে সমতল ভূমি থেকে অনেকটাই নিচে, মন্দিরের প্রবেশপথ উত্তরদিকে। বর্তমানে মন্দিরে কোন প্রস্তরফলক নেই ও গর্ভগৃহেও কোন বিগ্রহ নেই। মন্দিরের কার্নিশে ও প্রবেশদ্বারের দুপাশে একসারি করে টেরাকোটার ফলক দেখতে পাওয়া যায়। তবে এই মন্দিরের অন্যতম নিদর্শন দেখতে পাওয়া যায় মন্দিরের গর্ভগৃহের শীর্ষে। মন্দিরে প্রবেশ করে উপরে তাকালে দেখতে পাওয়া যায় প্রাকৃতিক ভেষজ রঙে আঁকা আলপনা, যা এত বছর পরেও এখনও জীবন্ত।

মন্দিরের গর্ভগৃহে ভেষজ রঙের আলপনা

কালাচাঁদের দালানকোঠা

কালাচাঁদ কমপ্লেক্স –

এরপর রাস্তার উত্তরদিকে অর্থাৎ নবরত্ন কমপ্লেক্সের বাম পাশেই রয়েছে এক গুচ্ছ মন্দির। এই জায়গাটির নাম কালাচাঁদ কমপ্লেক্স। প্রথমেই রাস্তার অর্থাৎ বাঁধের গায়ে দেখা যায় দালান রীতির একটি মন্দির। সমতল ছাদ বিশিষ্ট এই মন্দির কালাচাঁদের দালানকোঠা হিসাবে পরিচিত। কালাচাঁদের দালান তৈরি করেন পাথরার মজুমদারেরা। বাঁধের একদম গায়ে থাকার ফলে মন্দিরের প্রবেশপথ অনেকটা নিচে। মন্দিরটিতে তিনটি ঘর বা কুঠুরি আছে, এর মধ্যে দুদিকের দুটি ঘরে থাকত বিগ্রহ। পূর্বদিকের কুঠুরিতে থাকতেন লক্ষ্মী জনার্দন ও পশ্চিমদিকের কুঠুরিতে কালাচাঁদজী। পরবর্তীকালে কোন এক সময়ে মজুমদার পরিবারের এক বংশধর লক্ষী জনার্দন –এর মূর্তিটি নিয়ে গিয়ে কাঁসাই নদীর ওপাড়ে বসবাস স্থাপন করেন, বর্তমানে সেই জায়গার নাম বেড় জনার্দনপুর। আর মন্দিরের কালাচাঁদের বিগ্রহ চলে যায় মেদিনীপুরের বেরাবল্লভপুরের মজুমদারের বাড়িতে। বর্তমানে তাই কালাচাঁদের দালানে কোন বিগ্রহ নেই। প্রতিষ্ঠাকাল সম্বন্ধে জানা যায় না এবং মন্দিরে কোনও টেরাকোটার ফলক নেই। কালাচাঁদ দালানের ঠিক পিছন দিকে অর্থাৎ উত্তরদিকে রয়েছে পরপর তিনটি আটচালা শিবমন্দির। মন্দিরগুলি পূর্বমুখী ও একটি সমান্তরাল সারিতে পৃথক ভিত্তির উপর গড়ে উঠেছে। টেরাকোটার মধ্যে শুধুমাত্র কয়েকটি ফুলের নকশার প্যানেল দেখা যায় এবং শেষ মন্দিরটিতে প্রবেশদ্বারের উপরে কিছুটা পঙ্খের কাজ চোখে পড়ে। মন্দিরগুলির প্রবেশপথের দুপাশে এককালে যে দ্বারপালের মূর্তি ছিল তা এখন ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়েছে। মন্দিরের প্রতিষ্ঠাফলক হিসাবে শুধুমাত্র শেষ মন্দিরটির চূড়ায় ফলক দেখা যায়। ১৭৭১ শকাব্দ অর্থাৎ ইংরাজিতে ১৮৫০ খ্রিষ্টাব্দ ও বাংলায় ১২৫৭ বঙ্গাব্দ এবং এর ঠিক আগের মন্দিরটি তারাপদ সাঁতরার মতে ১৮৫১ খ্রিষ্টাব্দ।

আটচালা শিবমন্দির (কালাচাঁদ কমপ্লেক্স)

পঞ্চরত্ন মন্দির (কালাচাঁদ কমপ্লেক্স)

এই তিনটি শিবমন্দিরের বিপরীতে রয়েছে একটি পঞ্চরত্ন মন্দির, আদতে এটিও একটি শিবমন্দির। পশ্চিমমুখী এই মন্দিরের বর্তমানে কোন বিগ্রহ নেই। মন্দিরের টেরাকোটার ফলক অনেক আগেই লুন্ঠিত হয়েছে। তবে মন্দিরের দক্ষিণ দেওয়ালে অর্ধ খোলা খড়খড়ি দরজা থেকে এক অন্তঃপুরবাসিনীর দাঁড়িয়ে থাকার একটি লম্বা ফলক দেখা যায়, যদিও বর্তমানে পোড়ামাটির অনেকটাই খসে পড়েছে।

মাকড়া পাথরের দুর্গামণ্ডপ

দুর্গামণ্ডপের সামনে অতীতে কোন মন্দিরের ভগ্নাংশ

মাকড়া পাথরের দুর্গা মন্দির –

এই পঞ্চরত্ন মন্দিরের উত্তরদিকে একটি দালান রীতির মন্দিরের ভগ্নাংশ দেখা যায়। আদতে এটি একটি দুর্গা মণ্ডপ। পাথরার মজুমদারেরা তৈরি করে এই দুর্গা মণ্ডপ। পাথরার অন্যান্য মন্দিরের থেকে এটি আলাদা শুধুমাত্র মন্দিরের উপকরণের কারণে। পাথরার বাকি মন্দিরগুলি যেখানে ইঁট ও টেরাকোটার শিল্পে তৈরি, সেখানে এই দুর্গামণ্ডপটি তৈরি হয়েছে আগাগোড়া মাকড়া পাথরে (ঝামা পাথর / ল্যাটেরাইট)। জমিদারীর আমলে এই দুর্গামণ্ডপটিতে খুবই জাঁকজমক করে দুর্গা পুজো হত। বর্তমানে দুর্গামণ্ডপটি সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত। স্থানীয় গ্রামবাসীরা অনেকেই মন্দিরের দেওয়াল ভেঙে ঝামা পাথরের অংশগুলি খুলে নিয়ে গেছে। বর্তমানে তাই ছাদহীন এই দুর্গামণ্ডপটি শুধুমাত্র চারদেওয়ালের ভিত্তিতে কোনমতে দাঁড়িয়ে রয়েছে।

বাঁধের গায়ে আটকে থাকা পঞ্চরত্ন মন্দির (কালাচাঁদ কমপ্লেক্স)

পঞ্চরত্ন মন্দিরের বাঁকানো কার্নিশে টেরাকোটার ফলক ও প্রতিষ্ঠালিপি

এই মন্দিরগুলির সামনেই অর্থাৎ পূর্বদিকে রয়েছে আর একটি পঞ্চরত্ন মন্দির। বাঁধের ঠিক গায়ে দাঁড়িয়ে থাকা এই মন্দিরটি তাই সমতলভূমি থেকে অনেকটাই নিচে। এই মন্দিরটিও তৈরি করেন মজুমদারেরা। ত্রিখিলানযুক্ত এই পঞ্চশিব মন্দিরটি পূর্বমুখী। মন্দিরের একদম উপরের সারিতে রয়েছে প্রতিষ্ঠাফলক। সেই সূত্র ধরেই জানা যায় মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা হয়েছে ১৭৪৯ শকাব্দে অর্থাৎ ইংরেজি ১৮২৭ খ্রিষ্টাব্দ ও বাংলায় ১২৩৪ বঙ্গাব্দ। পাথরার এই মন্দিরটিতে অনেকগুলিই টেরাকোটার ফলক দেখতে পাওয়া যায়, যদিও এদের মধ্যে কয়েকটি ফলকই অক্ষত অবস্থায় রয়েছে। এছাড়াও খিলানের উপরে রয়েছে মোটিফের ভগ্ন অংশ। তবে মন্দিরের অভ্যন্তরে প্রবেশের সম্মুখে দুপাশে দুটি লাঠি হাতে দ্বারপালের মূর্তি সবথেকে বেশি দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এই মন্দিরের পূর্বদিকে বাঁধের ধারেই আরও একটি আটচালা মন্দির দেখতে পাওয়া যায়। এই মন্দিরটিও বাঁধের কারণে সমভুমি থেকে অনেকটাই নিচে। তবে বর্তমানে এই মন্দিরটিতে সেরকম কোন টেরাকোটার ফলক বা মোটিফ দেখা যায় না। এর ঠিক পূর্বে বাঁধের ধারে আরও একটি মন্দিরের ভগ্নাবশেষ দেখা যায়। বাঁধের মাটি অনেক আগেই মন্দিরের প্রবেশপথ বন্ধ করে দিয়েছে। পূর্বে যে এটি দক্ষিণমুখী মন্দির ছিল তা শুধুমাত্র রাস্তার দিকে বাঁকানো কার্নিশ দেখে বোঝা যায়। মন্দিরের উপরিভাগের কিছুই অবশিষ্ট নেই। শুধুমাত্র উপরে একটি গম্বুজ মতো দেখে অনুমান করা যায় মন্দিরটি রত্ন শ্রেণীর ছিল।

রেখা দেউল - শীতলা মন্দির / বুড়িমার থান

এই মন্দিরগুলি ছাড়িয়ে পুনরায় বাঁধের রাস্তাটি ধরে পূর্বদিকে মিনিট দুয়েক গেলেই রাস্তার বামদিকে দেখতে পাওয়া যায় রেখা দেউল রীতির একটি মন্দির। বর্তমানে এটি শীতলা মন্দির যা বুড়িমার থান হিসাবে পরিচিত। অতীতে এখানে মজুমদারদের গৃহদেবতা থাকতো। মজুমদারদের স্থানপরিবর্তনের পর মন্দিরের বিগ্রহ তাঁরা নিয়ে গেলে এই মন্দিরে স্থানীয়রা শীতলা দেবীকে অধিষ্ঠিত করে। বর্তমানে মন্দিরটি সংস্কার করা হয়েছে এবং আধুনিক রঙের ব্যবহারের ফলে প্রাচীনত্ব হারিয়েছে। তবে মন্দিরের প্রবেশদ্বারের উপরে পূর্ব-পশ্চিম কোণে থাকা দুটি মূর্তি ও প্রাণীর মুখমণ্ডল দেখা যায়। এবার পুনরায় দেড়শো মিটার পিছনে এসে বামদিকে অর্থাৎ গ্রামের উত্তরদিকে যাওয়ার রাস্তা। সেই পথ ধরে কিছুটা গেলেই বামদিকে গাছপালার আড়ালে থাকা একটি পঞ্চরত্ন মন্দির দেখা যায়। মন্দিরটি আনুমানিক উনিশ শতকে নির্মিত। বর্তমানে মন্দিরে অল্পকিছু টেরাকোটার ফলক ও পঙ্খের কাজ দেখা যায়। মন্দিরে কোন বিগ্রহ নেই।

উত্তরদিকের রাস্তা ধরে কিছুটা যাওয়ার পর পঞ্চরত্ন মন্দির

বন্দ্যোপাধ্যায়দের তিনটি পূর্বমুখী পঞ্চরত্ন মন্দির (রাস্মঞ্চ কমপ্লেক্স)

রাসমঞ্চ কল্পলেক্স –

গ্রামের রাস্তা ধরে উত্তরদিকে কিছুটা যাওয়ার পর ডানদিকে অর্থাৎ পূর্বদিকে দেখতে পাওয়া যাবে একটি সংকীর্ণ গ্রাম্য মেঠো পথ। এই পথ ধরে কিছুটা গেলেই বন্দ্যোপাধ্যায়দের ভদ্রাসনকে কেন্দ্র করে কয়েকটি মন্দির। এই জায়গাটি রাসমঞ্চ কল্পলেক্স হিসাবে পরিচিত। প্রথমেই রাস্তার ডানদিকে দেখতে পাওয়া যায় তিনটি পূর্বমুখী পঞ্চরত্ন মন্দির। এই মন্দিরগুলির প্রত্যেকটিই উচ্চতা ও আকারে সম মাপের। মন্দিরগুলি প্রতিষ্ঠা করেন পাথরার বন্দ্যোপাধ্যায় পরিবারেরা। এই মন্দিরগুলির প্রথম অর্থাৎ উত্তরদিকের মন্দিরের উপরে রয়েছে প্রতিষ্ঠাফলক। সেই থেকেই জানা যায় মন্দিরটি তৈরি হয় ১৭৩৮ শকাব্দ অর্থাৎ ইংরেজি ১৮১৭ খ্রিষ্টাব্দ ও বাংলায় ১২২৪ বঙ্গাব্দ। বর্তমানে মন্দিরগুলিতে কষ্টিপাথরের শিবলিঙ্গ রয়েছে। তবে ক্ষেত্রসমীক্ষায় জানা যায় দক্ষিণদিকের শেষ মন্দিরটি থেকে কয়েকমাস আগে মন্দিরের নিজস্ব বিগ্রহটি চুরি হয়ে যায় এবং পরবর্তীকালে স্থানীয়রা অন্য মন্দির থেকে শিবলিঙ্গটি এনে এখানে প্রতিষ্ঠা করেন। পাথরার অন্যান্য মন্দিরের তুলনায় এই মন্দিরের টেরাকোটা ফলকগুলি একটু হলেও ভালো অবস্থায় রয়েছে। মন্দিরগুলির প্রবেশদ্বারের দুপাশে ও কার্নিশে টেরাকোটার ফলক দেখা যায়, ফলকগুলি মূলত – দশাবতার, কৃষ্ণলীলা, রামসীতা, বিভিন্ন দেবদেবী ও মোহন্তদের জীবনযাত্রা নিয়ে গড়ে উঠেছে। তবে বন্দ্যোপাধ্যায়দের এই মন্দিরগুলি আকৃষ্ট করে অন্য একটি কারণে, সেটি হল মন্দিরের প্রবেশদ্বারের দু’পাশে নিবন্ধ করা দুটি পোড়ামাটির দ্বারপালের মূর্তি। প্রত্যেকটি মন্দিরেই রয়েছে দুটি করে দ্বারপাল। দ্বারপালগুলিতেও রয়েছে বৈচিত্র, প্রথম অর্থাৎ উত্তরদিকের মন্দিরটিতে যে দ্বারপাল দুটি রয়েছে তার হাতে রয়েছে লাঠি, পরের মন্দিরের দ্বারপালের হাতে বন্দুক ও শেষের মন্দিরের দ্বারপালের হাতে তলোয়ার। তবে বর্তমানে মূর্তিগুলি অনেকটাই ক্ষয়প্রাপ্ত।

দ্বারপাল - লাঠিয়াল

দ্বারপাল - বন্দুকধারী

দ্বারপাল - ঢাল-তলোয়ার

এই মন্দিরগুলি থেকে বেরিয়ে পূর্বদিকের পথটাতে রয়েছে বন্দ্যোপাধ্যায়দের বসতবাড়ি বা কাছারিবাড়ি। তবে এখন পুরোটাই ভগ্নস্তূপে পরিণত, ছাদ নেই শুধুমাত্র দেওলায়গুলি টিকে রয়েছে। ১৯৬৮ সালে তারাপদ সাঁতরা যখন পাথরা ভ্রমণে আসেন তখনও নাকি বন্দ্যোপাধ্যায়রা এই বাড়িটিতে বসবাস করত। এই কাছারিবাড়ির পূর্বদিকে ও পশ্চিমদিকে একটি করে সমতল ছাদ বিশিষ্ট শিবমন্দির দেখা যায়। মন্দির দুটিতে বর্তমানে একটি করে শিবলিঙ্গ রয়েছে তবে মন্দিরের দেওয়ালে কোন পোড়ামাটির নিদর্শন নেই। এই কাছারিবাড়ির পিছনদিকে দক্ষিণ-পূর্ব কোণ করে রয়েছে একটি রাসমঞ্চ। বন্দ্যোপাধ্যায়দের তৈরি এই রাসমঞ্চ আকৃতিগত দিক থেকে অষ্টকোনাকার ও উচু একটি ভিত্তিবেদীর উপর প্রতিষ্ঠিত। রাসমমঞ্চটি প্রতিষ্ঠা করেন যাদবেন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়, সময়কাল ১৭৫৪ শকাব্দ অর্থাৎ ইংরেজিতে ১৮৩২ খ্রিষ্টাব্দ ও বাংলায় ১২৩৯ বঙ্গাব্দ। রাসমঞ্চের প্রতিটি প্রবেশপথের দু’পাশে রয়েছে দ্বারপালিকার মূর্তি। তবে বর্তমানে এই মূর্তিগুলির অবস্থা শোচনীয়ে, প্রতিটি দ্বারপালিকার মূর্তি মস্তকবিহীন, যেন রাসমঞ্চ থেকে সেগুলি তুলে ফেলার জন্য যেখানে সেখানে আঘাত করা হয়েছে।

বন্দ্যোপাধ্যায়দের কাছারিবাড়ি (চিত্র ১)

বন্দ্যোপাধ্যায়দের কাছারিবাড়ি (চিত্র ২)

রাসমঞ্চ

.............................. মন্দিরময় পাথরা এই পর্যন্তই। অনেক বাঁধা-বিপত্তি, ঝড়ঝাপটা কাটিয়ে পাথরার এই মন্দিরগুলি টিকে রয়েছে শুধুমাত্র মহম্মদ ইয়াসিন পাঠানের উদ্যোগে। আজ থেকে প্রায় ৫০ বছর আগে শুরু হয়েছিল যে লড়াই তার ফলস্বরূপ আমরা এখন পাথরার এই মন্দিরগুলি ছুঁয়ে দেখতে পারি। ইয়াসিন পাঠান যদি একক উদ্যোগে পাথরার এই মন্দিরগুলি বাঁচানোর উদ্যোগ না নিতেন তাহলে হয়তো মন্দিরের কিছুই অবশিষ্ট থাকতো না। ইয়াসিন পাঠানের কথায় পাথরার এই মন্দিরগুলি রক্ষার্থে সর্বপ্রথম সাথে পেয়েছিলেন পরিব্রাজক পুরাতত্ত্ববিদ তারাপদ সাঁতরা মহাশয় কে, যার সান্নিধ্যে এসে এই প্রাচীন মন্দিরগুলি সম্বন্ধে তথ্য সংগ্রহ করতে শুরু করেন। এছাড়াও সঙ্গে পেয়েছিলেন তাঁর গ্রাম হাতিহলকা ও পাথরা গ্রামের সমস্ত ধর্মের মানুষকে। হিন্দু-মুসলিম-আদিবাসী সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি ও ঐক্যের মেলবন্ধনের জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করে যাচ্ছেন তিনি। শুরুটা হয়েছিল ১৯৯২ সালের ৫ ই ডিসেম্বর যখন আনুষ্ঠানিকভাবে পাথরার মন্দিরগুলি সংরক্ষণের সূচনা হয়, আর ঠিক ওই বছরই পরের দিন অর্থাৎ ৬ ডিসেম্বর বাবরি মসজিদ ধবংস হয়...............

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেট -

22°24'32.0"N 87°25'03.9"E

কীভাবে যাবেন –

ট্রেনযাত্রা – পাথরার নিকটবর্তী স্টেশনের মধ্যে পরে মেদিনীপুর স্টেশন। হাওড়া থেকে মেদিনীপুর লোকালে চেপে স্টেশন পৌছাতে সময় লাগবে প্রায় সাড়ে তিন ঘণ্টা। মেদিনীপুর স্টেশনে নেমে দু’রকম ভাবে পাথরা যাওয়া যায়। এক, মেদিনীপুর স্টেশন থেকে টোটো বা অটো রিজার্ভ করে সোজা পাথরার মন্দির অথবা দুই, মেদিনীপুর স্টেশন থেকে অটো/টোটো করে প্রথমে আমতলা মোড়। আমতলা মোড় থেকে হাতিহলকা যাওয়ার শেয়ারের অটো ধরে হাতিহলকা গ্রাম, সেখান থেকে মিনিট পনেরো হাঁটা পথে পাথরা।

তথসূত্র -

অবহেলিত পুরাকীর্তির প্রাচুর্যঃ পাথরার দেবদেউল – তারাপদ সাঁতরা (দেশ পত্রিকা)
পুরাকীর্তি সমীক্ষাঃ মেদিনীপুর – তারাপদ সাঁতরা
সাক্ষাৎকার – প্রমিতকথন – ইয়াসিন পাঠান
রিসার্চ জার্নাল – পাথরার মন্দির টেরাকোটা – তনয়া মুখার্জী
পাথরার মন্দির নিয়ে লেখা - তিলক পুরকায়স্থ
বাংলার মন্দির শিল্পশৈলী (অন্ত্য মধ্যযুগ) – নীহার ঘোষ
বাংলার মন্দির স্থাপত্য ও ভাস্কর্য – প্রণব রায়

পাথরার আরও কিছু ছবি –

পাথরার মন্দির ভ্রমণের ক্ষুদে পথপ্রদর্শক

আর এক ক্ষুদে পথপ্রদর্শকের ছবি তোলার আবদার

পাথরার দুর্গামণ্ডপের ভিতরের অংশ

ধর্মরাজ মন্দিরে পঙ্খের কাজ

পঞ্চরত্ন মন্দিরে পঙ্খের কাজ

আটচালা শিবমন্দির (কালাচাঁদ কমপ্লেক্স)

বন্দ্যোপাধ্যায়দের কাছারিবাড়ির প্রবেশপথ

সবুজের ভিড়ে হারিয়ে যাওয়া আর এক কাছারিবাড়ি

টেরাকোটার ফলকে - অর্ধ খোলা খড়খড়ি দরজা থেকে এক অন্তঃপুরবাসিনীর দাঁড়িয়ে থাকার

টেরাকোটার ফলকে ফুলের মোটিফ

ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়া টেরাকোটার ফলকগুলি

বন্দ্যোপাধ্যায়দের কাছারিবাড়ি যাওয়ার সংকীর্ণ মেঠো পথ

জাফর খান গাজী মসজিদ..... বাংলার সবচেয়ে প্রাচীন মসজিদ ।। Zafar Khan Ghazi Masjid.... Bengal's Oldest Mosque

2021-12-31T12:37:00.014+05:30

জাফর খান গাজী মসজিদ

কলকাতা থেকে প্রায় ৭০ কিলোমিটার দূরে হুগলী জেলার অন্তর্গত ত্রিবেণী নামক শহরে অবস্থিত জাফর খান গাজী মসজিদ ও দরগাহ হল বাংলার সবচেয়ে প্রাচীন মসজিদ, যা তৈরি হয় ১২৯৮ খ্রিষ্টাব্দে। বাংলায় ইসলামিক স্থাপত্যের সর্বপ্রথম নিদর্শন হল এই মসজিদ। গাজীর এই মসজিদ মূলত দুটি অংশে বিভক্ত। মসজিদ ও দরগাহ এই দুটি নিয়েই তৈরি হয়েছে গাজীর আস্তানা। দরগায় রয়েছে গাজী ও তাঁর পরিবারের সমাধি এবং সামনেই কয়েক গজ দূরে দশগম্বুজ যুক্ত জাফর খান গাজীর মসজিদ, যা বর্তমানে এখনও একটি সক্রিয় ধর্মীয় স্থান হিসাবে পরিচালিত।

ত্রিবেণী। ত্রিবেণী নামকরণের উৎপত্তি সাধারণত তিনটি নদীর মিলনস্থল থেকে। ভারতে এলাহাবাদের প্রয়াগে গঙ্গা, যমুনা ও সরস্বতী মিলিত হওয়ায় জায়গাটির নামকরণ হয়েছে ত্রিবেণী সঙ্গম, যাকে বলা হয় যুক্তবেণী। কিন্তু বাংলাতেও রয়েছে আরও এক ত্রিবেণী, যেখানে ভাগীরথী বা হুগলী নদী তিনটি ভাগে বিভক্ত হয়ে হুগলী, সরস্বতী ও যমুনা (বর্তমানে কাঁচরাপাড়া খাল ও তৎসংলগ্ন ডোবা) নদীর সৃষ্টি হয়েছে, তবে একে বলা হয় মুক্তবেণী। আর ঠিক এইখানেই হুগলী নদী ও সরস্বতী নদীর বিভক্ত স্থলে বিশাল এক উঁচু স্তূপের উপর গড়ে উঠেছে জাফর খান গাজীর মসজিদ ও দরগাহ।

সরস্বতী নদী (সঙ্গে হুগলী নদীর মিলনস্থল)

জাফর খান গাজী (জাফর খাঁ গাজী) বাংলার ইতিহাসে এক অদ্ভুত রহস্যময় ব্যক্তি, যার নামের সঙ্গে জড়িয়ে রয়েছে বিভিন্ন ঐতিহাসিক কাহিনী। কিছু ঐতিহাসিকবিদদের মতে তিনি ইসলামিক ধর্মযোদ্ধা তো কারোর কাছে তিনি গঙ্গার উপাসক। আবার কিছু ঐতিহাসিকগণের কাছে তিনি ছিলেন এক সুফি যিনি মাদ্রাসা ও মসজিদ তৈরি করেন। বোঝাই যাচ্ছে একটি মাত্র চরিত্রকে ভিত্তি করে গঠন হয়েছে বিভিন্ন কাহিনী। তাহলে কে এই জাফর খান গাজী?? আর কেনই বা তাঁর নামে তৈরি হল এই মসজিদ?? এই প্রশ্নের উত্তর জানতে হলে আমাদের পিছিয়ে যেতে হবে ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে, যখন বাংলায় ধীরে ধীরে ইসলামিক সাম্রাজ্যের সূত্রপাত ঘটতে থাকে।

কে এই জাফর খান গাজী?

এপ্রসঙ্গে প্রথম যে তথ্য পাওয়া যায় তা বেঙ্গল সিভিল সার্ভিসের কর্মকর্তা ও ব্রিটিশ পুরাতত্ত্ববিদ মিস্টার ডি. মানি –র কাছ থেকে। যিনি ১৮৪৭ খ্রিষ্টাব্দে সর্বপ্রথম এই গাজীর মসজিদ পরিদর্শন করতে গিয়ে মসজিদের খাদিমদের কাছ থেকে জাফর খান গাজীর একটি কুরসিনামা (বংশতালিকা) সংগ্রহ করেছিলেন। যা অবলম্বন করে মানি সাহেব জাফর খান গাজীর একটি সংক্ষিপ্ত জীবনকাহিনী এশিয়াটিক সোসাইটির জার্নালে "An Account of the Temple of Tribeni near Hugli, by D. Money, May 1847" প্রকাশ করেন। আর এই জার্নাল অনুযায়ী জাফর খান সম্বন্ধে মোটামুটি তিনটি কাহিনী উঠে আসে।

Zafar Khan Gazi Dargah at Tribeni in West Bengal, taken by Joseph David Beglar 1872 (courtesy British Library)

Zafar Khan Gazi Mosque at Tribeni in West Bengal, taken by Joseph David Beglar 1872 (courtesy British Library)

প্রথম কাহিনী, যেখানে তিনি একজন "ইসলাম ধর্মালম্বী তুর্কি আক্রমণকারী"

মুকসুদাবাদ (যা পরবর্তীকালে মুর্শিদাবাদ নামে পরিচিত) থেকে জাফর মহম্মদ খান ও তাঁর ভাইপো শাহ সুফি বাংলায় ইসলাম ধর্ম প্রচারের জন্য সপ্তগ্রামের এই অঞ্চলে আসেন। প্রথমে তিনি স্থানীয় রাজা মান নৃপতি –কে ইসলাম ধর্মে দীক্ষিত করেন এবং ক্রমে আরও ধর্ম প্রচারের উদ্দেশ্যে হুগলীর মহানাদের কাছে আর এক ক্ষমতাশালী রাজা ভূদেব –এর সঙ্গে যুদ্ধে নিয়োজিত হন। তবে এক্ষেত্রে জাফর খান যুদ্ধে নিহত হন এবং জানা যায় যুদ্ধে তাঁর মাথা ধর থেকে আলাদা করে দেওয়া হয়। এরপর গাজীর সেই মস্তকহীন দেহ নিয়ে আসা হয় সপ্তগ্রামের এই ত্রিবেণী অঞ্চলে যেখানে গঙ্গার পাড়েই তাকে গোড় দেওয়া হয়। পরবর্তীকালে এই গাজীর আর এক সন্তান উগুয়ান খান (উলুগ খান) পিতার এই অসমাপ্ত সংগ্রাম চালিয়েছিলেন এবং তিনি যুদ্ধে ভূদেব কে পরাজিত করেন। শেষে উলুগ খান পরাজিত ভূদেব কে ইসলাম ধর্মে রূপান্তর করে তাঁর কন্যাকে বিয়ে করেন। এবং মৃত্যুর পর উলুগ খান এর স্ত্রীকেও সমাধিস্থ করা হয় এই দরগায়। কিন্তু আশ্চর্যের বিষয় এই উলগু খানের আর কোন তথ্য পাওয়া যায়নি, এমনকি তাঁর দেহ শেষ পর্যন্ত কোথায় সমাধিস্থ হয় তাও জানা যায়নি।

জাফর খান গাজী দরগাহ (দক্ষিণ দিক)

দ্বিতীয় কাহিনী অনুযায়ী তিনি একজন "শাস্তিদাতা"

ডি. মানি, জাফর খান গাজীর আরও একটি কাহানী খুঁজে পান। যার তথ্য অনুযায়ী – ত্রিবেণীর এক মুসলিম সুফি সাধক শাহ সুফিউদ্দিন তাঁর ছেলের সুন্নত (লিঙ্গচর্মচ্ছেদ) অনুষ্ঠান উপলক্ষে অতিথিদের ভোজের জন্য এক গরু কুরবানী (হত্যা) দেন। কিন্তু সেসময়ে স্থানীয় রাজার নির্দেশে রাজ্যে গো-হত্যা ছিল এক চরম অপরাধ। রাজা এই হত্যার খবর জানতে পেরে সুফিউদ্দিনের ছেলেকে বন্দী অবস্থায় নিয়ে এসে কালী ঠাকুরের উদ্দেশ্যে বলি দেন। এক্ষেত্রে সেই স্থানীয় রাজা আগের কাহিনীর মতোই রাজা ভূদেব। শেষে মৃত ছেলের দেহ নিয়ে সুফিউদ্দিন ছুটে যান দিল্লির দরবারে, যেখানে সিংহাসনে বসে আছেন সুলতান ফিরোজ শাহ দ্বিতীয় (জালালউদ্দিন খিলজি), যিনি খিলজি রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা ও দিল্লির প্রথম সুলতান। এদিকে সম্পর্ক অনুযায়ী শাহ সুফিউদ্দিন হলেন ফিরোজ শাহের ভাগ্নে। ফলত মৃত্যুর খবর শোনামাত্র প্রতিশোধের জন্য ফিরোজ শাহ সৈন্যসহ জাফর খান কে পাঠালেন বাংলায়। গল্পের এই সংস্করণে জাফর খানের সঙ্গে রাজা ভূদেবের যুদ্ধ হয় সপ্তগ্রামের নিকট মহানাদ নামক স্থানে, যেটি ত্রিবেণী থেকে ৮ মাইল দূরে। আর এই যুদ্ধে জাফর খান জয়ী হন।

তবে মানি সাহেবের এই কাহিনীর সঙ্গে মিল পাওয়া যায় আরও একটি কাহিনীর যার কেন্দ্র হুগলীর পান্ডুয়া। সেই কাহিনীতেও একইভাবে মৃত ছেলের জন্য সুফি সাধক শাহ সুফিউদ্দিন দিল্লির দরবারে গেলে সুলতান ফিরোজ শাহ প্রতিশোধের জন্য জাফর খান –কে পাঠালেন। এক্ষেত্রে শাহ সুফিউদ্দিন আবার জাফর খান এরও ভাগ্নে। দিল্লি হয়ে প্রথমে তাঁরা যান পানিপথ, যেখানে দেখা করেন তাঁদের গুরু সুফি সাধক শেখ শরফুদ্দিন বু আলী কালান্দার –এর সঙ্গে। এরপর সুফির আশীর্বাদ নিয়ে জাফর খান ও সুফিউদ্দিন এবং সঙ্গে বহরম সাক্কা সৈন্য নিয়ে আসেন সপ্তগ্রামের মহানাদ নামক স্থানে। যেখানে যুদ্ধে রাজা ভূদেব পরাজিত হন। এদিকে শাহ সুফিউদ্দিনও যুদ্ধে মারা যান এবং তাঁকে পান্ডুয়ায় গোড় দেওয়া হয়। তবে এক্ষেত্রে এই পান্ডুয়া বর্তমানে হুগলী জেলার ছোট পান্ডুয়া, যেখানে আজও তাঁর কবর দেখতে পাওয়া যায়। তবে এবিষয়ে একটু মতান্তর রয়েছে হুগলীর পান্ডুয়া, শাহ সুফিউদ্দিন, পান্ডুয়ার মিনার, বাইশ দরওয়াজা মসজিদ নিয়ে আমার আর একটি ব্লগ রয়েছে এবিষয়ে বিস্তারিত জানতে এই লেখাটিতে ক্লিক করতে পারেন।

দরগাহ'র পশ্চিম কক্ষে যাওয়ার প্রবেশদ্বার

দরগাহ'র পূর্বদিকের কক্ষে যাওয়ার প্রবেশদ্বার ও প্রবেশদ্বারের খিলানে থাকা হিন্দু স্থাপত্য

তৃতীয় কাহিনী অনুযায়ী তিনি এক বুজুর "দরাপ খান গাজী"

হ্যাঁ! এই কাহিনীতে তিনি দরাপ খান গাজী। প্রখ্যাত বাঙালি ভাষাবিজ্ঞানী সুনীতি কুমার চট্টোপাধ্যায় এই দরাপ খান গাজী কেই জাফর খান গাজী রূপে চিহ্নিত করেছেন। যেখানে জাফর খান গাজীর আরও একটি চরিত্র ফুটে ওঠে যখন জানা যায় স্থানীয় লোকেরা তাঁকে ‘বুজুর’ বলে সম্বোধন করতেন। যেখানে স্থানীয়দের কাছে তিনি হয়ে উঠেছিলেন সুপরিচিত এক সুফি সাধক, যিনি সংস্কৃত ভাষায় পারদর্শী এবং গঙ্গার সৌন্দর্যে আকৃষ্ট হয়ে হুগলীর কাছেই গঙ্গার তীরে বসতি স্থাপন করেন। আর কাহিনী অনুযায়ী এই সিংহবিক্রম জাফর খান গঙ্গা দর্শনে মুগ্ধ হয়ে কোরানের বদলে গঙ্গাস্তব আবৃত্তি করেছিলেন। মনি সাহেবের মতে তিনি এই শ্লোক নিজে রচনা করেন। এছাড়াও বাংলায় গঙ্গাস্তব এর ইতিহাস ঘাঁটলে দেখা যায় এই দরাপ খানের গঙ্গাশ্লোক মোট অষ্টশ্লোকে রচিত। সে যাই হোক, যিনি এই শ্লোক রচনা করেন তিনি হলেন দরাপ খান গাজী, আর মনি সাহেবের মতেও দরাপ খান গাজী হল আমাদের জাফর খান গাজী। একজন মুসলমানের পক্ষে ফার্সি শ্লোকের পরিবর্তে সংস্কৃত শ্লোক আবৃত্তি থেকেই বোঝা যায় তাঁর গঙ্গাভক্তি ও হিন্দু ধর্মের প্রতি নিষ্ঠা। তবে এই অষ্টশ্লোকের মধ্যে মনিসাহেব লিপিবদ্ধ করে অষ্টম বা শেষের শ্লোকটিই –

सुरधुनि मुनिकन्ये तारयेः पुण्यवन्तं स तरति निजपुण्यैस्तत्र किन्ते महत्त्वं ।
यदि च गतिविहीनं तारयेः पापिनं मां तदपि तव महत्त्वं तन्महत्त्वं महत्त्वं।

“হে স্বর্ণদী জহ্নু মুনিকন্যা গঙ্গা, তুমি পুণ্যবান্-কে তারণ করো, কিন্তু তাতে তোমার কি মহত্ত্ব? সে নিজ পুণ্যে তরে। কিন্তু যদি গতিবিহীন পাপী আমাকে তারণ করো, তবেই পৃথিবীতে তোমার মহত্ত্ব – আর সেই মহত্ত্বই মহত্ত্ব।”

জাফর খান গাজী দরগাহ'র পশ্চিম কক্ষ

অর্থাৎ দেখা যাচ্ছে কাহিনী অনুযায়ী একদিকে তিনি একজন ইসলাম ধর্মযোদ্ধা যিনি শাহাসুফির পুত্রহত্যার প্রতিশোধ নিতে সপ্তগ্রামে আসেন এবং সেখানকার স্থানীয় রাজাকে ইসলাম ধর্মে দীক্ষিত করেন। পরবর্তীকালে গঙ্গার সৌন্দর্যে আকৃষ্ট হয়ে ত্রিবেণীতে বসবাস শুরু করেন এবং পরে পুনরায় সেখানকার হিন্দু স্থানীয় রাজাদের সঙ্গে যুদ্ধে লিপ্ত হন, তবে এই যুদ্ধে মৃত্যু হলে তাঁকে ত্রিবেণীতে কবর দেওয়া হয়। তবে এসবই মনিসাহেবের সংগ্রহ করা কুর্সিনামা ও স্থানীয় মানুষদের দেওয়া কাহিনী অনুযায়ী প্রাপ্ত তথ্য। কিন্তু আসল প্রমাণ পাওয়া যায় মসজিদের পাথুরে প্রমাণে অর্থাৎ মসজিদের শিলালিপি থেকে। এক্ষেত্রে মনিসাহেব তাঁর ত্রিবেণী পরিভ্রমণে মসজিদের তথ্য জোগাড় করলেও, মসজিদ ও দরগাহ'র অভ্যন্তরে থাকা শিলালিপি গুলি সম্বন্ধে কিছুই জানাতে পারেননি। তিনি যখন এই মসজিদ পরিভ্রমণে আসেন তখন চতুর্দিক জঙ্গলে পরিপূর্ণ, হতে পারে সেইসময় শিলালিপি গুলি তাঁর চোখ এড়িয়ে যায়। তবে এরও তেইশ বছর পর কলকাতা মাদ্রাসার অধ্যাপক হায়েনরিখ ব্লকম্যান সর্বপ্রথম এই জাফর খান মসজিদ ও সমাধির আরবি শিলালিপি গুলির (প্রস্তরলিপির) তর্জমা করেন এবং ১৮৭০ খ্রিষ্টাব্দে এই বিষয়গুলির উপর ভিত্তি করে এশিয়াটিক সোসাইটির জার্নাল Notes of the Arabic and Persian Inscriptions in the Hugli District – by Heinrich Blochman 1870 প্রকাশ করেন।

জাফর খান গাজী মসজিদের প্রার্থনা কক্ষ

জাফর খান গাজী মসজিদের আইল

মসজিদ ও দরগাহ'র প্রস্তরফলক

ব্লকম্যান সাহেবের তথ্য অনুযায়ী মসজিদ ও দরগাহ মিলিয়ে মোট সাতটি শিলালিপি রয়েছে, যার মধ্যে মসজিদে রয়েছে পাঁচটি ও দরগায় দু'টি। কিন্তু বর্তমানে ক্ষেত্রসমীক্ষায় গেলে মসজিদের অভ্যন্তরে যে শিলালিপিগুলি চোখে পড়ে তা ব্লকম্যান সাহেবের জার্নাল মতে দুটি। তথ্য অনুযায়ী বাকি তিনটি শিলালিপি দেখতে পাওয়া যায়নি, বরং সময়ের সাথে অন্য আরও দুটি শিলালিপি এখানে অর্থাৎ মসজিদের দেওয়ালে যুক্ত হয়েছে। তবে সেপ্রসঙ্গে পরে আলোচনা করছি। প্রথমে জার্নাল অনুযায়ী মসজিদের পশ্চিম দেওয়ালের দক্ষিণ দিকের মিহরাবের চতুর্দিকে ব্যাসাল্ট শিলায় রয়েছে একটি শিলালিপি। কিন্তু শিলালিপির মাঝের কিছু অংশ সময়ের সাথে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছে। তাই সেই অংশগুলি ছাড়া ব্লকম্যান সাহেব বাকি অংশের তর্জমা তাঁর জার্নালে প্রকাশ করেন।

মসজিদের মিহরাবকে বেষ্টন করে থাকা শিলালিপি

মিহরাবের এই শিলালিপিটি পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যাবে শিলালিপিটি শুরু হয়েছে ডানদিকের উলম্ব শিলালিপির প্যানেল থেকে, এরপর ধীরে ধীরে মিহরাবের উপরের অনুভূমিক শিলালিপি ও শেষে বামদিকের উলম্ব শিলালিপিতে এসে শেষ হয়েছে। ব্লকম্যান সাহেবের তর্জমা করা শিলালিপিটির মর্মার্থ হলঃ

“এবং আমি (জাফর খান) আশা করি ধার্মিক শুভেচ্ছা যেমন শরীয়তে শেখা হয় যাতে আমি কবরে থাকাকালীন ঈশ্বর আমার বিশ্বাসকে আরও শক্তিশালী করতে পারেন। ভগবান আমাকে পুরস্কৃত করুন; তিনি সত্যই করুণাময় এবং উদার এবং দয়ালু এবং আমি মনে করি তিনি আমাকে কদর করবেন”

এরপর উপরের শিলালিপির অংশে...

শিলালিপির ৭, ৮, ১৫, ১৬ ও ২৪ নং লাইনগুলি অস্পষ্ট হওয়ায় ব্লমম্যান সাহেব সেগুলির পাঠোদ্ধার করতে পারেন নি। উপরের বাকি অংশ গুলি...

“_________তুর্ক সিংহবিক্রম জাফর খান_________ জনহিতকর ইমারত নির্মাতাদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, প্রাচীন যোদ্ধাদের পরেই, কাফেরদিগকে তরবারী ও বর্শা দ্বারা আঘাত করিয়া, ও প্রত্যেককে প্রচুর পরিমাণে ধনসম্পদ বিতরণ করিয়া________________”

এরপর বামদিকের অংশে...

“এবং সত্যধর্মের শিক্ষিত ব্যাক্তিগণকে সন্মান করা এবং ঈশ্বরের ধ্বজা উন্নীত করার জন্য নির্মিত হইল।”

শিলালিপির শেষ অংশে রয়েছে wafq শব্দে মসজিদ প্রতিষ্ঠার তারিখ বিশিষ্ট তিনটি সংখ্যা ৮, ৯০ ও ৬০০। যা গণনা অনুযায়ী ৮+৯০+৬০০ = ৬৯৮ আল হিজরি অর্থাৎ ইংরাজিতে ১২৯৮ খ্রিষ্টাব্দ। আর এই শিলালিপি থেকেই প্রমাণ হয় এই জাফর খান গাজীর মসজিদ প্রতিষ্টা হয় ১২৯৮ খ্রিষ্টাব্দে, যা এখনও পর্যন্ত আবিষ্কৃত বাংলার সর্ব প্রাচীন মসজিদ।

দরগাহ'র পশ্চিম দিকের সমাধি কক্ষের শিলালিপি

এবার আসছি মসজিদের দ্বিতীয় শিলালিপিতে, যেটি দরগাহ'র অর্থাৎ পশ্চিমদিকের দ্বিতীয় সমাধিকক্ষে (যে কক্ষে জাফর খান গাজীর সমাধি রয়েছে) সমাধির নীচের দিক করে অবস্থিত। পাশাপাশি অনুভূমিক ভাবে অবস্থান করা দুটি কালো ব্যাসাল্ট পাথরের শিলালিপি থেকে জানা যায় যে, সাতগাঁও (সপ্তগ্রাম) শাসনকর্তা সাহাবুদ্দিন জাফর খান, খান্-ই-জাহান ত্রিবেণীতে একটি মাদ্রাসা তৈরি করেছিলেন। এই মাদ্রাসাকে বলা হত দার-উল্-খয়রাৎ। শিলালিপিটি ব্লকম্যান সাহেব তর্জমা করলেও নীচের এই অনুবাদটি বিখ্যাত প্রত্নতত্ত্ববিদ রাখালদাস বন্দ্যোপাধ্যায় সাহিত্য পরিষৎ পত্রিকার ১৫তম বর্ষে অনুবাদ করেন। যার মর্ম –

“যিনি প্রশংসার পাত্র তাঁহার প্রশংসা হউক। দানের কর্তা, মুকুট ও শিলমোহরের অধিকারী, পৃথিবীতে ঈশ্বরের ছায়াস্বরূপ, দাতা, সদাশয়, মহানুভব, সকল জাতির দণ্ডমুণ্ডের কর্তা, পৃথিবী ও ধর্মের সূর্যস্বরূপ জগতের পালনকর্তা, ঈশ্বরের দয়ার বিশেষ পাত্র, সুলেমানের রাজ্যের উত্তরাধিকারী রাজা আবুল মুজঃফর ফিরোজ শাহ সুলতান, ঈশ্বর সর্বদা তাঁহার রাজ্য রক্ষা করুন। তাঁহার রাজত্বকালে দয়ার গৃহ নামক এই বিদ্যালয় মহানুভব খাঁ, সন্মাতিত দাতা, প্রশংসাযোগ্য দানবীর সদাশয়, ইসলামধর্মের ও মানবজাতির সাহায্যকারী, সত্য ও ধর্মের ধূমকেতুস্বরূপ, রাজা ও রাজ্যাধিকারিগণের সহায়স্বরূপ, সত্যবিশ্বাসীগণের অভিভাবকস্বরূপ খাঁ মহম্মদ জাফর খাঁ, ঈশ্বর তাহাকে শত্রুগণ কর্তৃক জয়ী করিলেন (অর্থাৎ শত্রুগণ পরাভূত হইয়া তাঁহার জয়ের কারণ হইল) ও তাঁহাকে তাঁহার আত্মীয়স্বজনের নিকট ফিরাইয়া আনিলেন...... তাঁহার আদেশে নির্মিত হইল”।। তারিখ প্রথম মহরম হিজরি ৭১৩।

ইংরাজির ২৮ শে এপ্রিল ১৩১৩ খ্রিষ্টাব্দ। অর্থাৎ দেখা যাচ্ছে তারিখ অনুসারে মসজিদের প্রথম শিলালিপি ১২৯৮ খ্রিষ্টাব্দ ও দরগাহ'র এই দ্বিতীয় শিলালিপি ১৩১৩ খ্রিষ্টাব্দ। তাহলে প্রথম শিলালিপি অনুযায়ী সিংহবিক্রম জাফর খান এবং দ্বিতীয় শিলালিপি অনুযায়ী খান মহম্মদ জাফর খান কি একই ব্যক্তি?

দরগাহ'র পূর্ব দিকে লোহার গ্রিল দ্বারা বন্ধ করা অতীতের কোন মন্দিরের প্রবেশপথ

দরগাহ'র দক্ষিণ দিকের ভিত্তিমূলে মুখ সম্বলিত প্যানেল

আজ পর্যন্ত সকলেই এই দুই শিলালিপিতে উল্লিখিত দুই জাফর খানকে একই ব্যক্তি, অর্থাৎ জাফর খান গাজী বলেই মনে করেছেন। এমনকি মনিসাহেব ও ব্লকম্যান সাহেব তাদের এশিয়াটিক সোসাইটির জার্নালে, হুগলী ডিসট্রিক্ট গেজেটসের ওমালি সাহেব, হুগলী জেলার কাহিনী রচয়িতা সকলেই দুই জাফর খানকে অভিন্ন মনে করেছেন। কিন্তু না! এই দুই জাফর খান একই ব্যক্তি নন। আচার্য যদুনাথ সরকার সর্বপ্রথম এই দুই জাফর খাঁর রহস্য ভেদ করেন তাঁর History of Bengal Vol II গ্রন্থে। তাঁর মতে এই দুই জাফর খাঁ সম্পূর্ণরূপে আলাদা, দ্বিতীয় জাফর খান হলেন এক সেনাপতি, যিনি বাংলার স্বাধীন সুলতান রুকনউদ্দীন কায়কাউস (১২৯১–১৩০০) এর সেনাপতি এবং কাউকাউসের জন্যই সপ্তগ্রাম জয় করতে আসেন। তবে এবিষয়ে আরও একটি নাম উঠে আসে মুসলিম শাসনকর্তা ফিরোজ শাহ। কায়কাউসের পরে এই ফিরোজ শাহ রাজ্য দখল করেন। কে এই ফিরোজ শাহ? এক্ষেত্রে মসজিদ প্রতিষ্ঠার সাল বিশ্লেষণ করলে সেই সময়ে দুটি ফিরোজ শাহের নাম উঠে আসে। তবে স্থানের দিক দিয়ে দুই ফিরোজ শাহ দুটি জায়গায়, এক বাংলায় আর দুই দিল্লিতে। দিল্লির ফিরোজ শাহ হলেন জালালউদ্দিন ফিরোজ খিলজি যিনি খিলজি রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা ও প্রথম সুলতান (শাসনকাল ১২৯০ – ১২৯৬ সাল) আর অন্যদিকে বাংলার ফিরোজ শাহ হলেন সুলতান শামসুদ্দিন ফিরোজ শাহ (শাসনকাল ১৩০১–১৩২২ সাল) যিনি লখনৌতি (গৌড়ের) স্বাধীন শাসক। অর্থাৎ সময়ের দিক থেকে দেখতে গেলে এই জাফর খান মসজিদ তৈরি হয় ১২৯৮ সালে যা সম্ভবত দিল্লির সুলতান জালালউদ্দিন খিলজির শাসনকালের সময়কার জাফর খান, যিনি কুর্সিনামার প্রথম কাহিনী অনুযায়ী সুলতানের আদেশে বাংলায় আসেন। তবে স্যার যদুনাথ সরকারের মতে গাজী জাফর খান-ই-জাহান প্রথম ত্রিবেণী অঞ্চল জয় করেন এবং তাঁর সঙ্গেই মান ও ভূদেব নৃপতির যুদ্ধ হয়। ঘটানাটি সম্ভবত শামসুদ্দিন ফিরোজ শাহের পূর্বসূরি রুকনউদ্দীন কায়কাউসের সময়কাল। আর এই যুদ্ধেই জাফর খান নিহত হন। কায়কাউসের পরে শামসুদ্দিন ফিরোজ শাহ রাজ্য দখল করেন। এরপর শামসুদ্দিন মুঙ্গের থেকে উলুগ খানকে (কুরশিনামা অনুযায়ী জাফর খানের পুত্র) সপ্তগ্রামে পাঠালেন জাফর খানের অসমাপ্ত কাজ সমাপ্ত করার জন্য। উলুগ খান সেখানকার হিন্দু রাজার সঙ্গে যুদ্ধ করেন এবং পরবর্তীকালে ত্রিবেণীতে তাঁর মৃত্যু হয়। তাঁর মৃত্যুর পর সুলতান শামসুদ্দিন ফিরোজ শাহ সাতগাঁও-র শাসনভার তুলে দেন শাহাবুদ্দিন জাফর খানকে। এই জাফর খান কায়কাউসের রাজত্বকালে দেবকোর্টের (দিনাজপুর) শাসনকর্তা ছিলেন, যিনি সম্ভবত যুদ্ধের আগে দিল্লির সুলতান তাঁকে নিয়োগ করেছিলেন। উত্তরবঙ্গের দিনাজপুরের গঙ্গরামপুর গ্রামের এক মসজিদ থেকে আরও একটি আরবি ভাষার শিলালিপি পাওয়া যায় যেখানে জাফর খানের সম্পূর্ণ নাম উলুঘ-ই-আজম্ হুমায়ূন জাফর খান বাহরাম ইতগিন। আর ইনিই খান্-ই-জাহান্ উপাধি পান এবং ৭১৩ হিজরি অর্থাৎ ১৩১৩ খ্রিষ্টাব্দে ত্রিবেণীতে মাদ্রাসা দর-উল্-খয়রাৎ নির্মাণ করেন। সেইজন্যেই সমাধির শিলালিপিতে তাঁকে “রাজা ও রাজ্যাধিকারীগণের সহায়স্বরূপ” বলা হয়েছে।

তবে প্রত্নতত্ত্ববিদ রাখালদাস বন্দ্যোপাধ্যায় তাঁর বাঙ্গলার ইতিহাস (দ্বিতীয় খণ্ড) বইতে একটি ভিন্ন মত প্রকাশ করেন। তাঁর মতে কায়কাউসের রাজত্বকালের শেষভাগে জাফর খান বাহরাম ইতগিন সপ্তগ্রাম জয় করেন। এরপর জাফর খাঁ গঙ্গা ও সরস্বতী নদীর মিলনস্থলে একটি মসজিদ তৈরি করেন। কিন্তু পরবর্তীকালে সেই মসজিদ বিনষ্ট হয় এবং পুনরায় সেই মসজিদ পুনঃনির্মাণ করা হয়। বর্তমানে মসজিদের যে মিহরাবটি থেকে ১২৯৮ সালের তথ্য পাওয়া যায়, সেই মিহরাবটি আগের মসজিদের মিহরাব। কারণ তাঁর মতে মসজিদের এই মিহরাবটির গঠনপ্রণালী অন্যান্য মিহরাবের মতো নয়। পরবর্তীকালে নতুন মসজিদ তৈরি হলে সেই মিহরাবটি নতুন মসজিদের মিহরাবে পরিণত হয়।

অর্থাৎ জাফর খান গাজী আসলে কে ছিলেন, কার জন্যই বা এই দরগাহটি তৈরি করা হয়েছিল এবং দরগায় যে জাফর খান গাজী -কে সমাধিস্থ করা হয়েছে তিনি আসলেই বা কে ছিলেন... তা বর্তমানে একপ্রকার ধাঁধাঁ। এর প্রধান কারণ, অনেকগুলি কিংবদন্তী কাহিনী এর ওর ঘাড়ে চাপিয়ে ফেলা হয়েছে।

পশ্চিম কক্ষের আরও একটি শিলালিপি

এছাড়াও ব্লকম্যান সাহেব দরগায় অবস্থিত আরও একটি শিলালিপির কথা বলেছেন, যেটি এখনও আগের মতোই দরগাহ'র পশ্চিম কক্ষের মেঝেতে দাঁড়ানো অবস্থায় রয়েছে। তবে শিলালিপি থেকে যে তথ্য উঠে আসে তা এই দরগাহ বা মসজিদের সাক্ষ্য বহন করে না। শিলালিপি অনুযায়ী –

"এই মসজিদটি নির্মাণ করেন মহান খান, বিশিষ্ট ব্যক্তি উলুগ আজমল খান – ভগবান তাঁকে উভয় জগতে রক্ষা করুক – উন্নত আভিজাত্য সেনাবাহিনীর সেনাপতি, ইকরার খান, যিনি রাজকীয় হারেমের একজন সন্মানীয় অভিভাবক, এবং সজলা মানখবাদ জেলা ও লাওবলা শহরের সেনাপতি ও ওয়াজির – তাঁর গৌরবান্বিত গুণাবলী চিরকালের জন্য সহনশীল হোক, উদার, জ্ঞানী, সম্পূর্ণরূপে নিপুণ রাজা বারবাক শাহের রাজত্বকালে, যিনি সুলতান মাহমুদ শাহের পুত্র।। তারিখ ৮৬০ আল হিজরি

অর্থাৎ ইংরাজিতে ১৪৫৬ খ্রিষ্টাব্দ। তবে এই শিলালিপিটি এই মসজিদের নয় এবং এখানে যে রাজা বারবাক শাহের কথা বলা হয়েছে তিনি সুলতান নাসিরুদ্দিন মাহমুদ শাহের (শাসনকাল ১৪৩৫–১৪৫৯) পুত্র রুকনউদ্দিন বারবাক শাহ (শাসনকাল ১৪৫৯–১৪৭৪), যিনি পিতার রাজত্বকালে সাতগাঁও (সপ্তগ্রাম) –এর গভর্নর ছিলেন এবং পিতার মৃত্যুর পর রাজত্বলাভ করেন।

মসজিদের অন্যন্য ফলক / প্রস্তরলিপি - ১

মসজিদের অন্যন্য ফলক / প্রস্তরলিপি -২

মসজিদের অন্যন্য ফলক / প্রস্তরলিপি -৩

আগেই বলেছি ক্ষেত্রসমীক্ষায় গেলে জার্নাল অনুযায়ী মসজিদে দুটি শিলালিপি দেখতে পাওয়া যায়। তার মধ্যে দক্ষিণদিকের মিহরাবের শিলালিপির কথা আগেই জানিয়েছি। এছাড়াও মধ্যবর্তী মিহরাবের (সম্ভবত প্রধান মিহরাব) ডানদিকে একটি লম্বা ব্যাসাল্ট শিলার প্রস্তরফলক দেখতে পাওয়া যায় চিত্র - (মসজিদের অন্যান্য ফলক / প্রস্তরলিপি -২)। ব্লকম্যান সাহেব তাঁর জার্নালে এই শিলালিপির-ও তর্জমা করেছেন। শিলাগুলিতে যা লেখা রয়েছে তা সম্পূর্ণই কোরান থেকে নেওয়া উদ্ধৃতি, ব্লকম্যান সাহেবের মতে এটি এই মসজিদের নয়। এছাড়াও ব্লকম্যান সাহেব আরও তিনটি শিলালিপির কথা বলেছিলেন। কিন্তু বর্তমানে মসজিদে সেইগুলি দেখতে পাওয়া যায়না। তবে দুটি মিহরাবের বামদিকে ঠিক শিলালিপির মতোই দুটি ফাঁকা জায়গা দেখতে পাওয়া যায়, হতে পারে পূর্বে সেই জায়গাগুলিতে শিলালিপিগুলি ছিল। কিন্তু পরবর্তীকালে সেগুলি কে বা কোথায় সরিয়েছে তার কোনও প্রমাণ পাওয়া যায়নি।

সেগুলি ছাড়াও বর্তমানে মসজিদের দক্ষিণদিকের মিহরাবের বামদিকে একটি লম্বা ব্যাসাল্ট প্রস্তরফলক এবং এই মিহরাবেরই ডানদিকে একটি চতুষ্কোণ ব্যাসাল্ট প্রস্তরফলক দেখতে পাওয়া যায়। তবে ঐতিহাসিক দিক দিয়ে এগুলিরও সেরকম গুরুত্ব নেই, কারণ এই শিলাগুলিতে যা লেখা রয়েছে তা সম্পূর্ণই কোরান থেকে নেওয়া উদ্ধৃতি যা বেশিরভাগ মসজিদেই দেখতে পাওয়া যায় এবং এগুলির সঙ্গে এই মসজিদের কোনো সম্পর্ক নেই। সম্ভবত এগুলিও বিভিন্ন জায়গা থেকে সংগ্রহ করে এনে এখানে গাঁথা হয়েছে। আর এজন্যেই বর্তমান সময়ে দাঁড়িয়ে জাফর খান গাজী মসজিদ মোটামুটি একটি শিলালিপির মিউজিয়ামে পরিণত হয়েছে।

দরগাহ'র পূর্বদিকের দেওয়ালে ব্যবহৃত মন্দিরের ফ্রেম, উল্লেখ্য ফ্রেমগুলিতে খোদাই করা ক্ষুদ্র দেউল মন্দির

মসজিদ ও দরগাহ'র গঠনশৈল

ত্রিবেণীতে হুগলী নদীর তীরে প্রায় দশ-বারো ফুট উঁচু এক ঢিবির উপর গড়ে উঠেছে এই মসজিদ। এবার অনেকেই বলবেন যেহেতু এই মসজিদ হিন্দু মন্দির ধ্বংস করে তার ধ্বংসাবশেষ নিয়ে তৈরি হয়েছে তাই এই মসজিদ গঠনের কোনো স্থাপত্য নেই। না এই ধারণা ভুল, মসজিদ গঠনে স্থাপত্য রয়েছে এবং মন্দির ধ্বংসের ব্যাপারে পরে আলোচনা করেছি।

গঙ্গার ধারে রাস্তা থেকে এক সিঁড়ি ভেঙে উঠলে তবেই আস্তানা প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। মূলত আস্তানাটি দুটি ভাগে বিভক্ত। প্রবেশের পরই ডানদিকে রয়েছে দরগাহ এবং আস্তানার প্রবেশপথের শেষপ্রান্তে রয়েছে মসজিদ। দুটি আয়তকার কক্ষ মিলে একটি সম্পূর্ণ দরগাহ তৈরি হয়েছে। বর্তমানে দরগাহ'র কোনো ছাদ নেই, পূর্বেও ছিল কিনা তা জানা যায়না। পুরো দরগাহটিই পাথর, ইঁট ও ক্ল্যাডিং দিয়ে তৈরি হয়েছে। তবে আস্তানায় প্রবেশের আগে দরগাহ'র পূর্বদিকের অংশের কথা প্রথমে বলতে হয়। রাস্তার ধারেই গঙ্গার মুখোমুখি এই অংশে একটি জালি বিশিষ্ট কালো পাথরে তৈরি জানলা দেখতে পাওয়া যায়, যেটি সম্ভবত পূর্বে কোন হিন্দু মন্দিরের প্রবেশদ্বার ছিল, যা পরবর্তীকালে লোহার গ্রিল দ্বারা বন্ধ করে দেওয়া হয়। তবে জানলাটির সামনে গেলে একটি ছোট্ট সিঁড়ি দেখতে পাওয়া যায়, যার উপরে উঠলে জানলাটির একদম নীচে দুটি লোহার দণ্ড বেড়িয়ে থাকতে দেখা যায়। এই দণ্ডদুটি হাত দিয়ে নাড়ানো যায়, তবে বের করা যায় না। স্থানীয়দের মতে এটি জাফর খান গাজীর যুদ্ধের কুড়ুল, এবিষয়ে মানিসাহেবও তাঁর জার্নালে এটিই লিখেছেন। জনশ্রুতি অনুসারে এবিষয়ে একটি প্রবাদ রয়েছে – "গাজীর কুড়ুল নড়ে চড়ে কিন্তু পরে না"।

লোহার হাতল দুটি বেড়িয়ে থাকা - গাজীর কুড়ুল

পূর্বদিকের কক্ষের সমাধি - একটি জাফর খান গাজীর পুত্র বরখান গাজী ও তাঁর দুই পুত্র রহিম খান গাজী ও করিম খান গাজী-র এবং মাজখানে উচ্চতায় কম ও সমতল সমাধিটি কোন এক মহিলার (নাম অজানা)

এবার প্রবেশ করছি মূল আস্তানায়। প্রবেশের পর ডানদিকে রয়েছে কিছু ফুলের বাগান ও দরগাহ লাগোয়া বাইরের উঁচু একটি ভিত্তির উপর একটি কবর। তবে এই কবরের বিষয়ে কিছুই জানা যায়নি সম্ভবত এটি অনেক আগের এই মসজিদের খাদিম বা কেয়ারটেকারের। ১৮৭২ সালে জোসেফ ডেভিড বেগলারের তোলা চিত্রটিতেও আস্তানার সামনে এই কবরটি দেখতে পাওয়া যায়। কবরের ঠিক দুপাশে রয়েছে দুটি প্রবেশপথ যেটি দরগাহ'র দুটি কক্ষের পৃথক প্রবেশপথ। মাটি থেকে প্রায় তিন ফুট উপরে দরগায় প্রবেশের জন্য রয়েছে পৃথক সিঁড়ি। ডানদিকের অর্থাৎ পূর্বদিকের কক্ষের প্রবেশদ্বার লক্ষ করলেই বোঝা যায় এটিও কোন হিন্দু মন্দিরের অংশ, কারণ প্রবেশদ্বারের খিলানেই রয়েছে অসংখ্য হিন্দু স্থাপত্যের ভাস্কর্য। কক্ষের ভিতরে চারটি সমাধি দেখতে পাওয়া যায়, এর মধ্যে একটি জাফর খান গাজীর পুত্র বরখান গাজী ও অন্যদুটি বরখান গাজীর দুই পুত্র রহিম খান গাজী ও করিম খান গাজী-র। তবে মাঝখানের অবশিষ্ট একটি সমাধি কার সেটি জানা যায়নি, তবে সেটি যে কোন মহিলার তা বোঝার উপায় অন্যান্য সমাধি গুলির থেকে উচ্চতায় এটি কম এবং সমাধির শীর্ষ সমতল। পূর্বদিকের কক্ষ থেকে পশ্চিমদিকের কক্ষে যাওয়ার প্রবেশপথ থাকলেও তা অনেকদিন আগেই লোহার গ্রিল দ্বারা আলাদা করা হয়েছে, তাই পশ্চিমকক্ষে যেতে গেলে প্রথমকক্ষের মতোই দ্বিতীয় কক্ষের মূলপ্রবেশপথ দিয়েই প্রবেশ করতে হবে। দ্বিতীয় কক্ষেও রয়েছে চারটি সমাধি। তাঁর মধ্যে প্রথম সমাধিটি আমাদের আলোচ্য জাফর খান গাজী-র ও বাকি তিনটির মধ্যে দুটি গাজীর পুত্র অইয়ন খান গাজী ও ঘইয়ন খান গাজি-র এবং অবশিষ্ট সমধিটি উগুয়ান খান গাজীর স্ত্রীর।

পশ্চিম দিকের কক্ষের সমাধি - জাফর খান গাজী ও তাঁর দুই পুত্র অইয়ন খান গাজী ও ঘইয়ন খান গাজি-র এবং অবশিষ্ট সমতল সমধিটি উগুয়ান খান গাজীর স্ত্রীর

মসজিদের সামনের দিক অর্থাৎ পূর্বদিকের পাঁচটি গম্বুজ

মসজিদের পশ্চিম দিকের অবশিষ্ট একটি গম্বুজ

সমাধিকক্ষ থেকে বেরিয়ে রাস্তাটি ধরে আরও পশ্চিমে গেলে দেখতে পাওয়া যাবে জাফর খান গাজীর মসজিদ। এটিও যে দরগাহ'র মতো পূর্বের কোন মন্দিরের উপকরণ দিয়ে তৈরি হয়েছে তার প্রমাণ পাওয়া যায় মসজিদের বিভিন্ন অংশে। মসজিদের পূর্বদিকে রয়েছে পাঁচটি প্রবেশপথ এবং উত্তর ও দক্ষিণদিকে একটি করে প্রবেশপথ। মসজিদটি দৈর্ঘ্যে প্রায় ৭৬ ফুট ৯ ইঞ্চি ও প্রস্থে প্রায় ৩৪ ফুট ৭ ইঞ্চি। স্থাপত্যের দিক দিয়ে দেখতে গেলে পুরো মসজিদটিতে রয়েছে দুটি ‘আইল’ (প্যাসেজ / করিডোর) বিশিষ্ট প্রার্থনা কক্ষ, যাকে আচ্ছাদন করে ছিল ১০ টি ছোট ছোট গম্বুজ। পাঁচটি মসজিদের সামনের দিক অর্থাৎ পূর্বদিকে ও পাঁচটি পিছনের দিক অর্থাৎ পশ্চিমদিকে। ছিল বলছি কারণ বর্তমানে ছয়টি গম্বুজ দেখতে পাওয়া যায়। অতীতের কোন এক সময়ে পশ্চিমদিকের চারটি গম্বুজ ভেঙে যায়, তবে তা কোন সময়ে সেটি জানা যায়নি। এই গম্বুজগুলির ভার নিয়ে আছে দু’টি সারিতে ভাগ করা পাথরের পিলার (স্তম্ভ)।

মসজিদের প্রার্থনা কক্ষের সম্মুখে থাকা প্রধান মিহরাব (সম্প্রতি সাদা রঙ করা)

প্রধান মিহরাবের ডানদিকে থাকা আরও একটি মিহরাব (মিহরাবের বামদিকে থাকা অতীতের কোন শিলালিপির চিহ্ন)

মসজিদের অভ্যন্তরে প্রথম সারিতে রয়েছে ৪ টি ষড়ভুজাকৃতি বিশাল আকারের পাথরের স্তম্ভ এবং দ্বিতীয় সারিতে আকারে সরু ২ টি ষড়ভুজ আকৃতির পাথরের স্তম্ভ। তবে দ্বিতীয় সারিতে উত্তর ও দক্ষিণদিকে আরও যে দুটি স্তম্ভ দেখতে পাওয়া যায় তা ইঁটের তৈরি চতুর্ভুজ আকৃতির, মনে হয় পূর্বেও এটি পাথরের তৈরি ছিল। দুটি করিডোরে ভাগ করা প্যাসেজগুলির মধ্যে মসজিদের প্রবেশের দিকে রয়েছে ৫ টি খিলান। এই পাঁচটি খিলান ও দুটি করিডোরে ভাগ করার ফলেই সৃষ্টি হয়েছে পাঁচটি বর্গক্ষেত্র, যাকে বেষ্টন করে গড়ে উঠেছে দশটি ছোট ছোট গম্বুজ। গম্বুজগুলি তৈরি হয়েছে ইঁট ও পাথরের মাধ্যমে। মসজিদের কিবলার দিকে (যে দিকে মুসলিমরা নামাজের সময় প্রার্থনা করে) রয়েছে ৩ টি মিহরাব। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে মজিদের মিহরাবের সংখ্যা ৫ টি, উত্তরদিকে এবং দক্ষিণদিকে যে আরও ২ টি মিহরাব ছিল তা বর্তমানে কিছু ধ্বংসাবশেষ দেখে অনুমান করা যায়।

মসজিদে ব্যবহৃত টেরাকোটার অলংকরণে সজ্জিত কুলুঙ্গি

দূরে পশ্চিম দেওয়ালে আয়তকারা অংশ, যা অতীতের কোন এক মিহরাবের ভগ্নাংশ স্থল

মসজিদটি তৈরি হয়েছে পাথর ও ইঁট দিয়ে। ইতিহাসবিদের মতে পাথরগুলি আনা হয়েছে বিভিন্ন মন্দির থেকে। ভারতীয় শিল্পরীতিতে যেভাবে পাথরের উপর পাথর চাপিয়ে মন্দির গঠন হয়, ঠিক সেই প্রযুক্তিতেই মসজিদের পিলারগুলি একের পর এক পাথরের সারিগুলি সাজিয়ে তৈরি হয়েছে। মসজিদের মধ্যবর্তী প্রবেশ পথের উপরে একটি অনুভূমিক প্যানেল, পশ্চিমর দেওয়ালে দুটি উলম্ব উদ্ভিজ প্যানেল গাঁথা দেখতে পাওয়া যায় যা জাফর খান গাজী দরগাহ-তেও চতুর্দিকে দেখতে পাওয়া গেছে এবং এগুলি যে কোনও মন্দিরের অংশ তা তার গঠনপ্রকৃতি দেখেই অনুমান করা যায়। মসজিদের তিনটি মিহরাবের মধ্যে মাঝের অর্থাৎ প্রধান মিহরাবটি পুরোটাই পাথরের তৈরি এবং সম্প্রতি তা সাদা রং করা হয়েছে, তবে উত্তর ও দক্ষিণদিকের মিহরাবগুলিতে পাথরের সঙ্গেও ব্যবহার হয়েছে ইঁটের কারুকার্য। মিহরাবগুলির গঠনপ্রকৃতি দেখে আন্দাজ করা যায় এগুলি কোন মন্দিরের প্রবেশদ্বারের ফ্রেম। মসজিদের প্রথম সারিতে অর্থাৎ প্রবেশের পর প্রথম করিডোরটি মধ্যবর্তী আইলের উত্তরদিক ও দক্ষিণদিকে অংশে বিস্তৃত। দক্ষিণদিকের অংশে বিস্তৃত দেওয়ালে পোড়ামাটির বিভিন্ন অলংকরণ দেখতে পাওয়া যায়, এছাড়াও দেওয়ালের মধ্যিখানে ইঁটের তৈরি একটি কুলঙ্গি চোখে পড়ে। দক্ষিণদিকের দেওয়াল কিন্তু আংশিকভাবে ভেঙে পড়েছে এবং টেরাকোটার কাজও সেরকম চোখে পড়ে না।

ইতিহাসবিদের মতে ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে গড়ে ওঠা ত্রিবেণীর এই জাফর খান গাজী মসজিদ হল বাংলার মসজিদ রীতির নমুনা বা প্রোটোটাইপ। মুঘল মসজিদ ও মুঘল পূর্ব মসজিদ দুটি আলাদা অধ্যায়। মুঘল মসজিদের ক্ষেত্রে যে বড় বড় উল্টানো পেঁয়াজের মত গম্বুজ দেখা যায় (তিনটি অথবা পাঁচটি), মুঘল পূর্বে কিন্তু তেমনটা দেখা যেত না। মুঘল পূর্ব মসজিদ গুলিতে বড় বড় গম্বুজের বদলে থাকতো ছোট ছোট একাধিক গম্বুজ, তাও আবার গোলাকার। মসজিদগুলি তৈরি হত মূলত ইট ও পাথর দিয়ে। আর এই জাফর খান মসজিদ সেইসমস্থ বহুগম্বুজ যুক্ত মসজিদের প্রোটোটাইপ হিসাবে কাজ করেছিল যা দেখে পরবর্তীকালে বাংলার বিভিন্ন জায়গায় মসজিদ গড়ে ওঠে, যেমন - হুগলীর পান্ডুয়ার বড়ী মসজিদ, গৌড়ের তাঁতিপাড়া মসজিদ।

দরগাহ'র প্রবেশদ্বারের উপরে থাকা চেইন ও ল্যাম্প মোটিফ

তাহলে কি জাফর খান গাজীর মসজিদ কোন হিন্দু মন্দিরের অংশ?

এপ্রসঙ্গে আলোচনার আগে আমাদের দেখতে হবে মুসলিম আধিপত্যের পূর্বে ত্রিবেণীতে কারা শাসন করে গেছে। সময়ের হিসাবে যদি দেখা যায় তাহলে বাংলায় মুসলিম সূচনার আগে রাজত্ব করত সেন বংশীয় রাজারা। তবে ত্রয়োদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি এই অঞ্চলে কিছুদিন উড়িশ্যার রাজবংশও আধিপত্য বিস্তার করেছিল এবং স্থানীয় হিন্দু রাজারা তাতে বাধা দেননি, কারণ মুসলমান অভিযান তখন কাছেই আরম্ভ হয়েছিল। লক্ষণ সেনের রাজত্বকালে ১২০৩ খ্রিষ্টাব্দে (৬০০ হিজরিতে, সাল নিয়ে মতভেদ রয়েছে) সর্বপ্রথম বখতিয়ার খিলজী (ইখতিয়ার উদ্দীন মুহম্মদ বিন বখতিয়ার খলজী) মাত্র ১৮ জন ঘোড়সওয়ার নিয়ে সেন বংশের রাজধানী নবদ্বীপ আক্রমণ করেন যা ত্রিবেণী থেকে ষাট কিলোমিটার দূরে অবস্থিত। যদিও খলজী তাঁর রাজধানী স্থাপন করে লক্ষণাবতীতে (গৌড়ে)। তাই হতে পারে সেন আমলের শেষের দিকে লক্ষণ সেন নদীয়া ছেড়ে চলে যাবার পরে অনেক স্বাধীন রাজাই এই দিককার বিস্তৃত অঞ্চল দখল করে রাজত্ব চালাচ্ছিল। তাঁদের মধ্যে মান নৃপতি ও ভূদেব নৃপতির নাম পাওয়া যায়। যদিও জাফর খানের সঙ্গে যুদ্ধে ভূদেব নৃপতি যে রীতিমত প্রতিশোধ করেছিলেন তা কুর্সিনামা ও শিলালিপি থেকে বোঝা যায়। কিন্তু কে এই ভূদেব নৃপতি? বা তাঁর অন্য পরিচয় কি? তা জানা যায় না। এবিষয়ে কোন ঐতিহাসিকগণ কিছুই জানাতে পারেননি। তবে মনিসাহেব তাঁর জার্নালে বলছেন এই মান নৃপতি ও ভূদেব নৃপতি হয়তো কোন উড়িয়া রাজা বা জমিদার যারা কিনা উড়িষ্যার রাজপরিবারের সঙ্গে যুক্ত। উড়িষ্যার রাজা যে অনেকদিন ধরেই বাংলায় তাদের আধিপত্য বিস্তার করতে চাইছিল তার প্রমাণ হিসাবে দুটি ঘটনা লক্ষ করা যায়। উড়িষ্যার শেষ রাজা মুকুন্দদেব এই ত্রিবেণীতেই তীর্থযাত্রীদের জন্য ঘাট ও মন্দির নির্মাণ করেছিলেন, যা এই মসজিদ থেকে এক কিলোমিটার দূরে অবস্থিত, বর্তমান নাম মুকুন্দদেব ঘাট। এছাড়াও ত্রিবেণী থেকে ত্রিশ কিলোমিটার দূরে শ্রীরামপুরের বিখ্যাত মাহেশের রথযাত্রা (ভারতের দ্বিতীয় প্রাচীন রথযাত্রা) যা উড়িয়া রাজাদের প্রভাবেই শুরু হয়েছিল। তাহলে অনুমান করা যাচ্ছে মুসলিম আধিপত্যের পূর্বে এই ত্রিবেণী অঞ্চল সেন ও কিছুটা উড়িষ্যা রাজার অন্তর্ভুক্ত ছিল। এপ্রসঙ্গে বলে রাখা ভালো মসজিদ ছাড়াও ত্রিবেণীতে বেশ কয়েকটি দেবদেবীর মূর্তি পাওয়া গেছে যার মধ্যে রয়েছে গঙ্গামূর্তি, হরগৌরী মূর্তি, ব্রম্ভামুর, গণেশমূর্তি। মূর্তিগুলি বর্তমানে ত্রিবেণীর মুকুন্দদেব ঘাটে রয়েছে এবং এখনও সেগুলি নিত্য পুজো হয়। এই মূর্তিগুলির গঠন দেখে অনুমান করা যায় এগুলি সেন আমলে তৈরি। ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষের দিকে ও চতুর্দশ শতাব্দীর শুরুর দিকে ত্রিবেণী-সপ্তগ্রাম-পান্ডুয়া-মহানাদ অঞ্চলে যখন প্রথম মুসলমান অভিযান হয় তখন গাজী সাহেবরাই তাতে অংশগ্রহণ করেন। আর এদের মধ্যে জাফর খান গাজী হলেন আদি ও অন্যতম।

ত্রিবেণীর মুকুন্দদেব ঘাটে থাকা গঙ্গামূর্তি, হরগৌরী মূর্তি, ব্রম্ভামুর, গণেশমূর্তি

জাফর খান গাজী দরগাহ'র উত্তর দিকের প্রাচীর - অতীতের পাথরের দরজাটিকে লোহার গ্রিল দ্বারা বন্ধ করে দেওয়া হয়েছে

পাথরের দরজার ফ্রেমে খোদাই করা ক্ষুদ্র দেউল মন্দির। উল্লেখ্য দেবতাদের মুখগুলি ক্ষয়প্রাপ্ত

একসময়ে বাংলার অন্যতম প্রধান তীর্থস্থান 'ত্রিবেণী'-তে হিন্দুরাজাদের পৃষ্ঠপোষকতায় তৈরি বহু দেবালয় ছিল। তবে এখন সেইসব দেবালয় ও দেবদেবীর বিশেষ কোন অস্তিত্ব নেই। জাফর খান গাজী ও তাঁর পরবর্তী যোদ্ধাদের যুদ্ধের সময় সেই সব দেবালয় ও দেবমূর্তি ধ্বংস হয়ে যায়, এবং সেই সব মন্দিরের ধ্বংসাবশেষের অংশ নিয়ে তৈরি হয় জাফর খান গাজীর মসজিদ ও দরগাহ। যেমনটা তৈরি হয়েছে হুগলীর পান্ডুয়ায় বাইশদরয়াজা মসজিদ। এবার যদি আমরা মসজিদ ও দরগাহ'র স্থাপত্যশিল্পের ব্যাপারে দেখি দেখতে পাব আস্তানা জুড়ে ছড়িয়ে রয়েছে অনেক হিন্দু স্থাপত্য। জাফর খানের সমাধিগৃহগুলির (দরগাহ) প্রবেশদ্বারের দুপাশে এবং পূর্বদিকের দরজাটিতেও (যা বর্তমানে লোহার গ্রিল দ্বারা আবদ্ধ) যে সমস্থ ভাস্কর্যের নিদর্শন খোদাই করা রয়েছে যেমন- যক্ষসহ মন্দিরমধ্যে বিভিন্ন দেবীমূর্তি ও ছোট ছোট রেখা দেউলের মোটিফ সেগুলি সবই কোন হিন্দু মন্দিরের অংশ। এবার যদি আমরা দরগাহ'র ভিতরে প্রবেশ করি তাহলে ব্যাসাল্ট শিলায় তৈরি পশ্চিম কক্ষের দেওয়ালের কয়েকটি অংশে কিছু প্রাচীন শিলালিপি খোদাই করা দেখতে পাব, আর ঠিক এমনই শিলালিপি রয়েছে দরগাহ'র বাইরে উত্তরদিকের অংশেও। এই শিলালিপিগুলি প্রথমে মনিসাহেব পাঠোদ্ধার করেন এবং পরবর্তীকালে রাখালদাস বন্দ্যোপাধ্যায় এই পাঠের কিছু সংশোধন করে প্রকাশ করেন। শিলালিপি গুলি একেকটি সংস্কৃত শব্দবন্ধ, তবে লেখার ক্ষেত্রে যে ফন্টটি ব্যবহার করা হয়েছে তা সম্ভবত প্রাক বঙ্গাক্ষর বা প্রোটো-বাংলা (প্রোটো অর্থাৎ প্রায়, পাল ও সেন আমলের সময় এই ভাষায় লিপি লেখা হত)। লিপিগুলি হল –

সীতাবিবাহঃ
খরত্রিশিরয়োর্ব্বধঃ
শ্রী রামেন রাবণ বধঃ
ভরতাভিষেকঃ
শ্রীসীতা নির্বাসঃ
শ্রীরামাভিষেকঃ
শ্রীকৃষ্ণবাণাসুরয়োর্য
ধৃষ্টদ্যুম্ন দুঃশাসনয়োর্ষুদ্ধম্
চাণুরবধঃ
কংসবধ

দরগাহ'র পশ্চিম কক্ষের দেওয়ালে থাকা শিলালিপি, উল্লেখ্য কিছু লিপি দেওয়ালে আটকানো হয়েছে উল্টানো অবস্থায়

দরগাহ'র বাইরে উত্তর দিকের দেওয়ালে থাকা আরও শিলালিপি

এইসব টুকরো টুকরো লিপিগুলি দেখে বোঝা যায় যে এগুলি রামায়ণ ও মহাভারতের সঙ্গে সম্পর্ক এবং আস্তানায় ব্যবহৃত এই শিলাগুলি সম্ভবত কোন হিন্দু মন্দিরের অংশ। মানিসাহেবের মতে এগুলি বিষ্ণু মন্দিরের অংশ। এছাড়াও আস্তানার উত্তর ও পশ্চিম দেওয়ালের বাইরের অংশে অসংখ্য দেবদেবীর মূর্তি দেখতে পাওয়া যায়, বড় বড় পাথরের খণ্ডের উপরে খোদাই করা হয়েছে গদাধারী বিষ্ণুমূর্তি, নারদ, রাম, কৃষ্ণ-রাধিকা, লক্ষ্মী ইত্যাদি অবতার ও দেবদেবীর মূর্তি। তবে দরগাহ'র উত্তরদিকের দেওয়ালে কল্পলতা, নবগ্রহ / দশাবতার মূর্তিগুলি বিশেষ দৃষ্টি আকর্ষণ করে। পাথরগুলি যেভাবে গাঁথা হয়েছে তাও বিশেষভাবে লক্ষণীয়। পাথরগুলি কোন স্থাপত্যের নিয়মানুযায়ী সাজানো বা গাঁথাও হয়নি, বেশিরভাগ মূর্তির প্যানেল উল্টো করে লাগানো হয়েছে। অর্থাৎ বোঝা যাছে যেমন হাতের কাছে পাওয়া গেছে ঠিক তেমনি তাড়াহুড়ো করে কোনরকমে সাজিয়ে গেঁথে দেওয়া হয়েছে এবং এগুলি কখনোই এই মসজিদের অংশ হতে পারে না। কারণ ইসলাম ধর্মে কোন জীবন্ত জিনিসের চিত্রকে ‘হারাম’ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ।

দরগাহ'র পশ্চিম কক্ষে থাকা পাথরের শিলালিপি যা পূর্বের কোন মন্দিরের খোদাই করা পাথর, উল্লেখ্য শিলালিপির পিছন দিকে খোদাই করা মঙ্গল ঘট, চেন

দরগাহ'র পশ্চিম দেওয়ালের ভিত্তিমূলে - নবগ্রহ / দশাবতার প্যানেল

নবগ্রহ / দশাবতার প্যানেলের পরিষ্কার চিত্র

তবে এসব ছাড়াও দরগাহ'র বাইরের দেওয়ালের নীচের অংশে মুদ্রাবিশিষ্ট / ধ্যানরত্ন বুদ্ধমূর্তি দেখতে পাওয়া যায়। এবিষয়ে অনেক ঐতিহাসিকগণই এগুলিকে কোন জৈন মন্দিরের অংশ বলে মেনে নিয়েছে। প্রত্নতত্ত্ববিদ রাখালদাস বন্দ্যোপাধ্যায় এগুলির ব্যাপারে মনে করছেন এগুলি জৈন তীর্থঙ্কর পার্শ্বনাথের মন্দিরের অংশ। দরগাহ'র গঠনপ্রকৃতি দেখে তিনি মনে করেন পূর্বে এটি একটি হিন্দু মন্দির ছিল, যার পূর্বদিকের কক্ষটি ছিল নাটমন্দির বা জগমোহন ও পশ্চিমের কক্ষটি ছিল গর্ভগৃহ। মসজিদের ক্ষেত্রেও এরকম অনেক নিদর্শনই রয়েছে। মিহরাবগুলির গঠনপ্রকৃতি দেখে অনেক ঐতিহাসিকগণই মনে করেন মিহরাবের খিলানের ফ্রেমগুলি কোন মন্দির থেকে নিয়ে আসা। মসজিদের অভ্যন্তরে যে চারটি বিশাল স্তম্ভ রয়েছে সেগুলিও কোন মন্দিরের অংশ, কারণ পিলার গঠনের এই প্রযুক্তি প্রাচীন ভারতীয় মন্দির স্থাপনে ব্যবহার করা হত। এছাড়াও মসজিদে আরও কিছু স্তম্ভ দেখতে পাওয়া যায় যেগুলির স্থাপত্যশিল্প দেখেই বোঝা যায় এগুলি মন্দিরের অংশ। আর ঠিক এরকমই অনেক পাথরের স্তম্ভ মসজিদ চত্বরের চতুর্দিকে ছড়িয়ে থাকতেও দেখা যায়। মসজিদের উত্তরদিকের দেওয়ালে খোদাই করা রয়েছে একটি উলম্ব প্যানেল যাতে রয়েছে বিভিন্ন উদ্ভিজ অলংকরণ। আর ঠিক এমনই অনেক প্যানেল রয়েছে দরগাহ'র দেওয়ালে, যা পুনরায় মন্দিরের অংশ। এছাড়াও রয়েছে বিভিন্ন টেরাকোটা প্যানেল যা বাংলার নিজস্ব ঘরানার স্থাপত্য।

কল্পলতা প্যানেল (দরগাহ'র পশ্চিম দেওয়ালে)

দরগাহ'র পশ্চিম দেওয়ালের স্তম্ভমূলে - হিন্দু দেবদেবী

হিন্দু দেবদেবী - দরগাহ'র পশ্চিম দেওয়ালের স্তম্ভমূল

দরগাহ'র পশ্চিম দেওয়ালের একটি প্যানেল - সম্ভবত কৃষ্ণ-রাধিকা

তাহলে সত্যিই কি জাফর খান মসজিদ গড়ে ওঠার আগে সেই জায়গায় কোন হিন্দু মন্দির ছিল? এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া মুশকিল কিছু ঐতিহাসিকগণ স্বীকার করছেন সেখানে মসজিদ স্থাপনের পূর্বে হিন্দু মন্দির ছিল তো কিছু ঐতিহাসিকগণ কয়েকটি প্রশ্নের সম্মুখীন হচ্ছেন। এপ্রসঙ্গে প্রধান যে প্রশ্নটি উঠে আসে তা হল জাফর খান মসজিদ কি কোনও একটি মন্দিরের ভগ্নাংশ নিয়ে গড়ে উঠেছে? তাহলে উত্তর না। কারণ –

প্রথম প্রশ্ন উঠে আসে মসজিদে ব্যবহৃত বিশালাকার পাথর নিয়ে। ভৌগোলিক অবস্থানের দিক দিয়ে বাংলায় সবসময়ই পাথরের অভাব লক্ষ করা যায়। মন্দির নির্মাণের উপকরণ, আকৃতি, স্থায়িত্ব সবটাই প্রকৃতি নির্ভর। বাংলার বেশিরভাগ অঞ্চলই পলিমাটি অধ্যুষিত। আর সেই কারণেই বাংলার মন্দির নির্মাণে পাথরের পরিবর্তে ইটের ব্যবহার দেখা যায়। যদিও বর্ধমান বা দুর্গাপুর এলাকায় কিছু পাথরের মন্দির রয়েছে। তবে সেক্ষেত্রে একমাত্র উৎস রাজমহল পর্বতমালা যা প্রাচীনকাল থেকেই বাংলায় পাথর জোগানের একমাত্র উৎস, শুধুমাত্র রাজমহল থেকেই এই পাথর বাংলায় আসত। তাই ত্রিবেণীর এই মসজিদ তৈরির ক্ষেত্রে অহেতুক সময়নষ্ট করে সেখান থেকে পাথর নিয়ে আসা অনেকটাই ভিত্তিহীন। এদিকে মসজিদ ও দরগায় ব্যবহৃত পাথরগুলির ধরনও এক নয়। বৈচিত্রের নিরিখে পাথরের ধরনগুলি আলাদা। তাহলে মসজিদ ও দরগায় ব্যবহৃত এই পাথরগুলি এলো কোথা থেকে?

দ্বিতীয়, মসজিদ ও দরগায় ব্যবহৃত মন্দিরের অংশগুলি কোন একটি মন্দিরের নয়, এক্ষেত্রে অনেকেই স্বীকার করেছেন ব্যবহৃত অংশগুলির কিছু বিষ্ণু তো কোথাও জৈন ও বৌদ্ধ মন্দিরের। তাহলে মসজিদ তৈরি হওয়ার পূর্বে এখানে কোন একটি মন্দির থাকা সম্ভব নয়। তাহলে কি এই অঞ্চলে অনেকগুলি মন্দির ছিল?

দরগাহ'র উত্তর দেওয়ালের একদম শেষের দিকের একটি ব্লক, সম্ভবত নারদ -এর চিত্র

কল্পলতা প্যানেল ( (দরগাহ'র পশ্চিম দেওয়ালে)

দরগাহ কক্ষের একটি কোণে পাথরের ব্লকে খোদাই করা মন্দিরের প্যাটার্ন

তৃতীয়, দরগাহ'র গঠনপ্রকৃতি। কোন মন্দির ধ্বংস করে যদি এই দরগাহ গঠন হয় তাহলে সেখানে শুধুমাত্র একরকম উপাদানই ব্যবহৃত হবে। কিন্তু এক্ষেত্রে দরগায় পাথর ছাড়াও ব্যবহৃত হয়েছে ইঁট ও পাথরের ক্ল্যাডিং। তাহলে আগেরমতই যে প্রশ্ন উঠে আসে ত্রিবেণীর এই অঞ্চলে কি অনেকগুলি মন্দির ছিল?

চতুর্থ, রাখালদাস বন্দ্যোপাধ্যায় মনে করছেন দরগার কক্ষগুলি পূর্বে নাটমন্দির ও গর্ভগৃহ ছিল। এক্ষেত্রে ধরে নেওয়া গেল এই মন্তব্যটি ঠিক। কিন্তু এক্ষত্রে একটি কৌতূহল উঠে আসে তা মন্দিরের ভিত্তিকে কেন্দ্র করে। ব্লগার দীপাঞ্জন ঘোষ সেই প্রশ্নই তুলে ধরেছেন, যদি মন্দিরেই সমাধি দিতে হয় তাহলে সমাধি দেওয়ার আগে অন্তত সেই পাথরে নির্মিত কক্ষের মেঝের পাথরগুলি উঠিয়ে মন্দিরের প্রায় তিন ফুট স্তম্ভমূল ভিত্তি খনন করতে হবে এবং এর পরেও আরও কয়েকফুট খুঁড়ে মাটি বের করতে হবে, তারপর সেই মাটিতে দাফন করে পুনরায় সেই পাথর বসাতে হবে। অর্থাৎ যার পুরো কাজটাই কষ্টসাধ্য এবং অহেতুক সময়সাপেক্ষ।

দরগায় ব্যবহৃত পাথরের ভিন্ন ধরন

দরগাহ'র পশ্চিম দেওয়ালে থাকা চেইন এবং ফুল মোটিফ

মসজিদের উত্তর-পূর্ব কোণে থাকা পাথরের স্তম্ভ, যা কোন মন্দিরের অংশ

তবে এক্ষেত্রে প্রথম তিনটি প্রশ্নের উত্তর খানিকটা পাওয়া যায় বিভিন্ন ঐতিহাসিকদের কাছ থেকে। তাঁদের মতে পূর্বে এই ত্রিবেণী ছিল বাংলার অন্যতম তীর্থস্থান যেখানে গড়ে উঠেছিল অসংখ্য মন্দির, একদিকে যেমন বিষ্ণু মন্দির ঠিক তেমনই অন্যদিকে ছিল জৈন মন্দির। অতীতে ত্রিবেণী-র সঙ্গে ওড়িষ্যার রাজাদের যোগাযোগ গড়ে ওঠায় তাদের তৈরি মন্দির থাকাও অস্বাভাবিক নয়। মুসলিম অভিযান শুরু হওয়ার পর থেকেই সেইসব মন্দিরগুলি ধ্বংস হতে শুরু করে এবং বর্তমানে এই মন্দিরগুলির কিছুই অবশিষ্ট নেই, ত্রিবেণী ঘাটে যে মূর্তিগুলির কথা বলেছিলাম সেগুলি হয়তো এইসব মন্দিরেরই অংশ। তবে এটিকে শুধু অনুমান হিসাবেই ধরতে হবে। অর্থাৎ বোঝা যাচ্ছে ত্রিবেণীর এই মসজিদ ও দরগাহ তৈরি হওয়ার আগে এখানে একটি মন্দির থাকতে পারে না। আর যদিও বা থাকে সেক্ষেত্রে মসজিদ নির্মাণে শুধুমাত্র একটি মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ ব্যবহার হয়নি। এক্ষেত্রে এরূপ পরিকল্পনা করা যেতে পারে যে জাফর খান গাজীর মসজিদ ও দরগাহ তৈরি হওয়ার পূর্বেই অনেক মন্দির ধ্বংস হয়েছিল। মসজিদ ও দরগাহ স্থাপনের সময় সেইসব ধ্বংসগুলি একত্রীকরণ করা হয় এবং সেই অংশগুলি দিয়েই মসজিদ ও দরগাহ স্থাপন করা হয়। যার ফলে এই মসজিদ ও দরগায় এতগুলি মন্দিরের চিহ্ন পাওয়া যায়। এবিষয়ে আচার্য যদুনাথ সরকার ত্রিবেণীর এই জাফর খানের কীর্তিস্তম্ভকে বলেছেন – “a museum of Muslim Epigraphy”। এবং তাঁর এই কথার সঙ্গে বিশিষ্ট লেখক বিনয় ঘোষ মহাশয় আরও একটু যুক্ত করে বলেছেন “and of Hindu Sculpture”। আর সত্যই জাফর খান মসজিদ ও দরগাহ মুসলিম শিলালিপি এবং হিন্দু মন্দির ও মূর্তি-ভাস্কর্যের মিউজিয়াম।

মসজিদের পশ্চিম দেওয়ালে চেইন এবং ফুলের মোটিফ

দরগাহ'র পশ্চিম কক্ষের দরজার ফ্রেমে খোদাই করা মঙ্গলঘট

দরগাহ'র পশ্চিম দিকের দেওয়ালের ভিত্তিমূলে যুদ্ধের দৃশ্য ও তার উপরে লেখা সংস্কৃত শ্লোক

সত্যই জাফর খান গাজী কে? এবং কীভাবে তিনি এই মসজিদ তৈরি করলেন? তা কিন্তু পুরোপুরি এখনও জানা সম্ভব হয়নি। শুধুমাত্র অনুমানের ভিত্তিতে কিছু মতামত উঠে আসে। শুরুর দিকে জাফর খান গাজী যে একজন ধর্মযোদ্ধা ছিলেন তার প্রমাণ কিছু পাওয়া যায়, কিন্তু তার সাথে জড়িয়ে থাকা বিভিন্ন কীর্তিকলাপ যে কতটা সত্য তা জানা যায়না। সময়ের সাথে সাথে ইতিহাসও পরিবর্তন হতে থাকে, এর একমাত্র কারণ তথ্যের বিকৃতি। সাধারণত যে অনুমান সর্বাধিক গ্রহণযোগ্য তাই ইতিহাসে স্থান পায়। এক্ষেত্রেও তাই হয়েছে। কিন্তু বর্তমানে এই তথ্যের সত্যতা যাচাইকরণের জন্য কিছুই অবশিষ্ট নেই। সময়ের সাথে সাথে জাফর খান গাজীর মসজিদ যে একটি সম্পূর্ণরূপে মিউজিয়ামে পরিণত হয়েছে তা মসজিদে স্থাপন করা শিলালিপিগুলি দেখেই অনুমান করা যায়, কারণ অনেক শিলালিপি এই মসজিদের নয়। মসজিদ তৈরি হওয়ারও বহু বছর পর এগুলি স্থাপন করা হয়েছে। কে করেছে? কীভাবে করেছে? তাও জানা যায়নি এবং ক্রমেই সেই তথ্যের বিকৃতি ঘটতে থাকছে।

“জন্মিলে মরিতে হবে / অমর কে কোথা কবে”

সৃষ্টির সময় থেকেই দেখা গেছে পুরনো যা কিছু স্থাপত্য আছে নতুনের আগমনে তা ধ্বংস হয়েছে। সাধারণত রণক্ষেত্রে বিজেতারা তাদের আধিপত্য স্থাপন করতে চান। তিনি যে পুরাতন রাজতন্ত্রের থেকে বেশি ক্ষমতাশালী তা বিশ্ব কে দেখিয়ে দিতে চান। দেখা গেছে এসব ক্ষেত্রে তারা পুরাতন শাসনকর্তার যা কিছু স্থাপত্যশৈল পাবে সবকিছুরই ধূলিসাৎ করে নতুন বিজয়স্তম্ভ স্থাপন করবে। এক্ষেত্রে মন্দির কিন্তু প্রথম তালিকায় থাকে, এর অন্যতম কারণ মন্দিরে সঞ্চিত ধনসম্পদ। সেই সুদূর কাল থেকেই মানুষ দেবদেবীদের উদ্দেশ্যে মুক্ত হস্তে দান করেন, আর এই ধনসম্পদ গুলিই সঞ্চিত থাকে মন্দিরের কুঠুরিতে। তাই প্রাচীনকাল থেকেই মন্দিরের ধনসম্পদ লুঠ বা মন্দিরে ডাকাত পরা সাধারণ ব্যাপার। ঠিক যেমনটি ঘটেছিল হাওড়ার ঘুশুড়ীর ভোটবাগান মঠে। তবে এইসব লুঠপাঠ, মন্দির ধ্বংস কিন্তু ইসলামে নতুন নয়। এক্ষেত্রে ত্রিবেণীর এই জাফর খান গাজীর মসজিদ ও দরগাতেও তাই ঘটেছে। কিন্তু এসবই এখন ইতিহাস। বর্তমান সময়ে দাঁড়িয়ে অতীতের এই মন্দির-মসজিদ-দরগাহ পুনর্নির্মাণের কারণ অনুসন্ধানে না গিয়ে একে ঐতিহাসিক গুরুত্বের দিক দিয়ে দেখাই আমাদের উচিত। সময়ের দিক দিয়ে দেখতে গেলে ৭২৩ বছর পেরিয়ে গেছে এই মসজিদ তৈরি হয়েছে, কিন্তু বর্তমান সময়ে দাঁড়িয়েও এটি এখনও একটি সক্রিয় ধর্মীয়স্থল। যেখানে নামাজ পড়তে আসা মুসলিম ও প্রার্থনা জানাতে আসা হিন্দু পাশাপাশি অবস্থান করে। ধর্ম যে মানুষকে একত্রিত করতে চায় তার একমাত্র উদাহরণ এই জাফর খান গাজীর মসজিদ ও দরগাহ। যেখানে এখনও বাংলার দূরদূরান্ত থেকে মানুষ আসেন শুধুমাত্র গাজীকে শ্রদ্ধা জ্ঞাপন করতে। বর্তমান কালে গাজীর মসজিদ ও দরগাহ হিসাবে পরিচিতি পেলেও স্থানীয়দের কাছে কিন্তু এটি “গাজী সাহেব কা আস্তানা” নামেই পরিচিত।

দরগাহ'র বাইরে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা পাথরের স্তম্ভ, সম্ভবত মন্দিরের অংশ

আস্তানায় থাকা দুটি সমাধি, অতীতের কোন খাদেমদের

আস্তানায় থাকা আরও দুটি সমাধি

আস্তানার বাইরে গাছপালার আড়ালে থাকা সমাধি

জাফর খান গাজী দরগাহ'র সামনে হুগলী নদী (গঙ্গা)

** ব্লগটি লিখতে গিয়ে যে সমস্থ বই থেকে তথ্যের সাহায্য নিয়েছি সেই সমস্তটাই নিচে উল্লেখ করলাম। পাঠকদের অনুরোধ করব ব্লগটি পড়ে কোনোরূপ ধর্মীও ভেদাভেদ যেন সৃষ্টি না হয়। অনুরোধ করব এটিকে যেন শুধুমাত্র ঐতিহাসিক তাৎপর্যের দিক দিয়ে দেখা হয়।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

সময়সূচী -

যেহেতু এটি একটি সক্রিয় ধর্মীয় স্থান তাই বছরের প্রায় সমস্ত দিনই সকাল থেক সন্ধ্যে মসজিদ ও দরগাহ খোলা থাকে। মনে রাখবেন যেহেতু এটি সক্রিয় ধর্মীয় স্থান তাই মসজিদ ও দরগায় প্রবেশের আগে অবশ্যই জুতো খুলে প্রবেশ করবেন।

কীভাবে যাবেন -

ট্রেনযাত্রা - হাওড়া থেকে মেনলাইনগামী কাটোয়া যাওয়ার ট্রেনে উঠে নামতে হবে ত্রিবেণী স্টেশন, সময় লাগবে প্রায় ১ ঘণ্টা ১৫ মিনিট। স্টেশন থেকে নেমেই বাইরে দেখা মিলবে টোটো / রিকশা। যেকোনো একটিতে উঠে বলতে হবে গাজী সাহেবের আস্তানা যেতে চান। টোটোতে সময় লাগবে মিনিট পাঁচেক। আর স্টেশন থেকে হেঁটে গেলে সময় লাগবে প্রায় ১৫ মিনিট।

সড়কপথে - প্রথমে হাওড়া থেকে বালি। সেখান থেকে দিল্লী রোড ধরে প্রথমে মগরা। মগরা ফ্লাইওভার ধরে বাঁশবেড়িয়ার ঝুলনিয়া মোড়। সেখান থেকে কল্যাণী এক্সপ্রেসওয়ে রাস্তা ধরে ঈশ্বর গুপ্ত সেতুতে ওঠার আগে ডানদিকে পাবেন হংসেশ্বরী মন্দিরে যাওয়ার রাস্তা। তবে ডান দিকের রাস্তায় না গিয়ে আপনাকে যেতে হবে বামদিকের রাস্তায়। রাস্তার নাম বাঁশবেড়িয়া রোড / ত্রিবেণী-শিবপুর রোড, হুগলী নদীর ধার ধরে সেই রাস্তাটিই সোজা চলে গেছে ত্রিবেণী ঘাট। তবে গঙ্গার ঘাটে পৌঁছানোর কিছুটা আগেই বামদিকে পরবে জাফর খান গাজী মসজিদ ও দরগাহ।

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেট -

22°58'46.7"N 88°24'03.9"E

তথসূত্র –

Notes on Arabic and Persian inscriptions in the Hugli district. Journal of the Asiatic Society of Bengal - Blochmann, H. (1870)
An account of the temple of Tribeni near Hugli. Journal of the Asiatic Society of Bengal - Money, D.(1847)
Mosque Architecture of Pre-Mughal Bengal – by Syed Mahmudul Hasan
The Many Lives of Zafar Khan, Ghazi of Tribeni – Sudipta Sen (University of California, DAVIS)
Biographical Encyclopaedia of Sufis in South Asia – N. Hanif
History of Bengal Vol. II – Sir Jadunath Sarkar (Ed.)
Bengal District Gazetteers Hooghly - O’Malley, L.S.S.
দরাপ খাঁ গাজী – সুনীতিকুমার চট্টোপাধ্যায়
বাঙ্গলার ইতিহাস (দ্বিতীয় খন্ড) - শ্রী রাখালদাস বন্দ্যোপাধ্যায়
হুগলী জেলার ইতিহাস ও বঙ্গসমাজ – সুধীরকুমার মিত্র
পশ্চিমবঙ্গের সংস্কৃতি – বিনয় ঘোষ
The Concrete Paparazzi

ত্রিবেণী ও চুঁচুড়া-র নিকটবর্তী কিছু দর্শনীয় স্থান -

ওলন্দাজ নগরী চিনসুরা...... চুঁচুড়া, হুগলী ।। The Dutch Colony in Chinsurah, Hooghly

2021-12-04T19:20:00.010+05:30

চিনসুরা (বা স্থানীয় ভাষায় চুঁচুড়া), হুগলী নদীর তীরে অবস্থিত পশ্চিমবঙ্গের একটি ছোট্ট শহর, যা এককালে "ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি"র বাণিজ্য নগরী হিসাবে পরিচিত ছিল। ব্যান্ডেলে যেমন পর্তুগীজ, চন্দননগরে ফরাসী, শ্রীরামপুরে ড্যানিস ও কলকাতায় যেমন ব্রিটিশদের বসতি গড়ে উঠেছিল, ঠিক তেমনি চুঁচুড়ার এই অঞ্চলে গড়ে উঠেছিল "ওলন্দাজ" অর্থাৎ "ডাচ" –দের বসতি। পর্তুগীজদের পরে মোটামুটি সপ্তদশ শতাব্দীর গোড়ার দিক করে এ দেশে ওলন্দাজদের আনাগোনা শুরু হয়। প্রথমে বাণিজ্যের প্রসার ঘটাতে চুঁচুড়ায় "ফোর্ট গুস্তাভাস" নামে এক কুঠি নির্মাণ এবং ধীরে ধীরে শহরের প্রান্তে গির্জা ও অন্যান্য ভবন। পর্তুগিজদের মতো ওলন্দাজরাও প্রায় ২০০ বছর ধরে চুঁচুড়ায় বসবাস করেছিল। চুঁচুড়ার বিকাশ একপ্রকার শুরু হয় এই ওলন্দাজদের হাত ধরেই। আঠারো শতকের গোড়ার দিকে বাংলায় ডাচ বাণিজ্য এতটাই সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে যে চুঁচুড়া-হুগলীকে ডাচ প্রজাতন্ত্রের সাথে সরাসরি বাণিজ্য করার অনুমতি দেওয়া হয়। ওলন্দাজরা চলে যাওয়ার পর চুঁচুড়া চলে আসে ব্রিটিশদের হাতে। তারপর ধীরে ধীরে শহরের সংস্কার-পরিবর্তনের ফলে আজকের এই চুঁচুড়া। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে চুঁচুড়ার এই পরিবর্তন মানুষ ভুলে গেলেও ইতিহাসের দরবারে চুঁচুড়া এখনও ডাচ নগরী। প্রায় ৪০০ বছর হতে যায় ডাচরা চুঁচুড়া ছেড়ে চলে গেছে, কিন্তু চুঁচুড়ার ওলিতেগলিতে এখনও ডাচদের ফেলে আসা স্থাপত্যের নমুনা মেলে। আর ডাচদের এই স্থাপত্য শিল্পকলা এখনও চুঁচুড়ার ইতিহাসকে স্মরণ করায়।

A View of Chinsura the Dutch settlement in Bengal - William Hodges' 'Select Views in India' 1781/82 (courtesy British Library)

ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট –

ইউরোপীয় শক্তিগুলির মধ্যে ভারতে সর্বপ্রথম বাণিজ্যের জন্য আসে পর্তুগিজ। পর্তুগিজদের আসার আগে ইউরোপীয় দেশগুলির সঙ্গে বাণিজ্যের জন্য মূলত সড়কপথ ও নদীপথই ব্যবহার হত, এক্ষেত্রে সিল্ক রুট ছিল অন্যতম সড়কপথ। কিন্তু ১৪৯৮ খ্রিষ্টাব্দে ভাস্কো-ডা-গামা সমুদ্রপথে ভারতের মালাবার উপকূলের কালিকট বন্দরে আসলে ইউরোপীয় দেশগুলির কাছে ভারতের সঙ্গে সমুদ্রপথে বাণিজ্যের দ্বার খুলে যায়। আর এভাবেই সপ্তদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে পর্তুগিজদের অনুসরণ করে ডাচরা ভারতে বাণিজ্যের জন্য আসতে শুরু করে। এখানে বলে রাখা ভালো সপ্তদশ শতাব্দীর এই সময়ে বাণিজ্যের প্রসার ঘটাতে ইউরোপীয় দেশগুলি একপ্রকার উঠেপড়ে লেগেছিল। বিশ্বের বাজারে তাদের একচেটিয়া আধিপত্য বজায় রাখার জন্য তারা নিজেদের মধ্যে কোম্পানি গঠন করতে শুরু করে। আর ঠিক এই কারণেই ১৬০২ খ্রিষ্টাব্দে নেদারল্যান্ডসে গঠন হয় ডাচ মাল্টিন্যাশনাল কোম্পানি “ভেরিনিগ্ড ওস্টইন্ডিশ কম্পাগনি” (The Vereenigde Oostindische Compagnie) অর্থাৎ “ইউনাইটেড ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি” (United Dutch East India Company)।

এদিকে ভারতে ডাচদের মধ্যে ১৬০৪ খ্রিষ্টাব্দে অ্যাডমিরাল স্টিভেন ভ্যান ডের হেগেন সর্বপ্রথম এসে পৌছান মালাবারে। তারপর সেখানকার স্থানীয় রাজার সঙ্গে প্রতিরক্ষা ও বাণিজ্যচুক্তি স্বাক্ষরের মাধ্যমে ভারত ও ডাচদের (অর্থাৎ নেদারল্যান্ডসের) মধ্যে ব্যবসার সূত্রপাত। ভারতের প্রায় অনেক জায়গাতেই ডাচরা তাদের উপনিবেশ স্থাপন করে। শুরুর দিকে ডাচরা ভারতের উপকূলীয় স্থানগুলিতে ঘাঁটি স্থাপন করলেও পরবর্তীকালে তারা নদীপথে দেশের অভ্যন্তরে প্রবেশ করতে থাকে। পুলিকট, মাসুলিপট্টনম, নাগপাটম, সুরাট, আহমেদাবাদ, পাটনা, হায়দ্রাবাদ এবং চিনসুরাহ (চুঁচুড়া) গড়ে ওঠে ডাচ উপনিবেশ।

Trade lodge of the VOC in Chuchura, Bengal, by Hendrik van Schuylenbergh (ca. 1620–1689) (courtesy Wikipedia)

চুঁচুড়ায় ডাচ –

বাংলায় ডাচরা ঘাঁটি স্থাপন করে হুগলী নদীর নিকট চিনসুরা বা চুঁচুড়া নামক এক শহরে। তবে চুঁচুড়ায় আসারও আগে ডাচরা বাংলায় এসেছিল। ১৬২২ খ্রিষ্টাব্দে ডাচ কমান্ডার জন কর্নেলিজ কুস্টকে বাংলা থেকে নুন, চিনি ও কাপড় ক্রয়ের জন্য তিনটি ডাচ জাহাজ (স্কিডিম, মুইস এবং জাগার) পাঠান। তবে সেক্ষেত্রে জাহাজগুলি মুর্শিদাবাদের কাশিমবাজারে এসে উপস্থিত হয় এবং পরবর্তীকালে এই কাশিমবাজারেই ডাচরা স্থাপন করেন কুঠি, যেখানে তৈরি হত বাংলার সিল্ক যা এশিয়ার বাজারে কাশিমবাজার সিল্ক হিসাবে খ্যাতি লাভ করে। প্রথমদিকে বাংলার বাণিজ্যে ডাচরা সেরকমভাবে প্রভাব বিস্তার করতে পারছিলনা, এক্ষেত্রে প্রধান কারণ পর্তুগিজদের সঙ্গে প্রতিযোগিতা। ডাচদের বাংলায় প্রবেশের অনেক আগে থেকেই পর্তুগিজরা ব্যান্ডেলে তাঁদের ঘাঁটি গেড়েছিল। ফলে হুগলী-চুঁচুড়া তখন পর্তুগিজদের দখলে, আর চুঁচুড়া তখন পর্তুগিজদের কাছে পরিচিত ছিল Tjutjura নামে। বাণিজ্যের ক্ষেত্রে মোঘল সম্রাটদের থেকে সাহায্য পাওয়ায় বাংলায় তাঁরা একচেটিয়া আধিপত্য বজায় রাখতে পেরেছিল। কিন্তু মোঘল সম্রাট শাহজাহানের রাজত্বকালে পর্তুগিজরা সম্রাটের সাথে বিরোধে জড়িয়ে পড়ায়, শাহজাহান ১৬৩২ খ্রিষ্টাব্দে পর্তুগিজদের বাংলা থেকে বহিষ্কার করে। আর পর্তুগিজদের এই চলে যাওয়া হুগলীতে বাণিজ্যবিস্তারের জন্য ডাচদের কাছে মোক্ষম সুযোগ হয়ে ওঠে। শেষে ১৬৩৮ খ্রিষ্টাব্দে সম্রাট শাহজাহানের থেকে পাওয়া ফর্মানের দৌলতে ডাচরা ভারতের হুগলী, বালাসোর, পিপলি –এর যেকোনো স্থানে বাণিজ্যের অনুমতি পেলে ডাচরা বাংলায় ঘাঁটি স্থাপন করে হুগলীর নিকট চিনসুরা নামক গ্রামে, যা বর্তমানে চুঁচুড়া।

'The Church & Residence of a Rich Baboo. Chinsurah' - by Marianne Jane 1828 (ছবির ডানদিকে চুঁচুড়ার ডাচ গির্জা ও তার পাশে অবস্থিত ভবন যা এখন হুগলী মহসিন কলেজ)

১৬৩৮ খ্রিস্টাব্দে ফর্মান পেলেও বাংলায় ডাচরা তাদের দপ্তর প্রতিষ্ঠা করে ১৬৫৫ খ্রিষ্টাব্দে। প্রথমে ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি (ভেরিনিগ্ড ওস্টইন্ডিশ কম্পাগনি বা ভি.ও.সি.)-র বাংলার প্রথম অধিকারিক পিটার স্টেরহেমিনাস (Pieter Sterthemius) মুর্শিদাবাদের কাশিমবাজারকে তাদের সদর দপ্তর হিসাবে নির্বাচিত করেন। কিন্তু বন্যার প্রকোপে সেই সদর দপ্তর স্থানান্তরিত করতে হয় হুগলীর চুঁচুড়ায়। প্রায় দুশো বছর ধরে ডাচেরা (মূলত ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পনি) এই চুঁচুড়া থেকেই সমগ্র এশিয়ায় তাদের বাণিজ্য বিস্তার করত। চুঁচুড়া ছাড়াও ডাচরা কাশিমবাজারে সিল্ক কারখানা, উত্তর কলকাতার বরানগরে গুদামঘর ও ফলতায় নৌঘাঁটি স্থাপন করেছিল। নদীর তীরে অবস্তিত হওয়ায় বাংলার মসলিন (কাপড়), মশলা, নুন, আদা, নীল এমনকি আফিম পর্যন্ত তারা তাদের নিজেদের রাজধানী বাটাভিয়ায় প্রেরণ করত (বাটাভিয়া যা এখন জাকার্তা হিসাবে পরিচিত ইন্দোনেশিয়ার রাজধানী)। আর এই বাণিজ্যের সুবাদে চুঁচুড়া ছিল তাদের অন্যতম বাসস্থান। ডাচরা চুঁচুড়ায় আসার পর বাণিজ্যের সুবিধার জন্য ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি হুগলী নদীর পাড়েই এক কুঠি নির্মাণ করে।

পরবর্তীকালে ভি.ও.সি. –র তৎকালীন আধিকারিক অ্যালবার্ট সিচারম্যান (Jan Albert Sichterman) কুঠিটিকে বাইরের শত্রুদের থেকে রক্ষার জন্য কুঠির চারপাশে বিশাল পাথরের তৈরি প্রাচীর নির্মাণ করে একটি সম্পূর্ণ দুর্গে পরিবর্তন করেন, আর এই দুর্গই হল ডাচদের তৈরি সেই বিখ্যাত দুর্গ ফোর্ট গুস্তাভাস (Fort Gustavus)। গুস্তাভাস নাম দেওয়া হয় সেই সময়কার বাটাভিয়ার গভর্নর জেনারেল গুস্তাফ উইলেম ভ্যান ইমহফ (Gustaaf Willem van Imhoff) –এর নামে। মোটামুটি ১৬৫৫ থেকে ১৬৬৫ খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে এই দুর্গ নির্মাণ হয়। কেমন ছিল সেই দুর্গ তার আভাস পাওয়া যায় ১৬৬৫ খ্রিষ্টাব্দে হেনড্রিক ভ্যান শ্যুয়েলেনবার্গ (Hendrik van Schuylenbergh) –এর আঁকা তৈলচিত্রে এবং গৌটিয়ের শৌতেন (Gautier Schouten) নামক এক ডাচম্যানের লেখনিতে– “There is nothing in it (Hooghly) more magnificent than the Dutch factory. It was built on a great space at the distance of a musket shot from the Ganges, for fear that, if it were nearer, some inundation of the waters of the river might endanger it, or cause it to fall. It has indeed more the appearance of a large castle than of a factory of merchants. The walls are also covered with stone. They are furnished with canon, and the factory is surrounded by ditches full of water. It is large and spacious. There are many rooms to accommodate the Director, the other officers who compose the Council, and all the people of the Company. There are large shops built of stone, where goods that are bought in the country, and those that our vessels bring there, are placed.”

The View of the Company's FORT GUSTAVUS at Chinsurah in Bengal in 1770 (courtesy Johannes Rach, Rijksmuseum, Amsterdam)

ফোর্ট গুস্তাভাস দুর্গটি গঠনে আয়তাকার। দুর্গের দীর্ঘতম দিকটি প্রায় ৬৫০ ফুট লম্বা ও প্রস্থে ৩২০ ফুট। দুর্গে প্রবেশের জন্য ছিল তিনটি প্রবেশদ্বার - একটি উত্তরদিকে, একটি দক্ষিণদিকে ও একটি নদীর দিকে। দুর্গের কর্নার গুলিতে অর্থাৎ চারকোণে যুক্ত করা হয়েছিল চারটি বুরূজ (দুর্গের মিনার), যেগুলির নাম রাখা হয়েছিল অ্যামস্টারডাম, মিডলবার্গট, নুরডার্কওয়ারটিয়ার ও দে মাস। দুর্গের অভ্যন্তরে ছিল বিভিন্ন ঘর, যেমন - কোষাগার, পরিচালকের ঘর, কোর্ট, সচিবালয়, কারখানা, জাহাজ তৈরির কারখানা, গুদামঘর, ঔষধঘর। ফোর্ট গুস্তাভাস দুর্গের পরিস্থিতি ও ডাচ সেনাবাহিনী কিরকম ছিল তার প্রমাণ পাওয়া যায় একটি ঘটনায় - সময় ১৬৯৫ খ্রিষ্টাব্দের শেষের দিক, মেদিনীপুরের চেতোয়া-বর্দার জমিদার শোভা সিংহ বর্ধমান আক্রমণ করেন এবং বর্ধমানের রাজা কৃষ্ণরাম রায়কে হত্যা করে বর্ধমানের ভূসম্পদ দখল করে নেন। এরপর ১৬৯৬ খ্রিষ্টাব্দে শোভা সিংহ মোগলদের বাংলা থেকে উচ্ছেদ করার উদেশ্যে তার সমস্ত সৈন্য হুগলীর দিকে পাঠাতে থাকেন। কারণ, হুগলী তখন মোগলদের দেওয়া ফরমানের দৌলতে বিদেশী শক্তিদের বাণিজ্যিক ঘাঁটি। এদিকে শোভা সিংহের সৈন্য হুগলীতে এসে পড়লে রাজ্যে হুলুস্থুল বেঁধে যায়। বাংলার সুবেদার ইব্রাহীম খান ও ফৌজদার নুরুল্লা খান ডাচদের শরণাপন্ন হলে ডাচরা তাদের দুর্গ খুলে দেয় এবং তাদের দুর্গে আশ্রয়ের জায়গা করে দেয়। ডাচরা শুধুমাত্র শরণার্থীদের আশ্রয় দেয়নি বরং শহরবাসীদের অনুরোধে ভি.ও.সি তার সৈন্যবাহিনী পাঠিয়েছিল শোভা সিংহ-কে বিতাড়িত করতে। আর এই প্রথম ডাচরা বাংলার আঞ্চলিক রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করে।

Engraving of the plan of the Dutch factory at Hooghly-Chinsura by an unknown artist and engraver c.1721

ডাচরা মূলত বাংলায় এসেছিল বাণিজ্যের খাতিরে, ব্যবসা-বাণিজ্য করাই ছিল তাদের মূল লক্ষ্য, ব্রিটিশদের মতো কোন রাজনৈতিক উদ্দেশ্য তাদের ছিল না। তাই শুরু থেকেই ডাচেরা শান্তিপূর্ণ ভাবেই বাংলায় বসবাস করত। কুঠি নির্মাণ, চার্চ, শহরের বিভিন্ন জায়গায় তাদের আবাস্থল, খাল এমনকি অত্যাধুনিক নিকাশি ব্যবস্থা পর্যন্ত তারা এই শহরকে উপহার দিয়েছিল। ফলে প্রথম থেকেই বাংলার নবাবদের সাথে ডাচদের মধ্যে একটা সুসম্পর্ক গড়ে উঠেছিল। ব্যবসা বাণিজ্য ছাড়াও নবাবের শাসনব্যবস্থার খাতিরে ডাচেরা অনেক সময়ই সাহায্যের হাত বাড়িয়ে দিত। পরবর্তীকালে ব্রিটিশরা যখন বাংলায় এল তখনও তাদের মধ্যে সেই বন্ধুত্ব বজায় ছিল। কিন্তু ১৭৫৭ খ্রিষ্টাব্দের পলাশীর যুদ্ধের পর পুরো ঘটনাটাই বদলে যায়। পলাশীর যুদ্ধে সিরাদৌল্লার পরাজয়ের পর বাংলার শাসনব্যবস্থায় নবাব থাকলেও আসল ক্ষমতা চলে আসে ব্রিটিশদের হাতে। এদিকে যুদ্ধে ডাচরা ব্রিটিশদের সমর্থন না করায় তাদের মধ্যে সম্পর্কের ফাটল সৃষ্টি হয়। সিরাজদৌলার হত্যার পর বাংলার সিংহাসনে যখন মিরজাফর তখন তিনিই ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে ডাচদের পরিচালিত করার জন্য ডাচদেরকে চুঁচুড়ায় নৌসেনা আনার অনুরোধ জানায়। শেষে ১৭৫৯ খ্রিষ্টাব্দের অক্টোবরে যখন বিশাল সেনাবাহিনী নিয়ে সাতটি ডাচ জাহাজ হুগলীতে প্রবেশ করে তখন সেই খবর মীরজাফর ব্রিটিশদের জানিয়ে দেয়। আর এই খবর জানার পর ব্রিটিশদের পক্ষ থেকে লর্ড ক্লাইভ জাহাজগুলি পরিদর্শনের জন্য পাঠান কর্নেল ফ্রান্সিস ফোর্ড (Colonel Forde) কে। প্রথমে বরানগরের কুঠিতে জাহাজগুলি ঘাঁটি গাড়তে পারে ভেবে ব্রিটিশরা প্রথমে সেই জায়গা নিয়ন্ত্রণে আনে এবং পরে তারা চন্দননগরে অগ্রসর হয়। শেষে কয়েকটি ডাচ জাহাজ চুঁচুড়ায় পৌঁছালে, এর মধ্যে প্রথমে একবার চন্দননগরে নৌযুদ্ধ এবং পরেরদিনই অর্থাৎ ১৭৫৯ খ্রিষ্টাব্দের ২৫ শে নভেম্বর চন্দননগর ও চুঁচুড়ার মধ্যবর্তীস্থানে ডাচ ও ব্রিটিশদের মধ্যে যুদ্ধ শুরু হয়। ব্যাটেল অফ চিনসুরা বা বিদেরার যুদ্ধ হিসাবে পরিচিত এই যুদ্ধে ডাচদের পরাজয় হয়।

'South view of Chinsura' by James Moffat

এদিকে যুদ্ধজয়ের পর চুঁচুড়ার পুরো নিয়ন্ত্রণ চলে আসে ব্রিটিশদের কাছে, ফলে এখন ডাচদের বাণিজ্য চলতে থাকে ব্রিটিশদের ছত্রছায়ায়। কিন্তু পরবর্তীকালে ডাচ প্রজান্তন্ত্রের সঙ্গে গ্রেট বিটেনের চতুর্থ অ্যাংলো-ডাচ যুদ্ধ শুরু হলে তার প্রভাব এসে পড়ে চুঁচুড়াতেও। ১৭৮২ খ্রিষ্টাব্দে ব্রিটিশরা চুঁচুড়ার এমনকি বাংলার সমস্ত ডাচ সম্পত্তি সাময়িকভাবে বাজেয়াপ্ত করে। এবং সর্বশেষে ১৮২৪ খ্রিষ্টাব্দে "অ্যাংলো-ডাচ চুক্তি" (ইঙ্গো-ওলন্দাজ চুক্তি) –র মাধ্যমে ডাচরা তাদের ভারতীয় উপমহাদেশের সমস্ত সম্পত্তি ব্রিটিশদের কাছে আত্মসমর্পণ করে। আর ১৮২৫ খ্রিষ্টাব্দের ৭ ই মে চুঁচুড়া ব্রিটিশদের সম্পত্তি হিসাবে ঘোষিত হয় এবং এর ঠিক পাঁচ বছর পর অর্থাৎ ১৮২৯ খ্রিষ্টাব্দে ব্রিটিশরা চুঁচুড়ার ফোর্ট গুস্তাভাস দুর্গ ও ডাচ সরকারি ভবনগুলিকে ভেঙে ফেলে।

বাংলা থেকে ডাচরা পাকাপাকিভাবে ভাবে চলে গেলেও ডাচদের স্থাপত্য-সম্পত্তির নিদর্শন এখনও চুঁচুড়ার কিছু কিছু জায়গায় দেখতে পাওয়া যায়, যাদের মধ্যে –

ডাচ গোরস্থান

ডাচ কবরখানা / ওলন্দাজ গোরস্থান –

ফুলপুকুর রোড ও জ্যোতিষ চন্দ্র ঘোষ সরণীর সংযোগস্থলের পাশেই অবস্থিত এই ডাচ কবরখানা। তবে ফুলপুকুর রোডের এই ডাচ কবরখানা তৈরির আগেও ডাচদের আরও একটি পুরনো কবরখানা ছিল। আর এই কবরখানাটি গড়ে উঠেছিল ফোর্ট গুস্তাভাস –এর পশ্চিমদিকে। পরবর্তীকালে লুই টেইলফের্ট (ভি.ও.সি. –র আর এক আধিকারিক) পুরনো কবরখানাটিকে স্থানান্তর করে নিয়ে আসেন বর্তমান স্থানে। প্রায় ২৭০ বছরের পুরনো এই নতুন কবরখানাটির পরিধি প্রায় ৭৪০০ বর্গমিটার। কবরখানাটিতে মোট ৪৫ টি ডাচ নাগরিকের কবর রয়েছে। গোরস্থানে মোটামুটি তিন ধরনের সমাধি দেখা যায় - ওবেলিস্ক, পিরামিড বক্স ও সাধারণ আকৃতির। রেকর্ড অনুযায়ী এই কবরখানাটির মধ্যে প্রাচীনতম কবরটি হল কর্নেলিস ডি জঙ্গ (জং) (Cornelis de Jonge (Jong)) –এর যিনি ১৭৪৩ খ্রিষ্টাব্দে ১০ ই অক্টোবর মারা যান এবং সর্বশেষ কবরটি হল এমা ড্রপার (Emma Draper) নামে এক ডাচ মহিলার যিনি ১৮৮৭ খ্রিষ্টাব্দে ২২ শে নভেম্বর মারা যান।

ডাচ গোরস্থান (চিত্র ২)

ডাচ গোরস্থান (চিত্র ৩)

সুস্যানা অ্যানা মারিয়া-র সমাধি, চুঁচুড়া

সুস্যানা অ্যানা মারিয়া-র সমাধি –

চুঁচুড়ার এই ডাচদের কবরগুলির মধ্যে অন্যতম বিখ্যাত সমাধি হল সুসান্না আন্না মারিয়ার সমাধি, যা ডাচ গোরস্থান থেকে আড়াই কিলোমিটার মিটার দূরে অবস্থিত। চন্দননগর থেকে চুঁচুড়া প্রবেশের মুখেই রাস্তার ডানদিকে দেখতে পাওয়া যাবে ইন্দো-ডাচ স্থাপত্যরীতিতে গড়ে ওঠা দোতলা একটি সৌধ। বাইরে থেকে দেখলে একটি মন্দিরের আদলে দেখতে হলেও আসলে এটি একটি ডাচ সমাধিসৌধ, যেখানে সমাধিস্থ রয়েছে সুস্যানা অ্যানা মারিয়া ভারকার নামে এক ডাচ মহিলা। তবে এই সমাধি অঞ্চলটি স্থানীয়দের কাছে “সাত সাহেবের বিবির কবর” বা “মেমসাহেবের কবর” হিসাবেই পরিচিত, যেটি আশ্চর্যজনকভাবে হোক বা ইচ্ছাকৃত ভাবে বিখ্যাত সাহিত্যিক রাস্কিন বন্ডের “সুসান্নাস সেভেন হাসবেন্ড” গল্প ও বলিউডের ‘৭ খুন মাফ’ চলচিত্রের সঙ্গে মিলে যায়।

চুঁচুড়ার এই সুস্যানা অ্যানা মারিয়ার সমাধির উপর ভিত্তি করে আমার আরও একটি ব্লগ রয়েছে, এই সমাধির বিষয়ে বিস্তারিত জানতে হলে ক্লিক করুন এই লেখাটিতে - সাত সাহেবের বিবির কবর।

A hand-coloured print of the Old DUTCH CHURCH, Chinsura, from the Fiebig Collection 1851 (courtesy British Library)

বর্তমান ডাচ গির্জার স্থানে গড়ে ওঠা চুঁচুড়ার সার্কিট হাউস

চুঁচুড়ার ডাচ গির্জা –

চন্দননগরে যেমন ফরাসীদের তৈরি চার্চ, ব্যন্ডেলে যেমন পর্তুগিজদের চার্চ গড়ে উঠেছিল ঠিক তেমনি চুঁচুড়াতেও ডাচরা তৈরি করেছিল তাদের চার্চ (গির্জা)। হুগলী নদীর তীরেই ছিল ডাচদের এই চার্চ, ছিল বলছি কারণ বর্তমানে তা আর নেই। মোটামুটি চুঁচুড়াতে বসতি স্থাপনের সময়েই ডাচরা এই চার্চ তৈরি করে। পরবর্তীকালে ১৭৪৪ খ্রিষ্টাব্দে এই চার্চের মিনার (মূলত ঘন্টাঘড়ি) নির্মাণ করেন ভি.ও.সি. –র অন্যতম আধিকারিক স্যার আলবার্ট সিচারম্যান (Jan Albert Sichterman)। আর ১৭৬৮ খ্রিষ্টাব্দের নভেম্বরে চার্চটির বাইরের কাঠামো পুনর্নির্মাণ করেন স্যার জর্জ লুই ভার্নেট (George Lodewijk Vernet)। কিন্তু দুর্ভাগ্যক্রমে ১৮৬৪ খ্রিষ্টাব্দের ঘূর্ণিঝড়ে চার্চের মিনার অর্থাৎ ঘন্টাঘড়ি ভেঙে পড়ে। তবে ১৮৫১ সালের ফ্রেড্রিক ফিবিগের “Views of Calcutta and Surrounding Districts” অ্যালবামে সেই চার্চটির একটি সম্পূর্ণ ছবি দেখতে পাওয়া যায়। গঠনে অষ্টকোণাকৃতি এই চার্চ উত্তর দিকে খানিকটা বিস্তৃত ছিল। মূলত চুঁচুড়ার ঘণ্টা ঘাটের সামনেই ছিল এই চার্চ। ঘন্টা ঘাট, নদীর তীরবর্তী এই চার্চের ঘন্টাঘড়ি থেকেই এই নামকরণ। আর ডাচদের সময় এই ঘন্টাঘাট-ই ছিল অঞ্চলের প্রধান ঘাট। তবে এখন সেই চার্চের অবস্থান খুঁজতে গেলে পাওয়া যাবে না। কারণ, বর্তমানে চার্চের সেই জায়গাতেই গড়ে উঠেছে চুঁচুড়ার সার্কিট হাউস। তবে চুঁচুড়ার এই ডাচ চার্চ পরবর্তীকালে ইংরেজদের প্রটেস্ট্যান্ট চার্চ হিসাবে ব্যবহৃত হত। আর ১৯৮৮ খ্রিষ্টাব্দে গির্জাটি সম্পূর্ণরূপে ভেঙে ফেলা হয়।

A Hand-coloured print of Hooghly College, from the Fiebig Collection 1851 (courtesy British Library) - বর্তমানে হুগলী মহসিন কলেজ

A Hand-coloured print of HOOGHLY COLLEGE and GHAT, from the Fiebig Collection 1851 (courtesy British Library) - বর্তমানে হুগলী মহসিন কলেজ

বর্তমান হুগলী মহসিন কলেজের প্রবেশদ্বার

হুগলী মহসিন কলেজ ও হুগলী কলেজিয়েট স্কুল –

চুঁচুড়া এমনকি হুগলীর অন্যতম প্রসিদ্ধ একটি কলেজ হল হুগলী মহসিন কলেজ, যা দানবীর হাজী মহম্মদ মহসিনের নামে তাঁরই অর্থানুকূল্যে পরিচালিত হয়েছিল। তবে এই মহসিন কলেজ যে বাড়িটিতে গড়ে উঠেছে তা কিন্তু চুঁচুড়ার ডাচ স্থাপত্যের আর এক নিদর্শন। তবে শুধুমাত্র ডাচ নয়, বাড়িটির সঙ্গে জড়িয়ে রয়েছে চন্দননগরের ফরাসীরাও। চুঁচুড়ার ভি.ও.সি. –র অন্যতম আধিকারিক জ্যান আলবার্ট সিচারম্যান (Jan Albert Sichterman) হুগলী নদীর তীরে তৈরি করেন এক বাগানবাড়ি, নাম দেন ‘ওয়েলগিলিগেন’ অর্থাৎ ভালোভাবে অবস্থিত। অন্যদিকে মিস্টার সিচারম্যানের তৈরি হওয়া এই বাগানবাড়িটি ১৮০৩-১৮০৫ খ্রিষ্টাব্দে পুনর্নির্মাণ করে সেটিকে একটি প্যালেডিয়ান ম্যানশনে পরিণত করেন ফরাসী জেনারেল এম. পেরোন। মিস্টার পেরোন সিন্ধিয়া সেনাবাহিনীর একজন ফরাসী জেনারেল যিনি ১৮০৩ খ্রিষ্টাব্দে অ্যাংলো-মারাঠা যুদ্ধে লর্ড লেকের কাছে আত্মসমর্পণ করেছিলেন এবং ফ্রান্সে ফিরে যাওয়ার আগে পর্যন্ত তিনি চুঁচুড়ার এই বাড়িটিতেই বসবাস করেছিলেন। পরবর্তীকালে এই বাড়িটি কিনে নেন প্রখ্যাত বাঙালি ব্যবসায়ী প্রাণকৃষ্ণ হালদার। কিন্তু প্রাণকৃষ্ণবাবু খুব বেশীদিন তাঁর দখলে বাড়িটি রাখতে পারেননি। আমোদপ্রিয় প্রাণকৃষ্ণবাবু সাধের বাড়িটি চুঁচুড়ার শীল পরিবারের জগমোহন শীলের কাছে বন্ধক রেখে টাকা ধার দেন। তবে সেই ধার কখনোই প্রাণকৃষ্ণবাবু শোধ করতে পারেননি। অন্য আরও দেনায় জর্জরিত থাকায় প্রাণকৃষ্ণবাবুর সমস্ত সম্পত্তি নিলামে ওঠে। শেষে ১৮৩৪ খ্রিষ্টাব্দে অনেক কোর্টকাছারির পর তাঁর এই বাড়িটিও ঋণ পরিশোধের জন্য কোর্টের দ্বারস্থ হয়। এবং বাড়িটি শীল পরিবারের কাছে বন্ধক থাকায় তাঁরা ২০,০০০/- টাকায় সরকারকে বিক্রি করে দেয়। শেষে ১৮৩৬ খ্রিষ্টাব্দে চুঁচুড়ার এই বাড়িটি হুগলী মহসিন কলেজ হিসাবে আত্মপ্রকাশ ঘটে এবং বর্তমান সময় পর্যন্ত এখনও এটি কলেজ হিসাবেই পরিচালিত হচ্ছে (যদিও প্রথম দিকে কলেজের নাম ছিল নিউ হুগলী কলেজ)। নদীর দিকে মুখ করে থাকা বাড়িটির মাঝখানে অর্ধ-বৃত্তাকার বারান্দা। বাড়িটিতে রয়েছে একটি বিশাল ঘর যা একসময়ে ছিল বলরুম। আইকনিক অর্ডারে সাজানো ঘরের কলামগুলি এক ডাচ শিল্পের অন্যতম উদাহরণ।

হুগলী কলেজিয়েট স্কুল

হুগলী কলেজিয়েট স্কুলের ভিতরে কারুকার্য সম্বলিত আর্চ

প্রাণকৃষ্ণ বাবু মহসিন কলেজের ঠিক পাশেই আরও একটি বাড়ি কিনেছিলেন যেটি একসময় ডাচ আধিকারিকদের বাগানবাড়ির অংশ ছিল। বাড়িটি কেনার পর প্রাণকৃষ্ণ বাবু সেই বাড়িটিতেই এক ঠাকুরদালান গড়ে তোলেন যেখানে তিনি দুর্গা পুজো শুরু করেন। আর এই বাড়িটিই এখন চুঁচুড়ার হুগলী কলেজিয়েট স্কুল হিসাবে পরিচিত। বর্তমানে স্কুল হিসাবে পরিচালিত হওয়ায় বাড়িটি অনেকবারই সংস্কার করা হয়েছে। ফলে প্রাণকৃষ্ণবাবু যে ঠাকুরদালান তৈরি করেছিলেন তা সম্প্রতি ভেঙে ফেলা হয়েছে এবং সেই জায়গায় গড়ে উঠেছে ছাত্রদের সাইকেল রাখার স্ট্যান্ড। তবে বাড়িটির বেশ কিছু স্থাপত্যে এখনও চোখে পড়ে ডাচ স্থাপত্য শিল্প। জটিল কারুকার্যে সম্বলিত আর্চ, বড় বড় গ্রীক শিল্পরীতিতে গড়ে ওঠা স্তম্ভ, খাঁজ কাটা কার্নিশ, বড় গারদের খড়খড়ি বিশিষ্ট দরজা-জানলা। সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান কিমবা আমোদপ্রমোদে সেজে উঠত এই বাড়ি। তবে নদীর ধারে দুটি বাড়িই প্রাণকৃষ্ণবাবু নিজের দখলে রাখতে পারেননি। দেনায় জর্জরিত হওয়ায় তার প্রথম বাড়িটির মতো এটিও তাঁর হাতের বাইরে বেরিয়ে যায়।

কিছু পুরনো স্থাপত্য - হুগলী কলেজিয়েট স্কুল

পুরনো স্থাপত্যে রঙের প্রলেপ - হুগলী কলেজিয়েট স্কুল

কমিশনার হাউস / বর্ধমান ডিভিশনাল কমিশনার বাংলো –

চুঁচুড়া কোর্টের দক্ষিণ দিকে গঙ্গার ঘাটে যেতে গেলে নদীর পাড়েই রয়েছে কমিশনার হাউস যা এখন বর্ধমান ডিভিশনাল কমিশনারের বাংলো। পূর্বে এই ভবনটি ছিল চুঁচুড়ার ডাচ গভর্নরের বাসভবন। পরবর্তীকালে ব্রিটিশরা এই ভবনটির পুনর্নবীকরণ করায় এবং কমিশনার হাউস হিসাবে পরিচালিত হয়, যা এখন বর্ধমানের বিভাগীয় কমিশনারের বাসভবন। ভবনটির ভিতরে উপরের তলায় যেতে গেলে বারান্দায় একটি ডাচ শিলালিপি চোখে পড়ে, যেখানে লেখা রয়েছে VOC 1687 অর্থাৎ “The Vereenigde Oostindische Compagnie” বা “The Dutch East India Company”। এছাড়াও ভবনটির প্রাঙ্গনে রয়েছে ভি.ও.সি. –র লোগো খোদাই করা দুটি কামান।

কমিশনার হাউসের ভিতর বারান্দায় ডাচ শিলালিপি "VOC 1687" (সৌজন্যে dutchinchinsurah.com)

চুঁচুড়া কোর্ট ও হুগলী মাদ্রাসা –

চুঁচুড়া ঘড়ির মোড়ের দক্ষিণে অবস্থিত চুঁচুড়া কোর্ট (জেলা জজ আদালত, হুগলী)। বর্তমানে এই ভবনে রয়েছে কোর্টের অফিস, আর.টি.ও এবং জেলা জজের বাসস্থান। কোর্টবিল্ডিং –এর স্থাপত্য দেখলেই বোঝা যায় এটি কোন পাশ্চাত্য রীতির স্থাপত্য। হ্যাঁ! ১৮২৭ - ১৮২৯ খ্রিষ্টাব্দে ব্রিটিশরা তৈরি করে এই ভবন। তবে ব্রিটিশদের তৈরি এই ভবনের সঙ্গেও রয়েছে ডাচদের যোগাযোগ। কীভাবে? তাহলে বলি... ডাচদের পর ব্রিটিশরা যখন চুঁচুড়ায় আসে তখন তারা ডাচদের ফোর্ট গুস্তাভাস দুর্গটি ভেঙে ফেলে। আর এই দুর্গের ধ্বংসাবশেষের উপরই তৈরি হয় বিভিন্ন ভবন, যার মধ্যে ছিল চুঁচুড়ার এই কোর্ট। ১৮২৭ খ্রিষ্টাব্দে লেফটেন্যান্ট জে.এ.সি.ক্রমেলিন নামে এক এক্সিকিউটিভ ইঞ্জিনিয়ার তত্ত্বাবধানে ভবনের কাজ শুরু হয় এবং শেষ হয় ১৮২৯ খ্রিষ্টাব্দে আর্টিলারি এক্সিকিউটিভ অফিসার ক্যাপ্টেন উইলিয়াম বেল এর তত্ত্বাবধানে। ব্রিটিশরা এই ভবনটি মূলত তাদের সেনানিবাসের (ছাউনি / ব্যারাক) জন্যই ব্যবহার করত। পূর্ব-পশ্চিমে বিস্তৃত প্রায় ২৬৬ মিটার লম্বা এই কোর্টের বারান্দা সম্ভবত ভারতের দীর্ঘতম কোর্ট করিডোর।

চুঁচুড়া কোর্ট

চুঁচুড়া পুলিশ লাইন

কোর্টের ঠিক পাশেই উত্তর-পূর্ব কোণে অবস্থিত হুগলী মাদ্রাসা। ডাচদের ফোর্ট গুস্তাভাস দুর্গের সাক্ষী চুঁচুড়া কোর্ট ও এই হুগলী মাদ্রাসা। হ্যাঁ! কোর্টের মতোই হুগলী মাদ্রাসার ভবনও সেই দুর্গের ধ্বংসাবশেষের উপর তৈরি। দুর্গের পাথর, ইঁট অনেককিছুই ব্রিটিশরা ব্যবহার করেছিল তাদের এই ভবনগুলি নির্মাণে। কোর্টের মতো এই ভবনটিও ব্রিটিশরা সেনানিবাসের জন্যই ব্যবহার করত। অন্য ব্যারাকগুলির মধ্যে এই ব্যারাকটি ছিল সবথেকে পুরাতন, আর এই জনেই কোর্ট ও মাদ্রাসার স্থাপত্যরীতি হুবহু একইরকম। কোর্টের মতোই মাদ্রাসা ভবন চত্বরের ভিতরে একটি ফলক ও চারটি কামান এখনও দেখতে পাওয়া যায়। আর এগুলি এখনও চুঁচুড়ার সেই ডাচ স্থাপত্যের কথা স্মরণ করায়। ডাচদের পর চুঁচুড়ায় ব্রিটিশরা মোটামুটি তিনটি ব্যারাক বা সেনাছাউনি তৈরি করে। এক, বর্তমানে যা চুঁচুড়া কোর্ট হিসাবে পরিচিত; দুই, হুগলী মাদ্রাসা ও অন্যটি কোর্টের ঠিক পশ্চিমদিকে অবস্থিত চুঁচুড়া পুলিশ লাইন। এই তিনটি ভবনের গঠন প্রকৃতি লক্ষ্য করলেই বোঝা যাবে এগুলি একই স্থাপত্যরীতিতে গড়ে উঠেছে।

হুগলী মাদ্রাসা

হুগলী মাদ্রাসায় প্রতিষ্ঠিত প্রস্তরলিপি ও দুটি কামান - ফোর্ট গুস্তাভাস

মাদ্রাসা চত্বরে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা এরকমই দুটি কামান

সরকারী স্থাপত্যগুলি ছাড়াও রয়েছে কিছু আবাসিক ভবন যেগুলির সঙ্গে জড়িয়ে রয়েছে ডাচেরা। চুঁচুড়ায় রয়েছে বেশ কিছু বণিক পরিবারের বসবাস, যারা একসময়য় ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সঙ্গে যুক্ত ছিল। এই বণিক পরিবারগুলি ডাচ সময়কালে তাদের প্রাসাদপ্রমাণ বাড়ি তৈরি করেন। সময়টা যেহেতু ডাচদের তাই এখনও সেই বাড়িগুলিতে ইন্দো-ডাচ স্থাপত্যরীতি লক্ষ্য করা যায়। প্রথমেই বলি শোম পরিবারের কথা। এদের মধ্যে সোম পরিবার (আদি বাসস্থান চন্দননগর) ডাচদের সময়কালে চুঁচুড়ায় এসে বসতি স্থাপন করেন। সোম পরিবারের অন্যতম পূর্বপুরুষ বাবু শ্যামরাম সোম ছিলেন তৎকালীন ভি.ও.সি -এর দেওয়ান। পরবর্তীকালে ঘনশ্যাম সোম যুক্ত হন ডাচ কোম্পানির মুখ্য প্রতিনিধি হিসাবে। বাবু শ্যামরাম সোম নদীর পাড়েই তৈরি করেন তাঁর বিশাল বাগানবাড়ি। ডাচ স্থাপত্যরীতিতে গড়ে ওঠা এই ভবন এখন শিবচন্দ্র সোম ট্রেনিং অ্যাকাডেমি নামে বিদ্যালয় হিসাবে পরিচালিত হচ্ছে। আর এই বাগানবাড়ি ও শ্যামরাম সোমের নামেই সেখানে রয়েছে শ্যামবাবুর ঘাট। সেখান থেকে কিছুটা এগোলেই রয়েছে সুউচ্চ সন্ডেশ্বর মন্দির, যেখানে রয়েছে ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির শেষ গভর্নর ড্যানিয়েল ওভারবেক (Daniel Overbeck) –এর দেওয়া দুটি পিতলের ঢাঁক। চুঁচুড়ার আর এক বণিক পরিবার শীল পরিবার। শীলরা একসময় কারেন্সি এক্সচেঞ্জের কাজ করত, হয়তো সেই থেকেই ডাচদের সঙ্গে যোগাযোগ। এই শীলদের মধ্যে নীলাম্বর শীল ১৭৬৩ খ্রিষ্টান্দে তৈরি করেন রাজকীয় এক অট্টালিকা। মূলত শীল উদ্যানবাটী হিসাবে পরিচিত এই বাড়িটি বর্তমানে বড়ো শীলবাড়ি অন্যতম পরিচিত। চতুর্দিকে ছড়িয়ে থাকা করিন্থিয়ান স্টাইলের স্তম্ভ, কারুকার্যখচিত বিশাল ঠাকুরদালান, খড়খড়িযুক্ত জানলা এসবই ইন্দো-ডাচ স্থপত্যের অন্যতম নিদর্শন। অন্যদিকে ঘন্টাঘাটের মোড়েই সার্কিট হাউসের সামনে রাজেন্দ্র ভিলা।

রাজেন্দ্র ভিলা, চুঁচুড়া

শীলবাড়ির ঠাকুরদালান

শীলবাড়ি, চুঁচুড়া

ডাচ নগরী চুঁচুড়া আপাতত এই পর্যন্তই। ডাচদের পর চুঁচুড়ায় ব্রিটিশরাও ছিল। চুঁচুড়ার ঘন্টার মোড় সেই ব্রিটিশ ইতিহাসের সাক্ষী, তবে সে গল্প আর একদিন আপাতত চুঁচুড়া থাক ডাচ নগরী হিসাবে......

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

চুঁচুড়া-র নিকটবর্তী কিছু দর্শনীয় স্থান -

তথ্যসূত্র -

A Brief History of the Hughli District - by Lieut. Col. D.G.Crawford
A Sketch of the Administration of the Hooghly District from 1795 to 1845 - by George Toynbee
International Journal - Ancient Dutch Colony Chinsurah - by Subrata Pal
George Toynbee, A Sketch of Administration of the Hooghly District
Bengal District Gazetteers Hooghly - O’Malley, L.S.S.
Dutch in Chinsurah - A Digital Resource for Histories Between The 17th -19th Century in Chinsurah
The Dutch in India & Chinsurah - by Oeendrila Lahiri

হুগলী ইমামবাড়া ও দানবীর হাজি মহম্মদ মহসিন ।। Hooghly Imambara and Haji Muhammad Mohsin

2021-10-24T16:36:00.010+05:30

কলকাতা থেকে প্রায় ৫৫ কিলোমিটার উত্তরে হুগলী-চুঁচুড়া পৌরসভার অন্তর্গত এই হুগলী ইমামবাড়া তৈরি হয় বিখ্যাত দানবীর হাজি মহম্মদ মহসিন –এর স্মৃতি রক্ষার্থে তাঁরই তহবিল থেকে, যা একটি শিয়াপন্থী মুসলিম ধর্মগৃহ অর্থাৎ 'ইমামবাড়া'। ইমামবাড়া শব্দটির বুৎপত্তি ফার্সি শব্দ 'হোসেনিয়া' থেকে (উর্দু - 'আশুরখানা'), যা ব্যুৎপত্তিগতভাবে শিয়া ইসলামের তৃতীয় ইমাম 'হোসাইনে ইবনে আলী' থেকে এসেছে। অন্যদিকে হোসাইনে ইবনে আলী ছিলেন নবী মুহাম্মাদ -এর নাতি, যিনি ৬৮০ খ্রিষ্টাব্দে কারবালার যুদ্ধে নিহত হন এবং তাঁর স্মরণেই মহরমের এই স্মরণ ও শোক পালন করা হয়। ‘ইমামবাড়া’ শব্দটির আক্ষরিক অর্থ ইমামের বাড়ি, কিন্তু ভারতীয় উপমহাদেশে ইমামবাড়া হল শিয়াপন্থীদের মিলনস্থল। প্রথমেই বলে রাখি ইমামবাড়া ও মসজিদ কিন্তু এক জিনিস নয়। মসজিদ সাধারণত ইসলামের সমস্ত সম্প্রদায়ের কাছে উপাসনালয় যেখানে তারা দলবদ্ধভাবে নামাজ পড়তে পারেন, অন্যদিকে ইমামবাড়া শুধুমাত্র শিয়া সম্প্রদায়ের জন্য নির্মিত আনুষ্ঠানিক হল (গৃহ) যা বিশেষত মহরমের স্মৃতিরক্ষার্থে নির্মিত। কিন্তু হুগলীর এই ইমামবাড়া একদিকে মসজিদ ও অন্যদিকে ইমামবাড়া দুটি দায়িত্বই পালন করে আসছে। মোঘল রাজত্বকালে অর্থাৎ ষোড়শ শতকে ইরান (পারস্য) ও ভারতের মধ্যে যে একসময় ব্যবসায়িক সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল এবং তাতে যে এই বাংলাও অংশগ্রহণ করেছিল তার অন্যতম উদাহরণ এই হুগলী ইমামবাড়া।

মধ্য ইরানের ইম্পাহান শহর থেকে আসা এক লবণ ব্যবসায়ী আগা মহম্মদ মোতাহার, যার হাত ধরে হুগলীর এই ইরানি সম্প্রদায়ের বসবাস। আর অন্যদিকে ইরান থেকে আসা আর এক চাল ব্যবসায়ী আগা ফয়জুল্লা ইম্পাহানি, যার বংশানুক্রমে হাজি মহম্মদ মহসিনের জন্ম ও তউলিয়াতনামা অনুসারে তাঁর জনসেবামূলক একটি ওয়াকফ গঠন। কে এই আগা মহম্মদ মোতাহার ও আগা ফয়জুল্লা ইম্পাহানি? আর কেনই বা বাংলার ইতিহাসে হাজি মহম্মদ মহসিন একজন দানবীর? যার তহবিল থেকে হুগলীর এই ইমামবাড়া, কলেজ, হাসপাতাল ছাড়াও বিভিন্ন দরদীমূলক কাজ স্থাপন হয়েছে এবং বর্তমানেও তা ঘটে চলেছে, সেই নিয়েই আজকের এই ব্লগ – হুগলী ইমামবাড়া ও দানবীর হাজি মহম্মদ মহসিন।

প্রারম্ভিক উৎস

সুন্নিপন্থী ইরান ও আগা মহম্মদ মোতাহার –

দিল্লির সিংহাসনে যখন মুঘল সম্রাট ঔরঙ্গজেব তখন থেকেই সুদূর ইরান, আরব, উজবেক প্রভৃতি দেশ থেকে আসতে শুরু করে অনেক ধনী ব্যবসায়ী। এরা প্রধানত ভারতের বিভিন্ন ঘাঁটিগুলি থেকে মশলা, কাপড় কিনে নিয়ে যেত এবং পরিবর্তে তারা নিয়ে আসত বলিষ্ঠ আরবি ঘোড়া, মদ ইত্যাদি। যা সেই সময়ে সম্রাটদের কাছে ছিল অতি লোভনীয় বস্তু। কিন্তু এইসব বণিকদের মূল উদ্দেশ্য থাকত সম্রাটের সুনজরে পড়া ও দেশীয় জায়গীর লাভ করা। সুন্নিপন্থী ঔরঙ্গজেবের আমলে বেশিরভাগ ইরানীয় মনসবদারই ছিলেন শিয়া সম্প্রদায়ের। ঔরঙ্গজেবের সময়ে তাঁর দরবারে দুইজন বিখ্যাত প্রতিনিধি মীর জুমলা ও শায়েস্তা খাঁ ছিলেন ইরানী বংশোদ্ভূত এবং দুজনেই ক্রমান্বয়ে বাংলার সুবেদার পদে নিযুক্ত হন। প্রখ্যাত গবেষক আতাহার আলি তাঁর “মুঘল নোবিলিটি আন্ডার ঔরঙ্গজেব” গ্রন্থে জানাচ্ছেন ঔরঙ্গজেবের শাসনকালে ১৬৫৮-৭৮ সালের হিসাব অনুযায়ী জাট মনসবদারের যে তালিকা পাওয়া যায় তার মধ্যে মোট ৪৮৬ মনসবদারের মধ্যে ইরানী মনসবদারের সংখ্যা ছিল ১৩৬। সুন্নিপন্থী ঔরঙ্গজেব যে শিয়াপন্থী ইরানীদের প্রতি দুর্বলতা ছিল একথা এই সংখ্যাগুলি থেকে অনুমান করা যেতেই পারে।

আর ঠিক এই সময়েই সুদূর ইরানের ইম্পাহান শহর থেকে আসেন লবণ ব্যবসায়ী আগা মহম্মদ মোতাহার। একদিকে ব্যবসায়ী অন্যদিকে ইরানি সুন্নি সম্প্রদায়। ফলে দরবারে আসার পরই উপস্থিত বুদ্ধিতে ঔরঙ্গজেবের সুনজরে পড়া ও জায়গীর হিসাবে হুগলী, যশোর, চিতপুরের বিস্তীর্ণ জমিজমা। আনুমানিক ১৭০০ খ্রিষ্টাব্দে আগা মোতাহার তাঁর তিন স্ত্রী ও কিছু ভৃত্য পরিচারিকাদের নিয়ে আসেন হুগলীতে। বর্তমানে যেখানে ইমামবাড়া গড়ে উঠেছে ঠিক সেই স্থানেই গঠন করেন নিজেদের একতলা বাড়ি। এখানে আসার পরও তাঁর লবণের ব্যবসা ক্রমেই বৃদ্ধি পেতে থাকে। ক্রমবর্ধমান সম্পত্তি ও ব্যবসার প্রসারের ফলে খুব অল্প সময়ের মধ্যেই আগা মোতাহার হুগলীর অন্যতম ধনী ব্যক্তিদের একজন হয়ে উঠেছিলেন। ধনসম্পদের দিক দিয়ে তিনি ভাগ্যবান হলেও ব্যক্তিগত জীবনে তিনি ছিলেন অসুখী। ক্রমে ১৭১৭ খ্রিষ্টাব্দে তিনি তাঁর একমাত্র বাসস্থান সর্বশক্তিমান আল্লাহর উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করেন এবং নাম রাখেন “নজারগহ হোসেইন”। পরবর্তীকালে ১৭৩৫ খ্রিষ্টাব্দে তাঁর জামাই মির্জা সালাউদ্দিন এই ভবনের সঙ্গে গড়ে তোলেন তাজিয়াখানা এবং যার ফলে ভবনটি ইমামবাড়া রূপে আত্মপ্রকাশ ঘটে। কিন্তু দুঃখের বিষয় বর্তমানে সেই ইমামবাড়ার কিছুই অবশিষ্ট নেই। পরবর্তীকালে সেই জায়গায় গড়ে ওঠে নতুন ইমামবাড়া। তবে এবিষয়ে আরও একটি মতামত আছে আগা মোতাহার বর্তমান ইমামবাড়ার সামনে যে জমিটি কিনে বসবাস করছিলেন সেখানে নাকি আগে থেকেই মুর্শিদকুলি খাঁয়ের তৈরি একটি পুরনো ইমামবাড়া ছিল, আবার অনেকে মনে করছেন, না সেখানে যে ইমামবাড়াটি ছিল তা বিবি আনোয়ার নামে এক ধনী মহিলার তৈরি ‘বিবি আনোয়ার ইমামবাড়া’। তবে এক্ষেত্রে ইমামবাড়াটি কার সেরকম কোন তথ্যের প্রমাণ না পাওয়ায় অনুমান করা যায় আগা মোতাহার পুরনো কোন ইমামবাড়াকে সংস্কার করেছিলেন বা নতুন স্থাপন করেছিলেন।

সে যাই হোক, বিশাল সম্পত্তির মালিক আগা মোতাহার ৭৮ বছর বয়সে পরলোকগমন করেন। কিন্তু মোতাহার তাঁর মৃত্যুর আগেই তাঁর সমস্ত সম্পত্তি দিয়ে যান তাঁর একমাত্র সাত বছরের কন্যা অর্থাৎ তৃতীয় পক্ষের স্ত্রী জায়নব খানমের কন্যা মরিয়াম খানম কে, যিনি পরিচিত মন্নুজান খানম হিসাবে। কিন্তু এসবেরও আগে আগা মোতাহারের সঙ্গে সম্পর্ক গড়ে ওঠে আর এক ইরানি ব্যবসায়ী হাজি ফয়জুল্লা ইম্পাহানি।

আগা মহম্মদ মোতাহার -এর সমাধি (প্রথম থেকে ২ নং)

আগা ফয়জুল্লা ইম্পাহানি ও হাজি ফয়জুল্লা ইম্পাহানি –

মোতাহারের মতোই ইরান থেকে আসেন আর এক ব্যবসায়ী আগা ফয়জুল্লা ইম্পাহানি। শুরুর দিকে তাঁরা ব্যবসার খাতিরে মুর্শিদাবাদে বসবাস করলেও পরে তাঁর ছেলে হাজি ফয়জুল্লা ইম্পাহানি মুর্শিদাবাদ ছেড়ে চলে আসেন হুগলীতে। এখানে আসার পর সাক্ষাৎ হয় আগা মোহতারের সঙ্গে। ধীরে ধীরে ব্যবসায়িক সম্পর্কে লিপ্ত এবং ব্যবসার খাতিরে হাজি ফয়জুল্লাকে এজেন্ট হিসাবে সুরাটে পাঠানো। কিন্তু ঘটনাচক্রে এর কিছুদিনের মধ্যেই আগা মোতহারের মৃত্যু হলে ফয়জুল্লা সুরাট থেকে ফিরে আসেন এবং মোতাহারের তৃতীয় স্ত্রী জায়নব খানমকে বিয়ে করেন। অর্থাৎ জায়নব খানমের দ্বিতীয় বিবাহ। এবং এই বিবাহের ফলেই ১৭৩২ খ্রিষ্টাব্দে ১ লা আগষ্ট জন্ম নেয় তাঁদের একমাত্র পুত্রসন্তান মহম্মদ মহসিন ইম্পাহানি।

প্রথম পক্ষের সন্তান মন্নুজান ও পুত্র মহম্মদ মহসিনকে নিয়ে দুই দম্পত্তি সুখেই বাস করতে লাগলেন। জমিদারী সামলানোর ক্ষেত্রে মন্নুজানের বয়স ঠিকঠাক না হওয়া পর্যন্ত দেখাশোনা করতে থাকলেন তাঁর পিতা হাজি ফয়জুল্লা ইম্পাহানি।

একদম শেষে হাজি মহম্মদ মহসিন-এর সমাধি, তার আগে মির্জা সালাউদ্দিন -এর এবং তারও আগে মন্নুজান খানমের সমাধি

মন্নুজান ও মির্জা সালাউদ্দিন –

হাজি মহসিন ও মন্নুজানের মধ্যে বয়সের অন্তর ৮ বছর (অনেকের মতে ১৪)। কিন্তু ছোটবেলা থেকেই মন্নুজান ও মহসিন দুজনেই একসঙ্গে শিক্ষাদীক্ষা, বড়ো হয়ে ওঠা ও সাথে বিভিন্ন ভাষার দক্ষতা অর্জন চলতে থাকে। শেষে হাজি ফয়জুল্লার মৃত্যু হলে মন্নুজানের বিয়ে হয় মির্জা সালাউদ্দিন নামক এক ব্যাক্তির সঙ্গে, যিনি হুগলীর ফৌজদার পদে নিয়োগ ছিলেন। বিবাহের পর দুই দম্পত্তি মিলেই তাঁদের বিশাল জমিদারী দেখাশোনা করতে থাকেন। এক্ষেত্রে বলে রাখি মির্জা সালাউদ্দিন বর্তমান ইমামবাড়ার পূর্বদিকে একটি হাট স্থাপন করেন যা “মির্জা সালার হাট” নামে পরিচিত ছিল, বর্তমানে সেই হাট অঞ্চল ইমামবাজার নামে পরিচিত।

হাজি মহম্মদ মহসিন –

ছোটবেলা থেকেই মহসিন আগা সিরাজি নামক এক পণ্ডিতের কাছ থেকে শিক্ষা অর্জন করতে থাকেন। কোরান ছাড়াও চলতে থাকে আরবি ফার্সি ভাষায় শিক্ষা। আগা সিরাজি একদিকে পণ্ডিত অন্যদিকে পরিব্রাজক, হতে পারে সেই থেকেই মহসিনের মনে দেশ ভ্রমণের এই তীব্র আকাঙ্ক্ষার সূত্রপাত ঘটে। পরবর্তীকালে উচ্চশিক্ষার জন্য মহসিন চলে যান মুর্শিদাবাদে এবং কিছু বছর পর পুনরায় ফিরে আসেন হুগলীতে। পিতার মৃত্যু ও মন্নুজানের বিবাহের পর মহম্মদ মহসিন বেড়িয়ে পরেন দেশ ভ্রমণে। দিল্লী, আগ্রা ভ্রমণের পর পাড়ি দেন আরব দেশে। সেখানে গিয়ে মক্কায় হজ, মদিনা–য় তীর্থযাত্রার পর ঘুরতে থাকেন মধ্য এশিয়ার অনেক দেশ; যার মধ্যে ছিল তুরস্ক, মিশর, ইরাক আরও অনেক। শেষে পার্সিয়া যাওয়ার আগে মহসিন ফিরে যান ইম্পাহানে তাঁর নিজস্ব পিতৃভূমিতে। জীবনের প্রায় ২৭ টা বছর মহসিন কাটিয়েছিলেন দেশভ্রমণে।

হাজি মহম্মদ মহসিন

শেষে ৬০ বছর বয়সে মহম্মদ মহসিন ফিরে আসেন ভারতে। কিন্তু ভারতে এসেই মহসিন হুগলীতে ফিরলেন না। দিল্লি, লখনৌউ, পাটনা হয়ে ফিরলেন মুর্শিদাবাদে। তিনি তাঁর জীবনে বিশ্বের সমস্ত মুসলিম স্থানগুলি পরিদর্শন করেন। আর এই পরিভ্রমণের ফলে বিভিন্ন উৎস থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান তাঁর ব্যক্তিত্বকে আরও শীর্ষে নিয়ে যায়। মহসিন তাঁর এই তপস্বী জীবন ও জ্ঞানের ভাণ্ডার থেকে যা কিছু আছে সবই বিভিন্ন জনসেবামূলক কাজে দান করতে থাকেন। ভাষা শিক্ষার পাশাপাশি মহসিনের আরও একটি পারদর্শিতা হল আরবি ও ফার্সি হরফে ক্যালিগ্রাফি। মহসিন নিজে হাতে লেখা পবিত্র কোরআনের অনুলিপিগুলি তিনি বিভিন্ন দরিদ্রদের মধ্যে দান করতেন। বর্তমানে সেই কোরআনের একটি অনুলিপি হুগলী মহসিন কলেজের গ্রন্থাগারে সংরক্ষিত আছে।

এদিকে হুগলীতে মন্নু জানমের স্বামী মির্জা সালাউদ্দিন মারা গেলে, পিতা মহসিন ও প্রয়াত স্বামীর বিশাল সম্পত্তি ও জমিদারীর দায়িত্ব এসে পরে মন্নু জানমের কাঁধে। শিক্ষিত নারী ও উপস্থিত বুদ্ধির দৌলতে হুগলীর এই বিপুল এস্টেট তিনি একা হাতে পরিচালনা করতে থাকেন। কিন্তু ঠিক সেই সময়ে মহসিনের মুর্শিদাবাদ আগমনের কথা জানতে পেরে তাঁকে হুগলীতে ফিরিয়ে আনেন। শেষে ১৮০৩ খ্রিষ্টাব্দে ৮১ বছর বয়সে মন্নু জানমের মৃত্যু হলে তাঁর যাবতীয় সম্পত্তির মালিক হন ৭৩ বছর বয়সি হাজি মহম্মদ মহসিন।

মহসিনের ওয়াকফনামা –

আজীবন ফকির জীবন কাটানো মহসিন উত্তরাধিকার সূত্রে পাওয়া বিপুল জমিদারীর দায়িত্ব-সম্পত্তির মালিকানা কিছুই তাঁর জীবনদর্শনকে পরিবর্তন করতে পারেনি। পূর্বেও যেমন তিনি দানধ্যানের মধ্য দিয়ে নিজের জীবন অতিবাহিত করে যাচ্ছিলেন, সম্পত্তির মালিকানা পাওয়ার পর তা আরও বেশি পরিমাণে চলতে থাকল। ছিয়াত্তরের মন্বন্তরের পরবর্তী সময়েও বাংলার জনজীবন যখন দুর্ভিক্ষে আক্রান্ত তখনও এই দানবীর মহসিন তাঁর তহবিল থেকে রাজ্যে বহু লঙ্গরখানা চালু করেছিলেন। শেষে সম্পত্তির মালিকানা পাওয়ার তিন বছর পর ১৮০৬ খ্রিষ্টাব্দে তিনি এক তউলিয়াতনামা বা ওয়াকফ ডিড তৈরি করলেন, উক্ত দলিল অনুযায়ী তাঁর সমস্ত সম্পত্তি (যার মূল্য ১,৫৬,০০০/- টাকা) নিয়ে গঠন হল একটি ওয়াকফ বা ট্রাস্ট। হাজি মহসিনের সেই আরবি ভাষায় লিখিত ওয়াকফনামা –র বঙ্গানুবাদ সাহিত্যিক যোগেন্দ্রনাথ গুপ্ত –এর ‘সাহিত্য সাধনা’ থেকে প্রদান করা হল –

মহসিনের ওয়াকফনামা

“আমি হাজি মহম্মদ মহসিন বন্দর হুগলী নিবাসি হাজি ফৈজুল্লার পুত্র এবং আগা ফৈজুল্লার পৌত্র স্বজ্ঞানে স্ববুদ্ধিতে স্বেচ্ছাক্রমে নিম্নলিখিত সত্য এবং ন্যায্য কথা লিপিবদ্ধ করিতেছি। যশোহর জিলার সংলগ্ন কিসমত সৈয়দপুর এবং হুগলী অবস্থিত ইমামবাড়া নামক বিখ্যাত বাড়ি ইমামবাজার এবং হাট ও স্বতন্ত্র তালিকাভুক্ত ইমামবাড়া সংলগ্ন সমস্ত অস্থাবর সম্পত্তি ও দ্রব্যাদি যে সকল আমি উত্তরাধিকারী-সূত্রে প্রাপ্ত হইয়াছি এবং ইহার দখল স্বত্ব বর্তমান সময় পর্যন্ত ভোগ করিয়া আসিতেছি, আমার কোন পুত্র, পৌত্র এমন কি ন্যায্য আইনসংগত কোন উত্তরাধিকারী পর্যন্ত না থাকায় এবং আমাদের বংশের চিরপ্রচলিত প্রথানুসারে হজরতের ‘ফতে’ ইত্যাদি পরব উপলক্ষে দানকার্য ও অন্যান্য রীতিনীতি রক্ষা করিবার আমার সম্পূর্ণ ইচ্ছা থাকায় আমি পূর্বোক্ত সমুদয় সম্পত্তি সর্ববিধ অধিকার সহ নিম্নশর্তানুরূপ ব্যয়নির্ব্বাহার্থ খোদার নামে স্থায়ী ভাবে দান করিয়া যাইতেছি।

সেখ মহম্মদ সাদিকের পুত্র রাজবউলিখাঁ ও আমার খাঁর পুত্র সকিরউলি খাঁর বিদ্যা বুদ্ধি ধর্ম-প্রবণতা এবং সাধুতা দেখিয়া আমি ইহা দ্বারা তাহাদিগকে উক্ত কার্যনির্বাহের জন্য আমার সম্পত্তির মাতোয়ালি বা তত্ত্বাবধায়ক নিযুক্ত করিতেছি। তাঁহারা পরস্পরের উপদেশ এবং সাহায্য গ্রহণান্তর পরামর্শ করিয়া ও একমত হইয়া উক্ত কার্য একত্রে নিম্নলিখিত ভাবে সুচারুরূপে নিষ্পন্ন করিবেন। পূর্বোক্ত মতোয়ালিগণ রাজস্ব প্রদানপূর্বক অবশিষ্ট উপস্বত্ব নয়ভাগে (৯) বিভক্ত করিবেন। তাহা হইতে –

তিন ভাগ (৩/৯) সর্বশ্রেষ্ঠ ঈশ্বরানুগৃহীত ব্যক্তি হজরত সৈয়দ ইকায়ুনত এবং নিষ্পাপ ইমামগণের ‘ফতে’র জন্য মহরম উলহরাম, ঊস্রা ও অন্যান্য পরব, পরবদিন উপলক্ষে এবং ইমামবাড়া ও সমাধি স্থান সংস্কারের জন্য ব্যয় করিবেন!

দুইভাগ (২/৯) সমভাবে বিভক্ত করিয়া মাতোয়ালিগণ নিজ নিজ খরচের জন্য রাখিবেন।

অবশিষ্ট চারভাগ (৪/৯) কর্মচারীগণের মাহিনা তৎসংক্রান্ত নানাবিধ খরচাদি এবং যাহাদের নাম আমার স্বাক্ষরিত ও মোহরাঙ্কিত করিয়া ভিন্ন তালিকাভুক্ত করা হইয়াছে, তাহাদের জন্য প্রদান করিবেন।

দৈনিক ব্যয় ও মাসিক বৃত্তি বা বেতন বিষয়ে সর্ত রহিল যে উক্ত বৃত্তি বা বেতুনধারী সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিগণ, পেয়াদাগণ ও অন্যান্য নিযুক্ত ব্যক্তিগণের যোগ্যতা ও উপযুক্ত বিবেচনা করিয়া উক্ত মাতোয়ালীগণ স্বেচ্ছামত তাহাদিগকে কর্মে বহাল কিমবা কর্মচ্যুত করিবার সম্পূর্ণ ক্ষমতা প্রাপ্ত হইবেন। আমি সর্ব জনসম্মুখে এই অধিকার উক্ত ব্যক্তিদ্বয়ের হস্তে প্রদান করিয়াছি। যদি কোন সময়ে কোন মাতোয়ালী এই দলিলোক্ত কার্য করিতে অক্ষম বোধ করেন তাহা হইলে তিনি একজন উপযুক্ত এবং সুদক্ষ ব্যক্তি নির্বাচন করিয়া তাহার পক্ষ হইতে মাতোয়ালীর কার্যে নিযুক্ত করিতে পারিবেন। উল্লিখিত শর্তগুলি আজ হিজরা ১১২১, বাংলা ১২১৩ সনের বৈশাখ মাসের ১৯ শে তারিখে এই দলিল লিখিয়া দেওয়া গেল এবং প্রয়োজন হইলে উক্ত দলিলই আমার ন্যায়ানুমোদিত কার্যের যথার্থতা সপ্রমাণ করিবে।”

হাজি মহম্মদ মহসিন -এর মকবরা ( মহসিন ও তাঁর পারিবারিক সমাধিক্ষেত্র)

পরবর্তীকালে মহসিনের এই ট্রাস্ট থেকে প্রাপ্ত বার্ষিক আয়ের পরিমাণ দাঁড়িয়ে ছিল দেড় লক্ষ টাকা। মহসিনের এই ফান্ড থেকে পরবর্তীকালে হুগলী-চুঁচুড়ার মহসিন কলেজ, ইমামবাড়া হাসপাতাল, হুগলী ইমামবাড়া ছাড়াও অনেক সেবামূলক কাজ সম্পন্ন হয়ে আসছে। এপার বাংলা ও ওপার বাংলা দুই ক্ষেত্রেই মহসিনের ওয়াকফনামা ব্যবহৃত অর্থে গড়ে উঠেছে অসংখ্য মাদ্রাসা, বিদ্যালয়, কলেজ ও ইমামবাড়া। বাংলাদেশ চট্টগ্রামের সরকারি হাজী মুহম্মদ মহসিন কলেজ ও হাজী মুহম্মদ মহসিন সরকারি উচ্চ বিদ্যালয় মহসিনের এই ট্রাস্ট থেকেই নির্মিত। এছাড়াও ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের মহসিন হল তাঁরই স্মরণে রাখা হয়েছে। যশোরে মহসিনের স্মরণে রয়েছে একটি ইমামবাড়া, এমনকি বাংলাদেশের ঢাকায় অবস্থিত নৌবাহিনীর ঘাঁটির নাম রাখা হয়েছে বিএনএস হাজি মহসিন। কিন্তু দুঃখের বিষয় এসব জনসেবামূলক কাজ মহসিন দেখে যেতে পারেননি। তউলিয়াতনামা তৈরির ছয় বছর পর ১৮১২ খ্রিষ্টাব্দের ২৯ শে নভেম্বর হুগলীর এই দানবীর মহাত্মা হাজি মহম্মদ মহসিন ৮০ বছর বয়সে পরলোকগমন করেন।

বর্তমান ইমামবাড়ার পূর্বদিকে পার্শ্ববর্তী উদ্যানের মধ্যে এক গম্বুজযুক্ত কাঠামো বা মকবরা রয়েছে, যেটি মহসিন ও তাঁর পারিবারিক সমাধিক্ষেত্র। যেখানে হাজি মহম্মদ মহসিন ইম্পাহানি, পিতা আগা মহম্মদ মোতাহার, বোন মন্নুজান খানম ও শ্যালক মির্জা সালাউদ্দিন –এর কবর রয়েছে।

A Hand-coloured print of the Imambara at Hooghly, from the Fiebig Collection Views of Calcutta (courtsey British Library)

A Hand-coloured print of the Imambara 2 at Hooghly, from the Fiebig Collection Views of Calcutta (courtsey British Library)

হুগলী ইমামবাড়া –

তউলিয়াতনামা অনুযায়ী হুগলী ইমামবাড়া নির্মাণ ও পরিচালনার জন্য মহসিন এক মোতাওয়াল্লি (মুসলিম আইন অনুসারে ওয়াকফ সম্পত্তি বা মাজার দেখাশোনা ও পরিচালনার জন্য নিয়োগ করা এক ট্রাস্ট বা ব্যক্তি) নিয়োগ করেছিলেন। তবে দুঃখের বিষয় বর্তমান ইমামবাড়া তৈরি হওয়ার আগেই তিনি পরলোকগমন করেন। মহসিনের মৃত্যুর পর ১৮১৫ সালে তৎকালীন মোতওয়াল্লির বিরুদ্ধে তহবিল তছরুপের অভিযোগ ওঠে এবং সে সময়ে তৎকালীন ব্রিটিশ সরকারকে এই বিষয়ে হস্তক্ষেপ করতে হয়। শেষে ইংরেজ আদালত অভিযুক্ত মোতাওয়াল্লিকে সরিয়ে দিয়ে ১৮৩৭ খ্রিষ্টাব্দে মহসিনের ট্রাস্ট ও ইমামবাড়া দেখাশোনার জন্য মোতাওয়াল্লি পদে নিযুক্ত করেন ষষ্ঠ মোতাওয়াল্লি মৌলবি সৈয়দ কেরামত আলী। রাজস্থানের জৌনপুরের বাসিন্দা সৈয়দ কেরামত আলী শুরু থেকেই জ্যামিতি, বিজ্ঞান ও অন্যান্য বিষয়ে দক্ষ পারদর্শী। মূলত তাঁরই তত্ত্বাবধানে ১৮৪৫ খ্রিষ্টাব্দে বর্তমান ইমামবাড়া নির্মাণ শুরু হয় এবং নির্মাণকার্য শেষ হয় ১৮৬১ খ্রিষ্টাব্দে। প্রাপ্ত তথ্য অনুযায়ী ইমামবাড়া নির্মাণে ব্যয় হয়েছিল ২,১৭,৪১৩/- টাকা।

প্রবেশদ্বারের দুপাশের দুই ঘর- বামদিকে 'তাজিয়াখানা' ডানদিকে 'সরবতখানা'

উঠোনের দুপাশে লম্বা করিডোর

বর্তমান ইমামবাড়ার প্রবেশের মুখেই রয়েছে এক প্রশস্ত রাজকীয় তোরণদ্বার। যার দুপাশে দুটি ঘর তাজিয়াখানা ও সরবতখানা, যেখান থেকে পবিত্র মহরম অনুষ্ঠানে তাজিয়া সাজিয়ে জুলুশ বার করা হয়। মূল ফটক দিয়ে প্রবেশের পর আমরা পৌঁছব এক বিস্তীর্ণ উঠোনে। উঠোনের মধ্যিখানে আয়তকার জলাধার ও তার মাঝখানে একটি চমৎকার ফোয়ারা। একসময়ে এই জলাধারে রঙিন মাছ ঘোরাফেরা করত এবং ফোয়ারাও নিজস্ব জলধারায় তার শোভা বৃদ্ধি করত। কিন্তু বর্তমানে তা আর কোনও কাজ করে না এবং জলাধারের স্বচ্ছ জল আজ সবুজ শ্যাওলায় পরিপূর্ণ। উঠোনের দুপাশে লম্বা করিডোরযুক্ত দ্বিতল ভবন, যেখানে একসময় গড়ে উঠেছিল মাদ্রাসা। কিন্তু বর্তমানে এই অংশ খানিকটা ছাত্রাবাস ও অফিসিয়াল কাজে ব্যবহৃত হয়।

জ্যামিতিক বিন্যাস

আয়তাকার জলাধারের মাঝখানে ফোয়ারা ও দূরে জারিদালান অর্থাৎ প্রার্থনাকক্ষ

জারিদালানের প্রবেশপথ (উপরে রঙবেরঙের বেলজিয়াম গ্লাসের কারুকার্য)

উঠোনের উত্তরপূর্ব দিকে উঁচু একটি ভিত্তির উপর রয়েছে এক অপরূপ সুন্দর জারিদালান, যা মূলত প্রার্থনাকক্ষ। কারুকার্যখচিত এই অপরূপ জারিদালানের প্রবেশপথে রয়েছে ছয়টি স্তম্ভ ও সাতটি প্রবেশদ্বার। জালিদালানের প্রবেশের পরই যে বিষয়টি চোখে পড়বে তা হল সমগ্র দেওয়াল জুড়ে অপরূপ ফার্সি ক্যালিগ্রাফি, যা মূলত ‘হাদিস’ থেকে নেওয়া পবিত্র ইসালামের শেষ বাণীবাহকের বাণী ও জীবনাচরণ। এছাড়াও জারিদালানের অভ্যন্তরে শোভা পাচ্ছে সুন্দর বেলজিয়াম কাঁচের লন্ঠন, ঝাড়বাতি এবং মেঝেতে সাদা-কালো চেকার্ড প্যাটার্নের মার্বেল। জারিদালানের অভ্যন্তরে মূল প্রার্থনাকক্ষে রয়েছে ৫ টি সুরুচিপূর্ণ তাজিয়া, যা মূলত নবী মহম্মদ, সৈয়দা ফাতিমা, হজরত আলী, ইমাম হাসান ও ইমাম হুসেন –এর স্মৃতিতে।

প্রার্থনাকক্ষ

প্রার্থনাকক্ষের দেওয়াল জুড়ে ফার্সি ক্যালিগ্রাফি

ফার্সি ক্যালিগ্রাফি ও রঙবেরঙের বেলজিয়াম গ্লাসের ঝাড়লন্ঠন

প্রার্থনাকক্ষের দেওয়াল জুড়ে ফার্সি ক্যালিগ্রাফি - ২

ইমামবাড়ার উত্তরদিকে জারিদালানের পাশ দিয়ে একটি সরু রাস্তা চলে গেছে নদীর দিকে, যা ইমামবাড়ার পিছনের দিকে নিয়ে যায়। সেখান থেকেই লক্ষ করা যায় ইমামবাড়ার পিছনের দিকে অর্থাৎ পূর্বদিকের দেওয়ালের উপরের অংশে স্টাকো শিল্পকলায় সুসজ্জিত ফার্সি ও ইংরাজি ভাষায় খোদাই করা মহসিনের সেই তউলিয়াতনামা অর্থাৎ উইল।

এছাড়াও গঙ্গার ঘাটের সম্মুখে রয়েছে ইমামবাড়ার আরও একটি দর্শনীয় বস্তু সূর্যঘড়ি। যা মূলত ৩ ফুট উঁচু সিমেন্টের তৈরি এক সূর্যঘড়ি। পূর্বে সূর্যঘড়ির ডায়ালটি পিতলের ছিল কিন্তু পরবর্তীকালে সেটি চুড়ি যাওয়ায় বর্তমানে তা সিমেন্টে তৈরি করা হয়েছে।

সূর্যঘড়ি

দেওয়ালে খোদাই করা মহসিনের তউলিয়াতনামা (অর্থাৎ উইল)

দেওয়ালে খোদাই করা মহসিনের তউলিয়াতনামা (অর্থাৎ উইল) - চিত্র ২

ইমামবাড়ার জোড়া টাওয়ার -

তবে হুগলী ইমামবাড়ার প্রধান আকর্ষণ হল এর মূল প্রবেশদ্বারের উপরে ৮০ ফুট লম্বা জোড়া টাওয়ার, যা মূলত ক্লকটাওয়ার। সুউচ্চ এই টাওয়ার দুটির মাঝে রয়েছে ফার্সি হরফযুক্ত এক প্রকাণ্ড ঘড়ি। ঘড়ির দুটি ডায়াল অর্থাৎ দুটি মুখ, একটি রাস্তার দিকে ও অন্যটি ইমামবাড়ার ভিতরের অংশে। ১৮৫২ খ্রিষ্টাব্দে সৈয়দ কেরামত আলী ১১,৭২১/- টাকায় লন্ডন থেকে ঘড়িটি নিয়ে আসেন। ঘড়িটি তৈরি করেছিলেন লন্ডনের বিখ্যাত সংস্থা 'মেসার্স ব্ল্যাক অ্যান্ড মুরে কোম্পানি'। টাওয়ারে সঙ্গে সংযুক্ত রয়েছে ঘড়িটির ‘ঘণ্টাঘর’ যার মধ্যে রয়েছে তিনটি প্রকাণ্ড ঘণ্টা; যার ওজন যথাক্রমে ৩০ মণ, ৪০ মণ ও ৮০ মণ অর্থাৎ কিলোগ্রামে রূপান্তর করলে দাঁড়াবে ১১২০ কেজি, ১৪৯৩ কেজি ও ২৯৮৬ কেজি। এদের মধ্যে ৩০ ও ৪০ মণের ঘণ্টা দুটি প্রতি ১৫ মিনিট অন্তর ও ৮০ মণের ঘন্টাটি প্রতি এক ঘণ্টা পর বেজে ওঠে। আর এই প্রকাণ্ড ঘড়িটিকে সচল রাখতে ২০ কেজি ওজনের এক চাবির সাহায্যে প্রতি সপ্তাহে ঘড়িটিতে দম দিতে দু’জন কর্মঠ মানুষের সময় লাগে প্রায় আধ ঘণ্টা। দুটি টাওয়ারেরই উপরে ওঠার জন্য রয়েছে দুটি সিঁড়ি, যার মধ্যে একটি পুরুষদের ও অন্যটি মহিলাদের জন্য। ১৫২ টি সিঁড়ি ভেঙে যদি আপনি টাওয়ারের শীর্ষে উঠতে পারেন তাহলে এটা বলতে পারি আপনি সুন্দর কিছু দৃশ্যের সম্মুখীন হবেন; যেখানে থাকবে সবুজে ঘেরা হুগলীর বিস্তীর্ণ অঞ্চল, বয়ে চলা অপরূপ হুগলী নদী (গঙ্গা) আর ১৩৫ বছরের পুরনো জুবিলি ব্রিজ, যা ইংল্যান্ডের রানী ভিক্টোরিয়ার রাজত্বের পঞ্চাশ বছর পূর্তি উপলক্ষে ব্রিটিশদের দেওয়া এই নাম।

৮০ ফুট লম্বা জোড়া ক্লক টাওয়ার

তিনটি প্রকাণ্ড ঘণ্টা - ওজন (৮০ মণ, ৪০ মণ ও ৩০ মণ)

ঘড়ির যন্ত্রপাতি (দম দেওয়ার ঘর)

বর্তমান সময়ে দাঁড়িয়ে শহরের অন্যান্য স্থাপত্যের মতোই হুগলী ইমামবাড়াও তার জৌলুস হারাতে বসেছে। দীর্ঘ সময় ধরে এই হুগলী ইমামবাড়া অনাদরে পড়ে থাকায় অবহেলা ও ক্ষয়ের লক্ষণ রয়েছে সর্বত্র। সুন্দর রংবেরঙের বেলজিয়াম গ্লাসের তৈরি ঝাড়বাতি, জানলাগুলি দীর্ঘদিন অপরিষ্কারের ফলে তার জৌলুস হারাতে বসেছে। বেশিরভাগ জায়গাতেই দেওয়ালের প্লাস্টার উঠে এসেছে। জারিদালানের ক্যালিগ্রাফিগুলিও কিছু কিছু জায়গায় ঝাপসা হতে শুরু করেছে। দেওয়ালের স্টাকো শিল্পকলাগুলিও রক্ষনাবেক্ষনের অভাবে খসে পড়েছে। লম্বা করিডোরের নিচের অংশের ঘরগুলিও অব্যবহারের ফলে মলিন।

তবে সাম্প্রতিক ইমামবাড়ার সংস্কার ও সৌন্দর্যায়নের কাজ শুরু হয়েছে। জারিদালান ও ক্লক টাওয়ার দুটি সংস্কার হয়েছে। তবে জানিনা সিমেন্টের প্রলেপ আর রঙের মারপ্যাঁচ সে সৌন্দর্যায়নকে কতটা ইতিহাস বহন করবে। সে যাইহোক হাজি মহসিনের এই কর্মকাণ্ড ও তাঁর এই হুগলী ইমামবাড়া বাংলার ইতিহাসে এক অন্যতম নিদর্শন।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

টাওয়ার থেকে দেখা যায় - চুঁচুড়া শহর, হুগলী নদী ও জুবিলি ব্রিজ

কোঅরডিনেট / গুগল ম্যাপ –

22°54'30.0"N 88°23'59.5"E

সময়সূচী ও প্রবেশমূল্য –

এপ্রিল থেকে আগস্ট মাস সকাল ৮ টা থেকে সন্ধ্যা ৬ টা, সেপ্টেম্বর থেকে মার্চ মাস সকাল ৮ টা থেকে সন্ধ্যা ৫ টা পর্যন্ত হুগলী ইমামবাড়া সর্বসাধারণের জন্য খোলা থাকে। প্রবেশমূল্য ১০ টাকা।

কীভাবে যাবেন –

রেলপথে- হাওড়া-বর্ধমান মেনলাইন শাখার যে কোনও লোকাল ট্রেন ধরে পৌঁছাতে হবে হুগলি অথবা ব্যান্ডেল স্টেশন। স্টেশনে নেমে যেকোনো অটো বা টোটোতে পৌঁছে যাওয়া যাবে হুগলি ইমামবাড়া।

সড়কপথে- গ্র্যান্ড ট্রাঙ্ক রোড (জি. টি. রোড) ধরে সোজা হুগলি মোড়। সেখান থেকে পিপুলপাতি হয়ে হুগলী ইমামবাড়া।

কাছাকাছি দ্রষ্টব্য স্থান / হুগলী-চুঁচুড়া নিয়ে কিছু ব্লগ -

সাত সাহেবের বিবির কবর, চুঁচুড়া...... সুস্যানা আন্না মারিয়া, ৭ খুন মাফ

হুগলী ইমামবাড়া-র আরও কিছু ছবি -

ইমামবাড়া (সড়কপথ থেকে)

লম্বা করিডোর ১

লম্বা করিডোর ২ (সাদা কালো)

ঘাট থেকে ইমামবাড়ার পূর্বদিকের অংশ

জারিদালান

রঙবেরঙের বেলজিয়াম কাঁচ

প্রার্থনা কক্ষের বাইরের অংশ

তথ্যসূত্র –

হুগলী জেলার ইতিহাস ও বঙ্গসমাজ (দ্বিতীয় খণ্ড) – সুধীরকুমার মিত্র
যশোহর খুলনার ইতিহাস – শ্রী সতীশচন্দ্র মিত্র
Hooghly Past and Present – by Shambhoo Chunder Dey
Bengal District Gazetteers Hooghly - O’Malley, L.S.S.
History of Hooghly College – by K. Zachariah
The Central Structure of the Mughal Empire. By Ibn Hasan
Website of Imambarah Hooghly Committee of Management
Sreecheta Mukherjee's article on Hooghly Imambara in Chitrolekha International Magazine

সাত সাহেবের বিবির কবর, চুঁচুড়া...... সুস্যানা আন্না মারিয়া, ৭ খুন মাফ ।। Tomb of SUSANNA ANNA MARIA, Chinsurah

2021-10-19T09:10:00.004+05:30

আচ্ছা বলুন তো হুগলীর চুঁচুড়া আর বিখ্যাত সাহিত্যিক রাস্কিন বন্ড এর মধ্যে যোগসূত্র কোথায়? কিমবা চুঁচুড়ার ওলন্দাজ নগরী আর বলিউডের প্রিয়াঙ্কা চোপড়া অভিনীত সুস্যানা চরিত্রেরই বা যোগসূত্র কোথায়?

কলকাতা থেকে প্রায় ৬০ কিলোমিটার দূরে জি টি রোড ধরে চন্দননগর থেকে চুঁচুড়া প্রবেশের মুখেই রাস্তার ডানদিকে দেখতে পাওয়া যাবে ইন্দো-ডাচ স্থাপত্যরীতিতে গড়ে ওঠা দোতলা একটি সৌধ। দূর থেকে দেখলে অনেকটা মন্দিরের মতো দেখতে হলেও আসলে এটি একটি সমাধিসৌধ, স্থানীয় নাম “সাত সাহেবের বিবির কবর” বা “মেমসাহেবের কবর”। ডাচ যুগের একটি স্থাপত্য যা এক ডাচ মহিলার স্মৃতি রক্ষার্থে নির্মিত সমাধিসৌধ। আর এই সৌধ যার স্মৃতি রক্ষার্থে তৈরি তিনিই আজকের ব্লগের মুখ্য চরিত্র সুস্যানা আন্না মারিয়া ভারকার।

গল্পের চরিত্র ও বাস্তবতা

হ্যাঁ! এবার ফিরি গল্পে। মনে পড়ছে ২০১১ সালে তৈরি হওয়া সিনেমা ‘৭ খুন মাফ’? যা মূলত রাস্কিন বন্ডের রচিত একটি পাঁচ পাতার ছোটগল্প “সুসান্নাস সেভেন হাসবেন্ড” –এর উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। পরিচালক ভিশাল ভরদ্বাজ যখন গল্পটিকে সিনেমায় রূপান্তরের জন্য ইচ্ছা প্রকাশ করেন তখন তাঁর অনুরোধেই রাস্কিন বন্ড সেই ৫ পাতার গল্পকে রূপান্তর করে ফেলেন আস্ত একটি উপন্যাসে। আর সেটার উপর ভিত্তি করেই বিশাল ভরদ্বাজ ও হলিউডের ম্যাথিউ রবিন্স তৈরি করে ফেলেন চিত্রনাট্য এবং সিনেমার মুখ্য চরিত্রে অভিনয় করেন প্রিয়াঙ্কা চোপড়া। আর এই গল্প ও সিনেমার মুখ্য চরিত্রের নাম হল সুসান্না আন্না মারিয়া। হ্যাঁ! চুঁচুড়ার এই সমাধিসৌধও যাকে উদ্দেশ্য করে গঠন করা সেই একই নাম সুসান্না আন্না মারিয়া। যেখানে প্রায় ২১৫ বছর ধরে শুয়ে আছেন এই ডাচ মহিলা।

তবে কি এই 'সুসান্নাস সেভেন হাসবেন্ড' –এর চরিত্র আর সাত বিবির কবর এর সুসান্না কি একই ব্যক্তি?

না! এ প্রশ্নের উত্তর এত চটজলদি দেওয়া মুশকিল। আশ্চর্যজনকভাবে হোক বা ইচ্ছাকৃত ভাবে অথবা গল্পের খাতিরে চরিত্রটির অনুপ্রেরণার জন্য রাস্কিন বন্ড চুঁচুড়ার এই ডাচ মহিলার নাম বেছে নিয়েছিলেন। গল্পের প্লটের খাতিরে বন্ড জানাচ্ছেন –

“Locally the tomb was known as ‘the grave of the seven times married one’…..…. this was the tomb of Susanna Anna-Maria Yeates, and the inscription (most of it in Latin) stated that she was mourned by all who had benefitted from her generosity, her beneficiaries having included various schools, orphanages and the church across the road. There was no sign of any other grave in the vicinity and presumably her husbands had been interred in the old Rajpur graveyard, below the Delhi Ridge………… The two-storeyed house had looked across the Grand Trunk Road. Now abandoned, feared and shunned, it stood encircled in mystery, reputedly the home of evil spirits.”

কে এই সুসান্না আনা মারিয়া? আর কেনই বা তার সমাধিকে সাত সাহেবের বিবির কবর বলা হয় সে নিয়েই আজকের এই ব্লগ। তবে এই ডাচ মহিলার প্রসঙ্গ শুরু করার আগে দেখে নিতে হবে চুঁচুড়ার এই ডাচদের বসবাস শুরু হল কীভাবে...

ডাচ বাণিজ্য নগরী চুঁচুড়া

পর্তুগীজদের পরে মোটামুটি সপ্তদশ শতাব্দীর গোড়ার দিক করে এ দেশে ডাচ বা ওলন্দাজদের আনাগোনা শুরু হয়। ভারতে আসার আগে সমগ্র এশিয়া জুড়েই ডাচ কোম্পানি তাদের মশলার বাণিজ্যের প্রসার ঘটাতে শুরু করে। সপ্তদশ শতাব্দীর এই সময়ে বাণিজ্যের প্রসার ঘটাতে ইউরোপীয় দেশগুলিও একপ্রকার উঠেপড়ে লেগেছিল, বিশ্বের বাজারে তাদের একচেটি আধিপত্য বজায় রাখার জন্য তারা নিজেদের মধ্যে কোম্পানি গঠন করতে শুরু করে। আর ঠিক এই কারণেই ১৬০২ খ্রিষ্টাব্দে নেদারল্যান্ডসে গঠন হয় ডাচ মাল্টিন্যাশনাল কোম্পানি “ভেরিনিগ্ড ওস্টইন্ডিশ কম্পাগনি” অর্থাৎ “ইউনাইটেড ডাচ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি”। ১৬০৪ খ্রিষ্টাব্দে অ্যাডমিরাল স্টিভেন ভ্যান ডের হেগেন সর্বপ্রথম এসে পৌছান মালাবারে। তারপর ধীরে ধীরে দুই দেশের মধ্যে প্রতিরক্ষা ও বাণিজ্যচুক্তি স্বাক্ষর এবং ব্যবসার প্রসার। সর্বপ্রথম ১৬২২ খ্রিষ্টাব্দে ডাচ কমান্ডার জন কর্নেলিজ কুস্টকে বাংলা থেকে নুন, চিনি ও কাপড় ক্রয়ের জন্য মুর্শিদাবাদের কাশিমবাজারে তিনটি ডাচ জাহাজ পাঠান এবং সেই থেকেই মোটামুটি ডাচরা বাংলায় আসতে শুরু করে। কিন্তু ১৬৩২ খ্রিষ্টাব্দে সম্রাট শাহজাহান যখন পর্তুগীজদের বাংলা থেকে বিতাড়িত করে তখন হুগলীতে বাণিজ্যবিস্তারের জন্য ডাচদের কাছে মোক্ষম সুযোগ হয়ে ওঠে। শেষে ১৬৩৮ খ্রিষ্টাব্দে সম্রাট শাহজাহানের থেকে পাওয়া ফর্মানের দৌলতে ডাচরা বাংলায় তাদের ঘাঁটি স্থাপন করে হুগলীর নিকট চিনসুরা নামক গ্রামে, যা বর্তমানে চুঁচুড়া। এখানে আসার পর ডাচরা লবণ, আফিম, মসলিন এবং মশলার বাণিজ্য করতে থাকে। পরবর্তীকালে ১৬৫৫-১৬৬৫ খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে ফ্যাক্টরি পরিচালনার জন্য চুঁচুড়ায় ফোর্ট গুস্তাভিয়াস নামক একটি কুঠি গঠন এবং ধীরে ধীরে গির্জা ও শহরের ভবন নির্মাণ। আর এরপর থেকেই আগামী দুশো বছর পর্যন্ত চুঁচুড়ায় ডাচ বাণিজ্য ফুলে ফেঁপে উঠতে থাকে। আঠারো শতকের গোড়ার দিকে বাংলায় ডাচ বাণিজ্য এতটাই সমৃদ্ধ হয়েছিল যে চুঁচুড়া-হুগলীকে ডাচ প্রজাতন্ত্রের সাথে সরাসরি বাণিজ্য করার অনুমতি দেওয়া হয়। কিন্তু ১৭৫৭ খ্রিষ্টাব্দের পলাশী যুদ্ধে নবাব সিরাজদৌল্লার পরাজয়ের পর বাংলার শাসনক্ষমতা চলে যায় ব্রিটিশদের কাছে, যার প্রভাবে বাংলায় ডাচদের প্রভাব প্রতিপত্তি একটি সামান্য ক্ষমতায় পরিণত হয়। শেষে ১৭৬০ খ্রিষ্টাব্দে চুঁচুড়ার ডাচ ও ব্রিটিশদের মধ্যে বিদেরার যুদ্ধে ডাচদের পরাজয় এবং ১৭৮২ খ্রিষ্টাব্দে ব্রিটিশদের দৌলতে চুঁচুড়ার এমনকি বাংলার সমস্ত ডাচ সম্পত্তি সাময়িকভাবে বাজেয়াপ্ত হয়। সর্বশেষে ১৮২৪ খ্রিষ্টাব্দে অ্যাংলো-ডাচ চুক্তি (ইঙ্গো-ওলন্দাজ চুক্তি) –র মাধ্যমে ডাচরা তাদের ভারতীয় উপমহাদেশের সমস্ত সম্পত্তি ব্রিটিশদের কাছে আত্মসমর্পণ করে চলে যায়। তবে এই ব্লগটিতে ডাচদের চুঁচুড়া আগমন এই পর্যন্তই। চুঁচুড়ার ডাচ আগমন ও তাঁদের স্থপত্যের বিষয় নিয়ে বিস্তারিতভাবে লেখা থাকবে পরবর্তী ব্লগটিতে।

বাংলা থেকে ডাচরা পাকাপাকিভাবে ভাবে চলে গেলেও ডাচদের স্থাপত্য-সম্পত্তির নিদর্শন এখনও চুঁচুড়ার সর্বত্রই দেখতে পাওয়া যায়। আর ডাচদের এই স্থাপত্যের মধ্যে অন্যতম নিদর্শন হল সুস্যানা আন্না মারিয়া-র স্মৃতিসৌধ।

কে এই সুস্যানা আন্না মারিয়া?

সুস্যানা অ্যানা মারিয়া (সুসান্না আন্না মারিয়া) হলেন এক ডাচ মহিলা, যিনি ১৭৪৩ খ্রিষ্টাব্দে ৫ –ই অক্টোবর নেদারল্যান্ডসের গেল্ডারল্যান্ড নামক প্রদেশের তিয়েল নামক শহরে জন্মগ্রহণ করেন। কিন্তু পরবর্তীকালে কীভাবে তিনি হুগলীতে এসে উপস্থিত হলেন তার কোন প্রমাণ পাওয়া যায়নি। ১৭৫৯ খ্রিষ্টাব্দে ১৬ –ই অক্টোবর সুস্যানা প্রথম বিবাহ করেন পিটার ব্রুইস নামক এক ডাচ ব্যবসায়ী কে। তাদের চার সন্তান (মতান্তরে তিন) দুই কন্যা ও দুই পুত্র। ১৭৬০ খ্রিষ্টাব্দে তাদের প্রথম কন্যা সন্তান সুসান্না জ্যাকোবা এবং পরবর্তীতে ১৭৬২ তে জোহানেস অ্যাড্রিয়ান ব্রুইস, ১৭৬৪ তে লুই অ্যাড্রিয়ান দে ব্রুইস ও ১৭৬৫ তে মারিয়া আনা দে ব্রুইস জন্মগ্রহণ করেন। প্রশাসনিক কাজে স্বামী পিটার ব্রুইস দক্ষতার পরিচয় দেন। প্রথমে ১৭৬৪ খ্রিষ্টাব্দে তিনি ডাচদের কাশিমবাজার কুঠির প্রধান পদে এবং পরবর্তীকালে চুঁচুড়ার মুখ্য প্রশাসক পদে নিযুক্ত ছিলেন। চুঁচুড়াতেই থাকাকালীন ১৭৮৩ খ্রিষ্টাব্দে পিটার ব্রুইস মারা যান এবং মৃত্যুর পর তাঁকে চুঁচুড়ার কবরস্থানে সমাধিস্থ করা হয়। এখনও চুঁচুড়ার ডাচ সেমিট্রিতে (যা এখন চুঁচুড়ার ফুলপুকুর রোডের নিকট) দক্ষিণ-পশ্চিম কোণে তাঁর সমাধিসৌধটি দেখতে পাওয়া যায়।

এদিকে পিটার ব্রুইস মারা গেলে ১৭৯৫ খ্রিষ্টাব্দের ৩০ শে মার্চ সুস্যানা দ্বিতীয় বিবাহ করেন থমাস ইয়েটসে নামক এক সুপ্রতিষ্ঠিত ইংরেজ ব্যবসায়ীকে। আর এই বিবাহের পরই তার নাম হয় সুসান্না আনা মারিয়া ইয়েটস। যদিও এই বিয়ে সুখকর হয়নি, হয়তো থমাস ইয়েটস বেশিদিন বাঁচেননি, কিন্তু কী ঘটেছিল তা জানা যায়নি।

চুঁচুড়ার ডাচ গোরস্থান - উঁচু ওবেলিস্ক আকৃতির সমাধিসৌধটি পিটার ব্রুইস-এর

সুসান্না তাঁর জীবনে দুই সমৃদ্ধিশালী ব্যক্তির সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হওয়ায় উত্তরাধিকারসূত্রে তিনি বিশাল সম্পত্তির অধিকারী হয়েছিলেন, যার মধ্যে একটি ছিল হুগলী নদীর তীরে ডাচ কারখানা সংলগ্ন, ও অন্যটি জি টি রোডের ধারে চুঁচুড়ার ডাচ কুঠি ও চন্দননগরে মাঝামাঝি অংশে তালডাঙা নামক জায়গায়। এই তালডাঙা অঞ্চলে প্রায় ৬০ বিঘা জমির উপর সুসান্নার একটি প্রকাণ্ড বাগানবাড়ি ছিল, যার নাম ‘আয়েশবাগ’। তাঁর ইচ্ছা ছিল যে মৃত্যুর পর তাঁকে যেন এই আয়েশবাগেই সমাধিস্থ করা হয় এবং আয়েশবাগের এই বিস্তীর্ণ অঞ্চল যেন ডাচ ও ইংরেজদের কবরস্থান হিসেবেই ব্যবহার করা হয়। শেষে ১৮০৯ খ্রিষ্টাব্দের ১২ ই মে সুস্যানার মৃত্যু হলে তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী তাঁকে আয়েশবাগেরই উত্তর-পশ্চিম কোণে সমাধিস্থ করা হয়। কিন্তু তাঁর দ্বিতীয় ইচ্ছা সম্পূর্ণ হয়নি।

মৃত্যুর চার বছর আগে ১৮০৫ খ্রিষ্টাব্দে সুস্যানা তাঁর সমস্ত সম্পত্তি তাঁর ছেলে লুই অ্যাড্রিয়ানের নামে একটি উইল করে যান। এবং তার সঙ্গে সুস্যানা ৪০০০/- টাকা দিয়ে একটি ট্রাস্ট গঠন করেন, যার সুদের টাকা ব্যবহার হয় তাঁর নিজের এবং তাঁর দুই স্বামীর সমাধিক্ষেত্র রক্ষণাবেক্ষণে।

এদিকে সুস্যানার মৃত্যুর পর ১৮২৪ খ্রিষ্টাব্দে ইংরেজ ও ডাচদের মধ্যে অ্যাংলো-ডাচ চুক্তি স্বাক্ষরিত হলে, ডাচরা ভারতের যাবতীয় সম্পত্তি ব্রিটিশদের হাতে তুলে দিয়ে চলে যায়। আর এভাবেই চুঁচুড়ায় থাকা ডাচদের যাবতীয় সম্পত্তির মালিকানা ব্রিটিশদের হাতে চলে আসায় ১৮৩৩ খ্রিষ্টাব্দে আয়েশবাগের সমস্ত জমিজমা ব্রিটিশরা বিক্রি করে দেয়।

সুসান্না আনা মারিয়ার সমাধি

১৮০৯ খ্রিষ্টাব্দে সুসান্নার মৃত্যুর পর তাঁকে আয়েশবাগের জমিতেই সমাধিস্থ করা হয় এবং সমাধির পর তাঁর কবরের উপরই নির্মিত হয় এক সমাধিসৌধ। ধবধবে সাদা রঙের অষ্টভুজাকৃতি এই সৌধ ইন্দো-ডাচ স্থাপত্যের একটি আদর্শ নিদর্শন। দ্বিতল বিশিষ্ট এই সমাধিসৌধটির নিচের তলায় চারটি খিলানযুক্ত প্রবেশপথ এবং অনুরূপভাবে উপরের তলাটিতেও। প্রতিটি প্রবেশপথের দুপাশে রয়েছে গ্রীক রীতিতে গড়ে ওঠা দুটি করে সরু থাম এবং এই থাম গুলি একইভাবে উপরের তলাটিতেও লক্ষ্য করা যায়। একদম উপরে সমাধিস্তম্ভের ছাদ বেষ্টন করে রয়েছে একটি অপরূপ সুন্দর গম্বুজ (ডোম)। তবে সমাধির কোন জায়গাতেই কোন সমাধিলিপি বা স্মারক নেই, শুধুমাত্র গম্বুজের বেষ্টনীতে রয়েছে সুসান্নার নাম "SUSANNA ANNA MARIA YEATS REBOORE VERKERK OBiIT 12 MAY ANNO 1809"

তবে এখানে বিশেষ উল্লেখযোগ্য, চুঁচুড়ার এই সমাধিসৌধটির সঙ্গে হুবহু মিল পাওয়া যায় মুর্শিদাবাদের কাশিমবাজারের একটি সমাধিসৌধের সাথে। কাশিমবাজারের এই সমাধিসৌধটি টামেরাস ক্যান্টার ভিসকার নামক এক ডাচ নাগরিকের, যিনি ১৭৭৮ খ্রিষ্টাব্দে মারা যান। অর্থাৎ সময়ের নিরিখে দেখতে গেলে চুঁচুড়ার এই সৌধটি কাশিমবাজারের সৌধটি তৈরি হওয়ার অনেক পরে গঠন হয়। তাহলে ধরে নেওয়াই যায় সুসান্নার এই সমাধিসৌধ কাশিমবাজারের সৌধটির অনুকরণে নির্মাণ হয়েছিল।

বামদিকে - চুঁচুড়ার সুস্যানা আন্না মারিয়ার-র স্মৃতিসৌধ এবং ডানদিকে মুর্শিদাবাদের কাশিমবাজারের গোরস্থানে টামেরাস ক্যান্টার ভিসকার স্মৃতিসৌধ (সৌজন্যে - দীপাঞ্জন ঘোষ)

গল্পকথা ও বাস্তবতা

এতটা পর্যন্ত সবই ঠিকঠাক ছিল। চুঁচুড়ায় ডাচ আগমন, সুসান্না আনা মারিয়া, তাঁর মৃত্যু, সমাধিসৌধ গঠন সবই। কিন্তু প্রশ্ন উঠে আসে সুসান্না সমাধিসৌধটির নামটি নিয়ে। প্রায় ২০০ বছর পেড়িয়ে গেলেও স্থানীয়দের কাছে এই সৌধটি “সাত বিবির কবর” বা “সাত সাহেবের বিবির কবর” বা “মেমসাহেবের কবর” হিসেবেই পরিচিত। এবার প্রশ্ন হওয়া স্বাভাবিক, সুসান্নার জীবনে দুটি বিবাহ হলে এই সাতজন সাহেব এল কোথা থেকে? প্রথমেই বলি এই সাত সাহেবের বিবির নামকরণ কিন্তু কোন ঐতিহাসিক বইতে লেখা নেই, এই নাম শুধুমাত্র স্থানীয়দের মধ্যেই প্রচলিত, যা এখনও সময়ের সাথে সাথে চলে আসছে। কিন্তু এক্ষেত্রে এটিও দেখতে হবে কোন নামকরণ কখনোই হঠাৎ করে সৃষ্টি হয় না, প্রতিটি নামের এমনকি সে জনশ্রুতি গড়ে ওঠা নাম হলেও তার পেছনে কোন অর্থপূর্ণ কারণ থাকবেই। সুসান্না যে দুটির বেশি বিয়ে করেনি তা আগেই জেনেছি। ১৭৯৫ খ্রিষ্টাব্দে ৫২ বছর বয়সে সুসান্না দ্বিতীয় বিবাহ করেন এবং ১৮০৯ খ্রিষ্টাব্দে সুসান্না মারা যান। অর্থাৎ দ্বিতীয় বিবাহ এবং মৃত্যুর মধ্যে সময়ের অন্তর ১৪ বছর, অন্যদিকে সুসান্না উইল করে যান ১৮০৫ খ্রিষ্টাব্দে। অর্থাৎ এই দশ বছর বা চোদ্দ বছরের মধ্যে সুসান্নার আরও পাঁচটি বিবাহ করা অনেকটাই যুক্তিহীন। তাহলে সাত বিবির নামকরণ কীভাবে?

এক্ষেত্রে একটি তথ্য দেওয়া যায় তবে তথ্যটি কতটা যুক্তিপূর্ণ তা বলা মুশকিল। পশ্চিমবঙ্গের সংস্কৃতি গ্রন্থের রচয়িতা বিনয় ঘোষ জানাচ্ছেন অতীতে এইসব অঞ্চলে ‘রক্ষিণী’ নামক স্থানীয় বনদেবীর পুজো হতো। রক্ষিণী দেবী মূলত রোগজ্বালা উপশমকারী লৌকিক দেবী, রোগব্যাধি দূর করা বিপদ থেকে রক্ষা করা মঙ্গল কামনা এইসব। তবে এই রক্ষিণী দেবীর এক এক জায়গায় এক এক নাম। এই পুজোয় যে নরবলি হতো তা ১৮৩৭ খ্রিষ্টাব্দের সমাচার দর্পণ পত্রিকা থেকেও জানা যায়। চমকিনী, সমকিনী, রণকিনী ইত্যাদি হল বিভিন্ন স্থানের বিভিন্ন বনদেবী। অন্যদিকে অঞ্চল হিসাবে চণ্ডী, বিলাসিনী, বাশুলি, জামমালা ইত্যাদি সেই একই বনদেবীর বিভিন্ন রূপ। আবার এই সমস্থ বনদেবীদের একসঙ্গে সাতবোন রূপে কল্পনা করে ‘সাতবউনি’ নামেও বনদেবীর পুজো হত। এই বনদেবীরাই মুসলমান প্রভাবে বনবিবি নামে পরিচয় পায় এবং এভাবেই বনদেবীর সাতবোন ‘সাতবিবি’ বলে পুজো হতে শুরু করে। আর এই থেকেই দক্ষিণ ২৪ পরগণা ও সুন্দরবন এলাকায় গড়ে উঠতে থাকে ‘সাত বিবির থান’ বা ‘সাত বোনের থান’। আগেই বলেছি এই সাত বিবি মূলত রোগজ্বালা উপশমকারী গ্রামীণ লৌকিক দেবী। এদের মধ্যে প্রধান হলেন ওলাবিবি (হিন্দু ওলাইচন্ডী) যিনি কলেরা উপসমকারী দেবী। আর বাকি দেবীদের মধ্যে আসানবিবি (বিপত্তারিনী), জোলা বিবি বা ঝোলাইবিবি (হাম বা বসন্ত রোগের দেবী), ঝেঁটুনিবিবি (ভুতে ধরা), মড়িবিবি (জ্বর বিকার), আজগৈবিবি, চাঁদবিবি। বিনয় ঘোষ জানাচ্ছেন দক্ষিণ চব্বিশপরগণা ছাড়াও বর্ধমানের অনেক গ্রামেই এই সাতবিবির পুজো হত।

বনবিবি (সৌজন্যে Wikipedia)

এবার আমাদের বর্ধমান থেকে চুঁচুড়া প্রায় ৬০ কিলোমিটার দক্ষিণে অবস্থিত। এককালে চুঁচুড়ার এই অঞ্চলে যে মুসলমানদের বসবাস ছিল তা আয়েশবাগের কাছাকাছি কিছু জায়গা যেমন কাজী পাড়া, খাদিনা মোড় এছাড়াও কিছু প্রাচীন মসজিদ থেকে অনুমান করা যায়। হতে পারে সেই সমস্থ বনদেবী এখানেও পূজিত হত। আর মুসলমান প্রভাবে সেই বনদেবী ‘সাতবিবি’ রূপে পরিচয় পায় আর হয়তো বর্তমানের এই সুসান্নার কবর অর্থাৎ ‘সাতবিবির কবর’ অতীতের কোন সাতবিবি বনদেবীর স্মৃতি বহন করে চলেছে।

তবে এই তথ্যই যে একমাত্র সঠিক তা কিন্তু নয়, শুধুমাত্র এই সাতবিবি শব্দটির সঙ্গে একটি যোগসূত্র থাকতে পারে এটাই অনুমান। হতে পারে সেই সাতবিবির সঙ্গেই চুঁচুড়ার সুসান্না আনা মারিয়া, রাস্কিন বন্ডের সেই সাত স্বামী খুন করা সুসান্না সবই এর ওর ঘাড়ে চেপে অতিকথনে পরিণত হয়েছে। তবে বলে রাখি এসবই অনুমান......

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেট –

22°53'00.6"N 88°22'48.0"E

প্রবেশমূল্য ও সময়সূচী –

সমাধিসৌধে প্রবেশের জন্য কোনরকম প্রবেশমূল্য নেই। রাস্তার ধারেই এই সৌধটি থাকায় দিনের প্রায় সবসময়ই সর্বসাধারণের জন্য খোলা।

কীভাবে যাবেন –

ট্রেনপথে – হাওড়া থেকে মেনলাইনগামী বর্ধমান, ব্যান্ডেল বা কাটোয়ার যে কোন ট্রেন ধরে চলে আসতে হবে চুঁচুড়া স্টেশন। স্টেশন থেকেই টোটো বা অটো ধরে পৌঁছে যেতে হবে খাদিনার মোড়। আর সেখান থেকে মাত্র ৫ মিনিটের হাঁটা রাস্তায় পৌঁছে যাওয়া যাবে সুসান্নার সমাধিসৌধে। স্টেশন থেকেও সরাসরি টোটো বা অটো পাওয়া যাবে কিন্তু সেক্ষেত্রে জায়গাটির পরিচয় দিতে হবে 'স্টেডিয়াম' নামে, যেহেতু স্থানীয়দের কাছে জায়গাটি সেই নামেই পরিচিত।

সড়কপথে – গ্র্যান্ড ট্রাঙ্ক রোড (জি টি রোড) ধরে পৌঁছে যেতে হবে চন্দননগর। সেখান থেকে তালডাঙা পার করে চুঁচুড়া প্রবেশের মুখে খাদিনা মোড়ের আগেই রাস্তার ডানদিকে দেখতে পাওয়া যাবে এই সৌধ।

তথ্যসূত্র –

Susanna’s Seven Husbands’ by Ruskin Bond
The Dutch in India & Chinsurah by Dr Oeendrila Lahiri
Family Tree of Susanna Anna Maria Verkerk in Geni.com
Bengal District Gazetteers Hooghly - O’Malley, L.S.S.
Website of Dutch Cemetery of Bengal
Soham Chandra Blog - Wanderlust Blogspot
Hooghly Heritage
পশ্চিমবঙ্গের সংস্কৃতি – বিনয় ঘোষ

কোলেসওয়ার্দি গ্রান্ট ও এশিয়ার প্রাচীনতম পশুপীড়ন নিবারনী সংস্থা ।। Colesworthey Grant, and Asia’s Oldest Animal Cruelty Prevention Organization

2021-10-09T10:02:00.004+05:30

পশু নির্যাতন। অনাদিকাল থেকে চলে আসা জীবজন্তুদের উপর মানুষের অত্যাচার, অপব্যবহার। এখনও শহরে এমনকি গ্রামের আনাচে কানাচে চলে আসছে পশুদের উপর নির্মম অত্যাচার। রিপোর্ট অনুযায়ী এইসব পশুদের মধ্যে গবাদি পশুদের সংখ্যাই বেশি। গৃহপালিত পশু মৃত্যুর আগে পর্যন্ত তাদের সুস্থভাবে বাঁচার যে অধিকারটুকু প্রয়োজন তা অনেকেই ভুলতে বসেছেন। এবার আপনারা বলবেন ‘যতসব আদিখ্যেতা, রবিবারের দুপুরে জমিয়ে খাসির মাংস খাওয়া বাঙালীর আবার পশুপ্রেম’। না ব্যাপারটা এক নয়। খাদ্য শৃঙ্খল ও জীবপ্রেম সম্পূর্ণ আলাদা। এই মাংস খাওয়া বা না খাওয়ার সাথে যে পশুপাখিদের প্রতি ভালোবাসার কোন সম্পর্ক নেই তা আজ থেকে প্রায় ১৬০ বছর আগে এক ইংরেজ সাহেব দেখিয়ে দিয়েছিলেন। তাঁর নাম কোলেসওয়ার্দি গ্রান্ট...... কলকাতায় পশু নির্যাতন রুখতে তিনি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন সি.এস.পি.সি.এ অর্থাৎ ক্যালকাটা সোসাইটি ফর প্রিভেনশন অফ ক্রুএল্টি টু অ্যানিমেলস (Calcutta Society For The Prevention of Cruelty To Animals)। যা ভারতবর্ষের ইতিহাসে তথা এশিয়ার সর্বপ্রথম এমন সংস্থা যারা কিনা পশুদের উপর চলে আসা এই নির্যাতন বন্ধ করতে এবং তাদের সুস্থভাবে বাঁচার অধিকারের দিকগুলো খেয়াল রাখতে প্রতিষ্ঠা হয়েছিল। কে এই কোলেসওয়ার্দি গ্রান্ট? আর কীভাবেই বা কলকাতার সাথে তার সম্পর্ক গড়ে উঠল সেই নিয়েই আজকেই এই গল্প।

১৮১৩ খ্রিষ্টাব্দে ২৫ শে অক্টোবর ইংল্যান্ডের এক স্কটিশ-আইরিস পরিবারে কোলেসওয়ার্দি গ্রান্ট জন্মগ্রহণ করেন। মা আইরিস (ওয়েলস) ও বাবা স্কটিশ। কর্মসূত্রে তাঁর বাবা একজন গাণিতিক যন্ত্রপাতি তৈরির কারিগর। ইংল্যান্ডে প্রাথমিক শিক্ষালাভের পর কর্মজীবনে গ্রান্ট ক্লার্ক হিসাবে তাঁর জীবনযাত্রা শুরু করলেন। কিন্তু সে সময়টা ক্ষণিকের জন্য, কারণ জীবনের প্রতি তাঁর স্নেহ আদর্শ ও লক্ষ্য সন্ধানের আশায় তিনি তাঁর জন্মভূমি ছেড়ে পাড়ি দিলেন ভারতে।

কোলেসওয়ার্দি গ্রান্ট ও তাঁর স্মৃতিস্তম্ভ (সৌজন্যে প্যারীচাঁদ মিত্রের লেখা Life of Colesworthy Grant বইটি থেকে)

ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের সুবাদে কলকাতা তখন অবিভক্ত ভারতের বাস্তব রাজধানী। বিদেশ থেকে অনেক সাহেবরাই আসছে কলকাতায়। ঠিক এই সময়েই ১৮৩২ সালে উনিশ বছর বয়সী কোলেসওয়ার্দি গ্রান্ট ইংল্যান্ড ছেড়ে চলে এলেন কলকাতায়। দাদা জর্জ গ্রান্ট কর্মসূত্রে অনেক আগেই চলে এসেছিলেন এ শহরে। লালদীঘি অঞ্চলে ছিল তাঁর ঘড়ি ও গাণিতিক যন্ত্রপাতির দোকান এবং ক্রীক রো এ তাঁর বাসভবন। কলকাতায় আসার পর কোলেসওয়ার্দি তাঁর দাদার সাথেই থাকতে শুরু করল। ছোট থেকেই শরীরচর্চায় নিযুক্ত থাকার ফলে এখানে এসেও গ্রান্টের কসরত থেমে থাকল না। কিন্ত এই কসরত চলাকালীন ঘটে গেল দুর্ঘটনা। পড়ে গিয়ে মারাত্মক চোট পেলেন শিরদাঁড়ায়। সোজা হয়ে হাঁটার শক্তি চিরতরে হারিয়ে ফেললেন গ্রান্ট। আর এখান থেকেই শুরু হল কোলেসওয়ার্দির নতুন জীবন।

শিল্পীসত্তা গ্রান্ট –

স্কেচিং জীবন অর্থাৎ চিত্রাঙ্কন। কলকাতার এই মানুষজন, তাদের দৈনন্দিন জীবনযাপন, বেঁচে থাকার লড়াই এইসবকিছু কোলেসওয়ার্দির মনে প্রভাব ফেলতে লাগল। হাতে উঠে এলো পেন্সিল, আঁকতে শুরু করল তখনকার সামাজিক চিত্র। গ্রান্টের মূল বিষয় হল লিথোফ্রাফ স্কেচ। খুব অল্প সময়ের মধ্যেই সেই বিশেষ খ্যাতি চতুর্দিকে ছড়িয়ে পড়ল। সুখ্যাতির প্রভাবে গ্রান্টের স্কেচ সমসাময়িক পত্রিকাতে নিয়মিত প্রকাশিত পেতে থাকল। এদের মধ্যে ‘ইন্ডিয়া রিভিউ’, ‘ক্যালকাটা মান্থলি জার্নাল’, ‘ক্রিশ্চিয়ান অবসারভার অ্যান্ড দ্যা ইন্ডিয়া স্পোর্টিং রিভিউ’ এইসব পত্রিকাতে গ্রান্ট হয়ে উঠল নিয়মিত চিত্রশিল্পী। তথ্য অনুযায়ী ১৮৩৮ থেকে শুরু করে ১৮৫০ সাল পর্যন্ত তিনি মোট ১৬৯ টি স্কেচ তৈরি করেছিলেন। পরবর্তীকালে এদেশীয় ব্যাক্তিদের নিয়ে বিশেষ করে জাতি এবং পেশাগত শ্রেণীর নৃতাত্ত্বিক অধ্যায়নের জন্য যে গবেষণা হয়েছিল সেখানেও গ্রান্ট তাঁর অবদান রাখলেন। গ্রান্টের আঁকা সেই ছবিগুলি গবেষণাসহ “ওরিয়েন্টাল হেড” (A series of miscellaneous rough sketches of Oriental heads. - Published by Colesworthey Grant) নামক একটি স্কেচবুক হিসাবে প্রকাশ পেল। এছাড়াও তাঁর ঝুলিতে ছিল বিভিন্ন বিশিষ্ট ব্যক্তিদের পোট্রেট। উনিশ শতকের অধিকাংশ বিখ্যাত ব্যক্তিদের লিথোগ্রাফ স্কেচ করার কৃতিত্ব তাঁরই, যাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য জেমস প্রিন্সেপ, চার্লস মেটক্যাফে, বিশপ উইলসন এবং আরও অনেক।

“ওরিয়েন্টাল হেড”

একজন ভালো খ্যাতি সম্পন্ন চিত্রশিল্পী হওয়ায় গ্রান্ট চেয়েছিলেন স্থানীয়দের মধ্যে সেই শিক্ষার প্রসার ঘটাতে। তাই ১৮৩৯ খ্রিষ্টাব্দে কলকাতার মানুষদের আঁকার প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য যখন ‘দ্যা ক্যালকাটা মেকানিক্স ইন্সটিটিউশন’ প্রতিষ্ঠা হল তখন সেই প্রতিষ্ঠানের ক্ষেত্রে গ্রান্ট মুখ্য ভূমিকা পালন করলেন। শিক্ষার্থীদের প্রশিক্ষণ দেওয়া ছাড়াও গ্রান্ট এবং তাঁর দাদা ছিলেন সেই ইন্সটিটিউশনের সেক্রেটারি। কিন্তু কোন অজ্ঞাত কারণবশত সেই প্রতিষ্ঠান মাঝপথেই বন্ধ হয়ে যায়। তবে ক্যালকাটা মেকানিক্সের হাত ধরে আরও একটি প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠে এই কলকাতায়, ‘বেঙ্গল ইঞ্জিনিয়ারিং কলেজ’, যা বর্তমানে হাওড়ার শিবপুরে অবস্থিত ‘দ্যা ইন্ডিয়ান ইন্সটিউট অফ ইঞ্জিনিয়ারং সাইন্স অ্যান্ড টেকনোলোজি’। তবে শুরুর দিকে জায়গার অভাবে বেঙ্গল ইঞ্জিনিয়ারিং কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজ প্রাঙ্গনে সিভিল ইঞ্জিনিয়ারিং ডিপার্টমেন্ট হিসাবে পরিচালিত হত, যেখানে গ্রান্ট ছিলেন সেই সিভিল ডিপার্টমেন্টের অধ্যাপক। এবং এই পদটিতে তিনি আজীবন অধ্যাপকের ভূমিকা পালন করেছিলেন। পরবর্তীকালে গ্রান্টের মৃত্যুর পর বেঙ্গল ইঞ্জিনিয়ারিং চলে আসে হাওড়ার শিবপুরে, যেখানে এখনও গ্রান্টের স্মৃতিরক্ষার্থে রয়েছে একটি স্মারক।

গ্রান্টের শিল্পীসত্তার আরও এক নিদর্শন পাওয়া যায় চিকিৎসাক্ষেত্রে। মানব শরীরবিদ্যা শেখানোর জন্য বেঙ্গল আর্মির সার্জন ও ক্যালকাটা মেডিকেল কলেজের অধ্যাপক ডঃ ফ্রেডরিক জন মোয়াট –এর লেখা ‘অ্যান অ্যাটলাস অ্যানাটোমিক্যাল প্লেটস অফ দা হিউম্যান বডি’ (An Atlas of Anatomical Plates of the Human Body) বইটিতে। যেখানে গ্রান্ট মোয়াটের অনুরোধে সেই দ্বিভাষী বইটিতে তাঁর স্কেচের (ইলাস্ট্রেসন) মাধ্যমে মানবদেহের শারীরবৃত্তীয় অংশগুলি সুন্দরভাবে ফুটিয়ে তোলেন, যার মাধ্যমে আগামী প্রজন্মের কাছে এমনকি এখনও দেহের এই সূক্ষ্ম অংশগুলিকে বুঝতে সাহায্য করে।

ডঃ ফ্রেডরিক জন মোয়াট –এর লেখা ‘অ্যান অ্যাটলাস অ্যানাটোমিক্যাল প্লেটস অফ দা হিউম্যান বডি' বইটিতে গ্রান্টের অঙ্কন করা মানবদেহের শারীরবৃত্তীয় অংশ

Lord White Elephant from 'A Series of Views in Burmah taken during Major Phayre’s Mission to the Court of Ava in 1855' by Colesworthy Grant (courtesy British Library)

গ্রান্টের এই লিথোগ্রাফ স্কেচের সুখ্যাতি শুধুমাত্র কলকাতা বা ভারতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, লর্ড ডালহৌসির সুনজরে আসায় তিনি ১৮৫৫ খ্রিষ্টাব্দে গ্রান্টকে দূত হিসাবে বার্মার (মায়ানমার) আভা রাজ্যে ও রাঙ্গুন পাঠিয়েছিলেন। গ্রান্ট তাঁর স্কেচের মাধ্যমে সেখানকার রাজা ও রাজ্যের পরিস্থিতি তুলে ধরেন এবং রাজাকে সেই চিত্র উপহার দেওয়ায় রাজাও গ্রান্টের এই প্রতিভাকে সন্মান জানিয়ে একটি সোনার পেয়ালা ও রুবির আংটি উপহার দেন।

আগেই বলেছি আঁকা ছাড়াও গ্রান্টের লেখালেখি সাময়িক পত্রপত্রিকাতেও ছাপা হত। তবে এই লেখালেখি শুধুমাত্র সেখানেই সীমাবদ্ধ ছিল না, কলকাতায় বসে তিনি নিয়মিত সুদূর ইংল্যান্ডে থাকা তাঁর মা এবং বোন-কে নিয়মিত চিঠি লিখতেন। চিঠির বিষয়বস্তু ছিল সেসময়কার গ্রামবাংলার জীবনযাপন, মানুষজন, দারিদ্রতা, এদেশের সরকারি ব্যবস্থা, নীল চাষ, শহরে থাকা বিভিন্ন ধর্মীয় মানুষদের পরিচয়, কলকাতার বাজার ইত্যাদি। গ্রান্ট নিজে সেইসমস্থ স্থান পরিদর্শন করে নিজের আঁকা ছবিসহ লেখা পাঠাতেন ইংল্যান্ডে থাকা তাঁর মা-কে। আর এই চিঠিগুলোই ১৮৬১-৬২ নাগাদ ছবিসহ প্রকাশিত হয় ‘অ্যাংলো ইন্ডিয়ান ডোমেস্টিক লাইফ’ (Anglo-Indian Domestic Life: A Letter from an Artist in India to His Mother in England) ও ‘রুরাল লাইফ ইন বেঙ্গল’ (Rural Life in Bengal: Illustrative of Anglo-Indian Suburban Life ... Letters from an Artist in India to His Sisters in England) নামে।

‘রুরাল লাইফ ইন বেঙ্গল’

পশুপ্রেমী গ্রান্ট –

গ্রান্টের এই শিল্পীস্বত্বা ছাড়াও আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল। তা হল পশুপ্রেম। কলকাতায় আসা থেকেই গ্রান্ট সারা জীবন তাঁর দাদার সঙ্গেই থাকত, আর সঙ্গে থাকত এক পার্সিয়ান বিড়াল। কিন্তু দুর্ভাগ্যক্রমে হেয়ার স্ট্রীটের বাড়িতে থাকাকালীন আকস্মিক দুর্ঘটনায় বিড়ালটি মারা যায়। আর এর পর থেকেই গ্রান্ট ভেঙে পড়েন। কলকাতার রাস্তায় যখন ঘুরতে থাকেন লক্ষ্য করেন, যে সমস্থ জন্তুদের মালবাহী হিসাবে খাটানো হয় তাদের অবস্থা খুবই শোচনীয়। একে তো তাদের তেষ্টা নিবারণের জন্য রাস্তাঘাটে কোনও পানীয় জলের ব্যবস্থা নেই, অন্যদিকে যে পরিমাণে তাদেরকে দিয়ে খাটানো হয় তা একেবারেই অমানুষিক। এই যেমন ঘোড়া, গাধা, বলদ –এরা সকলেই গবাদি পশু, কিন্তু কর্মক্ষেত্রে এদেরকে দিয়ে যে পরিমাণ পণ্য বোঝাই গাড়ি টানা হয় তা এদের সাধ্যের বাইরে। অথবা গাড়ি টানার জন্য যে জোয়াল (ইয়ক) এদের ঘাড়ে চাপানো হয় তার ওজন অনেকটাই বেশি। ফলে খুব অল্পসময়ের মধ্যেই সেইসমস্থ পশুর হয় ঘাড়ের শিরদাঁড়া বেঁকে যেত নয়তো অকালমৃত্যু ঘটত।

CSPCA পশু হাসপাতাল

গ্রান্ট এই সমস্থ অবলা জীবজন্তুদের পরিস্থিতি দেখে বিচলিত হয়ে ওঠে। লালদীঘির পাশেই যেখানে তাদের ঘড়ির দোকান ছিল ঠিক তার বিপরীতেই পশুদের জল খাওয়ার জন্য একটি চৌবাচ্চা বানিয়ে দেন। কিন্তু শুধুমাত্র এই উদ্যোগে তিনি সন্তুষ্ট হলেন না। তাদের জন্য আরও কিছু করে যাওয়ার ভূত মাথায় চেপে বসল। ১৮৬১ খ্রিষ্টাব্দের ৪ ঠা অক্টোবর হেয়ার স্ট্রীটের তাঁর বাড়িতেই প্রতিষ্ঠা করলেন “ক্যালকাটা সোসাইটি ফর প্রিভেনশন অফ ক্রুয়েল্টি টু অ্যানিম্যালস” (CSPCA)। পশুদের প্রতি নিষ্ঠুরতা প্রতিরোধের জন্য এই সংস্থা, যা ভারতের এমনকি সমগ্র এশিয়া মহাদেশের মধ্যে সর্বপ্রথম এমন সংস্থা। যদিও ১৮২৪ খ্রিষ্টাব্দে ইংল্যান্ডে শুরু হয় ‘সোসাইটি ফর প্রিভেনশন অফ ক্রুয়েল্টি টু অ্যানিম্যালস’, তবে তা মূলত পাশ্চাত্য দেশগুলিতে।

শুরুর দিকে গ্রান্ট নিজে তাঁর বাড়িতে একটি সাধারণ সভার মাধ্যমে এই যুগান্তকারী প্রতিষ্ঠান গঠন করে। ৪ ঠা অক্টোবর সেই সভাতে উপস্থিত ছিলেন কলকাতার বিশিষ্ট ব্যক্তিরা। সভার মুখ্য সভাপতি ছিলেন জন হেনরি প্র্যাট যিনি একজন ব্রিটিশ পাদ্রী, জ্যোতির্বিজ্ঞানী এবং গণিতবিদ। আর ছিলেন ডাফ কলেজের প্রতিষ্ঠাতা অ্যালেকজান্ডার ডাফ, ক্যালকাটা মেডিক্যাল কলেজের অধ্যাপক ডঃ ফ্রেডরিক জন মোয়াট, প্রতাপগড়ের রাজা প্রতাপ বাহাদুর সিং, গ্রান্টের প্রিয়বন্ধু ও বেঙ্গল কাউন্সিলের সদস্য বাবু প্যারীচাঁদ মিত্র যিনি বাংলা সাহিত্যের সর্বপ্রথম উপন্যাস ‘আলালের ঘরে দুলাল’ উপন্যাসের রচয়িতা (ছদ্মনাম টেকচাঁদ ঠাকুর)। এখানে বলে রাখা ভালো প্রিয়বন্ধু হওয়ার সুবাদে এই প্যারিচাঁদ মিত্রই পরবর্তীকালে গ্রান্টের জীবনী “দ্যা লাইফ অফ কোলেসওয়ার্দি গ্রান্ট” বইটি লেখেন।

প্রবেশদ্বার

আর এই প্যারিচাঁদ মিত্রের সহায়তায় গ্রান্ট ১৮৬৯ খ্রিষ্টাব্দে পশুদের উপর এই অত্যাচার কমানোর জন্য দুটি বিল ‘অ্যাক্ট ১ ও অ্যাক্ট ২’ পাশ করান। তবে কাজটা মোটেই সহজ ছিল না, বিল দুটি পাশ করাতে অনেক কাঠখড় পোড়াতে হয়েছিল। সেই ১৮৬১ সালে সংস্থা প্রতিষ্ঠা হওয়া থেকেই দীর্ঘদিন আইনের জটিলতায় একটার পর একটা বিল খারিজ হতে থাকে। আর এই বিষয়ে ব্রিটিশদেরই ঘনিষ্ঠ কিছু ব্যক্তি মদত দিতে থাকে, যাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য তৎকালীন কলকাতার পুলিশ কমিশনার স্যার স্টুয়ার্ট সন্ডার্স হগ, যার নামে কলকাতার নিউমার্কেট চত্বরে গড়ে ওঠা ‘হগ মার্কেট’।

সে যাই হোক, শেষে ১৮৬৯ খ্রিষ্টাব্দে পাশ হয় জীবজন্তুদের উপর অত্যাচারের বিরুদ্ধে ভারতের প্রথম আইন। এবং এর পর থেকেই সংস্থার চাপে জীবজন্তুদের উপর চলে আসা অত্যাচার বন্ধ হতে থাকে। ১৮৭৯ খ্রিষ্টাব্দে গ্রান্টের শেষ রিপোর্ট অনুযায়ী সংস্থা এই অত্যাচারের বিরুদ্ধে দোষী সাব্যস্ত করে ২৪৬৫ জনকে এবং ২৯৫৬ টি জীবজন্তুর জীবন রক্ষা করা হয়, যাদের মধ্যে ৮১৯ টি ঘোড়া ও ১৫৯০ টি গবাদি পশু।

গ্রান্টের স্মৃতিফলক ও নির্মাণকারী ব্যক্তি

গ্রান্টের মৃত্যু ও তাঁর স্মৃতিসৌধ –

শেষে ১৮৮০ সালের ৩১ শে আগষ্ট কোলেসওয়ার্দি গ্রান্টের মৃত্যুর পর CSPCA সংস্থা তাঁর বাড়ি থেকে উঠে আসে ২৭৬ নং বি বি গাঙ্গুলি স্ট্রীটের বাড়িতে এবং আজও পর্যন্ত সেখান থেকেই CSPCA তার কাজকর্ম চালিয়ে যাচ্ছে এবং বর্তমানে তারা এই স্থানটি পশু হাসপাতাল হিসাবে পরিচালনা করে। মৃত্যুর পর গ্রান্টকে কলকাতার সাউথ পার্কস্ট্রীট গোরস্থানে সমাধিস্থ করা হয়। তাঁর এই অমর কীর্তিকে স্মরণ রাখতে ব্রিটিশ সরকার ১৮৮১ খ্রিষ্টাব্দে একটি স্মৃতিস্তম্ভ তৈরি করেন। সম্ভবত পশুদের তেষ্টা নিবারণের জন্য গ্রান্ট যে চৌবাচ্চাটি তৈরি করেছিল তার সামনেই অর্থাৎ রাইটার্স ব্লিডিং এর দক্ষিণদিকে ঠিক ফুটপাথের ধারেই দেখতে পাওয়া যায় এই স্মৃতিস্তম্ভ। গঠনে ওবেলিস্ক ধাঁচের এই স্মৃতিসৌধটি নির্মাণ করেন কৃত্রিম পাথর প্রস্তুতকারক এইচ. ফরনারো। স্মৃতিসৌধটির দুপাশে রয়েছে দুটি সিংহের মুখ। একসময়ে সিংহের মুখ দুটি থেকে জল পড়ত দুপাশে থাকা দুটি টব-এ। গ্রীষ্মের তপ্ত দুপুরে কিমবা পথচলতি তৃষ্ণার্ত জীবজন্তুরা আসত তাদের তেষ্টা মেটাতে। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে কখন যেন সেই পাত্রদুটি উধাও হয়ে যায়। স্মৃতিসৌধের দুপাশে যে দুটি হ্যাজাক বাতি ছিল, তাও যেন সময়ের প্রকোপে হারিয়ে গেছে। সিংহের মুখ থেকে জল পড়া কবেই বন্ধ হয়ে গেছে। আধুনিকরনের চাপে সাদা চুনকামে মোড়া স্মৃতিফলকটি গাছের ঝোপঝাড় ও রেলিঙের ঘেরাটোপের মধ্যে আড়ালে থেকে যায়।

স্মৃতিসৌধের দুপাশে গড়ে ওঠা দুটি সিংহের মুখ, একসময় এই মুখদুটি থেকেই জল পড়ত নীচে রাখা দুটি পাত্রে

কলকাতার আর এক স্মৃতিস্তম্ভ ‘ম্যকডোনেল ফাউন্টেন’ –এর মতোই এই স্মৃতিস্তম্ভটিও কলকাতার মানুষ ভুলতে বসেছে। গ্রান্টের সেই স্থাপন করা CSPCA সংস্থা যা বি বি গাঙ্গুলি স্ট্রীটে পশু হাসপাতাল হিসাবে পরিচালিত হত, তাও সম্প্রতি বন্ধ হয়ে যায়। জীবজন্তুদের উপর অত্যাচারের বিরুদ্ধে গ্রান্টের এই লড়াইয়ের একমাত্র সাক্ষী হিসাবে দাঁড়িয়ে রয়েছে ফুটপাথের ধারে ওই ওবেলিস্কটি আর বি বি গাঙ্গুলি স্ট্রীটের বাড়িটি।

ভাবতেও অবাক লাগে আজ থেকে প্রায় ১৬০ বছর আগে খোদ কলকাতায় থেকে এক সাহেব শহরের এমনকি সমগ্র দেশবাসীদেরকে দেখিয়ে দিয়েছিলেন ভালোবাসা ও মানসিকতার বিনিময়ে কীভাবে জীবজন্তুদের তাঁদের প্রাপ্য অধিকারটুকু দেওয়া যায়...

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

গুগল ম্যাপ / জি.পি.আর.এস. –

গ্রান্টের স্মৃতিস্তম্ভ - 22°34'23.3"N 88°21'00.1"E

CSPCA সংস্থা / হাসপাতাল - 22°34'17.7"N 88°21'16.7"E

তথ্যসূত্র –

Life of Colesworthy Grant – by Peary Chand Mitra
Cruelty Contested: The British, Bengalis, and Animals in Colonial Bengal, 1850-1920 – by Samiparna Samanta
কলকাতার ‘সাত’কাহন – সোহম চন্দ্র

সি ইপ চার্চ, কলকাতা টিরেটা বাজার ।। Sea Ip Church, Tiretta Bazar Kolkata

2021-08-27T17:08:00.011+05:30

সি ইপ চার্চ

সি ইপ চার্চ। ১৯০৫ খ্রিষ্টাব্দে তৈরি হওয়া দ্বিতল বিশিষ্ট এই সি ইপ চার্চের ঠিকানা - ২২/১ ছাতাওয়ালা গলি, কলকাতা - ৭০০০৭৩। টিরেটা বাজার চত্বরে চিনাদের গড়ে ওঠা চার্চগুলির মধ্যে "সি ইপ চার্চ" উৎসর্গ করা হয়েছে "কুয়ান ইন" বা "গুয়ান ইন" দেবীকে। চিনের গুয়াংডং (ক্যান্টন) প্রদেশের চারটি বিভাগ সিনহুই, তাইশান, কাইপিং এবং এনপিং জেলা থেকে আসা চিনারা তৈরি করেন এই চার্চ। ক্যান্টনিজ সংখ্যা পদ্ধতিতে ‘সি’ বলা হয় ৪ সংখ্যাকে। ‘সি ইপ’ যা ক্যান্টনিজে ‘সেইআপ’ বা ‘সেজে ইউপ’ নামে পরিচিত, যার অর্থ চার বিভাগ (কাউন্টি)। ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে দেশান্তর হওয়ার পর চিনারা বসবাস শুরু করে কলকাতার এই টিরেটা বাজার চত্বরে। বসতি স্থাপনের সঙ্গে বিভিন্ন প্রদেশ থেকে আসা চিনাগোষ্ঠীরা গড়ে তোলেন ৬ টি ক্লাব (হুইগুয়ান) ও চার্চ (পাগোডা / মন্দির)। আর এদের মধ্যে অন্যতম সক্রিয় চার্চ হল ‘সি ইপ চার্চ’।

সি ইপ চার্চের উপাসনা গৃহ

সিয়ি হুইগুয়ান (সি ইপ চার্চের নিচের তলা)

চিনা অভিবাসন / মাইগ্রেসান –

সময়ের দিক থেকে বিচার করলে বাংলার সঙ্গে চিনের প্রথম যোগসূত্র গড়ে ওঠে যখন চিনা পরিব্রাজক ফা হিয়েং ও হিউয়েন সাং বাংলার তমলুক বন্দরে পদার্পণ করে। তবে সেক্ষেত্রে এই ইতিহাস আরও পুরনো। পরবর্তীকালে ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে চিনের বিভিন্ন প্রদেশ থেকে চিনারা বেড়িয়ে পরে বিদেশের মাটিতে বসবাস স্থাপনের আসায়। ব্যবসায়িক সূত্র ছাড়াও চিন-জাপানের যুদ্ধ, কখনো গৃহযুদ্ধ তো কখনো দেশীয় অর্থনৈতিক মন্দা, আবার কখনো কর্মসংস্থানের আশায় ভিটেমাটি ছেড়ে তারা যাত্রা শুরু করে দক্ষিণপূর্ব এশিয়ার বিভিন্ন অঞ্চলে। মালয়েশিয়া, থাইল্যান্ড, ইন্দোনেশিয়া এমনকি ভারতের মাটিতেও তারা চলে আসে নতুন কর্মসংস্থানের আশায়। ব্রিটিশ সরকারের সময় হাতেকলমে ভারতে প্রথম চিনা নাগরিক হিসাবে নাম উঠে আসে ইয়াং দাইজাং বা টং আছু, যিনি কলকাতার আছিপুরে সুগার মিল প্রতিষ্ঠা করেন। এছাড়াও চিনের গুয়াংডং প্রদেশ, হুবেই, শাংডং, দোংগাং, সিহুই প্রভৃতি প্রদেশ থেকে চিনারা এসে বসবাস করতে থাকে কলকাতায়। আছিপুর ছাড়াও প্রথমদিকে এইসব চিনারা আশ্রয় নেয় ধর্মতলার কসাইতলা অঞ্চলে, এবং এখান থেকেই তারা কলকাতার আরও উত্তরদিকে বসবাস স্থাপন করে। বর্তমানে লোকমুখে পরিচিত টেরিটি বাজার আসলে নাম টিরেটা বাজার। এই টিরেটা বাজার চত্বরই হল কলকাতার পুরনো চিনাপাড়া বা ওল্ড চায়নাটাউন। এই টিরেটা বাজারের পরিকল্পনা করেন এক ইতালিয়ান আর্কিটেকচার এদুয়ারদো টিরেটা, যার নাম থেকেই এই বাজারের নামকরণ। কর্মসংস্থানের লক্ষে বিভিন্ন প্রদেশ থেকে আসা চিনারা যুক্ত হয়ে যায় তাদের নিজস্ব পেশায়। দক্ষ শ্রমিকেরা ছুতোর মিস্ত্রি, জুতো তৈরি, দাঁতের ডাক্তার, চিনা রেস্টুরেন্ট এবং অদক্ষ শ্রমিকেরা শ্রমের বিনিময়ে যুক্ত করে নেয় বিভিন্ন কাজে। এদিকে বিভিন্ন প্রদেশ থেকে আসা চিনাগোষ্ঠীরা নিজেদের প্রয়োজনে গড়ে তোলেন ক্লাব (হুইগুয়ান) ও চার্চ (পাগোডা / মন্দির)। চিনাদের উপাসনা গৃহকে মন্দির বা প্যাগোডা হিসাবে সম্বোধন করা হলেও ব্রিটিশ শাসিত অঞ্চলগুলিতে সেগুলি চার্চ হিসাবেই পরিচিত পায়, তাই কলকাতায় তৈরি করা চিনা মন্দিরগুলি প্রকাশ পায় চার্চ হিসাবে। সাধারণত চিনাদের হুইগুয়ানগুলি ছিল একটি আড্ডার জায়গা, যেখানে চিনা অভিবাসীরা একত্রিত হত। দিনের শেষে কিমবা দিনের শুরুতে মিলিত হত তারা। আড্ডা, খেলাধুলা, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান, সাম্প্রদায়িক সমাবেশ, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান হিসাবে তারা ব্যবহার করত এই হুইগুয়ানগুলিকে। এই হুইগুয়ানগুলি ছিল একমাত্র মাধ্যম যেখানে তারা একত্রিত হয়ে মানুষের সেবায় নিযুক্ত হত। সেই সময় চিনের বিপ্লবকে সমর্থনের জন্য এই হুইগুয়ানগুলি থেকেই টাকাপয়সা পাঠাতেন চিনের সান ইয়েত-সেন (চীন প্রজাতন্ত্রের প্রথম রাষ্ট্রপতি) -কে। কলকাতার টিরেটা বাজার চত্বরেই গড়ে উঠেছিল এইরকম ৬ টি হুইগুয়ান (হুই-কুয়ান) – ‘ইক্সিং হুইগুয়ান’ (ইয়ে হিং), ‘নাঙ্কসুন হুইগুয়ান’ (নাম শুন), ‘সিয়ি হুইগুয়ান’ (সি ইপ), ‘ডং’আন হুইগুয়ান’ (তুং অন), ‘হুইনিং হুইগুয়ান’ (ওয়েই নিং), ‘ঝোংইতাং / জিয়াইং হুইগুয়ান’। সমাবেশ স্থান হিসাবে পরিচালনা হওয়া ছাড়াও হুইগুয়ানগুলির দায়িত্বে ছিল নিজেদের কবরস্থান (ট্যাংরা অঞ্চলে) ও একটি করে মন্দির। যেহেতু এই হুইগুয়ানগুলিই ছিল তাদের একমাত্র মিলনস্থল, তাই এখানেই তারা তৈরি করেছিল নিজেদের মন্দির। সাধারণত হুইগুয়ানগুলির নিচের তলা কিমবা পাশের ঘরে গড়ে উঠত এই মন্দির। আর এইসব হুইগুয়ানগুলির পরিচালনায় টিরেটা বাজার চত্বরে গড়ে উঠেছিল ৬ টি চার্চ / মন্দির। ‘সি ইপ চার্চ’, ‘তুং অন চার্চ’, ‘নাম সুন চার্চ’, ‘গি হিং চার্চ’, ‘সি ভই ইউন লিওং ফুথ চার্চ’ এবং ‘চুংঘি ডং থিয়েন হাওই চার্চ’। কলকাতার বুকে এখনও চিনাদের এই ছয়টি মন্দির দেখতে পাওয়া যায় এবং প্রত্যেকটি এখনও সক্রিয়।

সিয়ি হুইগুয়ান (চিত্র - ২)

সিয়ি হুইগুয়ান ও চিনা অক্ষরে লেখ স্মারক

সি ইপ চার্চের ইতিহাস –

চিনা অভিবাসের সময় গুয়াংডং প্রদেশের (পূর্ব নাম ক্যান্টং) –এর চারটি (৪) জেলা সিনহুই (সানউই), তাইশান (তোইশান), কাইপিং (হোইপিং) ও এনপিং (ইয়ানপিং) থেকে আসা চিনা পরিযায়ীরা গড়ে তুলেছিলেন ‘সিয়ি হুইগুয়ান’ (সি ইপ), স্থাপনকাল ১৮৪৫ খ্রিষ্টাব্দ। আগেই বলেছি সিয়ি (সি ইপ) এর অর্থ চার (৪)। অন্যান্য হুইগুয়ান-দের মতো সিয়ি হুইগুয়ানের অধীনেও রয়েছে একটি চার্চ ও কবরস্থান। কলকাতায় টিরেটা বাজার অঞ্চলে ‘সি ইপ চার্চ’ ও ট্যাংরায় গড়ে উঠেছে ‘সিয়ি কবরস্থান’(সি ইপ কবরস্থান)। ১৮৪৫ খ্রিষ্টাব্দে সিয়ি হুইগুয়ান ও সম্ভবত ১৮৮২ খ্রিষ্টাব্দে প্রতিষ্ঠা হয় সি ইপ চার্চ। কারণ বর্তমানে সি ইপ চার্চ যে জায়গায় রয়েছে সেটি ১৯০৫ খ্রিষ্টাব্দে পুনর্নির্মাণ হয়। তবে একদম প্রথমে চার্চটি কোথায় ছিল তার কোন তথ্য পাওয়া যায়নি। তবে কয়েকটি তথ্যের ভিত্তিতে অনুমান করা হয় কলকাতার এজরা স্ট্রীটে প্রথম তৈরি হয়েছিল সি ইপ চার্চ। কিন্তু এ সম্বন্ধেও কোনো প্রামাণ্য নথি নেই, কারণ ১৯৬২ খ্রিষ্টাব্দে ভারত-চিনের যুদ্ধ চলাকালীন এই চার্চ ও হুইগুয়ানের অধীনে থাকা অনেক নথি নষ্ট হয়ে যায়। ফলত পরবর্তীকালে ১৯০৫ খ্রিষ্টাব্দে এই চার্চ কীভাবে টিরেটা বাজারের ছাতাওয়ালা গলিতে পুনর্নির্মাণ করা হল সে সম্বন্ধেও কোনো নথি পাওয়া যায় নি।

বর্তমানে পোদ্দার কোর্ট হিসাবে পরিচিত ক্যালকাটা ইমপ্রুভমেন্ট ট্রাস্ট ও বি.এস.এন.এল অফিসের মধ্যবর্তী অংশে দেখতে পাওয়া যায় ‘সি ইপ চার্চ’। অন্যান্য চার্চের তুলনায় চিনা উৎসবের ক্ষেত্রে এই চার্চের গুরুত্ব অপরিসীম। বর্তমানে চার্চকে কেন্দ্র করে বছরে দুটি উৎসব পালিত হয়, একটি এপ্রিল মাসে ও অন্যটি জুন মাসে।

পৌরাণিক চিনা অস্ত্র

সি ইপ চার্চের গঠনশৈল -

চার্চটি মূলত দুটি অংশে বিভক্ত – একটি ক্লাব (হুইগুয়ান) ও অন্যটি চার্চ (মন্দির)। চার্চের মূল প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশের পর দেখতে পাওয়া যায় এক বিশাল হলঘর, যার মধ্যিখানে রয়েছে একটি টেবিল ও টেবিলকে কেন্দ্র করে সারি সারি চেয়ার। আসলে চার্চের এই নিচের অংশটি হল ‘সিয়ি হুইগুয়ান’ অর্থাৎ ক্লাব। এটিকে চিনারা এখন অনেকটা কমিউনিটি হল হিসাবে ব্যবহার করে। চার্চটি তৈরি হওয়া থেকেই এটি ছিল তাদের আড্ডার জায়গা। কারণ একটাই, যেভাবেই হোক চার্চটিকে কোনক্রমে বাঁচিয়ে রাখতে হবে। তাই এখনও সপ্তাহের প্রায় প্রত্যেকদিন (বিশেষ করে রবিবার) কলকাতার চিনারা মিলিত হয় এই ক্লাবে, ক্যারাম অথবা তাস, আবার কখনও দাবায় মাতিয়ে রাখে নিজেদের। কিন্তু তাদের প্রধান খেলা ছিল জুয়া (গ্যাম্বলিং), যা থেকে পাওয়া বেশিরভাগ অর্থই খরচ হত চার্চের রক্ষণাবেক্ষণে। তবে এখন সে খেলা আর দেখতে পাওয়া যায় না, কিন্তু পাশেই চুংঘি ডং...চার্চে কিন্তু সে খেলার দেখা মেলে (চিনাদের নিজস্ব খেলা মাহজং)। সি ইপ চার্চ পরিদর্শনের সময় ক্লাবের মধ্যে যে জিনিসটি নজর কারবে তা হল চিনা খবরের কাগজ। ঠিক সময়ে গেলে চার্চের কিছু সদস্যদের এখনও এই চিনা খবরের কাগজ পড়তে দেখা যায়, যা আবার ছাপা হয় খোদ কলকাতায় (বর্তমানে সাপ্তাহিক হিসাবে খবরের কাগজ ছাপা হয় কলকাতার টাংরায়)। এছাড়াও হলের চারপাশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে চিনাদের স্থাপত্য, যেমন – চিনাদের হাতে তৈরি কিছু দুর্লভ কাঠের চেয়ার, কিমবা সিলিং থেকে ঝুলন্ত সম্পূর্ণ কাঠে তৈরি চিনা অক্ষরে লেখা স্মারক, হলের বিভিন্ন স্তম্ভে থাকা চিনা ক্যালিগ্রাফি।

“কুয়ান ইন” বা “গুয়ানইন”

“কাইশেন” বা “চই শান”

“কুয়ান ইন” / “গুয়ানইন”

চার্চের উপরের তলাটিই চিনাদের মূল উপাসনা গৃহ। হলের প্রবেশদ্বারের পাশেই রয়েছে কাঠের সিঁড়ি যার মাধ্যমে পৌঁছে যাওয়া যায় চার্চের উপাসনাগৃহে। সিঁড়ি দিয়ে ওঠার সময়ও দেখা যায় চিনা অক্ষরে লেখা স্মারক। চার্চের উপরের তলাটিতে রয়েছে প্রায় ১০০ বছরেরও বেশি পুরনো কাঠের সিলিং, যার নিচে বিরাজ করছে চিনা দেবী “কুয়ান ইন” বা “গুয়ানইন”। চার্চটি মূলত উৎসর্গ করা হয়েছে চিনা দেবী গুয়ানইন / গুয়ানিন -কে। এদিকে ‘গুয়ানইন’ শব্দের অর্থ ‘যে মানব জগতের কান্না দেখেন ও শোনেন’ এবং চিনা পুরাণ অনুযায়ী তিনি করুণার বা দয়ার দেবী হিসাবে পরিচিত। তবে পুরাণ মতে দ্বাদশ শতাব্দীর পূর্বে তিনি ছিলেন পুরুষ দেবতা। ভারতীয় বৌদ্ধদের কাছে গুয়ানইন পরিচিত “অবলোকিতেশ্বর”হিসাবে। অবলোকিতেশ্বর অর্থাৎ ‘যিনি সহানুভূতির চোখে দেখেন’। যিনি পরবর্তীকালে বৌদ্ধধর্মে বোধিসত্ত্ব রূপে পূজিত হন। এই বোধিসত্ত্ব ভারত ও তিব্বতে পুরুষ হিসাবে চিত্রিত হয়েছে। তিব্বতি ঐতিহ্যে প্রতিটি দালাই লামা-কেই অবলোকিতেশ্বরের পুনর্জন্ম হিসাবে মর্যাদা দেওয়া হয়। এদিকে চিনে বোধিসত্ত্ব অবলোকিতেশ্বর পরিচিতি লাভ করে গুয়ানইন হিসাবে। আর এভাবেই বোধিসত্ত্ব অনুযায়ী তিনি কোথাও পুরুষ রূপে তো কোথাও নারী রূপে পূজিত হয়ে আসছেন।

‘গুয়ান ইউ’ (‘কুয়ান তি’ / ‘গুয়ানদি’ / ‘গুয়ানগং’)

‘কাইশেন’ ও ‘গুয়ান ইউ’

এছাড়াও সি ইপ চার্চের উপাসনা গৃহে রয়েছে আরও কিছু দেবতা। যেমন – গুয়ান ইনের পাশেই রয়েছে দেবতা “কাইশেন” বা “চই শান”। চিনা পুরাণ অনুযায়ী কাইশেন হল ধনসম্পদের দেবতা, যিনি চিনা লৌকিক ধর্ম ও তাওশিন ধর্মেও পূজিত হন। তাই কাইশেনের মূর্তি বেশিরভাগ চিনা ব্যবসায়ীদের ঘরে দেখে দেখতে পাওয়া যায়।

এই উপাসনা গৃহের ঠিক বামদিকে রয়েছে আরও একটি ছোট উপাসনা গৃহ। চিনাদের অন্যান্য মন্দিরগুলোর মতো এই উপসনা গৃহেও রয়েছে দেবতা ‘গুয়ান ইউ’ –এর মূর্তি। চিনা দেবতা ‘গুয়ান ইউ’ (‘কুয়ান তি’ / ‘গুয়ানদি’ / ‘গুয়ানগং’) হলেন যুদ্ধের দেবতা। চিনাদের অন্যান্য দেবতাদের মতো পূর্বে গুয়ান ইউ ছিলেন রক্তে মাংসে গড়া মানুষ। চিনে হান সাম্রাজ্যের শাসনকালে গুয়ান ইউ ছিলেন হান রাজবংশের জেনারেল। চিনা ঐতিহাসিক উপন্যাস ‘রোমান্স অফ দ্যা থ্রি কিংডম’ অনুযায়ী সেনাপতি লিউ বেই –এর অধীনে ছিলেন গুয়ান ইউ। ‘ব্যাটেল অফ রেড ক্লিফ’, ‘ব্যাটেল অফ বোমা’, ‘ব্যাটেল অফ জিয়াংলিং’ –এও তাঁর অস্তিত্ব পাওয়া যায়। তবে জিয়াংলিং-এ যুদ্ধের সময় গুয়ান ইউ এবং তাঁর পুত্র গুয়াং পিং মারা যান, এবং তারপর থেকেই গুয়ান ইউ দেবতা হিসাবে পরিচিতি লাভ করেন। পুরাণ অনুযায়ী গুয়ান ইউ চিত্রিত হয়েছে লাল বর্ণে। সাধারণত লাল মুখ ও সবুজ রঙের পোশাকে তাঁকে সর্বত্র দেখা যায়, এবং গুয়ান ইউ-এর সঙ্গে থাকে তাঁর প্রধান অস্ত্র গুয়ানডাও, যার নাম ‘গ্রিন ড্রাগন ক্রিসেন্ট ব্লেড’। তবে এই ‘গুয়ান ইউ’ দেবতাকে উৎসর্গ করে টিরেটা বাজারে চিনাদের আরও একটি মূল চার্চ রয়েছে, ‘তুং অন চার্চ’ – যার নিচের তলায় একসময় গড়ে উঠেছিল বিখ্যাত ‘নানকিং রেস্টুরেন্ট’। এই তুং অং চার্চ বা নানকিংরেস্টুরেন্টের বিষয়ে বিস্তারিত জানতে হলে এখানে ক্লিক করুন।

কাঠ খোদাই করা চিনা শিল্পকলা

কাঠ খোদাই করা চিনা শিল্পকলা (চিত্র - ২)

সি ইপ চার্চের উপাসনা গৃহে বিভিন্ন দেবদেবীর বিগ্রহ ছাড়াও রয়েছে চিনাদের বিভিন্ন পৌরাণিক সামগ্রী, যেমন উপাসনাগৃহের দু’পাশে থাকা চিনাদের পৌরাণিক অস্ত্র। তবে চার্চের সিলিং থেকে ঝুলতে থাকা এক অপূর্ব অলংকার এসবের থেকেও বেশি দৃষ্টি আকর্ষণ করবে। এই অলংকারটি দেখতে অনেকটা নৌকার মতো, তৈরি হয়েছে সম্পূর্ণ কাঠ খোদাই করে। চিনের সামাজিক, রাজনৈতিক চিত্র ফুটে উঠেছে এর মধ্যে। কলকাতার বাকি চার্চগুলির মধ্যে এই সি ইপ চার্চে ও একমাত্র নামসুন চার্চেই সুদূর চিন থেকে নিয়ে আসা এই অলংকরণ দেখতে পাওয়া যায়।

ধূপধূনার সুবাস আর লাল-হলুদ বর্ণের সংমিশ্রণে উপাসনাগৃহের সম্পূর্ণটাই তৈরি হয়েছে এক আধ্যাত্মিক পরিবেশের, যেখানে প্রবেশের পর কলকাতার মানুষ হারিয়ে যাবে সুদূর চিনের কোন মন্দিরে, যেখানে এখনও চিনের সাংস্কৃতিক বিপ্লব থেকে মুক্ত একটি প্রাচীন মন্দির তাদের আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে নিজেদের ঐতিহ্য রক্ষা করে চলেছে।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

আরও কিছু কলকাতার চিনা চার্চ -

কীভাবে যাবেনঃ-

হাওড়া থেকে যে কোন বাস / ট্যাক্সি ধরে নামতে হবে টি-বোর্ড সেখান থেকে মিনিট দশেক হাঁটা পথে পৌছে যাবেন টিরেটা বাজার অথবা কলকাতা ইমপ্রুভমেন্ট ট্রাস্ট। আর মেট্রোয় যেতে চাইলে কলকাতার সেন্ট্রাল মেট্রো স্টেশনের গেট নং ৪ –এ উঠে পৌঁছাতে হবে কলকাতা ইমপ্রুভমেন্ট ট্রাস্ট এবং এই ভবনের ঠিক পাশেই দেখতে পাবেন সি ইপ চার্চ।

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেটঃ-

22°34'23.7"N 88°21'19.6"E

তথ্যসূত্রঃ-

The Cha Project Report – 2014
The Bowbazar Chinatown – by Zhang Xing
The Chinese in South Asia – by Zhang Xing and Tansen Sen
Devotion to Guanyin - Pluralism Project at Harvard University
Guan Yu: The Religious Afterlife of a Failed Hero - Barend J. ter Haar
The Chinese in Calcutta:A Study on Settlement and Demographical Patterns - Arpita Bose
Home, city and diaspora: Anglo–Indian and Chinese attachments to Calcutta ALISON BLUNT AND JAYANI BONNERJEE
The Chinese of Calcutta - Jawhar Sircar

অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা...... রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়া মিউজিয়াম Alliance Bank of Simla….Reserve Bank of India Museum

2021-08-13T15:54:00.003+05:30

আচ্ছা আপনি কি জানেন মুদ্রা আবিষ্কারের আগে মানুষ কীভাবে বেচাকেনা করত?

হ্যাঁ! কীভাবে বেচাকেনা করত তা হয়তো জানেন কিন্তু বিনিময়য়ের জন্য কি কি ব্যবহার হত? বা ধরুন পৃথিবীর প্রথম মুদ্রা কি? এই যে এখন প্রতিনিয়ত টাকা-পয়সা ছাপা হচ্ছে এর পেছনে কি কি যন্ত্রপাতি কাজ করে চলেছে? আবার ধরুন আপনার দীর্ঘদিনের ইচ্ছা একটি সোনার বার কত ওজন হতে পারে তা নিজেই পরখ করে দেখতে চান... কিন্তু উপায়? - তাহলে এইসব প্রশ্ন আর কৌতূহল নিবারণের জন্য আপনাকে অবশ্যই ঘুরে আসতে হবে কলকাতার আর এক মিউজিয়াম আর.বি.আই. (রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়া) মিউজিয়াম। ডালহৌসি স্কোয়ারের দক্ষিণ-পশ্চিম কোণে হংকং হাউসের পিছনদিকে কাউন্সিল হাউস স্ট্রীটে গড়ে ওঠা ব্রিটিশ স্থাপত্যের আর এক নিদর্শন, যেখানে গড়ে উঠেছিল অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা... ব্রিটিশ পরিচালিত ব্যাংক। ১৮৮৯ খ্রিষ্টাব্দে গড়ে ওঠা অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা-র কলকাতার দপ্তর, যা পরবর্তীকালে হস্তান্তরিত হয় ইম্পেরিয়াল ব্যাংক অফ ইন্ডিয়া-র কাছে, যা ১৯৩৫ খ্রিষ্টাব্দে দেশের কেন্দ্রীয় ব্যাংক রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়া হিসাবে আত্মপ্রকাশ করে। আর এই ভবনই ছিল রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়ার প্রধান কার্যালয়। তবে স্বাধীনতার পর ডালহৌসি স্কোয়ারের উত্তর-পশ্চিম কোণে আর.বি.আই. তাদের প্রাসাদতুল্য ভবন নির্মাণ করলে ব্যাংক তাদের পুরনো ভবন ছেড়ে চলে আসে নতুন ভবনে। তবে সম্প্রতি ২০১৯ খ্রিষ্টাব্দে আর.বি.আই. তাদের ডালহৌসি স্কোয়ারের পুরনো ভবনের নিচের অংশে গড়ে তোলে মিউজিয়াম, যা পরিচিত আর.বি.আই. মিউজিয়াম নামে।

অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা –

১৮৭৪ খ্রিষ্টাব্দে ভারত নিবন্ধিত অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা প্রতিষ্ঠা করেন স্যার জেমস লুইস ওয়াকার। মূলত ব্রিটিশ পরিচালিত এই ব্যাংক প্রথম গড়ে ওঠে সিমলায়, তাই এই নামকরণ। ব্রিটিশ পরিচালিত হলেও অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা ছিল ভারত নিবন্ধিত, মূলত ১৮৬৬ খ্রিষ্টাব্দে ইউনাইটেড ব্যাংক অফ ইন্ডিয়ার ব্যবসা দখল করার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এমনকি ১৯১৫ খ্রিষ্টাব্দে দিল্লি অ্যান্ড লন্ডন ব্যাংক লিমিটেড এবং দ্যা পাঞ্জাব ব্যাংকিং কোম্পানি একত্রীকরণ হয়ে যায় অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা-র সাথে। এছাড়াও সময়ের সাথে সাথে অ্যালাইন্স ব্যাংক আরও কয়েকটি ব্যাংককে নিজের দখল করে নেয়, যেমন ১৯১৬ খ্রিষ্টাব্দে ব্যাংক অফ আপার ইন্ডিয়া ও ১৯১৭ খ্রিষ্টাব্দে ব্যাংক অফ রাঙ্গুন।

১৮৮৯ খ্রিষ্টাব্দের অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা বর্তমানে ৮ নং কাউন্সিল হাউস স্ট্রিটে তাদের কলকাতা শাখা উদ্বোধন করে। আর ১৯২২ খ্রিষ্টাব্দে সিমলা থেকে ব্যাংকের সদর দফতর চলে আসে কলকাতার এই ভবনটিতে। ব্যাংকের এই কলকাতার ভবনটি নির্মাণ করেছিলেন স্যার রাজেন মুখার্জীর প্রতিষ্ঠান মার্টিন অ্যান্ড কোম্পানি (যেখানে স্যার টমাস অ্যাকুইন মার্টিন ছিলেন এই প্রতিষ্ঠানের অংশীদার)। আর এই মার্টিন অ্যান্ড কোম্পানি কলকাতার বিশেষ করে ডালহৌসি চত্বরের অধিকাংশ ঐতিহ্যবাহী (হেরিটেজ) ইমারতগুলি নির্মাণ করে, যার মধ্যে রয়েছে হংকং হাউস, চ্যাটার্ড ব্যাংক। তবে কলকাতার বুকে মার্টিন অ্যান্ড কোম্পানি-র উল্লেখযোগ্য নির্মাণ হল ভিক্টোরিয়া মেমোরিয়াল ও হাওড়ার বেলুড় মঠ মন্দির।

মিউজিয়ামের প্রবেশদ্বার

সিমলায় থাকাকালীনই অ্যালাইন্স ব্যাংকের অবস্থার অবনতি ঘটতে থাকে। অতিরিক্ত লোভ আর অব্যবস্থাপনার ফলে ব্যাংক একপ্রকার বন্ধের সম্মুখীন হয়। আর ঠিক এই জন্যেই ব্যাংকের ভবিষ্যৎ পুনর্জীবিত করতে ১৯২২ সালের ১৫ ই অক্টোবর সিমলা থেকে ব্যাংকের সদর দফতর চলে আসে কলকাতায়। কিন্তু এখানে আসার পরও অ্যালাইন্স ব্যাংকের অবনতি ঘটতে থাকে। ব্যাংকের অন্যতম বিনিয়োগকারী বোল্টন ব্রাদার্স অ্যান্ড কোম্পানি লিমিটেড (যে কিনা সিমলা ব্যাংকের অন্যতম অর্থায়ন বা ফিন্যান্স) জালিয়াতি ও তছরুপের অভিযোগে ব্যবসার অর্থ ব্যাংক-কে ফেরত দিতে ব্যর্থ হয়। যার প্রভাবে ব্যাংকের নগদ অর্থ শেষ হয়ে যাওয়ায়, উপরন্তু ব্যবস্থাপনার অভাবে ১৯২৩ খ্রিষ্টাব্দের ২৭ শে এপ্রিল অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা পুরোপুরি বন্ধ হয়ে যায়।

সারা বিশ্বে অর্থের সঞ্চালন পদ্ধতি এখানে প্রদর্শিত হয়েছে

ইম্পেরিয়াল ব্যাংক ও রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়া –

অ্যালাইন্স ব্যাংক ব্যর্থ হলে ইম্পেরিয়াল ব্যাংক তার সমস্থ সম্পদ দখল করে নেয় এবং গভর্নর জেনারেলের আদেশে ইম্পেরিয়াল ব্যাংক অ্যালাইন্স ব্যাংকের ৫০% পাওনাদারদের পাওনা অর্থ প্রদানের প্রতিশ্রুতি দেয়। আর এভাবেই অ্যালাইন্স ব্যাংকের ডালহৌসি চত্বরের বাড়িটি চলে আসে ইম্পেরিয়াল ব্যাংকের কাছে। ক্রমে ১৯৩৫ খ্রিষ্টাব্দে ভারতের কেন্দ্রীয় ব্যাংক হিসাবে রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়া গড়ে উঠলে ভারত সরকারের ব্যাংকার হিসাবে ইম্পেরিয়াল ব্যাংক থেকে দায়িত্ব চলে আসে রিজার্ভ ব্যাংকের কাছে। এবং পুনরায় ডালহৌসির বাড়িটি ইম্পেরিয়াল ব্যাংকের কাছ থেকে চলে আসে রিজার্ভ ব্যাংকের কাছে। আর রিজার্ভ ব্যাংক প্রতিষ্ঠার পর কলকাতার এই ভবনটিই ছিল তাদের প্রধান কার্যালয় (সদর দপ্তর), যেখানে ১৯৩৬ খ্রিষ্টাব্দে ব্যাংকের শেয়ারহোল্ডারদের প্রথম বার্ষিক সাধারণ সভা অনুষ্ঠিত হয়। তারপর ১৯৩৭ খ্রিষ্টাব্দে ব্যাংকের সদর দপ্তর মুম্বাইতে পাকাপাকিভাবে স্থানান্তরিত হলে কলকাতার এই ভবনটি ব্যাংকের আঞ্চলিক কার্যালয় হিসাবে পরিচালিত হতে থাকে। কিন্তু স্বাধীনতার পর ডালহৌসি স্কোয়ারের এই ভবনটি রিজার্ভ ব্যাংকের কাছে খুবই ছোট মনে হলে, আর হবে নাই বা কেন? দেশের কেন্দ্রীয় ব্যাংক বলে কথা... তাই ১৯৪৯ খ্রিষ্টাব্দে রিজার্ভ ব্যাংক লালদীঘির (ডলহৌসি স্কোয়ারের) উত্তর-পশ্চিম কোণে এক বিশাল দানবীয় সোভিয়েত ধাঁচের ভবন নির্মাণ করলে রিজার্ভ ব্যাংক অ্যালাইন্স ব্যাংক অফ সিমলা-র এই ভবনটি ছেড়ে সেখানে চলে যায়, যা বর্তমানে ব্যাংকের আঞ্চলিক কার্যালয়। কিন্তু রিজার্ভ ব্যাংক তার নতুন ভবনটিতে চলে গেলেও পুরনো ভবনটি রয়ে যায় তাদেরই দখলে।

প্রাচীন মিশরে পণ্য বিনিময় ব্যবস্থা

প্রাচীন মুদ্রা

আর.বি.আই. মিউজিয়াম –

২০১৯ সালে আর.বি.আই. কাউন্সিল হাউস স্ট্রিটের এই পুরনো ভবনটির নিচের অংশে গড়ে তোলে মিউজিয়াম। মূলত অর্থ (টাকাপয়সা), সোনা ও আর.বি.আই. –এর ইতিহাস, এইসবের উপরই ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে মিউজিয়াম। মিশরীয় সভ্যতায় কীভাবে লেনদেন হত আর কীভাবেই বা ধাতু থেকে বর্তমানে কাগজের অর্থ এমনকি ডেবিট কার্ড / ক্রেডিট কার্ড –এর রূপান্তর ঘটে চলেছে তার সম্পূর্ণ ইতিহাস তুলে ধরা হয়েছে। প্রদর্শনীতে রয়েছে প্রাচীন সভ্যতায় ব্যবহৃত বিভিন্ন মুদ্রা থেকে বর্তমান প্রজন্মে ব্যবহৃত বিভিন্ন দেশের উচ্চ মানের মুদ্রা। আর এসবেরই মধ্যে আকর্ষণীয় একটি শিল্পকর্ম হল ইয়াপস স্টোন –এর প্রতিরূপ। প্রায় পাঁচ ফুট ব্যাস বিশিষ্ট দানবীয় এই পাথরটি মাইক্রোনেশিয়া দেশের ইয়াপ দ্বীপে ব্যবহৃত অর্থ। এছাড়াও দেখতে পাওয়া যায় কিছু উচ্চ মুদ্রাস্ফীতি নোট, যেমন- ইরাকের সাদ্দাম হুসেনের শেষ নোট ১০,০০০ দিনার যার বর্তমান ভারতীয় মুদ্রায় দাঁড়ায় ২৪,৬৫,৯৯৪ টাকা ও অন্যদিকে আর্জেন্টিনার ১০,০০০ আর্জেন্টিনা পেসোস নোট যার বর্তমান ভারতীয় রুপি দাঁড়ায় ৭,৬৯৪। প্রদর্শনীর মধ্যে আরও একটি আকর্ষণীয় অংশ হল পুনর্নির্মিত একটি ভল্ট, যেখানে কীভাবে সোনার বার সুরক্ষিত থাকে তা তুলে ধরা হয়েছে। একটি মজার বিষয় হল আপনি চাইলে একটি ডেমো(নকল) সোনার বার-কে হাতে করে তোলার চেষ্টাও করতে পারেন। তবে এক্ষেত্রে মজার বিষয়টি হল একটি সোনার বার যা আকারে একটি ৫ কেজি লোহার বারের সমান, তাকে হাতে করে তুলতে গেলে বুঝতে পারবেন সেই সোনার বার ওজনে তার থেকেও দ্বিগুণ বেশি। এর প্রধান কারণ সোনা লোহার চেয়ে ২.৫ গুণ ভারী। যেখানে লোহার বারের ওজন ৫ কেজি সেখানে সোনার বারটির ওজন ১২.৫ কেজি। ভল্টে কিছু ডামি সোনার বার ছাড়াও রয়েছে বিভিন্ন অত্যাধুনিক প্রযুক্তির তালার প্রদর্শনী।

কিছু ঐতিহাসিক মুদ্রা (ধাতু)

ব্যাংকের মূল ভল্ট, যা স্বর্ণ সঞ্চয়ের ভল্ট হিসাবে তুলে ধরা হয়েছে

এছাড়াও মিউজিয়ামে সব বয়সের দর্শকদের বিনোদনের জন্য রয়েছে বিভিন্ন ইন্টারেক্টিভ গেম, কুইজ ও অডিও ভিস্যুয়াল মাধ্যম। সর্বশেষ অংশে রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়ার ইতিহাস ও লোগোর ক্রমবিবর্তনের সাথে রয়েছে বিভিন্ন যন্ত্রপাতির প্রদর্শনী। যার মধ্যে রয়েছে নোট সেলাই, নোট পাঞ্চিং, সীল করার মেশিন; বিভিন্ন বন্ড বা সার্টিফিকেট ছাপানোর মেশিন, কারেন্সি বক্স সীল করার বিভিন্ন সরঞ্জাম এছাড়াও মুদ্রা সংক্রান্ত বিভিন্ন যন্ত্রপাতি।

কলকাতার বুকে দাঁড়িয়ে যেখানে স্বভাবতই মানুষ মিউজিয়াম বললে শুধুমাত্র কলকাতা জাদুঘর (ইন্ডিয়ান মিউজিয়াম) –এর নাম মাথায় আসে, সেখানে ঘরেবাইরে মিউজিয়াম ও আমি কলকাতা মিউজিয়াম –এর সঙ্গে কলকাতার মুকুটে যুক্ত হওয়া আর একটি মিউজিয়াম “আর বি আই / রিজার্ভ ব্যাংক অফ ইন্ডিয়া মিউজিয়াম”।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

নোট সংক্রান্ত বিভিন্ন মেশিন

নোট সংক্রান্ত বিভিন্ন যন্ত্রপাতি

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেটঃ -

22°34'14.1"N 88°20'51.0"E

কলকাতার আরও কিছু মিউজিয়ামঃ-

তথ্যসুত্রঃ –

The Register, Adelaide, Monday, July 2, 1923 (Indian Bank Difficulties)
Modern Banking In India by S. K. Muranjan

মৃত চিঠিদের ডাকঘর... কলকাতার ওল্ড টেলিগ্রাফ অফিস ।। Dead Letter Office... Central Telegraph Office Calcutta

2021-08-04T09:07:00.005+05:30

আচ্ছা কখনও ভেবে দেখেছেন কি হয় সেই সমস্থ চিঠিপত্রের যেগুলি হারিয়ে যায় এই বিশ্ব ব্রহ্মাণ্ডে?

...না না ডিজিটাল মেল-এর কথা বলছি না, বলছি হাতে কলমে লেখা বা ডাকে পাঠানো চিঠি। যেমন ধরুন ভুল ঠিকানায় পাঠানো চিঠি কিমবা যেসব চিঠির প্রাপকেরা বর্তমানে জীবিত নেই, বা ধরুন যেগুলি পুনরায় প্রেরকের কাছে পাঠানো সম্ভব নয়। কি হয় সেইসব চিঠিপত্রের...? ডাক পরিভাষায় প্রচলিত নাম ডি.এল.ও. যার অর্থ ডেড লেটার অফিস। যেসব চিঠি কিমবা পার্সেল ডাকযোগে প্রাপকের কাছে পাঠানো সম্ভব হয়না সেই সব চিঠি এসে জমা হয় এই মৃত চিঠির মর্গে, যাকে বলা হয় ডেড লেটার অফিস। আর ঠিক এমনি কলকাতার বুকে রয়েছে এক ডেড লেটার অফিস। ব্রিটিশ স্থাপত্যের আর এক নিদর্শন কলকাতার ডালহৌসি চত্বরের দক্ষিণ পাড়ে ওল্ড কোর্ট হাউস স্ট্রীট ও হেয়ার স্ট্রীটের সংযোগস্থলে কলোনিয়াল স্থাপত্যে গড়ে ওঠা এই অপরূপ লাল রঙের বাড়ি। তবে বাড়ি বলা ভুল, কারণ আসলে এটি একটি আস্ত ইমারত যা একসময় ছিল সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিস, যা পরিচিত কলকাতার ডেড লেটার অফিস নামেও।

ডালহৌসি স্কোয়ার। ব্রিটিশ রাজত্বে গড়ে ওঠা এই অঞ্চলের চতুর্দিকে রয়েছে বিভিন্ন হেরিটেজ বিল্ডিং। যেমন কেন্দ্রে লাল দীঘি ও তার পূর্বদিকে কারেন্সি বিল্ডিং, পশ্চিমে জি.পি.ও. ও রয়াল ইনস্যুরেন্স বিল্ডিং ; উত্তরে রাইটার্স বিল্ডিং আর দক্ষিণে স্ট্যান্ডার্ড বিল্ডিং, হংকং হাউস এবং দ্যা সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিসের দুটি বিল্ডিং; একটি পুরনো ও অন্যটি নতুন। আর আজকের এই ব্লগ এই সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিস -কে নিয়েই।

Telegraph Office from the 'Walter Hawkins Nightingale (PWD) collection: Album of views of Calcutta (courtesy BRITISH LIBRARY)

ভারতের প্রথম টেলিযোগাযোগ ও ডাকযোগাযোগ ব্যবস্থাঃ –

ভারতে টেলিকমিউনিকেশনস সার্ভিস বা টেলিযোগাযোগ ব্যবস্থা শুরু হয় ১৮৫০ খ্রিষ্টাব্দে টেলিগ্রাফ -এর হাত ধরে। আর পরীক্ষামূলক ভাবে ১৮৫১ খ্রিষ্টাব্দে অক্টোবরে সর্বপ্রথম বৈদ্যুতিক টেলিযোগাযোগ ব্যবস্থা স্থাপন হয় কলকাতা–ডায়মন্ড হারবার –এর মধ্যে, যা মূলত ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সুবিধার্থে। আর এদিকে ১৭২৭ খ্রিষ্টাব্দে ভারতে ডাক পরিষেবা শুরু হলেও, আধুনিক ডাক পরিষেবা শুরু হয় ১৮৫৪ খ্রিষ্টাব্দে লর্ড ডালহৌসি -র হাত ধরে। আর এভাবেই ১৮৫৪ খ্রিষ্টাব্দে টেলিগ্রাফ যখন জনসাধারণের জন্য খুলে দেওয়া হল তখন থেকেই টেলিগ্রাফ ডিপার্টমেন্ট দেশের বিভিন্ন প্রদেশে তাদের পৃথক বিভাগ খুলতে শুরু করল। প্রথম টেলিগ্রাফ নেটওয়ার্কের মাধ্যমে কলকাতার সাথে যুক্ত হয় আগ্রা, বোম্বাই ও মাদ্রাস।

courtesy - Article of Indian Engineering August 4, 1988

সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিস ও তার পূর্বের ঘটনাঃ –

তবে বর্তমানে যে জায়গায় এই জমকালো লাল বাড়িটি রয়েছে, ১৭৫৭ খ্রিষ্টাব্দের আগে কিন্তু সে জায়গায় ছিল এক পুষ্করিণী বা ট্যাঙ্ক। পরবর্তীকালে জায়গাটি মিঃ উইলিয়ম তুলহ নামক এক অ্যাংলো ইন্ডিয়ানের দখলে চলে গেলে, মিঃ তুলহ সেই পুষ্করিণী ভরাট করে গড়ে তোলে তুলহ অ্যান্ড কোম্পনি (Tulloh & Co) নামক এক নিলাম সংস্থা। আচ্ছা এক্ষেত্রে বলে রাখি যে সময়ের কথা বলা হচ্ছে সেই সময় কিন্তু কলকাতার বুকে তুলহ অ্যান্ড কোম্পানির মতোই ছিল আরও অনেক নিলাম সংস্থা যেমন – মেসার্স কিং, জনসন অ্যান্ড পিয়ারসে, স্টুয়ারট অ্যান্ড ব্রাউন, মৌয়াট অ্যান্ড ফরিয়া। এদের কাজই মূলত যা হাতের কাছে পাবে তাই বেচে দেওয়া। তো এই তুলহ অ্যান্ড কোম্পানিও ইন্ডিগো ফ্যাক্টরি থেকে শুরু করে লাইব্রেরির বইপত্র, সুরা, এমনকি ঘোড়া পর্যন্ত নিলামে বেচতে থাকত। তবে ইতিহাসের পাতায় এই উইলিয়াম তুলহ –এর নাম পাওয়া যায় আরও একটি বিশেষ জায়গায়। জোহান জফ্ফানি –র আঁকা দ্যা লাস্ট সাপার ছবিটিতে, যেখানে শিল্পী জফ্ফানি এই উইলিয়াম তুলহ কে অমর জুডাস এর ভূমিকায় অঙ্কন করেছেন এবং এই চিত্রটির অবিকল প্রতিরূপ দেখতে পাওয় যায় কলকাতার সেন্ট জন্স গির্জা গৃহে। পরবর্তীকালে ১৭৭০ খ্রিষ্টাব্দে তুলহ কোম্পানির এই জমিতেই গঠন হয় হিন্দুস্থান ব্যাংক, যা ভারতের প্রথম ইউরোপিয়ান স্টাইল ব্যাংক।

Calcutta Telegraph Office (courtesy Anstoch & Lin - stamps-auction.com)

পরবর্তীকালে ডালহৌসি স্কোয়ারের এই অংশটি যে অনেকবারই বিভিন্নভাবে হস্তান্তর ঘটেছে তার প্রমাণ পাওয়া যায় পরবর্তী ঘটনাগুলোতে। ১৮০৩ খ্রিষ্টাব্দের ১৮-ই মে ও ১৯-শে মে চুক্তিপত্র ২২৫৭ অনুযায়ী ট্যাঙ্ক স্কোয়ারের দক্ষিণে ২ বিঘা জমিসহ একটি আবাসন বাড়ি মিঃ বেঞ্জামিন টার্নার এবং তাঁর স্ত্রী ফিনেল্লার ত্রিশ হাজার টাকায় ইউনাইটেড কোম্পানিকে বিক্রি করে। আর এই বারিটিতেই বিভিন্ন ভাড়াটিয়াদের মধ্যে ছিলেন মেরিন বোর্ডের সেক্রেটারি জন শোর এস্কোয়ার।

পরবর্তী সময় ১৮৫৫ খ্রিষ্টাব্দ, মিউনিসিপাল রেকর্ড অনুযায়ী ডালহৌসি স্কোয়ারের এই অংশটির হদিস পাওয়া যায় বোরো নং ৩১ ১/৫ ও ৩২ হিসাবে যেটি সে সময়ে জি.সি.দে নামক এক ওয়াইন ব্যবসায়ী ও জন হেরোইট অ্যান্ড কোম্পানির দখলে পাওয়া যায়। তবে পরবর্তীকালে সরকার যখন জমিটি কিনতে যায় তখন দেখা যায় জায়গাটিতে রয়েছে সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিস। এছাড়াও বাড়িটির নিচের তলায় রয়েছে মেসার্স বারকিংইয়াং অ্যান্ড কোম্পানির বাদ্যযন্ত্রের দোকান। যেখানে বিক্রি হচ্ছে পিয়ানোর মতো বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র, এমনকি বাড়িটিতে গড়ে উঠেছে এফ.সি.অসলার –এর এক অপরূপ ঝাড়বাতির দোকান। এছাড়াও রয়েছে ম্যাকিলপ, স্টুয়ারট অ্যান্ড কোম্পানি নামক বিভিন্ন ব্যবসায়ীক প্রতিষ্ঠান।

Telegraph Office, Kolkata in 1910s from the Old Courthouse Street (Courtesy - canmore.org.uk)

স্থাপত্যশিল্পঃ –

এবার আসা যাক বাড়িটির স্থাপত্যের ব্যাপারে। প্রথম বাড়িটির নকশা তৈরি হয় ১৮৬৮ খ্রিষ্টাব্দে, সরকারি স্থপতি মিঃ গ্র্যানভিলি –এর সঙ্গে সাহায্য করলেন মিস্টার বেঞ্জামিন ক্লার্ক। ১৮৭০ খ্রিষ্টাব্দে বাড়িটির ভিত্তি স্থাপন হলেও ১৮৭৩ এর আগে কিন্তু নির্মাণকার্য শুরু করা সম্ভব হয়নি। পরিকল্পনায় কোনো গলদ দেখতে পেয়ে পুনরায় বাড়িটির পরিকল্পনা সংশোধিত করলেন এক্সকিউটিভ ইঞ্জিনিয়ার উইলিয়াম বার্নফাদার, আর এবার নির্মাণকার্যে বার্নফাদারের সঙ্গে যুক্ত হলেন মিঃ জর্জ ভিভিয়ান, লিওনার্ড রবার্ট ও মিঃ এফ. সিলিস। শুরু হল নির্মাণকার্য। তবে ১৮৭৪ খ্রিষ্টাব্দে বিহার-বাংলায় দুর্ভিক্ষের ফলে নির্মাণ কিছুদিন স্থগিত রাখা হল। শেষে ১৮৭৬ খ্রিষ্টাব্দে সম্পূর্ণ হল বাড়িটির নির্মাণ।

ডেড লেটার অফিসের উত্তরদিক

ডালহৌসি স্কোয়ারের দক্ষিণ-পূর্ব দিক করে ৪ ফুট ৬ ইঞ্চি এক ভিত্তির উপর তৈরি হয়েছে এই বিল্ডিং। ভিত্তি নিয়ে প্রায় ৬৬ ফুট উচ্চতা বিশিষ্ট এই বিল্ডিং, চত্বরের অন্যান্য কলোনিয়াল স্থাপত্যে গড়ে ওঠা বিল্ডিং এর থেকে একদমই আলাদা। আর এর প্রধান কারণ বিল্ডিং এর উপরেই উত্তর-পূর্ব কোণে গড়ে ওঠা এক টাওয়ার, যা তৈরি করা হয়েছিল মূলত গির্জার ঘণ্টাঘর অনুকরণে, যা নিয়ে ভবনের মোট উচ্চতা দাঁড়ায় ১২০ ফুট। কিন্তু ঘণ্টাঘর হিসাবে তৈরি হলেও ভবিষ্যতে কখনোই সেটিতে কোনো ঘণ্টা বসানো হয়নি। ভবনের মূল প্রবেশদ্বার উত্তরদিকে (বি.বা.দি. বাগ সরণী) ডালহৌসি স্কোয়ারের সম্মুখে। এছাড়াও বর্তমানে বিল্ডিং এর পূর্বদিকে (ওল্ড কোর্ট হাউস স্ট্রীট) রয়েছে প্রবেশপথ।

টেলিগ্রাফ অফিসের নতুন ভবন (পশ্চিম দিক)

সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিস হল সেই সমস্থ গভর্নমেন্ট অফিসের একজন যারা বছরের ৩৬৫ দিনই ক্রমাগত কাজ করে চলেছে এমনকি সরকারী ছুটির দিনেও। তবে ডালহৌসি স্কোয়ারের দক্ষিণ-পূর্ব কোণে যে ভবনটি রয়েছে সেটি সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিসের প্রথম এবং পুরনো বিল্ডিং। আর ১৯১৪ খ্রিষ্টাব্দে সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিসের নতুন বিল্ডিং তৈরি হয় এর ঠিক পাশেই, যার প্রবেশপথ পশ্চিমদিকের ওয়েলেস্লি প্লেসে যা বর্তমানে রেড ক্রস প্লেস। তবে ডেড লেটার অফিস বর্তমানে পরিচিত রিটার্ন লেটার অফিস (আর.এল.ও) নামে, যার প্রবেশদ্বার ওল্ড কোর্ট হাউস স্ট্রিটে। অর্থাৎ সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিস ডালহৌসি স্কোয়ারের মোটামুটি তিনটি প্রাঙ্গন দখল করে রয়েছে, পূর্বের ওল্ড কোর্ট হাউস স্ট্রিট (হেমন্ত বসু সরণী), পশ্চিমে ওয়েলেস্লি প্লেস (রেড ক্রস প্লেস) ও উত্তরে বি.বা.দি. বাগ সরণী।

টেলিগ্রাফ অফিসের নতুন ভবন (উত্তর দিক), বামদিকে পুরনো ভবন

তবে বর্তমানে ই-মেল –এর যুগে এখনও হারিয়ে যায়নি এই তারে পাঠানো চিঠি। তাই আজও খুব কম সংখ্যক হলেও, এখনও সেন্ট্রাল টেলিগ্রাফ অফিসের নতুন ভবনের নিচের তলাটি ব্যবহৃত হয় চিঠিপত্র মজুত ও বাছাইয়ের কাজে, আর এদিকে উপরের তলাটি ব্যবহৃত হয় গেস্টরুম হিসাবে, যা পরিবর্তন করা হয়েছে অতিথিশালায়।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেটঃ -

22°34'12.8"N 88°20'57.7"E

তথ্যসুত্রঃ –

Calcutta, Old and New: A Historical & Descriptive Handbook to the City - by Cotton, Sir Harry Evan Auguste
Hand Book to Calcutta - by W. Newman & Co. (Third Edition)
Heritage Building in Dalhousie Square Heritage Zone, Calcutta
General Article of Indian Engineering (Telegraph Office Calcutta) August 4, 1988

ম্যাকডোনেল ফোয়ারা - কলকাতার এক স্মৃতিসৌধ ।। McDonnell Drinking Fountain - A Monument of Kolkata

2021-07-24T10:18:00.008+05:30

কলকাতা হাইকোর্ট ও ঐতিহাসিক টাউন হলের সম্মুখে এসপ্ল্যানেড রো রাস্তাটির বামদিকে লোহার রেলিং-এর মধ্যে আবদ্ধ রয়েছে একটি স্মৃতিসৌধ। বর্তমানে এই জায়গাটি পশ্চিমবঙ্গ বিধানসভা ভবনের প্রাঙ্গনের আওতায় পরায় এই রেলিং-এর নিরাপত্তা। সে যাই হোক, এই আকর্ষণীয় নব্য-গথিক স্মৃতিসৌধটি আসলে একটি পানীয় জলের ফোয়ারা (ফাউন্টেন)। সৌধটির নিচের দিকে সম্প্রসারিত একটি সিংহের মুখ ও আলংকারিক কলস সেই চিহ্নই বহন করে আসছে। সৌধটির একদম উপরের দিকে মুকুটযুক্ত স্থাপত্যের নীচে যে মার্বেল ফলক রয়েছে সেখানেই উল্লেখিত ছিল উৎসর্গীকৃত ব্যক্তির নাম, ছিল বলছি কারণ বর্তমানে খুঁজলেও ফলকে সেই নাম দেখতে পাওয়া যাবে না। কলকাতার আর পাঁচটা সৌধের মতো অনেকেই এই সৌধটিকেও ভুলতে বসেছে। সময়ের প্রকোপে তাই শিলালিপির লেখাগুলিও দীর্ঘদিন আগেই মুছে গেছে। তবে এই সৌধ বা ফাউন্টেন যার স্মৃতিতে তৈরি হওয়া তিনি কিন্তু কলকাতার ইতিহাসে বিশেষ করে বেঙ্গল সিভিল সার্ভিস ও কলকাতা হাইকোর্টের বিচারকমণ্ডলীর মধ্যে স্মরণীয় ব্যক্তি। আর তিনি হলেন উইলিয়াম ফ্রেজার ম্যাকডোনেল (William Fraser McDonnell), যার স্মৃতিতেই নির্মিত এই ফোয়ারাটি ইতিহাস প্রেমীদের কাছে ম্যাকডোনেল ফাউন্টেন নামে পরিচিত।

কে এই উইলিয়াম ফ্রেজার ম্যাকডোনেল?

১৮২৯ খ্রিষ্টাব্দে ১৭ ই ডিসেম্বর উইলিয়াম ফ্রেজার ম্যাকডোনেল জন্মগ্রহণ করেন ইংল্যান্ডের গ্লৌচেস্টারশায়া দেশের চেল্টেনহ্যাম নামক শহরে। শিক্ষাজীবনের দিনগুলিতে ১৮৪৪ খ্রিষ্টাব্দে তিনি ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির চেল্টেনহ্যাম কলেজ এবং পরে ১৮৪৭-১৮৪৯ খ্রিষ্টাব্দে হেইলিবারি অ্যান্ড ইম্পেরিয়াল সার্ভিস কলেজ থেকে সাফল্য অর্জন করেন। পরবর্তীকালে কর্মসূত্রে তিনি চলে আসেন ভারতে। ব্রিটিশ শাসন চলাকালীন ১৮৫০ খ্রিষ্টাব্দে তিনি বেঙ্গল সিভিল সার্ভিসে যোগদান করেন এবং দীর্ঘ ৩৬ বছর তিনি এই পদে নিযুক্ত ছিলেন। কর্মজীবনের এই সময়কালের প্রমাণ পাওয়া যায় ওই ফোয়ারার দুপাশের দেওয়ালের দুটি সালগুলিতে, একটি ১৮৫০ অন্যটি ১৮৮৬। বেঙ্গল সিভিল সার্ভিসে যোগদানের পর ম্যাকডোনেল সাহেব প্রথমে ১৮৫২-১৮৫৪ খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত বিহারের সারন জেলার (ছাপরা) সহকারী ম্যাজিস্ট্রেট ও কালেক্টর এবং ১৮৫৫-১৮৫৯ খ্রিষ্টাব্দ সারনের ম্যাজিস্ট্রেট পদে নিযুক্ত ছিলেন। এদিকে ১৮৫৭ খ্রিষ্টাব্দে সিপাহী বিদ্রোহের সময় সারা দেশ যখন বিদ্রোহের আগুনে জ্বলছে তখন ম্যাকডোনেল সাহেবের পোস্টিং বিহারেই, ফলত বিহারে থাকাকালীন মধ্য ভারতে সিপাহী বিদ্রোহের প্রসারতার চাক্ষুষ সাক্ষী ছিলেন তিনি। তবে এই বিদ্রোহের সময়ই তাঁর অসামান্য সাহসিকতার জন্য ব্রিটিশ সরকারের কাছ থেকে তিনি ভিক্টোরিয়া ক্রস সন্মান অর্জন করেন।

স্মৃতিসৌধে অবস্থিত আলংকারিক সিংহের মুখ (অতীতে এখান থেকেই পানীয় জল সরবরাহ হত)

সময়টা ১৮৫৭ খ্রিষ্টাব্দ, বিহারের শাহরাবাদ জেলার সদর দপ্তর আরা আঞ্চলে অনেক দিন ধরেই ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সৈন্যসামন্তরা এমনকি কোম্পানির বিভিন্ন কর্মচারী-রাও বসবাস করে আসছিল। এদিকে কলকাতার ব্যারাকপুর থেকে সিপাহী বিদ্রোহের আঁচ যখন মধ্য ভারতে ঢুকে পরে তখন ২৭ শে জুলাই শাহরাবাদের জগদীশপুর এস্টেটের তালুকদার বাবু কুনওয়ার সিং (পরিচিত বীর কুনওয়ার সিং) বিশাল সৈন্য নিয়ে ব্রিটিশদের ঘাঁটি আরায় আক্রমণ করেন। কুনওয়ার সিং-এর এই অকস্মাৎ হামলা ব্রিটিশরা কিন্তু প্রতিরোধ করতে পারেনি। একপ্রকার কোণ ঠাসা হয়ে কিছুদিন পর তারা পিছু হাটতে শুরু করে। আর ঠিক এই সময়েই ম্যাকডোনেল সাহেব তাঁর সাহসিকতার পরিচয় দেন। ২৯ শে জুলাই ব্রিটিশ সৈন্যদের ফিরিয়ে আনার জন্য দুটি জাহাজ আরায় পৌঁছালে সৈন্যরা একে একে জাহাজের দিকে পালাতে শুরু করে। কিন্তু এই অভিযানের মধ্যেই একটি ছোট নৌকা নোঙ্গর এর কারণে তীরে আটকে যায়। প্রায় ৩৫ জন সৈন্য সেই নৌকাটিতে উঠে পড়লেও নৌকাটি খুঁটিতে বেঁধে থাকার ফলে তীরে আটকে যায়। এদিকে চারিদিক থেকে ধেয়ে আসা দেশীয় সিপাহীদের গুলি-বোমায় নদীর তীর একপ্রকার রণক্ষেত্র। চারিদিকে শুধু আগুন আর আগুন। আর এই পরিস্থিতিতেই ম্যাকডোনেল সাহেব নিজের জীবনের তোয়াক্কা না করে নৌকা থেকে লাফিয়ে গেলেন খুঁটির বাঁধন খুলতে। ম্যাকডোনেল সাহেব নৌকার বাঁধন কেটে ফেললে শেষমেশ সেই নৌকা জলে নামতে সক্ষম হয় এবং ৩০ শে জুলাই সেই নৌকা মোট ৩৫ জন ব্রিটিশ সৈন্য নিয়ে ফিরে আসে পাটনার দিনাপুরে। আর যুদ্ধক্ষেত্রের এই পরিবেশে ম্যাকডোনেল সাহেবের এই অসামান্য সাহসিকতার জন্য ব্রিটিশ সরকার তাঁকে ভিক্টোরিয়া ক্রস (ভি.সি.) সন্মানে ভূষিত করেন, যা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যভুক্ত উপনিবেশসমূহের প্রতিরক্ষা বাহিনীদেরকে দেওয়া সর্বোচ্চ সামরিক পদক। আর ম্যকডোনেল সাহেব হলেন দ্বিতীয় বেসামরিক (অসামরিক) ব্যক্তি যিনি এই সন্মান পান। ম্যাকডোনেল সাহেবের এই পদক বর্তমানে সংরক্ষিত আছে লন্ডনের ইম্পেরিয়াল ওয়ার মিউজিয়ামের লর্ড অ্যাশক্রফট গ্যালারীতে ।

বামদিকে - লন্ডনের ইম্পেরিয়াল ওয়ার মিউজিয়ামে লর্ড অ্যাশক্রফট গ্যালারীতে সংরক্ষিত ভিক্টোরিয়া ক্রস, ডানদিকে - গ্লাসস্টারশিয়ার সেন্ট পিটারস চার্চইয়ার্ড কবরস্থানে ম্যাকডোনেল সাহেবের কবর (সৌজন্যে - The Comprehensive Guide to The Victoria & Geroge Cross (http://www.vconline.org.uk)

পরবর্তীকালে ম্যাকডোনেল সাহেব কলকাতায় ১৮৭৪ থেকে ১৮৮৬ খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত হাইকোর্ট অফ জুডিকেচার অ্যাট ফোর্ট উইলিয়াম (যা বর্তমানে কলকাতা হাইকোর্ট) আদালতের বিচারকমণ্ডলীর মধ্যে অন্যতম বিচারপতি ছিলেন।

১৮৯৪ খ্রিষ্টাব্দের ৩১ শে জুলাই ম্যাকডোনেল সাহেব তাঁর নিজের শহর চেল্টেনহ্যামে শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করেন। এবং তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর ব্রিটিশ বন্ধুরা কলকাতা হাইকোর্টের বিপরীতে এই স্মৃতিসৌধটি নির্মাণ করে দেন।

ম্যাকডোনেল সাহেবের কর্মজীবন - স্মৃতিসৌধের দুই পাশে (১৮৫০ থেকে ১৮৮৬)

ম্যাকডোনেল সাহেবের এই স্মৃতিসৌধটি মূলত একটি পানীয় জলের ফোয়ারা। নীচের দিকে যে আলংকারিক সিংহের মুখটি রয়েছে সেখান থেকেই সরবরাহ হত জল এবং সৌধের দুপাশে ছিল দুটি ধাতব পাত্র, যেখানে থাকত ঘোড়ার জন্য পানীয় জল। তবে বর্তমানে সৌধটির অবস্থা শোচনীয়। অতীতে এটি কি ছিল এবং কি কাজে ব্যবহৃত হত তা চেনারও কোন উপায় নেই। জল সরবরাহকারী সিংহের মুখের অনেকাংশই ভেঙে গেছে। আর জল! সে কবেই শুকিয়ে গেছে। ঘোড়ার জন্য ব্যবহৃত সেই ধাতব পাত্রগুলিও এখন আর নেই। সৌধের চারিদিক একপ্রকার বনজঙ্গলে পরিপূর্ণ। সামনের লোহার রেলিং এখন স্থানীয়দের জামাকাপড় মেলার জায়গা। আর এসবের মধ্যেই গাছপালার আবরণে লোকচক্ষুর আড়ালে ঠায় দাঁড়িয়ে রয়েছে কলকাতার বিস্মৃত স্মৃতিসৌধ ম্যাকডোনেল ফাউন্টেন।

সৌধের দুই পাশে এই জায়গাটিতেই ধাতবপাত্র থাকত জল, যা তৃষ্ণার্ত ঘোড়ার জন্য ব্যবহৃত হত

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

গুগল ম্যাপ / কোঅরডিনেটঃ -

22.567811, 88.343983

তথ্যসূত্রঃ -

The Book of the V.C. – by A. L. Haydon
The Comprehensive Guide to The Victoria & Geroge Cross (http://www.vconline.org.uk)
Allen's Indian mail and register of intelligence for British & foreign India
Shahabad: By Lewis Sydney Steward O'Malley(1906)
Blog of The Concrete Paparazzi (Deepanjan Ghosh)

বাঁধাঘাট সালকিয়ায় ট্রাম, হাওড়া ।। TRAMS in BANDHAGHAT SALKIA, HOWRAH

2021-04-28T10:21:00.012+05:30

সালকিয়ায় ট্রাম!! কি বলেন মশাই কলকাতায় ট্রাম চলত থুড়ি এখনও চলে শিবপুরে ট্রাম চলত জানি তা বলে সালকিয়ায় ট্রাম??

হ্যাঁ মশাই হাওড়ার সালকিয়ায় ট্রাম চলত, তাও আবার সালকিয়ার চৌরাস্তা হয়ে হরগঞ্জ বাজারের উপর দিয়ে ট্রাম চলত। তবে খুব বেশি নয়, এইতো ৫০ বছর আগে পর্যন্ত চলত। কিন্তু এখন যদিও সেসব ইতিহাসের পাতায়। তবে একসময় কলকাতার মতো এই হাওড়া-তেও যে ট্রাম চলত তার একমাত্র ইতিহাস বহন করে চলেছে ঘাসবাগান গোলাবাড়ির ডাব্লু.বি.এস.টি.সি বাস টার্মিনাল, যা একসময় ছিল ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানির ট্রামডিপো ও শিবপুরের শিবপুর-ট্রামডিপো, যা এখন শুধুমাত্র বাস স্টপেজ হিসাবে রয়ে গেছে। আর হাওড়ার মধ্যে এই ঘাসবাগান ডিপো-ই ছিল ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানির প্রধান পাওয়ার গ্রিড।

তাহলে শুরু করা যাক আজকের ব্লগ হাওড়ায় ট্রাম......

ঘাসবাগান গোলাবাড়ি ডিপো - যা এখন ডাব্লু.বি.এস.টি.সি বাস টার্মিনাল

ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানি -

কলকাতায় প্রথম ট্রাম চলেছিল ২৪-০২-১৮৭৩ তারিখে, তাও আবার ঘোড়ায় টানা ট্রাম। প্রথম কয়েক বছর এই ট্রাম চালিয়েছিল কলকাতা মিউনিসিপ্যালিটির কিছু ইংরেজ সাহেব। কিন্তু এর ঠিক কিছু বছর পরে ২২-১২-১৮৮০ তারিখে এই ট্রাম পরিচালনার জন্য গঠন করা হল এক কোম্পানি, নাম দেওয়া হয় ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানি। তবে কলকাতার এই গরমে সেই ঘোড়ায় চলা ট্রাম খুব বেশিদিন টিকতে পারেনি। কারণ, এক ঘোড়াগুলি ছিল ঠান্ডা দেশের ঘোড়া ফলে কলকাতার এই বস্তাপচা গরম তাদের সহ্য হল না, আর দুই কলকাতার ওই মানুষ বোঝাই দুই কামরার ট্রাম টেনে নিয়ে যাওয়া ছিল অত্যন্ত কষ্টকর। ফলে ১৮৮১ খ্রিষ্টাব্দ থেকেই এক এক করে সেসব ঘোড়া অসুস্থ হতে শুরু করল। ফলত এখন কোম্পানির কাছে একটাই উপায়, ঘোড়াবিহীন ট্রাম চালানো। এক্ষেত্রে ১৮৮২ খ্রিষ্টাব্দ থেকে কোম্পানি বাষ্পীয় ইঞ্জিনে টানা ট্রাম চালালেও ১৮৯৬ খ্রিষ্টাবে কোম্পানি ইলেকট্রিক ট্রাম চালানোর জন্য কলকাতা কর্পোরেশনের কাছে দরখাস্ত করে। আর এরই ভিত্তিতে ২৭-০৩-১৯০২ তারিখে ধর্মতলা-খিদিরপুর লাইনেই সর্বপ্রথম ইলেকট্রিক ট্রাম চলে। তবে হিসাবের দিক থেকে বিচার করলে ১৮৭৩ খ্রিষ্টাব্দে কলকাতায় ট্রাম চালু হলেও প্রথম ইলেকট্রিক ট্রাম চলে ১৯০২ খ্রিষ্টাবে, আর এর ঠিক তিন বছর পরে হাওড়ায় ট্রামের সূত্রপাত হয়।

হাওড়ায় ট্রাম -

ইলেকট্রিক ট্রাম চালু হওয়ার পর থেকেই ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানির জনপ্রিয়তা বাড়তে থাকে। আর ঠিক এই সময়েই কোম্পানি সিদ্ধান্ত নিল কলকাতার মতো হাওড়া-তেও এরকম ইলেকট্রিক ট্রাম চালু করা হবে। এবিষয়ে ১৯০৫ খ্রিষ্টাব্দে পরিকল্পনা শুরু হলে তা বাস্তবায়িত হতে সময় লাগে আরও তিন-বছর।

২৬ শে নভেম্বর ১৯০৭ খ্রিষ্টাব্দ, নোটিফিকেশন নং ৯ অনুযায়ী হাওড়া মিউনিসিপ্যালিটি (কর্পোরেশন) ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানিকে হাওড়ায় ট্রাম লাইন বসানোর লাইসেন্স দিল, তবে তিনটি শর্তে। এক, চুক্তি অনুযায়ী লাইসেন্স হাতে পাওয়ার দু-বছরের মধ্যে ট্রাম কোম্পানিকে ট্রাম পরিচালনার যাবতীয় কাজ সম্পূর্ণ করতে হবে। দুই, ট্রাম চলাচলের সুবিদার্থে ৫৫০ ভোল্টের বিদ্যুৎশক্তি উৎপাদনের জন্য একটি কেন্দ্রীয় বিদ্যুৎ-উৎপাদন স্টেশন স্থাপন করতে হবে যেখান থেকে ভূগর্ভস্থ তারের সাহায্যে ওভারহেড গুলিতে বিদ্যুৎ সরবরাহ করা হবে, যার সাহায্যে ট্রামগুলি চলতে পারবে। তিন, হাওড়া মিউনিসিপ্যালিটি অথবা লোকাল গভর্নমেন্ট চাইলে পঁচিশ বছর পর মোট বার্ষিক আয়-ব্যায়ের হিসাব পর্যালোচনা করে ১-১-১৯৩১ তারিখের মধ্যে সমস্ত লাইন কিনে নেওয়ার অধিকার পাবে, আর যদি সেই সময় কিনে না নেওয়া হয় তাহলে সেই অধিকার বর্তাবে প্রত্যেক ৭ বছর অন্তর।

এই তিনটি শর্তের বিনিময়ে ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানি হাওড়ায় তাঁদের নতুন ট্রাম লাইন বসানোর কাজ শুরু করল। শর্ত অনুযায়ী প্রথমেই কোম্পানি ঘাসবাগানের কাছে ডবসন রোড ও গোলাবাড়ি রোডের সংযোগ স্থলে স্থাপন করল একটি কেন্দ্রীয় বিদ্যুৎ উৎপাদন স্টেশন (যা এখন ঘাসবাগান বা গোলাবাড়ির সি.টি.সি বাস ডিপো)। ট্রাম কোম্পানির আগে দিয়েই পরিকল্পনা ছিল হাওড়ার দুদিকে লাইন পাতা হবে, এক হাওড়া-শিবপুর আর দুই হাওড়া-বাঁধাঘাট। পরিকল্পনা মতোই শুরু হল ট্রাম লাইন বসানোর কাজ। প্রথম ট্রামলাইন বসল ঘাসবাগানের দক্ষিণ দিকে, ৪ ফুট ৮.৫ ইঞ্চি মাপের একটি ট্রামলাইন হাওড়া স্টেশন থেকে শুরু করে জি.টি.রোড ধরে বাকল্যান্ড ব্রিজ (যা বর্তমানে বাঙালবাবু ব্রিজ হিসাবে পরিচিত) হয়ে হাওড়া কোর্ট ও ময়দানের ধার দিয়ে কেওড়াপাড়া ঘাট, শিবপুর পর্যন্ত প্রায় ২ মাইল গিয়ে শেষ হল। আর উত্তর বিভাগে ওই একই মাপের (৪ ফুট ৮.৫ ইঞ্চি) দুটি লাইন চলে গেল সালকিয়ার বাঁধাঘাটে, তার মধ্যে একটি লাইন হাওড়া স্টেশন থেকে শুরু হয়ে ডবসন রোড ধরে পশ্চিমের গোলাবাড়ি রোড, জি.টি.রোড, হরগঞ্জ রোড হয়ে অরবিন্দ রোডের পূর্বদিক অর্থাৎ বাঁধাঘাট পর্যন্ত। আর ট্রামের অন্য লাইনটি বসানো হল হাওড়া স্টেশন থেকে ডবসন রোড ধরে পূর্বের গোলাবাড়ি রোড, হাওড়া রোড (যা জে.এন.মুখার্জী রোড বা সালকিয়া স্কুল রোড হিসেবে পরিচিত) হয়ে বাঁধাঘাট পর্যন্ত। তবে হাওড়ার উত্তর ও দক্ষিণে ট্রামলাইন পাতলেও প্রথম ট্রাম চলেছিল শূধুমাত্র হাওড়ার দক্ষিণ শাখায় অর্থাৎ হাওড়া-শিবপুর শাখায়।

১০-৭-১৯০৮, প্রথম ট্রাম চালু হল হাওড়া-শিবপুর, রুট নং দেওয়া হল ৪০। এই ৪০ নং রুটের ট্রাম কভার করল প্রায় সাড়ে তিন কিলোমিটার রাস্তা। বর্তমানে যে জায়গাটি শিবপুর ট্রামডিপো নামে পরিচিত সেই স্থানেই শেষ হত এই ট্রাম লাইনটি। আর এদিকে হাওড়া-বাঁধাঘাট (ভায়া জি.টি.রোড) শাখায় ট্রাম চালু হল ০৩-০৭-১৯০৮ তারিখে। রুট নং দেওয়া হল ৪১, আর এই ৪১ নং রুটের ট্রামও কভার করল প্রায় সাড়ে তিন কিলোমিটার রাস্তা। অন্যদিকে হাওড়া-বাঁধাঘাট (ভায়া হাওড়া রোড) শাখায় ট্রাম চালু হল ০২-১০-১৯০৮ তারিখে, রুট নং দেওয়া হল ৪২। আর এই রুটের ট্রাম কভার করল প্রায় আড়াই কিলোমিটার রাস্তা।

কেমন ছিল সেই ট্রামযাত্রা?

হাওড়া-শিবপুর শাখায় ৪০ নং রুটের যে ট্রামগুলি চলত তার সবগুলিই ছিল এক কামরার ট্রাম, দ্বিতীয় শ্রেণী এবং ট্রামের সামনে-পিছনে মিলিয়ে থাকত একটি করে মোট দুটি ইঞ্জিন। এর প্রধান কারণ শিবপুর ট্রামডিপোয়ে জায়গার অভাব। ট্রামডিপোয় ট্রাম ঘোরানোর জায়গা না থাকায় এই দুই মাইল বিশিষ্ট পথটির জন্য শুধুমাত্র দুই ইঞ্জিন বিশিষ্ট ট্রামই চলত। ট্রাম শিবপুরে পৌঁছালে গাড়ির ড্রাইভার সামনের ইঞ্জিন ছেড়ে চলে আসত কামরার পিছনের ইঞ্জিনে, ব্যাস তখন সেটিই হয়ে যেত ট্রামের প্রথম কেবিন, আর এভাবেই ট্রাম আবার হাওড়ায় যাওয়ার জন্য প্রস্তুত হয়ে যেত। তবে হাওড়া-বাঁধাঘাট শাখার ৪১ ও ৪২ নং রুটের ট্রামগুলি ছিল এক কামরার ও দুই কামরার। এক্ষেত্রে কিন্তু জায়গার অভাব না থাকায় শিবপুরের মতো দুই ইঞ্জিনের ট্রাম ব্যবহার হত না। আর এই বাঁধাঘাট শিবপুর শাখার ট্রামগুলি থাকত ঘাসবাগান ট্রামডিপোয় (যা এখন ঘাসবাগান গোলাবাড়ির ডাব্লু.বি.এস.টি.সি বাস টার্মিনাল)।

প্রথম দিকে এই ট্রাম কোম্পানি যাত্রীদের জন্য বেশ কিছু সুবিধা দিত। যেমন ছুটির দিনে অথবা রবিবারে মাত্র ছয় আনায় সমস্ত দিন ট্রামে করে ঘোরার টিকিট বা ছুটির দিন ছাড়া সপ্তাহের প্রত্যেকদিন দুপুরের সময় সস্তায় কিছু মধ্যাহ্ন টিকিট। এসব নিয়েই দিব্যি চলত হাওড়ার ট্রাম।

এক্ষেত্রে বলে রাখি ১৯০৮ খ্রিষ্টাবে হাওড়ায় ইলেকট্রিক ট্রাম চালু হলেও সে ট্রাম কিন্তু কলকাতার ট্রামের সঙ্গে কোন যোগাযোগ গড়ে তুলতে পারে নি। এর প্রধান কারণ গঙ্গার ওপরে তখন ভাসমান পন্টুন ব্রিজ, যার উপরে ট্রাম লাইন বসানো অসম্ভব। তবে ১৮৪০ খ্রিষ্টাব্দে যখন হাওড়া ব্রিজ তৈরির কাজ শেষ হতে চলল তখন দেখা গেল কলকাতা-হাওড়া ট্রাম চলাচলের জন্য হাওড়া ব্রিজে ট্রামলাইন বসতে শুরু করেছে। কিন্তু আজকাল যেমনভাবে চতুর্দিকে সেতু উদ্বোধন হচ্ছে, এই হাওড়া সেতু কিন্তু মোটেই সেভাবে উদ্বোধন হইনি। তবে যদি বিচার করতেই হয় প্রথম হাওড়া ব্রিজে কোন গাড়ি চলেছিল? তাহলে জানা যাবে সে গাড়ি হল এই ট্রাম। হ্যাঁ! ১৮৪৩ খ্রিষ্টাব্দে হাওড়া ব্রিজ তৈরির পর রাতের অন্ধকারে প্রথম এক যাত্রীবিহীন ট্রাম এই সেতু উদ্বোধন করে। আর ০১-০২-১৯৪৩ তারিখ থেকে কলকাতার ট্রাম হাওড়ায় আসতে শুরু করে। প্রথম থেকেই শিবপুর থেকে হাওড়া স্টেশন ট্রাম চললেও হাওড়া ব্রিজ উদ্বোধনের পর অফিস টাইমের সময় শিবপুর থেকে ট্রাম যেত ডিরেক্ট ডালহৌসি, আর অন্যদিকে বাঁধাঘাট থেকে ট্রাম যেত শিবপুর অবধি।

সালকিয়ার ট্রাম আন্দোলন –

প্রথমেই ফিরে আসি বর্তমান প্রসঙ্গে, দৈনন্দিন জীবনে আজও দেখছি কীভাবে কলকাতায় একের পর এক বিভিন্ন রুটের ট্রাম বন্ধ হয়ে যাচ্ছে। হতে পারে যানজট, হতে পারে অলাভজনক পরিস্থিতি কিমবা প্রশাসনের হস্তক্ষেপ। তবুও কলকাতার ঐতিহ্য যে ট্রাম তাঁর বন্ধের সূত্রপাত হয় সত্তরের দশক থেকেই। যার জেরে আজকের এই ট্রাম বিহীন হাওড়া।

বাঁধাঘাট শাখার ট্রাম বন্ধের খবর ২৫-১০-১৯৭০

১৯৬৭ খ্রিষ্টাব্দের ১৯ শে জুলাই, পশ্চিমবঙ্গ সরকার ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানির পরিচালনভার তুলে নিলেন নিজেদের হাতে। আর এর ঠিক তিন বছর পর ১৯৭০ -এর ২৪ শে অক্টোবর, ট্রাম কোম্পানি ঘোষণা করল আগামী দিন অর্থাৎ ২৫-১০-১৯৭০ তারিখ থেকে হাওড়া-বাঁধাঘাট রুটের সমস্ত ট্রাম বন্ধ করে দেওয়া হবে, যে কোন কারণেই হোক এই রুটে আর ট্রাম চালানো হবে না। সবাই জানত যেকোন সুবিদার্থেই হোক না কেন উত্তর হাওড়ায় এই ট্রাম না চলার ফলে সাধারণ যাত্রীদের দুর্ভোগ বাড়বে বই কমবে না। ফলত খবরটা দ্রুত ছড়িয়ে পড়ল চতুর্দিকে। প্রশাসনের হস্তক্ষেপে কোম্পানি যাতে ঘাসবাগান থেকে সমস্ত ট্রাম কলকাতায় নিয়ে যেতে না পারে সেই জন্য সেই রাতেই ট্রাম কর্মীরা হাওড়া ব্রিজের সামনে বিক্ষোভ করে। কিন্তু পরের দিন ২৫ শে অক্টোবর সালকিয়ার রাস্তায় দেখা মিলল ট্রামের। কিন্তু কী করে? ঘোষণা অনুযায়ী আজ থেকে খাতায় কলমে বাঁধাঘাট রুটের ট্রাম বন্ধ হয়ে যাওয়ার কথা, আইনত এই রুটে কোন ট্রাম নেই। তবে কি সরকার মেনে নিল?

বন্ধের পরের দিন ট্রাম চালানোর খবর ২৬-১০-১৯৭০

না সরকার মানে নি। আসল কারণ জানা গেল ট্রাম কর্মীদের কাছ থেকে, সেদিনের যুগান্তর সংবাদপত্রে ছাপা হল আসল কারণ, ‘কর্তার ইচ্ছার কর্ম – এটা যে সকল ক্ষেত্রে সম্ভব নয় তা হাওড়ার ট্রাম কর্মীরা আজ প্রমাণ করলেন’। কোম্পানির সিদ্ধান্ত ছিল আজ থেকে এই রুটের সমস্ত ট্রাম তুলে নেওয়া হবে, কিন্তু ট্রামকর্মীরা জানিয়েছিলেন তোলা হবে না। তাই কর্তার আদেশ জারি হল ঠিকই, কিন্তু ট্রাম উঠলো না। তাই ২৫ শে অক্টোবর ট্রামকর্মীদের সংঘবদ্ধ প্রচেষ্টায় কর্তৃপক্ষের আদেশ অমান্য করেই ট্রামকর্মীরা বাঁধাঘাট শাখায় ট্রাম চালালো। আর ঠিক এইভাবে পরের দিনও অর্থাৎ ২৬ শে অক্টোবরও ট্রামকর্মীরা সালকিয়ায় ট্রাম চালাল। কিন্তু বাধ সাধল পরের দিন, ২৭ শে অক্টোবর ঘাসবাগান ট্রামডিপোর ফোরম্যানকে রাজাবাজার ট্রামডিপোয় বদলি করে দেওয়া হল এবং ঘাসবাগান ট্রামডিপোর টুলরুমও বন্ধ করে দেওয়া হল। টুলরুম, যেটি খুলে সাধারণত ট্রামের ইঞ্জিনে তেল দিলে তবেই ইঞ্জিন চলাচলের উপযোগী হয়। কিন্তু এক্ষেত্রে টুলরুম বন্ধ করে দেওয়ায় ফোরম্যান বিহীন ডিপো থেকে কর্মীরা ট্রাম বের করতে পারল না। ফলে ২৭ শে অক্টোবর বাঁধাঘাট-হাওড়া রূটের ট্রাম বন্ধ থাকল। ট্রামের এই বন্ধ হয়ে যাওয়ার খবর কিন্তু ছড়াতে বেশি সময় লাগল না। হাওড়ার এই ট্রাম বন্ধ হওয়ার প্রতিবাদে সামিল হল কলকাতা ট্রাম ইউনিয়ন, তারা ঘোষণা করল এই বন্ধের প্রতিবাদে এই দুই দিন অর্থাৎ ২৭ ও ২৮ শে অক্টোবর কলকাতার রাস্তাতেও তারা ট্রাম চালাবে না। ব্যাস হিসাবমত এই দুইদিনও কলকাতা বিনা ট্রামে চলতে থাকল।

বন্ধের দু-দিন প্রেও ট্রাম চালানোর প্রতিবেদন ২৭-১০-১৯৭০

কিন্তু আমরা জানি সরকারের ইচ্ছার বিরুদ্ধে কোন আন্দোলন কতটা ভিত্তিহীন হয়ে পড়ে। এক্ষেত্রেও সেটিই হল। দু-দিন কলকাতার রাস্তায় ট্রাম না চলার ফলে প্রশাসন এক বৈঠকে জানাল আগামী ২৯ শে অক্টোবর থেকে কলকাতার সমস্ত ট্রাম চালানো বাধ্যতামূলক, আর বাঁধাঘাট শাখার ট্রাম আপাতত এখন বন্ধ থাকবে, তবে হাওড়া স্টেশন চত্বরের কাজ কিছুটা সম্পন্ন হলে এই শাখায় ট্রাম পুনরায় চালানো হবে কি না তা পুনঃবিবেচনা করা হবে।

পরিশেষে ২৭ শে অক্টোবর বাঁধাঘাট রুটের ট্রাম বন্ধ হয়ে যাওয়ার প্রতিবাদে দুদিন ব্যাপী কলকাতার ট্রাম বন্ধ থাকার খবর ২৮-১০-১৯৭০

কিন্তু তা যে আর কোনোদিন সম্ভব হয়নি তা বর্তমান সময়ই সাক্ষী। রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে এই ট্রাম আন্দোলন আর পাঁচটা আন্দোলনের মতোই মুছে ফেলা হল। ফলত ২৫-১০-১৯৭০ তারিখে হাতে কলমে বাঁধাঘাট শাখার ট্রাম উঠে গেলেও বাস্তবে এই শাখার ট্রাম বন্ধ হল ২৭-১০-১৯৭০ তারিখে। আর এর ঠিক এক বছর পর ৫-১২-১৯৭১ তারিখে শিবপুর শাখার ট্রামও বন্ধ হয়ে যায়। তবে ১৯৯২ পর্যন্ত কলকাতার অনেক ট্রামই আসত হাওড়া স্টেশন পর্যন্ত, কিন্তু এই ট্রাম চলাচল এর ফলে হাওড়া ব্রিজের ক্ষতি হতে পারে বলে সে ট্রামও বন্ধ হয়ে গেল। আর এভাবেই হাওড়ার ইতিহাসে ট্রাম পর্যায়ের সমাপ্তি ঘটে।

কল্দকাতার ট্রাম দু-দিন বন্ধের পর ও পুনরায় বাঁধাঘাট শাখার ট্রাম চালু হতে পারে এই প্রতিবেদনে ২৯-১০-১৯৭০ এর খবর

**এই ব্লগের প্রথম কয়েকটি ছবি নেওয়া হয়েছে ক্যালকাটা ট্রামওয়েজ কোম্পানির অফিসিয়াল ওয়েবসাইট, ফেসবুক পেজ থেকে ও টিকিটের ছবিগুলি সাংবাদিক সৌভিক মুখার্জী -র থেকে এবং বিভিন্ন তারিখের যুগান্তর সংবাদ পত্রের প্রতিবেদনের অংশগুলি নেওয়া হয়েছে ব্রিটিশ লাইব্রেরি থেকে।

******************************************************

লেখা, গবেষণা ও ছবি - প্রীতম নস্কর

ই-মেল - pritamnaskar.pn@gmail.com

******************************************************

তথ্যসূত্রঃ-

কলিকাতা দর্পণ – রাধারমণ মিত্র
পাঁচশ বছরের হাওড়া – হেমেন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়
হাওড়া জেলার ইতিহাস (দ্বিতীয় খণ্ড) – অচল ভট্টাচার্য
হাওড়া – তারাপদ সাঁতরা
Bengal District Gazetteers – Howrah
British Library