Medicina Oriental - Dong Yi Tang 东医堂

" 难经" O Clássico das Dificuldades

2010-05-16T14:46:00.000-07:00

5ª Dificuldade: A toma do pulso pode ser feito de 2 formas, pesada e leve, qual o seu significado? Resposta: De início, ao pegarmos o pulso utilizamos uma força igual ao peso de 3 grãos de soja. Pressionamos ao nível da pele (e dos pelos) e sentimos uma pulsação que reflecte o Qi do Pulmão, conhecida por pulso do Pulmão. Se aumentarmos gradualmente a força da pressão dos dedos, usando uma força igual ao peso de 6 grãos de soja e pressionarmos até ao nível da profundidade dos vasos sanguíneos e sentimos a sua pulsação, esta pulsação reflecte a condição do Qi do Coração e é conhecida por pulso do Coração. Quando usamos uma força igual ao peso de 9 grãos de soja, e pressionamos até ao nível muscular e sentimos a pulsação, esta reflecte a condição do Qi do Baço e é conhecido por pulso do Baço. Se usamos uma força igual ao peso de 12 grãos de soja, exercendo um pressão atingindo o nível dos tendões e sentimos a pulsação, essa pulsação reflecte a condição do Qi do Fígado. Quando exercemos uma pressão forte até ao nível do osso e depois levantamos rápida e ligeiramente conseguimos sentir o pulso que vem rápido e forte. Essa pulsação reflecte que o Qi dos Rins está pleno e este representa o pulso dos Rins. É assim que se entende a forma de tomar leve ou fortemente o pulso.

"难经" O Clássico das Dificuldades

2010-01-03T14:28:00.000-08:00

O Clássico das Dificuldades ou pelo nome completo "O clássico das 81 dificuldades do Imperador Amarelo" foi compilado no final da dinastia Han ocidental (séc.8 AD) seguindo a óptica do "Clássico Interno do Imperador Amarelo". É considerado mesmo uma extensão do anterior clássico, explanando 81 perguntas ou dificuldades que aprofundam vários temas anteriormente abordados no "素问 - Su Wen, Questões Elementares" e no "灵枢 - Ling Shu, Pivot Espiritual", como o pulso, a teoria do Triplo Energizador, 命门 - ming men (o portal da vida), entre outras questões.

Não é nossa intenção traduzir este livro por completo mas o de apresentar pistas que pensamos importantes quer para uma melhor compreensão e estudo dos antigos clássicos da medicina chinesa como do estudo da Teoria Básica da Medicina Chinesa. A tradução é livre e feita a partir do mandarim de acordo com o publicado pela conceituada editora chinesa 人民卫生出版社, por Karine Calligaris e Ricardo Valério.

A 1ª dificuldade: Os doze meridianos possuem uma pulsação que pode ser sentida pelo toque em várias partes do corpo. Qual então a razão de escolher o 寸口 cunkou (pulso arterial), como local especial do corpo para diagnosticar e prognosticar as patologias dos órgãos e vísceras? Resposta: O pulso no 寸口 cunkou é um local importante onde o Qi dos 12 meridianos se encontra, especificamente onde se consegue palpar o meridiano Taiyin da Mão (Pulmão). No intervalo de 1 expiração, o pulso percorre uma distância de 3寸 cun e no intervalo de 1 inspiração o Qi percorre novamente uma distância de 3寸 cun, o que no total faz com o Qi percorra ao todo 6寸 cun num ciclo respiratório. O ser humano num período de 24 horas completa 13.500 ciclos respiratórios, durante o qual o Qi do pulso percorre todo o corpo 50 vezes. O que de acordo com o registo do relógio de água marca 25 horas. O Qi nutritivo e o Qi defensivo percorrem o corpo 25 vezes durante o dia e outras 25 vezes durante a noite. A cada 50 vezes volta a reunir-se no meridiano do Pulmão compondo um grande ciclo. Como os órgãos e vísceras dependem da nutrição e da rede de conexão dos meridianos então o fluxo do Qi e do sangue começa e acaba no 寸口 cunkou do meridiano Taiyin da Mão. Desta forma, o 寸口 cunkou é o local do percurso de fluxo do Qi, do sangue, do Ying e do Wei, dos 5 órgãos e das 6 vísceras. É por estas razões que se escolhe o 寸口 cunkou, como local preferido no diagnóstico do pulso.

2009-05-09T01:27:00.000-07:00

Preservação da Saúde - 皇帝内经 (huangdi nei jing), Capítulo I

Por Karine Calligaris

Parte I No primeiro capítulo (《上古天真论》- shang gu tian zhen lun) em chinês, lê-se:“在皇帝，生而神灵，弱而能言” (zai huangdi sheng er shenling, ruo er neng yan). Esta pequena passagem diz o seguinte (tradução livre): Há muito tempo atrás existiu um imperador sobre quem diziam “logo depois do nascimento já era muito inteligente e perspicaz; mesmo frágil como são os recém nascidos, já sabia falar como um adulto; mesmo tão jovem, teria crescido rapidamente e antes de ter idade suficiente para compreender as regras e rituais solenes da sociedade, já sabia como respeitar a si e aos outros com devida sabedoria”. Todas estas qualidades só comprovavam que este imperador havia atingido o que, na cultura chinesa, chamam de天癸- tiangui (tian- céu; gui-norte, água(1)), o posto mais elevado no céu, ou no “grande universo”. Na cultura chinesa os tronos dos imperadores (em seus palácios) estavam sempre localizados na posição norte e sempre voltados a sul, de onde ao longo do dia podiam acompanhar a passagem do sol pelo equador , sendo estes considerados o local mais elevado ou respeitado do palácio. Certa vez, o imperador perguntou ao seu mestre celestial: “余闻上古之人，春秋节皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半而动作皆衰者，时世异耶，人将失之耶” （yu wen shang gu zhi ren, chunqiu jie jie du bai sui, er dongzuo bu shuai; jin shi zhi ren, nian ban er dongzuo jie shuai zhe, shi shi yi ye, ren jiang shi zhi ye）" Ouvi dizer que no passado as pessoas viviam muitos anos e mesmo quando atingiam 100 anos tinham uma saúde juvenil. Entretanto, as pessoas de hoje chegam aos 50 anos já envelhecidas. A que se deve esta grande diferença? Terá sido uma mudança ambiental? Ou foram as pessoas que perderam a qualidade saudável natural da sua estrutura física?" E aqui começa a longa conversa que fornece a estrutura teórica básica para as teorias sobre cultivo e preservação da saúde do livro de “Medicina Interna do Imperado Amarelo”...continua. (1) Outro sentido mais diretamente relacionado com a medicina chinesa da palavra Tiangui, é quando esta assume o significado de "água", seria: essência celestial mais elevada responsável pelo desenvolvimento dos órgãos sexuais masculino e feminino e pela manutenção de suas funções reprodutivas. Esta essência deriva da essência dos rins e o que nas mulheres, pode ser chamada de "menstruação" (tradução oficial da WHO em: WHO International Standard Terminologies on Tradicional Medicine in the Western Pacific Region)

2009-05-09T01:15:00.000-07:00

A teoria da Preservação da Saúde no “neijing”《内经》 O livro de Medicina Interna

Por Karine Calligaris

O livro de medicina interna do Imperador Amarelo（《黄帝内经》- Huang di nei jing) é considerado um dos livros mais antigos sobre medicina chinesa de que se tem conhecimento nos dias de hoje. Este livro foi descoberto à mais ou menos 2000 anos atrás e desde então tem sido usado como base para os estudos de Medicina Tradicional Chinesa. É tido como pilar orientador dos médicos chineses na suas práticas clínicas e como fonte clássica principal no que diz respeito a práticas de preservação da saúde, prolongamento da vida e compreensão dos fatores que levam ao envelhecimento e morte. Este clássico é parte importante da medicina assim como também de toda a cultura tradicional chinesa. Seu principal legado para a humanidade quanto à compreensão da medicina tradicional chinesa é ter sido considerado o marco separador mais evidente entre o que podemos realmente considerar como a medicina tradicional e a medicina mística, ou dos médicos curandeiros. O clássico “Huang Di nei jing” foi, portanto, o impulsionador e criador de uma via independente, que viria a viabilizar a unilateralidade das teorias posteriormente consideradas como a base teórica da Medicina Tradicional Chinesa, eternalizadas por orientar até hoje os médicos chineses, separando a mesma das teorias místicas e esotéricas praticadas pelo curandeiros, muitas vezes confundidos com médicos tradicionais devido às semelhanças nas formas de tratamento e práticas realizadas. Este livro discute com sabedoria profunda muitos temas ligados à Medicina Chinesa, e dentre eles analisa detalhadamente as teorias de preservação da saúde, estabelecendo os conceitos básicos de jing (精), qi (气), yin e yang (阴阳), cinco elementos（五行) e mais importante, discute o Conceito Holístico (整体观- zhenti guan), conceito este que fundamenta a Teoria Básica da Medicina Tradicional Chinesa em todos os seus aspectos. “Huang di nei jing” afirma que o céu, a terra e o homem formam um todo interligado e inseparável (天人合一, tian - céu, ren - homem, he yi - todo unificado), sendo ‘o céu’ ao qual se refere também chamado de “grande universo”. Este “grande universo” abrange uma cópia em miniatura de si mesmo que coexiste em seu interior, também chamada de “pequeno universo”, no caso, o homem. O dois, grande e pequeno universos, coexistem influenciando-se mútua e harmoniosamente e estando, desta forma, condicionados as mesmas leis naturais. A natureza: o vento, a chuva, a secura, o frio, calor, influencia não só o céu e a terra, como costumamos aprender, mas também o homem. Céu, terra e homem coexistem e estão sujeitos as mesmas leis do universo. Este é o Conceito Holístico da Medicina Tradicional, e este conceito fundamenta as outras teorias clássicas, como as Teorias do Yin e Yang e dos Cinco Elementos. Todas estas teorias são os pilares básicos para o que vamos discutir agora, que é a Teoria da Preservação da saúde do “Huang di nei jing”, desenvolvidas principalmente nos 3 primeiros capítulos deste clássico.

As Origens da Acupunctura

2009-05-07T20:17:00.000-07:00

As Origens da Acupunctura – Raízes culturais e novas perspectivas. Uma Análise Sintética da História e Cultura Chinesas Por: Ricardo Valério. Conforme a teoria padrão, a acupunctura surgiu no período neolítico na China (8.000-3.500 A.C.), desenvolvendo-se gradualmente através de processos experimentais de teste e erro. No entanto, de acordo com recentes descobertas arqueológicas e o avanço na pesquisa documental clássica, surgem outras ideias que contrapõe a acupunctura como uma técnica não puramente empírica, mas como uma descoberta excepcional com uma base teórica e prática que apareceu não muito antes do aparecimento de Cristo (Dinastia Han Ocidental 206 A.C.-24 A.D.).

Tui Na Infantil

2008-03-30T15:14:00.000-07:00

Tui Na (Massagem) Infantil – Benefícios na prevenção e doença

Por: Karine Calligaris. A massagem Tuina Infantil segue os mesmos princípios da Medicina Tradicional Chinesa, com a diferença de que os meridianos na criança estão localizados principalmente nos dedos das mãos, representando cada um deles um órgão interno. Assim, ao massajarmos os dedinhos da criança, além de outros pontos especiais que estão espalhados por seu corpo, podemos tratar varias patologias, podendo esta ser uma alternativa a outras técnicas de tratamento mais invasoras e dolorosas A Tuina Infantil pode também ser uma excelente forma de prevenção e manutenção da saúde em bebés e crianças, podendo ser aplicada desde os pequenos recém nascidos até às crianças de doze anos, com óptimos resultados clínicos.

Breve introdução á Medicina Chinesa

2007-10-22T05:12:00.000-07:00

Introdução

Por Ricardo Valério. A Medicina Chinesa ou Medicina Tradicional Chinesa (MTC) como é conhecida nos dias de hoje é por assim dizer um subproduto da reavaliação e reorganização que tomou lugar nos anos 50 da “nova” China1. Indubitavelmente que a sua existência e sobretudo a sua conservação e permanência até então deve-se ao autêntico fenómeno cultural a que a Medicina Chinesa é considerada, ocupando um lugar de destaque próprio na China. Desde o que os chineses comem ás crenças populares, passando pela música, tradições orais de contos e histórias, caligrafia, agricultura, religião, filosofia, etc., todos estes entre outros acontecimentos manifestam algum detalhe que ficou tocado pela presença da Medicina Chinesa. Tal como foi dito, para que se realmente entenda a Medicina Chinesa, temos que compreender e mergulhar no seu passado cultural para que talvez os seus segredos mais obscuros e de significados profundos possam então surgir e ser-nos revelados.

1 A partir de 1949, o PCC (Partido Comunista Chinês) decidiu reorganizar a medicina por forma a satisfazer as necessidades de cuidados de saúde do país mas encaixando e renovando os seus tradicionais padrões ao critério revolucionário da altura. Esta nova medicina, então rotulada de Medicina Tradicional Chinesa, reforçava a ideia governamental em encontrar uma aproximação científica ao mesmo tempo que visava promover uma nova e reinventada cultura chinesa.

2007-10-15T06:07:00.001-07:00

' A saúde não é a mera ausência da doença'.

A Medicina Tradicional Chinesa é um sistema holístico de tratamento, completo, desenvolvido ao longo de milhares de anos de experiência e assente sob princípios filosóficos, humanistas e naturalistas.

O sistema da Medicina Tradicional Chinesa consiste de várias técnicas de tratamento, entre as quais, a Acupunctura e Moxibustão, Massagem Tui-Na, a Fitoterapia Chinesa, Exercícios internos – Qi Gong, são nos dias de hoje as mais conhecidas.

A lógica da Acupunctura (针 Zhen – agulha) consiste na inserção de agulhas em pontos especiais (acupontos) existentes por todo o corpo, por onde passam canais ou meridianos que se ligam interna e externamente com todas as estruturas orgânicas do corpo humano por forma a harmonizá-lo quando em desequilíbrio. É um tratamento indolor, que não acarreta efeitos secundários e como tal recomendado para todas as idades. A Moxibustão (灸 Jiu – que significa queimar) é uma técnica que pode ser associada à acupunctura. Trata-se de uma técnica onde se busca o calor como forma de tratamento para o tratamento de várias patologias agudas ou crónicas. A Massagem Tui-Na (推拿 Tui – empurrar, Na – agarrar), é uma antiga técnica (mais de 3000 anos), que consiste no uso de várias manipulações com o objectivo de prevenir e tratar doenças. A Massagem Infantil (小儿推拿 Xiao er Tui-Na) faz parte da teoria dos tratamentos externos da medicina chinesa, ou seja, as manipulações são realizadas na superfície externa do corpo, mas os resultados acontecem na parte interior do mesmo. Desta forma reequilibram-se as normais funções corporais e fortalece-se a resistência da criança aos factores patogénicos. A Fitoterapia Chinesa (中药 Zhong Yao – ervas chinesas) é um sistema terapêutico usado nos hospitais e clínicas chinesas conjuntamente com a medicina ocidental, o qual fazendo uso de uma grande variedade de substâncias (vegetais, minerais e animais) trata e previne o aparecimento de doenças. Os Exercícios de trabalho Interno (气功 Qi Gong) formam uma das mais antigas correntes que compõe o sistema da Medicina Chinesa. São exercícios que coordenam respiração, consciencialização e posturas, que podem ser ou praticados pelos pacientes ou usados pelo terapeuta em tratamento.

2007-09-04T05:37:00.000-07:00

Toda a alegria que existe neste mundo, Vem do nosso desejo de que os outros sejam felizes. Todo o sofrimento que existe neste mundo. Vem do meu desejo de ser feliz.

2007-09-02T13:20:00.001-07:00

Dong Yi Tang é uma ideia que se transformou num projecto necessário a partir do momento da sua concepção. Por agora é apenas uma forma de auto-publicitarmos a nossa prática e dinâmica de Medicina Tradicional Chinesa pois ainda não dispomos de um espaço físico para dar forma a esta ideia. Através do tempo passado na China por ambos, foi-nos amadurecendo os objectivos do que realmente se tornava importante para de facto desenvolver e expandir a milenar prática da MTC (Medicina Tradicional Chinesa) . Apesar das muitas limitações a nível legal é no entanto muito estimulante a possibilidade de participar na divulgação pública desta arte. De momento em Portugal apenas a prática da Acupunctura é permitida, sendo as restantes disciplinas que compõe o leque de acção da MTC negligenciadas. De igual modo, os/as terapeutas de MTC, ainda aguardam pelo dia em que a educação se torne devidamente reconhecida assim como a sua prática seja integrada nas clínicas e centros de saúde, principalmente em zonas onde escasseiam os recursos à saúde ou em situações onde a população médica não dê uma eficaz resposta há crescente procura das comunidades.

2007-09-02T13:20:00.000-07:00