Filosofía Crítica

2025-02-02T06:25:00.000-08:00

Incluye en esta revista: filosofía inca y su cosmovisión dialéctica

Autor: Oscar A. Agrada Espinoza: febrero 2025.

"Estos indios contemplan constantemente los

cielos y los signos, lo que ha hecho de ellos

excelentes adivinos del tiempo"

CIEZA DE LEÓN (1553)

Con la venia de la Dra. María Rivara de Tuesta, sustentamos que sí hubo filosofía en el Antiguo Perú, como lo hubo en la China de La Dinastía Tang (Lao Tsè, Confucio), o en la Grecia de Sócrates. Para la filosofía inca nada está separado, el tiempo, el espacio, el kausay, el wañuy, todo tiene una interrelación dialéctica y función. Tienen su opuesto o contradicción como: el hombre, la mujer, la luna, el sol, el hanan y el hurin, lo visible y lo invisible, etc. El concepto de vida para el andino es distinto al del occidental. Sustentan que todo vive. Nada es absoluto. El filosofar servía para la acción. Es en el siglo XVI cuando el Inca Garcilaso de la Vega hace menciòn en los "Comentarios Reales de los Incas", sobre la existencia de filòsofos en el Tawantinsuyo. Le secundan Felipe Guamàn Poma de Ayala, quien en su obra "La Primera Nueva Crònica de Buen Gobierno" hace referencia de Juan Yumpa como un filòsofo en el Tawantinsuyo.

2023-04-07T17:36:00.006-07:00

LA CRISIS FILOSÓFICA (*)

José Carlos Mariátegui

Cada civilización tiene una propia intuición del mundo, una propia filosofía, una propia actitud mental que constituye su ánima. La decadencia de una civilización está marcada por su desgaste, un degaste, un debilitamiento, una quiebra de su ideología. Las ideas peculiares de una época son un síntoma, un índice importante. Las ideas brotan de la realidad e influyen luego sobre ésta, modificándola. El idealismo de Hegel y Fichte supone al espíritu una fuerza que adquiere conciencia de sí mismo al choque con el límite que le opone la realidad. Hay ideas efímeras, son las que no representan una época; pero todas las ideas son temporales. El espíritu humano actúa sobre la realidad y es, después, influido y modificado por ésta. La metafísica tiene reacciones evidentes sobre la física social, sobre la realidad histórica. Efectos del descubrimiento copernicano. Muerte del antropocentrismo.

Ahora bien. Actualmente se siente el desgaste de la ideología de esta civilización. No es sólo que la organización capitalista no satisface ya las nuevas direcciones y necesidades de las fuerzas productivas. Es que ha perdido su fe, su optimismo. Florecen desde algún tiempo manifestaciones filosóficas y artísticas que revelan el agotamiento de la civilización capitalista. Todas las tendencias son pesimistas, negativas, escépticas. El espíritu de la ideología contemporánea es relativista.

La sociedad burguesa para desarrollarse y desenvolverse tuvo necesidad de una fuerza espiritual que le abriese y le inyectase fe. Esa fuerza fue la filosofía racionalista. Sin la filosofía racionalista, la burguesía no habría emprendido la abolición de las castas y de sus privilegios. Consiguientemente la burguesía no habría cumplido su misión. La Razón dio a la burguesía la potencia necesaria para vencer a la aristocracia. Armada de la Razón, la burguesía se dedicó a acumular riquezas. Pero la Razón siguió su trayectoria revolucionaria. La Razón dijo que la igualdad era incompleta si era sólo política, si no era también económica.

Como toda filosofía responde a una necesidad de la época que la genera, se inició entonces un proceso de revisión de la mentalidad racionalista. Aparecieron las ideas evolucionistas e historicistas. La humanidad tiene una trayectoria determinada. No es posible forzar su rumbo, no es posible apresurar ni retardad su marcha. Toda la mentalidad burguesa se saturó de evolucionismo y de historicismo. El intelectualismo, el racionalismo de esta época, suponía la existencia de un mundo objetivo y absoluto. La humanidad creía en la ley inflexible del progreso. El futuro no sería sino la coronación del presente. Poco a poco aparecieron esfuerzos filosóficos destinados a minar el dominio de la razón, a valorizar el mundo de la intuición, del sentimiento, de la voluntad. El mundo comenzó a dudar de la efectividad del progreso, la civilización comenzó a desconfiar de sí misma. Finalmente, apareció la corriente relativista.

El relativismo no se reduce a la teoría de Einstein, que es ya bastante. Einstein no sino un físico. Su teoría se llama teoría de la relatividad no porque Einstein la haya concebido como una filosofía relativista sino porque Einstein ha tenido como punto de partida el principio del movimiento relativo de Galileo. El relativismo es un vasto movimiento del cual forman parte diversos fenómenos artísticos, científicos, etc. Ocurre que de repente la humanidad se ha puesto a pensar de una manera relativista. Relativista es Unamuno que sostiene la realidad de los personajes creados por la imaginación. Relativista es Pirandello que encuentra en el hombre un ser con mil fisonomías diferentes, todas ellas igualmente válidas. Relativistas son los cubistas, que niegan la imagen permanente de las cosas. Relativista es la nueva filosofía de la historia de Spengler. Relativista es la filosofía de “como si” de Hans Vaihingher. Relativista es Ortega y Gasset, no obstante, su empeño de conciliar racionalismo y relativismo. La filosofía del punto de vista es auténticamente relativista.

Todo el pensamiento contemporáneo está saturado de duda, de negación, de relativismo. Muchos pensadores comparan esta época con la decadencia romana. La cultura burguesa, la inteligencia burguesa, sin embargo, no son capaces de percibir su tramonto con toda proposición. Anécdota del cónsul de Atenas. Los relativistas concluyen en pleno pesimismo. Ortega y Gasset hablan del alma desilusionada, del alma servil. Sólo hay una fe: la de la revolución.

(*) Esta conferencia no llegó a dictarse a juzgar por la investigación de las fuentes periodísticas. Sólo disponemos de las notas del autor. Fueron reproducidas en la revista Textual, órgano del Instituto Nacional de Cultura, en el Nro.5- 6, diciembre de 1972, publicado en homenaje a José Carlos Mariátegui.

DELIBERACIÓN: ¿Cuáles son las ideas más importantes del autor en este artículo y cómo contextualizarlo e interpretarlo, en estos tiempos de pandemia global?

UNE / Introducción a la filosofía / Oscar A. Agrada Espinoza /

Lima. Noviembre del 2022.

FILOSOFÍA LATINOAMERICANA Y DEPENDENCIA

2023-03-29T22:58:00.000-07:00

Oscar A. Agrada Espinoza

Cuando a Mario Bunge (2009), se le pregunta: ¿Por qué no es posible hablar de una filosofía practicada en América?, responde:” Si es posible. Lo que ocurre es que hemos tenido una mala tradición, la tradición escolástica importada de España y después los filósofos latinoamericanos que han sido deslumbrados por las filosofías europeas y últimamente también por la norteamericana. En muchos aspectos es todavía los restos de una cultura colonial”, Es decir, en filosofía todavía hay una herencia feudal-colonial, con una mixtura un pragmática-utilitarista para estos tiempos de una democracia neoliberal de “mano dura”.

Aristóteles al ser consultado que si era natural o no que unos hombres nacieran libres y otros esclavos, el famoso filósofo, sin mayores reparos, dictaminó que si era natural. Declaró así el Estagirita su posición de clase, su concepción del mundo pro esclavista. En el siglo XXI, también nos dicen, muy sueltos de huesos, que hay ciudadanos de “segunda categoría” (¿?). Aunque, para sorpresa de los ciudadanos de “primera categoría” ya Antífones el Siglo V a.n.e., decía que por derecho natural todos los hombres eran iguales y Herodoto, de fiera elocuencia y de avanzadas ideas democráticas sostenía también que debía buscarse la igualdad entre los hombres. Y Cleón fue el primero en definir como el gobierno del pueblo con el pueblo y para el pueblo, debía regir la vida social. Sin embargo, en tiempos contemporáneos esto del “pueblo para el pueblo” fue un discurso; porque el pueblo siempre estuvo al margen de la “clase política”. Los políticos siempre vivieron y amasaron fortuna por medio de actos manidos de la corrupción. Son interesantes y reflexivas las tesis sobre este tema, en Héctor Vargas Haya.

El cristianismo al formular la doctrina de la fraternidad estuvo por revocar el injusto como camuflado parecer aristotélico (y lo hizo a través de Santo Tomás de Aquino); pero no consiguió sino muy poco al provocar el tránsito de la esclavitud a la servidumbre feudal. Convirtiéndose la Iglesia en su soporte ideológico para defender la desigualdad de los hombres como una “ley natural”. Eso de que en la otra vida, todos “seremos iguales” De ahí, la filosofía de la emancipación americana, planteó ideas liberales y democráticas contra el absolutismo y la intolerancia.

Desde la época moderna se habla de ricos y de pobres, de cultos e incultos, de desarrollados y subdesarrollados, de cholos o blanquitos. Aparentemente, se maneja distintos vocablos eufemísticos, para nombrar el mismo viejo prejuicio excluyente, como una fatalidad predestinada. Sorprende Mario Vargas Llosa (el conservador liberal), cuando afirma que "el Perú era un país de feroces contrastes, de millones de gentes pobres y de apenas un puñado de peruanos que vivian de manera confortable y decente, y de los pobres - indios, cholos y negros- eran, además de explotados, despreciados por los ricos, gran parte de los cuales eran blancos" (El pez en el agua, 1993, pp.203). Después de 1789, una tendencia de la burguesía francesa, ha de plantear también un “Manifiesto de los Iguales” con Graco Babeuf, cuestionando a los principios de la Revolución Francesa. Fue una crítica feroz a la burguesia conservadora y su "justicia" y su "igualdad" no cumplidas. De igual forma para Voltaire, lo importante era mejorar la vida humana y alcanzar la felicidad de la mayoría. En esos tiempos, la filosofía de la Ilustración irradiaba sus tesis de "justicia" y "libertad" con diferente partitura. Sin embargo, la Proclamación de la "Independencia del Perú" o la "Batalla de Ayacucho" (sin batalla y con capitulación blandengue), no habían solucionado nada.

La filosofía liberal, fue introducida al Perú principalmente por la Sociedad Amantes del País y por otros viajeros ilustrados que visitaron el Perú. Propició la aparición de profesores partidarios de las disciplinas exactas y empíricas, esto ocurrió por los cambios operados en España post feudal que ayudaron a la ampliación y afirmación del movimiento ilustrado peruano que cobró más fuerza con la creación de academias científica, como la Escuela de Medicina y con la publicación de revistas de cultura, entre las que destacan el “Mercurio Peruano” y la "Abeja Republicana".

Fenelón, por su parte, en su obra:”Aventuras de Telémaco” cuya circulación fue prohibida, plantea los nuevos principios filosóficos y políticos, satirizando al absolutismo de Luis XIV. La labor innovadora de Vauban y Fenelón encontró medio propicio y germinó con fuerza en Inglaterra. Dos revoluciones contra los Estuardos, que trataron de gobernar sin la intervención del Parlamento, institución nacional surgida varios siglos atrás y que quisieron imponer contra la voluntad del pueblo la religión anglicana-cosa que al final lo consiguieron- fueron los hechos que trajeron como consecuencia el triunfo definitivo de la soberanía popular y de la limitación del poder monárquico. Por este motivo, desde el siglo XVII habían desaparecido en Inglaterra el absolutismo y la intolerancia religiosa, en tanto que en ese mismo siglo, habían alcanzado en Francia su máxima plenitud.

John Locke, en su “Ensayo Sobre el Entendimiento Humano” (1717), plantea inéditos problemas políticos y sociales, convirtiéndose en el maestro de los escritores franceses (buscar si el autor es inglés) principalmente de Voltaire y de Montesquieu, quienes encontraron en Locke la fuente necesaria que les inspiró su filosofía revolucionaria. En Francia sin embargo, fue donde cobró renovados ímpetus el movimiento iluminista por el calor y la elocuencia de sus apasionados escritores, con el Discurso del Método de René Descartes y la Cartas Provinciales de Blas Pascal. Juan Jacobo Rousseau, ginebrino movedizo y pendenciero, abogó por la reforma de la sociedad de su tiempo, bajo los paradigmas del sistema capitalista. En “El Contrato Social” establece el principio de que los hombres son iguales y libres individualmente, pero que deben someterse a la comunidad o a la mayoría, cuya voluntad debe imperar siempre sobre cada uno de los asociados. El Barón de Montesquieu, fue el abanderado de la división de los poderes, como fórmula eficaz para el establecimiento de un gobierno de efectiva democracia, en su “Espíritu de las Leyes”. Voltaire, panfletario, incisivo, mordaz, azuzó la conciencia pública, lanzándola contra el clero regalón y la religión católica. En sus “Cartas Filosóficas” o “Carta Sobre los Ingleses”, exalta a las figuras intelectuales del país insular. Eran tiempos, donde flameaba a tope los principios de la democracia liberal como antídoto a los principios del absolutismo..

La Enciclopedia de 18 volúmenes, cuya primera entrega apareció el primero de julio de 1751, en la que escribieron las más destacadas inteligencias de aquel siglo, fue un gran fermento que impulsó la Revolución Francesa. Para los americanos, la Enciclopedia tuvo también el mérito de haber llegado a las manos de nuestros más destacados criollos con ideas libertarias; pero principalmente a manos del Curaca de Tungasuca: Túpac Amaru II, que desarrolló un movimiento nacionalista y antifeudal a fines del siglo XVIII. El siglo de las Luces, también tuvo que ver con la obra de los Borbones; como que muchos nobles españoles mantenían intercambio epistolar con los enciclopedistas franceses; el Duque de Alba con Rousseau; el Marqués de Miranda con Voltaire; el Duque de Villahermosa con Beumarchals.

Sin embargo, no siempre los iluministas tuvieron apreciaciones justas en torno a la América dependiente. David Hume, al plantear la tesis de la inferioridad de los habitantes del trópico; Voltaire al hablar “indio lampiño y cobarde” continua la política geográfica de Hume y que localiza justamente en América, cuando observa:”Cabe hacer sobre las naciones del Nuevo Mundo una reflexión que el Padre Lafitao no hizo, y ella es que los pueblos alejados de los trópicos siempre han sido invencibles, y que los pueblos más cercanos a los trópicos casi todos han sido sometidos, por monarcas”. Este sometimiento; fue, por supuesto al estilo colonialista, a sangre y fuego. Voltaire no cree, pues, como Bufón, en la unidad de Origen de Las Especies Humanas. “Cada continente puede producir sus propios animales; si uno no se asombra de que haya moscas en América, es una idiotez asombrarse de que allí haya hombres”. Para la clase dominante, los “indios” eran una especie de animales parecidos al hombre cristiano y no debía confiarse en ellos.

Virgilio Roel Pineda en su libro:”Los Libertadores” (1971), anota que en junio de 1750 un cura, en completa contravención de toda ética, hizo saber al virrey Superonda la trama de una conspiración nacionalista Inca, que le había sido confiada en el secreto de la confesión. El relato virreinal sobre el punto es muy explícito; dice así:” El 21 de junio del presente año, me pidió reservada audiencia un religioso, quien me previno con misterioso recato, pusiera particular cuidado en el resguardo de mi persona, que corría peligro, porque se le había rebelado, bajo el sigilo de la confesión. Que se trataba de acometer el Palacio y forzar las guardas a la medianoche, apoderándose de las armas, y dar muerte a los ministros de Vuestra Majestad y personas principales, y levantarse con esta Ciudad, como capital del Reino; en que solicitaban restablecer su antiguo Imperio los indios autores de la conspiración”.

Los nativos que pasaron de un amo benigno, paternal, laborioso, a otro, celoso, supersticioso y dilapidador, con la sangre de los Borgia, proclives al genocidio, a pesar de sus pocos escrúpulos para mezclar su raza con otras, fueron explotados de una manera increíble, que en nada se asemeja en ferocidad a la ergástula romana. Los que eran enganchados para las frías minas de Huancavelica, Pasco, Potosí, o Hualgayoc, se despedían de sus parientes y amigos, porque sabían que iban a una muerte segura y otros que no se resignaban a semejantes tormentos se arrojaban en las encrucijadas de los Andes, a los abismos, para abreviar su triste destino. El pueblo fue explotado con tesón enfermizo. Consterna observar lo que se anotó en las “Noticias Secretas de América”, redactados por los hermanos Ulloa. Al decir de Gabriel Mistral, “Europa era feudal todavía y no estaba madura para una conquista sin aniquilación”

Hay que recordar a Bruno Terrones que desde el púlpito predicó la guerra a los enemigos de la Patria, alistándose luego como guerrillero tenaz, hasta alcanzar el grado de Coronel. Hay que recordar a Pumacahua, colgado en Sicuani y los miles y miles de héroes anónimos de las casas matas y de los presidios y a todos los proscritos cargados de grillos, grillos que pasaban el que menos más de una arroba. La esclavitud y la servidumbre en su forma andina pernoctaban todavía en estas tierras.

La libertad ha preocupado a los hombres en todos los tiempos y en todos los lugares. La libertad, hija de Júpiter y de Juno, representada por una matrona austera, coronada de laurel, de blanca vestidura, es el derecho del hombre bueno y honrado y que habla sin hipocresías. La falsa tesis burguesa de que sólo los sabios y los honrados son libres. El malvado y el ignorante siempre están en la esclavitud, esclavitud antónima de la libertad. Que el hombre existe en un continuo soltarse de lo que es, Que el hombre es primero, para después ser libre, sino que no existe ninguna diferencia entre el ser del hombre y su ser-libre. Es cosa averiguada que sólo en la libertad se educa a los hombres para la libertad.

Como decía Federico Engels, no hay libertad sin necesidad. La libertad es concreta. La libertad y la democracia pregonada por la burguesía es “su libertad”, es su “democracia”.Si nos remitimos a Hegel, la libertad parte de su idea, comenzando por el ser en si (tesis), pasando al ser para si (antítesis) y la libertad (síntesis). El ser en sí (das seien) al ser para sí (das wesen) abre paso a la libertad. Comparativamente, mientras el pueblo siga en el das sein como lo está en nuestro caso, es decir que no se da cuenta de los que es y no pasa al das wesen, o sea que no despierta y no toma conciencia de sus realidad, aún no podrá hablarse de su libertad. Hegel expresa que el hombre cuando está perdido en el tiempo vanal en el en sí, cuando vive ignorándose está en el determinismo, en el reino de la necesidad de allí cuando despierte podrá pasar al reino de la libertad. Que los campesinos no sigan retrayéndose en su caparazón, como una tortuga herida, que sean obedientes y amen la libertad. Thomas Jefferson decía que la libertad es un árbol al que se riega con la sangre de los tiranos y la sangre de los tiranos es su abono natural. Y los tiranos fueron siempre generosos con la libertad.

Pero todavía recordamos aquello de Camus en El hombre rebelde, cuando dice: “Matar la libertad para hacer que reine la justicia equivale a rehabilitar la noción de la gracia sin intercesión divina y restaurar al cuerpo místico bajo las especies más bajas mediante una reacción vertiginosa”. Y añadía el pensador francés: “La libertad absoluta escarnece a la justicia. La justicia absoluta niega la libertad. Para ser fecundas, las dos nociones deben encontrar su límite en la otra. Ningún hombre considera que su situación es libre si no es al mismo tiempo justa, ni justa si no es libre”. ¿Que la libertad personal es un tanto ilusoria a la luz de la biología y el psicoanálisis? De acuerdo. ¿Que en el estado actual de desequilibrio clasista, con una educación farsante en la que todavía no cabe hablar plenamente de igualdad de oportunidades, una economía en minoritarias manos y una clase política burguesa o aburguesada, la libertad es poco más que un suspiro?

Lima Perú 2023.

2019-06-01T23:22:00.005-07:00

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

Oscar A. Agrada Espinoza

El conocimiento, en cualquiera de sus formas y contenidos, no conoce ataduras, ni miedos, ni esclavitudes. De allí su importancia en la evolución de las sociedades. El conocimiento es el acto consciente e intencional para aprehender las cualidades del objeto y primariamente es referido al sujeto. Su desarrollo ha ido acorde con la evolución del pensamiento humano. Como diría Foucault, el conocimiento es lo que va más allá de la apariencia, aquello que, en su maldad, la destruye, la somete al tormento, le arranca sus secretos. Un conocimiento que se mantuviera en el nivel de lo que se da como apariencia no sería conocimiento. En la actualidad, el conocimiento esto es reconocido como un gran desafío, al punto de calificar de forma justificada a las sociedades que emergen actualmente y logran mayores niveles de desarrollo intelectual.

Asimismo, el conocimiento siempre será perspectivo, inacabado, jamás se cerrará sobre sí mismo, nunca será adecuado a su objeto, y. siempre estará separado de una cosa en sí; y tampoco en el sentido de Kant cuando dice que el conocimiento es limitado. El conocimiento humano depende principalmente de la actividad de producción material. Conocer es emitir juicios sobre una realidad, decir que se conoce algo es para poder superar la razón teórica. Hablar sobre algo, para buscar el cambio es la razón práctica.

Nociones de teoría del conocimiento las encontramos ya desde las sociedades más antiguas. Sin embargo, el camino recorrido por el hombre en busca del conocimiento es vasto y marcha desde las primigenias ideas de la filosofía oriental, las presocráticas y post socráticas lejanas de objetos concretos, de carácter mágico realista y donde el conocimiento es simplemente la imagen de objetos externos y sus relaciones hasta la concepción dialéctica del conocimiento. Concepciones en las que los grupos humanos o clases sociales fabrican a pulso el conocimiento como proceso y praxis; es este afán de conocer lo que le ha permitido al homo, ser la especie exitosa o fatal de la cultura humana. Cada cambio en ese largo camino le conduce al individuo a diferentes formas de concebir su realidad.

La auténtica tarea del conocimiento humano consiste en solucionar los problemas de la vida. El conocimiento, es un reflejo del mundo en la conciencia del hombre, inseparable de la praxis en el proceso del conocimiento. Gracias a la cual un sujeto descubre y formula la verdad sobre un objeto.

Siempre, en la historia del conocimiento humano, las “personas educadas” sabían lo suficiente como para hablar y escribir sobre muchas cosas, lo suficiente como para entender muchas cosas, justificar o defender un statu quo, pero no sabían lo bastante como para hacer alguna cosa fundamental al margen de su egoísmo, su individualismo u ocultar una infamia mediática. No obstante, en la “sociedad del conocimiento”, la alta especialización en diversos campos científicos nos ha dado un enorme potencial en cuanto a organización sistemática de cada disciplina de estudio y resultado como los “materiales inteligentes” en la rama de la medicina. Por tanto, en las próximas décadas del presente siglo se necesitará que esos conocimientos especializados se conviertan en una metodología potencial en rendimiento productivo. De otro modo, la mayor parte del conocimiento disponible que no se convierte en productivo, seguirá siendo solamente información soterrada; la idea básica es unir la teoría con la práctica para el cambio. Esa es la visión dialéctica de la teoría del conocimiento. Por eso, gracias a los hallazgos de los científicos en el campo de la nanotecnología, la vida cotidiana del hombre y la mujer del futuro podría llegar a ser más fácil y confortables. Así, con el uso del electrocromismo, las persianas o cortinas ya no serán necesarias para oscurecer una habitación: bastará con pulsar un botón para que una ventana se oscurezca.

El aprender a conectar la información con la producción en la misma práctica cotidiana es clave. El árbol del saber es vasto e infinito. Es cierto que la concepción del mundo en la era “posmoderna”, debe servirnos como perspectiva para saber lo que esperamos de la “sociedad del futuro”, Precisamente, el estudio de la teoría del conocimiento se refiere a la verdad, es decir, al conocimiento mismo o sea a la relación entre el contenido del pensamiento y los sujetos a los que él se refiere en la vida cotidiana. En nuestra conducta habitual estamos en el mundo virtual, en el trato con las cosas y con las demás personas. En la actitud teórica detenemos nuestra acción y nos situamos frente al mundo para conocerlo, transformarlo. Así, todo hace pensar que la Tierra va en camino de transformarse en un desierto superpoblado bajo los fuegos del calentamiento global. No es casual que en una de las de las últimas Cumbres Ecológicas se hayan previsto guerras neocoloniales, para la obtención de agua potable. Hay necesidades, en la “Aldea Global” un niño muere de hambre cada dos segundos. Son tiempos en que el hombre y su poder sólo parecen capaces de reincidir en el mal o en el error como la devastación nuclear futura que debe impedirse. El conocimiento de los que dirigen el Imperio global es maligna y egoísta con los países y pueblos del Tercer Mundo. La inclinación es complacerlos y las consecuencias no son lo esperados, Pero, puede no terminar aquí nuestro conocer y colocarse en actitud de estudiar el conocimiento mismo en su razón dialéctica. Es algo así, como una potenciación revolucionaria de la actitud teórica ligada a la práctica social.

En este camino, siempre será una aventura adentrarse por la ventana del conocimiento, tan valioso para conocer la realidad. Ello implica construir un conocimiento que sirva a la conformación de una conciencia activa, que sea capaz de incluir una multiplicidad de realidades contradictorias y destacar los dinamismos constituyentes de las situaciones (o apariencias), más que la verdad mediática fabricada. En ese sentido, el conocimiento de la situación plantea que dejemos atrás nuestra docilidad y tratar de mirar y conocer reflexivamente la realidad. En definitiva, la filosofía mediante sus innovadoras preguntas se traslada a los ámbitos de aplicación que la sociedad reclama para mostrar cómo se puede crecer con equidad y justicia, como se puede inspirar el desarrollo del conocimiento basado en un progreso sostenible para ayudar a crear sociedades democráticas diferentes y ciudadanos con valores significativos

Libro, edición diciembre del 2018. Publicado en mayo del 2019 / 178 páginas.

2019-03-27T21:04:00.001-07:00

LA MORAL INCA

2015-05-16T19:06:00.003-07:00

Estamos viviendo una época caracterizada por el relajamiento de los valores tradicionales y la ausencia de los valores de reemplazo. Hay un vacío moral en el hombre "posmoderno" y sus instituciones. La escuela sigue fracasando en sus métodos y contenidos, ya muchos no creen en los valores que le dieron sustento. Desde la insistencia en una ètica del esfuerzo, a los modos de enriquecimiento sugeridos por las series y los "reality-shows" alienantes. Como decía Nietzsche: “Los moralistas empiezan a actuar cuando la moralidad toca a su fin” y el ladròn grita, agarren al ladròn. El descalabro moral está rematando la destrucción del hombre. Cada vez menos personas creen en la palabra. En lo posmoderno no hay lenguaje de sinceridad. Para Juan Abugattas:"El Perú, para decirlo màs crudamente, es un país de "pendejos". Hay una "moral" interesada y una "moral" de conveniencia pragmàtica.

Esa moral interesada, se inicia cuando el hombre forma sociedades clasistas o diferenciadas, Abandona su naturaleza puramente animal y comienza a sentirse miembro de una comunidad. Es entonces cuando se ve impelido a crear reglas y normas de comportamiento que le permitan regular sus relaciones con los demás miembros de la comunidad. Muy severas desde la aparición de las sociedades clasistas como Egipto, Mesopotamìa, etc.

En el Imperio Incaico se pudo fortalecer las normas Morales y las leyes gracias a las cuales el pueblo mantuvo su disciplina social, eso fue a través de la Educación No Formalizada que era la educación que se practicaba en las familias y ayllus entre padres, hijos y vecinos, que era de trabajo, honradez y cordialidad.

Los Incas toleraron que siguieran vigentes algunas normas y costumbres jurídicas de las provincias conquistadas. Como hicieron también con la Lengua y la Religión. Pero, al mismo tiempo, impusieron un Derecho Imperial y un Sistema Judicial dependiente de la Administración Cuzqueña.

Según el Inca Garcilaso de la Vega las sanciones eran muy severas, “El castigo era riguroso porque la mayor parte era de muerte por liviano que fuese el delito”. Pero en esta pena de muerte había diferentes modalidades. La más común era la horca y el apedreamiento. La muerte por arrastre estaba reservada para los asesinos de Curacas y nobles. El descuartizamiento se aplicaba por faltas militares o contra la Panaca. La peor de todas las formas de muerte fue la hoguera. Era aplicada en casos extremos de sacrilegio, incluyendo los atentados contra el Inca. La muerte por hoguera significaba la desaparición total de su ser para un hombre, no podía haber momia de su cuerpo y no podría vivir en el otro mundo.

Entre las penas menores estaba la flagelación y los golpes. Entre las más leves, la destrucción de sus propiedades, el corte de cabello y la vergüenza pública. En algún caso se aplicaba también la pena de trabajos forzados contra el esposo que mataba a su mujer adúltera. Hubo también penas de degradación social: La moral inca presenta sus propios caracteres que responden al estado particular de las condiciones de la vida material que le fueran actuantes. Que dichas condiciones corresponden al esclavismo-patriarcal, que es un tipo particular de organización social y económica, sujeto a un proceso histórico-natural.

El esclavismo-patriarcal de los incas se presenta como un modo de producción históricamente determinado, un régimen de vida social de los hombres, que en el proceso de la producción de los bienes materiales se han asociado para la actividad productiva en común. En esta sociedad esclavista-patriarcal, los agricultores productores de los bienes indispensables de vida, son dominados por los orejones y curacas, que hacen recaer para sí, el trabajo excedente, el producto excedente. Este sobre trabajo lo hacían producir bajo las formas de la renta del suelo en trabajo y en especies. En la forma de la renta del suelo en trabajo, el productor directo, el campesino indígena, para poder mantener el derecho al usufructo parcelario de la tierra, que de hecho o jurídicamente está en su poder, tenía que trabajar un tiempo determinado, sin retribución alguna, las tierras del Sol y del Inca.

En la sociedad inca, se manifiesta la propiedad privada mueble, pues cada familia campesina, era propietaria de su menaje e impedimenta; y por otra parte, realizaban el usufructo de la tierra que les era entregada "simbólicamente" todos los años por el Inca, que personificaba el poder dominante de los orejones y curacas. Estos se presentaban como terratenientes estatales, manteniendo el régimen de propiedad territorial del Estado. Esta característica históricamente determinada, es la que da el modo esclavista-patriarcal a la sociedad inca. Por tanto, la forma de propiedad territorial de los incas, constituye una forma específica de esta clase de propiedad, la forma en que, mediante la acción del productor directo y de las relaciones esclavistas-patriarcales de producción, se convierte la tierra en propiedad de los orejones, y la agricultura explotada por pequeños campesinos como rama de la alimentación; y de que, el usufructo de la tierra se considera como una forma de las condiciones de producción para el productor directo, y la condición más favorable para sus dominadores. Así es, como el régimen esclavista-patriarcal de producción presupone, con carácter general, la supeditación en vida de los campesinos respecto de la tierra y su sometimiento al Inca, que explota la agricultura para obtener de ella sobre trabajo o producto excedente, con lo que mantiene su propia condición privilegiada.

Es esta situación material, concreta, la que determina las normas morales incas. Por esto, los postulados jurídico-éticos que hemos visto, constituyen elementos categóricos en un momento dado de la evolución histórica incásica. Ellos concuerdan necesariamente con una determinada fase del desarrollo económico, material. Como teoría moral, como postulados jurídicos, "Ama Sua, Ama Llulla, Ama Kella", constituyen no consejos de orden meramente moral, sino, imposiciones normativos que reflejan las relaciones de producción imperantes entre las fuerzas productivas y los hombres.

No puede dudarse que tales principios jurídico-éticos, constituían expresiones fundamentales que respondían a las necesidades, de una moral e ideología de clase. En ningún caso podían estar por encima de sus intereses, ni traducir una realidad diferente. En el fondo, los postulados incas corresponden a la sociedad esclavista-patriarcal. Son ideas morales que se derivan" de las condiciones materiales, que traducen en su esencia, el contenido de un mundo real. Tanto las relaciones de propiedad, las relaciones entre las clases y, las relaciones de imperio y de subordinación que hemos descrito, corresponden al sistema esclavista-patriarcal, que se precisa en el carácter de las mismas. Estas relaciones de producción son reflejadas directamente por las normas morales, que traducen las propias condiciones de la vida material de la sociedad inca.

Mantenemos por esto el criterio, de que los lemas incas: "Ama Sua, Ama Lllulla, Ama Kj'ella", no son expresiones aisladas, arbitrarias ni casuales. Son legítimos postulados que surgieron determinados por 'la situación real imperante en la formación esclavista patriarcal. Las normas morales de los incas no son sino la expresión ideal de las condiciones materiales, en las que, la vida social de un pueblo, cristalizó su experiencia y sus realizaciones creadoras.

BIBLIOGRAFÌA:

ABUGATTAS, Juan
2005 INDAGACIONES FILOSÒFICAS SOBRE NUESTRO FUTURO.
Fondo Editorial EAP de Filosofìa. Departamento de Filosofìa
UNMSM, Lima. 199 pàginas.

PACHECO, F. Juvenal:

1994 FILOSOFÍA INKA Y SU PROYECCIÓN AL FUTURO. Universidad -
Nacional de San Antonio Abad del Cusco, Perú. 332 páginas.
RIVARA DE TUESTA, María Luisa

2000 PENSAMIENTO PREHISPÀNICO Y FILOSOFÌA COLONIAL
EN EL PERÙ. Fondo de Cultura Económica, Lima. Tomo I - 359 páginas.

VALCARCEL, Gustavo :

1965 PERÙ MURAL DE UN PUEBLO. Editora Perú Nuevo. Lima.
416 páginas.

VALDIVIA CARRASCO, Julio César:

1975 EL IMPERIO ESCLAVISTA DE LOS INCAS. Chiclayo, 1975. Tomo I

352 páginas.

FILOSOFAR COMO UN PERRO

2014-10-17T19:47:00.001-07:00

DIÓGENES DE SINOPE

Por Michel Onfray

Diógenes fue entonces mi maestro, por lo menos un maestro que se niega a ser considerado como tal . Yo envidiaba esa vida sin cadenas, sin límites, esa existencia libre de un hombre que no manda y que sobre todo no quiere alguien que lo mande, que no es esclavo de nada ni de nadie, de ningún prejuicio; admiraba esa figura que no se ve censurada por ningún tipo de corrección política (una fórmula moderna para expresar algo bien viejo) y se propone llevar adelante la vida libre de un filósofo libre.

Más adelante me gustaba que en las genealogías más viejas del pensamiento anarquista algunos historiadores se remonten hasta Diógenes. Intuyo un linaje que, vía La Boétie, mi otro gran hombre en el terreno político, alimenta a los siglos, y no solamente al siglo de oro de la anarquía, es decir el Siglo XIX. Que la anarquía haya podido concernir a tantos hombres desde el ágora de Sínope en que Diógenes lanzaba sus primeras bombitas de olor filosóficas, es algo que prefiero mucho más que adscribir al catecismo de los devotos de la anarquía que no saben abrir la boca sin que la cita de su autor termine con un "Alabado sea su nombre". Diógenes, entonces. Con frecuencia la vulgata resume un pensamiento, una obra en un puñado de tarjetas postales fáciles de enviar a un destinatario apurado y poco exigente. Primera tarjeta postal: el sabio mugriento que vive en un tonel del que sale a veces para masturbarse en la plaza pública.
El tonel inventado por los galos, le suma a la leyenda, pero en este caso se trataba más bien de un de un ánfora para aceite o vino. En cuanto a ese trabajo manual, sería una provocación; dicho de otra manera, y como lo prueba la etimología, es una invitación a -a reflexionar, pensar, cogitar, analizar, meditar, razonar...-. Aquí: en las raíces del pudor, en las razones de una interdicción singular sobre una práctica banal y generalizada, en la hipocresía de la moral social, en la oposición entre una práctica corriente en privado y reprobada en público por aquellos mismos que la llevan a cabo, etcétera. Primera lección: el filósofo desenmascara las quimeras, todas las quimeras.

Segunda postal: el encuentro entre el filósofo cínico y el hombre poderoso. Alejandro Magno, al tanto de la célebre reputación del pensador, acude a su ánfora y le dice: "Soy todopoderoso, pídeme lo que quieras y lo tendrás". En un griego que debemos traducir a la lengua de hoy, Diógenes responde: "Lárgate, me haces sombra" -"Apártate, me tapas el sol", dicen manuales de la época en que todavía se aprendía griego....- Segunda lección: el verdadero poder es el poder sobre uno mismo. Cualquier otro es una tiranía injustificable. Tercera postal: Diógenes pasa sus días tratando de reducir sus necesidades a lo estrictamente indispensable. Sabe que cuanta menos se tiene, más libre se es. El inventor del decrecimiento se despoja de todo lo innecesario; no guarda más que un abrigo para protegerse de las inclemencias del tiempo, una alforja para guardar su jarro y un palo para alejar a los inoportunos. Un día ve a un niño intentando tomar agua de una fuente con su mano. Ofuscado por no haber pensado en ello antes, se saca de encima el recipiente inútil y que tanto lo incomodó durante años. Tercera lección: el dominio del deseo es todo el dominio, y define al mismo tiempo la libertad absoluta, el otro nombre de la autonomía.

Existe una multitud de otras tarjetas postales menos conocidas: Diógenes dando vueltas a la plaza mientras arrastra un arenque con una cuerda para invitar a la gente a deshacerse de la opinión de los otros; Diógenes recorriendo las calles con una linterna en búsqueda de un hombre, pero no en el sentido de "un verdadero hombre" sino, de acuerdo con un humor difícil de interpretar uno que fuera El Hombre de Platón, su enemigo idealista, es decir La Idea del Hombre; Diógenes lanzando un gallo desplumado a las piernas del mismo filósofo que definía al hombre como un "bípedo sin plumas" -lo que también era el volátil desplumado- Diógenes el comedor de carne cruda, de carne humana, que de esta manera protesta contra lo arbitrario de las prohibiciones.

Diógenes pidiendo limosna, para acostumbrarse así al rechazo; Diógenes escupiéndole en la cara a un hombre, el único lugar sucio que ha encontrado; Diógenes deseando que permitan a su cadáver pudrirse en un foso para que entiendan que después de la muerte no hay nada; y tantas otras anécdotas que, juntas, enseñan a llevar una vida filosófica...

Se trata de inventar modalidades existenciales cínicas en un mundo en el que las formas han cambiado, ¡y cómo!, pero en el que en el fondo sigue siendo el mismo: siempre existirán los señores importantes a los que hay que sonarles la nariz, los profesores ciruela, los poderosos arrogantes y los que compran filósofos tal como se compran esclavos, a los que hay que aclararles que preferimos el sol antes que sus luces artificiales, los que nos impiden vivir y que merecen una buena patada en el culo, los vendedores de falsas novedades, que deberíamos abofetear con urgencia...

13 de setiembre del 2013.

2014-10-17T00:02:00.001-07:00

HERÁCLITO DE EFESO

(nac. ca. 544 [fl. 504 -501])

FRAGMENTOS

712 (22 B 1) S. E. Adv. Math. VII 132: «Aunque esta razón existe siempre, los hombres se tornan incapaces de comprenderla, tanto antes de oírla como una vez que la han oído. En efecto, aun cuando todo sucede según esta razón, parecen inexpertos al experimentar con palabras y acciones tales como las que yo describo, cuando distingo cada una según la naturaleza y muestro cómo es; pero a los demás hombres les pasan inadvertidas cuantas cosas hacen despiertos, del mismo modo que les pasan inadvertidas cuantas hacen mientras duermen',

713 (22 B 2) S. E.Adv. Math VII 133: «Por lo cual es necesario seguir a lo común; pero aunque la razón es común, la mayoría viven como si tuvieran una inteligencia particular».

714 (22 B 3) AECIO, II 21: «Heráclito dice que el tamaño del sol es «del ancho de un pie humano».

715 (22 B 4) ALB. MAG., De Veget. VI 401: Heráclito dijo que, si la felicidad estuviera en los placeres del cuerpo, diríamos «felices los bueyes cuando hallan arvejas amargas.»

716 (22 B 5) ARISTÓCR., Teos. 68: «En vano se purifican manchándose con sangre, como si alguien, tras sumergirse en el fango, con fango se limpiara: parecería haber enloquecido, si alguno de los hombres advirtiera de qué modo obra. Y hacen sus plegarias a ídolos, tal como si alguien se pusiera a conversar con casas, sin saber qué pueden ser dioses ni héroes».

717 (22 B 6) ARIST., Meteor, II 2, 355a: «El sol es nuevo cada día».

718 (22 B 7) ARIST. De Sent. V 443a: «Si todas las cosas se convirtieran en humo, las narices discernirían».

719 (22 B 8) ARIST., Ét. Nicóm, VIII 2, 1155b: «Todo sucede según discordia».

720 (22 B 9) ARIST., Ét, Nicóm. X 5, 1176a: «Los asnos preferirían desperdicios antes que oro».

721 (22 B 10) Ps.-ARIST., De Mundo 5, 396b: «Acoplamientos: cosas íntegras y no íntegras, convergente divergente, consonante disonante, de todas las cosas Uno y Uno de todas las cosas».

722 (22 B 11) PS.-ARITST., De Mundo 6, 401a: «Todo animal es llevado a pastar con un golpe».

723 (22 B 12) ARIO DÍD. en EUS., Prep. Ev. XV 20: «Sobre quienes se bañan en los mismos ríos afluyen aguas distintas y otras distintas».

724 (22 B 13) CLEM., Protr. 92, 4: .Los cerdos se regocijan más en el cieno que en agua limpia».

725 (22 B 14) CLEM., Protr. 22, 2: «A los Bacantes que danzan de noche, magos y celebrantes de Dioniso., iniciados en los misterios» a unos los amenaza con lo que les sucederá tras la muerte, a otros les profetiza el fuego: «pues sacrílega es la iniciación en lo que pasa por misterios entre los hombres».

726 (22 B 15) CLEM. Protr. 34, 5: «Si no hicieran la procesión a Dioniso y cantaran el himno a las partes impúdicas, procederían del modo más irreverente, «pero son lo mismo Hades y Dioniso; por ello enloquecen y celebran Bacanales',

727 (22 B 16) CLEM., Pedag, II 99, 5: .«¿Cómo podría alguien ocultarse de lo que no se pone?».

728 (22 B 17) CLEM., Strom. II 8, 1: «La mayoría no comprende cosas tales como aquellas con que se encuentran, ni las conocen aunque se las hayan enseñado, sino que creen haberlas entendido por sí mismos».

729 (22 B 18) CLEM., Strom. II 17. «Si no se espera lo inesperado, no se lo hallará, dado lo inhallable y difícil de acceder que es».

730 (22 B 19) CLEM., Strom. II 24. «No saben escuchar ni hablar. .

731 (22 B 20) CLEM., Strom. III 14: «Una vez que nacen quieren vivir y tener su muerte», o más bien reposar, «y dejar tras sí hijos que generen muertes».

732 (22 B 21) CLEM., Strom. III 21 : «Muerte es cuantas cosas vemos al despertar, sueño cuantas vemos al dormir».

733 (22 B 22) CLEM, Strom. IV 4: «Los que buscan oro excavan mucha tierra y encuentran poco».

734 (22 B 23) CLEM., Strom, IV 9: «No conocerían el nombre de Dike, si tales cosas no existieran».

735 (22 B 24) CLEM., Strom. IV 16: «A los caídos en la guerra», «los honran los dioses y los hombres».

736 (22 B 25) CLEM., Strom. IV 49: «Muertes más grandes obtienen suertes más grandes».

737 (22 B 26) CLEm., Strom. IV 141: «El hombre en la noche enciende para sí una luz, cuando», al morir, «se han apagado sus ojos; viviendo toca al muerto», al dormir, cuando se han apagado sus ojos, despierto toca al que duerme».

738 (22 B 27) CLEM., Strom, IV 144: «A los hombres que mueren les aguardan cosas que no esperan ni se imaginan».

739 (22 B 28) CLEM., Strom. V 9: «El más digno de fe conoce y custodia las cosas que le parece. Y no obstante, Dike condenará también a los procreadores y testigos de cosas falsas».

740 (22 B 29) CLEM., Strom. V 59: «Los mejores escogen una cosa en lugar de todas: gloria perpetua en lugar de cosas mortales; pero la mayoría es saciada como el ganado».

741 (22 B 30) CLEM., Strom. V 104-SIMPL., Del Cielo 294, 4: «Este mundo, el mismo para todos, ninguno de los dioses ni de los hombres lo ha hecho, sino que existió siempre, existe y existirá en tanto fuego siempre vivo, encendiéndose con medida y con medida apagándose».

742 (22 B 31) CLEM., Strom, V l05: «Fases del fuego: en primer lugar mar; del mar, la mitad tierra y la mitad torbellino ígneo». «El mar se dispersa y es medido con la misma razón que había antes de que se generase la tierra».

743 (22 B 32) CLEM., Strom. V 115: «Uno, lo único sabio, quiere y no quiere ser llamado con el nombre de Zeus».

744 (22 B 33) CLEM., Strom. V 115: «Es ley, también, obedecer la voluntad de lo Uno».

745 (22 B 34) CLEM., Strom. V 115: «Incapaces de comprender tras escuchar, se asemejan a sordos; de ellos da testimonio el proverbio: aunque estén presentes, están ausentes».

746 (22 B 36) CLEM., Strom, VI 17: «Para las almas es muerte convertirse en agua; para el agua es muerte convertirse en tierra; pero de la tierra nace el agua y del agua el alma».

747 (22 B 37) COLUM., VIII 4: «Los cerdos se lavan en el cieno, las aves de corral en el polvo o cenizas».

748 (22 B 39) D. L., I 88: «En Priena nació Bías de Teutameo, cuya valía era mayor que la de los demás».

749 (22 B 40) D. L., IX 1: «Mucha erudición no enseña comprensión; si no, se la habría enseñado a Hesíodo y a Pitágoras y, a su turno, tanto a Jenófanes como a Hecateo».

750 (22 B 41) D. L, IX 1: «Una sola cosa es lo sabio: conocer la Inteligencia que guía todas las cosas a través de todas».

751 (22 B 42) D. L., IX 1: «Homero es digno de ser expulsado de las competiciones y azotado; y Arquíloco, de modo similar».

752 (22 B 43) D. L., IX 2: «La desmesura debe ser apagada más que un incendio.»

753 (22 B 44) D. L., IX 2: «El pueblo debe combatir más por la ley que por los muros de su ciudad».

754 (22 B 45) D, L., IX 7: «Los límites del alma no los hallarás andando, cualquiera sea el camino que recorras; tan profundo es su fundamento».

755 (22 B 47) D. L., IX 73: «No hagamos conjeturas al azar acerca de las cosas supremas».

756 (22 B 48) Etym. Magn. 198, 23: «Nombre del arco es vida; su función es muerte».

757 (22 B 49) GAL., De dign. puls. VIII 773: «Uno solo es para mí como miles, si es el mejor».

758 (22 B 50) HIPÓL., IX 9, 1: «Cuando se escucha, no a mí, sino a la Razón, es sabio convenir en que todas las cosas son una».

759 (22 B 51) HIPÓL., IX 9, 2: «No entienden cómo, al diverger, se converge consigo mismo: armonía propia del tender en direcciones opuestas, como la del arco y de la lira».

760 (22 B 52) HIPÓL., IX 9, 4: «El tiempo es un niño que juega, buscando dificultar los movimientos del otro: reinado de un niño».

761 (22 B 53) HIPÓL., IX 9, 4: «Guerra es padre de todos, rey de todos: a unos ha acreditado como dioses, a otros como hombres; a unos ha hecho esclavos, a otros libres».

762 (22 B 54) HIPÓL., IX 9, 5: «La armonía invisible vale más que la visible».

763 (22 B 55) HIPÓL., IX 9, 5: «De cuantas cosas hay vista, audición, aprendizaje, a ellas prefiero».

764 (22 B 56) HIPÓL., IX 9, 5: .Se equivocan los hombres respecto del conocimiento de las cosas manifiestas, como Homero, quien pasó por ser el más sabio de todos los griegos. A éste, en efecto, lo engañaron unos niños que mataban piojos y le decían: cuantos vimos y cogimos, a ésos los dejamos; cuantos no vimos ni cogimos, a ésos los llevamos».

765 (22 B 57) HIPÓL., IX 10, 2: «Maestro de muchos es Hesíodo: consideran que sabe muchas cosas éste, quien no conoció el día y la noche, ya que son una sola cosa».

766 (22 B 58) HIPÓL., IX 10, 2-3: «Los médicos, que cortan y queman», reclaman por no recibir salario digno», pero producen lo mismo «que las enfennedades».

767 (22 B 59) HIPÓL., IX 10, 4: «El camino recto y curvo del rodillo de cardar es uno y el mismo».

768 (22 B 60) HIPÓL., IX 10, 4: «El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo».

769 (22 B 61) HIPÓL., IX 10, 5: «El mar es el agua más pura y más contaminada: para los peces es potable y saludable; para los hombres, impotable y mortífera».

770 (22 B 62) HIPÓL., IX 10, 6: «Inmortales mortales, mortales inmortales, viviendo la muerte de aquéllos, muriendo la vida de éstos».

771 (22 B 63) HIPÓL., IX 10, 6: «Se levantan y se convierten en guardianes despiertos de vivos y de muertos».

772 (22 B 64) HIPÓL., IX 10, 7: «Todas las cosas las gobierna el Rayo».

773 (22 B 65) HIPÓL., IX 10, 7: «Indigencia y saciedad» .

774 (22 B 66) HIPÓL., IX 10, 7: «A todas las cosas, al llegar el fuego, las juzga y condena».

775 (22 B 67) HIPÓL., IX 10, 8: «El dios: día noche, verano invierno, guerra paz, saciedad hambre; se transforma como fuego que, cuando se mezcla con especias, es denominado según el aroma de cada una».

776 (22 B 72) MARCO ANTON., IV 46: «De aquello con lo cual más continuamente están juntos divergen ».

777 (22 B 73) MARCO ANTON., IV 46: «No se debe hacer ni decir como los que duermen».

778 (22 B 75) MARCO ANTON., IV 46: «Los que duermen son hacedores y colaboradores de lo que sucede en el mundo».

779 (22 B 78) ORÍG., C. Celso VI 12: «El carácter humano no cuenta con pensamientos inteligentes, el divino sí».

780 (22 B 79) ORÍG., C. Celso VI 12: «El hombre puede ser llamado niño frente a la divinidad, tal como el niño frente al hombre».

781 (22 B 80) ORÍG., C. Celso VI 42: «Es necesario saber que la Guerra es común, y la justicia discordia, y que todo.sucede según discordia y necesidad».

782 (22 B 81) FILód., Ret, I, cols. 57 y 62: (Pitágoras) «iniciador de fraudes».

783 (22 B 82-83) PLATÓN, H. Mayor 289a-b: «El más bello de los monos, al compararlo con la especie de los hombres, es feo», pero también «el más sabio de los hombres en relación con Dios parece un mono tanto en sabiduría como en belleza y en todo lo demás».

784 (22 B 84a) PLOT., IV 8, 1: «Cambiando se descansa».

785 (22 B 84b) PLOT., IV 8, 1: «Es fatiga esforzarse para otros y ser mandado».

786 (22 B 85) PLUT., Coriol. 22: «Difícil es combatir con el corazón: pues lo que desea se compra al precio de la vida».

787 (22 B 86) PLUT., Coriol, 38: La mayoría de las cosas divinas «escapan al conocimiento por falta de fe».

788 (22 B 87) PLUT., De aud., 41a: «Un hombre estúpido suele excitarse con cualquier palabra».

789 (22 B 88) PLUT., Consol. ad Apoll. 106e: «Como una misma cosa está en nosotros lo viviente y lo muerto, así como lo despierto y lo dormido, lo joven y lo viejo; pues éstos, al cambiar, son aquéllos, y aquéllos, al cambiar, son éstos».

790 (22 B 89) PLUT., De superst. 166c: «Para los despiertos hay un mundo único y común, mientras que cada uno de los que duermen se vuelve hacia uno particular».

791 (22 B 90) PLUT., De E 388e: «Con el fuego tienen intercambio todas las cosas y con todas las cosas el fuego, tal como con el oro las mercancías y con las mercancías el oro».

792 (22 B 91) PLUT., De E. 392b: «Se desparrama y se recoge», «confluye y abandona», «se acerca y se aleja».

793 (22 B 92) PLUT., De Pyth. Or. 397a: «La Sibila, con su boca delirante, profiere palabras lúgubres».

794 (22 B 93) PLUT., De Pyth. Or. 400d-e: «El Señor, cuyo oráculo está en Delfos, no dice ni oculta, sino indica por medio de signos».

795 (22 B 94) PLUT., De Exil. 604a: «El sol no traspasará sus medidas; si no, las Erinias, asistentes de Dike, lo descubrirán».

796 (22 B 95) PLUT., De aud., 43d: «La ignorancia es mejor disimularla».

797 (22 B 96) PLUT., Quaest. Conviv., 1V 668f: «Los cadáveres deberían ser arrojados al estiércol».

798 (22 B 97) PLUT., An seni, resp., 787c: «Los perros ladran al que no conocen».

799 (22 B 98) PLUT., De fac. in orbe lun. 943d: «Las almas tienen olfato bajo el Hades».

800 (22 B 99) PLUT., Aq. an ign. util., 957a: «Si no hubiera sol, sería de noche».

801 (22 B 100) PLUT., Plat. Quaest. 1007d: «las estaciones llevan todas las cosas».

802 (22 B 101) PLUT., Adv. Colot., 1118c: «Me investigué a mí mismo».

803 (22 B 101a) POLIB., XII 27. «Los ojos son testigos más exactos que los oídos».

804 (22 B 102) PORF., Cuest. Hom. a Il., 1V 4: «Para el dios todas las cosas son bellas y justas, mientras los hombres han supuesto que unas son injustas y otras justas».

805 (22 B 103) PORF., Cuest. Hom. a Il., XVIII 200: «Común es el comienzo y el fin en la circunferencia de un círculo».

806 (22 B 104) PROCLO, Alc. May., pág, 255: «¿Qué es lo que comprenden o se proponen? ¿Hacen caso a los aedos del pueblo y toman como maestro a la masa, ignorando que muchos son los malos, pocos los buenos?».

807 (22 B l05) Esc. a Il. XVIII 251: «Homero, astrólogo»,

808 (22 B 106) PLUT., Cam. 19: «La naturaleza de cada día es única».

809 (22 B 107) S. E., Adv, Math. VII 126: «Malos testigos son para los hombres los ojos y los oídos cuando se tienen almas bárbaras».

810 (22 B 108) ESTOB., Flor., III 1, 174: «De cuantos he escuchado discursos, ninguno llega hasta el punto de comprender que lo Sabio es distinto de todas las cosas».

811 (22 B 110) ESTOB., Flor. III 1, 176: «Para los hombres no sería mejor que sucedieran cuantas cosas quieren».

812 (22 B 111) ESTOB., Flor. III 1, 177. «La enfermedad hace a la salud agradable y buena; el hambre, a la saciedad; la fatiga, al reposo».

813 (22 B 112) ESTOB., Flor. III 1, 178: «El comprender es la suprema perfección, y la verdadera sabiduría hablar y obrar según la naturaleza, estando atentos».

814 (22 B 114) ESTOB., Flor. III 1, 179: «Es necesario que los que hablan con inteligencia confíen en lo común a todos, tal como un Estado en su ley, y con mucha mayor confianza aún; en efecto, todas las leyes se nutren de una sola, la divina».

815 (22 B 117) ESTOB., Flor. III 5, 7: «Cuando el hombre se embriaga, se tambalea y es conducido por un niño impúber, sin atender por dónde va, al tener su alma húmeda».

816 (22 B 118) ESTOB., Flor. III 5, 8: «El alma seca es la más sabia y la mejor».

817 (22 B 119) ESTOB., Flor. IV 40, 23: «El carácter es para el hombre su demonio».

818 (22 B 120) ESTR., 1 6: «Los límites del amanecer y del atardecer, la Osa y, opuesto a la Osa, el término del brillante Zeus».

819 (22 B 121) ESTR., XIV 25: «Merecerían los efesios ser ahorcados todos los que ya no son niños, y abandonar en la ciudad a los que aún son niños, porque desterraron a Hermodoro, el varón más útil entre ellos, diciendo: 'Que ninguno de nosotros sea el único más útil; si no, que lo sea en otro lado junto a otros'».

820 (22 B 122) Suda: (Ponerse aparte) «Ponerse al lado».

821 (22 B 123) TEM., Discursos V 69: «A la naturaleza le place ocultarse».

822 (22 B 124) TEOFR., Met. 7a: «El más bello omamento es como un montón de desperdicios echados al voleo».

823 (22 B 125) TEOFR., De vertig., 9: «También la bebida de cebada se descompone si no se mueve».

824 (22 B 125a) TZETZES, Com. a Aristóf, Plut. 90a: «Que no os falte la riqueza, oh Efesios, para que se os pueda condenar por ser malvados».

825 (22 B 126) TZETZES, Escolio a Exég., II, 11 : «Las cosas frías se calientan, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo reseco se humedece».

826 (22 B 129) D. L., VIII 6: Pitágoras, hijo de Mnesarco, se ejercitó en informarse más que los demás hombres, y con lo que extrajo de esos escritos formó su propia sabiduría: mucha erudición, arte de plagiarios.

CONCEPTO DE FILOSOFÍA

2014-10-16T23:32:00.004-07:00

César A. Guardia Mayorga

Presentación:

"Pareciese que los filósofos en el Perú ya no expresan sus puntos de vista, se han extinguido o viven en sus cuarteles de invierno espectando los Mitos de Platòn sin pensar el presente crucial. Sin interesarles el drama humano o los avatares de la crìsis moral generalizada. Por ello, es un imperativo categòrico una lectura reflexiva de los trabajos del Dr. César Guardia Mayorga, sobre los conceptos diversos acerca de la filosofía. Èstos escritos - poco conocidos - no pierden vigencia en su manejo pedagògico. Estos apuntes, son documentos bàsicos de iniciaciòn filosòfica. Deben servir para ahondar la reflexión y el aprender en la vida cotidiana para resolver problemas. Para conocer la realidad presente y contribuir a su humanización. Como dice Guardia Mayorga, conocer no es simplemente percibir o acumular conceptos sobre una realidad para llegar a una concepción universal; conocer es explicar, y algo se explica sólo a condición de descubrir las leyes que lo rigen y llegar al conocimiento concreto de la realidad para transformarlo. Por eso estas reflexiones del autor no han perdido vigencia en el tiempo. Presupone un motor existencial ideal y no sòlo un motor biològico" Oscar A. Agrada E.

CONCEPTO DE FILOSOFÍA

La palabra filosofía, surgió con tanta modestia en boca de Pitágoras, ha cobrado tal grado de universalidad y vaguedad, que por sí sola ya constituye todo un problema. Filosofía resulta la opinión del hombre común sobre al mundo que lo rodea, como las concepciones de los pensadores; filosofía es la divagación de los filósofos idealistas, como la investigación de los filósofos materialistas; filosofía es la pretensión de los filósofos idealistas, como la investigación de los filósofos materialistas; filosofía es la pretensión individual de tener una concepción del mundo, como la investigación social e histórica sobre este problema. No es, pues, extraño que resulte difícil delimitar el verdadero objetivo de la filosofía ni que hayan proliferado las definiciones sobre ella, tanto que no faltan autores que piensan que es preferible reducirse a estudiar estas definiciones, que atreverse a llegar a una sola definición. Aprobar este criterio seria aceptar la existencia de muchas filosofías. Si es cierto que ésta es la realidad que ofrece el panorama filosófico hasta nuestros días, el futuro ha de depararnos un cuadro diferente. En el campo científico se emiten varias teorías para solucionar un mismo problema. De ellas una sola resulta verdadera cuando es debidamente comprobada. Lo mismo tiene que suceder con las doctrinas filosóficas, que son otras tantas teorías para solucionar problemas universales. El desarrollo histórico de la sociedad humana se encargará de separa el metal de la escoria, la verdad del error. Desaparecerá, entonces el antagonismo entre materialismo e idealismo y se llegara a una sola concepción filosófica que ahondará en el estudio y la solución de los problemas y leyes universales, como las ciencias ahondan ahora en el estudio y solución de los problemas en las que las ideas filosóficas parecen desligadas de la religión y aun contrapuestas.
García Morente piensa que solo es posible dar una definición de la filosofía cuando se le domine, cuando se le haya vivido. Puede que tenga razón. Pero hay que tener en cuenta que las vivencias estarán de acuerdo, principalmente, con la clase de filosofía que se adopte. No será la misma la vivencia filosófica del idealista, del materialista o del místico. Si fuese suficiente tener vivencias filosóficas para llegar a un concepto claro de lo que es la filosofía, llegaríamos al final con tantas vivencias como filósofos o doctrinas filosóficas existen, es decir con tanta confusión como al comienzo. Pero como la filosofía no se reduce a opiniones de los filósofos ni a las combinaciones o síntesis de ella, es necesario investigar históricamente lo que se entiende por filosofía; hay que intentar formarse un concepto de la filosofía desde un comienzo, como orientación general. Luego este concepto se irá aclarando, ahondando o rectificando a medida que profundicemos en los estudios filosóficos y científicos.
La dificultad de llegar a un concepto claro de lo que es la filosofía no debe extrañarnos ni volvernos escépticos. Las ciencias particulares tropezaron con esta misma dificultad en el proceso de su formación y desarrollo. Pensemos en la física de Aristóteles y en la física de Einstein; recordemos las vicisitudes de la Sicología desde su concepción metafísica hasta la posición científica que hoy ocupa, y tendremos una mayor comprensión para juzgar el problema del concepto de la Filosofía. Sin embargo, existe el perjuicio de adjudicar sólo a la Filosofía la dificultad de la delimitación de su campo siendo así que tanto ella como las ciencias soportaron el periodo invernal del Medioevo; gozaron de la primavera del Renacimiento, participaron en el desarrollo general de los Tiempos Contemporáneos y, después de todo, ambas apenas balbucean verdades. Las ciencias delimitaron más fácil y rápidamente sus campos de investigación y sus objetivos, por corresponder a realidades concretas, observables y experimentables. La determinación del campo filosófico se hace mucho más difícil, tanto por la universalidad de sus problemas y el grado superior de abstracción y generalización que se emplea en su estudio, como por el subjetivismo que siembra la obscuridad y confusión en él.
Expuestas estas generalidades, veamos cómo han ido planteándose los principales conceptos de filosofía a través de la historia, para terminar haciendo una crítica de ellas.
La filosofía occidental aparece definitivamente en Grecia, sin que por esto podamos admitir la afirmación exagerada de Heidegger cuando escribe: “La frase: la filosofía es griega en su esencia, no quiere decir otra cosa que: el Occidente y Europa, y sólo ellos son originalmente “filosóficos” en lo más interno de su evolución” (“Qué es esto, La Filosofía”). La Filosofía es un patrimonio de todos los pueblos cuando llegan a un determinado nivel cultural.
Es verdad que las concepciones filosóficas idealistas de los pueblos orientales se hallan tan íntimamente ligadas a la religión, que resulta difícil delimitar sus campos. En la India, por ejemplo, el Absoluto de la filosofía se identifica con el Brahama de la religión, y en ambos casos el objetivo que se persigue es la liberación del espíritu de las redes de la materia. Pero no sucede lo mismo con las doctrinas materialistas, conscientemente postergadas y olvidadas, en las que las ideas filosóficas aparecen desligadas de la religión y aún contrapuestas.
En Grecia la filosofía aparece como una reacción contra la concepción mítica, como explicación racional del mundo. El filósofo insurge humanizándose y revelándose contra los propios dioses inventados por la imaginación humana. Es la insurrección de la razón contra la fe, de la libertad de pensamientos contra la autoridad fedeísta. Prometeo es el símbolo del nuevo hombre occidental que insurge. La respuesta que da a Hermes es la expresión de la nueva conciencia que aparece. “Ten la seguridad –le dice- de que nunca cambiaré mi miserable suerte por tu servidumbre. Prefiero estar atado a esta roca que ser el sumiso siervo del Padre Zeus”.
En el proceso filosófico que va de Tales a Aristóteles, se pasa de la naturaleza a entidades ideales, como objetivos de la filosofía, es decir, de la filosofía materialista a la filosofía idealista. En este último caso, la filosofía se aparta de su papel liberador de la conciencia humana y de la explicación objetiva del mundo, utilizando tanto el pensamiento, que pierde contacto con la realidad exterior y se abisma en un mundo puramente ideal. En esta nueva situación el hombre liberado de los mitos queda sometido al imperio de sus concepciones lógicas, es decir, a una especio de mitología racionalizada, sin escuchar ya las voces de los neofísicos ni de los hipocráticos. Es vedad que en este proceso no todo es negativo. Lentamente se va ampliando el campo cognoscitivo del hombre, y entre la enmarañada y oscura estructura de las concepciones filosóficas fulgura al luz débil de una que otra verdad, como reluce la chispa de oro en el montón de mineral.
En este proceso histórico aparece, se desarrolla y va variando el concepto de filosofía. Primeramente surgen los siete sabios, llamados así por la amplitud de sus conocimientos, por la conducta que observan y por los juicios sentenciosos que emiten, más que por los descubrimientos científicos o meditaciones filosóficas que realizan.

La palabra “filosofía” solo aparece en el siglo VI a.n.e. A la pregunta de León tirano de los filiasios, de quien era, Pitágoras responde con modestia: “Filósofo”, queriendo expresar que no era sabio (sophos), sino apenas un amante de la sabiduría (philo sophos). Posteriormente, en el siglo V a.n.e., Herodoto introdujo el verbo “Filosofar”, convirtiendo la simple actitud del hombre frente al saber en una actitud mental superior. Sólo en la Academia y el Liceo, la palabra “filosofía” llega a tener el significado de ciencia suprema, de sinónimo de sabiduría.
Surge, entonces, la interrogación sobre lo que es la sabiduría ¿‘Sera el conocimiento que nos proporcionan los sentidos sobre una realidad cambiante y fragmentaria? Platón y Aristóteles responden negativamente. La sabiduría es el conocimiento de la esencia misma de las cosas, de lo que eternamente conserva su identidad frente al devenir fenoménico. Ya la Diosa de la Verdad había aconsejado a Parrnénides, “apartarse del habito preñado de experiencias que obliga al hombre a entrar por este camino movimiento ciegos ojos y zumbantes oídos”.
Platón al concebir la existencia de un mundo sensorial ilusorio, y de un mundo de Ideas real, piensa que el conocimiento perceptible conduce apenas a la opinión (doxa), y que sólo el conocimiento racional (episteme) puede llevarnos a la verdad, es decir, al conocimiento de las ideas, esencia de todas las cosas. Este sería el conocimiento que conduce a la sabiduría. Por esto la filosofía para Platón “es la ciencia de las realidades inteligibles que sólo la razón puede alcanzar y que no caen bajo los sentidos”; o en otras palabras la filosofía es la ciencia de lo inmutable.
Desarrollando la misma tendencia de buscar lo esencial lo inmutable tras lo mutable, Aristóteles considera a la filosofía como la ciencia suprema que estudia el ser cuanto ser, las primeras causas y los últimos fines.
Todavía Aristóteles emplea la palabra “ser” como sinónimo de esencia dentro de su tendencia realista; pero siguiendo la corriente parmenídica y platónica, ya le da un significado metafísico, que lo desliga de su esencialidad material para convertirlo en una entidad abstracta que será objeto de la futura Ontología.
Diógenes de Laercio dice; “La filosofía versaba solamente sobre una parte, que es la física: después Sócrates añadió la moral, y últimamente Platón aumento la dialéctica y terminó por perfeccionar la filosofía”. Omite el autor a Parménides y Aristóteles que introdujeron la Ontología y a Aristóteles creado de la Lógica y la Sicología, hasta convertir la filosofía en la ciencia suprema que todo lo comprende.
Los objetivos de la filosofía clásica de los griegos variaron fundamentalmente cuando sobrevino la descomposición de la sociedad esclavista. Los pensadores helenísticos, cansados y decepcionados de las luchas políticas, de las continuas guerras y de las interminables controversias filosóficas, ya sólo aspiraron a buscar la tranquilidad del espíritu, la ataraxia, aislándose y sumiéndose en su mundo subjetivo, como sucede siempre en épocas de crisis profunda. Consecuentes con esta aspiración, los filosóficos abandonaron la búsqueda de la verdad y estudio de la naturaleza y se dedicaron a la elaboración de principios filosóficos y normas ética que les permitiera alcanzar su máximo objetivo. Como medio, los escépticos apelaron a la duda; los estoicos a la ética y a teología, y los epicúreos a eliminar los temores e inquietudes del hombre mediante la explicación natural de la muerte y de los fenómenos de la naturaleza, negando la inmortalidad el alma, la existencia de un mundo ultraterreno y la intervención de los dioses en la marcha del mundo y en la vida de los hombres. En estas condiciones, la filosofía pierde jerarquía y acaba por ser para Cicerón “la maestra de la vida, inventora de las leyes, guía de la virtud”, y para Séneca, “la teoría y el arte de la recta conducta de la vida”. Con razón dice Svetlov que estas filosofías eran “medicinas morales que habrían de ayudar a la moribunda clase de los esclavistas a ser firme, imperturbable y tranquila”.
Al finalizar la filosofía griega, podemos observar que los principales problemas que había afrontado son los siguientes: el principio originario de todas las cosas, el ser, el devenir, Dios, el espíritu, la gnoseología, la sicología, la ética, la lógica y algunas cuestiones científicas.
Con el advenimiento de la Edad Media, dominada por la fe y el dogma, el origen del mundo queda solucionado de acuerdo con el principio bíblico de la creación; persiste el ser de Aristóteles y desaparece el devenir de Heráclito y el atomismo de Demócrito; se exalta el interés por el espíritu y se descuida el estudio del cuerpo humano; las especulaciones teológicas absorben el pensamiento de la época y se abandona la investigación de la naturaleza por no ser útil para alcanzar la salvación eterna. Los problemas gnoseológico y éticos despiertan la atención de los teólogos, y son afrontados, principalmente, por Agustín de Hipona y Tomás de Aquino con criterio platónico y aristotélico respectivamente; la lógica degenera en la silogística, la sicología se reduce casi a una repetición de las ideas de los fundadores de la Academia y el Liceo, adornadas con una aureola religiosa. En estas condiciones, el pensamiento medioeval queda dividido, en dos campos: el teológico que tiende al conocimiento y explicación de Dios, y el filosófico al fundamentar racionalmente las verdades, creencias dogmas religiosos. La filosofía pierde así su independencia y se convierte en planta de sombra, con hoja y flores amarillentas y con frutos sin semillas.
Esta situación se prolonga hasta la Revolución renacentista, en la cual se empiezan a plantear y afrontar los problemas filosófico a la luz de la razón liberada del dominio de la fe, contando con el apoyo de la burguesía que lucha contra el feudalismo y de la ciencia que comienza a desarrollarse.
Al recobrar la razón su independencia prolifera las doctrinas filosófica y, como consecuencia, también las definiciones sobre la filosofía. La tendencia general, que se acentúa en la Edad Moderna es la de conceder una capacidad ilimitada a la razón en la búsqueda de la verdad. De acuerdo con ella, Descartes considera que la filosofía es el medio de llegar a conocimientos racionales claros y evidentes por sí mismo; para Francisco Bacon en la ciencia de la razón; Hobbes le asigna como objetivo el conocimiento de las relaciones causales asequibles a la luz natural de la razón humana; para Wolff es la ciencia de la elaboración de los conceptos, etc. la misma orientación informa el pensamiento de Spinoza y Leibniz, hasta que Hegel convierte al filosofía en la ciencia de lo Absoluto, en la consideración pensante de los objetos.

HEGEL

Casi paralelamente a esta tendencia se desarrolla el estudio de los problemas del conocimiento. Los conceptos que tienen de la filosofía, Locke, Berkeley y Kant, están orientados en este sentido. Berkeley y Kant, están orientados en este sentido. Locke dice que la filosofía es el conocimiento verdadero de las cosas; Berkeley, que es el estudio de la sabiduría y de la verdad, etc.
El desarrollo científico que se alcanza en la segunda mitad del siglo XVIII, radicaliza la reacción contra todo lo que signifique dogmatismo, metafísica o escolástica, Entonces, D’Alembert llega a afirmar: “La filosofía no es otra cosa que la aplicación de la razón a los diferentes objetos sobre los cuales puede ejercitarse”. Se piensa que la ciencia y la razón son suficientes para alcanzar la felicidad del hombre. Diderot escribe: “Hoy que la filosofía avanza a grandes pasos… y que se comienza a sacudir el yugo de la autoridad y del ejemplo para atenerse a las leyes de la razón, no existe apenas una obra elemental o dogmatica de la cual estemos satisfechos”. Y luego añade: “E s preciso pisotear todas estas viejas puerilidades, derribar barreras, que no son barreras de la razón, devolver a las ciencias y a las artes una libertad para ellas tan preciosas”.
La nueva orientación hace que la filosofía tienda a abandonar el campo de los estudios abstractos para dirigir su mira hacia el conocimiento de la naturaleza, completando así los objetivos de las ciencias, que cada vez alcanzan mayor importancia. Esta tendencia continúa durante el siglo XIX, después de la reacción espiritualista e idealista que se produce en las primeras décadas, e influye notablemente en la elaboración de nuevas definiciones de la filosofía. La importancia que se concede a la ciencia está bien expresada en esta afirmación de Renán: “La Ciencia es una religión; solo la ciencia podrá suministrar al hombre la solución de los enigmas eternos, a los que la naturaleza humana exige imperiosamente una respuesta”, o cuando Goyau dice : “Hoy estamos menos inclinado a creer, más dispuesto a investigar”.
La influencia del desarrollo científico en el concepto de la filosofía, se aprecia muy bien en dos de las principales doctrinas que surgen en esta época: el positivismo y el materialismo dialéctico.El positivismo de Comte, representa una reacción radical contra todo lo que significa metafísica, y un desconocimiento del contenido propio de la filosofía. El científico, según él, debe renunciar a la investigación de las esencias, de las primeras causas y de los últimos fines; y dedicarse exclusivamente a lo experimentable, al descubrimiento de las leyes que rigen las relaciones fenoménicas. Con este criterio reduce la filosofía a una disciplina que hace de su especialidad el estudio de las generalizaciones científicas. Si las ciencias particulares exploran las distintas partes de la realidad exterior, a la filosofía corresponde conocer sumariamente la relación existente entre las ciencias particulares. En esta forma la filosofía llega a convertirse en una especie de enciclopedia científica o ciencia de las ciencias. Así cree Comte haber conseguido reemplazar a la filosofía por la ciencia situándose por encima del materialismo y del idealismo cuando en realidad sólo encubre su idealismo como ropaje científico.
El materialismo dialectico aprovecha los resultados obtenidos por las ciencias en un sentido diferente al positivismo. El objetivo de Marx y Engels es convertir la filosofía especulativa en una filosofía científica que contribuya a la transformación de la naturaleza y a la organización y dirección consciente de la sociedad.
La filosofía tiene su base en las ciencias particulares, pero difiere en su objetivo; la filosofía estudia el mismo mundo que investiga las ciencias, en sus aspectos universales. Si las ciencias tienden a descubrir y estudiar las leyes de cada uno de los sectores de la realidad exterior; el materialismo; dialéctico asigna a la filosofía el estudio e investigación de las leyes universales que rigen la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Pero las leyes particulares, ni éstas aisladas de aquéllas; por lo mismo que la materia no existe en sí, sino manifestándose siempre en seres concretos, y que el universo constituye una unidad material. De aquí que la filosofía y las ciencias tengan su propio campo de estudio e investigación, íntimamente relacionados; de aquí que la filosofía tenga un contenido propio específico, que ninguna otra ciencia puede disputarle.
En el siglo XIX los estudios sicológicos progresaron notablemente, lo que también influyó en el concepto de filosofía. Se llego a pensar que la experiencia interna ofrecía una plena realidad, mientras que el mundo exterior, revelado por los sentidos, solo tenía una importancia fenoménica. Esta creencia indujo a determinados filósofos a querer adjudicar a la filosofía el descubrimiento de la verdad que mora en la vida interior del hombre, actualizando así las doctrinas de Sócrates y Platón. Beneke escribe: “Si mi opinión se impone, toda la filosofía se trasformara en ciencia natural del alma humana”; John Stuart Mill sostiene que la filosofía “es la ciencia del espíritu o de la experiencia interior”.
Finalmente veamos los principales conceptos que se han vertido sobre la filosofía en lo que va del siglo XX.
En el proceso de acentuación de las controversias ideológicas entre el materialismo dialéctico y del idealismo, a partir de fines del siglo XIX hasta nuestros tiempos, Bergson reduce la filosofía a un conocimiento intuitivo; para Windelband es el estudio de los valores de validez universal; para Heidegger, el estudio de la “esencia del ser”, que no debe confundirse con la esencia de “lo que es”. Lo que el ser es lo intuimos en nosotros mismos, porque es esencial al yo aprehenderse primariamente en su “ser” y no en la “quididad” de ese su ser, en oposición al mundo circundante de las cosas, que primeramente se nos presenta como “algo” cualitativamente determinado. Para no cansar con otras definiciones semejantes, basta añadir que para el existencialismo sartreano, la filosofía es el estudio de la “existencia”, partiendo de la tesis de que en el hombre primero es el existir y después el ser. Por su parte, Rudolf Carnap, uno de los más destacados representantes del neopositivismo, indica que la filosofía no estriba en el conocimiento de la naturaleza, del mundo exterior, sino en el análisis lógico de los conceptos y las proposiciones. La filosofía debe abandonar los problemas “metafísicos” de la existencia objetiva y de la cognoscibilidad del mundo exterior. De esta manera, al rechazar que el problema fundamental de la filosofía es la relación entre el ser y el pensar, entre los conceptos y la realidad exterior, la despoja de su verdadero objetivo.

LA FILOSOFÍA COMO BUSQUEDA DE LA VERDAD
Ahora bien, si la verdad se da al hombre a través del conocimiento y la práctica, ella no puede ser alcanzada de una sola vez como un todo, sino parcial y lentamente en el proceso histórico de la sociedad humana, gracias a la actividad unitaria de los sentidos, de la razón y de al practica. En el desarrollo historio del conocimiento se va pasando de verdad relativa a verdades absolutas, es decir, nos vamos acercando cada vez más a un reflejo más claro y justo de la realidad exterior, sin que nunca podamos llegar al conocimiento absoluto del todo. En este sentido podemos decir que nuestros conocimientos describen una línea asintótica. No se puede, pues, considerar la verdad como una entidad ubicada en la mente del hombre, en el espíritu o en la divinidad, conocida solo por la razón pura de una vez para siempre. La verdad “No es una moneda acuñada que puede darse y recibir simas” (Hegel).
Los idealistas asocian íntimamente la verdad con el espíritu en un plano abstracto, y piensan que la verdad reside en él, o que el espíritu es el que descubre la verdad, en contraposición al cuerpo y a los sentidos que inducen al error. Lo cierto es que el hombre no viene al mundo capacitado ya que para descubrir la verdad y evitar error, por el simple hecho de tener espíritu. La capacidad para realizar esta tarea la adquiere el hombre a través del conocimiento científico, filosófico y práctico, que va conquistando no solo en el curso de su vida, sino en el desarrollo histórico de la sociedad humana. O sea que el descubrimiento de la verdad no corresponde a una entidad espiritual, ni el error tiene su fuente en los sentidos ni en las tentaciones de la carne. El sujeto de la verdad es el hombre y el objetivo de la verdad es el mudo exterior.

Por ser la verdad objetiva, no puede ser patrimonio del hombre, de una casta ni de una clase social. Solo el idealista puede darse el lujo de decir esta es mi verdad, porque ella depende de él, al convertir su opinión en una verdad que aspira a imponer a los demás aunque no tenga más fundamento ni control que su propia razón, el bueno deseo y la habilidad lógica.
Tanto la filosofía como las ciencias tienden al descubrimiento de la verdad, pero de la verdad objetiva, no de una verdad eterna e ilusoria que previamente ha sido ubicada en algún lugar, al margen de la relaciones del hombre con la naturaleza. Esta clase de verdad no puede ser objetivo de la filosofía porque así considera solo existe en la mente de los que así la conciben......

Si la filosofía es un reflejo superior de la realidad material, tiene que contribuir a su transformación; si la filosofía es un producto humano social; tiene que ser útil al hombre y a la sociedad; tiene que mirar el presente y el futuro y no adormitarse en la contemplación del pasado o alegrarnos con su resurrección. Nadie puede oponerse al progreso porque es inútil; nadie puede detener el proceso transformador porque es la expresión de leyes que son ajenas a la voluntad del hombre. Así lo demuestra la historia hasta nuestros días. Marchemos con la filosofía y la ciencia como el viajero que contempla su meta en lejanía y que luego tiene que recorrer paso a paso la distancia que lo separa, consciente de cómo tiene que ir y a dónde tiene que llegar. Hagamos que la filosofía sea la luz y no la sombra, y que la luz nazca de las cunas.

Cèsar Augusto Guardia Mayorga:"Concepto de Filosofìa" 1966.

FILOSOFÍA DE UNA CIVILIZACIÓN EXCLUYENTE

2013-04-20T23:01:00.002-07:00

INTRODUCCIÓN
MUCHOS FUEGOS ESTÁN ARDIENDO BAJO EL AGUA

Los dioses habían condenado a Sísifo a empujar sin cesar una roca hasta la cima de una montaña, desde donde la piedra volvería a caer por su propio peso. Habían pensado con algún fundamento que no hay castigo más terrible que el trabajo inútil y sin esperanza en una realidad diferenciada. En verdad, vivimos tiempos difíciles, muchos fuegos están ardiendo bajo el agua. La amenaza de un estado de guerra global es latente. Puede haber retrocedido pero no obstante, el mundo está bajo el volcán. Y, en este trance la civilización excluyente ingresa a su fase final. Cual llamaradas, los conflictos y el descontento se extienden en la “Aldea Global”. En esta “Danza con Lobos” y bandidos, prosperan odios racistas e intolerancias.
La brecha entre los que tienen y los que no tienen es hoy más amplia que nunca. Los abismos sociales son contundentes, y un informe publicado por Savethe Children, organización que promueve los derechos de los niños, en los 32 países más desarrollados del mundo las capas ricas de la población han aumentado la brecha que hay entre ellos y los más desfavorecidos.Y en este remolino del bien y el mal, estamos lejos de asegurar una “armonía social” para el futuro de la humanidad, al menos la mitad de la población de Nueva York cerca al umbral de la pobreza. El hombre no es libre y respetado en su persona si no acepta,, voluntariamente, su servidumbre. Su tiempo social está programado en la "Aldea Global".
Las naciones están divididas, no salen de su letargo. Hay un proceso de neocolonización del mundo. Desde la Invasión o Conquista española (1532) y la Emancipación Frustrada (1821), pocos son los “Dueños del Perú”. Ya, pocos creen en la actividad política desinteresada de muchas personalidades. Es la paradoja del mundo al revés, extremadamente fragmentada y globalizada a la vez. Recinto de una “doble moral”. En este trance incierto de la “Civilización Excluyente” todo está por definirse y arreglarse. Incluso las instituciones, en las cuales la humanidad había confiado están siendo duramente cuestionadas por su inoperancia y dolo. Así en el diagnóstico de Platón, el Estado “está enfermo” por la incompetencia de sus funcionarios. Entonces: ”Descubrir - decía - un método de excluir la incompetencia y la maldad de los cargos públicos, he aquí el problema de la filosofía política” (Will Durant: Historia de la Filosofía) Dado este contexto, no sorprende que esta presión crítica incluya también a la escuela, cada vez más irresponsable; y el magisterio, como una profesión gravemente proletarizada. No sabemos hasta dónde llegaremos en este torrente de contradicciones sociales. Nuestra probabilidad de naufragar es alta. Sin embrago, es posible salir de este torbellino si así lo decide la humanidad y apuesta por la inclusión y la paz.
El cambio es fundamental, antes que sea demasiado tarde. Hegel, dijo en una ocasión que la gran tarea del hombre era pensar la vida. En tanto, para Voltaire, lo importante era mejorar la vida humana y alcanzar la felicidad de la mayoría. Afirmativo: “Ese paraíso terrenal, está donde yo estoy” (Voltaire) Primera lección. La filosofía, discute cuestiones que nos afectan como seres humanos. Es producto de la realidad.
Este libro tiene un doble propósito, es una tentativa para valorar el accionar dialéctico de la filosofía y su relación con los problemas sociales en el contexto de la "Aldea Global" y su falaz historia "civilizada" que enmascara la exclusión. Y nuestra historia, está hecha (malhecha) de cosas que no ocurrieron, que se malograron a mitad de camino. El Perú es abortivo. La República de los burgueses peruanos – que se creían aristócratas – fue una caricatura. Una burguesía endeble. Una clase egoísta y usurera, sin sentido de patria qué gobernó, vendió y jodió al país.
La Civilización Excluyente, que nos avasalla, no es algo directamente dado desde toda una eternidad. No es una “ley natural” divina, como decía Tomás de Aquino. Tiene sus raíces en las civilizaciones clasistas de la antigüedad. Este mundo falaz en que vivimos, es un conjunto de relaciones humanas, es decir, sociales, económicas, políticas, culturales que se desarrollan en medio de grandes contradicciones históricas, de avances y retrocesos. De derrotas y victorias. Es la historia, que los hombres diferenciados han hecho y lo hacen bajo circunstancias heredadas de un pasado que nos “oprime como una pesadilla”; de un sueño dantesco para despertar, tal vez, en el submundo de la Parada o la isla del Frontón. Lo trágico, es la existencia humana envuelto en la plusvalía de la enajenación. Bajo el manto de una discriminación solapada. Esta “Civilización Excluyente”, no ha deparado a la humanidad, eso que llaman los políticos, “bienestar general”. Menos, la “Paz Perpetua” (Kant). Ninguna razón democrática. Tampoco una “Civilización educada” con “hambre cero” en los Andes de J.M. Arguedas. Todo lo contrario. Sorprende que la región Apurímac con vastos recursos naturales siga siendo la segunda región más pobre del país, con una tasa de un 63% de pobres regulares, 40% de los cuales son pobre extremos, y 28% de desnutrición entre niños menores de 5 o 6 años. No será que la teoría liberal, como “filosofía política” del neoliberalismo concibe a la sociedad como el producto de individuos separados que por su propia «naturaleza» persiguen su interés individual “competitivo-egoísta”. Precisamente, más allá de la “hipócrita" enseñanza neoliberal, lo que se le debía inculcar en las escuelas es un principio básico: que la riqueza es social. Razón universal de los derechos humanos y de la vida, en Nairobi o en el Cerro San Cosme de la Parada.
Se constata, el sistema político-económico actual es una forma de plutocracia oligárquica que diverge fuertemente de la democracia real. Es una crápula antinacional que no tiene patria, ni doctrina ni principios, sólo le interesa la codicia y el libre mercado. Esta “Civilización” chatarra que se ufana “democrática” ha deshumanizado al hombre, lo ha convertido en una mercancía. Su escuela sigue fracasando y produciendo seres acríticos y dominantes. Están robotizando al niño sin deberes y pensar propio. “No toques la realidad, todo viene en paquete reciclado”. En esta desideologización pragmática tratan de liquidar también a la filosofía. Lo quieren convertir en una “ciencia inofensiva” y “light”. Y la historia de este desencanto liberal del saber filosófico se realiza en un escenario preciso, el universo de secuestración edificado sobre las relaciones de producción capitalista. Se nota, hay letargo de los motores intelectuales. Hay mansedumbre y conformismo. Para Mario Bunge, hay consenso en que la filosofía está enferma. La crítica más severa hacia la filosofía provino de Augusto Salazar Bondy, quién observó que si ésta no cumpliese su papel de crítica y desenmascaramiento de la cultura dominante y no se transformase en un instrumento de liberación se negaría a si mismo. Sin embargo, los que presagian “el fin de la filosofía” han olvidado que está vigente. Esta civilización “posmoderna”, con laptop y todo ha postrado al hombre en la alienación y en su ignorancia virtual. El “Homo”Sápiens”, sigue en la caverna de sus indecisiones. Sorprende, que estudios científicos afirman que el hombre está involucionando en el “Mundo Global”. Nuestros descendientes dentro de 3 mil años no podrán ni realizar una simple suma. Es sintomático, que en el siglo XIX, los países europeos se consideraban “portadoras” de la civilización hacia los pueblos “incultos” o “salvajes”. Todavía el actual Diccionario de la Real Academia Española define “civilizar” como “sacar del estado salvaje a pueblos o personas”. La presencia “efectista” de la Civilización contemporánea es manipuladora y degradante en su sapiencia “cultural”. El espectáculo de la civilización sigue siendo un maniquí endeble. Por ello: “El poder económico colonial y por supuesto el militar que le acompaña permite imponer la lengua y la cultura de los conquistadores” (Nelson Manrique:”El Espectáculo de la Civilización (II)”: “La República: 17 -7- 2012).
Hoy el combate es por la decencia y la inclusión. Los ensayos reunidos en este volumen son reflexiones filosóficas compendiadas, en muchos años, a partir de los apuntes de clase, resúmenes de investigación bibliográfica y esquemas de trabajo universitario para repensar la filosofía en el ámbito de la realidad nacional y mundial donde pareciese “como si alguien hubiera querido reducir éstos reinos a una república de seres embrujados, viviendo al margen del orden natural de las cosas”, tal como presagia Martín González de Cellorigo en el año de 1600 en un Memorial de la política necesaria y útil restauración a la República de España. Realidad nuestra preocupante, por los embates y sainetes de la globalización imperialista y la pérdida de valores de una sociedad cada vez más impúdica con niños famélicos y maestros proletarizados en el mundo neocolonial. Todavía no sé cuánto deba descontarse con cargo a una explicable vehemencia y en nombre de la siempre sagrada objetividad intelectual: los aciertos o desaciertos de estos ensayos inconclusos. Sin embargo, comparando a lo que logré escribir en diferentes momentos de reflexión; encontré estímulos para su publicación de parte de mis alumnos y amigos. Publicación tantas veces postergada. No está escrita para "especialistas". Son apuntes de aproximación y reflexión del día a día sobre la filosofía de una civilización insensible.
La obra, está dividida en cuatro capítulos. En el primer capítulo trabajamos sobre las indagaciones filosóficas, ubicando a la filosofía en su rol. En el segundo capítulo hacemos una reflexión sobre el hombre en su laberinto global y sus contradicciones autodestructivas. En el tercer capítulo, hay una búsqueda de la historia estigmatizada, que sesgó en su camino una emancipación frustrada. El cuarto y último capítulo trata del fenómeno educativo como imperialismo cultural, de su carácter de clase, su mercantilización privatista y postración histórica. Para la filosofía dialéctica, no es recomendable contemplar al hombre desde fuera, sino desde su realidad para transformarlo. Es una gimnasia intelectual fecundo para toda investigación. Es más fértil todavía, si eres parte principal de la realización humana.
En esta “Idola thetri” de Bacón, no he podido evitar el empleo del lenguaje un tanto inquisitorial y un tanto polémico para argumentar mis puntos de vista. Advierto con reverencia al lector, que soy consciente de las posibles “incoherencias” de estos ensayos. No están concluidas en su totalidad. Están escritos, para quienes insisten en la importancia de la reflexión filosófica, en su valor y en su juicio crítico. Lo importante del buen juicio como una determinante de cómo vivimos nuestras vidas no puede ser subestimada. La filosofía como ciencia dialéctica, de esta manera, se traduce en un instrumento de crítica, reflejo de las relaciones económicas – sociales – políticas de la sociedad a la que denominamos realidad nacional. Al decir de César Hildebrandt: “Un Perú atlético y rozagante es inimaginable. El Perú sueña con el malestar que le es propio a un país al que tuvieron que liberar extranjeros porque su clase dominante estaba encantada con las pelucas empolvadas y la sífilis borbónica del virreinato” (Diario “La Primera” 23-09-2006). Un país sin Identidad Nacional.
Si. Estamos viviendo la más grande crisis histórica de todos los tiempos, Se han perdido los valores éticos, y nunca antes en su historia el ser humano ha visto como hoy peligrar su existencia en la Tierra. Contra el injusto sistema que nos ha puesto al borde del abismo esta dirigido estos ensayos. En este oleaje, si juntamos la perseverancia por el cambio de las condiciones de la vida de la humanidad tal como decía Pristipino, y el insistir contra la corriente para leer la “otra historia” tal como afirmaba Bloch - aquella que tenazmente y desde los sótanos de la sociedad busca emerger para replantear todo, absolutamente todas las clasificaciones y los sentidos comunes que nos dan certeza en el existir cotidiano de la “calidad humana”(Platón) Entonces, merece la pena filosofar sobre la realidad presente y sus dramas.
La civilización con que soñamos, será "un mundo en el cual caben muchos mundos", una civilización mundial de la solidaridad y de la diversidad. De cara a la homogeneización mercantil y cuantitativa del mundo, de cara al falso universalismo capitalista. Por ello, la filosofía debe volver después de su ostracismo y silencio programado para orientar nuevamente los grandes debates nacionales y educativos. Su vigencia es necesaria y trascendental en el siglo XXI. Y, en esa aproximación interpretativa de la problemática humana, dejo al Sísifo de Camus al pie de la montaña escalando con su eterna carga. ¿Acaso: el peso mismo de la roca hacia la cumbre bastará para llenar el corazón del hombre en su emancipación final?

Lima Perú, marzo del 2013.

Oscar A. Agrada Espinoza / Libro 232 págs.

FILOSOFÍA INCA Y SU COSMOVISIÓN DIALÉCTICA

2012-06-30T00:11:00.014-07:00

Más allá del eurocentrismo filosófico

Oscar A. Agrada Espinoza

"Estos indios contemplan constantemente los

cielos y los signos, lo que ha hecho de ellos

excelentes adivinos del tiempo"

CIEZA DE LEÓN (1553)

Más allá de una visión occidental eurocentrista, hubo racionalidad en la cosmovisión andina. Una nítida concepción del mundo como sustento filosòfico. Como lo afirma Federico Engels, la filosofía es tambièn una concepción del mundo que se concretiza en la actitud del hombre frente a la sociedad o la naturaleza. Es una manera comprender la realidad en su conjunto. Por supuesto, con matices propios en cada cultura o civilizaciòn. Asì, "El Mito de las Cavernas" de Platón se encuentra también en la conversación sencilla con los "taitas" (señores del ande) o los apus Wiracochas sobre el "maimantan inti" (de donde es el sol), "maimantataj runa" (de donde es el hombre),. Pero la Filosofía Inca, no sólo es un ejercicio teórico abstracto alejado de la realidad social. En el mundo andino, su filosofía, se sintetizó en el concepto de que las cosas inanimadas y animadas tenían vida, y todos saben comer, beber y comunicarse entre sí: el hombre con las montañas, con los ríos, etc.

Existieron en el tahuantinsuyo hombres dedicados al saber y a la reflexión como praxis permanente. La existencia de estos sabios dedicados al conocimiento lo testimonia el cronista español Martín de Murùa asì: "y tenìan juntamente estos Ingas unos médicos o filósofos adivinos que se dicen Guacàcue, los cuales andaban desnudos por los lugares mas apartados y sombríos desta región ... sin reposo ni sosiego se daban a la adivinanza o filosofìa".(Historia del origen y genealogía real de los Reyes Incas del Perù - Madrid Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Instituto Santo Toribio de Mogrovejo, MCMXL,Libro III, cap. I). La filosòfìa de los Amautas tambièn està en Garcilaso

En el mundo andino el hombre era sólo uno más de todo lo que vivía, no era lo central; se dedicaron a la búsqueda incansable de la armonía entre todos los entes vivientes, por ejemplo no ensuciar el río y los mares, agradecer a la Mamapacha por las abundantes cosechas que sustentan la vida, agradecer al Sol por su luz y calor de todos los días, etc. El filosofar servía para la acción practica de la comunidad imperial..

Es probable, la versión de algunos cronistas que sostienen que los Amautas o la administración incásica haya destruido toda evidencia de un forma de escritura como el Kelljay. Hasta hoy los hombres del ande, las masas campesinas dicen en su lenguaje quechua: "Papay kelljaycapuay" que quiere decir: "Señor escríbemelo”. O el "Tukuymikuyun” Heracliteano (Todo se mueve). Es innegable, en estos tiempos, manifestar que los Incas no hayan tenido una forma de escritura o un pensamiento dialéctico. Los Amautas fueron sabios, filósofos y maestros. Ellos, tuvieron que haber sistematizado una concepción del mundo, una manera de pensar y reflexionar sobre la vida; sobre cómo debía funcionar la extraordinaria maquinaria estatal y administrativa. Cómo debía funcionar a la perfección el control social y el colectivismo clasista a través de hábiles principios éticos-filosóficos como el “Ama Llulla”, “Ama Sua” y el “Ama Kella”. Todo ello, sobre bases de un Modo de Producción Esclavista (Emilio Choy), diferente o definido en sus propias características.

El hombre andino filosofaba y estaba en lo racional de acuerdo a su tiempo y desarrollo, y ya se había iniciado la dura lucha entre el materialismo e idealismo en la filosofía y esta guiaba a las otras disciplinas del saber humano como las ciencias, el arte, la pedagogía (yachachisun), etc. En el mundo andino la filosofía, la religión y las ciencias tienen que conducirte a la práctica económica, política y social, de otra forma no se concibe estas disciplinas del saber. La misma guerra de Huáscar y Atahualpa fue motivada por intereses filosóficos de desarrollo. Mientras Huáscar pretendía el cambio, planteando eliminar la usurpación de los muertos, es decir, que cuando moría un Inca su Panaca se beneficiaba con sus propiedades, especialmente tierras - Huáscar planteaba redistribuir estas propiedades - mientras Atahualpa quería mantenerlo como lo había dejado Pachacutec. Era la síntesis práctica de la lucha entre la religión solisticica y, por otro lado, el Dios Apu Kontici Wiracocha. La Filosofía Inca no conceptúa la existencia fuera de los errores (ama chaynachu kay), son verdades humanas concretas. Para ésta filosofía nada está separado, todo está interrelacionado. Hay contradicciones en el Hanan (arriba), Hurin (abajo); pero también unidad y lucha de contrarios.

Víctor Díaz, en un interesante libro, ("Filosofía y Ciencia en el Antiguo Perú":1998-pp.27), abre más perspectivas sobre la filosofía en el Perú Antiguo; al respecto dice: "Sabemos que es difícil hablar de una disciplina filosófica en el Perú antiguo (Pre-Inca e Inca), en sentido absoluto y con la perspectiva actual, en primer lugar por el desconocimiento de las ramas o especialidades que integran dichas disciplinas, y, en segundo lugar, porque las limitaciones culturales impidieron que las especulaciones llegaron a la alta comprensión de los fenómenos filosóficos". Los estudios son fragmentarios, las referencias de los Cronistas muy simples y la tradición oral ha desfigurado la veracidad de los conceptos. Según sostienen quienes tratan de minimizar la capacidad racional del incásico andino, por ello no es raro encontrar todavía a quienes piensan que los antiguos peruanos fueron "animales" parecidos al hombre europeo, a los que se debían domesticar en la tradición y cultura occidental y cristiana que trajeron los invasores; para imponer, a sangre y fuego, su civilización decadente, a los "súpay" (diablo) o supaypawauan (Hijos del Diablo).Los hijos del Dios Cristiano, eran por supuesto, los “angelicales” invasores de la Madre Patria.

La filosofía Andina o Inca, no es un racionalismo puro, por cuanto la masa incásica, sabe desde hace miles de años que la razón separa y la vida une. Se nutre y se sigue nutriendo del mito. Es una racionalidad concreta donde el pensamiento no sustituye a la vida. Se hace filosofía desde el ámbito de la cultura materna a través de sus códigos lingüísticos y culturales. Un caso excepcional son sus Kipus, como lengua visible y sus conocimientos acerca de la ciencia de su tiempo, como la Matemática (Aritmética, Método de Comparación. y Geometría), La Física (Palanca, Equilibrio, Principio de los Vasos Comunicantes, Mecánica y Dinámica), Astronomía (La Vía Láctea y el Zodiaco), Medicina (El Hampi Camayoc o médico que conocía las bondades de la medicina natural, y la curación de la sífilis, trepanaciones craneanas); los Incas también tuvieron conocimiento acerca de la Botánica, la Química, Geografía y Ecología, Economía, Ciencias Sociales, Lingüística, Pedagogía, Derecho, máquinas como la chaquitajlla. No eran pues “salvajes”, como arguyen los invasores. Eran civilizaciónes con una visión científica y filosófica.

Si todos estos conocimientos científicos, conocieron los antiguos peruanos; entonces por qué minimizar en ellos su racionalidad concreta, su "amor a la sabiduría". O es que solo Platón y Sócrates, "amaron" la sabiduría, y las masas eran ignorantes. Para Aristóteles, el origen de la filosofía tiene una clave::"El hombre empieza a filosofar, para huir de la ignorancia". No sólo de "algunos", como lo presumían ciertos filósofos griegos. Por supuesto, los "civilizadores" invasores del Imperio Inca (la banda de Francisco Pizarro), desde un comienzo minimizaron a la masa incásica, su capacidad de pensar, analizar y hacer Ciencia, tildándolos de "animales parecidos al hombre", carentes de toda racionalidad. Evidente, toda esta patraña obedecía a un plan político de corte feudal colonial. De pensantes y no pensantes. De mandones y obedientes.

El filósofo, David Sobrevilla sustenta muy complacido:"En América Pre-colombina no existió un pensamiento filosófico, en sentido estricto, sino solo una cosmovisión de carácter religioso y mítico" y remata la faena: "La filosofía en el Perú empieza con la llegada de los españoles" (¿?). De lo dicho se desprende que para el estudioso Sobrevilla "pensamiento filosófico en su "sentido estricto" significa simplemente "pensamiento filosófico occidental judeo-cristiano" puro. Pero, ese “sentido estricto” niega la capacidad de filosofar y hacer ciencia a los otros pueblos o civilizaciones no eurocentristas; minimizándolos en su reflexión original.. No es así, en pleno Siglo XXI no se puede seguir negando la capacidad racional de las otras civilizaciones, asiáticas o Incas del "extremo Occidente". ¿Acaso ignorantes, construyeron el Machu Picchu?

Los Amautas, según Guamán Poma de Ayala: fueron sabios, filósofos y educadores. No se puede negar ni menoscabar la capacidad transformadora y reflexiva de la masa incásica y su férrea organización administrativa y su principio de reciprocidad sobre bases clasistas, tal vez más superiores al régimen esclavista de la antigua Grecia..

Se olvida o se ignora, que la civilización andina o peruana, es una de las tres únicas civilizaciones- junto con la Mesopotámica y la mesoamericana que surgió autónomamente, sin vinculación y precedente cultural alguno, como es el caso, de las otras grandes civilizaciones: egipcia, india, china, griega o romana. Por eso, la comprensión de su historia debe enmarcarse dentro de su espacio, de su tiempo y reconocimiento, es decir, comprender su contexto social e histórico dialéctico. En este sentido, la visión que considera que ya todo fue dicho en Europa es decretar la radical esterilidad del presente y del futuro, negar, sin razones válidas, la virtud innovadora que está presente en toda época. Lo esencial es que la vocación filosófica en los andes Incas, llegó también a adquirir conciencia de sí y busca su expresión.

Lima, junio del 2012

LIMA: LA BELLA FEA

2011-01-03T19:49:00.000-08:00

UNA CIUDAD CON PAISAJES DE EXCLUSIÓN SOCIAL
Lima fue siempre maquillada

Oscar A. Agrada Espinoza

El origen de las ciudades se remonta a más de 3,500 años a.n.e. en diferentes zonas del mundo como Mesopotamia, Egipto e India, a partir de los primeros asentamientos sedentarios constituidos por miembros de la sociedad que no precisaban permanecer en el trabajo productivo, tales como los religiosos y políticos. Estos además se apropiaban de los beneficios generados por la agricultura principalmente. En Lima, los primeros asentamientos humanos se localizaron cerca a sus actividades de sobrevivencia. La aparición de las diferentes sociedades clasistas como Chavín, Wari y Lima-Maranga fue la base para el establecimiento de edificaciones y vías sobre la cual fue diseñada la ciudad. En su historia, con la influencia inicial de Virreyes como Amat y en su vida republicana con R. Castilla y A. Leguía tiene sus etapas más importantes. Para 1984, su población estimada era de 6 millones de habitantes.

Lima del siglo XXI, crece a un promedio de 400 mil habitantes por año. En Lima habitan la tercera parte de los peruanos y sólo 12 de los 43 distritos de Lima componen la ciudad moderna. Según Matos Mar (1988). Lima se ha convertido en escenario de un nuevo desborde popular. La mega ciudad, comienza a esbozar el nuevo rostro emprendedor, que pugna por lograr una nueva imagen a pesar de sus contradicciones sociales y éticas. Una Lima para todos sigue siendo una promesa. Requiere de urgencia un transporte ordenado y una seguridad permanente en los cerros de Dios y abajo. Lima, ya no necesita un crecimiento desordenado. Necesita una visión optimista de largo plazo.

Pero, como los limeños no maman sino que se vacunan con los lácteos de la resignación, esta espantosa ciudad les parece muy bien y muy bonita. Pero nadie puede dudar de que la fealdad de Lima ha crecido en diez kilómetros por hora desde que Salazar Bondy lo mirara tan severamente en la década del sesenta (César Hildebrandt" Diatriba en contra de Lima":Enero-2009). Pero, también han pasado los años, ya no es la capital virreinal; tampoco capital de una República Aristocrática.. Es una ciudad de todos los poderes y padeceres. De mendigos y ricos. De chanfainitas y suspiros A lo José María Arguedas: de todas las sangres y convicciones. De los "Sueños sobre Arena" de los forjadores de Villa El Salvador (Ramos Quispe: 2010). Acaso de los "Sueños" Freudianos, para acicatear la indolencia de una energúmena ciudad maquillada.

Para Sigmund Freud (1856-1939), a lo largo de la historia, hubo tres grandes humillaciones. El descubrimiento de Galileo que no somos el centro del Universo; el descubrimiento de Darwin que no somos la corona de la creación, y su propio descubrimiento que no controlamos nuestra propia mente. En la Lima "posmoderna", hay cierta paz canina y espanto en sus lugares aburguesados y populares. Por doquier, uno mira y escucha que hay belicosidad, la gente está a la defensiva. Hay energúmenos y fariseos. En los estadios pululan las "barras bravas" que luego, son acompañados por la policía para evitar desmanes a estribor. Hay todavía desadaptados que pescan en "río revuelto". Por eso, la ciudad de Lima vive amurallada, enrejada. Hay casas o viviendas con dos o tres puertas, barras de protección, perros en el techo, guachimanes, videos con cámara filmadora, etc, pero para los "amigos de lo ajeno" nada es difícil. La gran ciudad puede parecer un gran zoológico de caníbales o un simple manicomio del hombre de a pie que necesita sobrevivir y grita por un salvataje. Esperando pasmados, el "chorreo económico" de la santa globalización. Dicen, solo de "veinte lucas" para comer como rey. Mientras los signos de la violencia urbana, se asemejan a los tiempos de Al Capone o el narco Pablo Escobar.

La televisión, no es ajena a esa violencia. "La •caja boba" enajena conciencias y sentimientos. Siempre hay alguien en la pantalla gritando, insultando. Entonces, ¿cómo humanizar a una ciudad zopilote. Si tan solo el distrito de "La Victoria" produce 240 toneladas de basura cada día de la semana”. Vemos entonces, simios rabiosos tras las rejas, cercados por el miedo, por la inseguridad, o quizá, por el hambre que no personas voluntades. Ni egos de ayuno, al "niño proletario" que sobrevive (Castillo Ríos:1985). Lima, no es una ciudad sino un collage promiscuo de todos los cambalaches y todas las arrimadas imaginables. No es una ciudad, es una azotea sin barrer. No ha sido edificada sino secuestrada, por el hampa y la propia irresponsabilidad de sus ciudadanos.

Hay una Lima bella, aburguesada y casi aristocrática con mansiones o viviendas de lujo donde viven muchos políticos muy diestros en hacer fortuna, y otros "famosos". Lima, con playas privadas es bonita y la otra es fea, para los súbditos de “segunda" categoría que pernoctan en los cerros de La Parada o arenales esperando el "futuro diferente" que no llega. Pero, si llegan los políticos albitos cada cierto tiempo con sus promesas electorales; previo cinismo programado.
De "Tongos" alquilados, sancochados neoliberales y disfraces de ocasión. Para los anfitriones de "segunda", la vida continúa. Como diría Pablo Macera, de aquellos que viven con sus "furias y penas". De sus esperanzas y frustraciones. Pero, viven también de su trabajo y perseverancia. Sin embargo, hay todavía paisajes de miseria a pocas cuadras de Palacio de Gobierno o Palacio de Justicia.

Para Sebastián Salazar Bondy (1974), "El nuestro es un pueblo de hambrientos y discriminados, todavía no de revolucionarios. Cuyos adelantados mendicantes pordiosean en pleno jirón de la Unión. De ahí que los políticos de oficio no ofrezcan al pueblo su liberación colectiva dentro de una reconstrucción socio-económica, sino casas gratis, tierra gratis, alimento gratis"(¿?). Todo "gratis", para ganar clientelaje político. Sorprende el análisis de Salazar. Hoy también, los políticos de la derecha cavernaria ofrecen todo gratis:"desayuno gratis", "almuerzo gratis", "hambre cero", "educación gratis", escalera gratis", "lonchera gratis". En el fondo, todo es asistencialismo banal y la educación pública sigue siendo ineficiente y precaria. Esa de todo gratis es "cuento chino". Nada es de balde. Todo se tributa, todo se paga en el mercado neoliberal. Según Sebastián Salazar Bondy, los políticos:"Parecen saber los muy zorros que la promesa de otorgamiento de cualquier bien en propiedad es lo que mueve al sufragio del ciudadano común". La otra Lima acicalada o "pitucada" es Miraflores, San Isidro, las Casuarinas, el Golf, la Planice, Rinconada del Lago, de los colegios finos, (Markham, Sir Isaac Newton, Santa María, Franklin Roosevelt, San Silvestre, etc.) donde se pagan en dólares o fuertes sumas en soles. De la Lima de antaño, de las tradiciones, sanguitos y caballos de paso. De sus balcones coloniales. "Del Puente y la Alameda". Las escaleritas al cielo, amarillas y verdes, para que los pobres nunca bajen de los cerros.

Lima de hoy, de su Cebiche perfecto y su Pisco Sour único. Lima, ha tenido muchos cambios urbanísticos "sorprendentes". Sin embargo, su modernización está desfasada en el tiempo. Hay más cemento que áreas verdes.
Para Ferrero (2011):"Por todos lados aparecen edificaciones que son como callejones hacia arriba, unos frente a otros, huérfanos de parques, sin ninguna consideración por el espacio público. Todo Lima está siendo trozada en pedacitos cada vez menos conectados entre sí, y los complejos habitacionales que parecen construidos para extraterrestres". Éstas construcciones son de paredes livianas o acartonados. No tienen privacidad. Dicen, que el vecino curioso escucha todo lo que hace o dice el otro vecino. ¿Será cierto?. Mientras las calles son invadidas por el mercado persa y la pandemia vehicular.

Hay desorden en los cielos y en la Capital. Lima con 9 millones de habitantes requiere con urgencia un gran Metro Subterráneo para quebrar el caos vehicular. Ni el Tren Eléctrico ni el Metropolitano son la solución integral. Hay ciudades en el mundo con transporte masivo de última generación. El "tren" o el "Metro", no llegan a solucionar ni el 10% de la ruta de transporte público. Para nadie es extraño, que el Metropolitano ha generado, verdaderos "cuellos de botella" en muchos lugares de su ruta. Una muestra de ello es, el faraónico "Terminal Norte de Naranjal" en el distrito de Independencia, Que en "horas punta", convierte a los pocos carriles de su entorno en caminos congestionados del Gólgota cristiano. Los técnicos que diseñaron las rutas del metropolitano, se pasaron de seudo "genios" en su desproporcionado proyecto de quitar carriles de ruta de una ciudad convulsionada por el tráfico vehicular. Lugares o “cuellos de botella”, como en la avenida Emancipación y Tacna, Plaza "2 de Mayo". La UNI - Avenida Túpac Amaru, Barranco, etc etc. Las obras mal diseñadas del Transporte Metropolitano han generado que el tráfico pesado se desvíe hacia calles peatonales causando el deterioro de la calidad de vida y el comercio. Hay más pasajeros cada día.

La ruta al infierno de Dante existe en Lima, está en la carretera central con los “chosicanos”. Experimentará una increíble psicosis a lo Alfred Hichcock (experto en películas de terror). Es horripilante el apiñamiento tipo "pan con pescado", y el maltrato de los pasajeros que no saben si llegarán a su destino. Estará acompañado en la ruta por "toqueros", cantantes a capela, bultos de cebolla y ruda de la parada. De "choros", vendedores de "cebo de culebra", etc. etc.. Perfumes tóxicos de aguas servidas a la entrada de Huaycán. Chanel bamba y para redondear el "tour apacible", escuchará hasta volverse zombi loco la música estridente y a todo volumen de los "angelicales" choferes correcaminos vía carretera central. Por ahí, uno que otro pasajero espartano protestará sin ser escuchado. Hay música metalera o chichera para llorar. Es el mismo Purgatorio. Es un viaje de guerra sideral, que no les recomendamos a nadie. Ni al ex Alcalde Castañeda, ni al jefe de la Iglesia Católica o al Alcalde "amigo" de Vitarte.

En Lima, hay lugares casi en ruinas que deben ser reconstruidas para evitar catástrofes sísmicas de gran magnitud. "Barrios Altos" y el Rímac que parecen urbes del siglo XIX o post bélicos. Faltan proyectos integrales de desarrollo urbano-cultural y construcción de viviendas modernas. Pero, ese trance sesgado del discurso civilizador del mundo capitalista es excluyente y letal. Ha declinado también en sus propuestas de modelo social con psicosis ulular.
Precisamente, al hacer un diagnóstico de la Lima de su tiempo, se pregunta José Carlos Mariátegui (2005):"¿Es la civilización que enferma las almas? El desencanto del progreso, la dura ley perenne de los poderosos. Y la vorágine de esta idea febril que nos enferma, la electricidad que sensibiliza nuestros nervios gradualmente, el teléfono que genera de paso trastornos mentales, la marcante confusión de los automóviles que pasan raudos, lastimándonos con el grito ululante de una bocina, todo va siendo germen fecundo de la neurastenia".
En la década del 20 del siglo XX, el número de habitantes no sobrepasaba los 500,000. Y los automóviles eran pocos. Pero la ciudad ya era neurasténica. Según Ismodez (1997), la población de LIma en 1920 era de 270, 500 y para el año 1931 el crecimiento poblacional era de 444,000 habitantes. Otras fuentes, en el 2010 la población de Lima fue de 8 millones 219 mil habitantes.

El diagnóstico de hoy es más conmovedor e insalubre. En estos tiempos de ángeles caídos y redentores de papel. Lima es más depresiva y caótica. Se han estigmatizado, en su desigual desarrollo urbano-vial. ¿Acaso, hay también desinteligencia en los "semáforos inteligentes" sustitutos del "Homo Sápiens?.
La inteligencia dentro de una realidad concreta, implica la capacidad de planificar y de saber cuándo hay que saber hacer cambios de una manera eficaz. Partir de la realidad, para atender los acontecimientos más significativos que rodean la vida de la mega ciudad acicalada. De sus contradicciones éticas y como deben resolverlos sus administradores más directos con transparencia vital. Un municipio "sin arreglos bajo la mesa" (Diario "Correo", Lima 05-01- 2011). Acaso entonces, desde los escombros de la ficción política se estén gestando nuevos criterios y paradigmas que hagan de Lima y otras ciudades olvidadas del Perú, en lugares mas apacibles y modernas. No ciudades olvidadas. Sombras semifeudales del siglo XXI. Que han "sufrido la suma de varios comejenes: gobiernos regionales y municipios disparatados" (Semanario: “Hildebrandt es sus trece”:7-2-2011)

Como afirma el escritor Arthur Conan Doyle:"Una vez descartado lo imposible, lo que queda, por improbable que parezca, debe ser la verdad". En ese trance, la pérdida de fe en la planificación racional de la metrópoli, tiene que ver en primer lugar con planes honestos a largo plazo. Además, con el hecho de que buena parte de las propuestas realizadas fracasaron por cuestiones éticas. Lima, sigue siendo lo que es: Bella y Fea.. Sin embargo, seamos optimistas en nuestra visión del futuro de la ciudad tantas veces maquillada por alcaldes deshonestos.

Faltan convicciones: "Ojalá los peruanos del futuro más inteligentes, resuelvan demoler las salvajadas de hoy, y borrar las ciudades mercado para dar paso a un urbanismo con sentido humano" (Ferrero:2011). Con menos cemento y más verdor. Una ciudad, con sentido ecológico para trascender la realidad social contaminada. Un urbanismo de paisajes verdes y jardines. Sin paisajes de pobreza o delincuencia. Una Lima para todos. Si es así:"¡Alabad al árbol que desde la carroña sube jubiloso hacia el cielo!" (Bertolt Brecht).

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA.-
1.- Castillo Ríos, Carlos (1985):Los Niños del Perú: Clases Sociales, Ideología y Política. Editorial Universo, Lima / 187 páginas.
2.- Espósito Contantino y Otros (2005):Belleza y Realidad: Lecturas de Filosofía. Fondo Editorial UCSS. Lima / 132 páginas.
3.- Ferrero, Carlos (20011):Destruyendo Nuestras Ciudades. En:"César Hildebrandt en su trece": viernes 7 de enero del 2011.
4.- Gardella, Felipe Alejandro (2003): Tiempos Blandos: Individuo, Sociedad y Orden Mundial en la Posmodernidad. Fondo Editorial Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Serie Ciencias Sociales, Lima - Perú. / 285 paginas.
5.- Gómez Peralta, Oscar R. (1990):Las Poblaciones Marginales en el Perú. E.F. Gómez e hijos Editores Lima / 198 páginas.
6.- Iziga Núñez, Róger y Otros (1994):Perú:Sociología, Clases Sociales y Sociedad. Imprenta de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
7.- Matos Mar, José (1988):Desborde Popular y Crisis del Estado. Talleres Industrial Gráfica, Lima / 108 páginas.
8.- Mariátegui, José Carlos (2005): Invitación a la Vida Heroica. Textos Esenciales. Fondo Editorial del Congreso del Perú. Lima / 612 páginas.
9.- López Jiménez, Sinesio (2010):La Derecha en el Perú. Diario "La República": 29 de enero 2010, Lima -Perú.
10. Ismodes Alegría, Julio César (1997:La Ciiudad de Lima:Economía Urbana:Teoría y Práctica. Talleres Gráficos de CRUZ&CIA S.A. Lima / 307 páginas.
11.- Jochamowitz, Luís (2002): Vladimiro: Conversando con el Doctor. Empresa Editora El Comercio, Lima / 192 páginas. Tomo II
12.- Ramos Quispe, Edison (2010) Sueños Sobre Arena. Proceso Histórico de Villa El Salvador. Fondo Editorial Universidad de Ciencias y Humanidades (UCH), Lima Perú / 390 páginas.
13.-Salazar Bondy, Sebastían (1974):Lima La Horrible. Biblioteca Peruana, Ediciones Peisa, Lima / 159 páginas.
14.- Soler, Manuel (20009):Adaptación del Comportamiento:Comprendiendo al Animal Humano. Editorial Síntesis, España / 477 páginas.
15- Ubilluz, Juan Carlos (2006): Nuevos Súbditos: Crisis y Perversión en la Sociedad Contemporánea. IEP Instituto de Estudios Peruanos. Lima / 169 páginas.
16.- Zapata, Antonio (1990):Chalet y Material Noble:Las Mentalidades sobre la Vivienda en la Lima del Siglo XX. En "Tiempos de Ira y Amor": Carlos Iván Degregori y otros. Editorial DESCO, Lima, 1990 / 246 páginas.
Lima Perú, enero del 2011

LA AUTOBIOGRAFÍA EN LA ESCUELA

2009-10-27T08:49:00.000-07:00

¿POR QUÉ LA INESTABILIDAD EMOCIONAL DEL ALUMNO?
(Colegio Nacional “San Agustín” No. 2085 – Comas)

Oscar A. Agrada Espinoza

Los saqueadores son encumbrados, los desahuciados olvidados. En el orden criminal en el que sobrevivimos, nada es lo que parece. Y sin embargo, el saqueo oculto es cada vez más visible. Y sorpresa, el enemigo también está dentro del hogar o la escuela como refleja esta autobiografía
El presente ensayo de aproximación, es una visión preliminar de muchos casos que conmueven los cimientos del drama social de la juventud, poco estudiada y comprendida por la sociedad. La autobiografía de un adolescente que expresa con mucho realismo los problemas que ocurren en su entorno familiar y escolar. Es una voz de alerta para condicionar mejor nuestra función educadora y formativa de los niños y adolescentes en la hora presente.
Para el maestro es de especial importancia la comprensión de los sentimientos objetivos del educando. El adolescente, se descubre pero muchas veces no se comprende. De este hecho surge precisamente una imperiosa necesidad de ser comprendido por los demás. “En ninguna edad de la vida del hombre- dice Spranger- tiene el hombre una necesidad tan grande de ser comprendido”. La labor docente tiene de particular, que sus logros penetren en la conciencia del alumno y son selectivamente perdurables. Si el campo de trabajo es el núcleo de la estructura fundamental de la personalidad.
El maestro no puede desatenderse de la vida familiar del alumno, debe conocer a los padres, su realidad, el ambiente del hogar, el grado de cultura de los progenitores. En muchos casos al conocer el docente las particularidades del alumno, éstos pueden servir de manera eficaz para prevenir y evitar situaciones de riesgo en la integridad física de los alumnos.
El ambiente concreto del hombre no es la sociedad en abstracto sino el grupo o grupos particulares en que vive. Pertinentemente, puede hablarse de procesos grupales que afectan comportamientos individuales que se satisfacen dentro de la interrelación social: alimentación, sexo y protección.
Aún aquellas necesidades que caen fuera de los límites del acto social pronto son incorporados en sus marcos: en sueño, eliminación, es decir, todos los impulsos básicos y adquiridos del hombre operan dentro del cuadro grupal. El carácter humano eclosiona siempre en un contexto interacción, sus notas como la inestabilidad emocional del alumno brotan del condicionamiento socio-personal o sub-cultural. Sus grados de rigidez o flexibilidad tienen mucho que ver con el alcance de este aprendizaje primario, desde una visión dialéctica.

En sociedades marginales los contactos culturizados de padres e hijos, hermanos y miembros de la familia, compañeros involuntarios, ocurrentes en la interacción diaria generan un monto constante de frustración y agresión. Al parecer algunas sociedades los fomentan o incrementan, mientras otros reducen o subliman, es verificable que el condicionamiento cultural recorta su vigor, pero es dudosa la posibilidad de eliminación.
Quizás sea necesario insistir que el entorno cultural ejerce una compulsión y control sobre el individuo. Su acción es, ante todo producir frustración, en este sentido la experiencia del niño y del adolescente está marcado por contenciones, prohibiciones y regulaciones. Su sumisión a la disciplina “Es comprensible por la ventaja de ser reconocido socialmente o, para el niño o adolescente, de ser querido o cuidado”; en estas condiciones, según una afirmación de Dollard, “Las recompensas que siguen al control de los impulsos son unos de los factores de la estabilidad social”.
La educación es una tarea compartida de todos los estamentos de la sociedad, y la coyuntura actual requiere un mejor análisis de la problemática social de los educandos a través de diversos mecanismos de investigación como los record anecdóticos y en particular las autobiografías; que puede servir de valiosa información en la tarea docente.La autobiografía es una técnica de mucho interés de la escuela nueva. Anglés en su trabajo: “Evaluación del rendimiento escolar” señala enfáticamente que “Conocer al alumno a fin de ofrecerle una educación y orientación adecuada a sus interés y capacidades es de suma prioridad”.Precisamente, una de las causas de las ineficiencias de acción docente sobre la personalidad del niño o adolescente es el desconocimiento de sus inquietudes y vivencias. Y, en lugar de influir sobre la personalidad del alumno en su conjunto con el fin de reordenar y reformar sus móviles, sus impulsos y su conducta, se centra al final del año escolar en el aspecto puramente informativo- instructivo.
Las concepciones éticas se revelan cuando el conocimiento de los principios de la moral se han convertido en convicciones que adquieren un carácter eficaz. Y esto presupone una acción sobre el educando, que por su naturaleza psicológica es distinta de una simple asimilación de conocimientos. Pero la actitud activa del niño y del adolescente frente a la realidad presupone una respuesta emocional a otros aspectos de la vida: al mundo con todas sus esperanzas y frustraciones.
Esto implica, la aparición en el niño y el adolescente de una respuesta viva y multifacético. Las influencias de la vida son las que hay que tratar de conseguir en el proceso del hecho educativo.
Sobre estos principios se sustentan las entrevistas y en particular las autobiografías, como es el caso de María Soledad. Muchos alumnos han sido reacios a manifestar sus vivencias a través de la palabra escrita como es natural. Sin embargo, una labor motivadora de ellos mismos resalta diversos casos dramáticos, que deben ser conocidos por educadores, padres de familia, especialistas y autoridades educativas, para planificar y organizar mejor el sistema escolar. Es un imperativo categórico que la Patria y la Nación no señala para su desarrollo y modernización en estas primeras décadas del siglo XXI. Entonces:¿Por qué la inestabilidad emocional del alumno?, al decir del pedagogo Láko son; una de las respuestas tal vez se encuentren en la presente autobiográfica muy conmovedora de María Soledad redactadas en octubre del año escolar 1997, en el Colegio Nacional "San Agustín" No. 2085 del distrito de Comas-Lima; y escogidas de más de 120 autobiografías. La trascripción es íntegra; por obvias razones el nombre de la autora y algunas referencias de lugar han sido omitidos. Es una alumna del segundo grado de Educación Secundaria con bajo rendimiento escolar por causas familiares. Sin embargo, con excelentes calificaciones en el nivel de Educación Primaria. Pero: ¿Por qué ese cambio repentino en su vivencia escolar? ¿Acaso, las causas podrían estar escondidas en esta autobiografía dramática y sincera de María Soledad?. Que, en su testimonio saca a luz la actitud innoble y perversa de su señor “progenitor”.

Mi reconocimiento al trabajo compartido de todos los docentes del Colegio Nacional "San Agustín" 2085 de la UGEL 04 de Comas, y en particular al Psicólogo Segundo Valdivieso y la Asistenta Social y Profesora de Ciencias Sociales, Nancy Aranda Lozano.

AUTOBIOGRAFIA

SOY MARÍA SOLEDAD

¡Buenos días profesor!
Yo nací en la provincia de Caravelí (Arequipa). Me criaron desde niña, es decir desde meses aquí en Lima y estuve 4 años en el colegio Particular Prado de Retablo donde ocupaba el 3er puesto y, luego a la edad de 9 años o 10 aproximadamente nos fuimos a vivir 3 años en Huaraz y estudiaba en un Colegio de Mujeres de Monjas. Se llamaba “Nuestra Señora del Rosario”, después nos regresamos para acá y me pusieron en “San Agustín” y desde el 1ro de secundaria fui una alumna buena, no tan buena bajé un poco pero si no cómo ahora que he bajado demasiado y creo que esto se debe a los problemas familiares que hay en mi hogar.

Cuando estoy sola prendo mi grabadora y escucho música romántica donde lloro desconsoladamente por causa de esos problemas: mis padres Martha y Roberto piensan de que yo no me doy cuenta pero no es así, cuando los oigo gritarse me pongo muy triste hasta que intentan divorciarse ya ni me preguntan con quién te quedarías y yo digo con mi mamá porque yo quiero mucho a mi madre aunque parezca dura conmigo, yo a mi padre lo llegué a odiar y a sentir lástima desde que un día él intentó violarme, siempre me acosa y me dice que no le diga a nadie ni a mi mamá, y eso me da muchísimo miedo y, en verdad yo le conté a mis dos consejeros amigos y me dijeron dile a tu mamá, pero cuando quiero intentarlo me acobardo, no sé porqué y me da miedo, por eso quisiera que alguien me ayude. Pero aún lo peor es que lo trata con cariño, habla a mis espaldas con mi mamá de que no soy atenta ni cariñosa con él. Y también sabe que me controla, bueno tiene un poco de derecho pero no tanto que quiere que si vamos hacer un trabajo grupal que vayan a mi casa saliendo del colegio 01:15p.m, si paso un minuto más me dice que estuve con mis amigas alcahueteándome con “mis enamorados” y yo no digo sino lloro a solas, pero nunca le contestaría. Yo le voy a decir otra verdad, cuando mi padre trabajaba en una empresa de transportes “Sur andino”; viajando nos llevó, lo pasé divinamente maravilloso, salía como nunca a fiestas por Navidad y año nuevo. Se me pasó lo deprimida que estaba en casa. Fue allí donde conocí a un chico de 16 años quien fue un amigazo y estuve hasta fines de febrero y, una semana antes venirme a Lima él quiso estar conmigo.

Fue mi primer enamorado, era bueno y noble, me atendía, me consolaba, me aconsejaba, yo nunca había conocido a alguien como él. La pasé lindo y maravilloso. Señor profesor espero que no piense mal de mi persona, soy una chica alegre y muy pocas veces demuestro mi tristeza.
Si en el salón me pongo deprimida, mis amigos me alegran. También me deprime que mis padres me pidan que me aleje un poco de mis amigas porque una vez (algunas amigas) no entramos a clase y fuimos a celebrar el cumpleaños de una amiga, yo en realidad no quería ir pero ellos me llevaron y cuando ya regresaba dijeron ahí viene Roy y va a castigar a los que se van, me jalaron y yo estaba muy nerviosa, en cambio a los demás no les importaba y estaban tomando cuando en eso vino el auxiliar y escondieron la botella, nos llevaron con la profesora Betty quien mandó a llamar a nuestros padres. Cuando llegué a casa estaba muy nerviosa y les conté a mis padres, me dijeron que no haga caso a las malas influencias, luego juré y prometí no volver hacerlo nunca más y lo voy a cumplir.
Profesor, quisiera que me ayude con el caso de mi familia y mi padre que no sé que tiene en la cabeza, parece que no piensa que soy su hija carnal o es que no seré hija de ellos, estoy muy confundida, no sé cómo decirle o contarle a mamá todo esto y cómo me siento, ya que ellos nunca me preguntan si me fue bien o mal durante el día. Hágame un favor, no le diga a mamá o papá porque me reclamarían y me llegarían a pegar, por favor.
También le diré otras cosas más, si mis padres le dicen que soy haragana es verdad, le soy sincera pero no tan haragana que digamos, sino que a veces me despreocupo y también la verdad es que yo entrego a mis padres las malas calificaciones porque si no me dicen: Me decepciono de ti María Soledad. Si no quieres estudiar mejor habla para no mandarte al colegio. Por eso yo quiero que me ayuden a ser la aplicada de siempre.
Ah y con respecto a mi primer enamorado no encuentro tener otro aquí en Lima, pero sin embargo, hay un chico por mi casa que quiere estar conmigo pero no me gusta su forma de ser y es muy palomilla, pero mis padres piensan que estoy con él porque venía a buscarme a la salida hasta que le dije que no me venga a buscar o me traerás problemas.
Lo que recuerdo con alegría es mis 15 años más hermosos con mis familiares y amigos con los cuales nunca volverán, quisiera a veces no haber nacido por qué soy la excepción. Le repito, no piense mal de mí y no me juzgue como lo hacen mis padres, espero que me comprenda.
Ah y me olvidaba, mi meta es ser una cantante o bailarina. No se burle aunque no lo crea pero todos lo hacen.

San Agustín, mayo de 1997

POSDATA: El caso fue tratado oportunamente. Con la ayuda de los especialistas, se optó por hacer conocer a la mamá el caso para que tenga mejor atención y cuidado de su menor hija. Al escuchar la noticia la madre de familia sufrió una crisis emocional e irrumpió en llanto. Profirió anatemas a su esposo y amenazó con divorciarse. Fue un drama conmovedor. Propiciamente, todo volvió a la calma y a la reconciliación familiar con su tratamiento formativo y sus recomendaciones pertinentes. La autobiografía cumplió su papel encomendada. ¿Qué será de María Soledad?

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA:
1.- FERNANDEZ ENGUITA, Mariano (1995):”La Profesión Docente

y la Comunidad Escolar Crónica de un Desencuentro”.

Ediciones Morata, España / 183 páginas.
2.- DOLLERA, Osvaldo y Otros (2000):”La Formación Ética y

Ciudadana”. Ediciones Novedades Éticas, Lima / 101 páginas.
3.- MESAJIL, Marco Antonio (2009):” ¿Por qué la Educación en el

Perú es un Fracaso?”.Editora Los Olivos, Lima / 116 páginas.
4.- RUSSELL, Bertrand (1971):”Matrimonio y Moral”. Editorial

Siglo Veinte. Buenos Aires, Argentina. / 209 páginas.
5.- LEPP, Ignace (1970):”Psicoanálisis del Amor”. Editorial Carlos

Lohlé, Buenos Aires, Argentina. / 226 páginas.
6.- URBANO, Claudio y YURI, José (2005):”Psicología del

Desarrollo”. Editorial Brujas, Buenos Aires, Argentina / 147 páginas.
En este blog se publican artículos sobre educación, filosofía, ciencia. Respeta los derechos del autor, indica la fuente de origen de los articulos contenidos en este blogspot.

Lima, octubre del 2009

BASES FILOSÓFICAS EN JOB EL CREYENTE

2009-07-25T09:10:00.002-07:00

Presentación

Incluyo un documento casi olvidado del filósofo peruano Guardia Mayorga sobre Job El Creyente (1966). Es una valiosa fuente de reflexión aplicada a la realidad nacional y mundial y sus falsos valores. En su lectura encontramos la contradicción entre el bien y el mal, Entre la gratitud y la indiferencia. La contradicción entre el poder y la dominación de los que detentan el poder desde los tiempos bíblicos. Como afirmaba Carlos Malpica S.S., los "Dueños del Perú" siguen siendo pocos. Así en lo que va de la vida republicana todavía no se ha encontrado la fórmula jurídica que haga llegar a los excluidos, los beneficios de sus ingentes y variados recursos naturales. La inclusión social sigue siendo una realidad pendiente. Faltan valores solidarios que nos unifiquen. Por ello, problema vital para el país es el de emprender la meditación en el presente. Hay que humanizar al hombre. "El hombre es un Dios en ruinas" (Emerson). Ahora bien, mientras los políticos mientan y amasen fortuna. Mientras, haya exclusión y los prejuicios y las discriminaciones sean una realidad disimulada, consentida y efectiva las contradicciones sociales serán vigentes.. Tenemos una sociedad sin paradigmas. Todo es apariencia. Hay malos ejemplos.Desde hace décadas, la corrupción es incontrolada, sistemática y estructural.
¿Quién moraliza a los moralizadores?. La moral y la política se han mercantilizado. La mentira está de moda. Por eso, la lectura de Job "El Creyente" es significativa. Es actual. Su mensaje será de mucho valor para mejorar nuestra forma de ser y tener valores. Como sostiene César A. Guardía Mayorga:"Los hombres, aún convertidos en espíritu , nunca se sienten satisfechos, no reconocen meta definitiva y siempre desean algo nuevo o mejor". La vida como en Job, es también sacrificio y esperanza.

JOB EL CREYENTE

César A. Guardia Mayorga

En los tiempos remotísimos, la rivalidad de Jehová y Satanás no era tan enconada e insalvable como ahora. Jehová había arrojado a las profundidades del Infierno a su más querido y bello hijo Luzbel, convertido ahora en Satanás, porque no podía tolerar que se produjesen desórdenes en las regiones celestiales. Allá como aquí lo principal es mantener el orden y la autoridad. Pero en el fondo no dejaba Jehová de conservar un sentimiento de afecto hacia el hijo rebelde, como padre misericordioso y bueno que era. Tampoco dejaba de admitir la rebeldía que él mismo le había transmitido por herencia. Más todo había que silenciarlo para no despertar suspicacias, recelos y dudas entre las demás criaturas celestiales que podían seguir el mal ejemplo. Los seres rebeldes son los tipos más admirables de la creación y el hombre sumiso tiene mucho de animal domesticado, de oveja de rebaño, de esclavo. El propio Jehová no dejaba de mortificarse ante la eterna sumisión de los seres celestiales y de los seres terrenos; pero era conveniente conservarla, porque los seres rebeldes son también los más peligrosos para mantener el orden. Los gobernantes admiran la rebeldía en silencio, pero prefieren el reinado de la sumisión. Por lo dicho, estaba permitido en aquellos antiquísimos tiempos que el Rey de los Infiernos visitase al Rey de los Cielos, para platicar de cuando en cuando sobre los problemas del mundo y de los hombres, con la misma cordialidad con que conversan los Ministros de Relaciones Exteriores de dos potencias rivales. Así aparece en el libro de Job, del cual no se puede dudar porque la Biblia es el sumun de las verdades eternas. Por eso todos tienen que acatarla en todos los tiempos, o pena de caer en desgracia y sufrir en la tierra y sufrir en la otra vida eternamente.
Cierto día, de esos tantos que transcurrieron después de la creación dejando tantas huellas en el Libro Sagrado, comparecían los ángeles ante Jehová, como de costumbre. Bellos seres alados, de tez blanca, ojos azules y cabellera rubia y ondulada, como una parvada de palomas moviendo lentamente sus lindas cabecitas de uno a otro lado y lanzando sus miradas inocentes hacia el infinito. Entre ellos venía Satanás, como un lunar negro sobre una piel blanca. Batía sus enormes alas de murciélago, rozando de cuando en cuando las delicadas plumas de los delicados ángeles y produciéndoles fuertes descargas escalofriantes. Sus negras pupilas se movían en todas direcciones, como ojos de espía que quisieran descubrir secretos militares en el campo enemigo. Su largo y velludo rabo ondeaba en el espacio como la cola de una cometa gigantesca y sus pequeños cuernos sobresalían sobre la monstruosa cabeza como dos pequeños pararrayos.
Jehová, que ocupara su trono celestial, más relumbrante que el propio Sol, lucía una gran capa como un inmenso diamante, y contemplaba embelesado a sus miles de ángeles, querubines, serafines, arcángeles, santos y patriarcas, que giraban y giraban incesantemente en torno suyo cantando y rezando. De pronto quedó con la mirada fija en un punto, en la dirección en que llegaban los ángeles. Casi maquinalmente cogió su larga y sedosa barba en las dos manos, frunció en seño con severidad y sintió que el corazón le latía aceleradamente. Había visto a Satanás entre sus rubias criaturas. Como Rey de los Cielos sentía repulsión por él; pero no podía olvidar que era su hijo, el más bello ser de cuantos existieron. Convertido ahora en su peor enemigo.. En estas circunstancias era necesario silenciar el corazón para que solo hablase la autoridad. Estaban presentes sus innumerables súbditos celestiales y era conveniente no expresar el menor signo de debilidad o sentimentalismo. Como nada puede permanecer oculto ante su escrutadora mirada, ya podía darse cuenta de las ideas que empezaban a surgir en las cabecitas rubias. En efecto, los bienaventurados miraban a Satanás con un sentimiento de terror, admiración y curiosidad. Sentían terror ante su monstruosa figura; sus hazañas despertaban admiración y el hecho de ser Rey de los Infiernos azuzaba su curiosidad. Los hombres, aun convertidos en espíritus, nunca se sienten satisfechos, no reconocen meta definitiva y siempre desean algo nuevo o mejor. Se aburren de la dicha y el placer con la misma facilidad con que se desesperan ante el sufrimiento. Para vivir necesitan gozar y sufrir alternativamente. Por esto, ahora que ya empezaban a sentir el hastío de la felicidad eterna, que por ser eterna no sabían si era felicidad, se preguntaban interiormente si el mundo infernal no sería mejor. Estas ideas y sentimientos no podrían seguir prosperando. Por eso, el Dios de los Ejércitos frunció más el ceño, endureció la mirada y bastó un simple murmullo de sus labios para que su voz resonase como un sordo trueno en las regiones celestiales. Los bienaventurados se sobrecogieron y elevaron nerviosamente el tono de sus canciones y alabanzas.
Satanás para quien tampoco nada permanece oculto, sonreía sarcásticamente al darse cuenta de todo lo que sucedía. Al encontrarse frente a Jehová le hizo un profunda reverencia cogiendo con la mano izquierda su rala barba, la misma que fue contestada por el Rey de los Cielos con una leve inclinación de cabeza. Luego Jehová le preguntó casi a quemarropa:
_ ¿De dónde vendrás tú?
_ Vengo dijo el rebelde de dar una vuelta a la Tierra y estoy hastiado de ver la hipocresía de los hombres que te cantan alabanzas y mascullan oraciones, mientras esconden la bolsa de dinero bajo el manto; se sacrifica al inocente sin piedad y el delincuente se ufana de sus maldades impunemente. Tus sacerdotes vestidos de oro y púrpura disimulan su soberbia con la actitud del humilde y esquilman a tu rebaño para saciar su avaricia; te queman incienso y te ofrecen sacrificio para convertirte en el fundamento de su propio poderío. Predican la paz sobre la tierra y bendicen las espadas fratricidas que sembrarán la muerte entre los pueblos.Satanás iba a continuar, pero Jehová le interrumpió bruscamente preguntándole:
_ ¿Por qué censuras vicios y maldades que tú mismo fomentas? ¿Acaso no me habéis oído clamar que no necesito de sacrificios, que el incienso es abominación para mí y que estoy cansado de las fiestas?¿Acaso no me habéis oído decir: Aprended el bien, buscad lo justo, socorrerd al necesitado, defended al débil, convertid las espadas en arados , las lanzas en haces y que ninguna nación alce una espada contra la otra?¿No eh amenazado a los sacerdotes con no escuchar sus oraciones ni recibir sus sacrificios y ofrendas si siguen con las manos manchadas?
Satanás que desde hacía tiempo quería discutirle muchas cosas, aprovechó de esta oportunidad para hacerlo, y con mucha calma empezó diciendo:
_ Mal haces en adjudicarme las debilidades de tu obra, haciendo creer a los hombres que yo soy el culpable de todo lo malo. Así me conviertes en un instrumento tuyo sin pedir siquiera mi consentimiento. Les dices que yo soy la fuente de los males, y como ya no puedes castigarme más, castigas a ellos sin culpa con penas eternas. Para ello, has convertido mis dominios en prisiones, determinando una región para cada pecado. ¿Tengo yo la culpa que así sea?.
_ Aceptando tus mentiras como verdades, contestó Jehová, olvidas que les concedí la libertad para que eligiesen entre el bien y el mal, entre tú y yo, entre el Infierno y el Cielo. Si son poseedores de este don inapreciable los hombres tienen que ser responsables de su ejército. Por eso los premios y los castigo. Si todo lo hubiese dispuesto favorablemente, ¿Qué mérito tendrían sus virtudes?
Satanás rió de buena gana, agarrándose la cabeza con las dos manos y extendiendo lentamente su largo rabo. Luego mirando hacia la Tierra replicó:
_ Tus razonamientos son divinos, pero carecen de lógica dices que concediste libertad a los hombres para que escogiesen entre el bien y el mal y concluyes afirmando que yo soy el causante de todos los males. Si tu conclusión es verdadera, ¿por qué castigar a los hombres? Si el hombre es libre, ¿por qué odias la rebeldía? Por otra parte, hablas de libertad y dices que eres omnipotente. Si es así, ¿no crees que la libertad del hombre limita tu omnipotencia? Y ya que hablas del mal y del bien, quiero preguntarte: ¿Qué es el mal y que es el bien?. Lo que para ti es un mal para mí es un bien y lo que para ti es un bien para mí es un mal. ¿Cómo entenderemos entonces? ¿Quién puede darnos la razón? ¿O es que crees que el triunfo determina el bien y el mal? Tal vez esto sea lo cierto. Si hubiese salido victorioso en la lucha que sostuvimos, mi mansión sería el Cielo y tu reino sería el Infierno; mis preceptos serían buenos y los tuyos malignos. Entonces yo hubiese dicho que todos los males y los vicios procedían de ti.
Las cosas y los seres se comportan según la naturaleza que tienen, y si el hombre procede mal, es porque el mal ya estuvo en la naturaleza que diste. Si es así, ¿Dónde está tu suprema bondad y tu perfección?. Además, tu has determinado que los hombres sufran o gocen eternamente en la otra vida por las acciones que realizan en la tierra. Y esto resulta más eficaz para consolidar tu dominio sobre ellos, que para expresar tu bondad y sabiduría. Sin embargo, me consideras la fuente de todos los males y los vicios de tus criaturas. Por todo esto puedo decirte que los hombres te adoran por el temor que les inspiras; te adoran y rezan por conveniencia y no por amor. Rezan los poderosos para conservar lo que tienen y seguir dominando a los hombres; rezan los ricos para conservar y acrecentar sus riquezas; rezan los pobres para conseguir el pan de cada día que los ricos y poderosos les niegan, y todos piensan más en el Infierno que en el Cielo, más en el castigo que en el premio. La única pureza que hay en la tierra está en los niños; pero tú has permitido que se transmita hasta ellos el pecado original sin culpa alguna, y las madres juntan sus manitos implorado tu misericordia.
Jehová sonreía de cuando en cuando ante los razonamientos de Satanás, como el padre ante las ocurrencias del hijo, y como el superior no debe rebajarse a discutir con el inferior, con pena de debilitar su autoridad, se redujo a decirle:
_ Largo e inútil sería discutir contigo sobre estos problemas y llegar a convencerte. El abogado pierde, pero no se convence; el derrotado explica su fracaso, pero no se resigna y al que cree estar en la verdad no le faltan argumentos para discutir. Pero a ti, que tan decepcionado vienes de la hipocresía de los hombres quiero decirte esta pregunta:
_ ¿Has puesto tu atención sobre mi siervo Job, varón inigualable, bondadoso, leal y fiel servidor mío? Satanás que conoce la naturaleza humana mejor que Jehová, sonrió con sorna y preguntó a su vez:
_ ¿Acaso Job te sirve de balde? ¿No lo tienes a cubierto de todo mal por todas partes, así a él como a su familia, su casa y toda su hacienda? ¿No has echado la bendición sobre las obras de sus manos y has multiplicado tantos sus bienes sobre la tierra? Así cualquiera te adora y sirve. Mas extiende un poquito tu mano, toca sus bienes y verás como reniega de ti.
Jehová se sintió mortificado con el reto. Sabía que iba a sacrificar injustamente a Job, pero no quería dejar a su rival con la menor duda de que el hombre es capaz de adorarlo, sin ningún interés material. Para el poderoso, poner a prueba las cualidades de un súbdito es un premio. Por esto casi de inmediato le dijo:
_ Todo cuando posee lo dejo a tu disposición, sólo te pido que no extiendas tu mano sobre su persona. Una sonrisa de triunfo de dibujó en los labios gruesos y voluptuosos de Satanás, al mismo tiempo que escupía algunas cerdas que se le había introducido en la boca. Había conseguido llevar a su enemigo al terreno en que quería combatir, y esto ya significaba la primera victoria. El sabía que donde está el interés está el corazón; él sabía que los hombres rezan más cuanto más dinero tienen. Para los que tienen, Dios es un protector de sus riquezas, un aliado en sus luchas, un socio en los beneficios. Le temen porque pueden castigarlos, los adoran porque pueden favorecerlos. Por esto, ni parco ni tonto, se aprestó a partir. Batió sus tremendas alas negras provocando un viento arremolinado y desapareció al instante como un punto negro en el infinito. Los seres celestiales lo siguieron con la mirada, hasta que un murmullo de Jehová los hizo volver a la realidad y siguieron revoloteando entorno del Padre Celestial coreando canciones de alabanza.
Satanás fue pasando por los espacios interplanetarios, contemplando de cerca y en lejanía millones de astros que resplandecían sin cesar; o que permanecían sumidos en las tinieblas. Por fin se destacó la tierra, un diminuto punto esférico iluminado en parte y en parte oscura, que giraba alrededor del sol, aun cuando en la Biblia el libro de las verdades se dice que es el Sol el que gira alrededor de la tierra. A medida que se acercaba iba destacando sus perfiles, el verde azulado de sus océanos, el pardo negruzco de sus montañas y el verde oscuro de sus bosques. Sin vacilar un instante orientó su vuelo hacia la Idumea oriental o Arabia desierta y paró en el país de Hus, donde vivía Job rodeado de las comodidades y de todos los afectos. De inmediato empezó a actuar. Día tras día empezó Job a recibir noticias cada vez más terribles: los sabeos habían robado todos sus hermosos asnos; el fuego del cielo había reducido en cenizas sus miles de ovejas y sus centenares de pastores; los caldeos se habían llevado a sus numerosos camellos; un huracán había dado muerte a todos sus hijos.
Job escuchaba en silencio el anuncio de estas calamidades y sofrenando el dolor que le producían, se postró en tierra y adoro al Señor diciendo:
_ Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré a la tierra. El Señor me lo dio todo; el Señor lo ah quitado todo, bendito sea el nombre del Señor.
Satanás rabiaba ante la despreciable mansedumbre del hombre. Era indudable que el prolongado dominio de Jehová había debilitado su natural rebeldía, como sucede con los esclavos frente a sus amos. El hábito es más poderoso que el sentimiento o la idea. Pero la rebeldía y el espíritu de libertad permanecen en la consciencia humana como la brasa en medio de la ceniza. Por eso no se dio por vencido. El conocía el corazón humano mejor que su rival. Otro día, de esos tantos que solo dejaron huellas el las páginas de la Biblia se presentó nuevamente ante Jehová, junto con miles y miles de ángeles aparentemente felices y realmente aburridos de hacer lo mismo. Al verlo, brillo la mirada de Jehová y aún hizo un intento para levantarse de su deslumbrante trono; pero su dignidad imperial reprimió este impulso. Luego ya calmado, le dijo sonriendo de satisfacción:
_ Me has incitado contra Job, varón sencillo, recto y fiel servidor mío; pero te has convencido de su fidelidad hacia mí, no obstante que le has arrebatado todo lo más preciado que tenía. Esto te está demostrando que el hombre no me admira, adora y sirve por los factores que le hago ni por el temor que le inspiro, sino por el respeto, veneración y amor que merece mi persona. Satanás disimuló su disgusto ante la pretendida victoria de su rival y por un momento permaneció en silencio con la vista baja y las alas caídas. Luego sacudiéndolas ligeramente como si quisiera desentumerecerlas, replico sin levantar la mirada:
_ El hombre dará siempre la piel de otro por conservar la suya propia y abandonará de buena gana cuanto posee para salvar su vida. Tú sabes bien que las riquezas perdidas se pueden recuperar si se conservan la vida y la salud. Si esto no te convence, extiende tu mano y toca sus huesos y su carne y verás cómo reniega de ti.
Jehová se sintió nuevamente mortificado. ¿Cómo seguir martirizando a Job, su siervo más fiel y justo? Pero las palabras de Satanás le habían despertado algunas dudas. Además, ¿en qué condición quedaría sino aceptaba el nuevo reto? ¿Qué concepto se formarían de él sus demás criaturas? Entre sacrificar a Job o menoscabar su autoridad no había proporción alguna.
Rápidamente pasaron estas ideas y cálculos por su mente ante la fija mirada de mochuelo que le dirigía su contrincante. Había que decidir de inmediato, y su respuesta no se dejó esperar cuando observó que miles y miles de miradas angelicales se posaban en él.
_ Ve le dijo, toca sus huesos y su carne, pero consérvale la vida, y verás que Job permanecerá leal a su Señor.Satanás volvió a partir a la tierra, perdiéndose como un punto negro en el infinito, a tiempo que los bienaventurados seguían absortos sin poder comprender ni adivinar el por qué de estos ajetreos.
Con toda prisa como el que tiene seguro el triunfo, el Rey de los Infiernos empezó a actuar. Atacó a Job con una úlcera que se le propagó desde los pies hasta la coronilla, de modo que sentado en un estercolero se raía la podredumbre con un casco de teja. Al verlo en este estado se fueron apartando de él sus criados, amigos y familiares, mirándolo de lejos con temor y repugnancia. Todavía su vieja mujer lo seguía acompañando durante algunos días, hasta que también terminó por abandonarlo. Fue ella la primera en protestar ante la situación en que se encontraba y ver que Jehová no hacía nada para aliviar sus males. Por eso, no pudiendo ya contenerse por más tiempo reprochó a su esposo diciendo:
_ ¿Todavía permaneces en el estúpida incredulidad? Si, bendice a Dios y muérete.
_ Si recibimos los bines de las manos de Dios, ¿por qué no recibiremos también los males?, replicó Job, pero su mujer le volteó las espaldas sin responder.
Día a día los sufrimientos eran mayores. La soledad lo obligó a volverse sobre si mismo y la conciencia del dolor aumentaba. La soledad es refugio placentero cuando se huye del bullicio de la mal compañía con la libertad de volver a sentir la mano amiga; pero resulta tormentosa cuando se prolonga y son los demás los que huyen de uno. El hombre abandonado es un ser triste, el hombre solitarios es un ser doliente.
En esta situación, la fortaleza y mansedumbre del creyente fueron llegando a su límite, y el hombre empezó a sentir el aguijón de la protesta y la tortura de la duda, Job no podía comprender como siendo tan bueno y justo podía ser víctima de tantos males sin que Jehová hiciese nada por remediarlos. Y así, dando rienda suelta a su desesperación, exclamó:
_ ¡Mal haya el día en que nací y la noche en que me engendraron! ¿Por qué no morí yo en las entrañas de mi madre, o saliendo a la luz no perecí luego?. Ahora estaría durmiendo en el silencio de la muerte y en este sueño lograría eterno repos. ¿por qué fue concedida la vida a un hombre como yo, que no ve el camino por donde anda, habiéndole Dios cercado todo de tinieblas? ¿acaso no ofrecí mis mejores corderos en los sacrificios y las más bellas flores en las ofrendas? ¿acaso no oré de rodillas cuando araba la aurora, o cuando la noche extendía su negro manto sobre la tierra? Y sin embargo, la indignación de Dios se ha desencadenado sobre mí.
Satanás que hasta entonces había permanecido mortificado ante la perseverancia de Job, sonrió alegremente. El dolor y la resignación tienen sus límites, y cuando el dolor es justificado se pierde la resignación, y cuando el dolor persiste se busca la causa.
En esto llegaron tres príncipes, amigos de Job que al tener noticias de la desgracia que lo afligía se habían puesto en marcha para visitarlo. Al verlo, los tres quedaron mas sorprendidos de las imprecaciones del creyente, que de las dolencias del amigo, cada cual se creyó con el derecho a razonar sobre sus males, reprocharlo y culparlo de pecados que jamás había cometido. Pretendieron ser más abogados de la divinidad, que amigos del hombre doliente. Y así Eliphas de Teman le dijo:
_ Tú eras antes el que amaestraba a muchos, tú dabas vigor a los agobiados, tus palabras eran el sostén de los vacilantes y tú fortificabas las trémulas rodillas de los débiles. ¿Dónde está ahora aquel temor de Dios que te servía de fundamento para todas tus opciones? ¿ dónde tu fortaleza, tu paciencia y la perfección de tu antigua conducta? Verdaderamente que al necio lo mata la cólera y al apocado le quita vida la envidia. Dichoso el hombre a quien el mismo Dios lo corrige. No despreciéis, pues la, corrección del Señor, porque él mismo hace las llagas y la sana; hiere y cura con sus manos. Reflexiona y medita en todo lo que dices y haces.
Sophar de Naamath arguyó por su parte:
_ No basta al hombre ser gran parlador para justificarse ni haber vivido en la virtud y al servicio de Dios para creer tener derecho a que el mal no le llegue.
¿ Acaso puedes comprender tú los secretos profundos de su sabiduría y las manifestaciones de su voluntad?
El conocer la vanidad y la inquietud de los hombres, y viendo sus maldades, ¿ha de pasarlas por alto sin castigarlas? El hombre necio se engríe y se cree nacido para no tener freno. Yo veo que tú has endurecido tu corazón y levantas, osado, hacia el Señor tus manos y tu voz. Le cantabas alabanzas cuando todo te lo concedía y ahora que te somete a prueba te encolerizas como el niño que se le quita el pecho entes de que haya saciado su hambre.
Baldad de Suhá terminó diciéndole:
_ ¿Cuándo acabarás, Job, de hablar vaciedades? Tú que te quitas la vida con furos y te ciegas con la vanidad, ¿ piensas que por ti quedará abandonada la tierra y serán los peñascos trasladados de su sitio? ¿Crees que por tus dolores va a cambiar el Señor sus altos designios? Si sufres es porque así lo quiere el Señor y lo sensato es que te sometas a su voluntad. ¿Cómo se puede justificar el hombre comparado con Dios, o aparecer limpio el nacido de mujer?
Job escuchaba en silencio estos fríos razonamientos, mientras rascaba con un pedazo de teja sus purulentas heridas, disimulando el dolor que se quería dibujar en su demacrado rostro. No podía tolerar los reproches de sus amigos, cuyas palabras lo herían como espinas en carne viva, porque además de ser injustas eran hipócritas. El tenía conciencia de ser un hombre bueno y justo, y no podía admitir la expiación por faltas que no había cometido; él era un creyente convencido y no podía comprender que la divinidad hubiese desencadenado tantos males sobre su débil cuerpo sin causa. ¿Qué necesidad tenía Jehová; para someterlo a esta prueba, si él leía en el corazón y su corazón era bueno? ¿Puede el padre castigar inútilmente al hijo? Por todo esto ya no pudo contener por más tiempo la calma y las palabras fluyeron airadas:
_ Dios no tiene necesidad de vuestras mentiras, de vuestra hipocresía ni de vuestras palabras de alabanzas para defender su causa. Queréis prestar un favor a la divinidad y os esforzáis en patrocinar sus decisiones creyendo con esto alcanzar su favor. Pero en realidad más os interesa vuestro propio egoísmo que la divinidad o las llagas que cubren mi cuerpo. ¿Agradará esto a Dios? ¿Agradará al prójimo?
Job tenía la razón. La verdad no necesita de abogados ni la justicia soporta razonamientos. El dolor no soporta más palabras que las que emergen del corazón. Lo que ahora quiere Job es que se le haga justicia, que se le llame a juicio para defenderse. Por eso implora:
_ Si viviendo como eh vivido, soy tratado como un impío, ¿Para qué habré abajado en balde toda mi vida? ¿Por qué, OH Dios, me juzgáis de este modo? Por ventura, ¿son tus ojos de carne? Tú me formaste con tus manos y ahora quieres despeñarme. Quisiera que mis pecados, por los cuales he merecido tu ira, se pesaran en una balanza con las calamidades que padezco, y verías que mis males pesan tanto o más que las arenas del mar. Por esto mis palabras están llenas de dolor y protesta. Por ventura, ¿rebuzna el asno montés teniendo yerba? ¿o brama el buey teniendo delante un pesebre bien provisto? ¿Cuáles son mis fuerzas para poder sobrellevar tantos males? Pusiste la debilidad en mis carnes, y ahora me sometes a una prueba que ya no puedo soportar. ¿Cuánto tendrá fin mi padecer para prometerme perseverar en la paciencia? Mi firmeza no es como la de las peñas, ni es de bronce mi carne. ¿Qué es el hombre para que tanto te interese? Tú lo formaste a tu antojo, tú le diste el título de Rey de la Creación y tú mismo lo abates como a la más miserable criatura; lo haces nacer y morir sin que él sepa por qué ni para qué; le brindas una flor y escondes la espina que debe punzarlo.
Así razonaba el hombre silenciando al creyente. Pero luego se dio cuenta que había ido muy lejos y surgió nuevamente la mansedumbre y el arrepentimiento.
_ ¿Quién soy yo –se decía- para poder hablar con él boca a boca? ¿Qué tribunal juzgará mi queja? ¿Quién, fuera de él, podrá decir si es bueno o malo lo que hago y lo que pienso?
No. En lugar de protestar o alegar ante la omnipotencia divina, preferible era implorar clemencia, rogar, suplicar, llorar. Los poderosos no admiten la protesta sino la súplica. ¿Cómo no humillarse entonces? ¿Quién era él? ¿Cómo podía él? Y para consolarse y engañarse a sí mismo, Job piensa que la debilidad consume con trabajos al inocente y al impío sin que se pueda saber la causa. ¿Cómo penetrar en los altos designios de Jehová? Y para que lo dicho no parezca blasfemia, arguye resignado:
_ ya que me nota, preferible es que me quite la vida y no dirán que las penas son de los inocentes. Si yo soy la víctima que hace falta, que se cumpla el mandato.
Pero el dolor continúa y la justicia permanece inexplicable y nuevamente aparece el hombre que duda y reprocha.
_ La Tierra –dice- es comúnmente entregada en manos del impío, el cual con las riquezas venda los ojos de los jueces que la gobiernan. Y si no es el Señor quién así lo dispone, decidme: ¿quién es?
Mientras tanto, los tres príncipes habían permanecido en silencio escuchando los razonamientos de Job sin atreverse a interrumpirlo. Ahora dirigiéndose a ellos les dice:
_ Es muy fácil hablar como habláis; es muy fácil compadecer con palabras o criticar desde un cómodo asiento, yo también podría hablar como vosotros. Más, si sufrierais como yo sufro inclinaría la cabeza silenciosamente hacia ustedes, os alentaría con mis palabras y no expresarían mis labios compasión ni reproche. Lo contrario es insulso. Vuestras palabras no mitigarán mi dolor. Habláis como consuelo y defensa para vosotros mismos. Y yo sufro sin que la iniquidad haya manchado mis manos, sin que la rectitud de mi vida se haya torcido. Entonces, ¿hasta cuándo habéis de afligir mi alma y molestarme con discursos. ¿Por qué me perseguís vosotros como si estuvieseis e lugar de Dios y os cebáis con mis carnes doloridas? ¿No es suficiente verme sufrir? Os proponéis abandonar mi pena queriendo remediarla. Todo esto no puede complacer a Jehová ni arrancar mi gratitud.
Los tres príncipes comprendieron la falsedad de su actitud y haciendo un venia se retiraron arrastrando sus ricos mantos.
Mientras tanto, Satanás se relamía de satisfacción. La creencia y la sumisión tienen sus límites. Es fácil conservarla y alimentarla cuando los bienes son propicios, cuando se quieres estar mejor o cuando se cree uno culpable; pero es difícil seguir creyendo cuando el castigo no corresponde a la falta y se ignora su causa. La razón puede justificar la creencia cuando simplemente se razona; pero si la verdad y la injusticia tocan nuestras puertas, la propia razón se encarga de refutarla. ¿El caso de Job no era un demostración? Se avecinaba, pues, el triunfo; el creyente empezaba a ceder su puesto al hombre libre.
Pero el ojo de Jehová contemplaba todo aquello desde lo alto y no podía permitir que triunfara su eterno enemigo, había que intervenir antes que la desesperación condujese a Job a renegar de él. Podía hacerlo con solo pronunciar una orden. ¿Acaso no había el portento de crear el mundo de la nada con solo desearlo y ordenarlo? Pero era preferible que el hombre reconociese su autoridad haciéndole ver su propia insignificancia. Por esto, desde un torbellino de nubes dejó escuchar su voz de trueno, dirigiéndose a Job de esta manera:
_ ¿Quién es ése que envuelve y obscurece preciosas sentencias con palabras de ignorante? Si eres tú Job, ciñe tus lomos y prepárate como varón que entra a pelear. Yo te interrogaré y tú me responderás. Dime ¿Dónde estabas tú cuando yo echaba los cimientos de mundo? ¿Quién eras antes de ser? ¿Quién te dio el alimento que te sustenta, la mujer que pare tus hijos, las flores que te deleitan, las luminarias que alumbran el mundo, el aire que respiras, el agua que calma tu sedo el espíritu que te hace pensar? ¡Pobre gusano de la tierra que te arrastras sin comprender el por qué de todas las cosas, sin poder explicar siquiera para que vives, incapaz de producir la más mínima partícula de materia! ¿De qué te enorgulleces? ¿de qué te lamentas? ¿Quién eres tú para pedirme explicaciones? ¿Qué te debo?
Job permaneció aterrado de espanto con la mirada fija en el cielo, como si una fuerza extraña hubiese paralizado todo su cuerpo. Ni un idea ni un juicio acudían a su mente y sus labios no podían articular ni una sola palabra. Aquello le pareció siglos y apenas habían transcurrido instantes. ¿Era verdad que veía algo o escuchaba las terribles amonestaciones de Jehová, o era su propia desesperación y temor los que le producían esta ilusión. Sea como fuese, el creyente empezó a reaccionar como quien despierta de un sueño pesado, como quien se libera de alguien que le cierra la boca, como quien surge de un desvanecimiento, y mascullo estas palabras disculpándose humildemente:
_ Señor, yo sé que todo lo puedes y que no se te puede ocultar ningún pensamiento. Me atormentó el dolor, me desesperó la duda, me mortificó la injusticia; pero ahora yo me acuso a mi mismo y hago penitencia envuelto en polvo y en ceniza. Yo te conocía de oídas; parece que te veo con mis propios ojos.
¿Qué otra cosa podía decir el creyente Job, que todo lo sabía por la tradición y nada podía explicar por sí mismo? ¿Qué respuesta podía dar a las terribles preguntas que le había formulado Jehová y a tantas otras que lo habían torturado siempre?
A él le habían dicho que Jehová creó la tierra, el Cielo, los astros, la luz, los animales, las planas y todo cuanto existe. Y él creía.
Le habían dicho que la bondad de Jehová hacía germinar la semilla, crecer la planta y producir bellas flores y los sabrosos frutos; que él había establecido las estaciones y había marcado el recorrido de los astros, y que todo cuánto existe lo había hecho en beneficio del hombre. Y él creía.
Le habían dicho que el hombre fue hecho de barro a imagen y semejanza de Jehová; que para evitar su soledad había formado a la mujer de una costilla del primer hombre para que le sirviese de compañía y consuelo. Y él creía.
Le habían dicho que Jehová premiaba a los buenos con la felicidad eterna en lo Cielos, y que atormentaba a los malos en los infiernos. Y el creía.
Le habían dicho que la humildad y la mansedumbre eran virtudes y que el poder y la sabiduría emanaban del Rey de los Cielos. Y él creía.
Es verdad que le asaltaban terribles dudas, pero no quería expresarlas porque dudar es pecar. El hubiese querido preguntar: ¿para qué creo Jehová el mundo? ¿Para qué creó al hombre con tantas debilidades y formo a la mujer que iba a producir su perdición? ¿Puede ser el hombre libre frente a la omnipotencia divina? ¿Por qué se desencadenan tantos males sobre justo y pecadores? ¿Por qué permite Jehová que Satanás le dispute las almas de sus queridas criaturas, cuando su omnipotencia podía aniquilarlo al instante y hacer que todos los hombres sean felices eternamente? ¿Por qué necesita de sacerdotes que le perecen tanto como el tigre al cordero? ¿Por qué se impone Satanás al espíritu y hasta llega a dominarlo y perderlo? ¿Es justo que por un instante de vida sufra o goza el hombre eternamente? ¿No podrá el hombre rebelarse alguna vez contra la divinidad, como se rebelaron los propios espíritus celestiales? ¿Es bueno o malo creer al margen de la razón y la experiencia? ¿Son eternos los dioses? ¿Permanecerá siempre el hombre encadenado a sus propias creencias?
Cuantas otras interrogantes le hubiesen asaltado de seguir pensando libremente. Pero él era un fiel creyente y sabía que dudar es pecar y prefirió apartarse de estos malos pensamientos.
Jehová que lee el pensamiento de sus siervos como en un libro quiso evitar que siguiese razonando en tantas tonterías y decidió intervenir nuevamente. Ya estaba satisfecho con la humildad y el arrepentimiento demostrado por Job ante sus recriminaciones. Ahora era necesario premiarlo. Comenzó increpando a los príncipes por haber tratado con dureza a su mejor siervo, y luego ordenó que se le diese más riquezas que antes y que se le dotase de salud y larga vida para que pudiese disfrutarla.
Satanás rechinaba los dientes y se mordía los labios hasta sangrarlos; sus ojos de mochuelo despedían fulgores rojos como carbones encendidos en la noche y movía su larga cola de un lado a otro de manera de latigazos. Aquellos era insoportable. Jehová había faltado a su compromiso al acudir en auxilio de Job, precisamente en el momento en que el dolor, la desesperación, y la injusticia lo conducían a rebelarse contra su divino amo. Precipitadamente batió sus tremendas alas de murciélago y se dirigió al Cielo para protestar y pedir explicaciones a Jehová. Pero al llega a las puertas doradas del Imperio Celestial, las golpeo inútilmente durante largo tiempo. El antecesor de San Pedro había recibido la orden determinante de no dejarlo entrar.
Desde entonces Satanás no volvió nunca a visitar a Jehová, prefirió seguir la lucha en la tierra disputándole las almas de los pobres hombres, que vivían sufriendo y gozando inocentemente, ignorando los designios de Jehová y de Satanás.
Desde entonces también empezaron a llegar más almas a los dominios Infernales, tantas como las hojas que caen en otoño, mientras que al Cielo ascendían tan pocas, que Jehová pudo exclamar: Muchos son los llamados y pocos los escogidos. Y el hombre siguió creyendo mientras su ignorancia no le permitía explicar tantas cosas; pero su propia razón y su propia sabiduría empezaron a minar su creencia y cada vez se sintió más libre y más poderoso. La creencia baja del cielo como las nubes; la rebeldía asciende de la tierra como el humo. Cuando más libre y poderoso es el hombre, más débiles se tornan los dioses hasta que el mundo disipe las nubes.
Lima edición 1966

FILOSOFÍA PARA NIÑOS

2009-05-19T14:39:00.002-07:00

LA ESCUELA DEBE ENSEÑAR A PENSAR

Por Oscar A. Agrada Espinoza

En un papiro egipcio se lee que un sacerdote dice:"Los griegos son como niños, preguntan de todo". Esto revela el espíritu inquisidor y el afán de saber de los griegos. Y esto los asemeja a los niños. En efecto los niños no cesan de preguntar por esto o por lo otro, por el origen de algo, sobre su composición, por su finalidad, etc. En este sentido, los filósofos se parecen a los niños, preguntan acerca de cuestiones que el común de la gente da por sabida. Por eso se a dicho que el filosofar implica un cierto añiñamiento. Sin embargo, la vida del niño transcurre en un universo de necesidades. y vivencias reflexivas. Por ello, la influencia de la familia y la escuela en la vida del niño es decisiva.

Para Jesse Torrey:”Si queréis estudiar a los hombres no dejéis de frecuentar la sociedad de los niños". Si tuviéramos en cuenta únicamente “La filosofía de los filósofos” no podríamos encontrar una relación entre ellos y los niños, habría abismos insondables para comprenderlo y valorarlo. Por eso, allí donde han alumbrado ideas y principios los hombres como Platón, Hegel, Kant, Feuerbach, Heidegger, han estado presentes los niños engarzados en una determinada realidad. Sin embargo, pareciera que no habría lugar para vivenciar los juegos y las risas espontáneas de los niños. Ellos también reflexionan, como un día en el aula escolar un niño preguntó:"¿Profesor, por qué la Independencia del Perú fue el 28 de Julio y no el 22?". El educador no supo que contestar. La respuesta, está en el libro de Virgilio Roel "Los Libertadores", Ahi están las tesis de San Martín. ¿Fue un asunto de estrategia festiva o militar?
Los niños tiene derecho a saber historia y filosofía sin aditamentos. Tienen derecho a una respuesta oportuna. Por ello, para Rosalía Aranda (1998), el aula de Educación Infantil requiere un educador/a inductivo y reflexivo que sepa observar los logros que consiguen sus alumnos. Mas coherentes, menos agresivos. Los niños violentos e intolerantes, son productos de una sociedad conflictiva que deshumaniza voluntades y sentimientos. Los maniata en el pensar y los convierte en futuros seres egoistas y acartonados.
Ergo, en estos tiempos de la tecnocracia digital, La ludopatía amenaza a los niños para robotizarlo con juegos violentos-programados.. Los aleja de la vida social y los hace autómatas. Muchos padres o profesores, desconocen que hay una profunda filosofía misteriosa en la vida infantil envuelto en preguntas que sorprenden. Acaso:¿Una filosofía implícita para trascender desde la escuela?.
Vivir es ya filosofía, sin palabras. Para enfrentase a los peligros de una realidad aparente. Es optar por una posición correcta, frente a la falaz candidez de un mundo digitalizado y egoísta que se ha convertido en la casucha del usurero “posmoderno”. Donde, en su accionar pragmático, adormece y atrofia el desarrollo de la mente humana. Illich decía: "Estamos “amaestrados” por falta de esa facultad o ese don del pensar" No es gratuito, entonces que el neoliberalismo sea contrario al pensamiento y a la reflexión filosófica
La mente tarda en olvidar lo que ha llevado mucho tiempo aprender. Por supuesto, la misión de la filosofía es transformar el mundo. Una maravillosa señal de que el hombre filosofa en cuanto tal, originalmente, son las preguntas de los niños en cada momento. ¿Cuántas Mafaldas preguntonas y reflexivas no habrá en América Latina y el Mundo? Es raro, para mucho, oír de la boca infantil algo que por su sentido penetra inmediatamente en las profundidades del filosofar. Sin embargo, para los psicólogos, los niños y los beodos, casi siempre dicen la verdad. Aunque sus mayores en casa, muchas veces les enseñan a decir mentiras. La tía en casa dice:”Camilita, cuando alguien llama dile que no estoy”. Y Camilita muy ufana contesta el teléfono:"Señor, dice mi tía que no está”.
Goethe, con suma magnificencia expresa: “Debe preguntarse a los niños y a los pájaros cómo saben las cerezas y las fresas”. En su vida cotidiana el niño manifiesta su admiración diciendo algo así:”me empeño en pensar que soy otro y sigo siendo siempre yo”. Este infante toca en uno de los orígenes de toda certeza, la conciencia del ser en la conciencia del yo. Se asombra entre el origen del yo, este ser que no cabe por medio de algún otro. Con su argumento casi mágico, se detiene ante este límite.
Otro niño, escucha en la escuela la “Historia de la creación”. Al principio creó Dios el cielo y la tierra…y pregunta severamente en el acto:” ¿Y qué había antes de la creación? Este niño, ha ingresado sin imaginarlo al plano filosófico, ha hecho también reflexión sobre la infinitud de la serie de las preguntas posibles sobre el origen del universo, al que muchas veces, no es dado obtener una respuesta concluyente. O insisten en su candor infantil, diciendo: sin ambages: ¿Profesor porque hay tantos niños que mendigan?
Quien se dedicase a recogerlo, podría dar cuenta de un vasto pensar de los niños. “Entre todas las personas, los niños son los más imaginativos: se abandonan sin reserva a toda ilusión” (J.B. Macaulay) La objeción de que los niños lo habrían oído antes a sus padres o a otras personas, no vale patentemente nada frente a pensamientos tan serios. La objeción de que estos niños no han seguido filosofando y que por tanto sus declaraciones sòlo pueden haber sido casuales, pasa por alto un hecho: que los niños poseen con frecuencia una agudeza que lo pierden cuando crecen. Es como si con los años cayésemos en la presión de las convenciones y las opiniones corrientes, de las ocultaciones y de las cosas incuestionables, perdiendo la ingenuidad del niño, para cuando de adulto aceptamos todo con el sambenito del “sí señor”. Esta “aceptación”, se halla aún francamente en ese estado de la vida en que ésta brota sintiendo, viviendo y preguntando cosas de un “mundo banal”, que pronto se desdibuja en el incumplimiento de los deberes de gobernantes e individuos; cuyas conductas los niños asimilan.
Hace algunos años hablar sobre la posibilidad de que los niños tuvieran filosofía en la escuela resultaba poco menos que fachosa en muchas escuelas del mundo. Ahora en tiempos de la crìsis moral del sistema, es necesaria y fundamental una filosofía para niños, una enseñanza socrática de la reflexión y el análisis. Que los niños sean capaces de pensar y elaborar sus pensamientos propios. Esa “investigación filosófica” entre niños depende del hogar o de un educador que entienda a los niños, tenga sensibilidad hacia los asuntos humanos y sea capaz de manifestar un compromiso profundo hacia la práctica reflexiva del niño, a través de su curiosidad y libertad innata de ellos.
Acaso, no se comprende que la curiosidad es la madre de todas las batallas de la mente y del conocimiento infinito.. Los niños no pueden esperar llegar a la edad de “Papa Noel” para dar los primeros pasitos de la investigación. Del pensar bien y de la praxis. Por eso, despertar la actitud investigadora de los niños, logrando que los infantes tengan una visión epistemológica de la vida es básico en la nueva enseñanza de calidad. Para preservarlos en la verdad y no en la mentira. Empleando, para ello, el método de la mayéutica (basado en preguntas y respuestas), donde los niños van ejercitando su capacidad de raciocinio, de enfrentarse a problemas en la escuela y en el hogar; para vislumbrar el sentido de la justicia o la tolerancia. Del respeto mutuo y su autoestima.
Para Yoshida: El niño perdido llora, pero sigue cazando mariposas”. Mientras el “especialista aplicado” en filosofìa para niños no caza nada en su regodeo teórico infecundo. Quino el creador de “Mafalda”, la “niña filósofa”, ha explotado con mucha eficacia en diversas tiras de su personaje, esa actitud reflexiva y crítica de los niños frente a la realidad pacata que los desdeña y olvida. De un mundo “posmoderno que los enajena a través de los “ciberjuegos” que los lleva a la práctica del “juego mortal”. (Diario “Perú 21:1-IX-2007), que ha ocasionado muertes por asfixia de muchos niños. El uso excesivo de la computadora en los niños, es contraproducente.
Para Reimer, las escuelas esconden currículo para propagar los mitos sociales. La sociedad a través de la escuela, muchas veces miente al niño con sus contenidos curriculares. ¿Qué Hacer? Alguna vez escuché decir a un niño:”Profesor, el Estado se enferma como mi abuelita”. Que coincidencia, el filósofo Platón había señalado en su tiempo que el Estado también “se enferma”, porque en su entorno había un gavilla de hombres incompetentes El asombro, la curiosidad, el cuestionamiento, la búsqueda de sentido, la reflexión, la creación de conceptos etc., son puestos en práctica tanto por niños como por filósofos; claro, con diferentes matices y cualidades conceptuales.
Según Feuerbach: “Pensar y conocer las cosas y seres tal como ellos son: ésta es la ley suprema y la más elevada tarea de la filosofía” Los docentes y los padres deben comprender, que los niños pueden hacer filosofía y pensar por sí mismos, Por eso, debemos recordar que la filosofía construye bases científicas a partir de elementos de la realidad que en términos generales, ya están presentes en los niños muy pequeños. “Los niños –como dice Lilia Meza Villar- necesitan que les escuchemos y nosotros los hemos convertido en oyentes obligados”. Se debe promover en los niños el aprender a pensar.
El objetivo fundamental es educar niños que vivan interiormente activos, en vez de espectadores y consumidores pasivos de una sociedad enajenada, contraria a la libertad y la dignidad civilizada del hombre. Hacer filosofía con los niños y niñas constituye una aventura maravillosa en la que súbitamente aparecen aspectos inéditos de la realidad. La filosofía es producto de esa realidad, “el alma viva de la cultura”, trasciende lo subjetivo y la vana apariencia ¿Acaso, los niños no tienen una concepción del mundo en proceso de definición práctica? La respuesta es afirmativa en el accionar de su vida cotidiana.
El niño no es una entidad abstracta, es parte de una situación social que merece ser atendida y comprendido en su dimensión verdaderamente humana. Para Lipman:”Desde un punto de vista educativo, la mejora de las habilidades de pensamiento tiene una importancia crucial y fundamental. El niño o niña que ha llegado a ser buena en las habilidades de pensamiento no es simplemente un niño que ha crecido, sino un niño cuya capacidad de crecimiento se ha incrementado”. La ejercitación que promueva este desarrollo puede llevarse a cabo a través de actividades lúdico-reflexivas, de ejercicios o, simplemente, mediante la formulación de preguntas que requieran que el niño ponga en juego esas habilidades y capacidades a través de algo maravilloso que los adultos olvidan con frecuencia: “la crítica y la autocrítica”, para corregir errores y perseverar en los actos que grafiquen transparencia ética. Los niños son el futuro del presente.
Para una mentalidad robótica, ¿cuál es la tarea más difícil del mundo? Pensar. Entonces, uno de los grandes desafíos de la educación hacia la innovación es la de llevar a los niños a pensar en forma original y crear respuestas novedosas para que ellos mismos traten de resolver problemas muy originales. Para ello, expresarles cariño y respeto. Por ejemplo, pedirles que inventen razones por las cuales deberían existir llantas cuadradas. Preguntarles: ¿si podría, cada niño adoptar un adulto para cuidarlo? Sería interesantísimo codificar en una investigación sus valiosas respuestas.
La filosofía es el cultivo de las facultades mentales. Por ello, la filosofía para niños en estas próximas décadas debe acompañar a humanizar el mundo desde la escuela, para guiar el aprendizaje reflexivo en toda su dimensión. Y la filosofía que mueve el mundo, irradie el camino aciago del hombre en busca de la felicidad que para Nietzsche “se acercan con pasos de paloma”. ¿Acaso, cual bandadas de paloma, los niños del mundo nos enseñen a valorar la filosofía para pensar y transformar activamente el mundo?
BIBLIOGRAFIA:1.-ARANDA REDRUELLO, Rosalía (1998):Investigación-Acción en la Escuela Infantil. Universidad Autónoma de Madrid, España / 153 páginas.
2.-FEUERBACH, Ludwig (2002): Tesis Provisionales para la- Reforma de la Filosofía. Ediciones Folio, Barcelona- España / 124 páginas.
3.- GREENE, Maxine (2005): Liberar la Imaginación. Editorial Referencias, España /323 páginas.
4.- MENDEL, Gerardo (1974): La Descolonización del Niño. Editorial Ariel, Barcelona / 276 páginas.
5.- REIMER, Everett (1973): La Escuela ha Muerto. Editores Barral, Barcelona / 205 páginas.
6.- SANTIAGO, Gustavo (2003): Filosofía con los más pequeños. Ediciones Novedades Educativas, Argentina / 102 páginas.
7.-LE GAL, Jean (2002):Los Derechos del Niño en la Escuela. Editorial Grao. España / 182 páginas.
8.-LACUEVA, Aurora (1997):Por una Didáctica a Favor del Niño. Editorial Laboratorio Educativo, Venezuela / 130 páginas.
9.-ROEL, Virgilio (1971):Los Libertadores. Editorial Gráfica Labor, Lima Perú / 344 páginas.
10.- SANCHEZ ALCÓN, Chema (2007):¿Cómo Educar en Valores Cívicos a los Peques?. Editorial Recursos, España / 92 páginas