GORESAN SANG PENCARI KEARIFAN

influence of the Internet for teens

2012-11-08T06:34:00.001-08:00

influence of the Internet for teens

In the era of globalization, we are already familiar with the internet name. Internet is a means to obtain a wide range of information needed by the whole society. Internet initially emerged in 1969 in the U.S., the technology that preceded the project conducted by the U.S. department. Project called ARPA was tasked to conduct research that benefits the smooth progress of the tasks and the U.S. military, because it is based computers called the ARPANET.

Internet is a global information system-based computer. so, along with the internet as well as hanging out with the computer. Internet would not exist without computers. Like a ship without a captain, did not walk too! So is the internet, without the computer can not access the internet. To access the internet we only need a computer, modem and telephone line. Even today no need to use the telephone network, simply by using the wireless internet. so, it's easy not to access the internet?

The facilities in the Internet are: E-mail (electronic mail), Bulletin Board System (BBS), File Transfer Protocol (FTP), Information Browsing (gopher), Remote Login (Telnet), Advanced Browsing (www), Automated Title search ( archie, veronica), Automated content search, and audio and visual communication.

The existence of the Internet a positive impact throughout the community including young internet users. There, they can quickly get the information, can look it up using google or the other way. But most teens use the Internet to find friends, chat, send e-mail and search tasks college or school work. Among the youth of today are more prevalent, the rise was friendster. They make friends through Frienster and can also send a photo or send-forth.

Internet not only to seek information, but also can be used as a place of sale of goods and services. Sales via the internet is called E-Commerce (electronic commerce). Muncunya this term along with the development of the discipline of computer science and internet. E-com can be interpreted as the exchange of goods, services or information through electronic medium in exchange for a payment is made by using a credit card (credit card). The range of this business over the internet from ordering flowers for a loved one, selling books, magazine subscriptions, to pay thousands of dollars for the purchase of processor chips to be used for computers.

The first step should be done by the entrepreneur is to make the "homepage" that will serve as a store on the internet. Through this home page it can disseminate information about the company, pruduk, and the service is on offer. Benefits of E-com itself is able to reduce fixed expenses, because the company could save on the number of employees, thus the expenditure on salaries and physical infrastructure. And conversely, to consumer e-com offers greater convenience and more choices of goods and services to be purchased dengaan better price.

In addition to positive effects, the Internet can also be a negative impact on society, especially among teenagers. For example, the teen open pornographic sites on the internet. That is one of the deviant behavior of teens conducted. There they could see pornographic images, scenes that could shake the faith of man, and it can damage the morale of all the teens who merupaka next generation.

Moreover, the adverse effects arising from the internet it is a variety of crimes. Among them is the theft of money in the bank via the internet, and usually people who are experts in that field is called Hacker. Crime is difficult to be detected because they use their own tactics and certain codes in the execution of their mission. And it all can not be known to other parties. The bank burglary DAPT cost the state because the number of diraut not only millions of dollars, but trillyun rupiah. Examples of other crimes is a fraud lottery. And many more crimes committed via the internet.

From the above statement can be concluded that the Internet is a lot of human help in carrying out their daily activities. Internet could have a positive and negative depending on how we use it.

HAM DALAM STUDI ISLAM

2012-11-08T06:33:00.001-08:00

A. Pengertian Hak Asasi Manusia

ü Hak-hak yang melekat pada setiap manusia, yang tanpanya manusia mustahil datat hidup sebagai manusia (teaching human right/PBB)

ü Seperangkat hak yang melekat pada hakikat dan keberadaan manusia sebagai makhluk Tuhan YME dan merupakan anugerah-Nya yang wajib dihormati, dijunjung tinggi, dan dilindungi oleh Negara, hukum, peerintah dan setiap orang demi kehormatan serta perlindungan harkat dan martabat manusia (pasal 1 UU No.39 tahun 1999 tentang HAM).

B. Sejarah Awal Munculnya HAM

Manusia pada hakikatnya secara kodrati dianugrahi hak-hak pokok yang sama oleh Tuhan Yang Maha Esa. Hak-hak pokok ini disebut hak asasi manusia (HAM). HAM adalah sebagai anugrah Tuhan yang melekat pada diri manusia, bersifat kodrati, universal dan abadi, berkaitan dengan harkat dan martabat manusia. Pada gilirannya, hak-hak dasar atau hak-hak pokok yang dibawa manusia sejak lahir sebagai anugrah Tuhan , dimana hak-hak asasi ini menjadi dasar dari pada hak-hak dan kewajiban-kewajiban yang lain.

Umumnya kita, masyarakat Indonesia yang mayoritas agama islam (sebagai akibat dari pola pendidikan ala barat yang dikembangkan semenjak zaman penjelajahan Belanda dan di era republik pasca proklamasi kemerdekaan hingga kini) mengenal konsepsi HAM yang berasal dari barat. Kita mengenal konsepsi HAM itu bermula dari sebuah naskah Magna Charta, tahun 1215 di Inggris dan yang kini berlaku secara universal mengacu pada Deklarasi Universal HAM (DUHAM) yang diproklamasikan PBB pada 10 Desember 1948.

Padahal, kalau kita mau bicara jujur serta mengaca pada sejarah, sesungguhnya semenjak masa Nabi Muhammad SAW memperoleh kenabiannya (abad ke 7 M ) sebelum Magna Charta lahir sudah dikenalkan HAM serta ditegakkannya HAM dalam Islam. Atas dasar ini, tidaklah berlebihan kiranya bila sesungguhnya konsepsi HAM dalam Islam telah muncul terlebih dahulu timimbang konsepsi HAM versi Barat, bahkan secara formulatif konsepsi HAM dalam Islam relatif lebih lengkap dari pada konsepsi HAM versi Barat

C. Perkembangan HAM

1. HAM Islam (pada zaman Rasulullah SAW)

Menurut Ismail Djamil (1950), fakta telah membuktikan, bahwa risalah Islam sejak permulaan kota suci Mekkah memasukkan hak-hak asasi manusia dalam ajaran-ajaran dasarnya bersama dengan penekanan masalah kewajiban manusia terhadap sesamanya. Banyak ayat suci al-Quran yang menjeaskan tentang hak-hak asasi manusia diantaranya surat Takwir 8-9, QS Al-Ma’un 1-3dan lain-lain.

2. HAM di Yunani

Filosof Yunani, seperti Socrates (470-399 SM) dan Plato (428-348 SM) meletakan dasar bagi perlindungan dan jaminan diakuinya hak-hak asasi manusia. Konsepsinya menganjurkan masyarakat untuk melakukan sosial kontrol kepada penguasa yang zalim dan tidak mengakui nilai-nilai keadilan dan kebenaran.

Aristoteles (348-322 SM) mengajarkan pemerintahan harus mendasarkan kekuasaanya pada kemauan dan kehendak warga negaranya.

3. HAM di Inggris

Inggris sering disebut sebagai negara pertama yang memperjuangkan hak asasi manusia. Tonggak pertama bagi kemenangan hak asasi manusia terjadi di Inggris. Perjuangan tersebut tampak dengan adanya berbagai dokumen kenegaraan yang berhasil disusun dan di sahkan. Seperti Magna Charta yang di cetuskan 15 Juni 1215 yang prinsip dasarnya memuat pembatasan kekuasaan raja dan hak asasi manusia lebih penting dari pada kedaulatan raja.

4. HAM di Amerika Serikat

Pemikiran filsuf John Locke (1632-1704) yang merumuskan hak-hak alam, seperti hak atas hidup, kebebasan dan milik menjadi pegangan bagi rakyat Amerika sewaktu memberontak melawan penguasa Inggris tahun 1776 pemikiran Jhon Locke mengenai hak-hak asasi manusia ini terlihat jelas dalam deklarasi kemerdekaan Amerika yang di kenal dengan “ Declaration Of Independence Of The United States”

5. HAM oleh PBB

Setelah perang dunia ke II mulai tahun 1946, di susunlah rancangan piagam HAM oleh organisasi kerja sama PBB. PBB membentuk komisi HAM ( commission of human right). Sidangnya dimulai pada bulan Januari 1947 di bawah pimpinan Ny. Eleanor Rossevelt. Baru dua tahun kemudian tanggal 10 Desember 1948 sidang umum PBB yang di selenggarakan di istana Chailot, Paris menerima baik hasil kerja panitia tersebut. Karya tersebut berupa “Universal Declaration Of Human Rights”

6. HAM di Indonesia

HAM di Indonesia bersumber dan bermuara pada pancasila. Yang artinya HAM mendapat jaminan kuat dari falsafah bangsa. Bagi Indonesia melaksanakan HAM bukan berarti melaksanakan dengan sebebas-bebasnya melainkan harus memperhatikan ketentuan-ketentuan yang terkandung dalam pandangan hidup bangsa Indonesia. Negara Indonesia mengakui dan menjunjung tinggi HAM dan kebebasan dasar manusia sebagai hak yang secara kodrati melekat dan tidak terpisah dari manusia yang harus dilindungi, dihormati dan ditegakkan demi peningkatan martabat kemanusiaan, kesejahteraan,kebahagiaan dan kecerdasan serta keadilan.

D. Pelanggaran dan Pengadilan HAM di Indonesia

Pelanggaran HAM terbagi menjadi 2 yakni:

· Berat

ü Genosida, pembunuhan dan pencatatan fisik anggaota kelompok

ü Kejahatan kemanusiaan, seperti perbudakan, pemerkosaan dan apartheid

· Ringan, selain pelanggaran berat

Pengadilan HAM

Untuk mengadili pelanggaran HAM berat, dibentuk pengadilan HAM ad hoc (atas usulan DPR dengan keputusan presiden)

Untuk mengadili pelanggaran HAM ringan, dapat melalui pengadilan HAM yang berkedudukan di DATI I dan DATI II

E. HAM dalam Studi Islam

Abdurrahman Wahid menegaskan, bahwa manusia mempunyai posisi tinggi dalam kosmologi, sehingga ia harus diperlakukan secara professional pada posisi yang mulia. Sebelum manusia dilahirkan dan setelah meninggal dunia, dia mempunyai hak yang diformulasikan dan dilindungi oleh hukum. Karena manusia memunyai hak dan kemampuan untuk menggunakannya, Allah menjadikan manusia- manusia sebagai khalifah dimuka bumi.

Ahmad Syafi’i Ma’arif mencatat,bahwa ada beberapa kemuliaan yang diberikan kepada manusia yaitu:

1. Karamah fardiyah (kemuliaan individu) yaitu islam melindungi semua aspek kehidupan manusia

2. Karamah ijtima’iyah (kemuliaan kolektif) yaitu islam menjamin sepenuhnya persamaan diantara individu kecuali iman dan taqwanya

3. Karamah siyasiyah (kemuliaan politik) yaitu islam memberi hak politik individu untuk memilih sekaligus menentukan nasib atau posisi diri nya sebagai wakil Allah swt.

Islam sejak awal sudah memberikan hak-hak pengakuan dan perlindungan terhadap hak-hak asasi manusia. Berkaitan dengan HAM ada lima hal fundamental yang diperjuangkan oleh banyak kalangan pembebasan yaitu:

a. Hak hidup dan perlindungannya

Hak asasi manusia yang paling utama adalah hak untuk hidup. Hak untuk hidup yang diberikan kepada segenap umat manusia hanya biberikan oleh islam. Perbuatan menghilangkan nyawa karena alasan dendam atau untuk menebar kerusakan hanya dapat diputuskan oleh pengadilan yang berwenang. Sedangkan didalam peperangan perbuatan itu dapat diadili oleh pemerintahan yang sah.

b. Hak kebebasan beragama

Sesuai dengan firman Allah swt ;“tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (islam), sesungguhnya telah jelas jalan yang benar dan jalan yang salah”. Meskipun tidak ada kebenaran dan kebaikan selain islam dan meskipun orang-orang muslim ditugaskan untuk mengajak manusia memeluk agama islam amun, mereka tidak diminta untuk berdakwah menggunakan kekerasan. Siapapun yang yang menerima islam adalah melakukannya atas kemauan sendiri.

c. Hak kekayaan dan penghidupan yang layak

Sepanjang menyangkut keamanan hidup, islam secara jelas memberikan hak keamanan atas kepemilikan harta kekayaan. Al-quran telah mengatakan bahwa mengambil harta kekayaan orang lain adalah dilarang kecuali jika dilakukan melalui cara-cara sah, hokum Tuhan secara tegas: “janganlah kamu memakan harta sesame dengan cara yang tidak halal”.

“dan katakanlah: bekerjala kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan melihat pekerjaanmu”. Disini memgandung makna etos kerja tinggi yang harus dilakukan oleh manusia didalam memperbaiki taraf hidupnya.

d. Hak kehormatan

Pada khotbah yang disampaikan rasululloh pada haji wa’dah, rasulullah saw tidak hanya melarang kaum muslim mengambil nyawa dan harta benda milik orang lainnya,tetapi juga melarang mengganggu kehormatan dan kesucian mereka. Al-quran menetapkan sebagai berikut:

v Hai orang-orang beriman, janganlah satu bangsa menghina bangsa lainnya

v Janganlah saling memfitnah

v Jangan salah panggil dengan gelar yang buruk

v Dan janganlah mencari-cari kesalahan oranglain dan janganlah bergunjing antara sesamamu

e. Hak politik

Hak untuk memilih dan dipilih dalam suatu pemilihan, hak ikut serta dalam kegiatan pemerintahan, hak untuk membuat dan mengajukan suatu usulan petisidll

Al-quran menegaskan dalam surat ke 9 ayat 71 yang artinya:

“orang-orang yang beriman baik laki-laki maupun perempuan adalah menjadi penolong bagi sebagian yang lainnya; mereka menyuruh mengerjakan yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar”

Selain diatas tadi hak-hak warga Negara dalam Negara islam yaitu:

o Jamiman kebebasan pribadi

o Hak untuk menentang tirani

o Kebebasan mengeluarkan pendapat

o Kebebasan berserikat

o Kebebasan mengeluarkan ucapan hati nurani dan keyakinan

o Perlindungan terhadap sentiment-sentimen keagamaan

o Perlindungan dari hokum yang sewenang-wenang

o Hak atas kebutuhan-kebutuhan hidup pokok

o Persamaan kedudukan dihadapan hokum

o Penguasa tidak kebal hokum

o Hak untuk menjauhi perbuatan dosa

Hak ikut serta dalam urusan Negara

PENDEKATAN HISTORIS PEENDIDIKAN ISLAM

2012-11-08T06:32:00.001-08:00

A. Pengertian Pendidikan Islam

M. Yusuf al-Qardhawi memberikan pengertian, bahwa; “pendidikan Islam adalah pendidikan manusia seutuhnya; akal dan hatinya; rohani dan jasmaninya; akhlak dan ketrampilannya. Karena itu, pendidikan Islam menyiapkan manusia untuk hidup baik dalam keadaan damai maupun perang, dan menyiapkannya untuk menghadapi masyarakat dengan segala kebaikan dan kejahatannya, manis dan pahitnya”.

Sementara itu, Hasan Langgulung merumuskan pendidikan Islam sebagai sesuatu “proses penyiapan generasi muda untuk mengisi peranan, memindahkan pengetahuan dan nilai-nilai Islam yang diselaraskan dengan fungsi manusia untuk beramal di dunia dan memetik hasilnya di akhirat”.

Ahmad D.Marimba mengemukakan bahwa, “pendidikan islam adalah bimbingan jasmani dan rohani menuju kepada terbentuknya kepribadian utama menurut ukuran-ukuran islam”.

Semua pengertian di atas lebih global sifatnya. Secara lebih teknis Endang Saifuddin Anshari memberikan pengertian pendidikan Islam sebagai “proses bimbingan (pimpinan, tuntutan, usulan) oleh subyek didik terhadap perkembangan jiwa (pikiran, perasaan, kemauan, intuisi dan sebagainya), dan raga obyek didik dengan bahan-bahan materi tertentu, pada jangka waktu tertentu, dengan metode tertentu dan dengan alat perlengkapan yang ada ke arah terciptanya pribadi tertentu disertai evaluasi sesuai dengan ajaran islam.

Dari semua pengertian terdahulu terlihat penekanan pendidikan Islam pada “bimbingan”, bukan “pengajaran” yang mengandung konotasi otoritatif pihak pelaksana pendidikan, katakanlah guru. Disini sang guru berfungsi sebagai “fasilitator” atau penunjuk jalan ke arah penggalian potensi anak didik. Dari kerangka pengertian dan hubungan antara pendidik dengan anak didik semacam ini, dapat pula sekaligus dapat dihindari, apa yang disebut ”banking concept” dalam pendidikan, yang banyak dikritik dewasa ini.

Pendidikan islam merupakan salah satu aspek saja dari ajaran islam secara keseluruhan. Karenanya, tujuan pendidikan islam tidak terlepas dari tujuan hidup manusia dalam islam; yaitu untuk menciptakan pribadi-pribadi hamba Allah yang selalu bertaqwa kepada-Nya, dan dapat mencapai kehidupan yang berbahagia di dunia dan di akhirat. Dalam konteks sosial masyarakat, bangsa dan negara, maka pribadi yang bertaqwa ini menjadi rahmatan lil’alamin, baik dalam skala kecil maupun besar. Tujuan hidup manusia dalam Islam inilah yang dapat disebut juga sebagai tujuan akhir pendidikan Islam.

B. Sejarah Pendidikan Islam Di Indonesia

Kegiatan “pendidikan Islam” di Indonesia yang lahir dan tumbuh serta berkembang bersamaan dengan masuk dan berkembangnya Islam di Indonesia sesungguhnya merupakan pengalaman dan pengetahuan yang penting bagi kelangsungan perkembangan Islam dan umat Islam, baik kuantitas maupun kualitas. Pendidikan Islam itu bahkan menjadi tolok ukur, bagaimana Islam dengan umatnya telah memainkan peranannya dalam berbagai aspek sosial, ekonomi, politik, maupun budaya.

Dalam melacak sejarah pendidikan Islam di Indonesia baik segi pemikiran, isi maupun pertumbuhan organisasi dan kelembagaannya, tidak mungkin di lepaskan dari fase-fase yang dilaluinya. Fase-fase itu secara priodisasi dapat dibagi menjadi:

1. Priode masuknya Islam ke Indonesia

2. Priode kekuasaan kerajaan-kerajaan Islam

3. Priode penjajahan Belanda

4. Priode penjajahan Jepang

5. Priode kemerdekaan

Perjalanan yang ditempuh dari priode ke priode berikutnya, baik dalam bentuk formal maupun informal, tampak adanya kesamaan dengan alur pertumbuhan dan perkembangan yang di alami atau ditempuh pada masa Nabi, Khulafaur Rasyidin dan seterusnya. Hal ini dapat difahami, karena Islam masuk ke Indonesia dibawa oleh para pedagang dari Timur Tengah. Bahkan dapat dikatakan bahwa pendidikan Islam di Indonesia hingga kini masih berkiblat kepada pola pendidikan Islam di Timur Tengah, baik ditinjau dari segi sistem, organisasi maupun kelembagaannya. Mengenai perubahan dan perkembangan pola dan gaya pendidikan negara-negara barat pun tampak tidak terlepas dari konsepsi yang dikembangkan oleh negara-negara Timur Tengah, seperti Mesir. Hal itu disebabkan oleh karena pada umumnya ahli-ahli dan tokoh-tokoh Pendidikan Islam di Indonesia terdiri dari mereka yang pernah bermukim dan memperoleh Pendidikan di Timur Tengah (terutama dari Mekkah, sebelum tahun 1900).

Namun demikian tidak berarti, bahwa pendidikan Islam di Indonesia dalam arti keseluruhan sama dengan yang ada di Timur Tengah. Lebih-lebih setelah merdeka, maka sistem dan pola pendidikan Islam di Indonesia telah banyak mengalami perubahan dan perkembangan yang sejalan dengan sistem dan pola pendidikan nasional. Dengan perkataan lain bahwa sesudah Indonesia merdeka, pendidikan Islam telah mengikuti alur kebijakan pendidikan nasional.

C. Peranan pendidikan islam

Pendidikan Islam pada hakekatnya mengandung arti dan peranan yang sangat luas. Aspek-aspek dalam pendidikan Islam mencakup:

1. pendidikan keagamaan

2. pendidikan akliah dan ilmiah

3. pendidikan akhlak dan budi pekerti

4. pendidikan jasmani dan kesehatan.

Dengan aspek-aspek ini, maka pendidikan Islam berperan dalam membimbing pengembangan potensi-potensi yang dimiliki oleh manusia, yakni meliputi:

a. Pengembangan kognitif

b. Pengembangan afeksi

c. Pengembangan psikomotor

Pendidikan Islam merupakan bimbingan menuju peningkatan harkat dan martabat manusia sesuai dengan fitrah kejadiannya. Sayyid Muhammad Qutub menyebutkan bahwa pendidikan Islam itu mencakup bidang-bidang:

1. Tarbiyatul ruh, pendidikan jiwa atau mental spiritual

2. Tarbiyatul aqli, pendidikan akal pikiran atau ilmu pengetahuan

3. Tarbiyatul jismi, pendidikan jasmani, termasuk kesehatan

Untuk mewujudkan arti dan peranan pendidikan Islam itu, maka Nabi semenjak periode Mekkah maupun Madinah telah mempraktekkan model-model pendidikan Islam dan lingkungan keluarga.

D. Peran guru dalam Pendidikan Islam

· Guru agama adalah pendidik yang tidak hanya berperan sebagai pemindah ilmu agama saja, melainkan juga memindahkan nilai-nilai agama Islam dalam jiwa siswa remaja.

· Guru agama juga sebagai pembawa ilmu pengetahuan dan petunjuk kepribadian siswa remaja sekaligus menjadi suri tauladan bagi anak didiknya.

· Pendidik memegang peran yang sangat penting dalam proses pendidikan. Guru agama ternyata mempunyai tanggung jawab berat karena masa depan siswa remaja tergantung pada guru yang pandai, bijaksana, bersikap ikhlas dan positif terhadap pelajaran yang diberikan dan dapat membimbing anak didik ke arah yang sesuai dengan ajaran agama untuk kehidupan di kemudian hari.

· Guru agama sebagai pendidik dan pembina generasi muda harus menjadi teladan baik di dalam sekolah maupun lingkungan sekolah.

· Guru harus senantiasa sadar akan kedudukannya selama 24 jam sehari.

· Kita ketahui bahwa tujuan pendidikan mencakup kognitif, afektif dan psikomotorik. Maka tugas yang dipikul oleh guru agama juga mencakup tiga aspek, sesuai dengan pendapat Zuhairini, yaitu:

a. Mengajar ilmu pengetahuan agama

b. Menanamkan keimanan dalam jiwa anak

c. Mendidik anak agar taat menjalankan ibadah

d. Mendidik anak agar berbudi pekerti yang mulia

· Menurut Al Ghazali, bahwa tugas guru yang utama adalah menyempurnakan, membersihkan, mensucikan, serta membawakan hati manusia untuk bertaqarrub kepada Allah SWT.

· Dari pengertian diatas dapat disimpulkan bahwa tugas guru agama yang paling penting adalah menanamkan ajaran Islam dalam diri peserta didik sehingga akan berguna bagi kehidupan.

· Menurut Muhaimin dalam bukunya “Pemikiran Pendidikan Islam” yaitu:

a. Guru sebagai pengajar (instruktori) yang bertugas merencanakan program pengajaran dan melaksanakan program yang telah disusun serta mengakhiri pelaksanaan penilaian setelah program dilakukan.

b. Guru sebagai pendidik (edukator) yang mengarahkan anak didik pada tingkat kedewasaan yang berkepribadian insan kamil seiring dengan tujuan Allah SWT.

Guru sebagai pemimpin (managerial) yang memimpin, mengendalikan diri sendiri, anak didik dan masyarakat yang terkait yang menyangkut upaya pengarahan, pengawasan, pengorganisasian, pengontrolan dan partisipasi atas program yang dilakukan.

Pendekatan Historis Pendidikan Islam

2012-11-08T06:24:00.001-08:00

A. Pengertian Pendidikan Islam

Ahmad D.Marimba mengemukakan bahwa, “pendidikan islam adalah bimbingan jasmani dan rohani menuju kepada terbentuknya kepribadian utama menurut ukuran-ukuran islam”.

B. Sejarah Pendidikan Islam Di Indonesia

1. Priode masuknya Islam ke Indonesia

2. Priode kekuasaan kerajaan-kerajaan Islam

3. Priode penjajahan Belanda

4. Priode penjajahan Jepang

5. Priode kemerdekaan

C. Peranan pendidikan islam

Pendidikan Islam pada hakekatnya mengandung arti dan peranan yang sangat luas. Aspek-aspek dalam pendidikan Islam mencakup:

1. pendidikan keagamaan

2. pendidikan akliah dan ilmiah

3. pendidikan akhlak dan budi pekerti

4. pendidikan jasmani dan kesehatan.

Dengan aspek-aspek ini, maka pendidikan Islam berperan dalam membimbing pengembangan potensi-potensi yang dimiliki oleh manusia, yakni meliputi:

a. Pengembangan kognitif

b. Pengembangan afeksi

c. Pengembangan psikomotor

1. Tarbiyatul ruh, pendidikan jiwa atau mental spiritual

2. Tarbiyatul aqli, pendidikan akal pikiran atau ilmu pengetahuan

3. Tarbiyatul jismi, pendidikan jasmani, termasuk kesehatan

Untuk mewujudkan arti dan peranan pendidikan Islam itu, maka Nabi semenjak periode Mekkah maupun Madinah telah mempraktekkan model-model pendidikan Islam dan lingkungan keluarga.

D. Peran guru dalam Pendidikan Islam

· Guru agama adalah pendidik yang tidak hanya berperan sebagai pemindah ilmu agama saja, melainkan juga memindahkan nilai-nilai agama Islam dalam jiwa siswa remaja.

· Guru agama juga sebagai pembawa ilmu pengetahuan dan petunjuk kepribadian siswa remaja sekaligus menjadi suri tauladan bagi anak didiknya.

· Guru agama sebagai pendidik dan pembina generasi muda harus menjadi teladan baik di dalam sekolah maupun lingkungan sekolah.

· Guru harus senantiasa sadar akan kedudukannya selama 24 jam sehari.

· Kita ketahui bahwa tujuan pendidikan mencakup kognitif, afektif dan psikomotorik. Maka tugas yang dipikul oleh guru agama juga mencakup tiga aspek, sesuai dengan pendapat Zuhairini, yaitu:

a. Mengajar ilmu pengetahuan agama

b. Menanamkan keimanan dalam jiwa anak

c. Mendidik anak agar taat menjalankan ibadah

d. Mendidik anak agar berbudi pekerti yang mulia

· Menurut Al Ghazali, bahwa tugas guru yang utama adalah menyempurnakan, membersihkan, mensucikan, serta membawakan hati manusia untuk bertaqarrub kepada Allah SWT.

· Dari pengertian diatas dapat disimpulkan bahwa tugas guru agama yang paling penting adalah menanamkan ajaran Islam dalam diri peserta didik sehingga akan berguna bagi kehidupan.

· Menurut Muhaimin dalam bukunya “Pemikiran Pendidikan Islam” yaitu:

a. Guru sebagai pengajar (instruktori) yang bertugas merencanakan program pengajaran dan melaksanakan program yang telah disusun serta mengakhiri pelaksanaan penilaian setelah program dilakukan.

b. Guru sebagai pendidik (edukator) yang mengarahkan anak didik pada tingkat kedewasaan yang berkepribadian insan kamil seiring dengan tujuan Allah SWT.

c. Guru sebagai pemimpin (managerial) yang memimpin, mengendalikan diri sendiri, anak didik dan masyarakat yang terkait yang menyangkut upaya pengarahan, pengawasan, pengorganisasian, pengontrolan dan partisipasi atas program yang dilakukan.

BAB III

KESIMPULAN

1. Pendidikan islam merupakan salah satu aspek saja dari ajaran islam secara keseluruhan.

2. Uraian mengenai Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia berikut ini sengaja dibatasi pada segi organisasi dan kelembagaannya. Hal ini dimaksudkan sebagai elaborasi dari penulisan buku teks Sajarah Pendidikan Islam Bagian III (Pendidikan Islam Di Indonesia), dan buku Sejarah Pendidikan Islam Di Indonesia, yang disusun oleh Mahmud Yunus.

3. Hakekatnya pendidikan Islam merupakan bimbingan menuju peningkatan harkat dan martabat manusia dengan sesuai dengan kejadian fitrah kejadian.

4. Peran guru agama yang paling penting adalah menanamkan ajaran Islam dalam diri peserta didik sehingga akan berguna bagi kehidupan.

DAFTAR PUSTAKA

· Azra Azyumardi, Dr.Prof.PENDIDIKAN ISLAM.1999.Jakarta:Logos Wacana Ilmu.

· Rahiem Husni, Drs.SEJARAH PENDIDIKAN ISLAM DI INDONESIA.1986. Jakarta:Departemen Agama.

Kariim Rusli.M,Soerojo.PENDIDIKAN ISLAM di INDONESIA Antara Cita dan Fakta.1991.Yogyakarta:PT.Tiara Wacana.

KAJIAN BURHANI DALAM STUDI ISLAM

2012-11-08T06:10:00.001-08:00

1. Pengertian Burhani

Secara bahasa kata burhan berarti argumentasi yang jelas dan terpilah untuk memperoleh kebenaran dan pengetahuan melalui proses berfikir. Burhani sangat menekankan proses dan peranan analisis rarasional (al-Qiyas,al-Jami’) untuk memperoleh pengetahuan sekaligus sebagai suatu kebenaran.

Dalam istilah logika, Burhani berarti aktivitas berfikir dalam rangka menetapkan kebenaran proposisi (qadyah) melalui metode penyimpulan (istintaj) dengan mengaitkan satu proposisi dengan proposisi lain yang diperoleh tanpa berfikir panjang yang kebenarannya terbukti secara aksiomatik. Sementara dalam pengertian umum burhani dapat diartikan sebagai aktifitas pikiran untuk menetapkan proposisi melalui metode penyimpulan.

2. Perkembangan Burhani

Prinsip burhani pertama kali dibangun oleh Aristoteles yang dikenal dengan istilah metode analitik (tahlili), yaitu suatu cara berpikir yang didasarkan atas proposisi tertentu pada masa Alexander Aprodisi murid serta komentator Aristoteles, digunakan istilah logika dan ketika masuk pada khasanah pemikiran Islam berganti nama menjadi burhani. Cara berpikir analitik Aristoteles ini, masuk ke dalam pemikiran Islam pertama kali lewat program penterjemahan buku-buku filsafat yang gencar dilakukan pada masa pemerintahan Al-Makmun.

Sarjana pertama yang mengenalkan dan menggunakan metode burhani adalah Al-Khindi. Namun, karena masih dominannya kaum bayani dan minimnya referensi maka metode burhani tidak begitu bergema. Metode burhani ini semakin berkembang dalam sistem pemikiran Islam Arab setelah masa Al-Rozi. Metode burhani akhirnya benar-benar mendapat tempat dalam sistem pemikiran Islam setelah masa Al-Farabi.

3. Metode Burhani

Untuk mendapatkan sebuah pengetahuan, burhani menggunakan silogisme. Mengikuti Aristoteles, penarikan kesimpulan dengan silogisme ini harus memenuhi beberapa syarat, yaitu

a. Mengetahui latar belakang dari penyusun premis.

b. Adanya konsistensi logis antara alasan dan kesimpulan.

c. Kesimpulan yang diambil harus bersifat pasti dan benar.

Al-Farabi mempersyaratkan bahwa premis-premis burhani harus merupakan premis-premis yang benar, primer dan diperlukan. Premis yang benar adalah premis yang memberi keyakinan dan meyakinkan. Suatu premis bias dianggap meyakinkan bila memenuhi tiga syarat, yaitu:

a. Kepercayaan bahwa premis itu berada atau tidak dalam kondisi spesifik.

b. Kepercayaan bahwa sesuatu itu tidak mungkin merupakan sesuatu yang lain selain darinya.

c. Kerpercayaan bahwa kepercayaan kedua tidak mungkin sebaliknya.

Selain itu, burhani bisa juga menggunakan sebagian dari jenis-jenis pengetahuan indera dengan syarat bahwa objek-objek pengetahuan indera tersebut harus senantiasa sam (konstan) saat diamati, dimanapun dan kapanpun, dan tidak ada yang menyimpulkan sebaliknya.

Derajat di bawah silogisme burhani adalah silogisme dialektika, yang banyak dipakai dalam penyusunan konsep teologis. Silogisme dialektika adalah bentuk silogisme yang tersusun atas premis-premis yang hanya bertaraf mendekati keyakinan, tidak sampai derajat meyakinkan seperti dalam silogisme demonstratif. Adapun materi premis silogisme dialektika berupa opini-opini yang secara umum di terima (masyhurat) tanpa diuji secara rasional. Karena itu nilai pengetahuan dari silogisme dialektika tidak bisa menyamai pengetahuan yang dihasilkan dari metode silogisme demonstratif. Ia berada di bawah pengetahuan demonstratif.

Epistemologi burhani digunakan untuk mengukur benar atau tidaknya sesuatu adalah dengan berdasarkan komponen kemampuan alamiah manusia berupa pengalaman dan akal tanpa dasar teks wahyu suci yang memunculkan peripatik. Maka sumber pengetahuan dengan nalar burhani adalah realitas dan empiris; alam, sosial, dan humanities. Artinya, ilmu diperoleh sebagai hasil penelitian, hasil percobaan, hasil eksperimen, baik di laboratorium maupun di alam nyata, baik yang bersifat sosial maupun alam. Corak berpikir yang digunakan adalah induktif, yakni generalisasi dari hasil-hasil penelitian empiris.

Dalam menelaah epistemologi burhani tidak akan terlepas dari dua metodologi sebelumnya, yaitu epistemologi bayani dan irfani. Dari perpaduan ini muncul nalar aduktif, yakni mencoba memadukan model berpikir deduktif dan induktif antara hasil bacaan yang bersifat kontekstual terhadap nash dan hasil-hasil penelitian empiris, justru kelak melahirkan ilmu islam yang lengkap (komprehensif), luar biasa dan kelak dapat sebenarnya kedua epistemologi ini tidaklah jauh berbeda dengan epistemologi burhani. Perbedaan ini hanya faktor perbedaan episteme, yang mana episteme tersebut masih dibangun di atas nilai Al-Qur’an dan Al-Hadis.

Perbedaan epistemologi burhani terletak pada :

1. Sistem berpikir yang konstruksi epistimologinya dibangun di atas semangat akal dan logika dengan beberapa premis. Otoritas referensinya adalah Al-Qur’an, Al-Hadis dan pengalaman salaf.

2. Epistimologi burhani sebagai metodologi yang representatif dalam mendidik ilmu pengetahuan dengan bersifat demonstratif.

4. Analisis Kajian Burhani Terhadap Buku Teks Pelajaran PAI

Secara konsep, kurikulum yang dikemas dalam Pendidikan Agama Islam (PAI) memang telah memenuhi syarat sebagai pendukung pendidikan Islam itu sendiri. Ini dapat dilihat dari tidak adanya penyimpangan terhadap ajaran-ajaran Islam. Namun secara pragmatif aplikatif kurang mengenai sasaran. Hal ini dapat dilihat dari proses dan output pendidikan itu sendiri.

Secara subtantif yang paling ditekankan dari kurikulum Pendidikan Agama Islam tersebut adalah moralitas yang tinggi. Namun kenyataan yang ada di lapangan output Pendidikan yang telah menerima pendidikan yang terangkum dalam kurikulum PAI masih saja menunjukkan moralitas yang rendah. Sehingga pendidikan yang diharapkan mampu menjawab krisis moralitas yang telah mewabah ini hanya isapan jempol belaka.

Pertanyaan yang berlanjut, apa atau siapa yang salah. Tentunya menarik kalau permasalahan ini kita lihat dari sudut epistemologi burhani. Bahwa pembuatan kurikulum tersebut tidak melibatkan berbagai setting yang kelak justru sangat mempengaruhi keberhasilan dalam pelaksanaannya. Hal tersebut antara lain: pertama, sumber-sumber kurikulum tersebut sudahkan memenuhi prasyarat yang diajukan pendidikan Islam secara umum yaitu berdasarkan al-Qur’an Hadist. Kedua; Manakah konsep kurikulum yang benar itu, dan apakah hal itu sudah kita ketahui. Ketiga, sifat dasar dari kurikulum tersebut apakah sudah diketahui pula. Apakah ada faktor lain yang benar-benar berada di luar konsep tersebut, dan kalau ada, apakah dapat didektesi dan diketahui. Ini adalah persoalan tentang apa yang kelihatan (phenomenia/appearance) versus hakikat (noumena/essence). Ketiga, Dari itu pertanyaan yang muncul apakah kurikulum yang dibuat itu sudah benar (valid)? Bagaimanakah kita dapat membedakan yang benar dari yang salah? Ini adalah persoalan mengkaji kebenaran atau verifikasi.

Dari permasalahan yang dikemas dalam analisa tersebut dapat kita tinjau dari aspek episteme burhani yang terangkum dalam empat metode yaitu:

a. Observasi

Dalam menelaah aplikasi kurikulum Pendidikan Agama Islam hal pertama yang kita lakukan adalah metode observasi. Pengertian mudahnya adalah tinjauan langsung secara pragmatis di lapangan. Penemuan yang dapat ditampilkan adalah bukti bahwa output dari sekolah-sekolah formal tidak bisa menjamin kebagusan akhlaq mereka. Hal ini kontras dengan konsep kurikulum teoritisnya.

a. Eksperimen

Berbagai eksperimen dalam menerapkan kurikulum tersebut telah diupayakan namun hasil masih dibawah target. Fakta yang ada sering bergantinya kurikulum dan metode pembelajaran dalam sekolah formal ini adalah wujud dari eksperimen yang dilakukan untuk mengaplikasikan kurikulum terotis tersebut.

a. Rasional

Secara rasional tentunya akan dianggap bagus konsep teoritis kurikulum Pendidikan agama Islam trsebut namun kesenjangan aplikasinya yang mengubah prediksi nalar pendidikan itu sendiri. Hal ini bisa terjadi karena berbagai faktor kegagalan tentu ada penyebabnya. Sedang penyebab pasti ada yang membuat jelas hal ini membutuhkan alasan yang rasional.

a. Al-Quran dan Al-Hadis

Secara teoritis pula konsep kurikulum Pendidikan Agama Islam memang sesuai dengan Al-Qur’an dan Al-Hadis. Lagi-lagi pertanyaan yang muncul adalah aplikasi dari kurikulum ini sudahkah sesuai dengan Al-Qur’an dan Al-Hadis atau justeru terjebak pada pendapat kelompok atau aliran tertentu sehingga terjadi kejumudan karena masuk berbagai kepentingan di dalamnya.

Menjawab dari hasil pengamatan melalui metode di atas akan ditemui skandal besar dalam pembuatan sekaligus aplikasi yang tidak sesuai dengan wacana teoritis kurikulum yang dirancang. Sehingga secara spesifik dapat dibagi dalam beberapa bidang yang mempengaruhi aplikasi kurikulum Pendidikan Agama Islam tersebut, salah satu bidang yang paling mempengaruhi adalah bidang politik.

Unsur politik banyak mempengaruhi penerapan kurikulum Pendidikan Agama Islam yang berada pada sekolah-sekolah formal. Hal ini dikarenakan berbagai kelompok aliran keagamaan yang berada di Indonesia berusaha menanamkan dominasinya melalui jalur pendidikan. Ini terlihat dimana sering kali terjadi bargaining position antara penguasa dan tokoh aliran keagamaan tersebut. Yang pada ahirnya mempengaruhi kebijakan yang menyangkut penerapan kuriulum baik secara ilmu fiqh maupun ilmu kalamnya.

Sehingga dengan kebijakan-kebijakan yang lebih banyak memngutamakan ideologi kelompok bukan mencari kebenaran dari penyampaian kurikulum tersebut membuat proses pendidikan terabaikan. Keterabaian proses pendidikan ini ujung-ujungnya menimbulkan kemerosotan moral. Disinilah letak kesenjangan antara kurikulum dan aplikasinya dalam proses pembelajaran.

DAFTAR PUSTAKA

Darmawan, Andy dkk., Pengantar Study Islam, Yogyakarta: Pokja Akademik UIN Sunan Kalijaga,2005.

Khoirudin Nasution, Pengantar Study Islam, Yogyakarta: Academia Tazzafa, 2009.

Sayudi, M, Pendidikan dalam Perspektif Al-Qur’an, Ponorogo: Mikraj, 2004.

Pengertian, Sejarah,dan Peran Pendidikan Islam

2012-11-08T06:04:00.007-08:00

A. Pengertian Pendidikan Islam

Ahmad D.Marimba mengemukakan bahwa, “pendidikan islam adalah bimbingan jasmani dan rohani menuju kepada terbentuknya kepribadian utama menurut ukuran-ukuran islam”.

B. Sejarah Pendidikan Islam Di Indonesia

1. Priode masuknya Islam ke Indonesia

2. Priode kekuasaan kerajaan-kerajaan Islam

3. Priode penjajahan Belanda

4. Priode penjajahan Jepang

5. Priode kemerdekaan

C. Peranan pendidikan islam

Pendidikan Islam pada hakekatnya mengandung arti dan peranan yang sangat luas. Aspek-aspek dalam pendidikan Islam mencakup:

1. pendidikan keagamaan

2. pendidikan akliah dan ilmiah

3. pendidikan akhlak dan budi pekerti

4. pendidikan jasmani dan kesehatan.

Dengan aspek-aspek ini, maka pendidikan Islam berperan dalam membimbing pengembangan potensi-potensi yang dimiliki oleh manusia, yakni meliputi:

a. Pengembangan kognitif

b. Pengembangan afeksi

c. Pengembangan psikomotor

1. Tarbiyatul ruh, pendidikan jiwa atau mental spiritual

2. Tarbiyatul aqli, pendidikan akal pikiran atau ilmu pengetahuan

3. Tarbiyatul jismi, pendidikan jasmani, termasuk kesehatan

Untuk mewujudkan arti dan peranan pendidikan Islam itu, maka Nabi semenjak periode Mekkah maupun Madinah telah mempraktekkan model-model pendidikan Islam dan lingkungan keluarga.

D. Peran guru dalam Pendidikan Islam

· Guru agama adalah pendidik yang tidak hanya berperan sebagai pemindah ilmu agama saja, melainkan juga memindahkan nilai-nilai agama Islam dalam jiwa siswa remaja.

· Guru agama juga sebagai pembawa ilmu pengetahuan dan petunjuk kepribadian siswa remaja sekaligus menjadi suri tauladan bagi anak didiknya.

· Guru agama sebagai pendidik dan pembina generasi muda harus menjadi teladan baik di dalam sekolah maupun lingkungan sekolah.

· Guru harus senantiasa sadar akan kedudukannya selama 24 jam sehari.

· Kita ketahui bahwa tujuan pendidikan mencakup kognitif, afektif dan psikomotorik. Maka tugas yang dipikul oleh guru agama juga mencakup tiga aspek, sesuai dengan pendapat Zuhairini, yaitu:

a. Mengajar ilmu pengetahuan agama

b. Menanamkan keimanan dalam jiwa anak

c. Mendidik anak agar taat menjalankan ibadah

d. Mendidik anak agar berbudi pekerti yang mulia

· Menurut Al Ghazali, bahwa tugas guru yang utama adalah menyempurnakan, membersihkan, mensucikan, serta membawakan hati manusia untuk bertaqarrub kepada Allah SWT.

· Dari pengertian diatas dapat disimpulkan bahwa tugas guru agama yang paling penting adalah menanamkan ajaran Islam dalam diri peserta didik sehingga akan berguna bagi kehidupan.

· Menurut Muhaimin dalam bukunya “Pemikiran Pendidikan Islam” yaitu:

a. Guru sebagai pengajar (instruktori) yang bertugas merencanakan program pengajaran dan melaksanakan program yang telah disusun serta mengakhiri pelaksanaan penilaian setelah program dilakukan.

b. Guru sebagai pendidik (edukator) yang mengarahkan anak didik pada tingkat kedewasaan yang berkepribadian insan kamil seiring dengan tujuan Allah SWT.

DAFTAR PUSTAKA

· Azra Azyumardi, Dr.Prof.PENDIDIKAN ISLAM.1999.Jakarta:Logos Wacana Ilmu.

· Rahiem Husni, Drs.SEJARAH PENDIDIKAN ISLAM DI INDONESIA.1986. Jakarta:Departemen Agama.

Kariim Rusli.M,Soerojo.PENDIDIKAN ISLAM di INDONESIA Antara Cita dan Fakta.1991.Yogyakarta:PT.Tiara Wacana

PLURALISME DALAM STUDI ISLAM

2012-11-08T05:59:00.000-08:00

A. PENGERTIAN PLURALISME

Pluralisme berasal dari kata “plural” yang berarti kemajemukan atau keanekaragaman dan “isme” yang berarti paham, jadi pluralism adalah paham kemajemukan. Dalam rangka membentuk masyarakat beragama yang rukun dan damai, para ahli banyak menekankan tentang pluralisme. Paham ini menitik beratkan pada aspek persamaan, dimana semua agama itu sama.dalam artian banyak jalan menuju surga.

Sebenarnya paham pluralism merupakan paham yang sudah cukup lama. Paham ini muncul bersamaan dengan modernisasi Negara-negara barat. Dengan kata lain paham ini pada awalnya muncul dari belahan dunia barat,yakni Eropa. Dalam paham pluralisme agama yang berkembang di Barat sendiri terdapat sekurang-kurangnya dua aliran yang berbeda: yaitu paham yang dikenal dengan program teologi global (global theology) dan paham kesatuan transenden agama-agama (Transcendent Unity of Religions). Kedua aliran ini telah membangun gagasan, konsep dan prinsip masing-masing yang akhirnya menjadi paham yang sistemik. Karena itu yang satu menyalahkan yang lain.

Munculnya kedua aliran diatas juga disebabkan oleh dua motif yang berbeda, meskipun keduanya muncul di Barat dan menjadi tumpuan perhatian masyarakat Barat. Bagi aliran pertama yang umumnya diwarnai oleh kajian sosiologis motif terpentingnya adalah karena tuntutan modernisasi dan globalisasi. Karena pentingnya agama di era globalisasi ini maka hubungan globalisasi dan agama menjadi tema sentral dalam sosiologi agama.

Nampaknya agama dianggap sebagai kendala bagi program globalisasi. Tidak aneh jika kini seminar tentang dialog antar agama, global ethic, religious dialogue yang diadakan oleh World Council of Religions dan lembaga lain sangat marak diseluruh dunia. Organisasi non pemerintah (NGO) di dunia ketiga pun mendapat kucuran dana dengan mudah. Bukti bahwa Barat berkepentingan dengan paham ini dapat dilihat dari tema yang diangkat jurnal rintisan oleh Zwemmer The Muslim World pada edisi terkininya (volume 94 No.3, tahun 2004). Jurnal missionaris itu menurunkan tema pluralisme agama dengan fokus dialog Islam Kristen. Sudah tentu disitu framework Barat sangat dominan.

Berbeda dari motif aliran pertama yang diwarnai pendekatan sosiologis, motif aliran kedua yang didominasi oleh pendekatan filosofis dan teologis Barat justru kebalikan dari motif aliran pertama. Kalangan filosof dan teolog justru menolak arus modernisasi dan globalisasi yang cenderung mengetepikan agama itu dengan berusaha mempertahankan tradisi yang terdapat dalam agama-agama itu. Yang pertama memakai pendekatan sosiologis, sedangkan yang kedua memakai pendekatan religious filosofis.

Solusi yang ditawarkan kedua aliran inipun berbeda. Berdasarkan motif sosiologis yang mengusung program globalisasi, aliran pertama menawarkan konsep dunia yang tanpa batas geografis cultural, ideologis, teologis, kepercayaan dan lain-lain. Artinya identitas kultural, kepercayaan dan agama harus dilebur atau disesuaikan dengan zaman modern. Kelompok ini yakin bahwa agama-agama itu berevolusi dan nanti akan saling mendekat yang pada akhirnya tidak akan ada lagi perbedaan antara satu agama dengan lainnya. Agama-agama itu kemudian akan melebur menjadi satu. Berdasarkan asumsi itu maka John Hick, salah satu tokoh terpentingnya, segera memperkenalkan konsep pluralisme agama dengan gagasannya yang ia sebut global theology. Selain Hick diantara tokohnya yang terkenal adalah Wilfred Cantwell Smith, pendiri McGill Islamic Studies. Tokoh-tokoh lain dapat dilihat dari karya Hick berjudul Problems of Religious Pluralism. Pada halaman dedikasi buku ini John Hick menulis yang terjemahannya begini: Kepada kawan-kawan yang merupakan nabi-nabi pluralisme agama dalam berbagai tradisi mereka: Masau Abe dalam agama Buddha, Hasan Askari dalam Islam, Ramchandra Gandhi dalam agama Hindu, Kushdeva Singh dalam agama Sikh, Wilfred Cantwell Smith dalam agama Kristen dan Leo Trepp dalam agama Yahudi.

Solusi yang ditawarkan oleh aliran kedua adalah pendekatan religious filosofis dan membela eksistensi agama-agama. Bagi kelompok ini agama tidak bisa di rubah begitu saja dengan mengikuti zaman globalisasi, zaman modern ataupun post-modern yang telah meminggirkan agama itu.Kelompok ini lalu memperkenalkan pendekatan tradisional dan mengangkat konsep-konsep yang diambil secara paralel dari tradisi agama-agama. Salah satu konsep utama kelompok ini adalah konsep sophia perrenis atau dalam bahasa Hindu disebut Sanata Dharma. Konsep ini mengandung pandangan bahwa di dalam setiap agama terdapat tradisi-tradisi sakral yang perlu dihidupkan dan dipelihara secara adil, tanpa menganggap salah satunya lebih superior dari pada yang lain. Agama bagi aliran ini adalah bagaikan jalan-jalan yang mengantarkan ke puncak yang sama.

B. PENDAPAT-PENDAPAT TOKOH MUSLIM

Berkenaan dengan maraknya paham pluralism di Indonesia, banyak para tokoh atau cendekiawan muslim, ada yang setuju paham pluralism tersebut dan ada juga yang tidak setuju dengan paham tersebut. Tentunya dalam memutuskan hal tersebut didasarkan pada alasan-alasan yang tepat pula.

Sesungguhnya, berbeda dengan yang lain merupakan sesuatu yang sangat di perlukan.Lebih lanjut Al-Qur’an mengajarkan kepada kita untuk memberlakukan perbedaan dan pluralism dengan arif dan bijaksana agar dapat mengenal dan belajar atas adanya perbedaan serta mampu mewujudkan masyarakat beragama yang saling menghormati dam menghargai. Selain itu Al-Qur’an juga menganjurkan untuk bermusyawarah agar dapat mewujudkan keadilan dan kepuasan bagi kehidupan masyarakat.

Selain penjelasan di atas,para pluralis muslim juga menjadikan pluralisme sebagai wadah atau cara dalam mewujudkan persatuan umat beragama agar tidak timbul konflik antar umat beragama. Hal ini menjadi lebih jelas lagi ketika pluralism ditekankan dalam aspek terwujudnya intregasi nasional dimana paham ini akan dianggap menjadi sangat penting dan urgen sebagai factor pembentuk integrasi nasional.

Di sisi lain para cendekiawan muslim melakukan analisis terhadap kasus pluralism ini. Dapat dinyatakan bahwa dalam pelaksanaan paham ini terdapat permasalahan atau kesalahan yang terjadi. Kesalahan yang terjadi adalah ketika menganggap realitas kemajemukan agama-agama dan paham pluralism agama sebagai sama saja dengan kata lain bahwasanya perbedaan yang ada dimaknai sebagai desain ilahi dan kebijakan social sehingga memunculkan sifat inklusif dan apresiatif.Dan hal yang parah adalah pluralism agama dianggap sebagai relitas dan sunnatuLllah,padahal keduanya berbeda.

Pertama, Pluralitas agama adalah kondisi dimana berbagai macam agama terwujud secara bersamaan dalam suatu masyarakat atau Negara.

Kedua, Pluralisme agama adalah suatu paham yang menjadi tema penting dalam disiplin sosiologi, teologi dan teologi agama yang berkembang di barat.

Perlu kita ketahui bahwasanya Islam memandang adanya pluralitas agama adalah dengan mengakui adanya perbedaan dan identitas agama masing-masing.hal ini sesuai dengan Surat Al-Kafirun yang diturunkan Allah SWT dalam rangka menjaga kemurnian Islam.

C. SOLUSI

Agama turun bukan di ruang hampa,melainkan untuk menjadi pegangan bagi setiap penganutnya. Penganut agam sebagai manusia tentu sarat dengan konteks,baik konteks waktu,konteks tempat,konteks masalah,konteks tuntutan dan sejenisnya. Konsekuensi agama pun penuh dengan konteks,penuh dengan historisitas, seseuai dengan konteks umat penerima agama,baik gari sisi ajaran maupun sarana atau cara untuk menyampaikan ajaran agama tersebut. Jadi, isi atau cara menyampaikan ajaran agama sangat tergantung pada konteks penganut agama tersebut.

Pengaruh historisitas maupun konteks penganut agama sangatlah besar. Hal ini terjadi di tanah Arab. Hal ini dapat dibuktikan seluruh isi Al-Qur’an dan Al-Hadits merupakan jawaban atas persoalan-persoalan masyarakat Arab di masa itu.Boleh jadi ajaran Islam tidaklah seperti yang kita kenal sekarang kalau Nabi Muhammad SAW tidak hidup di tanah Arab.

Selain itu pengaruh historisitas atau konteks penganut juga terjadi dimasa sekarang.yaitu ketika dituntut masalah perbedaan agama dan tuntutan terwujudnya integrasi nasional. Sehingga timbulah pemikiran-pemikiran untuk mengembangkan pluralism agama. Bagaimanapun juga dibalik segala iming-imingan yang menjanjikan dari paham tersebut ternyata di dalam pelaksanaannya terdapat berbagai kelemahan maupun kesalahannya. Hal ini tentunya berakibat pada pendangkalan iman dan kerancuan.

Oleh karena itu dalam menyikapi perbedaan yang ada serta dalam upaya mewujudkan masyarakat lintas agama yang rukun dan damai,adalah dengan melakukan dialog antar pemeluk agama secara terus menerus. Dengan cara ini ajaran dai masing-masing agama akan didengar dan bersumber dari pemeluk yang bersangkutan,bukan menurut pandangan orang lain.Dapat disebut misi Smith mendirikan Islamic studies di McGill Montreal,Kanada adalah untuk tujuan ini.Yakni agar ada media bagi masing-masing pemeluk agama untuk berdialog dengan pemeluk agama lain.Sebab salah satu masalah timbulnya ketegangan dan konflik antar pemeluk agam adalah Karena terjadi mis atau salah paham antar pemeluk agama. Boleh jadi mis terjadi karena kurang paham, atau boleh jadi disengaja oleh pihak tertentu dan untuk tujuan tertentu.

Cara lain adalah dengan menulis buku, artikel dan sejenisnya.Sebab dengan menulis tulisan ini apada hakekatnya kita sedang melakuan dialog. Karena itu semaki banyak buku yang membahas tentang masalah pluralitas, maka semakin banyak pula kesempatan bagi kta untuk melakukan dialog dengan umat agama yang lain,sehingga dengan itu akan memberikan pencerahan bagi penganut agama tertentu terhadapa agama yang lain.

Perlu dicantumkan bahwa di dalam Al-Qur’an,ada 3 sikap terhadap non muslim,yaitu:

1. Positif, kita sebagai umat islam harus bersikap positif dan juda memandang umat agama lain juga secara positif,hal ini sangat menekankan pada toleransi agama dan juga saling tolong menolong

2. Netral, yaitu sebagai umat Islam kita harus memandang sama antar umat beragama,dalam ruang lingkup asas kemanusiaan. Selain itu kita kita tidak boleh menjadi orang yang menyombongkan diri dan berlaku tidak adil.

3. Negative, yaitu sebagai umat islam kita harus tegas untuk menolak segala hal yang bertentangan dengan akidah agama, walaupun itu adalah hal yang baik menurut umat agama yang lain. Selain itu umat Islam juga harus tegas dalam menyikapi kezhaliman yang dilakukan umat agama lain.

Dalam upaya memberikan pemahaman agama perlu pengkajian dan kesadaran akan adanya tingkatan atau level-level dalam agama, yakni level teologi.level norma,level prinsip dasar (core values), level penafsiran / hasil ijtihad (interpretation) dan level manifestasi (praktek) yang sangat terikat dengan budaya (cultural manifestation)

REFERENSI

Nasution, khoirudin. 2009. Pengantar Study Islam. Yogyakarta: ACAdeMIa+ TAZZAFA

Nashir, Haedar. 1999. Agama dan Krisis Kemanusiaan Modern. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Kodifikasi HUKUM ISLAM

2012-11-08T05:48:00.007-08:00

A. Makna Kodifikasi

Dalam Bahasa Latin, code atau codex berarti “a systematically arranged and comprehensive collection of law. yang berarti himpunan peraturan hukum secara lengkap yang disusun secara sistimatik. Maka kodifikasi (codification, codificatie,) berarti perbuatan atau pekerjaan mengkodifikasikan atau menghimpun hukum atau peraturan ke dalam suatu kitab hukum secara sistematik (to systematize and arrange (laws and regulations) into a code).

Fockema Andreas mengartikan bahwa codificatie adalah: “Het samensellen en invoeren van systimatisch ingerichte wetboeken (codices) voor rechtsgebieden van enige omvang. (menyusun dan membawa masuk secara teratur dan sistimatik ke dalam kitab undang-undang dalam bidang hukum dengan ruang lingkup yang luas).

M.J. Koenen dan J.B. Drewes mengartikan codificatie sebagai vereniging van verschillende voorschriften tot een wet; het opstellen van een wetboek (menyatukan berbagai peraturan ke dalam suatu undang-undang; menyusun kitab undang-undang).

Henry Campbell Black mengartikan bahwa:codification adalah the process of collecting aand arranging systematically, usually by subject, the laws of a state or country, or the rules and regulations covering a particular area or subject of law or practice.... The product may be called a code, revised code or revised statute (proses mengumpulkan dan menyusun secara sistematik hukum-hukum negara atau peraturan dan regulasi yang mencakup bidang tertentu atau subyek (isi) hukum atau praktik, yang biasanya menurut subyek (isi)nya.

Dari berbagai kutipan definisi di atas dapat disimpulkan bahwa kodifikasi adalah proses menghimpun dan menyusun secara sistimatik berbagai hukum, regulasi atau peraturan di bidang tertentu yang ditetapkan oleh negara. Produk dari kegiatan kodifikasi dapat berupa kitab undang-undang (wet, code) atau buku hukum yang disebut dengan Kompilasi. Dan menurut perspektif hukum islam, kompilasi diartikan sebagai rangkuman dari berbagai pendapat hukum yang diambil dari berbagai kitab yang ditulis oleh para ulama fiqh yang biasa dipergunakan sebagai referensi pada Pengadilan Agama untuk diolah dan dikembangkan serta dihimpun kedalam satu himpunan. Himpunan tersebut inilah yang dinamakan kompilasi.

B. Latar Belakang Kodifikasi hukum Islam di Indonesia

Ketika Indonesia belum memiliki hukum positif yang dirumuskan sebagai landasan rujukan mutlak pengadilan Agama terhadap suatu masalah, dalam prakteknya Indonesia sebelumnya menggunakan kitab para ulama sebagai rujukannya, hal ini tertuang pada surat edaran Biro peradilan Agama No. B/1/735 tanggal Februari 1958 yang merupakan tindak lanjut dari peraturan pemerintah no. 45 tahun 1957 tentang pembentukan Pengadilan Agama/ Mahkamah Syari’iyah . dalam surat edaran tersebut dijelaskan bahwa untuk mendapatkan suatu kesatuan hukum yang memeriksa dan memutus perkara maka para hakim Pengadilan Agama dianjurkan agar mempergunakan pedoman kitab-kitab diantaranya adalah Al Bajuri, tuhfah, targhibul musytaq, syamsuri lil faraidl, mughnil muhtaj. Namun pada realitanya menggunakan kitab-kitab sebagai dasar keputusan peradilan agama menurut Bustanul Arifin akan membuka peluang bagi terjadinya pembangkangan atau keluhan , ketika pihak yang kalah perkara mempertanyakan pemakaian kitab /pendapat yang memang tidak menguntungkanya itu, seraya menunjuk kitab/pendapat yang menawarkan penyelesaian yang berbeda. Bahkan sering terjadi para hakim berselisih sesama mereka tentang pemilihan kitab rujukan.

Sedangkan menurut Yahya Harahap dalam makalahnya yang disajikan pada Diskusi Ilmiah Forum Pengkajian Islam IAIN Syarif Hidayatullah Jakarta pada tanggal 26 juni 1986 dan baru dipublikasikan tahun 1988 menyatakan bahwa “ putusan Pengadilan harus berdasarkan hukum, orang tidak boleh diadili berdasarkan buku atau pendapat ahli atau ulama manapun”. Dan ia memberikan penilaian bahwa praktik penerapan hukum yang semata-mata berdasarkan penemuan dan pengambilan hukum dari sumber kitab-kitab, benar-benar tidak bisa dipertahankan. Praktek sperti ini menurutnya mengarah kepada penegakan hukum menurut selera dan persepsi hakim. Dari penjelasan diatas bisa kita tarik kesimpulan bahwa menggunakan kitab-kitab para ulama sebagai dasar keputusan peradilan masih memiliki beberapa kelemahan.

Alasan lain yang melatar belakangi kodifikasi hukum islam di Indonesia menurut Hasan Basri adalah sering adanya keputusan peradilan Agama yang saling berbeda / tidak seragam padahal kasusnya sama. Bahkan dapat dijadikan alat politik untuk memukul orang lain yang dianggap tidak sepaham . dan menurutnya ini mengindikasikan bahwa masalah fiqh yang semestinya membawa rahmat malah menjadi sebab perpecahan. Dengan demikian yang kita rasakan bukan rahmat akan tetapi laknat, hal ini menurut pendapatnya adalah karena umat islam salah paham dalam mendudukkan fiqh disamping belum adanya kompilasi hukum islam tersebut.

Sedangkan menurut Masrani Basran pada muktamar Muhammadiyah disolo tanggal 9 Desember 1985 mengemukakan beberapa hal yang melatar belakangi diadakanya kodifikasi hukum islam ini adalah sebagai berikut :

· Ketidak jelasan persepsi tentang syari’ah dan fiqh. Dapat dikatakan pula sebagai “kekacauan Persepsi” tentang arti dan ruang lingkup pengertian syari’ah Islam, kadang-kadang disamakan syari’ah Islam dengan Fiqh, bahkan adakalanya dalam penetapan persepsi dianggap sama pula dengan al’din.

· Ketidak seragaman dalam menentukan apa-apa yang disebut hukum islam

· Ketidak jelasan bagaimana melaksanakan syari’ah

Semua alasan - alasan yang dikemukakan diatas, ini lebih mengacu kepada kekhawatiran para hakim agung dan ketua MUI Hasan Basri pada masa itu, bahwa jika tidak adanya wujud hukum islam secara konkrit dan positif di Negara kita ini. dikhawatirkan akan terjadi kesimpangsiuran putusan masalah-masalah hukum islam di Idonesia, .maka dari itu perlu adanya kodifikasi hukum islam yang seragam yang dapat dijadikan pedoman dan hukum positif di Indonesia. Yang harus ditaati oleh warga Negara Indonesia yang beragama Islam

C. Kodifikasi Hukum Islam Indonesia

Gagasan untuk mengadakan Kompilasi Hukum Islam di Indonesia untuk pertama kali diumumkan oleh Menteri Agama Munawir Sadzali, pada bulan febuari 1985 dalam ceramahnya didepan para Mahasiswa IAIN Sunan Ampel Surabaya, semenjak itu ide ini mengelinding dan mendapat sambutan hangat dari berbagai pihak. Munculnya gagasan ini merupakan hasil kompromi antara pihak Mahkamah Agung dengan Departemen Agama, langkah untuk mewujudkan kegiatan ini mendapat dukungan banyak pihak. Bahkan menurut Prof Ismail Suny pada bulan maret 1985 Presiden Soeharto mengambil prakarsa sehingga terbitlah SKB (Surat Keputusan Bersama) Ketua Mahkamah Agung dan Menteri Agama yang membentuk proyek Kompilasi Hukum Islam.melalui Keputusan Bersama Ketua Mahkamah Agung dan Menteri Agama tanggal 21 Maret 1985 No 07/KMA/1985 dan No 25 Tahun 1985 tentang penunjukan Pelaksana Proyek pembangunan Hukum islam berlangsung selama 2 tahun, pelaksana proyek ini kemudian didukung oleh Keputusan Presiden No 191/1985 tanggal 10 Desember 1985 dengan biaya sebesar Rp 230.000.000,00 biaya sebesar ini tidak berasal dari APBN tetapi langsung dari Presiden Soeharto sendiri. Menurut SKB tersebut ditetapkan bahwa pimpinan umum dari proyek tersebut adalah Prof H Bustanul Arifin SH. Dengan dibantu oleh dua orang wakil pimpinan umum masing-masing HR DJoko Soegianto dan H Zaini Dahlan dan yang lainya akan dijelaskan lebih lanjut.

Menurut Lampiran surat keputusan Pimpinan pelaksana proyek tanggal 21 maret 1985 ditentukan bahwa tugas pokok proyek tersebut adalah untuk melaksanakan usaha Pembangunan Hukum Islam melalui Yurisprudensi dengan jalan Kompilasi Hukum, sasaranya mengkaji kitab-kitab yang dipergunakan sebagai landasan putusan-putusan hakim agar sesuai dengan perkembangan masayarakat Indonesia untuk menuju hukum Nasional. Sejalan dengan yang dikemukakan diatas maka pelaksanaan kodifikasi dilakukan dengan beberapa tahapan, yaitu :

i. Tahap I : tahap persiapan

ii. Tahap II : tahap pengumpulan data, melalui :

a) Jalur ulama:

Dengan cara mewancarai para ulama diseluruh Indonesia, yang sudah ditetapkan di 10 lokasi di Indonesia : Banda aceh, Medan, Palembang, Padang, Jawa tengah, Jawa barat, Jawa timur, Ujung pandang, Mataram dan Banjarmasin.

b) Jalur kitab-kitab fiqh:

Dengan mengumpulkan kitab-kitab hukum / kitab-kitab fiqh minimal 13 kitab yang selama ini diwajibkan oleh Departemen Agama sebagai pedoman para hakim agama

c) Jalur yurisprudensi peradilan agama:

Dihimpun putusan-putusan peradilan Agama sejak dahulu melalui arsip Pengadilan Agama

d) Jalur studi perbandingan dinegara-negara lain khususnya Negara-negara timur tengah (Maroko, Turki dan Mesir) :

Melihat luar negri bagaimana penerapan hukum Islam disana, system peradilan disana, bagaimana proses masuknya syari’ah law, dan sumber hukum yang diberlakukan disana serta sejauh mana kita bisa membandingkan dengan latar belakang budaya Indonesia.

iii. Tahap III : tahap penyusunan rancangan kompilasi Hukum Islam dari data-data tsb.

iv. Tahap IV : tahap penyempurnaan dengan mengumpulkan masukan-masukan akhir dari para ulama /cendekiawan muslim seluruh Indonesia yang ditunjuk melalui lokakarya. Yang dihadiri oleh 124 orang peserta dari seluruh Indonesia.

Setelah tahapan – tahapan diatas telah selesai dorongan kepada pemerintah untuk segera mengesahkan Kompilasi Hukum Islam semakin kuat, sehubungan dengan ditetapkanya Undang-undang Peradilan Agama No 7 tahun 1989, dan sebelum Presiden Soeharto berangkat haji tepatnya tanggal 10 juni 1991 beliau menandatangani Instruksi Presiden RI No 1 tahun 1990, sejak saat itu secara formal berlakulah Kompilasi Hukum Islam diseluruh Indonesia sebagai hukum materiil yang dipergunakan di Peradilan Agama. Sebagai tindak lanjutnya pada tanggal 22 juli 1991 Menteri Agama telah mengeluarkan keputusan No 154 tahun 1991 untuk menyebarluaskan Kompilasi ini kepada semua ketua Pengadilan Tinggi Agama dan Ketua Pengadilan Agama Islam melalui Surat Edaran Direktur pembinaan Badan Peradilan Agama Islam tanggal 25 juli 1991 No. 3694/EV/HK.003/AZ/91. Dengan berbagai landasan hukum dimaksud Kompilasi Hukum Islam ini telah mempunyai tempat yang kokoh dalam sistem Hukum Indonesia.

Berikut akan kami paparkan struktur pengurus pelaksanaan proyek KHI secara singkat:

I. Pimpinan Umum :

Prof H Busthanul Arifin, SH

(Ketua Muda Urusan Lingkungan Peradilan MA

II. Wakil Pimpinan Umum :

HR Djoko Soegianto, SH

(Ketua Muda Urusan lingkungan Peradilan Hukum Perdata Tidak Tertulis MA)

H. Zaini Dahlan, MA

(Dirjen Pembinaan Klelembagaan Agama Islam Departemen Agama)

III. Pimpinan Pelaksana :

H. Masrani Basran, SH

(Hakim Agung Mahkamah Agung)

IV. Wakil Pimpinan Pelaksana :

H, Muchtar Zarkasih, SH

(Direktur Pembinaan Badan Peradilan Agama Islam Departemen Agama)

V. Sekretaris :

Ny. Lies Sugondo, SH

(Direktur Direktorat Hukum dan Peradilan Mahkamah Agung)

VI. Wakil Sekretaris :

Drs. Marfudin Kosasih, SH

VII. Bendahara :

Alex Marbun (dari Mahkamah Agung)

Drs Kadi (dari Departemen Agama)

VIII. Pelaksana Bidang Kitab / Yurisprudensi :

Prof, H Ibrahim Husein LML (dari Majelis Ulama)

Prof H, MD Kholid SH

(Hakim Agung Mahkamah Agung)

Wasit Aulawi

(Pejabat Departemen Agama)

IX. Pelaksana Bidang Wawancara :

M. Yahya Harahap, SH

(Hakim Agung Mahkamah Agung)

Abdul Gani Abdullah, SH

(Pejabat Departemen Agama)

X. Pelaksana Bidang Pengumpulan Bahan dan Pengolahan Data :

H. Amiroedin Noer, SH

(Hakim Agung Mahkamah Agung)

Drs. Muhaimin Nur, SH (Pejabat Departemen Agama)

D. Produk Kodifikasi Hukum Islam Indonesia

Dalam perkembangan hukum islam di Indonesia perlu dicatat bahwa hukum islam telah berhasil di kodifikasikan dalam bentuk aturan perundang-undangan yang berlaku di Indonesia atau bisa dikatakan bahwa hukum islam telah berhasil memasuki fase tagnin (fase pengundangan). Fase ini dimulai sejak disyahkanya UU perkawinan No 1/1974, karena banyak sekali ketentuan fiqh tentang perkawinan yang telah ditransformasikan kedalam undang-undang. Hingga pada akhirnya lahirlah kompilasi hukum islam yang terdiri atas tiga buku yakni : Buku I tentang Perkawinan, Buku II tentang Kewarisan, dan Buku III tentang Perwakafan. Pengelompokan ini hanya sekedar pengelompokan bidang hukum yang dibahas bukan dalam beberapa buku. Dalam kerangka sistematikanya masing-masing buku terbagi dalam beberapa bab dan kemudian untuk bab-bab tertentu terbagi pula atas beberapa bagian yang selanjutnya dirinci dalam pasal-pasal. Secara keseluruhan Kompilsai Hukum Islam terdiri atas 229 pasal dengan distribusi yang berbeda-beda untuk masing-masing buku, porsi yang terbesar adalah pada buku Hukum Perkawinan. Kemudian Hukum Kewarisan dan yang paling sedikit adalah Buku Hukum Perwakafan.

Adapun Mengenai isi dari Kompilasi Hukum Islam (KHI) dapat dikemukakan secara singkat sebagai berikut :

I. HUKUM PERKAWINAN

Bab I : Ketentuan Umum (pasal 1)

Bab II : Dasar-dasar Perkawinan (pasal 2-10)

Bab III : Peminangan (pasal 11-13)

Bab IV : Rukun dan Syarat Perkawinan (pasal 14-29)

Bab V : Mahar (pasal 30-38)

Bab VI : Larangan Kawin (pasal 39-44)

Bab VII : Perjanjian Perkawinan (pasal 45-52)

Bab VIII : Kawin Hamil (pasal 53-54)

Bab IX : Beristri Lebih dari Satu Orang (pasal 55-59)

Bab X : Pencegahan Perkawinan (pasal 60-69)

Bab XI : Batalnya Perkawinan (pasal 70-76)

Bab XII : Hak dan Kewajiban Suami Istri (pasal 77-84)

Bab XIII : Harta Kekayaan dalam Perkawinan (pasal 85-97)

Bab XIV : Pemeliharaan Anak (pasal 98-106)

Bab XV : Perwalian (pasal 107-112)

Bab XVI : Putusnya Perkawinan (pasal 149-162)

Bab XVII : Akibat Putusnya Perkawinan (pasal 149-162)

Bab XVIII : Rujuk (pasal 163-169)

Bab XIX : Masa Berkabung (pasal 170)

II. HUKUM KEWARISAN

Bab I : Ketentuan Umum (pasal 171)

Bab II : Ahli Waris (pasal 172-175)

Bab III : Besarnya Bahagian (pasal 176-191)

Bab IV : Aul dan Rad (pasal 192-193)

Bab V : Wasiat (pasal 194-209)

Bab VI : Hibah

III. HUKUM PERWAKAFAN

Bab I : Ketentuan Umum (pasal 215)

Bab II : Fungsi, Unsur-unsur dan Syarat-syarat Wakaf (pasal 216-222)

Bab III : Tatacara Perwakafan dan Pendaftaran Benda (pasal 223-224)

Bab IV : Perubahan, Penyelesaian dan Pengawasan Benda Wakaf (pasal 225-227)

Bab V : Ketentuan Peralihan (pasal 228)

DAFTAR PUSTAKA

Abdurrahman. 1992. Kompilasi Hukum Islam di Indonesia. Jakarta: Akademi Pressindo.

Azizy, A. Qodri. 2002. Eklektisisme Hukum Nasional, Kompetisi antara Hukum Islam dan Hukum Umum. Yogyakarta: Gama Media.

LEMBAGA-LEMBAGA HUKUM ISLAM DI INDONESIA

2012-11-08T05:45:00.001-08:00

**LEMBAGA-LEMBAGA HUKUM ISLAM DI INDONESIA1.      MAJELIS ULAMA INDONESIA ( MUI )
Majelis Ulama Indonesia adalah wadah atau majelis yang menghimpun para ulama, zuama dan cendekiawan muslim Indonesia untuk menyatukan gerak dan langkah-langkah umat Islam Indonesia dalam mewujudkan cita-cita bersama. Majelis Ulama Indonesia berdiri pada tanggal, 7 Rajab 1395 H, bertepatan dengan tanggal 26 Juli 1975 di Jakarta, sebagai hasil dari pertemuan atau musyawarah para ulama, cendekiawan dan zu'ama yang datang dari berbagai penjuru tanah air. MUI berdiri sebagai hasil dari pertemuan atau musyawarah para ulama, cendekiawan dan zu’ama yang datang dari berbagai penjuru tanah air, antara lain meliputi dua puluh enam orang ulama yang mewakili 26 Provinsi di Indonesia pada masa itu, 10 orang ulama yang merupakan unsur dari ormas-ormas Islam tingkat pusat, yaitu,NU,Muhammadiyah, Syarikat Islam, Perti, Al-Washliyyah, mathla’ul Anwar, GUPPI, PTDI, DMI, Al-Ittihadiyyah, 4 orang ulama dari Dinas Rohani Islam, Angkatan Darat, Angkatan Udara, Angkatan laut dan Polri serta 13 orang tokoh/cendekiawan yang merupakan tokoh perorangan. Dari musyawarah tersebut, dihasilkan adalah sebuah kesepakatan untuk membentuk wadah tempat bermusyawarahnya para ulama. zuama dan cendekiawan muslim, yang tertuang dalam sebuah “Piagam Berdirinya MUI,” yang ditandatangani oleh seluruh peserta musyawarah yang kemudian disebut Musyawarah Nasional Ulama I.Momentum berdirinya MUI bertepatan ketika bangsa Indonesia tengah berada pada fase kebangkitan kembali, setelah 30 tahun merdeka, di mana energi bangsa telah banyak terserap dalam perjuangan politik kelompok dan kurang peduli terhadap masalah kesejahteraan rohani umat.Dalam perjalanannya, selama dua puluh lima tahun, Majelis Ulama Indonesia sebagai wadah musyawarah para ulama, zu’ama dan cendekiawan muslim berusaha untuk:1. Memberikan bimbingan dan tuntunan kepada umat Islam Indonesia dalam mewujudkan kehidupan beragama dan bermasyarakat yang diridhoi Allah SWT.2. Memberikan nasihat dan fatwa mengenai masalah keagamaan dan kemasyarakatan kepada Pemerintah dan masyarakat, meningkatkan kegiatan bagi terwujudnya ukhwah Islamiyah dan kerukunan antar-umat beragama dalam memantapkan persatuan dan kesatuan bangsa.3. Menjadi penghubung antara ulama dan umaro (pemerintah).4. Meningkatkan hubungan serta kerjasama antar organisasi, lembaga Islam dan cendekiawan muslimin dalam memberikan bimbingan dan tuntunan kepada masyarakat khususnya umat Islam dengan mengadakan konsultasi dan informasi secara timbal balik.Majelis Ulama Indonesia sampai saat ini telah melakukan beberapa kongres atau musyawarah nasional, dan mengalami beberapa kali pergantian Ketua Umum, dimulai dengan Prof. Dr. Hamka, KH. Syukri Ghozali, KH. Hasan Basri, Prof. KH. Ali Yafie dan KH. M. Sahal Mahfudz. Ketiga pemimpin MUI pertama telah meninggal dunia dan mengakhiri tugas-tugasnya.Sedangkan dua yang terakhir masih terus berkhidmah untuk memimpin majelis para ulama ini.Saat ini ketua MUI dipegang oleh KH.M.Sahal Mahfudz.Sebagai Lembaga hukum Islam, MUI mempunyai lima fungsi dan peran utama yaitu :
1. Sebagai pewaris tugas-tugas para Nabi (Warasatul Anbiya).2. Sebagai pemberi fatwa (mufti).3. Sebagai pembimbing dan pelayan umat (Ri’ayat wa khadim al ummah).4. Sebagai gerakan Ishlah wa al tajdid5. Sebagai penegak amar ma'ruf nahi munkar.HUBUNGAN MUI DENGAN PIHAK LUARSebagai organisasi yang dilahirkan oleh para ulama, zuama dan cendekiawan muslim serta tumbuh berkembang di kalangan umat Islam, Majelis Ulama Indonesia adalah gerakan masyarakat. Dalam hal ini, Majelis Ulama Indonesia tidak berbeda dengan organisasi-organisasi kemasyarakatan lain di kalangan umat Islam, yang memiliki keberadaan otonom dan menjunjung tinggi semangat kemandirian. Semangat ini ditampilkan dalam kemandirian kepada pihak-pihak lain di luar dirinya dalam mengeluarkan pandangan, pikiran, sikap dan mengambil keputusan atas nama organisasi. Dalam kaitan dengan organisasi-organisasi kemasyarakatan di kalangan umat Islam, Majelis Ulama Indonesia tidak bermaksud dan tidak dimaksudkan untuk menjadi organisasi supra-struktur yang membawahi organisasi-organisasi kemasyarakatan tersebut, dan apalagi memposisikan dirinya sebagai wadah tunggal yang mewakili kemajemukan dan keragaman umat Islam.Majelis Ulama Indonesia, sesuai niat kelahirannya, adalah wadah silaturrahmi ulama, zuama dan cendekiawan Muslim dari berbagai kelompok di kalangan umat Islam. Namun perlu ditegaskna bahwa kemandirian tidak berarti menghalangi Majelis Ulama Indonesia untuk menjalin hubungan dan kerjasama dengan pihak-pihak lain baik dari dalam negeri maupun luar negeri, selama dijalankan atas dasar saling menghargai posisi masing-masing serta tidak menyimpang dari visi, misi dan fungsi Majelis Ulama Indonesia. Hubungan dan kerjasama itu menunjukkan kesadaran Majelis Ulama Indonesia bahwa dirinya hidup dalam tatanan kehidupan bangsa yang sangat beragam dimana dirinya menjadi bagian utuh dari tatanan tersebut yang harus hidupberdampingan dan bekerjasama antarkomponen bangsa untuk kebaikan dan kemajuan bangsa.Sikap Majelis Ulama Indonesia ini menjadi salah satu ikhtiar mewujudkan Islam sebagai rahmatan lil alamin (Rahmat bagi Seluruh Alam).   PEDOMAN FATWA MUI            Pedoman fatwa MUI ditetapkan dalam surat penetapan keputusan MUI nomor U-596/MUI/X/1997.Dalam surat keputusan tersebut terdapat 3 bagian proses utama dalam menentukan fatwa, yaitu :
1.      Dasar-dasar umum penetapan penetapan fatwa MUIDasar-dasar umum penetapan fatwa MUI ditetapkan dalam pasal 2 ayat 1 dan 2.Pada ayat 1 dikatakan bahwa setiap fatwa didasarkan pada adillat al-ahkam yang paling kuat dan memberikan kemaslahatan bagi umat. Dalam ayat 2 dijelaskan bahwa dasar-dasar fatwa adalah Al-Qur’an, Hadits, Ijma’, Qiyas, dan dalil-dalil hukum lainnya.
2.      Prosedur penetapan fatwa·         Pertama, setiap permasalahan yang diajukan dibahas dalam rapat komisi untuk mengetahui subtansi dan duduk permasalahannya.·         Kedua, dalam rapat komisi dihadirkan ahli yang berkaitan dengan permasalahan yang dibahas.·         Ketiga, setelah pendapat para ahli didengar dan dipertimbangkan,para ulama kemudian melakukan kajian terhadap para imam mahzab dengan memperhatikan dalil-dalil yang dipergunakan dengan bebgai cara istidlalnya dan kemaslahatannya bagi umat. pabila antar ulama berpendapat seragam atau hanya satu ulama yang berpendapat,komisi dapat menjadikan pendapat tersebut sebagai fatwa.·         Keempat, Jika fuqaha memiliki ragam pendapat, komisi memilih pendapat melalui tarjih dan memilih satu pendapat untuk difatwakan.·         Kelima, jika tarjih tidak menghasilkan produk yang diharapkan,komisi dapat melakukan il haaqul masaa ili bi nadhoo irihaa dengan memperhatikan mulahaq bih, mulahaq ilyh, dan wajh al ilhaq (pasal 5)·         Keenam, apabila cara il-haq tidak memperoleh produk yang memuaskan, maka komisi dapat melakukan ijtihad jama’i dengan menggunakan al-qawa’id al’ushuliyat dan al-qawa’id al-fiqhiyyat. 3.      Kewenangam MUI adalah berfatwa tentang :·         Masalah-masalah keagamaan yang bersifat umum dan menyangkut umat Islam seluruh indonesia secara nasional, dan·         Masalah-masalah keagamaan di suatu daerah yang diduga akan dapat meluas ke daerah lain. FATWA MAJELIS ULAMA INDONESIA1. Fatwa Majelis Ulama Indonesia Tentang Arah KiblatMajelis Ulama Indonesia (MUI) meralat fatwa No 03 Tahun 2010 tentang Kiblat. Arah kiblat yang sebelumnya disebutkan menghadap barat kini telah direvisi menjadi ke arah barat laut. Letak Indonesia tidak di timur pas Kabah tapi agak ke selatan, jadi arah kiblat kita juga tidak barat pas tapi agak miring yaitu arah barat laut.                                                                                                                  Fatwa yang diralat tersebut adalah fatwa yang dikeluarkan MUI Tanggal 22 Maret 2010 lalu. Adapun diktum fatwa MUI No. 03 Tahun 2010 tentang Kiblat disebutkan:1. Kiblat bagi orang shalat dan dapat melihat Kabah adalah menghadap ke bangunan Kabah (ainul ka’bah).2. Kiblat bagi orang yang salat dan tidak dapat melihat Kabah adalah arah Kabah (jihat al-Ka’bah).3. Letak georafis Indonesia yang berada di bagian timur Kabah/Mekkah, maka kiblat umat Islam Indonesia adalah menghadap ke arah barat. 2. Fatwa Majelis Ulama Indonesia Tentang Pengharaman MerokokMajelis Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan fatwa kontroversial. Melalui Ijtima` Ulama Komisi Fatwa MUI ke III mengenai pengharaman merokok.Ditetapkan bahwa merokok adalah haram bagi anak-anak, ibu hamil, dan dilakukan di tempat-tempat umum. Sebagai bentuk keteladanan, diharamkan bagi pengurus MUI untuk merokok dalam kondisi yang bagaimanapun. Alasan pengharaman ini karena merokok termasuk perbuatan mencelakakan diri sendiri. Merokok lebih banyak mudaratnya ketimbang manfaatnya (itsmuhu akbaru min naf`ihi).Dengan fatwa ini, para ulama dan kiai pesantren terlibat dalam pro dan kontra. Beberapa guru besar agama Islam dan ulama termasuk pengurus MUI daerah menolak pengharaman itu. Bahkan, Institute For Social and Economic Studies (ISES) Indonesia menyelenggarakan pertemuan tandingan yang diikuti para ulama kontra fatwa MUI, para buruh perusahaan rokok, dan petani tembakau, di Padang Panjang. Mereka meminta pencabutan fatwa MUI tersebut, karena dikhawatirkan akan menghancurkan ekonomi masyarakat yang menyandarkan hidupnya pada bisnis tembakau ini.Dalam konteks itu, Ada beberapa hal yang perlu diketahui dan menjadi bahan pertimbangan:Pertama, keharaman rokok tidak ditunjuk langsung oleh Alquran dan Hadits, melainkan merupakan hasil produk penalaran para pengurus MUI, sehingga bisa benar atau keliru. Dengan demikian, keharaman rokok tak sama dengan keharaman khamr. Jika haramnya meminum khamr bersifat manshushah (ditunjuk langsung oleh teks Alquran), maka keharaman merokok bersifat mustanbathah (hasil ijtihad para ulama). Menurut para ulama ushul fikih, kata haram biasanya digunakan untuk jenis larangan yang tegas disebut Alquran dan Hadits. Sementara larangan yang tak tegas, tak disebut haram melainkan makruh tahrim.Kedua, yang menjadi causa hukumnya, menurut ulama MUI, merokok termasuk perbuatan yang mencelakakan diri sendiri. Rokok mengandung zat yang merusak tubuh. Dengan menggunakan mekanisme masalikul `illat dalam metode qiyas ushul fikih, alasan mencelakan diri sendiri tak memenuhi syarat dan kualifikasi sebagai illat al-hukm. Ia terlalu umum (ghair mundhabith). Sebab, sekiranya mencelakan diri sendiri ditetapkan sebagai causa hukum, maka semua barang yang potensial menghancurkan tubuh bisa diharamkan. Gula yang dikonsumsi dalam waktu lama bisa menimbulkan diabetes. Begitu juga makanan lain yang mengandung kolesterol tinggi bisa diharamkan karena akan menyebabkan timbulnya beragam penyakit. Karena itu, diperlukan keahlian sekaligus kehati-hatian dalam menentukan alasan hukum pengharaman sebuah tindakan. Para ahli ushul fikih sepakat bahwa causa hukum sebuah perkara, di samping ditetapkan nash Alquran dan Hadits, juga diputuskan oleh ulama yang telah memenuhi kualifikasi seorang mujtahid.Ketiga, merumuskan hukum (istinbath al-hukm) dan menerapkan hukum (tathbiq al-hukm) adalah dua subyek yang berbeda. Jika perumusan hukum membutuhkan perlengkapan teknis-intelektual untuk menganalisa dalil-dalil normatif dalam Islam, maka menerapkan hukum memerlukan analisis sosial, ekonomi dan politik. 2.      MANHAJ TARJIH DAN PENGEMBANGAN PEMIKIRAN ISLAM MUHAMMADIYAH Majlis Tarjih didirikan atas dasar keputusan kongres Muhammadiyah   ke- XVI pada tahun 1927, atas usul dari K.H. Mas Mansyur. Fungsi dari majlis ini adalah mengeluarkan fatwa atau memastikan hukum tentang masalah-masalah tertentu. Masalah itu tidak perlu semata-mata terletak pada bidang agama dalam arti sempit, tetapi mungkin juga terletak pada masalah yang dalam arti biasa tidak terletak dalam bidang agama, tetapi pendapat apapun juga haruslah dengan sendirinya didasarkan atas syari’ah, yaitu Qur’an dan Hadits, yang dalam proses pengambilan hukumnya didasarkan pada ilmu ushul fiqh. Majlis ini berusaha untuk mengembalikan suatu persoalan kepada sumbernya, yaitu Al-Qur’an dan Al-Hadits, baik masalah itu semula sudah ada hukumnya dan berjalan di masyarakat tetapi masih dipertikaikan di kalangan umat Islam, ataupun yang merupakan masalah-masalah baru, yang sejak semula memang belum ada ketentuan hukumnya, seperti masalah keluarga berencana, bayi tabung, bank dan lain-lain.Majlis Tarjih ini merupakan sebagai wujud nyata organisasi Muhammadiyah dalam rangka memurnikan keyakinan umat Islam Indonesia salah satunya dengan cara menelaah kembali dan pengubahan drastis jika diperlukan menuju penafsiran yang benar dan relevan tehadap Al-Qur’an dan Al-Hadits serta perlu ditekankan bahwa usaha pemurnian tersebut merupakan realisasi dari prinsip dan bahwa pintu ijtihad tetap terbuka.Usaha pemurnian tersebut antara lain dapat disebut :1.       Penentuan arah kiblat yang tepat dalam bersembahyang, sebagai kebalikan dari kebiasaan sebelumnya, yang menghadap tepat ke arah Barat.2.       Penggunaan perhitungan astronomi dalam menentukan permulaan dan akhir bulan puasa (hisab), sebagai kebalikan dari pengamatan perjalanan bulan oleh petugas agama.3.       Menyelenggarakan sembahyang bersama di lapangan terbuka pada hari raya Islam, Idul Fitri dan Idul Adha, sebagai ganti dari sembahyang serupa dalam jumlah jama’ah yang lebih kecil, yang diselengarakan di Masjid.4.       Pengumpulan dan pembagian zakat fitrah dan korban pada hari raya tersebut di atas, oleh panitia khusus, mewakili masyarakat Islam setempat, yang dapat dibandingkan sebelumnya dengan memberikan hak istimewa dalam persoalan ini pada pegawai atau petugas agama (penghulu, naib, kaum. modin, dan sebagainya).5.       Penyampaian khutbah dalam bahasa daerah, sebagai ganti dari penyampaian khutbah dalam bahasa Arab.6.       Penyederhanaan upacara dan ibadah dalam upacara kelahiran, khitanan, perkawinan dan pemakaman, dengan menghilangkan hal-hal yang bersifat politheistis darinya.7.       Penyerderhanaan makam, yang semula dihiasi secara berlebihan.8.       Menghilangkan kebiasaan berziarah ke makam orang-orang suci (wali).9.       Membersihkan anggapan adanya berkah yang bersifat ghaib, yang dimiliki oleh para kyai/ulama tertentu, dan pengaruh ekstrim dari pemujaan terhadap mereka.10.   Penggunaan kerudung untuk wanita, dan pemisahan laki-laki dengan perempuan dalam pertemuan-pertemuan yang bersifat keagamaan.Dalam rangka usaha tersebut, tidak sedikit rintangan yang dialami. Beberapa tafsir Muhammadiyah tentang Al-Qur’an dan Al-Hadits menimbulkan debat theologis di antara ulama. Tetapi kemudian, beberapa hal yang dipelopori oleh Muhammadiyah menjadi umum di kalangan umat Islam di Indonesia.PEDOMAN IJTIHAD MT-PPI MUHAMMADIYAH            Secara singkat bahwa pedoman MT-PPI dapat dikelompokkan menjadi dua,yaitu manhaj ijtihad hukum dan manhaj pengembangan pemikiran Islam.Bagi Muhammadiyah,sumber hukum adalah Al-Qur’an dan Al-sunnat al maqbulat.Sedangkan ruang lingkup ijtihad bagi Muhammadiyah adalah :·         Masalah-masalah yang terdapat dalam dalil zhanniy,dan·         Masalah-masalah yang secara eksplisit tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah. MT-PPI membedakan 3 istilah teknis dalam ijtihad,yaitu metode’pendekatan dan teknik.Metode ijtihad MT-PPI adalah :·         Bayani (semantik),yaiti metode istimbath hukum dengan pendekatan kebahasaan·         Ta’lili (rasional),yaitu metode istinbath hukum dengan pendekatan berfikir logis (nalar),dan·         Istishlahi (filosofis),yaitu metode istinbath hukum dengan pendekatan kemashlahatan.Sedangkan pendekatan MT-PPI dalam berijtihad adalah pendekatan :·         Sejarah·         Sosiologi·         Antropologi·         Hermeneutik Teknik Ijtihad MT-PPI adalah :·         Ijma’·         Qiyas·         Mashlih Mursalat·         Al-‘urf FATWA MP-PPI MUHAMMADIYAH            Salah satu fatwa MP-PPI nuhammadiyah yang masih terdengar hangat sampai saat ini adalah fatwa pengharaman rokok.Pengurus Pusat (PP) Muhammadiyah mengeluarkan fatwa bahwa merokok adalah kegiatan haram bagi umat Islam.Berbeda dengan fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI), fatwa haram yang dikeluarkan Muhammadiyah itu tanpa batas umur tertentu.Pada tahun 2005 Majelis Tarjih terlebih dahulu mengeluarkan fatwa yang berbunyi, merokok hukumnya mubah, yang berarti boleh dikerjakan, tapi kalau ditinggalkan lebih baik. Namun, fatwa itu kemudian direvisi karena dampak negatif merokok mulai dirasakan oleh semua lapisan masyarakat, tidak hanya oleh perokok.Keputusan yang dituangkan dalam fatwa No 6/SM/MTT/III/2010 itu menggunakan pertimbangan dasar dalam Alquran dan hadis (hukum Islam), serta pertimbangan sebab-akibat. Merokok terbukti sebagai upaya menyakiti dan membahayakan diri sendiri secara perlahan. Merokok juga menimbulkan mudharat untuk orang lain, serta termasuk tindak pemborosan yang mubazir.Dasar ketiga hal tersebut secara jelas tertuang dalam Surat An-Nisa ayat 29, surat Al Baqarah ayat 195.
Muhammadiyah sedang menyiapkan jalan keluar penyiapan tanaman alih fungsi bagi petani tembakau. Pihaknya juga akan menekan pemerintah untuk membatasi impor tembakau yang menyengsarakan petani kecil. Wacana pelarangan merokok akan menyengsarakan petani dan mempengaruhi ekonomi bias terbantahkan karena yang paling diuntungkan dari industry rokok adalah pemilik perusahaan dan bukan petani.Ketua Komnas Perlindungan Anak, Seto Mulyadi, menyambut baik fatwa haram tersebut. Dia menjelaskan, tingkat perokok pada anak-anak saat ini telah menyentuh usia 5 tahun. Hal tersebut menunjukkan bagaimana marketing rokok telah efektif menarik perhatian anak kecil.
3.      BAHTSUL MASA’ILBahtsul masa’il merupakan sebuah lembaga hukum Islam di bawah naungan organisasi Nahdhatul Ulama (NU).Sebelum masuk lebih jauh tentang lembaga ini perlu diketahui salah satu informasi berkenaan dengan lembaga hukum ini. Kira-kira sejak 1980-an ketika mulai muncul dan marak diskusi tentang tajdid karena adanya keterbatasan kitab-kitab fiqih klasik dalam menjawab persoalan kontemporer di samping munculnya ide konstekstualisasi kitab kuning. Sejak itu lalu berkali-kali diadakan halaqah (diskusi) yang diikuti oleh beberapa ulama Syuriyah dan pengasuh pondok pesantren untuk merumuskan fiqih baru itu. Kesepakatan telah dicapai, yaitu menambah dan memperluas muatan agenda bahtsul masail yang tidak saja meliputi persoalan hukum halal/haram melainkan juga hal-hal yang bersifat pengembangan pemikiran keislaman dan kajian kitab.Dalam halaqah ini juga disepakati perlunya melengkapi referensi madzhab selain syafii dan perlunya penyusunan sistematika bahasan yang mencakup pengembangan metode-metode dan proses pembahasan untuk mencapai tingkat kedalaman dan ketuntasan suatu masalah. Rumusan fiqih baru ini kemudian di bahas secara intensif pada Muktamar ke-28 di Krapyak, Yogyakarta yang kemudian dikukuhkan dalam Munas Alim Ulama di Lampung, 1992. Di dalam hasil Munas tersebut diantaranya disebutkan perlunya bermazhab secara manhaji (metodologis) serta merekomendasikan para kiai NU yang sudah mempunyai kemampuan intelektual cukup untuk beristinbath langsung dari teks dasar. Jika tidak mampu maka diadakan ijtihad jamai (ijtihad kolektif). Bentuknya bisa istinbath (menggali dari teks asal/dasar) maupun ilhaq (qiyas).Pengertian istinbath hukum di kalangan NU bukan mengambil hukum secara langsung dari sumber aslinya, yaitu al-Quran dan Sunnah akan tetapi sesuai dengan sikap dasar bermazhab mentathibkan (memberlakukan) secara dinamis nash-nash fuqaha dalam konteks permasalahan yang dicari hukumnya. Sedangkan istinbath dalam pengertian pertama (cenderung ke arah perilaku ijtihad yang oleh ulama NU dirasa sangat sulit karena keterbatasan-keterbatasan yang disadari oleh mereka.
Terutama di bidang ilmu-ilmu penunjang dan pelengkap yang harus dikuasai oleh yang namanya mujtahid. Sementara itu, istinbath dalam pengertiannya yang kedua, selain praktis, dapat dilakukan oleh semua ulama NU yang telah mampu memahami ibarat kitab-kitab fiqih sesuai dengan terminologinya yang baku. Oleh karena itu, kalimat istinbath di kalangan NU terutama dalam kerja bahtsu masail-nya Syuriyah NU tidak populer karena kalimat itu telah populer di kalangan ulama NU dengan konotasinya yang pertama yaitu ijtihad, suatu hal yang oleh ulama Syuriyah tidak dilakukan karena keterbatasan pengetahuan. Sebagai gantinya dipakai kalimat bahtsul masail yang artinya membahas masalah-masalah waqiah (yang terjadi) melalui maraji(referensi) yaitu kutubul-fuqaha (kitab-kitab karya para ahli fiqih).Kenyataan mengenai terlalu dominannya Mazhab Syafii memang ada. Pendapat para ulama Syafiiyah masih cukup dominan dalam forum bahtsul masail NU. Namun demikian perlu saya jelaskan bahwa dominasi Sayfii bukan berarti ulama NU menolak pendapat (aqwal) ulama di luar Sayifiyyah. Hal itu dilakukan lantaran para kiai NU memang tidak mempunyai referensi lain di luar mazhab Syafii semisal kitab al-Mudawanah (Imam Malik), Kanzal al-Wushul (Bazdawi al-Hanafi), al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam (Ibnu Hazm), PEDOMAN PENETAPAN KEPUTUSAN HUKUM            Sistem pengambilan keputusan hukum dala bahtsul masa’il di lingkungan NU ditetapkan dalam musyawarah nasional (munas) alim ulama NU di Bandar Lampung pada tanggal 21-25 Januari 1992 dan bertepatan dengan tanggal 16-20 rajab 1412 H.            Secara garis besar,metode pengambilan keputusan hukum yang ditetapkan oleh NU dibedakan menjadi dua bagian: ketentuan umm,dan sistem pengambilan keputusan hukum serta petunjuk pelaksana.            Dalam ketentuan umum dijelaskan mengenai beberapa istilah teknis dan penegasan keberpihakan dan pembelaan NU terhadap ulam sebagai produsen kitab kuning.            Dalam ketentuan umum dijelaskan mengenai al-kutub al-mu’tabarat yaitu kitab-kitab yang sesuai dengan akidah ahlul sunnah wal jama’ah.kemudian dijelaskan cara-cara bermahzab atau mengikuti aliran hukum (fikih) dan akidah tertentu.Aliran fikih dapat diikuti dengan dua cara:pertama,bermahzab secara qawli,yaitu mengikuti pendapat-pendapat yang sudah jadi dalam ruang lingkup aliran atau mahzab tertentu,dan kedua bermahzab secara manhaji,yaitu bermahzab dengan cara mengikuti jalan pikiran dankaidah penetapan hukum yang telah disusun oleh imam mahzab.Pendapat imam pendiri mahzab disebut qawl dan pendapat ulama pengikut mahzab disebut wajah/al wajh.            Apabila ulam berbeda pendapat tentang hukum tertentu,ulam sesudahnya dapat melakukan taqrir jama’iy,yaitu upaya secara kolektif untuk menetapkan pilihan terhadap satu antar beberapa qawl atau wajh.            Alat bantu Istinbath hukum adalah kaidah ushuliyah dan kaidah-kaidah fikih’dan cara yang digunakan dalam berijtihad adalah ilhaq,yaitu mempersamakan hukum suatu kasus atau masalah yang dijawab oleh ulama 9dalam kitab-kitab standar) terhadap ,asalah atau kasus yang serupa yang telah dijawab oleh ulama.Dengan kata lain,pendapat ulama yang sidah jadi menjadi “pokok” dan kasus atau masalah yang belum ada rukunnya disebut “cabang”.            Bagian kedua adalah sistem pengambilan keputusan hukum,yaitu:·         Apabila masalah atau pertanyaan telah ada jawabannya dalam kitab-kitab standar dan dalam kitab-kitab tersebut hanya terdapat satu qawl atau wajah,hal tersebuta dapat digunakan sebagai jawaban atau keputusan.·         Apabila suatu masalah atau pertanyaan telah ada jawabannya dalam kitab-kitab standar,akan tetapi terdapat beberapa qawl atau wajah,maka yang dilakukan adalah taqrir jama’i untuk menentukan pilihan.Prosedurnya: pertama,mengambil pendapat yang lebih maslahat atau yang lebih kuat,kedua, sedapat mungkin melakukan pemilihan pendapat dengan mempertimbangkan tingkatan sebagai berikut:1.      Pendapat yang disepakati oleh Asy-Syakhani (Imam Nawawi dan Rafi’i)
2.      Pendapat yang dipegangi oleh imam Nawawi saja
3.      Pendapat yang dipegangi Al-Rafi’i saja
4.      Pendapat yang didukung oleh mayoritas ulama
5.      Pendapat ulama yang pandai
6.      Pendapat ulam yang paling wara’.
·         Apabila masalah atau pertanyaan tidak terjawab sama sekali dalam kitab-kitab standar,langkah yang dilakukan adalah Ilhaq yang dilakukan oleh ulam ahli segara kolektif atau jama’i.Ilhaq dilakukan dengan memperhatikan mulhaq bih,mulhaq ilayh,wajh al ilhaq.·         Apabila masih tidak ada jawabannya sama sekali,maka langkah yang ditempuh adalah Istinbath secara kolektif dengan prosedur bermahzab secara manhaji oleh para ahlinya.Istinbath dilakukan secara jama’i dengan mempraktekkan kaidah ushul dan kaidah fikih.  4.      DEWAN HISBAH PERSISDewan Hisbah Persis merupakan suatu lembaga hokum dibawah naungan organisasi keagamaan persatuan Islam (persis). Thuhruq al-istinbath hokum islam dewan hisbah persatuan Islam (Persis) ditetapkan dalam keputusan siding Dewan Hisbah Persis XIV yang ditandatangani oleh ketua Persis KHE. Sar’an dan oleh sekretaris Persis H.Shiddiq Amin. Sidang ini diselenggarakan pada tanggal 8 Juni 1996 yang kemudian diterbitkan oleh pimpinan pusat persis Jl.Pajagalan No.14 Bandung.
PEDOMAN IJTIHAD DEWAN HISBAH PERSIS            Secara umum, Pengambilan keputusan hukum Islam dewan Hisbah Persis dibedakan menjadi tiga : pendahuluan, sumber hukum dan metode Istinbath hukum.            Pendahuluan metodologi pengambilan keputusan (thuruq al-istinbath) hukum Islam berisi tentang definisi (batasan) hukum secara bahasa dan istilah. Dalam metodologi pengambilan keputusan hukum islam dikatakan bahwa hukum adalah menetapkan sesuatu atas sesuatu yang lain atau mencegahnya. Disamping itu dalam pendahuluan dijelaskan pula lima kategori hukum, yaitu ijab (wajib), nadb (sunnah), tahrim (haram), karahah (makruh), dan ibadah (mubah atau kebolehan).
Pada bagian kedua dijelaskan bahwa sumber hukum Islam adalah Al-Qur’an dan As-sunnah. Pada bagian ketiga, yaitu metode istinbath hukum terdiri atas :·         Kaidah Ushuliya atau kaidah bahasa·         Cara-cara menyelesaikan nash yang tampak bertentangan·         Sebab-sebab terjadinya perbedaan pendapat·         Prinsip-prinsip dalam beristidlal dengan Al-Qur’an·         Prinsip-prinsip dalam beristidlal dengan haditsMasalah-masalah yang tidak ditetapkan ketentuannya dalam Al-Qur’an maupun As-sunnah,diselesaikan dengan cara ijtihad jama’i (kolektif).APLIKASI THURUQ AL ISTINBATH HUKUM DEWAN HISBAH : MENGHAJIKAN ORANG YANG TELAH LANJUT USIA.
Ijtihad jama’i yang dilakukan oleh Dewan Hisbah ialah dengan cara diskusi, seminar, atau lokakarya. Hal ini terlihat dari pendahuluan setiap keputusan dewan hisbah yang memperhatikan makalah. Dalam pertimbangan keputusan tentang menghajikan orang yang sudah lanjut usia dikatakan bahwa : a.Ibadah hanya diwajibkan kepada umat islam yang mampu; b.Setiap manusia akan menerima balasan terhadap apa yang diusahakannya sendiri; c.Berbuat baik kepada kedua orang tua hukumnya wajib; d.Hadits-hadits tentang melaksanakan haji untuk orangtua yang lanjut usia, sakit dan wafat adalah shahih dari segi sanadnya; e.Hadits tentang melaksanakan Haji untuk saudara/kerabat tidak ada kesepakatan tentang keshahihannya; dan f.Hadits tentang melaksanakan haji untuk orang lain yang bukan keluarga, sama sekali tidak ditemukan haditsnya.
Setelah mempertimbangkan dalil-dalil di atas dewan hisbah menetapkan bahwa: a. Melaksanakan ibadah haji untuk orang lain (baik yang masih hidup maupun sudah meninggal) terlarang; b.Seorang anak yang melaksanakan ibadah haji dengan maksud menghajikan orang tuanya, terlarang (tidak boleh); dan c. Seorang anak yang melaksanakan ibadah haji (untuk dirinya sendiri) termasuk wujud perbutan baik terhadap orang tua (birul alwalidayn).Keputusan dewan hisbah mengenai hukum menghajikan orang yang sudah lanjut usia dilakukan setelah mempertimbangkan Al-Quran dan hadist. Ayat-ayat al-quran yang dijadikan dasar adalah QS. Ali Imran:97, QS. Al Najm:39, dan QS. Luqman:14. Sedangkan hadist yang dipertimbangkan oleh dewan hisbah adalah hadist-hadist tentang anak yang melakukan ibadah haji untuk orang tua dan kerabatnya. Yang menarik dalam keputusan tersebut adalah bahwa dewan hisbah berusaha mempertimbangkan kualitas hadist yang digunakan. Keputusan dewan hisbah berupa pernyataan “tidak boleh” atau “terlarang” kelihatannya merupakan keputusan yang tidak merujuk pada istilah teknis yang telah digunakan dalam metode pengambilan keputusan hukumnya, yaitu ijab (wajib), nadb (sunnah), tahrim (haram), karahat (makruh), ibahat (kebolehan). Paling tidak, kata “terlarang” dan “tidak boleh” dapat direalisasikan dengan dua kemungkinan : pertama, kemungkinan hukumnya haram ; atau kedua, kemungkinanm hukumnya makruh.
Keputusan dewan hisbah tersebut “bercutat” pelaksanaan ada kata istitha’at (berkemampuan), yakni ibadah haji diwajibkan kepada orang yang mampu melaksanakannya.Mampu melaksanakan ibadah haji mencakup kemampuan ekonomi dan kemampuan fisik. Kemampuan ekonomi adalah berhubungan dengan bekal selama melaksanakan ibadah haji, ongkos diperjalanan, dan keperluan-keperluan teknis lainnya, seperti penginapan; dan kemampuan dalam artian fisik mencakup kemampuan fisik dan kemampuan rohani. Oleh karena itu, dari segi keumuman kata istitha’at, orang yang sudah lanjut usia tidak terkena perintah untuk melaksanakan ibadah haji karena ia tidak memiliki kemampuan untuk melaksanakannya dari segi kemampuan secara fisik.

FUNGSI LEMBAGA HUKUM ISLAM

2012-11-08T05:38:00.000-08:00

A. PENGERTIAN LEMBAGA HUKUM ISLAM

Sebelum masuk ke dalam pembahasan mengenai pengertian lembaga Islam, perlu di ketahui bahwa ada beberapa istilah yang berhubungan dengan lembaga sosial atau lembaga kemasyarakatan. Istilah lembaga kemasyarakatan merupakan terjemahan dari istilah asing social institution. Tetapi para pakar menyatakan bahwa padanan dari istilah tersebut adalah pranata sosial, karena merujuk pada adanya unsur-unsur yang mengatur tingkah laku masyarakat. Selain itu juga ada ahli ilmu sosial yang menggambarkan padanan lain yaitu bangunan sosial, terjemahan dari bahasa Jerman Soziale Gebilde.

Sedangkan pranata sosial adalah suatu sistem tata kelakuan dan tata hubungan yang berpusat pada aktivitas-aktivitas manusia untuk memenuhi kebutuhan mereka di dalam masyarakat.

Dari sedikit uraian diatas, maka dapat kita simpulkan bahwa istilah lembaga mengandung dua pengertian, yaitu pranata yang mengandung arti norma atau sistem, dan bangunan yang menggambarkan bentuk dan susunan institusi sosial.

Jadi dari uraian di atas dapat diketahui tentang lembaga hukum Islam, bahwa pengertian Lembaga hukum Islam adalah suatu badan yang didalamnya terdapat para ahli yang memutuskan hukum didasarkan pada ajaran Islam, yang sengaja diadakan untuk memenuhi kebutuhan umat Islam yang sangat beragam dan kompleks mengikuti perkembangan zaman yang tentunya perkembangan zaman tersebut memunculkan berbagai permasalahan umat yang harus segera diselesakan demi keutuhan umat serta sebagai upaya dalam membimbing umat agar tidak tersesat dari jalan yang benar.

B. FUNGSI LEMBAGA ISLAM DI INDONESIA

Sebagai lembaga yang mengurusi perihal kepentingan dan urusan umat,lembaga hukum islam berfungsi untuk :

1. Memberikan pedoman pada anggota masyarakat muslim tentang bagaimana mereka harus bersikap dalam menghadapi berbagai masalah yang timbul dan berkembang di masyarakat, terutama kebutuhan yang menyangkut kebutuhan pokok.Cara lembaga hukum Islam dalam memberikan pedoman pada anggota masyarakat adalah dengan mengeluarkan fatwa keagamaan yaitu jawaban atas suatu kejadian.

2. Memberikan pegangan kepada masyarakat bersangkutan dalam melakukan pengendalian sosial menurut sistem tertentu yaitu sistem pengawasan tingkah laku para anggotanya.

3. Menjaga keutuhan masyarakat.

Dari beberapa fungsi yang melekat pada lembaga sosial tersebut di atas, jelas bahwa apabila seseorang hendak mempelajari dan memahami masyarakat tertentu, maka ia harus memperhatikan dengan seksama lembaga yang terdapat dalam masyarakat yang bersangkutan.

Indonesia yang penduduknya lebih dari 80% menganut agama Islam,tentunya dalam kehidupannya muncul berbagai permasalahan-permasalahan yang berkaitan dengan keagamaan mereka.Kejadian ini sepatutnya ditanggapi dengan serius,dimana watak manusia yang suka kekerasan dan mengedepankan emosi dalam pandapatnya masing-masing akan menimbulkan keresahan di dalam hidup umat Islam itu sendiri.

Lembaga-lembaga hukum Islam dengan berbagai fungsinya di atas,tentunya diharapkan untuk mampu menjalankan fungsinya dengan baik dalam rangka upaya menghadapi berbagai masalah keagamaan yang semakin kompleks dan beragam serta upaya mewujudkan Islam sebagai agama rahmatan lil ‘aalamiin.

2012-11-08T05:22:00.001-08:00

Hukum Islam pada Masa Penjajahan Belanda

Cikal bakal penjajahan Belanda terhadap kawasan nusantara dimulai dengan kehadiran Organisasi Perdagangan Dagang Belanda di Hindia Timur, atau yang lebih dikenal dengan VOC. Sebagai sebuah organisasi dagang, VOC dapat dikatakan memiliki peran yang melebihi fungsinya. Hal ini sangat dimungkinkan sebab Pemerintah Kerajaan Belanda memang menjadikan VOC sebagai perpanjangtangannya di kawasan Hindia Timur. Karena itu disamping menjalankan fungsi perdagangan, VOC juga mewakili Kerajaan Belanda dalam menjalankan fungsi-fungsi pemerintahan. Tentu saja dengan menggunakan hukum Belanda yang mereka bawa.

Dalam kenyataannya, penggunaan hukum Belanda itu menemukan kesulitan. Ini disebabkan karena penduduk pribumi berat menerima hukum-hukum yang asing bagi mereka. Akibatnya, VOC pun membebaskan penduduk pribumi untuk menjalankan apa yang selama ini telah mereka jalankan, Kaitannya dengan hukum Islam, dapat dicatat beberapa “kompromi” yang dilakukan oleh pihak VOC, yaitu :

1. Dalam Statuta Batavia yag ditetapkan pada tahun 1642 oleh VOC, dinyatakan bahwa hukum kewarisan Islam berlaku bagi para pemeluk agama Islam.

2. Adanya upaya kompilasi hukum kekeluargaan Islam yang telah berlaku di tengah masyarakat. Upaya ini diselesaikan pada tahun 1760. Kompilasi ini kemudian dikenal dengan Compendium Freijer.

3. Adanya upaya kompilasi serupa di berbagai wilayah lain, seperti di Semarang, Cirebon, Gowa dan Bone.

Di Semarang, misalnya, hasil kompilasi itu dikenal dengan nama Kitab Hukum Mogharraer (dari al-Muharrar). Namun kompilasi yang satu ini memiliki kelebihan dibanding Compendium Freijer, dimana ia juga memuat kaidah-kaidah hukum pidana Islam. Pengakuan terhadap hukum Islam ini terus berlangsung bahkan hingga menjelang peralihan kekuasaan dari Kerajaan Inggris kepada Kerajaan Belanda kembali. Setelah Thomas Stanford Raffles menjabat sebagai gubernur selama 5 tahun (1811-1816) dan Belanda kembali memegang kekuasaan terhadap wilayah Hindia Belanda, semakin nampak bahwa pihak Belanda berusaha keras mencengkramkan kuku-kuku kekuasaannya di wilayah ini. Bila ingin disimpulkan, maka upaya pembatasan keberlakuan hukum Islam oleh Pemerintah Hindia Belanda secara kronologis adalah sebagai berikut :
Pada pertengahan abad 19, Pemerintah Hindia Belanda melaksanakan Politik Hukum yang Sadar; yaitu kebijakan yang secara sadar ingin menata kembali dan mengubah kehidupan hukum di Indonesia dengan hukum Belanda. Atas dasar nota disampaikan oleh Mr. Scholten van Oud Haarlem, Pemerintah Belanda menginstruksikan penggunaan undang-undang agama, lembaga-lembaga dan kebiasaan pribumi dalam hal persengketaan yang terjadi di antara mereka, selama tidak bertentangan dengan asas kepatutan dan keadilan yang diakui umum. Klausa terakhir ini kemudian menempatkan hukum Islam di bawah subordinasi dari hukum Belanda.

Atas dasar teori resepsi yang dikeluarkan oleh Snouck Hurgronje, Pemerintah Hindia Belanda pada tahun 1922 kemudian membentuk komisi untuk meninjau ulang wewenang pengadilan agama di Jawa dalam memeriksa kasus-kasus kewarisan (dengan alasan, ia belum diterima oleh hukum adat setempat). Pada tahun 1925, dilakukan perubahan terhadap Pasal 134 ayat 2 Indische Staatsregeling (yang isinya sama dengan Pasal 78 Regerringsreglement), yang intinya perkara perdata sesama muslim akan diselesaikan dengan hakim agama Islam jika hal itu telah diterima oleh hukum adat dan tidak ditentukan lain oleh sesuatu ordonasi. Lemahnya posisi hukum Islam ini terus terjadi hingga menjelang berakhirnya kekuasaan Hindia Belanda di wilayah Indonesia pada tahun 1942.

B. Hukum Islam pada Masa Pendudukan Jepang

Setelah Jendral Ter Poorten menyatakan menyerah tanpa syarat kepada panglima militer Jepang untuk kawasan Selatan pada tanggal 8 Maret 1942, segera Pemerintah Jepang mengeluarkan berbagai peraturan. Salah satu diantaranya adalah Undang-Undang Nomor 1 Tahun 1942, yang menegaskan bahwa Pemerintah Jepag meneruskan segala kekuasaan yang sebelumnya dipegang oleh Gubernur Jendral Hindia Belanda. Ketetapan baru ini tentu saja berimplikasi pada tetapnya posisi keberlakuan hukum Islam sebagaimana kondisi terakhirnya di masa pendudukan Belanda.

Meskipun demikian, Pemerintah Pendudukan Jepang tetap melakukan berbagai kebijakan untuk menarik simpati umat Islam di Indonesia. Diantaranya adalah:
- Janji Panglima Militer Jepang untuk melindungi dan memajukan Islam sebagai agama mayoritas penduduk pulau Jawa.

- Mendirikan Shumubu (Kantor Urusan Agama Islam) yang dipimpin oleh bangsa Indonesia sendiri.

- Mengizinkan berdirinya ormas Islam, seperti Muhammadiyah dan NU.
- Menyetujui berdirinya Majelis Syura Muslimin Indonesia (Masyumi) pada bulan oktober 1943.
- Menyetujui berdirinya Hizbullah sebagai pasukan cadangan yang mendampingi berdirinya PETA.

- Berupaya memenuhi desakan para tokoh Islam untuk mengembalikan kewenangan Pengadilan Agama dengan meminta seorang ahli hukum adat, Soepomo, pada bulan Januari 1944 untuk menyampaikan laporan tentang hal itu.
Namun upaya ini kemudian “dimentahkan” oleh Soepomo dengan alasan kompleksitas dan menundanya hingga Indonesia merdeka. Dengan demikian, nyaris tidak ada perubahan berarti bagi posisi hukum Islam selama masa pendudukan Jepang di Tanah air. Namun bagaimanapun juga, masa pendudukan Jepang lebih baik daripada Belanda dari sisi adanya pengalaman baru bagi para pemimpin Islam dalam mengatur masalah-masalah keagamaan. Abikusno Tjokrosujoso menyatakan bahwa, Kebijakan pemerintah Belanda telah memperlemah posisi Islam.

C. Hukum Islam Pada Masa Kemerdekaan (1945)

Perdebatan panjang tentang dasar negara di BPUPKI kemudian berakhir dengan lahirnya apa yang disebut dengan Piagam Jakarta. Kalimat kompromi paling penting Piagam Jakarta terutama ada pada kalimat “Negara berdasar atas Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya”. Menurut Muhammad Yamin kalimat ini menjadikan Indonesia merdeka bukan sebagai negara sekuler dan bukan pula negara Islam.
Dengan rumusan semacam ini sesungguhnya lahir sebuah implikasi yang mengharuskan adanya pembentukan undang-undang untuk melaksanakan Syariat Islam bagi para pemeluknya. Tetapi rumusan kompromis Piagam Jakarta itu akhirnya gagal ditetapkan saat akan disahkan pada tanggal 18 Agustus 1945 oleh PPKI. Ada banyak kabut berkenaan dengan penyebab hal itu. Tapi semua versi mengarah kepada Mohammad Hatta yang menyampaikan keberatan golongan Kristen di Indonesia Timur. Hatta mengatakan ia mendapat informasi tersebut dari seorang opsir angkatan laut Jepang pada sore hari taggal 17 Agustus 1945. Namun Letkol Shegeta Nishijima satu-satunya opsir AL Jepang yang ditemui Hatta pada saat itu- menyangkal hal tersebut. Ia bahkan menyebutkan justru Latuharhary yang menyampaikan keberatan itu. Keseriusan tuntutan itu lalu perlu dipertanyakan mengingat Latuharhary bersama dengan Maramis, seorang tokoh Kristen dari Indonesia Timur lainnya- telah menyetujui rumusan kompromi itu saat sidang BPUPKI. Pada akhirnya, di periode ini, status hukum Islam tetaplah samar-samar. Isa Ashary mengatakan, kejadian mencolok mata sejarah ini dirasakan oleh umat Islam sebagai suatu ‘permainan sulap’ yang masih diliputi kabut rahasia…suatu politik pengepungan kepada cita-cita umat Islam.

Hukum Islam pada Masa Kemerdekaan Periode Revolusi Hingga Keluarnya Dekrit Presiden 5 Juli 1950. Selama hampir lima tahun setelah proklamasi kemerdekaan, Indonesia memasuki masa-masa revolusi (1945-1950). Menyusul kekalahan Jepang oleh tentara-tentara sekutu, Belanda ingin kembali menduduki kepulauan Nusantara. Dari beberapa pertempuran, Belanda berhasil menguasai beberapa wilayah Indonesia, dimana ia kemudian mendirikan negara-negara kecil yang dimaksudkan untuk mengepung Republik Indonesia. Berbagai perundingan dan perjanjian kemudian dilakukan, hingga akhirnya tidak lama setelah Linggarjati, lahirlah apa yang disebut dengan Konstitusi Indonesia Serikat pada tanggal 27 Desember 1949.

Dengan berlakunya Konstitusi RIS tersebut, maka UUD 1945 dinyatakan berlaku sebagai konstitusi Republik Indonesia yang merupakan satu dari 16 bagian negara Republik Indonesia Serikat. Konstitusi RIS sendiri jika ditelaah, sangat sulit untuk dikatakan sebagai konstitusi yang menampung aspirasi hukum Islam. Mukaddimah Konstitusi ini misalnya, samasekali tidak menegaskan posisi hukum Islam sebagaimana rancangan UUD 1945 yang disepakati oleh BPUPKI. Demikian pula dengan batang tubuhnya, yang bahkan dipengaruhi oleh faham liberal yang berkembang di Amerika dan Eropa Barat, serta rumusan Deklarasi HAM versi PBB.
Namun saat negara bagian RIS pada awal tahun 1950 hanya tersisa tiga negara saja RI, negara Sumatera Timur, dan negara Indonesia Timur, salah seorang tokoh umat Islam, Muhammad Natsir, mengajukan apa yang kemudian dikenal sebagai “Mosi Integral Natsir” sebagai upaya untuk melebur ketiga negara bagian tersebut. Akhirnya, pada tanggal 19 Mei 1950, semuanya sepakat membentuk kembali Negara Kesatuan Republik Indonesia berdasarkan Proklamasi 1945. Dan dengan demikian, Konstitusi RIS dinyatakan tidak berlaku, digantikan dengan UUD Sementara 1950. Akan tetapi, jika dikaitkan dengan hukum Islam, perubahan ini tidaklah membawa dampak yang signifikan. Sebab ketidakjelasan posisinya masih ditemukan, baik dalam Mukaddimah maupun batang tubuh UUD Sementara 1950, kecuali pada pasal 34 yang rumusannya sama dengan pasal 29 UUD 1945, bahwa “Negara berdasar Ketuhanan yang Maha Esa” dan jaminan negara terhadap kebebasan setiap penduduk menjalankan agamanya masing-masing. Juga pada pasal 43 yang menunjukkan keterlibatan negara dalam urusan-urusan keagamaan. Kelebihan lain dari UUD Sementara 1950 ini adalah terbukanya peluang untuk merumuskan hukum Islam dalam wujud peraturan dan undang-undang. Peluang ini ditemukan dalam ketentuan pasal 102 UUD sementara 1950. Peluang inipun sempat dimanfaatkan oleh wakil-wakil umat Islam saat mengajukan rancangan undang-undang tentang Perkawinan Umat Islam pada tahun 1954. Meskipun upaya ini kemudian gagal akibat “hadangan” kaum nasionalis yang juga mengajukan rancangan undang-undang Perkawinan Nasional. Dan setelah itu, semua tokoh politik kemudian nyaris tidak lagi memikirkan pembuatan materi undang-undang baru, karena konsentrasi mereka tertuju pada bagaimana mengganti UUD Sementara 1950 itu dengan undang-undang yang bersifat tetap.
Perjuangan mengganti UUD Sementara itu kemudian diwujudkan dalam Pemilihan Umum untuk memilih dan membentuk Majlis Konstituante pada akhir tahun 1955. Majelis yang terdiri dari 514 orang itu kemudian dilantik oleh Presiden Soekarno pada 10 November 1956. Namun delapan bulan sebelum batas akhir masa kerjanya, Majlis ini dibubarkan melalui Dekrit Presiden yang dikeluarkan pada tanggal 5 Juli 1959. Hal penting terkait dengan hukum Islam dalam peristiwa Dekrit ini adalah konsiderannya yang menyatakan bahwa “Piagam Jakarta tertanggal 22 Juni menjiwai UUD 1945” dan merupakan “suatu kesatuan dengan konstitusi tersebut”. Hal ini tentu saja mengangkat dan memperjelas posisi hukum Islam dalam UUD, bahkan menurut Anwar Harjono lebih dari sekedar sebuah “dokumen historis”.

Namun bagaiamana dalam tataran aplikasi? Lagi-lagi faktor-faktor politik adalah penentu utama dalam hal ini. Pengejawantahan kesimpulan akademis ini hanya sekedar menjadi wacana jika tidak didukung oleh daya tawar politik yang kuat dan meyakinkan. Hal lain yang patut dicatat di sini adalah terjadinya beberapa pemberontakan yang diantaranya “bernuansakan” Islam dalam fase ini. Yang paling fenomenal adalah gerakan DI/TII yang dipelopori oleh Kartosuwirjo dari Jawa Barat. Kartosuwirjo sesungguhnya telah memproklamirkan negara Islamnya pada tanggal 14 Agustus 1945, atau dua hari sebelum proklamasi kemerdekaan Indonesia pada 17 Agustus 1945. Namun ia melepaskan aspirasinya untuk kemudian bergabung dengan Republik Indonesia. Tetapi ketika kontrol RI terhadap wilayahnya semakin merosot akibat agresi Belanda, terutama setelah diproklamirkannya Negara boneka Pasundan di bawah kontrol Belanda, ia pun memproklamirkan berdirinya Negara Islam Indonesia pada tahun 1948. Namun pemicu konflik yang berakhir di tahun 1962 dan mencatat 25.000 korban tewas itu, menurut sebagian peneliti, lebih banyak diakibatkan oleh kekecewaan Kartosuwirjo terhadap strategi para pemimpin pusat dalam mempertahankan diri dari upaya pendudukan Belanda kembali, dan bukan atas dasar apa yang mereka sebut dengan “kesadaran teologis-politis”nya.

D. Hukum Islam di Era Orde Lama dan Orde Baru

Mungkin tidak terlalu keliru jika dikatakan bahwa Orde Lama adalah eranya kaum nasionalis dan komunis. Sementara kaum muslim di era ini perlu sedikit merunduk dalam memperjuangkan cita-citanya. Salah satu partai yang mewakili aspirasi umat Islam kala itu, Masyumi harus dibubarkan pada tanggal 15 Agustus 1960 oleh Soekarno, dengan alasan tokoh-tokohnya terlibat pemberontakan (PRRI di Sumatera Barat). Sementara NU –yang kemudian menerima Manipol Usdek-nya Soekarno[27]- bersama dengan PKI dan PNI kemudian menyusun komposisi DPR Gotong Royong yang berjiwa Nasakom. Berdasarkan itu, terbentuklah MPRS yang kemudian menghasilkan 2 ketetapan, salah satunya adalah tentang upaya unifikasi hukum yang harus memperhatikan kenyataan-kenyataan umum yang hidup di Indonesia. Meskipun hukum Islam adalah salah satu kenyataan umum yang selama ini hidup di Indonesia, dan atas dasar itu Tap MPRS tersebut membuka peluang untuk memposisikan hukum Islam sebagaimana mestinya, namun lagi-lagi ketidakjelasan batasan “perhatian” itu membuat hal ini semakin kabur. Dan peran hukum Islam di era inipun kembali tidak mendapatkan tempat yang semestinya.

Menyusul gagalnya kudeta PKI pada 1965 dan berkuasanya Orde Baru, banyak pemimpin Islam Indonesia yang sempat menaruh harapan besar dalam upaya politik mereka mendudukkan Islam sebagaimana mestinya dalam tatanan politik maupun hukum di Indonesia. Apalagi kemudian Orde Baru membebaskan bekas tokoh-tokoh Masyumi yang sebelumnya dipenjara oleh Soekarno. Namun segera saja, Orde ini menegaskan perannya sebagai pembela Pancasila dan UUD 1945. Bahkan di awal 1967, Soeharto menegaskan bahwa militer tidak akan menyetujui upaya rehabilitasi kembali partai Masyumi.

E. Hukum Islam di Era Reformasi

Meskipun kedudukan hukum Islam sebagai salah satu sumber hukum nasional tidak begitu tegas di masa awal Orde ini, namun upaya-upaya untuk mempertegasnya tetap terus dilakukan. Hal ini ditunjukkan oleh K.H. Mohammad Dahlan, seorang menteri agama dari kalangan NU, yang mencoba mengajukan Rancangan Undang-undang Perkawinan Umat Islam dengan dukungan kuat fraksi-fraksi Islam di DPR-GR. Meskipun gagal, upaya ini kemudian dilanjutkan dengan mengajukan rancangan hukum formil yang mengatur lembaga peradilan di Indonesia pada tahun 1970. Upaya ini kemudian membuahkan hasil dengan lahirnya UU No.14/1970, yang mengakui Pengadilan Agama sebagai salah satu badan peradilan yang berinduk pada Mahkamah Agung. Dengan UU ini, dengan sendirinya menurut Hazairin, hukum Islam telah berlaku secara langsung sebagai hukum yang berdiri sendiri. Penegasan terhadap berlakunya hukum Islam semakin jelas ketika UU no. 14 Tahun 1989 tentang peradilan agama ditetapkan. Hal ini kemudian disusul dengan usaha-usaha intensif untuk mengompilasikan hukum Islam di bidang-bidang tertentu. Dan upaya ini membuahkan hasil saat pada bulan Februari 1988, Soeharto sebagai presiden menerima hasil kompilasi itu, dan menginstruksikan penyebarluasannya kepada Menteri Agama.

F. Hukum Islam Dalam Sistem Tatanan Hukum Di Indonesia

Hukum islam merupakan bagian dari agama islam yang pelaksanaanya diatur berdasarkan syari’at islam. Syari’at sebagaimana dijelaskan pada lembaran awal, adalah mengatur mengatur mengenai hubungan manusia dengan tuhan dan manusia dengan sesame. Oleh karena hukum tidak mengenal pengaturan lahiriyah antara manusia dengan tuhan ( ibadat ) bila dilihat dari ilmu fiqh, maka yang dapat dimasukkan kedalam hokum islam itu adalah bagian muammalat dari syariat. Bahkan hanya sebagian keccil saja yang telah menjadi bagian dari hukum ( positif ) Indonesia. ( saidus Syahar, 1986 : 110 ). Muammalat menurut kitab-kitab fiqh yang ada meliputi :

1. Munakahat dengan segala aspek yang terkait didalamnya

2. Fara’idh ( pembagian harta pusaka / waris )

3. Jinayat ( hukum pidana )

4. Jihad ( hukum perang )

5. Buyu’ ( hukum jual beli termasuk didalamnya syarat dan rukunnya )

6. Syarikat ( perseroan )

7. Al-hilafah ( hukum tata Negara )

8.Aqdhiyah(hukumacara)(sulaimanrasyid,1976)

Diantara materi hukum islam diatas, yang telah masuk sebagian hukum Indonesia hanyalah bagian “ Munakhat ” untuk seluruh Indonesia, dan “ Fara’idh ” untuk sebagian Indonesia. Munakhat ini berlakunya berdasarkan UU No 22 tahun 1946 yang mengatur pendaftaran atau pencatatan nikah, talaq, rujuk dan disempurnakan UU No 1 Tahun 1974 tentang perkawinan. Sedangkan hukum faraidh berlaku berdasarkan UU No 45 tahun 1957, sedangakan diluar jawa dan Madura masih menggunakan hukum adat masing-masing. Perlu diketahui bahwa “ peradilan agama ” merupakan peradilan luar biasa yang tetap ada dan diakui hingga sekarang sesuaia dengan UU Darurat No 1 tahun 1951 tentang tindakan-tindakan sementara untuk menyelenggarakan peradilan sipil. Bagian hokum positif Indonesia, sebagaimana anatara lain dinyatakan oleh ordinasi dan peraturan pemerintah yang mengatur peradilan agama diatas dan yang ditunjuk oleh undang-undang pokok perkawinan terbaru ( UU No 1 Tahun 1974 ).

Sejarah Penulisan Al-Qur’an

2012-11-08T05:10:00.000-08:00

Proses Penulisan Al-Qur’an pada Masa Nabi

Kerinduan nabi terhadap kedatangan wahyu tidak saja diekspresikan dalam bentuk hafalan, tetapi juga dalam bentuk tulisan. Tiap-tiap nabi menerima ayat-ayat yang diturunkan, nabi lalu membacanya dihadapan sahabat serta menyuruh para kuttab (penulis wahyu) menulisnya. Nabi memiliki sekretaris pribadi yang khusus bertugas mencatat wahyu. Mereka adalah Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Abban bin Sa’id, Khalid bin Sa’id, Khalid bin al-Walid, dan Muawiyah bin Abi Sufyan. Proses penulisan Al-Qur’an pada masa nabi sangat sederhana. Para sahabat menggunakan alat tulis sederhana seperti pada kepingan-kepingan tulang, pelepah-pelepah kurma, batu-batu, dan lontaran kayu.

Kegiatan dalam menulis Al-Qur’an pada masa nabi di samping dilakukan oleh para sekretaris nabi, juga dilakukan para sahabat lainnya. Kegiatannya itu didasarkan kepada sebuah hadits nabi, sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Muslim yang artinya:

“janganlah kamu menulis sesuatu yang berasal dariku, kecuali Al-Qur’an. Barang siapa telah menulis dariku selain Al-Qur’an, hendaklah ia menghapusnya.”(H.R Muslim)

Setiap telah cukup se-surat turunnya, nabi memberi nama kepada surat itu, sebagai tanda yang membedakan surat itu dengan surat yang lain. Nabi suruh letakkan “basmalah” di permulaan surat yang baru atau di akhir surat yang terdahulu letaknya. Demikian pula di tiap-tiap turun ayat, nabi terangkan tempat meletakkan ayat-ayat itu. Sedemikianlah nabi perbuat sehingga sempurnalah Al Qur’an itu diturunkan dalam tempo kurang lebih 23 tahun (22 tahun 2 bulan 22 hari).

Di antara faktor yang mendorong penulisan Al-Qur’an pada masa nabi adalah:

Mem-back up hapalan yang telah dilakukan oleh Nabi dan para sahabatnya.
Mempresentasikan wahyu dengan cara yang paling sempurna, karena bertolak dari hapalan para sahabat saja tidak cukup karena terkadang mereka lupa atau sebagian dari mereka sudah wafat. Adapun tulisan akan tetap terpelihara walaupun pada masa nabi, Al-Qur’an tidak ditulis ditempat tertentu.

Uraian di atas memperlihatkan bahwa karakteristik penulisan Al-Qur’an pada masa nabi adalah tidak ditulis pada satu tempat saja, melainkan pada tempat yang terpisah-pisah. Hal ini tampaknya bertolak dari dua alasan berikut:

Proses penurunan Al-Qur’an masih berlanjut sehingga ada kemungkinan ayat yang turun belakangan “menghapus” redaksi dan ketentuan hukum ayat yang sudah turun terdahulu.
Menertibkan ayat dan surat-surat Al-Qur’an tidak bertolak dari kronologi turunnya, tetapi bertolak dari keserasian antara satu ayat dengan ayat lainnya, atau antara satu surat dengan surat yang lain. Oleh karena itu, terkadang ayat atau surat yang turun belakangan ditulis lebih dahulu ketimbang ayat atau surat yang turun terlebih dahulu.

Penulisan/penghimpunan Al-Qur’an pada Periode Khalifah Abu Bakar

Setelah Nabi SAW wafat dan Abu Bakar diangkat sebagai khalifah, terjadilah gerakan Musailimah al-Kadzdzab. Dia mengembangkan khurafatnya dan kebohongan-kebohongannya. Diapun mengaku dirinya nabi dan dia dapat mempengaruhi Banu Hanifah dari penduduk Yamamah lalu mereka menjadi murtad. Gerakan ini segera ditindak oleh Abu Bakar dengan mengirimkan pasukan tentara di bawah pimpinan Khalid bin al-Walid yang terdiri dari 4000 pengendara kuda, terjadilah clash fisik di Yamamah pada tahun 12 H yang menimbulkan korban yang tidak sedikit dikalangan pasukan islam terutama para sahabat yang gugur syahid. Di antara sahabat yang gugur itu adalah Zaid ibnul Khattab, saudara Umar. Selain daripada itu syahid pula 700 penghafal Al-Qur’an. Setelah umat islam mengeraskan tekanannya, pertolongan Allah pun datang, barulah tentara Musailamah hancur dan lari. Umat islam mengejar meraka dan mengurung tentara musuh itu dalam suatu kebun kurma. Al Barra’ ibn Malikmenaiki tembok kebun dan menjatuhkan dirinya ke dalam benteng, lalu membuka pintu. Setelah tentara islam dapat masuk ke dalam, barulah Musailamah dan kawan-kawannya dapat dibunuh. Kebun tersebut dinamai kebun mati. Orang yang membunuh Musailamah ini juga telah membunuh Hamzah.

Peristiwa yang tragis itu mendorong Umar untuk menyarankan kepada khalifah agar segera dipimpin ayat-ayat Al-Qur’an dalam suhuf, karena dikhawatirkan akan kehilangan sebagaian Al-Qur’an dengan wafatrnya sebagaian para penghafalnya. Usul Umar dapat diterima oleh Abu Bakar setelah diadakan diskusi dan pertimbangan yang saksama. Kemudian khalifah memerintahkan kepada Zaid bin Tsabit agar segera menghimpun ayat-ayat Al-Qur’an dalam satu shuhuf.

Zaid sangat hati-hati dalam menjalankan tugas ini walaupun ia seorang penulis yang hafal Al-Qur’an. Ia berpegangan dua hal, yaitu:

1. ayat-ayat Al-Qur’an ditulis dihadapan Nabi yang di simpan dirumah nabi.

2. ayat-ayat yang dihafal oleh para sahabat yang hafidz Al-Qur’an.

Selain itu juga menerima tulisan dari sahabat lain dengan dua saksi. Akhirnya dengan kerja keras tim pengumpulan Al-Qur’an yang terdiri Abu Bakar sebagai pengawas, Umar sebagai pengusul, Zaid sebagai pelaksana dan para sahabat sebagai pemberi bantuan yaitu Ubay ibn Ka’ab, Ali bin Abi Thalib dan Utsman bin Affan. Mereka berulang kali mengadakan pertemuan dan mereka mengumpulkan tulisan-tulisan yang mereka tuliskan di masa nabi. Maka dengan usaha badan ini terkumpullah Al-Qur’an di dalam shuhuf dari lembaran-lembaran kertas. Dalam pada itu, juga ada riwayat yang menerangkan, bahwa badan tersebut menulis Al-Qur’an dalam shuhuf-shuhuf yang terdiri dari kulit dan pelepah kurma. Inilah pengumpulan pertama.

Sahifah-sahifah (yang terdiri dari 7 huruf dan masih utuh termasuk ayat-ayat yang belum dinasahkan bacaannya) yang telah dihimpun oleh Zaid lalu disimpan oleh Abu Bakar, kemudian Umar, lalu Hafsah binti Umar (Hafsah adalah seorang istri nabi yang hafidz Al-Q’uran), kemudian Utsman bin Affan dan kemudian dikembalikan lagi kepada Hafsah setelah dilakukan penyalinan oleh Utsman.

Penulisan Al-Qur’an pada Masa Masa Utsman bin Affan

Sesudah beberapa tahun berlalu dari pemerintahan Utsman timbullah usaha dari sahabat untuk meninjau kembali shuhuf-shuhuf yang telah ditulis oleh Zaid bin Tsabit. Menurut riwayat Bukhari dari Anas, perbedaan cara membaca Al-Qur’an pada waktu itu sudah berada pada titik yang menyebabkan umat muslim saling menyalahkan dan selanjutnya terjadi perselisihan diantara mereka

Tata cara penulisan Al-Qur’an pada masa khalifah Utsman bin Affan ini disebut rasm Utsmani. Tata cara penulisan (rasm Utsmani) itu kemudian dijadikan standar dalam penulisan kembali atau penggandaan mushaf Al-Qur’an. Sementara, Mushaf Utsmani yaitu mushaf yang ditulis panitia empat (Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Zubair, Sa’id bin al-Ash, dan Abdurrahman bin al-Harits). Utsman lalu meminjam mushaf yang tersimpan di rumah Hafsah dan memberikannya kepada panitia yang telah terbentuk.

Tugas utama panitia adalah menyalin mushaf ke dalam beberapa naskah sambil menyeragamkan dialek yang digunakan, yaitu dialek Quraisy (Al Quraisy). Al-Qur’an yang telah disusun dialek yang seragam itu disebut Mushaf Utsmani. Semuanya berjumlah lima buah. Satu mushaf disimpan di Madinah, empat mushaf lainnya dikirimkan ke Makkah, Suriah, Basrih dan Kuffah untuk disalin dan diperbanyak. Selanjutnya khalifah Utsman memerintahkan agar mengumpulkan semua tulisan Al-Qur’an selain Mushaf Utsmani untuk dimusnahkan, hanya boleh menyalin dan memperbanyak tulisan Al-Qur’an dari mushaf yang resmi, yaitu mushaf Utsmani.

Perbedaan pendapat tentang keharusan menulis Al-Qur’an dengan menggunakan rasm utsmani dipicu oleh perbedaan mereka dalam menyikapi status rasm Al-Qur’an. Sebagian dari mereka berpendapat bahwa rasm utsmani bersifat tauqifi,yakni bukan produk budaya manusia sehingga wajib diikuti oleh siapa saja yang hendak menulis Al-Qur’an. Mereka bahkan sampai tingkat menyakralkannya. Untuk pendapat ini, mereka merujuk pada sebuah riwayat yang memberitakan bahwa Nabi pernah berpesan pada Mu’awiyyah, salah seorang sekertarisnya, “Letakkanlah tintamu, pegang erat pena baik-baik, luruskan huruf ba’. Bedakan huruf sin, jangan butakan huruf mim, buat bagus (tulisan) Allah, panjangkan (tulisan) ar-Rahman dan buatlah bagus (tulisan) ar-Rahim. Lalu letakkan penamu diatas telinga kirimu, karena itu akan membuat mu lebih ingat.”

Mereka pun mengutip pernyataan Ibnu Al-Mubarak yang berbunyi ,“Sahabat, juga lainnya, sama sekali tidak campur tangan dalam urusan Rasm Mushaf, walaupun sehelai rambut. Itu adalah ketetapan Nabi. Beliaulah yang menyuruh mereka menulisnya seperti dalam bentuknya yang dikenal dengan menambahkan alif dan menghilangkanya lantaran rahasia yang tidak dapat dijangkau akal. Hal itu merupakan salah satu rahasia yang khusus diberikan Allah untuk kitab suci-Nya yang tidak diberikan untuk kitab samawi lainnya sebagaimana halnya susunan Al-Qur’an itu mukjizat, rasm(tulisan)-nya pun mukjizat pula.berdasarkan hadits Nabi dan pernyataan Ibnu Al-Mubarak mereka memandang bahwa rasm utsmani memiliki rahasia-rahasia yang sekaligus memperlihatkan makna-makna yang tersembunyi. Umpamanya penambahan huruf ya’ pada penulisan “aydin” pada surat (Adz-Dzariyat :47)

Mengomentari pendapat di atas. Al-Qathan berpendapat bahwa tidak ada satu riwayat pun dari Nabi yang dapat dijadikan alasan untuk menjadikan rasm utsmani sebagai tauqifi. Rasm Utsmani murni merupakan kreativitas empat panitia atas persetujuan Utsman sendiri. Yang dijadikan pedoman cara penulisan yang digunakan panitia itu adalah pesan Utsman kepada tiga orang di antara panitia yang berasal dari suku Quraisy. Pesan itu berbunyi, “jika kalian berbeda pendapat (ketika menulis mushaf dengan Zaid bin Tsabit, tulislah dengan lisan Quraisy, karena dengan lisan itulah Al-Qur’an turun’’), ketika empat panitia itu terjadi perbedaan pendapat tenteng tata cara penulisan kata “at-tabut” Zaid menulisnya “at-tabuh”, sedangkan tiga orang lainya menullis “at-tabut”. Setelah persoalan itu diadukan kepada Utsman, ia berkata ,“ Tulislah “at-tabut” karena dengan lisan Quraisylah Al-Qur’an turun.

Bantahan serupa dikemukakan Subhi Shalih. Ia mengatakan ketidaklogisan rasm Utsmani disebut-sebut tauqifi. Masalahnya berbeda sekali dengan huruf tahajji seperti, alif lam mim, alif lam ra yang terdapat diawal beberapa surat karena huruf tahajji itu status Qur’annya mutawatir, akan tetapi istilah rasm utsmani baru lahir pada masa pemerintahan. Utsmanlah sesungguhnya yang menyetujui penggunaan istilah itu, bukan Nabi. Utsman bin Affan.

Penyempurnaan penulisan Al-Qur’an setelah masa Khalifah

Mushaf yang ditulis atas perintah usman tidak memiliki harakat dan tanda titik sehingga dapat dibaca dengan salah Satu qira’at yang tujuh. Ssetelah banyak orang non arab memeluk islam mereka merasa kesulitan membaca mushaf yang tidak berharakat dan bertitik itu. Pada masa khalifah abdul malik penyempurnaan mulai segera dilakukan. Tersebutlah dua tokoh yang berjasa yaitu Ubaidillah Bin Ziad dan Hajaj Bin Yusuf Ats-Tsaqafi . Upaya penyempurnaan itu tidak berlangsung sekaligus tetapi bertahap dan dilakukan oleh setiap generasi sampao abad 3 Hijryah atau 9 Masehi. Ketika proses penyempurnaan telah selesai tercatat tiga orang yang pertama kali meletakkan tanda titik pada mushaf usmani yaitu Abu Al-Aswad Ad-da’ulli, Yahya Bin Ya’mar dan Nasr Bin ‘Ahim Al-Laits. Adapun oraang pertama yang meletakkan hamzah, tasdid Al-Rum, Al-Isymam adalah Al-Kholil bin Ahmad Al-Farahidi Al-Azdi yang diberi kunyah Abu ‘Abdirrahman.

Penerbitan Al-Qur’an dengan label islam baru dimulai pada tahun 1787. Yang menerbitkannya adalah Maulaya ‘utsman dan mushaf cetakan itu lahir si saint-peters burg,usia, atau lenin grat, uni soviet sekarang. Lahir lagi kemudiaan, mushaf cetakan kazan. Kemudian terbitlagi di Iran tahun 1248 H/1828 M. Negri Persia menerbitkan mushaf cetakan di kota Teheran. 5 tahun kemudian, yakni tahun 1833, terbit lagi mushaf di tabris. Setelah dua kali diterbitkan di Iran, setahun kemudian terbit lagi cetakan di Lipzig, Jerman.

DAFTAR PUSTAKA

Zuhdi, mssjfuk ,pengantar ulumul quran ,Surabaya: PT Bina Ilmu, 1993

Anwar rosihon dr,m.Ag,Pengantar ulumul qur’an,2009

Ash-Shiddieqy Muhammad Hasbi,Sejarah dan Pengantar Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir, Semarang: PT Pustaka Rizki Putra, 1953

Penulisan Al-Qur’an

2012-11-08T05:08:00.002-08:00

Penulisan Al-Qur’an

A. Pada Masa Nabi

Rusulullah mengakat penulis para penulis wahyu dari sahabat-sahabat terkemuka, seperti Ali, Muawiyah, ‘Ubai bin K’ab, dan Zaid bin Sabit. Mereka menyebut bahwa Zaid bin Sabit adalah orang yang terakhir kali membaca Al-Qur'an dihadapan Nabi diantara mereka yang tersebut diatas. Bila ayat turun Rusulullah memerintah menuliskan dan menunjukan tempat ayat tersebut dalam surat, sehingga penulisan pada lembaran tersebtu membantu penghafalan dalam hati. Disamping itu sebagian sahabatpun menuliskan Al-qur’an atas kemauan mereka sendiri, tanpa diperinyah Nabi. Karna keterbatasan alat-alat tuis, maka mereka hanya dapat menulis pada pelepah kurma, lempengan batu, daun lontar, kulit atau daun kayu, pelana, potongan tulang belulang. Zaid bin Sabit berkata “Kami menyusun Al-qur’an dihadapan Rasulullah pada kulit binatang”.

Tulisan-tulisan Al-Qur'an pada masa Nabi tidak terkumpul pada satu mushaf, yang ada pada seorang belum tentu dimiliki orang yang lain.

Rasulullah pulang ke rahmatullah disaat Al-Qur'an telah dihafal dan dituis dengan ayat-ayat dan surah-surah dipisah-pisahkan, atau ditertibkan ditertibkan ayat-ayatnya saja dan setiap surat berada dalam satu lembaran secara terpisah dan dalam tujuh huruf, tetapi Al-Qur'an belum dikumpulkan secara menyeluruh. Pada saat itu belum diperlukan membukukan Al-Qur'an karena Nabi masih selalu menanti turunnya wahyu dari waktu ke waktu. Selain itu juga terkadang terdapat ayat yang menashik (menghapuskan) sesuatu yang turun sebelumnya. Susunan atau tertib Al-Qur'an itu tidak berdasar tertib nuzulnya, tetapi setiap ayat yang turun dituliskan ditempat sesuai petunjuk Nabi. Az-Zarkasyi berkata “Al-Qur'an tidak dituliskan dalam satu mushaf pada masa Nabi agar ia tidak berubah pada setiap waktu. Oleh sebab itu, penulisanya dilakukan kemudian sesudah Al-Qur'an turun semua, yaitu dengan wafatnya Rasulullah”.

Pengumpulan Al-Qur'an dimasa Nabi ini dinamakan : a) penghafalan, dan b) pembukuan yang pertama.

Pengumpulan Al-Qur’an Pada Masa Abu Bakar

2012-11-08T05:06:00.004-08:00

Pengumpulan Al-Qur’an Pada Masa Abu Bakar

Kepemimpinan setelah wafatnya Rasulullah dipegang oleh Abu Bakar. Beliau dihadapkan dengan peristiwa-peristiwa yang besar berkenaan dengan kemurtadan sebagian orang Arab. Oleh sebab itu, Abu Bakar mengirim pasukan untuk memeragi orang-orang murtad tersebut. Perang Yamamah (12 H) melibatkan sejumlah besar para sahabat yag hafal Al-Qur’an. Dalam perang tersebut, sekitar tujuh puluhan qari dari para sahabat gugur. Kejadian tersebut membuat Umar bin Khattab khawatir akan hilangnya Al-Qur’an, sehingga Umar bin Khattab menghadap Abu Bakar dan mengusulkan agar mengumpulkan dan membukukan Al-Qur’an.

Disisi lain Umar juga khawatir peperangan di tempat-tempat lain akan membunuh banyak qari pula, sehingga Al-qur’an hilang dan musnah. Namun demikian, Abu Bakar menolak usulan Umar dan berkeberatan melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan Rasulullah sebelumnya. Umar tetap membujuk Abu Bakar, sehingga Allah membukakan pintu hati Abu Bakar untuk menerima usulan Umar. Kemudian Abu Bakar memerintah Zaid bin Tsabit, mengingat kedudukanya sebagai qira’at, penulis, pemahaman dan kecerdasan serta kehadiranya dalam pembacaan yang terkali. Abu Bakar menceritakan kekhawatiran dan Usulan Umar. Sama halnya Abu Bakar, Zaid bin Tsabit, awalnya juga menolak usulan tersebut. Keduanya lalu bertukar pendapat, hingga akhirna Zaid dapat menerima dengan lapang dada perintah penulisan Al-Qur’an tersebut. Zaid bin Tsabit memulai tugas yang berat ini dengan bersandar pada hafalan yang ada dihati para qurra dan catatan-catatan yang ada pada para penulis. Kemudian lembaran-lembaran(kumpulan) itu dismpan ditangan Abu Bakar hingga wafatnya tahun 13 H dan berpindah ke tangan Umar. Setelah Umar wafat mushaf itu berpindah ditangan Hafsah, putri Umar. Pada permulaan kekhalifahan Usman, Usman memintanya dari tangan Hafsah.

Zaid bin Tsabit mengumpulkan Al-Qur’an dari pelepah kurma, kepingan-kepingan batu dan dari hafalan para penghafal, sampai akhirnya aku mendapatkan akhir surat Taubah berada pada Abu Khuzaimah al-Ansari, yang tidak ia dapatkan pada orang lain hingga akhir surah. Maksudnya, Zaid bin Tsabit tidak mendapatkan akhir surah Taubah tersebut dalam keadaan tertulis selain pada Abu Khuzaimah. Zaid sendiri hafal, begitu juga dengan para sahabat yang menghafalnya. Jadi, akhir surah Taubah itu telah dihafal oleh banyak sahabat, dan mereka menyaksikan ayat tersebut dicatat, tetapi catatannya hanya terdapat pada Abu Khuzaimah.

Kita sudah mengetahui bahwa pada masa Nabi, Al-Qur’an sudah tercatat, tetapi masih beserakan pada kulit-kulit, tulang dan pelepah kurma. Kemudian Abu Bakar memerintahkan agar catatan-catatan tersebut dikumpulkan dalam satu mushaf, dengan ayat-ayat dan surah-surah yang tersusun serta dituliskan dengan berhati-hati dan mencakup tujuh huruf yang dengan itu Al-Qur’an itu diturunkan. Dengan demikian, Abu Bakar adalah orang pertama yang mengumpulkan Qur’an dengan cara seperti ini, disamping terdapat juga mushaf-mushaf sahabat pribadi pada sebagian sahabat, seperti mushaf Ali, mushaf Ubai, dan mushaf Ibn Mas’ud.

Tetapi mushaf-mushaf tersebut tidak ditulis dengan cara seperti Abu Bakar, dan tidak dikerjakan dengan penuh ketelitian dan kecermatan, juga tidak dihimpun secara tertibnyang hanya memuat ayat-ayat yang bacaannya tidak dimansukh dan secara ijma’ sebagaimana mushaf Abu Bakar.

Pengumpulan oleh Abu Bakar dinamakan Pengumpula Kedua.

2012-11-04T21:50:00.001-08:00

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْبَحْرِ هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ أَخْرَجَهُ الْأَرْبَعَةُ وَابْنُ أَبِي شَيْبَةَ وَاللَّفْظُ لَهُ وَصَحَّحَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ وَالتِّرْمِذِيُّ وَرَوَاهُ مَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ

Hadits THAHARAH BAB BEJANA-BEJANA

2012-11-04T21:20:00.002-08:00

Hadits TENTANG THAHARAH BAB BEJANA-BEJANA

عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهِمَا فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَكُمْ فِي الْآخِرَةِ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Dari Hudzaifah Ibnu Al-Yamani Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: Janganlah kamu minum dengan bejana yang terbuat dari emas dan perak, dan jangan pula kamu makan dengan piring yang terbuat dari keduanya, karena barang-barang itu untuk mereka di dunia sedang untukmu di akhirat. Muttafaq Alaihi.

وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الَّذِي يَشْرَبُ فِي إنَاءِ الْفِضَّةِ إنَّمَا يُجَرْجِرُ فِي بَطْنِهِ نَارَ جَهَنَّمَ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ

Dari Ummu Salamah Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: Orang yang minum dengan bejana dari perak sungguh ia hanyalah memasukkan api jahannam ke dalam perutnya. Muttafaq Alaih.

وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ الْلَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ الْلَّهِ صلى الله عليه وسلم إِذَا دُبِغَ الْإِهَابُ فَقَدْ طَهُرَ أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ

Dari Ibnu Abbas Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: Jika kulit binatang telah disamak maka ia menjadi suci. Diriwayatkan oleh Muslim.

َعَنْ سَلَمَةَ بْنِ الْمُحَبِّقِ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ الْلَّهِ صلى الله عليه وسلم دِبَاغُ جُلُودِ الْمَيْتَةِ طُهُورُهاَ صَحَّحَهُ ابْنُ حِبَّانَ

Dari Salamah Ibnu al-Muhabbiq Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: Menyamak kulit bangkai adalah mensucikannya. Hadits shahih menurut Ibnu Hibban.

وَعَنْ مَيْمُونَةَ رَضِيَ الْلَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: مَرَّ رَسُولُ الْلَّهِ صلى الله عليه وسلم بِشَاةٍ يَجُرُّونَهَا فَقَالَ: لَوْ أَخَذْتُمْ إِهَابَهَا؟ فَقَالُوا: إِنَّهَا مَيْتَةٌ فَقَالَ: يُطَهِّرُهَا الْمَاءُ وَالْقَرَظُ أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَالنَّسَائِيُّ

Maimunah Radliyallaahu 'anhu berkata bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam melewati seekor kambing yang sedang diseret orang-orang. Beliau bersabda: Alangkah baiknya jika engkau mengambil kulitnya. Mereka berkata: Ia benar-benar telah mati. Beliau bersabda: Ia dapat disucikan dengan air dan daun salam. Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Nasa'i.

2012-11-04T21:08:00.001-08:00


Dari Abu Hurairah Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda tentang (air) laut. "Laut itu airnya suci dan mensucikan, bangkainya pun halal." Dikeluarkan oleh Imam Empat dan Ibnu Syaibah. Lafadh hadits menurut riwayat Ibnu Syaibah dan dianggap shohih oleh oleh Ibnu Khuzaimah dan Tirmidzi. Malik, Syafi'i dan Ahmad juga meriwayatkannya.		عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْبَحْرِ هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ أَخْرَجَهُ الْأَرْبَعَةُ وَابْنُ أَبِي شَيْبَةَ وَاللَّفْظُ لَهُ وَصَحَّحَهُ ابْنُ خُزَيْمَةَ وَالتِّرْمِذِيُّ وَرَوَاهُ مَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَحْمَدُ

Hadits No. 2
Dari Abu Said Al-Khudry Radliyallaahu 'anhu bahwa Rasulullah Shallallaahu 'alaihi wa Sallam bersabda: "Sesungguhnya (hakekat) air adalah suci dan mensucikan, tak ada sesuatu pun yang menajiskannya." Dikeluarkan oleh Imam Tiga dan dinilai shahih oleh Ahmad.		وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ أَخْرَجَهُ الثَّلَاثَةُ وَصَحَّحَهُ أَحْمَدُ

Hadits Tentang Mu’amalah

2012-11-04T16:31:00.001-08:00

1. Pengertian Hadits

Hadits adalah segala perkataan (sabda), perbuatan dan ketetapan dan persetujuan dari Nabi Muhammad SAW yang dijadikan ketetapan ataupun hukum dalam agama Islam. Hadits dijadikan sumber hukum dalam agama Islam selain Al-Qur'an, Ijma dan Qiyas, dimana dalam hal ini, kedudukan hadits merupakan sumber hukum dalam islam

2. Pengertian Mu’amalah

Kata “muamalah” dalam etimologi bahasa Arab diambil dari kata (العمل) yang merupakan kata umum untuk semua perbuatan yang dikehendaki mukallaf. Kata “muamalah” dengan wazan (مُفَاعَلَة) dari kata (عامل) yang bermakna bergaul (التَّعَامُل).

Adapun dalam terminologi ahli fikih dan ulama syariat, kata “muamalah” digunakan untuk sesuatu di luar ibadah, sehingga “muamalah” membahas hak-hak makhluk dan“ibadah” membahas hak-hak Allah. Namun, mereka berselisih pendapat dalam apa saja yang masuk dalam kategori muamalah tersebut dalam dua pendapat:

1. Muamalah adalah pertukaran harta dan yang berhubungan dengannya, seperti al-bai’ (jual-beli), as-salam, al-ijaarah (sewa-menyewa), syarikat (perkongsian), ar-rahn (gadai), al-kafaalah, al-wakalah (perwakilan), dan sejenisnya. Inilah Mazhab Malikiyah, Syafi’iyah, dan Hambaliyah.

2. Muamalah mencakup semua hal yang berhubungan dengan maslahat manusia dengan selainnya, seperti perpindahan hak pemilikan dengan pembayaran atau tidak (gratis) dan dengan transaksi pembebasan budak, kemanfaatan, dan hubungan pasutri. Dengan demikian, muamalah mencakup fikih pernikahan, peradilan, amanah, dan warisan. Inilah mazhab al-Hanafiyah dan pendapat asy-Syathibi dari mazhab al-Malikiyah.

Oleh karena itu sebagian Fuqaha (ahli fikih) membagi fikih menjadi empat kategori:

a.Fikih Ibadah
b.Fikih Muamalah
c.Fikih Munakahat (nikah)
d.Hukum-hukum kriminal dan peradilan.

Dari semua penjelasan diatas tujuannya agar kita dapat memahami tema yang akan menjadi pokok pada penulisan makalah ini, yaitu tentang hadits yang berkaitan—baik secara ekplisit maupun implisit— amar ma’ruf nahi munkar dan etos kerja dalam islam.

A. PEMBAHASAN

1. Hadits Tentang Amar Ma’ruf Nahi Munkar

عَنْ أَبِي سَعِيْد الْخُدْرِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُوْلُ : مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ اْلإِيْمَانِ [رواه مسلم]

Terjemah hadits / ترجمة الحديث :

Dari Abu Sa’id Al-Khudri R.A berkata : Saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda : Siapa yang melihat kemunkaran, maka rubahlah dengan tangannya, apabila tidak mampu, maka rubahlah dengan lisannya, apabila tidak mampu (juga) maka (tolaklah) dengan hati dan hal tersebut adalah selemah-lemahnya iman. (HR.Muslim No.49)

Dalam riwayat lain, “Tidak ada sesudah itu (mengingkari dengan hati) keimanan sebesar biji sawi (sedikitpun)”

Pelajaran yang terdapat dalam hadits / الفوائد من الحديث :

1. Menentang pelaku kebatilan dan menolak kemunkaran adalah kewajiban yang dituntut dalam ajaran Islam atas setiap muslim sesuai kemampuan dan kekuatannya.

2. Ridho terhadap kemaksiatan termasuk diantara dosa-dosa besar.

3. Sabar menanggung kesulitan dan amar ma’ruf nahi munkar.

4. Amal merupakan buah dari iman, maka menyingkirkan kemunkaran juga merupakan buahnya keimanan.

5. Mengingkari dengan hati diwajibkan kepada setiap muslim, sedangkan pengingkaran dengan tangan dan lisan berdasarkan kemampuannya.

Berikut adalah pendapat ( fiqh-hadits) para ulama’ dari hadits diatas :

Hadits ini adalah hadits yang jami’ (mencakup banyak persoalan) dan sangat penting dalam syari’at Islam, bahkan sebagian ulama mengatakan, “Hadits ini pantas untuk menjadi separuh dari agama (syari’at), karena amalan-amalan syari’at terbagi dua: ma’ruf (kebaikan) yang wajib diperintahkan dan dilaksanakan, atau mungkar (kemungkaran) yang wajib diingkari, maka dari sisi ini, hadits tersebut adalah separuh dari syari’at.” (Lihat At Ta’yin fi Syarhil Arba’in, At Thufi, hal. 292)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata, “Sesungguhnya maksud dari hadits ini adalah: Tidak tinggal sesudah batas pengingkaran ini (dengan hati) sesuatu yang dikategorikan sebagai iman sampai seseorang mukmin itu melakukannya, akan tetapi mengingkari dengan hati merupakan batas terakhir dari keimanan, bukanlah maksudnya, bahwa barang siapa yang tidak mengingkari hal itu dia tidak memiliki keimanan sama sekali, oleh karena itu Rasulullah bersabda, “Tidaklah ada sesudah itu”, maka beliau menjadikan orang-orang yang beriman tiga tingkatan, masing-masing di antara mereka telah melakukan keimanan yang wajib atasnya, akan tetapi yang pertama (mengingkari dengan tangan) tatkala ia yang lebih mampu di antara mereka maka yang wajib atasnya lebih sempurna dari apa yang wajib atas yang kedua (mengingkari dengan lisan), dan apa yang wajib atas yang kedua lebih sempurna dari apa yang wajib atas yang terakhir, maka dengan demikian diketahui bahwa manusia bertingkat-tingkat dalam keimanan yang wajib atas mereka sesuai dengan kemampuannya beserta sampainya khitab (perintah) kepada mereka.” (Majmu’ Fatawa, 7/427) Hadits dan perkataan Syaikhul Islam di atas menjelaskan bahwa amar ma’ruf dan nahi mungkar merupakan karakter seorang yang beriman, dan dalam mengingkari kemungkaran tersebut ada tiga tingkatan:

Mengingkari dengan tangan.
Mengingkari dengan lisan.
Mengingkari dengan hati.

Tingkatan pertama dan kedua wajib bagi setiap orang yang mampu melakukannya, sebagaimana yang dijelaskan oleh hadits di atas, dalam hal ini seseorang apabila melihat suatu kemungkaran maka ia wajib mengubahnya dengan tangan jika ia mampu melakukannya, seperti seorang penguasa terhadap bawahannya, kepala keluarga terhadap istri, anak dan keluarganya, dan mengingkari dengan tangan bukan berarti dengan senjata. Imam Al Marrudzy bertanya kepada Imam Ahmad bin Hambal, “Bagaimana beramar ma’ruf dan nahi mungkar?” Beliau menjawab, “Dengan tangan, lisan dan dengan hati, ini paling ringan,” saya bertanya lagi: “Bagaimana dengan tangan?” Beliau menjawab, “Memisahkan di antara mereka,” dan saya melihat beliau melewati anak-anak kecil yang sedang berkelahi, lalu beliau memisahkan di antara mereka. Dalam riwayat lain beliau berkata, “Merubah (mengingkari) dengan tangan bukanlah dengan pedang dan senjata.” (Lihat, Al Adabusy Syar’iyah, Ibnu Muflih, 1/185) Adapun dengan lisan seperti memberikan nasihat yang merupakan hak di antara sesama muslim dan sebagai realisasi dari amar ma’ruf dan nahi mungkar itu sendiri, dengan menggunakan tulisan yang mengajak kepada kebenaran dan membantah syubuhat (kerancuan) dan segala bentuk kebatilan. Adapun tingkatan terakhir (mengingkari dengan hati) artinya adalah membenci kemungkaran- kemungkaran tersebut, ini adalah kewajiban yang tidak gugur atas setiap individu dalam setiap situasi dan kondisi, oleh karena itu barang siapa yang tidak mengingkari dengan hatinya maka ia akan binasa. Imam Ibnu Rajab berkata -setelah menyebutkan hadits di atas dan hadits-hadits yang senada dengannya-, “Seluruh hadits ini menjelaskan wajibnya mengingkari kemungkaran sesuai dengan kemampuan, dan sesungguhnya mengingkari dengan hati sesuatu yang harus dilakukan, barang siapa yang tidak mengingkari dengan hatinya, maka ini pertanda hilangnya keimanan dari hatinya.” (Jami’ul Ulum wal Hikam, 2/258)

قال رجل لعبد الله بن مسعود -رضي الله عنه- : هلك من لم يأمر بالمعروف ولم ينه عن المنكر. فقال عبد الله: بل هلك من لم يعرف المعروف بقلبه وينكر المنكر بقلبه

Salah seorang berkata kepada Ibnu Mas’ud, “Binasalah orang yang tidak menyeru kepada kebaikan dan tidak mencegah dari kemungkaran”, lalu Ibnu Mas’ud berkata, “Justru binasalah orang yang tidak mengetahui dengan hatinya kebaikan dan tidak mengingkari dengan hatinya kemungkaran.” (Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Mushonnaf beliau no. 37581)

Imam Ibnu Rajab mengomentari perkataan Ibnu Mas’ud di atas dan berkata, “Maksud beliau adalah bahwa mengetahui yang ma’ruf dan mungkar dengan hati adalah kewajiban yang tidak gugur atas setiap orang, maka barang siapa yang tidak mengetahuinya maka dia akan binasa, adapun mengingkari dengan lisan dan tangan ini sesuai dengan kekuatan dan kemampuan.” (Jami’ul Ulum wal Hikam 2/258-259) Seseorang yang tidak mengingkari dengan hatinya maka ia adalah orang yang mati dalam keadaan hidup, sebagaimana perkataan Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu tatkala ditanya, “Apakah kematian orang yang hidup?” Beliau menjawab:

من لم يعرف المعروف بقلبه وينكر المنكر بقلبه

“Orang yang tidak mengenal kebaikan dengan hatinya dan tidak mengingkari kemungkaran dengan hatinya.” (Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Mushonnaf beliau no. 37577) Kemudian dalam amar ma’ruf dan nahi mungkar ada berapa kaidah penting dan prinsip dasar yang harus diperhatikan, jika tidak diindahkan niscaya akan menimbulkan kemungkaran yang lebih besar dan banyak:

Pertama: Mempertimbangkan antara maslahat (kebaikan) dan mafsadah (keburukan) Ini adalah kaidah yang sangat penting dalam syari’at Islam secara umum dan dalam beramar ma’ruf dan nahi mungkar secara khusus, maksudnya ialah seseorang yang beramar ma’ruf dan nahi mungkar ia harus memperhatikan dan mempertimbangkan antara maslahat dan mafsadat dari perbuatannya tersebut, jika maslahat yang ditimbulkan lebih besar dari mafsadatnya maka ia boleh melakukannya, tetapi jika menyebabkan kejahatan dan kemungkaran yang lebih besar maka haram ia melakukannya, sebab yang demikian itu bukanlah sesuatu yang di perintahkan oleh Allah Ta’ala, sekalipun kemungkaran tersebut berbentuk suatu perbuatan yang meninggalkan kewajiban dan melakukan yang haram. Imam Ibnu Qoyyim berkata, “Jika mengingkari kemungkaran menimbulkan sesuatu yang lebih mungkar dan di benci oleh Allah dan Rasul-Nya, maka tidak boleh dilakukan, sekalipun Allah membenci pelaku kemungkaran dan mengutuknya.” (I’laamul Muwaqqi’iin, 3/4) Oleh karena itu perlu dipahami dan diperhatikan empat tingkatan kemungkaran dalam bernahi mungkar berikut ini:

Hilangnya kemungkaran secara total dan digantikan oleh kebaikan.
Berkurangnya kemungkaran, sekalipun tidak tuntas secara keseluruhan.
Digantikan oleh kemungkaran yang serupa.
Digantikan oleh kemungkaran yang lebih besar.

Kedua : Karakteristikorang yang beramar ma’ruf dan nahi mungkar

Sekalipun amar ma’ruf nahi munkar merupakan kewajiban setiap orang yang mempunyai kemampuan untuk itu sesuai dengan maratib (tingkatan-tingkatan) di atas, akan tetapi oramg yang melakukan ini,adalah termasuk orang yang memenuhi kriteria berikut ini :

1. Berilmu ( mengetahui agama secara integral)

2. Lemah lembut dan penyantun

3. Sabar

Ketiga : Syarat perbuatan yang wajib diingkari

1. Perbuatan tersebut benar suatu kemunkaran, kecil atau besar

2. Kemunkaran tersbut masih ada

3. Kemunkaran tersebut nyata tanpa dimata-matai

4. Kemungkarantersebut suatu yang telah disepakati

Pada tingkatan pertama dan kedua disyari’atkan untuk bernahi mungkar, tingkatan ketiga butuh ijtihad, sedangkan yang keempat terlarang dan haram melakukannya. (Lihat, ibid, dan Syarh Arba’in Nawawiyah, Syaikh Al Utsaimin, hal: 255)

2. Hadits Yang Berkaitan Tentang Etos Kerja ( kesinergisan)

عَن أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ تعالى عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم:بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِى بِطَرِيقٍ اشْتَدَّ عَلَيْهِ الْعَطَشُ، فَوَجَدَ بِئْرًا، فَنَزَلَ فِيهَا فَشَرِبَ، ثُمَّ خَرَجَ، فَإِذَا هُوَ بِكَلْبٍ يَلْهَثُ، يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ الْعَطَشِ، فَقَالَ الرَّجُلُ: لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الْكَلْبَ مِنَ الْعَطَشِ مِثْلُ الَّذِى كَانَ بَلَغَ بِى!، فَنَزَلَ الْبِئْر، َفَمَلأ خُفَّهُ، ثُمَّ أَمْسَكَهُ بِفِيهِ، ثُمَّ رقَى فَسَقَى الْكَلْبَ فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ،قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَإِنَّ لَنَا فِى الْبَهَائِمِ أَجْرًا؟ قَالَ: نَعَمْ، فِى كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ

Terjemah hadits / ترجمة الحديث :

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: Dahulu ada seorang pemuda yang sedang dalam perjalanan ditimpa kehausan yang sangat, kemudian ia mendapati sebuah sumur maka turunlah ia kedalamnya dan minum. Kemudian ia keluar dari sumur tersebut, dan didapatinya ada seekor anjing yang sedang menjilat-jilat tanah dikarenakan kehausan. Berkata pemuda itu: “sungguh anjing ini mengalami kehausan sebagaimana yang telah aku alami!”, maka turunlah ia kembali ke dalam sumur dan memenuhi sepatu khufnya dengan air, dan digigitnya* sepatu itu kemudian ia naik kembali dan meminumkan air itu ke anjing tadi. Maka Allah Ta’ala bersyukur kepada pemuda itu dan mengampuni dosa-dosanya. Mereka (yakni para shahabat) berkata: “Ya Rasulullah, apakah dalam muamalah dengan hewan tunggangan ada pahalanya?”, Rasulullah bersabda: “benar, muamalah dengan setiap yang bernyawa ada pahalanya”. (HR. Muttafaq ‘Alaih)

*) digigitnya= yakni dipegang dengan giginya, karena tangannya dipakai memanjat sumur.

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

· Bolehnya membawakan khabar-khabar dan kisah-kisah dalam rangka mengambil pelajaran.

Perkataan pemuda itu: !لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الْكَلْبَ مِنَ الْعَطَشِ مِثْلُ الَّذِى كَانَ بَلَغَ بِى, menunjukkan bahwa mengingat-ingat kenikmatan, khususnya jika kita melihat ada orang lain yang terhalang dari nikmat tersebut, akan membantu kita untuk mensyukuri nikmat tersebut. Dan termasuk salah satu cara untuk mensyukuri nikmat tersebut adalah dengan melakukan kebaikan.
Dan perkataan: ثُمَّ رقَى فَسَقَى الْكَلْبَ َفَمَلأ خُفَّهُ، ثُمَّ أَمْسَكَهُ بِفِيهِ, menunjukkan upaya dalam menyempurnakan amalan baik semampunya.
Bahwa bersyukur kepada Allah Ta’ala atas nikmat-nikmat-Nya bisa dilakukan dengan amalan (yakni amalan-amalan yang bisa mendatangkan ketha’atan) ataupun dengan ucapan (yakni tahmid, dan dzikr-dzikr lainnya).
Dan perkataan: فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ, menunjukkan bahwa Allah ‘Azza wa Jalla memiliki sifat syukur, dan bagian dari asma-Nya yaitu Asy-Syakuur. Dan juga ini menunjukkan besarnya kasih sayang dan luasnya ampunan Allah Ta’ala.
Bahwasanya jika hewan saja memiliki hak seperti ini, apalagi dengan manusia?!
Tidak bolehnya meremehkan perbuatan baik walaupun sedikit.Dan perkataan: قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَإِنَّ لَنَا فِى الْبَهَائِمِ أَجْرًا؟, menunjukkan semangatnya para shahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘anhum untuk mengetahui setiap jalan-jalan yang akan mengantarkan kepada terhasilkannya pahala dari Allah Ta’ala.
Dan perkataan: فِى كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ, menunjukkan banyaknya pintu-pintu kebaikan.
Bantahan atas orang-orang dari lembaga-lembaga penyayang hewan yang beranggapan bahwa islam telah menyiksa/menelantarkan hewan. Padahal sungguh agama islam telah memerintahkan untuk menunaikan haq-haq, termasuk terhadap hewan sekalipun. Dan bahkan secara global, islam telah menjadikan haq-haq yang khusus bagi hewan. Diantaranya islam menjadikan penyiksaan terhadap hewan sebagai salah satu sebab masuknya manusia ke dalam neraka, sebagaimana menjadikan perbuatan baik kepada hewan sebagai salah satu sebab masuknya manusia ke dalam surga.

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam pernah melihat keledai yang diracuni mukanya, maka bersabda beliau: “Semoga laknat Allah atas orang yang melakukan hal ini!”, kemudian beliau melarang dari perbuatan kay di wajah dan memukul di bagian wajah (dikeluarkan oleh Abu Dawud dan Ibnu Hibban, yang asalnya dari Imam Muslim).

Dan juga telah jelas dalam permasalahan haq-haq hewan ini, sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mewajibkan ihsan (berbuat baik) dalam segala hal. Maka jika engkau membunuh, bunuhlah secara ihsan. Dan jika menyembelih, maka sembelihlah dengan ihsan, dan hendaknya salah seorang dari kalian menajamkan pisau-pisaunya dan menyenangkan hewan sesembelihannya”. ( HR. al-Jama’ah, kecuali Imam Bukhari). Dan bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Jika kalian safar saat musim subur (dimana banyak tumbuhan dan air) maka berikanlah untuk unta-unta kalian bagian dari bumi (yakni memberikan tunggangan kesempatan untuk makan dan istirahat). Dan jika kalian safar saat musim panas, maka hendaklah kalian percepat perjalanan kalian (yakni tidak dilambat-lambatkan, sehingga akan memberatkan tunggangan)”. (HR. al-Bazaar dan Baihaqy) Dan dari ‘Abdullah bin Ja’far Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam memasuki salah satu kebun dari kebun-kebun kepunyaan kaum anshar untuk suatu keperluan, kemudian beliau melihat seekor unta. Ketika unta itu melihat Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam, maka mendekatlah unta tersebut dan merendahkan tubuhnya di hadapan Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam dan bercucuran air matanya. Maka bertanya Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Siapa pemilik unta ini?”, maka datanglah seorang pemuda dari kaum anshar. Maka bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Tidakkah kamu bertaqwa kepada Allah?! Di dalam muamalah kamu dengan tungganganmu ini yang Allah Ta’ala telah menguasakannya kepadamu? Sungguh dia telah mengeluh kepadaku bahwa engkau telah membuatnya kelelahan dan kelaparan”. ( HR, Ahmad, Abu Dawud dan Al-Hakim). Dan dari Mu’awiyyah bin Qurrat, dari bapaknya Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: Berkata seorang pemuda: “Ya Rasulullah, sesungguhnya aku menyembelih kambing dan aku menyayanginya”. Maka bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Dan kambing, jika engkau menyayanginya, maka Allah Ta’ala akan menyayangimu.“ (dikeluarkan oleh Imam Bukhary - dalam AlAdab AlMufrad – dan Al-Hakim). Dan dari Abi Umamah Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: Bersabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam: “Barang siapa menyayangi walaupun terhadap sembelihan seekor burung ushfuur (burung kecil berwarna kuning), maka Allah Ta’ala akan menyayanginya di hari kiamat kelak.“ (dikeluarkan oleh Imam Bukhary - dalam AlAdab AlMufrad – dan Thabraniy). Dan dari ‘Abdullah bin Mas’ud Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: Adalah kami bersama Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wassalam dalam keadaan safar. Ketika kami bergegas karena suatu keperluan, kami melihat Al-Hummarah (burung kecil berwarna merah) bersama kedua anaknya, kemudian kami mengambil kedua anak burung tersebut, maka Al-Hummarah datang dan mengepakkan kedua sayapnya sambil berkeliling seperti mau turun. Maka kemudian datanglah Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam dan bertanya: “Siapa yang telah mengambil anak-anak burung ini? Kembalikan anak-anaknya kepadanya!”. (dikeluarkan oleh Abu Dawud dan Al-Hakim). Dan termasuk atsar-atsar dalam perkara kelembutan terhadap hewan, adalah yang diriwayatkan oleh Musayyib bin Daarim, berkata beliau Rahimahullahu Ta'ala: Aku melihat ‘Umar bin Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu memukul seorang pemilik unta dan berkata: “kenapa engkau bebankan kepada tungganganmu apa-apa yang dia tidak mampu?”. (dikeluarkan oleh Ibnu Sa’ad). Dan pernah juga ‘Umar bin Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu melihat seorang pemuda yang sedang mengasah pisaunya sambil mengambil kambingnya untuk disembelih. Maka ‘Umar bin Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu memukul pemuda itu dengan tongkat dan berkata: “Apakah engkau ingin menyiksa jiwanya?!, Tidakkah engkau melakukan ini (yakni mengasah pisaunya) sebelum mengambil kambingnya?”.

Dan pernah juga ‘Umar bin Khaththab Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu melihat seorang pemuda yang menyeret-nyeret kambingnya untuk disembelih, maka dipukullah pemuda itu dengan kayu dan berkata: “La umma Laka!*, antarkan kambing itu menuju kematian dengan cara yang baik!”.

*)La umma Laka= ungkapan yang biasa dilontarkan orang arab ketika kesal atau marah.

Dan Ibnu ‘Umar Radhiyallahu Ta’ala ‘anhuma melihat seorang pengembala kambing sedang mengembalakan kambingnya di tempat yang kotor, sementara beliau melihat ada tempat yang lebih baik di dekatnya. Maka berkata Ibnu ‘Umar Radhiyallahu Ta’ala ‘anhuma kepada pengembala tadi: “Celaka engkau wahai pengembala! Pindahkanlah, sungguh aku mendengar Nabi Shalallahu ‘alaihi wassalam bersabda: “Setiap pemimpin akan ditanya tentang keadaan yang dipimpinnya”. Dan berkata Ibrahim bin Sa’id: Aku pernah mendatangi Shaleh bin Kaesan di tempatnya, dan dia sedang memberi makan kucingnya, juga kepada burung-burungnya. Dan Abu Ishaq Asy-Syaerazy melewati suatu jalan bersama sebagian teman-temannya, kemudian muncul seekor anjing, dan teman-temannya menggebah anjing tersebut. Maka AsySyaikh Asy-Syaerazy melarangnya dan berkata: “Tidak tahukan engkau bahwa di jalan ini, berserikat (mempunyai hak yang sama) antara kita dan mereka (yakni anjing yang digebah tadi)?!”. Dan begitu banyak yang datang dari nash-nash dan atsar tentang haq-haq hewan, juga banyak dari perkataan para ulama dalam masalah ini. Dan kerasnya pengingkaran mereka terhadap orang-orang yang meremehkan dan menganggap ringan perkara haq-haq tersebut. Diantara para ulama tersebut, antara lain Ibnu Muflih AlHanbaly Rahimahullahu Ta’ala, yang membuat suatu bahasan dalam kitabnya “Al-Adab AsySyari’ah” dengan judul: “Makruhnya memperlama berdirinya hewan tunggangan yang dibebani berlebihan dari hajat yang diperlukan”. Kemudian beliau mendatangkan perkataan Al-Imam Al-Khathaby (salah satu gurunya Ibnu Hajr al-Atsqalani): “Adalah sebagian ulama mensunnahkan agar seorang penunggang hewan tunggangan untuk tidak makan terlebih dahulu ketika ia turun dari tunggangannya di suatu tempat, sampai ia memberi makan dahulu hewan tunggangannya”. Dan sebagian dari mereka ber-syair seperti makna di bawah ini:

حق المطية أن تبدأ بحاجتها لا أطعم الضيف حتى أعلف الفرس

Haq tunggangan yaitu dengan engkau mendahulukan hajat mereka dan aku tidak akan memberi makan tamuku sebelum memberi makan kuda tungganganku Dan berkata al-Mundziry dalam Targhiib wa Tarhiib memperingatkan dari mencincang hewan,dan dari membunuh hewan tanpa tujuan untuk dimakan, dan membawakan perkara-perkara yang menyinggung tentang perintah yang datang (dari Rasulullah) untuk membunuh dan menyembelih dengan baik. Kemudian beliau mendatangkan nash-nash yang berkaitan tentang itu. Dan ditanya Al-Imam Al-Qaabisy (termasuk salah seorang dari ulama-ulama bermadzhab Malikiah): tentang seorang pemuda yang bermaksud menyembelih kambing hutan, maka ia memulainya dari tempat tumbuhnya rambut diantara dagu, kemudian ia menguliti dari tempat tersebut (sebelum menyembelihnya), maka Al-Imam Rahimahullahu menjawab: “Bahwasanya wajib atas yang melakukan hal tersebut untuk beradab dan memiliki rasa kasihan.” (setelah beliau terlebih dahulu melarang dari perbuatan tersebut). Dan berkata al-Mar’ie al-Hanbaly Rahimahullahu Ta’ala: “Wajib bagi pemilik hewan tunggangan untuk memberi makan dan minum, jika menahan diri dari memberi makan maka dipaksa. Dan jika si pemilik hewan itu enggan atau sudah lemah untuk memberi makan, maka ia dipaksa untuk menjualnya atau menyewakannya atau menyembelihnya untuk dimakan. Dan diharamkan dari melaknat hewan, dari membebaninya dengan beban-beban yang berat, dari memerah susunya sampai memudaratkan anak hewan tersebut, dari memukul di bagian wajah dan meracuninya dan juga dari menyembelihnya dengan tujuan bukan untuk dimakan.”Dan disebutkan oleh sebagian para ahli fiqh: Bahwasanya jika ada kucing yang buta berteduh di rumah kita, maka wajib atas kita untuk memberi makan kepadanya, dikarenakan ia memang tidak bisa beranjak dari tempatnya. Dan berkata Ibnu Subky tentang ahlul bariid (bariid= hewan yang biasa dimamfa’atkan saat musim dingin): “Dan wajib atas setiap bariidy (ahlul bariid) untuk tidak memaksa kuda-kudanya, yakni dengan beban-beban yang berat. Bahkan yang benar, adalah ia membawanya dengan sekedar kemampuan kudanya tersebut. Sungguh sangat banyak orang memperlakukan kuda-kudanya dengan cara yang sangat menakutkan”. Dan telah disebutkan dalam kitab-kitab sejarah bahwasanya kehadiran islam, di sertai dengan muncul wakaf-wakaf, khususnya wakaf untuk rumah sakit hewan, juga wakaf-wakaf yang dijadikan tempat untuk merawat hewan-hewan yang lemah. Maka kita minta kepada Allah Ta’ala untuk mengagungkan islam dan kaum muslimin, serta merendahkan kesyirikan dan kaum musyrikin.

DAFTAR PUSTAKA

Al-Nawawi, Daqiqi al-Ied, al-Sa’di , al-Utsaimin, al-Durrah al-Salafiyah Syarah al- Arba’in al- Nawawi, Cairo: Markaz Fajr, --

Muflih, Ibnu al-Adab al-Syar’iyyah, --

Widiyanti, Ninik, YW. Sunindia, Kepemimpinan Dalam Masyarakat Modern, Jakarta: Bina Aksara, 1988

Aqil Munawwar, Said Al-Qur`an Membangun Tradisi Kesalehan Hakiki, Ciputat Press Jakarta, Cetakan ke 2 Agustus 2002

Qulyubi, Shihabuddin, Stilistika Al-Qur`an, Titan Ilahi Perrs yogyakarta cetakan 1 November 1997

Ahmad Ash Showy (et.al) Mukjizat Al-Qur`an dan As-Sunnah tentang IPTEK, GP Jakarta cet. Ke IV 1999

Ibadah Ghairu Mahdhah

2012-11-04T16:27:00.003-08:00

A. Beberapa Definisi Ibadah

v Definisi Ibadah

Ibadah secara etimologis berasal dari bahasa arab yaitu tha’at yang artinya patuh, tunduk. Sedangkan menurut terminologis ialah sebutan yang mencakup seluruh apa yang dicintai dan diridhai Allah azza wa jalla, baik berupa ucapan atau perbuatan, yang zhahir maupun yang bathin.

Pengertian Ibadah secara luas dapat diartikan, ketundukan manusia kepada Allah yang dilaksanakan atas dasar iman yang kuat dengan melaksanakan semua perintah-Nya dan meninggalkan Larangan-Nya dengan tujuan mengharapkan keridhoan Allah, pahala surga, dan ampunanya. Dan beribadah pada Allah harus dilakukan dengan Ikhlas dan Ikhlas merupakan pekerjaan hati yang bersifat rahasia.

Kata Ibadah itu sendiri di mutlakkan untuk setiap amal yang memenuhi syarat-syarat berikut ini :

· Amal itu dapat memberikan manfaat dan kemaslahatn dalam kehidupan

· Amal itu dilakukan untuk mengharapkan keridhoan Allah

· Amal itu dikerjakan dengan tanpa menyalahi syari’at

v Definisi Ibadah Ghairu Mahdhah

Sedangkan Ibadah ghairu mahdhah atau umum ialah segala amalan yang diizinkan oleh Allah yang tata cara pelaksanaanya, waktu dan tempat tidak diatur secara terperinci atau detail oleh Nash Al Qur’an, bentuknya beragam mengikuti situasi dan kondisi, tetapi substansi ibadahnya tetap terjaga. seperti sedekah, belajar, dzikir, dakwah, tolong menolong dan lain sebagainya.

Dari sini kita tahu bahwa ibadah memiliki banyak macamnya, ibadah merupakan suatu nama yang menyeluruh bagi setiap yang dicintai dan diridhai Allah dari ucapan dan perbuatan, baik yang lahir maupun yang batin.demikian juga dengan sifat yang terpuji dan akhlak yang indah termasuk juga ibadah, dan ibadah tidak terbatas pada batasan yang sempit, ibadah mencakup segala hal tentang ucapan lisan, perbuatan anggota tubuh dan maksud hati dalam kehidupan sehari-hari kita.

Seperti pada hadis berikut ini ; Abu hurairah r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW bersabda : “setiap hari yang terbit matahari padanya, lalu engkau berbuat adil diantara dua orang, maka itu adalah sedekah, jika engkau membantu orang lain itu adalah sedekah.jika engkau menghilangkan kesusahanya atau memberikan kesenangan kepadanyta. Itu adalah sedekah. Kalimat yang baik itu sedekah, setiap langkah yang kau lakukan untuk mengerjakan sholat maka itu adalah sedekah. Dan membuang sampah dari pinggir jalan umum itu adalah sedekah” (HR Al Bukhori dan Muslim).

v Prinsip-prinsip dalam ibadah Gairu Mahdhah :

o Keberadaannya didasarkan atas tidak adanya dalil yang melarang.

Selama Allah dan Rasul-Nya tidak melarang maka ibadah bentuk ini boleh diselenggarakan. Selama tidak diharamkan oleh Allah, maka boleh melakukan ibadah ini.

o Tatalaksananya tidak perlu persis berpola kepada contoh Rasul, karenanya dalam ibadah bentuk ini tidak dikenal istilah “bid’ah” ,

o Bersifat rasional, ibadah bentuk ini baik-buruknya, atau untung-ruginya, manfaat atau madharatnya, dapat ditentukan oleh akal atau logika. Sehingga jika menurut logika sehat, buruk, merugikan, dan madharat, maka tidak boleh dilaksanakan.

o Azasnya “Manfaat”, selama itu bermanfaat, maka selama itu boleh dilakukan.

B. Ibadah yang tergolong dalam Ghairu Mahdhah

1) Sedekah

· Anjuran bersedekah :

عن ا بى هر ير ة ر ضي ا لله صلى ا لله عليه و سلم ققا ل ا ذا ما ت ا لا نلسا ن انقةطع عنه عمله ا لا من ثلاثة ا لا من صددقة جر ية او علم ينتففع به ا و ولد صا للح ي عو له(ر و ه مسل )

Dari Abu Hurairah sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : “jika Manusia meninggal terputuslah amalnya kecuali tiga perkara yaitu : Shodaqoh jariyah, ilmu yang bermanfaat baginya, dan anak sholeh yang mendoakanya”. (HR Muslim)

· Keutamaan sedekah :

Dari ka’ab bin ‘Ujrah berkata, nabi bersabda : “Shadaqah memadamkan kesalahan sebagaimana sebogkah es mencair diatas batu karang “ (HR, Ibnu Hibban).

Kandungan hadis : Bahwa shodaqoh itu akan menyucikan jiwa dan membersihkannya dari setiap dosa / kesalahan.

v Hadis-hadis yang memotivasi untuk bersedekah :

· Sedekah akan meredam amarah Allah, Dalam sebuah hadis Rasulullah SAW bersabda : “sesungguhnya sedekah itu akan meredam amarah Allah, Tabaraka wa Ta’ala.

· Sedekah akan menghapuskan kejelekan dan melenyapkan apinya. Rasulullah SAW bersabda : “dan sedekah itu menghapus kejelekan sebagaimana air memadamkan api “

· Dalam sedekah itu terdapat obat hati bagi penyakit tubuh. Rasulullah SAW bersabda : “obatilah penyakit kalian dengan sedekah”.

· Dalam sedekah terdapat obat penyakit hati, Rasulullah SAW bersabda kepada orang yang mengadukan tentang sifat keras hatinya : “ apabila engkau ingin menjinakkan hatimu berikanlah makanan kepada orang miskin dan usaplah kepala anak yatim”.

v Sedekah yang paling utama diantaranya :

· Sedekah yang dilakukan secara sembunyi-sembunyi, karena ia lebih dekat kepada keikhlasan, daripada sedekah yang dilakukan secara terang-terangan.

· Bersedekah dalam kondisi sehat dan kuat lebih utama.

· Bersedekah kepada kerabat. Rasulullah SAW bersabda : ‘ bersedekah kepada orang miskin itu sedekah, sedangkan bersedekah kepada kerabat keluarga memiliki dua hasil : sedekah dan silaturahim”.

· Bersedekah kepada tetangga, Rasulullah SAW berwasiat kepada Abu Dzah r.a. “apabila engkau memasak sayur, perbanyaklah kuahnya, dan berilah tetanggamu”. (HR Muslim).

2) Tolong Menolong

· Anjuran Tolong menolong :

عن ابى موس قال كان رسولالله اذااتاة طالب حاجة اقبل على جلسا ئة فقال اشفعوا فلتؤ جرواوايقض الله على لسان نبية مااحب

o Seorang mukmin terhadap mukmin lainnya seumpama bangunan saling mengokohkan satu dengan yang lain. (Kemudian Rasulullah Saw merapatkan jari-jari tangan beliau). (Mutafaq’alaih)

o Kaum muslimin ibarat satu tangan terhadap orang-orang yang di luar mereka. (HR. Asysyihaab)

o Kekuatan disertakan kepada jama’ah. Barangsiapa menyimpang (serong dan memisahkan diri) maka dia menyimpang menuju neraka. (HR. Tirmidzi)

o Tiadalah kamu mendapat pertolongan (bantuan) dan rezeki kecuali karena orang-orang yang lemah dari kalangan kamu. (HR. Bukhari)

Kandungan Hadis :

Anjuran tolong menolong dalam ajaran islam diumpamakan sebagai bangunan yang kokoh dan saling menguatkan satu sama lain yang artinya mampu mempererat tali persaudaraan bagi orang muslim.

· Keutamaan Tolong menolong :

o Pertolonganmu terhadap orang lemah adalah sodaqoh yang paling afdol. (HR. Ibnu Abi Ad-Dunia dan Asysyihaab)
Allah selalu menolong orang selama orang itu selalu menolong saudaranya (semuslim). (HR. Ahmad)

o Seorang menjadi kuat karena banyak kawannya. (HR. Ibnu Abi Ad-Dunia dan Asysyihaab

Kandungan hadis : tolong menolong termasuk sedekah, dan Allah selalu menolong manusia yang mau menolong sesamanya.

3) Dakwah

· Anjuran berdakwah disegala tempat :

جاء فى الحد يث القدسى : اوحى اللة الى موسى : ان فى امة محمد لرجالايقومون على كل شرف وواينادون بشها دةان لااله الاالله جزاء هم على جزاء الانبياء. رواه الديلمى عن انس

Allah telah mewahyukan kepada Nabi Musa : “sesungguhnya dikalangan umat Nabi Muhammad terdapat orang-orang yang siap berdiri disegala tempat pegunungan dan lembah untuk bedakwah mengimbau manusia kembali kepada kalimat syahadah: la ilaha Illallah, pahala mereka disisiku (Allah) sama dengan pahala yang didapat Nabi-nabi. ( Riwayat dialami dari Annas)

Kandungan hadis : pujian kepada juru-juru dakwah yang senantiasa siap dimana-mana memanggil manusia untuk kembali menghayati dan mengamalkan kebenaran ajaran islam sepenuh-penuhnya dan seluas-luasnya secara total dan integral.

بلغوا عنى ولو آية

Rasulullah bersabda : “ sampaikanlah daripadaku meski hanya satu ayat”.

· Keutamaan dakwah kepada Allah ;

Dari Abu Hurairah sesungguhnya Rasulullah bersabda: “barangsiapa yang berdakwah kepada petunjuk maka akan mendapat pahala orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun”.(HR Muslim : 6804).

Kandungan hadis ; bagi orang yang berdakwah sesuai degan petunjuk, artinya sesuai degan ajaran islam secara benar, maka orang itu akan mendapatkan pahala dan tidak akan dikurangi pahalanya sedikitpun.

4) Belajar

· Anjuran mencari ilmu dan belajar :

وقال صلا الله عليه وسلم : طلب العلم فريضة على كل مسلم وواضيع العلم عند غيراهله كعقله الخنا زير الجو هر والؤ لؤ والدهر

Rasulullah bersabda : “ mencari ilmu itu wajib bagi setiap muslim, dan orang yang meletakkan ilmu pada selain ahlinya bagaikan menggantungkan permata mutiara emas pada babi hutan (HR. Ibnu Majah).

Kandungan hadis : kewajiban mencari ilmu bagi setiap orang yang beragama islam itu tidak terbatas pada masa remaja saja, namun sampai tuapun kewajiban mencari ilmu itu tidak berhenti.

· Keutamaan mencari ilmu / belajar :

وقال صلى الله عليه وسلم : من جاء ه اجله وهو يطلب العلم لقىى الله ولم يكن بينه وبين النبيين االا درجة النبوة

Rasulullah bersabda : “ barangsiapa yang kedatangan ajal sedang ia masih menuntut ilmu maka ia akan bertemu degan Allah dimana tidak ada jarak antara para nabi kecuali satu derajat kenabian (HR. Tabarani).

Kandungan hadis ; Mencari ilmu adalah amal yang mulia dan terpuji khususnya ilmu agama islam, sebab dengan menekuni ilmu agama berarti telah merintis jalan untuk mencari ridho Allah, dengan ilmu ia dapat menghindari larangan-larangan Allah dan menjalankan perintah Allah, karena itulah para malaikat selalu melindungi orang yang sedang menuntut ilmu dan kelak dihari akhir mereka akan mendapat kemuliaan yang hanya terpaut satu derajat degan nabi.

5) Dzikir

· Anjuran Berdzikir ;

يقول الله تبا رك وتعال لى فى الحديث القدسى : من دكرنى فى نفسه دكرته فى ملاء من ملا ئكته, ولا يذ كر نى فى ملاء الا ذكرته فى الر فيق الاعلى. رواه الطبرانى عن معاذ بن جبل

· Keutamaan berdzikir ;

Dari Abu Hurairah dan Abu sa’id Al Kudri dari Nabi bersabda :” Tidaklah suatu kaum duduk berdzikir kepada Allah kecuali mereka akan dinaungi malaikat, diliputi rahmat, diliputi sakinah, dan Allah menyebut nama-nama mereka dihadapan makhluk-makhluk lain di sisinya”.

Kandungan hadis : jika dalam suatu kaum berdzikir maka dia akan selalu dibawah naungan malaikat, dan selalu diliputi rahmat dari Allah dalam hidupnya, dan selalu didekati ketenangan dalam hidupnya.

6) Menyingkirkan gangguan dijalan

عن آبي هريرة رضي الله عنه ان رسول الله صلى الله عليه وسلم قال بينما رجل يمشي بطر يق وجد غصن شوك على الطريق فأ خده فشكر الله له فغفر له (متفق عليه : 652و 4930)

Dari Abu Hurairah, Nabi bersabda : “ ketika seseorang berjalan disuatu jalan, dan dia mendapatkan ranting yang berduri kemudian ia mengambilnya maka Allah bertrimakasih padanya dan mengampuninya”. (HR. Mutafaqun ‘alaihi: 652,4940).

Kandungan hadis : menyingkirkan ranting, bisa diartikan degan segala sesuatu yang dapat mengganggu perjalanan manusia lainnya, hendaklah ketika kita melewatinya mau menyingkirkanya, maka kita akan mendapat pahala dan ampunan dari Allah SWT.

7) Bekerja

· Anjuran dan keutamaan bekerja

جاء في الحديث القدسى : يقول الله تعالى للملا ئكة الموكلين بأرزاق بنى آدم : ايما عبد وجد تموه جعل اهم هما واحدا فضمنوا رزقه السموات والا رض. وايما عبد وجد تموه طلبه فانه تحرى العدل فطيبواله ويسرواعليه. وان تعد ى الى خلا ف ذلك فخلوابينه وبين ما يريد ثم لا ينال فوق الدرجه التى كتبتهاله. رواه ابو نعيم عن ابى هريرة.

Tersebut dalam Hadis Qudsi yang berbunyi : “Allah berfirman kepada malaikat ynag diserahi tugas mengurus rezeki-rezeki anak Adam : “siapapun hambaKu yang kamu dapati dia menuju cita-cita yang satu (bertaqwa menuju ridho Illahi). Maka jaminlah oleh kamu rezekinya dari langit dan bumi dan siapapun hambaKu yang kamu dapati mencari rezekinya itu dengan adil, maka murnikanlah dan mudahkanlah rezeki itu baginya , dan jika dia melanggar ketentuan yang demikian degan cara lain biarkanlah ia berbuat sekehendak hatinya kemudian ia pasti tidak akan dapat mencapai derajat diatas dari apa yang telah Aku tentukan baginya ( diriwayatkan oleh Abu Nua’im dari Abu hurairah).

Kandungan hadis : Allah menganjurkan manusia untuk bekerja degan cara yang baik dan adil (halal), maka Allah akan memudahkan rezekinya melalui malaikat yang bertugas mengurusi rezeki-rezeki manusia, dan apabila ia bekerja dengan cara tidak baik, maka Allah tidak akan memberikan derajat yang baik kepadanya.

DAFTAR PUSTAKA :

Ridwan,Hasan. 2009, Fiqh Ibadah, Bandung : Pustaka Setia.290h.

Abduh,Ahmad. 2008, Mutiara Hadis Qudsi, Bandung : mizan pustaka. 500h.

Nurudin,Yazid, Fadhailul Amal, Solo : Insanmedia. 125h.

HADIST TENTANG IBADAH MAHDHAH

2012-11-04T16:22:00.002-08:00

. Pengertian ibadah Mahdhah

Secara bahasa, ibadah berasal dari bahasa arab dari kata

Yang berarti taat, tunduk, mengikuti.

Pengertian ibadah secara istilah

1. Menurut Ahli Kalam

Mengesakan Allah mengagungkan-Nya secara sungguh-sungguh serta merendahkan diri kepada-Nya.

2. Menurut Ahli Tasawuf

Pekerjaan yang dilakukan oleh orang yang cakap (mukallaf) dalam rangka menentang keinginan hawa nafsu dan mengagungkan Tuhannya.

3. Menurut Ahli Fiqh

Apa yang dikerjakan untuk mendatangkan keridhaan Allah dan mengharap pahala-Nya di akhirat.

Dari beberapa pengertian ibadah diatas dapat disimpulkan 2 unsur ibadah yang sangat fundamental:

Pertama, Mengikat diri dengan syari'at Allah yang diserukan oleh para Rasul-Nya, meliputi perintah, larangan, halal, haram sebagai wujud ketundukan dan ketaatan kepada Allahh.

Kedua, Ketaatan dan ketundukan harus tumbuh dari kecintaan hati kepada Allah, karena Dia-lah yang paling berhak dicintai dan disembah sehubungan ni'mat yang telah diberikan-Nya.

Adapun pengertian ibadah Mahdhah, ialah ibadah yang ketentuannya telah diatur oleh Nash seperti ibadah Shalat, Zakat, Puasa dan Haji.

Disini kita akan membahas berkaitan dengan Hadist tentang ibadah Mahdhah (shalat, zakat, puasa, haji) beserta keterangan dan kandungan hukum hadist didalamnya.

HADIST TENTANG IBADAH MAHDHAH

1.Hadist tentang Puasa

Dari shilah, ia berkata : “Kami pernah berada disisi Ammar pada hari yang diragukan (munculnya awal Ramadhan ). Kemudian ia dibawakan daging kambing lalu beberapa orang yang saat itu ada menyingkir. Ammar berkata, 'Barangsiapa yang berpuasa pada hari ini berarti ia telah mendurhakai Abu Qasim (Rasulullah) SAW. (Hadist Shahih diriwayatkan oleh 4 imam)

Kandungan Hukum Hadist:

Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari mengatakan , “Hadist ini dijadikan dalil atas diharamkan berpuasa pada hari syak (hari yang diragukan). Sebab seorang sahabat tidak akan mengatakan keputusan dari pendapatnya sendiri, pasti apa yang dikatakannya itu sifatnya Marfu' ( dari Rasulullah)”.

Ibn Abdul Bar mengomentari , “Hadist ini adalah Hadist Musannad dikalangan Ahli Hadist, mereka tidak berbeda pandangan tentang hal itu”.

Tirmidzi mengatakan, “Hadist ini diamalka oleh kebanyakan Ahli ilmu dari Sahabat Rasulullah SAW dan dari kalangan Tabi'in.

Syafi'i, Ahmad dan Ishaq memakruhkan seseorang untuk berpuasa pada hari syak, mereka berpendapat jika puasa tetap dikerjakan pada hari itu kemudian diketahui bahwa hari itu telah masuk bulan Ramadhan, yang melakukannya tetap harus mengqadha' satu hari sebagai ganti puasa Ramadhannya.

“Dari Hafshah istri Rasulullah SAW, bahwa Rasulullah SAW bersabda; “Barangsiapa tidak berniat berpuasa sebelum fajar, maka tidak ada puasa baginya”.

(Hadist Shahih, diriwayatkan oleh 4 imam)

Kandungan Hukum Hadist:

1. Tidak sah puasa seseorang yang tidak meniatkannya dari malam hari

2. Meniatkan puasa dimalam hari sebelum terbit fajar, sedangkan puasa sunnah sah dengan niat di siang hari.

3. Niat adalah maksud dan kemauan keras untuk mengerjakan sesuatu dan tempatnya adalah dimalam hari, sedangkan niat yag ragu-ragu masih dianggap sah.

Dari Anas bin Malik RA, ia berkata “seorang laki-laki dari bani Ka'ab berkata : “kuda Rasulullah SAW perang menyerang kami, kemudian kudatangi beliau tengah makan siang lalu beliau bersabda “ Kemarilah dan makanlah”, Aku menjawab “Aku sedang berpuasa”. Maka beliau bersabda, “Mendekatlah, akan kuberitakan kepadamu tentang puasa. Sesungguhnya Allah melepaskan dari seorang musafir itu kewajiban berpuasa dan sebagian shalat. Juga (melepaskan kewajiban) puasa dari wanita hamil / menyusui.

(Hadist shahih, diriwayatkan dari 4 imam)

Kandungan Hukum Hadist:

1. Seorang musafir diperbolehkan untuk tidak berpuasa dan boleh juga berpuasa

2. Wanita hamil jika khawatir terhadap kandungannya atau wanita menyusui yang khawatir akan kesehatan anaknya, mereka boleh tidak berpuasa dan menggantinya dengan memberi makan seorang fakir miskin bagi puasa yang ditinggalkannya.

2. Hadist tentang Zakat

Dari Ali bin Abi Thalib RA ia berkata, Rasulullah SAW bersabda , “Aku telah menghapuskan zakat kuda dan budak. Maka keluarkan zakat perak satu dirham setiap 40 dirham. Dan tidak ada kewajiban zakat pada 190 (dirham). Namun bila ia telah mencapai 200 (dirham), maka harus dikeluarkan padanya 5 dirham (untuk zakat).

(Hadist shahih, diriwayatkan oleh 4 imam).

Kandungan Hukum Hadist:

1. Para ulama menilai bahwa tidak ada kewajiban zakat terhadap perak sehingga mencapai batas 200 dirham keping perak murni dan tidak ada zakat pada emas hingga mencapai 20 mitsqal (timbangan Makkah)

2. Gugurnya kewajiban zakat terhadap kuda dan budak apabila dipergunakan sebagai tunggangan atau untuk pelayanan.

Dari Mu'adz bin Jabal RA ia berkata, “Aku diutus oleh Nabi SAW ke Yaman kemudian memerintahkanmu untuk mengambil (zakat) satu ekor sapi berumur satu tahun (Tabi') dari 30 ekor sapi dan 1 ekor sapi berumur 2 tahun (musinnah) dari 40 ekor sapi dan 1 dinar atau yang seharga dengan kain ma'afir (pakaian khas Yaman) dari setiap orang dewasa”.

Kandungan Hukum Hadist:

1. Ungkapan “Dari setiap orang dewasa 1 dinar”, Al-Baghawi menilainya bukan sebagai zakat, maksudnya adalah Jizyah (pajak kepala) yang dipungut dari Ahlud dzimmah (Non muslim yang berada dibawah pemerintahan islam)

2. Hadist diatas merupakan dalil tentang kewajiban zakat terhadap sapi dan nishabnya seperti yang disebutkan diatas.

3. Syarat zakat hewan, hewan digembala secara bebas (tanpa beban atau kesulitan) serta tidak mendatangkan kerugian.

Dari Abdullah bin Mas'ud RA ia berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang meminta-minta kepada orang lain sedangkan ia memiliki sesuatu yang mencukupinya, maka pada hari kiamat ia akan datang dengan permintaan yang berbekas di wajahnya seperti khumusy, khudusy, atau kuduh. Lalu ada seseorang yang bertanya, “wahai Rasulullah apakah sesuatu yang mencukupi orang itu? Beliau menjawab, “50 dirham atau emas yang setara dengan nilainya”.

Makna Khudusy: terkelupasnya kulit karena tergores tongkat, Khumusy adalah terkelupas karena kuku (cakaran) dan Kuduh adalah luka bekas gigitan.

3. Hadist tentang Haji

Dari Abu Razin dari kalangan Bani Amir ia bertanya, “wahai Rasulullah sesungguhnya

bapakku seorang yang lanjut usia, tidak bisa mengerjakan Haji dan Umrah, dan tidak pula sanggup melakukan perjalanan. Beliau menjawab, “Berhajilah untuk menggantikan bapakmu dan umrahlah”.

Kandungan Hukum Hadist:

1. Boleh untuk menghajikan orang lain (badal haji), jumhur ulama mengkhususkan bagi orang yang sudah pernah mengerjakan Haji untuk dirinya sendiri.

2. Hadist tersebut dijadikan dalil bagi orang yang berpendapat akan wajibnya umrah.

Dari Saib bin Khallad dari bapaknya, Rasulullah SAW bersabda, “Aku didatangi oleh Jibril, kemudian ia menyuruhku agar memerintahkan para sahabatku mengeraskan suara mereka dalam mengucapkan tahlil dan talbiah”.

(Hadist Shahih, diriwayatkan oleh 4 imam)

Kandungan Hukum Hadist:

1. Disebutkan dalam At-Tuhfah, “Hadist tersebut menunjukan disunahkannya mengeraskan suara ketika mengucapkan talbiah menurut mayoritas ulama.

2. Asy-Syaukani dalam Nail Al-Authar menuturkan, “Abu Daud menilai bahwa mengeraskan suara dalam bertalbiyah hukumnya wajib. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang artinya “Haji yang paling afdhal adalah al 'ajj (bersuara keras dalam bertalbiyah) dan tsajj (dipotongnya hewan kurban dalam haji)”.

3. Para wanita hendaknya mengeraskan suara mereka selama tidak khawatir terjadinya fitnah, juga karena Aisyah RA telah mengeraskan suaranya dalam bertalbiyah hingga di dengar oleh laki-laki.

Dari Katsir bin Jumhan, bahwa seorang laki-laki berkata kepada Abdullah bin Umar diantara Shafa dan Marwa, “Wahai Abu Abdurrahman, mengapa aku melihatmu berjalan sedangkan orang-orang berlari kecil-kecil? Ia menjawab, “Aku berjalan karena Aku telah melihat Rasulullah SAW melakukannya dan Aku juga seorang lelaki tua.

(Hadist shahih, diriwayatkan oleh 4 imam)

Kandungan Hukum Hadist:

Asy-Syaukani mengatakan, “Disunahkannya sa'i (berlari-lari kecil) diantara Safa dan Marwa, kemudian berjalan biasa pada jarak yang tersisa hingga mencapai Marwa.

Dari Abdurrahman bin Ya'mar Ad-Dili ia berkata, “Aku datang kepada Nabi SAW ketika beliau berada di Arafah, kemudian orang-orang atau sekelompok orang dari penduduk Najed pun datang, maka mereka memerintahkan seorang lelaki untuk bertanya kepada Rasulullah SAW, “Bagaimana cara berhaji?” Maka Rasulullah SAW memerintahkan seorang lelaki menyerukan untuk berhaji, “Haji itu adalah Arafah. Barangsiapa yang datang sebelum tiba waktu shalat Shubuh dari malam berkumpul(mabit), maka hendaknya ia menyempurnakan hajinya selama tiga hari di Mina. Namun barangsiapa yang menyegerakannya dalam dua hari, maka tidak ada dosa baginya”.

(Hadist Shahih, diriwayatkan oleh 4 imam)

Kandungan Hukum Hadist:

1. Al hajju 'arafah (haji itu adalah Arafah): Haji yang benar adalah hajinya orang yang mendapatkan hari Arafah. Dari hadist Abdurrahman bin Ya'mar adalah barangsiapa tidak melaksanakan wuquf di Arafahsebelum terbit fajar, maka ia telah ketinggalan haji dan hajinya tidak sah jika ia datang setelah fajar. Ia hendaknya menjadikan ibadahnya sebagai umrah saja, dan ia wajib mengerjakan haji pada kesempatan mendatang. Ini adalah pendapat Syafi'i, Ahmad, dan Ishaq.

2. Man ja'a lailata jam'in (barangsiapa yang tiba pada malam berkumpul): malam mabit(bermalam) di muzdalifah, yaitu malam id Adha sebelum terbit fajar (fajar hari Nahar atau hari raya kurban). Barangsiapa datang di Arafah dan wuquf disana pada malam hari sebelum terbit fajar, maka ia telah mendapatkan hajinya.

3. Wuquf dapat dilakukan dibagian manapun dari padang Arafah, sekalipun hanya sebentar dari waktu yang telah ditentukan (ini pendapat jumhur ulama)

4. Ayyamu mina tsalatsah (hari-hari di Mina itu 3 hari): yaitu hari-hari tasyrik (11, 12, 13 Dzulhijjah) itulah hari melontar jumrah

Dari Yazid bin Syaiban ia berkata, “Kami wukuf di Arafah pada tempat yang jauh dari tempat wukuf Nabi SAW. Kemudian Ibnu Mirba' Al Anshari mendatangi kami dan berkata, “Aku adalah utusan Rasulullah SAWkepada kalian”. Beliau bersabda, “Tetaplah kalian berada di masya'ir kalian, karena kalian tengah berada pada salah satu warisan dari warisan bapak moyang kalian Ibrahim AS.”

(Hadist Shahih, diriwayatkan oleh 4 imam).

Al Masya'ir: bentuk jama' dari kata masy'ar yakni temapt melaksanakan ibadah haji.

Kandungan Hukum Hadist:

Semua bagian padang Arafah adalah tempat wukuf , dan orang yang wukuf dibagian manapun dari Arafah berarti ia telah melakukan Sunnah Rasul, sekalipun mereka berwukuf jauh dari wukuf Rasulullah SAW.

Dari Abu Al Baddah bin 'Ashim dari bapaknya berkata, “Rasullullah SAW memberi keringanan dalam urusan bermalam bagi para penggembala untuk melontar pada hari Nahar dan menggabungkan lontaran 2 hari setelah hari Nahar dengan melontarkannya pada salah satu dari kedua hari tersebut.

1. Boleh melontar jumrah pada hari pertama dari hari-hari tasyriq, mereka (penggembala) kembali menjaga onta-onta gembala mereka, mereka dapat bermalam disana dan meninggalkan hari nahar pertama untuk kembali lagi pada hari ketiganya kemudian boleh melontar jumrah yang tertingggal di hari kedua bersama dengan lontaran mereka dihari ketiga.

2. Orang yang memiliki udzur yang menyerupai udzur yang diberikan keringanan oleh Rasullullah SAW boleh untuk tidak melakukan mabit. (pendapat jumhur ulama).

Misal: keringanan bagi petugas siqayah (penyalur air untuk jemaah haji) dan penggembala onta.

Dari Al Hajjaj bin Amr Al Anshari ia berkata, “Aku mendengar Rasullullah SAW bersabda, “Barangsiapa mengalami patah tulang atau menjadi pincang, maka ia boleh tahallul dan ia wajib mengerjakan haji pada waktu lainnya.” kemudian aku menceritakan hal itu kepada Ibnu Abbas dan Abu Hurairah, mereka mengatakan, “Hadist itu benar”.

Kandungan Hukum Hadist:

Konteks tersebut berlaku bagi orang yang berhaji dengan haji fardhu.(pendapat Malik dan Syafi'i.

Abu Hanifah dan para pengikutnya berpendapat bahwa wajib mengulangi haji dan umrahnya. Sedangkan pendapat yang dinukil dari Mujahid dan Ikrimah wajib untuk melaksanakan haji pada kesempatan berikutnya”.

DAFTAR PUSTAKA

Ulfah, isratin.2009.Fiqih Ibadah.Yogyakarta:Nadi offset.

Muhammad.2006.Kumpulan Hadits yang Disepakati 4 Imam.Jakarta:Buku Islam Rahmatan

Hadits Tentang Akhlak

2012-11-04T16:17:00.004-08:00

Hadis adalah merupakan sumber hukum sesudah Al-Qur’anul Karim.Karena itu,semakin banyak hadis yang kita ketahui,maka akan semakin banyak pula hukum-hukum Allah yang kita jumpai.Dan orang yang banyak mengetahui hukum-hukum Allah maka berarti ia harus berjalan diatas jalur-jalur hukum itu,dan tidak akan berjalan diatas jalur hukum yang menghalalkan segala cara.Demikian itulah wujud sikap insan yang bertakwa.

Ada baiknya, jika sebelum membahas hadis-hadis yang berkaitan dengan akhlak di paparkan terlebih dahulu apa yang di maksud dengan akhlak,dibawah ini beberapa definisi akhlak menurut para ahlinya,diantaranya adalah:

v Al-imam Al-ghazali : Akhlak adalah sifat yang tertanam dalam jiwa yang menimbulkan perbuatan-perbuatan dengan gampang dan mudah,tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan.

v Ibrahim Anis : Akhlak adalah sifat yang tertanam dalam jiwa,yang dengannya lahirlah macam-macam perbuatan,baik atau buruk,tanpa membutuhkan pemikiran dan pertimbangan.

v Abdul Karim Zaidan : Akhlak adalah nilai-nilai dan sifat-sifat yang tertanam dalam jiwa,yang dengan sorotan dan timbangannya seseorang dapat menilai perbuatannya baik atau buruk,untuk kemudian memilih melakukan atau meninggalkannya.

Dalam Islam,akhlak merupakan sistem nilai yang merupakan subsistem dari sistem syari’ah Islam dimana aqidah,syari’ah (dalam pengertian khusus) dan akhlak menjadi subsistemnya.Oleh karena itu,akhlak manusia mencakup hubungannya dengan tuhan (vertikal), dengan sesama manusia (horisontal), dan dengan diri sendiri (internal).Bersyukur dan beribadah adalah wujud akhlak manusia sebagai makhluknya kepada tuhannya.Menghormati yang lebih tua,menyayangi yang lebih muda,membantu yang lemah adalah wujud dari akhlak manusia kepada sesama manusia.Menyayangi binatang,memelihara habitat binatang,memelihara lingkungan sebagai ekosistem adalah wujud akhlak manusia kepada binatang dan lingkungan.Jujur,sabar,pemurah adalah wujud akhlak manusia kepada diri sendiri.

Akhlak itu dibagi dua,yaitu: Akhlak mahmudah (terpuji) dan Akhlak mazmumah (tercela).Akhlak terpuji menurut Imam Ghazali ada empat perkara yaitu:bijaksana, memelihara diri dari sesuatu yang tidak baik,keberanian menundukkan hawa nafsu dan bersifat adil.Jelasnya,ia merangkumi sifat-sifat seperti berbakti kepada keluarga (orang tua) dan negara,hidup bermasyarakat dan bersilaturrahmi,berani mempertahankan agama, senantiasa bersyukur dan berterima kasih,sabar dan ridho dengan kesengsaraan, berbicara benar dan sebagainya.

Masyarakat dan bangsa yang memiliki akhlak mulia adalah penggerak ke arah pembinaan tamaddun dan kejayaan yang di ridhoi oleh Allah SWT,seperti kata pepatah mesir; “Hanya saja bangsa itu kekal selama berakhlak”,Bila akhlak telah lenyap maka lenyap pulalah bangsa itu.

Akhlak yang baik itu dapat diwujudkan dengan mendekatkan diri kita kepada Allah,yaitu dengan mematuhi segala perintahnya dan meninggalkan semua larangannya, serta mau mengikuti ajaran-ajaran sunnah Rasulullah.Akhlak yang buruk itu berasal dari penyakit hati yang keji seperti iri hati,ujub,dengki,sombong,hasud,suudzon,dan penyaki-penyakit lainnya.Akhlak yang buruk dapat mengakibatkan berbagai macam kerusakan, baik terhadap diri sendiri maupun orang lain di sekitarnya serta kerusakan lingkungannya, sebagai contohnya yakni kegagalan dalam membentuk masyarakat yang berakhlak mulia samalah seperti mengakibatkan kehancuran pada bumi.

A. HADIS-HADIS YANG TERMASUK DALAM AKHLAK TERPUJI

v Berbuat baik kepada kedua orang tua (Birrul walidain)

Istilah Birruwalidain berasal langsung dari Nabi Muhammad SAW. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa ‘Abdullah ibn Mas’ud seorang sahabat Nabi yang terkenal bertanya kepada Rasululla tentang amalan apa yang disukai Allah SWT, Beliau menyebutkan: pertama: sholat tepat pada waktunya, kedua: birruwalidain, ketiga: jihad fisabilillah. Seperti hadist dibawah ini:

عن ابي عبدالرحمن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قال:سالت النبي ص:اى العمل احب الى الله تعالى؟قال:الصلاة على وقتها. قلت:ثم اى:قال:بر الوالد ين.قلت: ثم اى؟الجهاد فى سبيل الله (متفق عليه)

Diriwayatkan dari Abu abdirrahman Abdullah ibnu mas’ud RA,dia berkata:aku bertanya kepada Nabi SAW:apa amalan yang paling disukai oleh Allah SWT?Beliau menjawab: “Shalat tepat pada waktunya”.aku bertanya lagi:kemudian apa?Beliau menjawab: “Birrul walidain”.kemudian aku bertanya lagi:seterusnya apa?Beliau menjawab: “Jihad fi sabilillah”.

Birrul walidain terdiri dari kata birru dan al-walidain. Birru atau al birru artinya kebajikan dan al walidain artinya dua orang tua atau ibu bapak. Jadi birrul walidain adalah berbuat kebajikan terhadap kedua orang tua.

A. Kedudukan birrul walidain

Birrul walidain mempunyai kedudukan yang istimewa dalam ajaran islam. Ada alasan yang membuktikan hal tersebut antara lain:

Ø Perintah ihsan kepada ibu bapak diletakkan oleh Allah di dalam Al-Quran langsung sesudah perintah beribadah kepada-Nya semata-mata atau sesudah larangan mempersekutukan-Nya.

Ø Allah mewasiatkan kepada umat manusia untuk berbuat ihsan kepada ibu bapak

Ø Allah swt meletakkan perintah berterima kasih kepada ibu bapak sesudah berterima kasih kepada Allah swt

Ø Rasulullah meletakkan birrul walidain sebagai amalan nomor dua terbaik sesudah shalat tepat pada waktunya

Ø Rasullulah meletakkan ‘uququl walidain( durhaka kepada ibu bapak) sebagai dosa besar nomor dua sesudah syirik

Ø Rasulullah mengkaitlkan keridhaan dan kemarahan Allah dengan keridhaaan dan kemarahan orang tua

Demikianlah Allah dan Rasul-Nya menempatkan orang tua pada posisi yang sangat istimewa sehingga berbuat baik kepada keduanya menempati posisi yang sangat mulia dan sebaliknya durhaka kepada keduanya juga menempati posisi yang hina. Secara khusus Allah juga mengingatkan betapa besar jasa dan perjuangan ibu dalam mengandung, menyusui merawat, dan mendidik anaknya. Kemudian bapak, sekalipun tidak ikut mengandung dan menyusui, tapi beliau berperan besar dalam mencari nafkah, membimbing, melindungi, membesarkan dan mendidik anaknya hingga mampu berdiri sendiri. Bahkan sampai waktu yang tak terbatas.

B. Bentuk-Bentuk Birrul Walidain

Ø mengikuti keinginan dan saran orang tua dalam berbagai aspek kehidupan. Tetapi dengan satu catatan penting selama keinginan dan saran-saran itu sesuai dengan ajaran islam

Ø menghormati dan memuliakan kedua orang tua dengan rasa terima kasih dan kasih sayang atas jasa-jasanya yang tidak dapat dinilai dengan apapun

Ø membantu bapak dan ibu secara fisik dan materiil

Ø mendo’akan kedua orang tua semoga diberi keampunan, rahmat,dll dari Allah.

Ø setelah orang tua meninggal, birrul walidain dapat diteruskan dengan cara: menyelenggarakan jenazah dengan sebaik-baiknya, melunasi hutang-hutangnya, melaksanakan wasiatnya, meneruskan silaturrahim yang dibina sewaktu hidup, memuliakan sahabat-sahabatnya, mendoakaannya.

v Berbuat baik kepada tetangga

sesudah anggota keluarga sendiri, orang yang paling dekat dengan kita adalah tetangga. Merekalah yang diharapkan dahulu memberikan bantuan jika kita membutuhkannya, jika tiba-tiba kita ditimpa musibah. Begitu juga sebaliknya jika kita mendapat kebahagiaan kita akan berbagi dengan tetangga. Begitu pentingnya peran tetangga sampai-sampai Rasulullah menganjurkan kepada siapa saja yang akan membeli tanah atau rumah untuk memperhatikan siapa yang akan menjadi tetangganya.

Baik buruknya tetangga tergantung bagaimana kita bersikap kepada mereka. Oleh karena itu, sangat di mengerti kenapa Allah memerintahkan kepada kita untuk berbuat baik dengan tetangga, baik tetangga dekat maupun jauh.

عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذ جاره ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت (رواه البخاري)

Dari Abu Hurairah ra. Bahwa Rasulullah saw bersabda: “barang siapa yang beriman kepada Allah swt dan hari akhir, maka janganlah ia menyakiti tetangganya. Dan barang siapa yang beriman kepada Allah swt dan hari akhir, maka hendaklah ia memuliakan tamunya. Dan barang siapa yang beriman kepada Allah swt dan hari akhir, maka hendaklah ia berkata yang baik atau diam”. (Muttafaqun ‘alaih).

Dari hadits di atas dapat kita ambil pelajaran, untuk mengukur keimanan seseorang menurut cara Rasulullah saw. Yaitu agar keimanan seorang muslim dilihat dari tiga hal,yaitu: kebaikannya terhadap tetangga,berbuat baik kepada tamu dan perkataannya kepada orang lain. Tiga alat ukur yang sudah disampaikan oleh Rasulullah saw di atas bisa dijadikan barometer bagi seseorang dalam kehidupan sehari-hari.

Tidak menyakiti hati tetangga, menghormati tamu, dan berkata baik atau memilih diam menjadi kerangka ukur bagi orang yang beriman kepada Allah swt dan hari akhir. Orang yang sudah mendeklarasikan beriman kepada Allah swt dan hari akhir, dilarang keras mengganggu apalagi menyakiti tetangga, baik fisik maupun psikhis. Menghormati dan memuliakan orang lain merupakan langkah baik untuk membangun relasi antara lembaga keluarga dengan tetangga.

C. Pentingnya hubungan baik terhadap tetangga

Berkali-kali malaikat jibril memesankan kepada nabi muhammad untuk berbuat baik terhadap tetangga, sampai-sampai beliau mengira tetangga akan mendapatkan warisan. Dalam beberapa hadis,rasulullah menjadikan sikap baik dengan tetangga sebagai ukuran dari keimanan seseorang kepada Allah dan hari akhir. Sikap hidup bertetangga mempunyai hubungan yang signifikan dengan kualitas iman seseorang. Semakin kuat iman seseorang, semakin baik dia dengan tetanganya, begitu pula sebaliknya.Beliau bersabda:

من كان يؤمن با الله واليوم الاخر فليقل خيرااوليصمت,ومن كان يؤمن باالله واليوم الاخر فاليكرم جاره,من كان يؤمن باالله واليوم الاخر فاليكرم ضيفه (رواه البخارى ومسلم)

Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir,hendaklah ia berkata baik atau diam.Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir,hendaklah ia memuliakan tetangganya.Dan barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir,hendaklah ia memuliakan tamunya,(Bukhori Muslim)

D. Bentuk hubungan baik terhadap tetangga

Minimal hubungan baik dengan tetangga diwujudkan dalam bentuk tidak mengganggu atau menyusahkan mereka. Tidak menyakiti tetangga dengan kata-kata kasar dan tidak sopan.Yang lebih baik lagi tidak hanya sekedar menjaga sampai tetangga terganggu,tetapi secara aktif berbuat baik kepada mereka.Misalnya dengan mengucapkan salam dan bertegur sapa dengan ramah.Rasulullah menguraikan bagaimana cara berbuat baik dengan tetangga. Beliau bersabda:

حق الجار إن مرض عد ته,وإن مات شيّعته,وإن افتقر اقرضته,وإن اعون سترته,وإن اصابته خير هنأته,وإن اصابته مصيبة عزّيته,ولا ترفع بناءك فوق بنائه فتسدّ عليه الرّيح,ولا تؤذه بريح قدرك إلا أن تغرف له منها (رواه الطبرانى)

”hak tetangga ialah, apabila ia sakit kita menjenguknya, apabila ia meninggal, kamu mengiringi jenazahnya, apabila kita membutuhkan sesuatu, kamu meminjaminya,apabila ia tidak memiliki pakaian kamu memberikan pakaian, apabila ia mendapatkan kebajikan kamu mengucapkan selamat kepadanya, apabila ia mendapatkan musibah kamu bertakziah kepadanya, jangan kamu meninggikan rumahmu atas rumahnya sehingga angin terhalang masuk rumahnya, dan janganlah kamu menyakiti dengan bau periukmu kecuali kamu memberinya sebagian dari masakan itu.” (HR.Thabrani).

Seorang muslim harus peduli dan memperhatikan tetangganya. Mengulurkan tangan untuk mengatasi kesulitan hidup yang dihadapi oleh tetangga. Jangan sampai terjadi seseorang dapat tidur nyenyak sementara tetangganya menangis kelaparan, sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah dalam sebuah hadist:

ما امن بى من بات شبعانا وجاره جائع وهو يعلم (رواه البزار)

“Tidaklah beriman kepadaku orang yang dapat tidur dengan perut kenyang sementara tetangganya kelaparan, padahal ia mengetahuinya.” (HR. Albazzar)

v Hubungan baik dengan masyarakat

Selain dengan tetangga, seorang muslim harus dapat berhubungan baik dengan masyarakat yang lebih luas, baik d lingkungan pendidikan, kerja, sosial dan lingkungan lain. Baik dengan orang-orang yang seagama, maupun dengan pemeluk agama lain.

Hubungan baik dengan masyarakat sangat diperlukan karena tidak seorangpun yang dapat hidup tanpa bantuan masyarakat. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa manusia secara fitranya adalah makhluk sosial dan hidup bermasyarakat suatu keniscayaan bagi mereka.

E. Kewajiban sosial sesama muslim

Untuk terciptanya hubungan baik antara sesama muslim dalam masyarakat, setiap orang harus mengetahui hak dan kewajibannya seorang muslim atas muslim lainnya. Beliau bersabda:

حق المسلم على المسلم خمس: ردّ السلام وعيادة المريض واتّباع الجنائز, وإجابة الدعوة,وتشميط العاطس.

(رواه الخمسة)

“kewajiban seorang muslim terhadap muslim lainya ada lima: menjawab salam, mengunjungi orang sakit, mengiringkan jenazah, memenuhi undangan, dan menjawab orang bersin”(Rowahul Khomsah)

Ø Menjawab salam

Mengucapkan dan menjawab salam hukumnya berbeda. Mengucapkannya sunah, sedangkan menjawabnya wajib.

Ø Mengunjungi orang sakit

Menurut rasulullah, orang-orang yang beriman itu ibarat satu batang tubuh,apabila salah satu anggota tubuh sakit,yang lain ikut perihatin.

Salah satu cara menerapkan hadits diatas adalah dengan meluangkan waktu mengunjungi saudara seagama yang sakit. Kunjungan teman, saudara adalah obat yang mujarab bagi si sakit. Betapa pentingnya mengunjungi orang sakit itu dapat terlihat dalam hadits qudsi berikut ini:

إن الله عزّوجلّ يقول يوم القيامة: يا ابن ادم مرضت فلم تعدنى! قال: يا ربى كيف أعوذبك وأنت ربّ العالمين؟ قال: أما علمت أنّ عبدى فلانا مرض فلم تعده؟ أما علمت لو عدته لوجدتنى عنده....(رواه مسلم)

“sesungguhnya azza wa jalla berfirman pada hari kiamat: “Hai anak Adam, Aku sakit kenapa kamu tidak datang mengunjungi-Ku? Anak Adam menjawab:” ya tuhan, bagai mana aku akan mengunjungi-Mu sedangkan Engkau adalah Tuhan Semesta Alam?” Allah berfirman:” tidaklah kamu tahu bahwa si Fulan hambaKu sakit, kenapa kamu tidak mengunjunginya? Tahukah kamu, jika kamu mengunjunginya niscaya kamu akan menemuiKu disisinya....(HR. Muslim)

Ø Mengiringkan jenazah

Apabila seseorang meninggal dunia, masyarakat secara kifayah wajib memandikan, mengafani, mensholatkan dan menguburkan. Rasulullah sangat menganjurkan kepada masyarakat untuk dapat mensholatkan dan mengantarkan jenazah ke kubur secara bersama-sama. Beliau bersabda:

من شهد الجنازة حتى يصلّى عليها قيراط , ومن شهدها حتى تدفن فله قيراطان. قيل: وما القيراطان؟ قال: مثل الجبلين العظيمين (متفق عليه)

“barang siapa yang menyaksikan jenazah lalu ikut menshalatkannya, baginya satu qirath. Dan barang siapa yang menyaksikannyasampai dikuburka, baginya dua qirath. “ditanyakan orang:”apa itu dua qirath?” Beliau bersabda:”seperti dua gunung yang besar(pahalanya).”(HR. Mutafaqun ‘Alaih)

Ø Mengabulkan undangan

Undang mengundang sudah menjadi tradisi dalam pergaulan bermasyarakat.Yang mengundang akan kecewa bila undangan tidak dikabulkan, dan akan lebih kecewa lagi bila yang berhalangan hadir tidak memberi kabar apa-apa.Oleh sebab itu,seorang muslim dianjurkan untuk memenuhi undangan yang diterimanya selama tidak berhalangan,dan acara-acara tersebut tidak bertentangan dengan syari’at Islam.

Khusus untuk undangan walimahan(resepsi pernikahan) seorang muslimah wajib menghadirinya. Rasulullah bersabda:

إذا دعى احدكم إلى وليمة فاليأتها (متفق عليه)

“apabila seseorrang diantra kamu diundangmenghadiri walimahan, maka hendakah ia menghadirinya.”(HR. Muttafaqun ‘Alaih)

Ø Menyahuti orang bersin

Orang bersin disunatkan untuk membaca alhamdulilah, bersyukur kepada Allah, karena biasanya bersin pertanda badan ringan dari penyakit. Bagi yang mendengar (orang bersin mengucapkan Alhamdulillh), diwajibkan menyahutinya dengan membaca yarhamukallah (semoga Allah mengasihinya). Kemudian yang bersin menjawab yahdikumullah wa yushlib balakum(semoga Allah menujuki dan memperbaiki keadaanmu).

B. HADIS-HADIS YANG TERMASUK DALAM HADIS TERCELA

v Berburuk sangka

عن أبي هريرة : عن النبي صلى الله عليه و سلم قال: إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث ولا تحسسوا ولا تجسسوا ولا تحاسدوا ولا تدابروا ولا تباغضوا وكونوا عباد الله إخوانا (رواه البخاري)

Dari Abu Hurairah ra bahwa Rasulullah saw bersabda: ”jauhilah oleh kalian berprasangka, karena Sesungguhnya berprasangka itu ucapan paling dusta. Janganlah mencari-cari kesalahan orang lain, janganlah memata-matai, janganlah saling bersaing, iri hati, benci dan berselisih. Jadilah hamba-hamba Allah yang bersaudara”. (H.R. Bukhari).

Persaudaraan menjadi kata kunci pesan Rasulullah dalam hadits di atas. Dalam membina dan menjaga keutuhan persaudaraan, kita harus selalu menjauhi prasangka, mencari-cari kesalahan orang lain, memata-matai, saling iri, dan benci satu dengan yang lain. Jika kita tidak bisa menjauhi apa yang sudah digariskan Rasulullah (kebiasaan jelek) di atas, maka yang tersisa adalah sebuah permusuhan dan saling membenci antara satu dengan yang lain. Tentu ini adalah awal bencana keretakan, ketidakrukunan dan hilangnya harmoni di dalam lingkungan keluarga dan masyarakat.

v Ghibah dan buhtan

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ. قَالُوا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ. قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِى أَخِى مَا أَقُولُ قَالَ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ (رواه مسلم)

Dari Abu Hurairah ra bahwa Rasulullah saw bertanya: “tahukah kamu sekalian, apakah menggunjing itu?” para sahabat berkata: “Allah swt dan Rasul-Nya lebih mengetahui’. Beliau bersabda: “yaitu bila kamu menceritakan keadaan saudaramu yang ia tidak menyenanginya”. Ada seorang sahabat bertanya: “bagaimana seandainya saya menceritakan apa yang sebenarnya terjadi pada saudara saya itu?” beliau menjawab: “apabila kamu menceritakan apa yang sebenarnya terjadi pada saudaramu itu, maka berarti kamu telah menggunjingnya, dan apabila kamu menceritakan apa yang sebenarnya tidak terjadi pada saudaramu, maka kamu bener-benar membohongkannya”. (H.R. Muslim).

Dari hadits di atas Nabi saw menjelaskan makna ghibah, yaitu dengan menyebut-nyebut orang lain dengan sesuatu yang ia benci, baik tentang fisiknya maupun sifat-sifatnya. Maka setiap kalimat yang kita ucapkan sementara ada orang lain yang membencinya, jika ia tahu kita mengatakan demikian maka itulah ghibah. Dan jika sesuatu yang kita sebutkan itu ternyata tidak ada pada dirinya, berarti kita telah melakukan dua kejelekan sekaligus: ghibah dan buhtan (dusta).

Imam Nawawi ra mengatakan, “Ghibah berarti seseorang menyebut-nyebut sesuatu yang dibenci saudaranya baik tentang tubuhnya, agamanya, duniannya, jiwanya, akhlaknya,hartanya,anak-anaknya,istri-istrinya,pembantunya,gerakannya,mimik bicarnya atau kemuraman wajahnya dan yang lainnya yang bersifat mengejek,baik dengan ucapan maupun isyarat”.

Tidak semua jenis ghibah dilarang dalam agama. Ada beberapa jenis ghibah yang diperbolehkan yaitu yang dimaksudkan untuk mencapai tujuan yang benar dan tidak mungkin tercapai kecuali dengan ghibah. Ada enam jenis ghibah yang diperbolehkan, yaitu:

1. Orang yang terdzolimi mengadukan kedzoliman yang dilakukan orang lain kepada penguasa atau hakim yang berkuasa yang memiliki kekuatan untuk mengadili perbuatan tersebut. Sehingga diperbolehkan mengatakan,”Si Fulan telah mendzalimi diriku” atau “Dia telah berbuat demikian kepadaku.”

Meminta bantuan untuk menghilangkan kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat kepada kebenaran. Maka seseorang diperbolehkan mengatakan, “Fulan telah berbuat demikian maka cegahlah dia!”
Meminta fatwa kepada mufti (pemberi fatwa) dengan mengatakan: ”Si Fulan telah mendzolimi diriku, apa yang pantas ia peroleh? Dan apa yang harus saya perbuat agar terbebas darinya dan mampu mencegah perbuatan buruknya kepadaku?”

Atau ungkapan semisalnya, Hal ini diperbolehkan karena ada kebutuhan. Dan yang lebih baik hendaknya pertanyaan tersebut diungkapkan dengan ungkapan global, contohnya: “Seseorang telah berbuat demikian kepadaku” atau “Seorang suami telah berbuat dzolim kepada istrinya” atau “Seorang anak telah berbuat demikian” dan sebagainya. Meskipun demkian menyebut nama seseorang tertentu diperbolehkan, sebagaimana hadits Hindun ketika beliau mengadukan (suaminya) kepada Rasulullah saw, “Sesungguhnya Abu Sufyan adalah orang yang sangat pelit.”

Memperingatkan kaum muslimin dari kejelekan, contohnya memperingatkan kaum muslimin dari perawi-perawi cacat supaya tidak diambil hadits ataupun persaksian darinya, memperingatkan dari para penulis buku (yang penuh syubhat). Menyebutkan kejelekan mereka diperbolehkan secara ijma’ bahkan terkadang hukumnya menjadi wajib demi menjaga kemurnian syari’at.
Ghibah terhadap orang yang melakukan kefasikan atau bid’ah secara terang-terangan, seperti menggunjing orang yang suka minum minuman keras, dan perbuatan maksiat lainnya. Diperbolehkan menyebutkannya dalam rangka menghindarkan masyarakat dari kejelekannya.
Menyebut identitas seseorang yaitu ketika seseorang telah masyhur dengan gelar tersebut. Seperti si buta, si pincang, si buta lagi pendek, si buta sebelah, si buntung maka diperbolehkan menyebutkan nama-nama tersebut sebagai identitas diri seseorang. Hukumnya haram jika digunakan untuk mencela dan menyebut kekurangan orang lain. Namun lebih baik jika tetap menggunakan kata yang baik sebagai panggilan.

والله أعلم باالصّواب

Referensi.

Prof. Dr. H. Yunahar Ilyas, Lc,. M.A. Kuliah Akhlaq. LPPI UMY2

Prof. Dr. H. Rachmat Syafe’i, M.A. Al-Hadis”Aqidah,Akhlaq,Sosial,dan Hukum. Pustaka Setia.

Hadits Aqidah

2012-11-04T16:13:00.000-08:00

A. Pengertian Hadits Aqidah

Sebelum membahas lebih lanjut perihal hadits-hadits yang berbicara tentang aqidah, pertama-tama harus dipahami terlebih dahulu apa itu hadist aqidah.

a) Hadits

Secara bahasa, hadits dapat diartikan sebagai al-jadid atau sesuatu yang baru, dan al-khobar yang bermakna sesuatu yang diberitakan, di perbincangkan dari seorang kepada orang lain.

Sedangkan secara istilah, jumhur ulama muhadditsin sepakat bahwa hadits adalah segala sesuatu yang disandarkan kepada Rasulullah baik itu perkataan, perbuatan, penetapan, maupun sifat-sifat Rasulullah Saw.

b) Aqidah

Secara etimologis (lughatan), aqidah berasal dari kata ‘aqada – ya’qidu ‘aqdan – ‘aqidatan. ‘Aqdan yang berarti simpul, ikatan, perjanjian dan kokoh.

A. Hasan dalam bukunya “At Tauhid” menyatakan bahwa aqidah bermakna simpulan, yakni kepercayaan yang tersimpul di hati. Kemudian M. Hasby Ash-Shidiqie dalam bukunya “Sejarah dan Pengantar Ilmu Tauhid/Kalam” mengatakan bahwa aqidah secara bahasa (bahasa arab) ialah sesuatu yang dipegang teguh dan terhujam kuat di dalam lubuk jiwa dan tak dapat beralih daripadanya.

Secara teknis aqidah sering juga diartikan dengan: iman, kepercayaan dan keyakinan^[1]. Adapun relevansi antara arti kata ‘aqdan dan aqidah adalah keyakinan itu tersimpul dengan kokoh di dalam hati, bersifat mengikat dan mengandung perjanjian.

^[1]Sayid Sabiq, Aqidah Islam: Suatu Kajian yang memposisikan akal sebagai mitra wahyu, Al-Ikhlas, Surabaya: 1996, hlm. 4

Menurut istilah, aqidah dapat diartikan sebagai konsep dasar tentang sesuatu yang harus diyakini, mengikat (‘aqada) dan menentukan ekspresi yang lain dalam penghayatan agama^[2].

Dari dua pengertian yang telah dijabarkan diatas, dapat ditarik kesimpulan bahwa hadist aqidah adalah segala sesuatu yang disandarkan kepada Rasulullah yang berbicara tentang konsep keimanan.

B. Hadits-Hadits Yang Berkaitan Dengan Aqidah

a) Hadits Tentang Iman, Islam dan Ihsan

عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَيْضاً قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوْسٌ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيْدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيْدُ سَوَادِ الشَّعْرِ، لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ، وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ، حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ وَقَالَ: يَا مُحَمَّد أَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِسْلاَمِ، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : اْلإِسِلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ وَتُقِيْمَ الصَّلاَةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكاَةَ وَتَصُوْمَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً قَالَ : صَدَقْتَ، فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِيْمَانِ قَالَ : أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ. قَالَ صَدَقْتَ، قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِحْسَانِ، قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ . قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ، قَالَ: مَا الْمَسْؤُوْلُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا، قَالَ أَنْ تَلِدَ اْلأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِي الْبُنْيَانِ، ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا، ثُمَّ قَالَ : يَا عُمَرَ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلِ ؟ قُلْتُ : اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَعْلَمَ . قَالَ فَإِنَّهُ جِبْرِيْلُ أَتـَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِيْنَكُمْ.

[رواه مسلم]

Dari Umar r.a juga dia berkata : “Ketika kami duduk-duduk disisi Rasulullah Saw. suatu hari tiba-tiba datanglah seorang laki-laki yang mengenakan baju yang sangat putih dan berambut sangat hitam, tidak tampak padanya bekas-bekas perjalanan jauh dan tidak ada seorangpun diantara kami yang mengenalnya. Hingga kemudian dia duduk dihadapan Nabi lalu menempelkan kedua lututnya kepada kepada lututnya (Rasulullah Saw) seraya berkata: “Ya Muhammad, beritahukan aku tentang Islam?”, maka bersabdalah Rasulullah Saw : “Islam adalah engkau bersaksi

^[2]Syahminan Zaini, Kuliah Aqidah Islam, Al-Ikhlas, Surabaya: 1983, hlm. 25

bahwa tidak ada illah (Tuhan yang disembah) selain Allah, dan bahwa Nabi Muhammad SAW adalah utusan Allah, engkau mendirikan shalat, menunaikan zakat, puasa Ramadhan dan pergi haji jika mampu”, kemudian dia berkata: “anda benar”. Kami semua heran, dia yang bertanya dia pula yang membenarkan. Kemudian dia bertanya lagi: “Beritahukan aku tentang Iman”. Lalu beliau bersabda: “Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhir dan engkau beriman kepada takdir yang baik maupun yang buruk”, kemudian dia berkata: “anda benar”. Kemudian dia berkata lagi: “Beritahukan aku tentang ihsan”. Lalu beliau bersabda: “Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka Dia melihat engkau”. Kemudian dia berkata: “Beritahukan aku tentang hari kiamat (kapan kejadiannya)’. Beliau bersabda: “Yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya”. Dia berkata: “Beritahukan aku tentang tanda-tandanya”, beliau bersabda: “Jika seorang hamba melahirkan tuannya dan jika engkau melihat seorang bertelanjang kaki dan dada, miskin dan penggembala domba, (kemudian) berlomba-lomba meninggikan bangunannya”, kemudian orang itu berlalu dan aku berdiam sebentar. Kemudian beliau (Rasulullah) bertanya: “Tahukah engkau siapa yang bertanya?” aku berkata: “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui”. Beliau bersabda: “Dia adalah Jibril yang datang kepada kalian (bermaksud) mengajarkan agama kalian”. (HR. Muslim)

Hadits ini merupakan hadits yang sangat dalam maknanya, karena didalamnya terdapat pokok-pokok ajaran Islam, yaitu Iman, Islam dan Ihsan. Islam berbicara masalah lahir, iman berbicara masalah batin, dan ihsan mencakup keduanya. Adapun kandungan Hadits tersebut adalah^[3]:

1. Disunnahkan untuk memperhatikan kondisi pakaian, penampilan dan kebersihan, khususnya jika menghadapi ulama, orang-orang mulia dan penguasa.

2. Siapa yang menghadiri majlis ilmu dan menangkap bahwa orang–orang yang hadir butuh untuk mengetahui suatu masalah dan tidak ada seorangpun yang bertanya, maka wajib baginya bertanya tentang hal tersebut meskipun dia mengetahuinya agar peserta yang hadir dapat mengambil manfaat darinya.

^[3] Muhyiddin Yahya bin Syaraf Nawawi, Hadits Arba’in Nawawiyah, Maktab Dakwah dan Bimbingan Jaliyat Rabwah, 2010, hlm. 9

3. Jika seseorang yang ditanya tentang sesuatu maka tidak ada cela baginya untuk berkata, “Saya tidak tahu”, dan hal tersebut tidak mengurangi kedudukannya.

4. Kemungkinan malaikat tampil dalam wujud manusia.

5. Termasuk tanda hari kiamat adalah banyaknya pembangkangan terhadap kedua orang tua. Sehingga anak-anak memperlakukan kedua orang tuanya sebagaimana seorang tuan memperlakukan hamba sahayanya.

6. Tidak disukainya mendirikan bangunan yang tinggi dan membaguskannya selama tidak dibutuhkan.

7. Di dalamnya terdapat dalil bahwa perkara ghaib tidak ada yang mengetahuinya selain Allah ta’ala.

8. Di dalamnya terdapat keterangan tentang adab dan cara duduk dalam majlis ilmu.

b) Hadits Tentang Rukun Islam

عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صلى الله وسلم يَقُوْلُ : بُنِيَ اْلإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ : شَهَادَةُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً رَسُوْلُ اللهِ وَإِقَامُ الصَّلاَةِ وَإِيْتَاءُ الزَّكَاةِ وَحَجُّ الْبَيْتِ وَصَوْمُ رَمَضَانَ] رواه الترمذي ومسلم [

Dari Abu Abdurrahman, Abdullah bin Umar bin Al-Khattab r.a dia berkata: “Saya mendengar Rasulullah Saw bersabda, Islam dibangun diatas lima perkara. Bersaksi bahwa tiada Ilah yang berhak disembah selain Allah dan bahwa nabi Muhammad utusan Allah, menegakkan shalat, menunaikan zakat, melaksanakan haji dan puasa Ramadhan”.

(HR Turmuzi dan Muslim)

Adapun kandungan dari hadits tersebut adalah^[4]:

1. Rasulullah Saw menyamakan Islam dengan bangunan yang kokoh dan tegak di atas tiang-tiang yang kuat.

2. Pernyataan tentang keesaan Allah dan keberadaan-Nya, membenarkan kenabian Muhammad Saw, merupakan hal yang paling mendasar dibanding rukun-rukun yang lainnya.

^[4] Ibid.

3. Selalu menegakkan shalat dan menunaikannya secara sempurna dengan syarat rukunnya, adab-adabnya dan sunnah-sunnahnya agar dapat memberikan buahnya dalam diri seorang muslim yaitu meninggalkan perbuatan keji dan munkar karena shalat mencegah seseorang dari perbuatan keji dan munkar.

4. Wajib mengeluarkan zakat dari harta orang kaya yang sudah terpenuhi syarat-syarat zakat lalu memberikannya kepada orang-orang fakir dan yang membutuhkan.

5. Wajibnya menunaikan ibadah haji bagi yang mampu dan puasa (Ramadhan) bagi setiap muslim.

6. Adanya keterkaitan rukun Islam satu sama lain. Siapa yang mengingkarinya maka dia bukan seorang muslim berdasarkan ijma’.

7. Nash di atas menunjukkan bahwa rukun Islam ada lima, dan masih banyak lagi perkara lain yang penting dalam Islam yang tidak ditunjukkan dalam hadits ini. Rasulullah SAW bersabda:

“ Iman itu memiliki tujuh puluh lebih cabang”

8. Islam adalah aqidah dan amal perbuatan. Tidak bermanfaat amal tanpa iman demikian juga tidak bermanfaat iman tanpa amal.

DAFTAR PUSTAKA

Muhyiddin Yahya bin Syaraf Nawawi, Hadits Arba’in Nawawiyah, Maktab Dakwah dan Bimbingan Jaliyat Rabwah, 2010

Mahalli, KH. Ahmad Mudjab, Hadtis-Hadits Muttafaq’alaih, Kencana, Jakarta:2004

Zaini, Syahminan, Kuliah Aqidah Islam, Al-Ikhlas, Surabaya: 1983

Sabiq, Sayyid, Akidah Islam: Suatu Kajian yang Memposisikan Akal sebagai Mitra Wahyu, Al-Ikhlas, Surabaya: 1996

Takhrij Hadits

2012-11-04T16:09:00.003-08:00

Takhrij Hadits

1. Pengertian Takhrij

Secara etimologi takhij bersal dari kata kharaja berarti tampak atau jelas ada juga yang mengartikan kumpulan dua perkara yang saling berlawanan dalam satu masalah, sedangkan secara terminologis takhrij

Menurut ahli hadits

Takhrij menurut istilah ahli hadits mempunyai pengertian yang banyak:

1. Synonim(murodif)kata: al ikhroj yang berarti menjelaskan hadits kepada orang lain ddengan menyebutkan mukhrijnya yaitu para perawi dalam sanad hadits dimana suatu haddits keluar dari jalan mereka.misalnya ahli hadits mengatakan hadza hadisun akhrajahu al Bukhara atau kharrajahu al bukhariyu artinya al bukhari telah meriwayatkan dan menyebutakan mukhrijnya secara pribadi. Dalam kitaab ulumul hadits ibnu shalah berkata para ulama dalam menyusun kitab hadits memakai dua sistematika.salah satunya adalah menyusun kitab hadits berdasarkan bab-bab permasalahan yaitu menakhrijkan berdasarkan hokum-hukum, fiqh, dan sebagainya.maka yang dimaksud menakhrijkan hadits ialah meriwayatkan orang lain dalam kitabnya.

2. Mengeluarkan dan meriwayatkan hadits dalam beberapa kitab.dalam kitab fathul mughis, asyaqowi menyebutkan, takhrij adalah periwayatan seorang ahli hadits terhadap suatu hadits dari bebrapa juz, guru, kitab, dan sesamanya membicarakan dan menisbatkan pada orang yang meriwayatkannya, yaitu para imam yang mempunyai kitab dan kodifikasi hadits

3. Addilalah, artinya menunjukan kitab-kitab sumber hadits dan menisbatkan dengan cara menyebutkan para rawinya yaitu para pengarang kitab-kitab hadits tersebut.

Berarti bagaimana seseorang menyebutkan dalam kitab karangannya suatu hadits dengan sanadnya sendiri, menurut pendapat yang lain takrij berarti mengembalikan suatu hadits kepada uama yang menyebutkanya dalam suatu kitab dengan memberikan penjeelasan kriteria-kriteria hukumnya.pendapat demikian diantaranya menurut almanawi. Lengkapnya beliau berpendapat bahwa takhrij hadits adalaah menisbatkan hadits-hadits kepada para ulama hadits yang menyaebutkan dalam kitab mereka baik yang berupa jawami, sunan,atau musnad-musnad. Pendapat almanawi ini mengharuskan adanya kejelasan kriteria-kriteria hukum hadits, karena para ulama pada masa awal belum meneliti masalah takhrij dan belum memisahkan hadits-hadits shahih dari yang lainnya.

Dari keterangan di atas jelas kiranya bahwa secara kronologis proses takhrij hadits sesuai dengan pengertian-pengertian tersebut berkembeng melalui fase-fase sebagai berikut:

1. Peyebutan hadits-hadits dengan sanadnya masing-masing.terkadang pengarang menitikberatkan ada masalah sanad terkadang pada masalah matan.

2. Penyebutan hadits-hadits dengan sanad milik sendiri yang berbeda dengan suatu itab terdahulunya.sanad-sanad pada kedua kitab ini menambah kekuatan hokum tentang sanad kitab pertama dan dapat menambah redaksi matan.

3. Setelah sunah-sunah Nabi terkumpul dalam kita-kitab besar pengertian takhrij berarti penisbatan riwayat hadits kepada kitab-kitab yang ada beserta penjelasan criteria-kriteria hokum hadits-hadits tersebut.

Menurut istilah

Takhrij menurut istilah adalah menunjukan tempat hadits pada sumber-sumber aslinya dimana hadits tersebut telah diriwayatkan lengkap dengan sanadnya, kemudian menjelaskan derajatnya jika diperlukan.

Penjelasan definisi:

1) Menunjukan tepat hadits, berarti menyebutkan kitab-kitab tempat hadits tersebut

2) Sumber-sumber asli hadits ialah:

a. Kitab-kitab hadits yang dihimpun para pengarang dengan jalan yang diterima dari gurugurunya dan lengkapa dengan sanad-sanadnya sampai pada NabiMuhammad saw, seperti kitab hadits 6 muwatha imam malik dan musnad imam ahmad.

b. Kitab-kitab hadits pengikut (tabi) Kitab-kitab hadits pokok di atas seperti kitab-kitab hadits diatas. Misalnya kitab al jam’u Bainas Sahihain, karya Al-Humaidi.

c. Kitab-kitab selain hadits, misalnya kitab tafsir, fiqh, dan sejarah, yang didukung hadits dengan syarat, penulisnya meriwayatkan lengkap dengan sanadnya sendiri. Misalnya kitab tafsir dan tarikh, karya At-Tabari.

Menisbatkan hadits pada kitab-kitab yang hanya menghimpun sebagian hadits, tanpa memakai jalan yang diterima dari guru-gurunya (hanya dari kitab-kitab sebelumnya) adalah tidak termasuk pengertian takhrij menurut istilah. Ini adalah termasuk penisbatan terakhir dari orang yang tidak mampu mengetahui sumber asli dari suatu hadits, sehingga ia menempati derajat terendah.

2. Sejarah Singkat Takhrij

Para ulama dan peneliti hadits terdahulu tidak membutuhkan kaidah-kaidah dan pokok-pokok takhrij (Usulut-Takhrij), karena pengetahuan mereka sangat luas dan ingatan mereka sangat kuatterhadap sumber-sumber sunah. Ketika mereka membutuhkan hadits sebagai penguat, dalam waktu singkat mereka dapat menemukan tempatnya dalam kitab-kitab hadits, bahkan juznya. Keadaan seperti itu berlangsung sampai berabad-abad , hingga pengetahuan para ulama tentang kitab-kitab hadits dan sumber aslinya menjadi sempit, maka sulitlah bagi mereka untuk mengetahui tempat-tempat hadits yang menjadi dasar ilmu syar’I, seperti fiqh, tafsir sejarah dan sebagainya.dari kenyataan inilah sebagian ulama bangkit untuk membela hadits dengan cara menakhrijkannya dari kitab-kitab selain hadits keshahihan dan kedhoifan sebagian atau seluruhnya,maka timbulah kitab-kitab takhrij.kitab yang mula-mula dikarang adalah kitab-kitab yang di takhrijkan haditsnya oleh al khatib al bghdadi.diantara kitab-kitab yang popular ialah takhrijul fawaidil muntakhabah asihah wal gharaid karya asy syarif abdul qosim al husaini

Seteah itu kemudian muncu berturut-turut kitab-kitab takhrij, higga menjadi popular dan banyak sekali jumlahnya sampai berpuluh-puluh kitabkarena itu,ulama ahli hadits mempunyai perhatian yang besar terhadap kitab-kitab yang tlah di takhrijkan haditsnya.

3. Metode Takhrij Hadits

Jika hedak menakhrijkan hadits dan hendak mengetahui tempatna dalam sumber aslinya, terlebih dahulu harus mempelajari keadaan hadits yang dimaksud

Metode mentakhrijkan hadits tidak lebih dari lima macam yaitu:

1. Dengan cara mengetahui sahabat yang meriwayatkan hadits

Metode takhri ini dapat diterapkan selama nama sahabat yang meriwayatkan, terdapat dalam hadits yang hendak di takhrij untuk meneraakan metode takhrij ini maka dapat memakai taga macam kitab yaitu:

a. Kitab-kitab musnad

Musnad adalah kitab kitab hadits yang di susun berdasarkan nama-nama sahabat. Musnad yang berhasil ditulis para ahli hadits jumlahnya cukup banyak mencapai seratus musnad, bahkan lebih. Menuruk Al-khattani dalam Ar-risalatul Mustatrafah bahwa kitab-kitab musnad tersebut berjumlah delapan puluh dua kitab dan selain itu masih banyak lagi.

b. Kitab-kitab mu’jam

Al-mu’jam adalah kitab-kitab hadits yang disusun berdasarkan musnad-musnad sahabat, guru-gurunya, Negara, atau lainnya. Dan umumnya susunan nama-nama sahabat itu berdasarkan urutan huruf hijaiyah.

c. Kitab-kitab atraf

Kitab atraf adalah bagian kitab-kitab hadits yang hanya menyabutkan bagian hadits yang dapat menunjukan keseluruhannya, kemudian menyebutkan sanad-sanadnya, baik secara menyeluruh atau hanya dinisbatkan (dihubungkan) pada kitab-kitab tertentu.

2. Dengan jalan mengetahui lafal pertama dari matan hadits

Penggunaan metode ini digunakan ketika kita hendak mengetahui lafal pertama dari matan hadits, sebab tanpa mengetahui lafal pertama dari matan hadits sisi-sialah usaha kita.

3. Dengan jalan mengetahui lafal matan yang sedikit berlakunya

Mempraktekan metode takhrij ketiga ini, kita dapat menggunakan kitab Al-mu’jamul mufahras li alfazil hadisin nabawi yang akan dijelaskan cirri-ciri lengkapnya sebagaimana tersebut di bawah ini.

Kitab ini merupakan kitab mujmal yang memuat daftar lafal-lafal hadits dalam Sembilan kitab hadits yang majhul, yaitu kitab hadits enam, muwatta’ malik, musnad ahmad, musnad ad-darimi.

4. Dengan jalan mengetahui pokok bahasan hadits

Metode ini hanya dapat digunakan oleh orang-orang yang menguasai pembahasan atau satu dari beberapa pembahasan hadits atau oleh orang yang mempunyai pengetahuan luas.

5. Dengan jalan meneliti sanad dan matan hadits

Yang dimaksud dengan metode ini adalah mempelajari sedalam-dalamnya tentang keadaan matan dan sanad hadits kemudian mencari sumbernya dalam kitab-kitab yang khusus membahas keadaan matan dan sanad hadits tersebut.

4. Tujuan Takhrij

Takhrij bertujuan menunjukan sumber sumber hadits dan menerangkan ditolak atau di terma hadits-hadits tersebut.

5. Manfaat Takhrij Hadits

Ada beberapa manfaat dari takhrij hadits antara lain sebagai berikut:

1. Memberikan informasi bahwa suatu hadits termasuk hadits shahih, hasan, ataupun dhaif setelah diadakan penelitian dari segi matan maupun sanadnya.

2. Memberikan kemudahan bagi orang yang mau mengamalkan setelah tau bahwa suatu hadits adalah hadits naqbul (dapat diterima). Dan sebaliknya tidak mengamalkannya apabila diketahui bahwa suatu hadits adalah mardud (ditolak).

3. Menguatkan keyakinan bahwa suatu hadits adalah benar-benar penjelasan dari rasulullah saw yang harus kita ikuti karena adanya bukti-bukti yang kuat tentang kebenaran hadits tersebut baik dari segi sanadnya maupun matan.

DAFTAR PUSTAKA

Ahmad Muhammad H, Drs dan Mudzakir M, Drs.2000.Ulumul Hadits.Bandung : CV PUSTAKA SETIA

At Tahhan Mahmud, Dr.1995.Metode Takhrij dan Penelitian Sanad Hadits. Surabaya: PT BINA ILMU

Husnan Ahmad.1993.Kajian Hadits Metode Takhrij. Jakarta: Pustaka Al kautsar

bdul Mahdi.1994.Metode Takhrij Hadits. Semarang: Dina Utama Semarang (Toha Putra Group)

Hadist Ditinjau Dari Kualitasnya

2012-11-04T16:06:00.001-08:00

Hadist Ditinjau Dari Kualitasnya :

Sahih, Hasan dan Da’if

Berdasarkan fungsinya, hadis dapat dibagi dalam dua kelompok besar, yaitu hadis yang diterima (magbul), yaitu hadis sahih dan hadis yang ditolak (mardud) yaitu hadis da’if. Di antara ulama ahli hadis ada yang membagi hadis dalam tiga bagian, yaitu sahih hasan dan da’if. Oleh karena itu, setiap hadis yang ada tidak pernah lepas dari pengelompokan kualitas periwayatnya dari ketiga bentuk hadis tersebut.

Di antara ulama ternyata masih memperselisihkan nilai kehujjahan hadis hasan. Apakah hadis hasan tersebut masuk dalam kedua kategori pembagian hadis di atas. Pendapat pertama, memaknai hadis hasan masuk salah satu dari criteria sahih dan da’if Al-Zahabi yang mengutip pendapat al-Bukhari dan Muslim menyatakan bahwa hadis hasan masuk dalam kategori hadis sahih ada kalanya ulama memasukkan hadis hasan ke dalam kategori da’if yang tidak dapat begitu saja diamalkan. Namun, menurut Ahmad ibn Hanbal pemakaian hadis da’if termasuk diperbolehkan dan tidak baik ketimbang qiyas (dalil analogi). Pendapat kedua menyatakan bahwa hasan adalah otonom, tidak termasuk hadis sahih dan tidak termasuk hadis hasan tetapi nilainya lebih baik ketimbang hadis da’if. Adapun hadis mandu (upaya mengada-adakan) tentang Rasulullah saw. atau sahabat atau tabi’in) tidak masuk dalam pembagian tersebut, hal tersebut dikarenakan hadis mandu tidak masuk dalam kategori hadis karena diada-adakan.

Pembagian atas ketiga hal hadis tersebut sangat banyak sekali. Ada pembagian hadis berdasarkan ketiga hal tersebut secara mandiri yakni berinduk kepada hadis sahih hasan dan da’if. Demikian juga ada yang mengelom-pokkannya secara bersamaan. Di antara ulama ada yang menyebutkan sebagai suatu ilmu khusus dan ada juga yang menilainya hanya sebagai jenis atau cabang dari keilmuan. Jumlah ragam keilmuan atau hal yang terkait dengannya banyak sekali dan tidak terhitung lagi. Oleh karena itu, tidaklah heran kalau al-Hazimi mengatakan bahwa jumlahnya mencapai ratusan dan masing-masing jenis merupakan ilmu tersendiri. Apabila seorang belajar ilmu tersebut ,maka tidak akan dapat menghabiskan untuk belajarnya sampai di akhir hidupnya karena begitu banyaknya jenis dan ragam yang harus dikajinya. Ibn Salah sorang ahli hadis terkemuka memberikan hitungan keilmuan yang menyangkut problema hadis tersebut dalam hitungan 65 buah. Namun sekali lagi jumlah tersebut menurutnya bukan jumlah maksimal dan dapat lebih banyak dari jumlah tersebut.

a. Hadis Sahih

Secara bahasa berarti selamat dari penyakit, dan bebas dari aib. Menurut Ibn Salah bahwa yang dimaksud dengan hadis sahih adalah hadis yang sanadnya bersambung, diriwayatkan oleh periwayat yang adil dan dabit dari awal hingga akhir sanadnya serta tidak ada syaz dan tidak ada ‘illat.

Sedangkan Subhi al-Salih memberikan pengertian hadis sahih adalah hadis yang sanadnya bersambung, dikutip oleh periwayat yang adil dan cermat dari orang yang sama sampai berakhir pada Rasulullah saw. atau kepada sahabat dan tabi’in bukan hadis yang syaz (kontroversial) dan tidak ada i’llat.

Pengertian diatas diringkas oleh Imam al-Nawawi, hadits sahih adalah hadits yang sanadnya bersambung, adil, dabit, tidak ada syaz dan tidak ada ‘illat.

Dari beberapa istilah tersebut dapat dikatakan bahwa hadis sahih adalah hadis yang sanadnya bersambung, diriwayatkan oleh periwayat yang adil dan dabit sampai akhir sanad, tidak terdapat kejanggalan dan kecacatan (syaz dan ‘illat).

Contoh :

Diceritakan dari Ubaidillah ibn Musa berkata telah memberitahukan kepada kami Hundalah ibn Abi Sufyan dari Ikrimah ibn Khalid dari Ibn Umar ra. Berkata, Rasulullah saw. bersabda Islam dibangun atas lima sendi dasar, yaitu kesaksian tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah yang dikenal dengan syahadat, mendirikan shalat, menunaikan zakat, hajji dan puasa di bulan Ramadhan (HR. al-Bukhari)

Dari penjelasan dan contoh diatas, dapat diperoleh syarat hadis sahih adalah : Pertama, Seluruh sanadnya bersambung (musnad), masing-masing periwayat yang terlibat dalam kegiatan transmisi hadis harus mendengar langsung dari periwayat sebelumnya atau gurunya. Hadis semacam ini disebut juga dengan hadis yang muttasil atau mausul dengan demikian, hadis mursal tidak dapat dikatakan sebagai hadis sahih, karena sanadnya tidak bersambung dan karenanya masuk dalam kategori hadis da’if. Hal senada juga dapat dibelakukan atas hadis munqati hadis yang sanadnya terputus atau salah satu nama periwayatnya tidak jelas alias samar.

Kedua, Periwayat yang terlibat dalam periwayat hadis harus adil. Istilah adil disini merupakan istilah khusus dalam ilmu hadis. Periwayat yang dikatakan ‘adil karena memiliki criteria persyaratan :

1) Beragama Islam,

2) Mukallaf,

3) Melaksanakan ketentuan agama,

4) Memelihata muru’ah

Untuk menentukan suatu periwayat apakah dapat dikatakan ‘adil atau tidak adalah dengan cara :

1) Popularitas keutamaan periwayat di kalangan ulama hadis

2) Penilaian kritikus hadis baik berupa kelebihan maupun kekurangan periwayat hadis

3) Penerapan kaedah jarh wa ta’dil, jika kritikus berselisih pendapat tentang keadaan periwayat hadis.

Ketiga, Diriwayatkan atas periwayat yang dabit. Istilah dabit menurut ulama bermacam-macam. Al-Asqalani dan al-Sakhawi menyatakan bahwa yang dimaksud periwayat yang dabit adalah periwayat yang kuat hafalannya atas apa yang didengarnya dan mampu menyampaikan apa yang dihafalnya dengan baik kapan saja dan di mana saja ketika hendak menyampaikan hadis. Di antara ulama ada yang memberikan definisi dabit adalah orang yang mendengarkan pembicaraan sebagaimana seharusnya, dia memahami arti pembicaraan tersebut secara benar kemudian menghafalnya dengan sungguh-sungguh dan sampai berhasil menghafal secara sempurna dan mampu menyampaikan apa yang dihafalnya dengan baik. Dari arti tersebut maka dapat dikatakan butir-butir yang harus ada pada periwayat yang dabit adalah :

1) Periwayat tersebut memahami dengan baik terhadap riwayat yang ia dengarkannya (diterimanya)

2) Periwayat tersebut mampu menyampaikan dengan baik kembali apa yang dipahami dan dihafal dari riwayat yang ia dengarkannya (diterimanya) di waktu kapan saja dia menghendakinya dan sampai dia menyampaikan periwayatannya kepada orang lain.

Adapun cara yang digunakan dalam menentukan ke dabit-an periwayat hadis adalah :

1) Berdasarkan kesaksian ulama

2) Kesesuaian riwayatnya dengan periwayat lain yang telah diketahui kedabitannya. Upaya ini hanya sampai pada penelusuran ke tingkat makna atau hanya secara harfiyah.

3) Jika periwayat sesekali terjadi kesalahan atas yang diriwayatnya maka hal tersebut tidak menjadi persoalan namun jika kesalahan tersebut berulang kali, maka yang bersangkutan tidak dapat dikategorikan dalam periwayat yang dabit.

Keempat, tidak terdapat adanya syaz. Secara kebahasaan, kebahasaan syaz berarti jarang, yang menyendiri, yang asing, yang menyalahi orang banyak. Adapun secara istilah berbeda pendapat tentang pengertian syaz. Ada tiga pendapat tentang hal ini :

1) Menurut Iman al-Syafi’I hadis dinyatakan tidak mempunyai syaz jika diriwayatkan oleh periwayat yang siqat sedangkan periwayat yang siqat lainnya tidak meriwayatkannya. Baru suatu hadis dinyatakan syaz ketika hadis yang diriwayatkan oleh periwayat yang siqat namun bertentangan dengan kebanyakan periwayat lainnya yang juga kapasitasnya siqat.

2) Menurut al-Hakim adalah hadis yang diriwayatkan oleh seorang periwayat yang siqat tetapi tidak ada periwayat yang siqat lainnya dalam meriwayatkan hadis.

Penelitian atas syaz ini sangat sulit. Hal tersebut diakui oleh ulama hadis. Kegiatan penelitian atas hadis yang mengandung syaz lebih rumit harus menyertakan sanad lain.

Kelima, tidak terdapat adanya ‘illat. Secara bahasa berarti cacat atau kesalahan baca, penyakit, dan keburukan. Menurut istilah hadis, sebab yang tersembunyi yang dapat merusak kualitas hadis, bentuk-bentuk adanya ‘illat dalam suatu hadis dapat berupa :

1) Sanad yang tampat muttasil dan marfu’ akan tetapi muttasil dan mawquf.

2) Sanad yang tempat muttasil dan marfu’ akan tetapi muttasil dan mursal.

3) Terjadi pencampuran hadis dengan hadis yang lain

4) Terjadi kesalahan penyebutan periwayat karena ada kemiripan nama periwayat sedangkan kualitasnya tidak siqat.

Dari syarat-syarat tersebut di atas dapat ditingkat sebagai berikut :

Kaedah Mayor	Kaidah Minor
1. Sanadnya bersambung	Muttasil Marfu’
2. Periwayat bersifat ‘adil	1. Beragama Islam 2. Mukallaf 3. Melaksanakan ketentuan agama 4. Menjaga muru’ah
3. Periwayat bersifat dabit	1. Hafal dengan baik apa yang diriwayatkannya 2. Mampu dengan baik menyampaikan hadis yang dihafalnya kepada orang lain tanpa kesalahan
4. Terhindar dari Syaz	Riwasan seorang periwayat yang siqat tidak bertentangan dengan periwayat yang siqat lainnya
5. Terhindar dari ‘illat	Tidak terjadi : 1. Periwayat yang tidak siqat dinilai siqat 2. Sanad yang terputus dinilai bersambung

b. Hadis Hasan

Secara bahasa dari kata khasuna- yakhsunu yang berarti yang baik atau yang bagus. Dalam terminologi hadis adalah

Dengan demikian, hadis hasan sama dengan hadis sahih (semua syarat terpenuhi), namun hanya terdapat kekurangan adanya kelemahan daya hafalan (tidak terlalu kuat).

Berdasarkan pengertian tersebut, maka hadis hasan kerusakannya tidak parah dalam artian bias menggugurkan hadis, bias jadi kerusakan tersebut dijaga oleh periwayatnya dengan aktif memelihara hadis dengan cara mencatat. Oleh karena itu, ulama memberikan justifikasi boleh dalam berhujjah dengan hadis hasan. Sumber hadis hasan dapat diperoleh dalam kitab-kitab hadis yang disebut sebagai sumber hadis sahih.

Pembagian hadis hasan lizatih hadis hasan dengan sendirinya (seperti di atas) dan hasan ligairib, hadis yang di dalam sanadnya tidak diketahui keadaannya, tidak dapat dipastikan kelayakannya. Namun ia tidak termasuk orang yang banyak berbuat salah dan tidak dituduh berdusta. Dengan demikian, hasan ligairih adalah hadis yang diriwayatkan oleh periwayat yang da’if namun da’if-nya tidak disebabkan oleh banyak kesalahan, tidak bersifat fasiq, dan hadis tersebut diriwayatkan oleh periwayat lain dari guru periwayat tadi atau yang lebih tinggi darinya berdasarkan lafal maupun maknanya. Ulama yang pertama kali memperkenalkan hadis hasan adalah al-Tirmizi.

c. Hadis Da’if

Hadis yang di dalamnya tidak terdapat ciri ke-sahih-an dan ke-hasan-an. Di dalamnya terdapat : periwayat pendusta atau tertuduh dusta, banyak membuat kekeliruan, suka pelupa, suka maksiat dan fisik, banyak angan-angan, menyalahi periwayat kepercayaan, periwayatnya tidak dikenal, menyalahi periwayat kepercayaan, periwayatnya tidak dikenal, penganut bid’ah dan tidak baik hafalannya. Di kalangan ulama masih memperselisihkan jumlah bentuk hadis da’if. Di antara ulama ada yang mengklasifikasikan menjadi 381 bentuk. Namun, Ibn Shalah berpendapat jumlahnya tidak sampai lebih dari 42 bentuk. 52 karena kelemahan tersebut, maka da’if tidak dapat diterima dan diamalkan.

Pembagian hadis da’if menurut ulama membagi menjadi berbagai macam tergantung di mana letak kelemahannya. Kelemahan tersebut bisa terjadi dalam lima hal, sebagaimana telah disebutkan di atas sebagai salah satu syarat hadis sahih. Berikut ini diagram macam-macam hadis da’if berikut letak kelemahannya yang dihimpun dari berbagai kitab ’Ulum al-Hadis.

DAFTAR PUSTAKA

Drs. Octoberrinsyah, M.Ag, dkk : Al-hadis , Yogyakarta 2005

Klasifikasi Hadits

2012-11-04T16:02:00.000-08:00

A. Pengertian Hadits

Ilmu hadits adalah ilmu pengetahuan tentang sabda, perbuatan, pengakuan, gerak-gerik dan bentuk jasmaniah Rasulullah SAW beserta sanad-sanad (dasar penyandarannya) dan ilmu pengetahuan untuk membedakan keshahihannya, kehasanannya dan kedha`iffannya daripada lainnya, baik matan maupun sanadnya.

B. Klasifikasi Hadits Ditinjau dari Segi Kuantitas Rawinya

Ditinjau dari segi kuantitas rawi yang menjadi sumber berita, ulumul hadits sangat penting kedudukannya bagi hadits kepentingan tersebut antara lain ditunjukkan untukk mengetahui apakah hadits itu shahih atau tidak, di samping itu juga untuk menilai periwayatyang terlibat dalam suatu hadits sehingga dapat diketahui apakah suatu hadits itu shahih atau tidak. Upaya ini adalah untuk memberikan kemantapan dalam beramal karena secara hidstoris pembukuan hadits memakan waktu yang cukup lama. Kajian yang berkembang atas ilmu hadits adalah masalah yang berpusat sama. Jarang sekali ditemukan kajian yang berpusat atas matan. Selain itu, dari sisi pemahaman isi pesan yang dibawa dalam hadits perlu adanya elaborasi tentang bagaimana konteks historinyadan beberapa poemahaman yang dilakukan sahabat beserta ulama. Upaya ini secara langsung akan dapat mempermudah dalam melaksanakan kontekstualisasi hadits dan menentukan kapan suatu hadits itu dapat dipahami secara tekstual maupun kontekstual.

Semakin banyak periwayat hadits yang meriwayatkan suatu hadits maka semakin baik. Hadits yang hanya diriwayatkan oleh beberapa orang saja disebut dengan hadits ahad dan apabila diriwayatkan oleh banyak orang tiap tingkatannya semakin banyak serta tidak memungkinkan mereka itu berkumpul untuk berbohong maka hadits itu dihukumi sebagai hadits mutawatir.

Pembagian hadits ditinjau dari kuantitas rawi yang menjadi sumber berita, ulama berbeda pendapat. Sebagian ulama ushul, seperti Abu Bakar Al Jashas (305-370 H) berpendapat bahwa secara kuantitas hadits dibgi menjadi tiga bagian, yakni hadits mutawartir masyhur dan ahad. Sedangkan golongan ulama lain (kebanyakan ulama ushul dan ulama kalam ) membaginya menjadi duan yakni hadits mutawatir dan ahad. Ulama golongan pertama menjadikan hadits masyhur berdiri sendiri tidak termasuk pada basghian hadits ahad. Sedangkan ulama golongan kedua berpendapat bahwa hadits masyhur bukan merupalkan hadits yang berdiri sendiri, namun ia merupakan bagian dari hadits ahad .

Hadits Mutawatir

Dari segi bahasa hadits yang mutawatir berasal dari isim fai’l mustaq yaitu al tawatur yang berarti tatabu (datang berturut-turut dan beriringan satu dengan yang lainnya dan tanpa perselangan), secara istilah yang dimaksud dengan mutawatir adalah hadis yang diriwayatlan oleh banyak rawi dalam setiap tingkatan satu dengan yang lainnya dan masing- masing rawi tersebut semuanya adil yang tidak memungkinkan mereka itu sepakat berdusta atau bohong dan bersandar pada panca indera. Secara definitive hadits mutawatir ialah suatu hadits hasil tangapan dari panca indera, yang diriwayatkan oleh sejumlah rawi, yang menurut adat kebiasaan mustahil mereka kumpul dan bersepakat dusta.

Oleh karena rawi terakhir yang mendewankan hadits secara resmi ke dalam dewan hadits itu, tidak hidup sejaman dengan Rasulullah SAW, maka sudah barang tentu hadits Rasulullah yang sampai/kepadanya untuk didewankan itu melalui rawi-rawi setiap generasi yang diperlukan sebagai sumber berita. Jika jumlah para sahabat yang menjadi rawi pertama suatu hadits itu banyak sekali, kemudian rawi dalam generasi tabi`in yang menerima hadits dari rawi-rawi generasi pertama atau sahabat sudah banyak jumlahnya dan tabiut-tabiin yang menerimanya dari tabiinpun seimbang jumlahnya, bahkan mungkin lebih banyak, demikian seterusnya dalam keadaan yang sama sampai kepada rawi-rawi yang mendewankan hadits, maka hadits tersebut dinamakan hadits mutawatir.

Syarat syarat hadits mutawatir

a. Adapun mengenai syarat-syarat hadits mutawatir ini para ulama mutaqodimin dan mutaakhirin berbeda pendapat. Ulama Mutaqoddimin tidak membicarakan syarat, menurut mereka khobar mutawatir yang sedemikian sifatnya tidak termasuk dalam pembahasan ilmu isnad al hadits, sebab ilmu ini membicarakan tentang shahih atua tidaknya suatu hadits, diamalkan atau tidak dan juga membicarakan adil atau tidaknya rawi sementara pada hadits mutawatir tidak dibicarakan hal demikian. Bila suatu hadits sudah ditetapkan sebagai mutawtr maka wajib diyakini kebenarannya dan diamalkan kandunganya, serta tidak boleh ada keraguan terhadapnya, sedangkan ulama muta’akhirin ahli ushul berpandapat bahwa suatu hadits ditetapkan sebagai hadits mutawatir jika memenuhi syarat-syarat sebagai berikut :

v diriwayatkan oleh sejumlah besar perawi yang membawa pada suatu keykinan bahwa merekla tidak mungkin bersepakat untuk dusta. Dalam hal ini Al Qadi Al Baqilani menetapkan bahwa jumlah perawi hadits mutawatir sekurang-kurangnya berjumlah 5 orang. Astikhary berpendapat bahwa jumlah perawi mutawatir yang paling baik minimal 10 orang karena merupakan awal bilngan banyak. Sementara sebagian ulama lain menentukan 12 orang berdasarkan surat Al Maidah:12. Dan yang lain menetapkan sekurang-kurangnya 20 orang berdasarkan surat Al Anfal:65.

v Adanya keseimbangan pada jumlah perawi pada setiap tobaqot. Dengan demikian bila suatu hadits diriwayatkan oleh 20 orang perawi sahabat, kemudian 10 orang perawi tabi’in dan 5 orang perawi tabi’ut tabi’in maka tidak dapat digolongkan sebagai hadits mutawatir.

v Berdasarkan tangkapan panca indera, berita yang disampaikan oleh perawi hadits tersebut harus benar-benar berasal dari panca indera, seperti pendengaran ataupun penglihatan sendiri.

1. Pewartaan bersandar pada panca indera. Yakni warta yang mereka sampaikan harus benar –benar hasil pendengaran atau hasil penglihatan sendiri (metode al sama’). Dalam pandangan ulama metode ini adalah metode terbaik (kegiatan tahammul wa al ada’)

2. Jumlah rawi harus mencapai suatu ketentaun yang tidak mungkin bagi mereka bersepakat bohong pada ulama berbeda pendapat tentang jumlah minimal yang ditentukan :

· Abbu Thayyib menentukan sekurang kurangnya empat orang karena dikaitkan dengan jumlah saksi yang diperlukan hakim untuk memvonis kepada terdakwa.

· Ashabussyafii menetukan minimal lima orang karena mengqiyaskannya dengan jumlah para nabi yang mendapat gelar ulul azmi.

· Sebagian ulama ada yang menetapkan, minimal 20 orang alasannya, dengan menqiyaskannya bilangan 20 orang yang disebut dengan Al Quran surat Al Anfal : 65 yang artinya “jika ada 20 orang yang sabar di antara kamu, niscaya mereka dapat mengalahkan 200 orang musuh”

· Ulama yang lain menetapkan jumlah tersebut sekurang-kurangnya 40 orang. Karena mereka mengqiyaskannya dengan firman Allah dalam surat Al Anfal : 64 yang artinya “Ya Nabi cukupkanlah Allah dan orang-orang mukmin yang mengikutimu (menjadi penolongmu).

Macam-macam hadits mutawatir

Hadits mutawatir ada 3 macam yaitu :

1. Hadits mutawatir Lafdzy

Yakni hadits mutawatir yang diriwayatkan dengan lafadz dan makna yang sama, serta kandungan hukum yang sama pula. Contoh hadits Nabi Muhammad SAW :

2. Hadits mutawatir Ma’nawi

Yakni hadits mutawatir yang berasal dari berbagai hadits yang diriwayatkan dengan lafadz yang berbeda-beda tetapi apabila dikumpulkan mempunyai makna umum yang sama. Contoh : hadits tentang mengangkat tangan waktu berdo’a di luar shalat.

3. Hadits mutawatir ‘amaliy

Yakni amalan agama yang dikerjakan oleh Rasulullah SAW kemudian diikuti oleh para sahabat, lalu diikuti oleh para tabiin dan seterusnya diikuti oleh generasi-generasi sampai kiya sekarang ini.

Hadits Ahad

Suatu hadits yang tidak memenuhi syarat-syarat hadits mutawatir disebut hadits ahad. Ulama muhadditsin menta’rifkan dengan “hadits yang tidak mencapai derajat mutawatir”

Hadits Ahad dibagi menjadi tiga yaitu :

a. Hadits Masyhur

Yang dimaksud dengan hadits masyhur ialah hadits yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih, serta belum mencapai derajat mutawatir.

Menurut ulama fiqih, hadits masyhur itu adalah muradhif dengan hadits mustafid. Sedang ulama yang lain membedakannya. Yakni, suatu hadits dikatakan dengan mustafid bila jumlah rawi-rawinya tiga orang atau lebih sedikit, sejak dari tobaqoh pertama sampai dengan tobaqoh terakhir. Sedang hadits masyhur lebih umum daripada hadits mustafidl. Yakni, jumlah rawi-rawi dalam tiap-tiap tobaqoh tidak harus sama banyaknya atau seimbang, karna itu, dalam hadits masyhur, bisa terjadi jumlah rawi-rawinya dalam tobaqoh pertama, sahabat, tobaqoh kedua, tabi`iy, tobaqoh ketiga, tabiut-tabiin,dan tobaqoh keempat, orang orang setelah tabiut-tabiin tediri dari seorang saja baru kemudian jumlah rawi-rawi dalam tobaqah kelima dan seterusnya banyak sekali. Hadits tersebut pada tobaqoh pertama hanya diriwayatkan oleh sahabat umar sendiri pada tobaqoh kedua hanya diriwayatkan oleh alqomah sendiri pada tobaqoh ketiga hanya diriwayatkan oleh ibnu Ibrahim. Ataimi sendiri pada tobaqoh ke empat hanya diriwayatkan oleh Yahya bin Said sendiri dari Yahya bin Said inilah hadist tersebut diriwayatkan oleh orang banyak di tinjau dari klasifikasi hadits ahad yang lain, maka hadits umar tersebut dapat dikatakan dengan hadits gharib pada awalnya, masyhur pada akhirnya.

Masyhur secara bahasa berarti al-intisyar wa al-zuyu’, yakni sesuatu yang sudah tersebar dan popular. Sedangkan secara istilah ajjaj al-khotib mendefinisikan hadits masyhur sebagai: “hadits yang diriwayatkan dari sahabat, tetapi bilangannya tidak sampai ukuran bilangan mutawatir, kemudian baru mutawatir setelah sahabat dan demikian pula setelah mereka”

Definisi hadits masyhur secara ringkas adalah :

“hadits yang mempunyai jalanyang terhingga, tetapi lebijh dari dua jalan dan tidak sampai pada batas mutawatir.

Hadits ini dinamakan masyhur karena sudah tersebar luas di kalangan masyarkat. Ada sebagian ulama yang memasukkan hadits masyhur pada semua hadits yang telah popeler dalam masyarakat sekalipun tidak mempunyai sanad sama sekali, baik nerstatus shahih ataupun dhai’if. Hadits masyhur shahih adalah hadits yang telah memnuhi persuyaratan shahih, baik sanad maupun matannya. Seperti hadits Ibnu Umar :

“ barangsiapa yang hendak pergi melaksanakan shalat jum’at, hendaknya ia mandi.”

b. Aziz

Secara bahasa ‘aziz berasal dari kata ‘azza ya’azzu yang berarti kuat atau disebut juga dengan al-syarif (yang mulia). Adapun secara istilah : hadits yang jumlah periwaytanya tidak kurang dari dua orang dari seluruh tingkatannya.

Apakah sesuai dengan namanya maka hadits ‘aziz otomatis bernilai shahih? Sebagaimana diketahui bahwa jumlah periwayat yang banyak bukan secara otomatis akan menjadikan suatu hadits shahih. Oleh karena itu, kualitas hadits ‘aziz bermacam-macam seperti hadits shahih, hadits hasan dan dha’if. Contoh hadits ‘aziz adalah hadits tentang mencintai nabi Muhammad SAW :

“tidaklah beriman seseorang kepada kami sehingga mencintai diri nabi dari cintanya kepada orangtua dan anaknya.”

c. Gharib

Secara etimologis kata gharib merupakan sifat musyabbih yang bermakna sendirian atau jauh dari keluarganya, atau tanah air atau sulit difahami. Secara istilah hadits gharib adalah hadits yang diriwayatkan oleh satu orang periwayat saja dengan tidak dipersoalkan dalam tobaqot mana sajanya.

Kemungkinan-kemungkinan keghariban suatu hadits :

1. Hadits yang gharib dari sisi matan. Adapun bentuknya dikarenakan seluruh matan hadits tidak dikenal oleh seluruh ulama hadits. Hal ini disebabkan adanya rawi (sanad yang gharib) atau berupa lafal dari hadits yang sulit difahami karena dalam masyarakat, matan tersebut jarang digunakan. Contoh :

Istilah min almuslimin tersebut gharib karena hanya didapat dari Imam Malik, sedang di ulama lain tidak ditemukan. Adanya keghariban dalam satu kata tidak menyebabkan sanadnya juga gharib kecuali keghariban tersebut terjadi pada keseluruhan matan hadits.

2. Hadits gharib dari sisi sanad. Terdapat dua kemungkinan yaitu gharib mutlak dan gharib nisbi.

a. Gharib mutlak yaitu keghariban terletak pada asal sanad yaitu tingkat tabiin dan tabiut-tabiin dan terjadi pada setiap tingkatannya. Keghariban sanad tidak berlaku pada tingkatan sahabat. Hal ini ulama bersepakat bahwa rawi di tingkat sahabat dinyatakan adil semuanya walaupun sendirian. Contoh :

Hadits tersebut dikeluarkan oleh bukhari & Muslim dengan sanad yang sama kecuali pada tingkatan yang pertama ‘Abdullah ibnu Mahmud untuk Al Bukhari dan Muslim dengan sanad Abdullah ibnu Humaid dan Ubaidillah ibnu Said. Sedangkan assanad yang lain adalah : Abu Amir, Sulaiman ibnu Hilal, Abdullah ibnu Dinar Abu Shalih dan Abu Hurairah.

b. Gharib nisbi yaitu keghariban terletak pada sifat atau keadaannya bukan dalam kapasitas jumlah periwayatnya. Keganjilan tersebut dapat terjadi dalam hal keadilan dan kedhabitan. Contoh :

Hadits tersebut diriwayatkan oleh rawi yang kredibel, namun ada rawi yang dilemahkan yaitu Ibnu Al Lahi’ah. Kemungkinan lain dilihat dari sisi tempat tinggalnya misalnya dari Basrah saja seperti hadits yang dikeluarkan oleh Abu Dawud :

3. Hadits gharib dari sisi sanad dan matan.

Hadits gharib belum tentu bernilai dha’if, namun ada yang shahih juga. Terhadap kehujjahan hadits ahad ulama berbeda pendapat ada yang mengatakan qot’i ada yang dzanni al wurud atau dalalahnya.