Consciencia Atenta

¿Qué significa amarse?

noreply@blogger.com (Caminante) — Sat, 19 May 2012 17:27:00 +0000

El amor se puede mostrar como una presencia, una atención silenciosa. Te muestro mi amor si mi atención se enfoca en ti, te siento importante y además renuncio a cambiarte. Una atención flexible, mullida, que surge de la Paz, se convierte en mi paz y se transmite a ti como paz.

¿Cómo puedo entonces amarme? Si siento que necesito amor, que me falta el amor, puedo observar mi mente. Quizás me percate de que de alguna manera estoy siendo rígido conmigo mismo, crítico. Con la sensación de que debo ser mejor, un poco irritado por mis fallos, por mis imperfecciones. He dado un gran paso, soy consciente de mi desamor.

Ahora puedo dejar de alimentar esa parte en mi que quiere cambiarme y cuyo discurso dice algo así como: "si algún día me perfecciono lo suficiente, entonces seré feliz ( y me querrán)". Puedo mirar mi crítica, sentir su efecto, el dolor que me causa. No intento cambiarla, sino mirarla, conocerla. Así, voy creando una sensibilidad, una ternura. Compruebo una y otra vez cómo me hiero. Cómo ese lugar vulnerable en mí es vapuleado. Cómo fue y es vapuleado por otros, pero más importante, cómo lo hago yo mismo, ahora. Si puedo ver y sentir esto con claridad, dejo espacio para que nazca la compasión, el fruto de la amistad conmigo mismo, la consecuencia de sentarme solo, en silencio, un día tras otro.

Y ver ese lugar vulnerable que forma parte de nosotros.
Y ver ese lugar tan crítico que forma parte de nosotros.

Puede que entonces una lágrima emprenda un viaje por la mejilla, inspirada por el dolor de nuestro niño herido, de nuestra niña herida, cuyo tormento, involuntaria e inconscientemente continuamos. Quizás esa lágrima limpie la garganta de nuestra niña y puede que recupere su voz y se vuelva un niño divino, recipiente de un amor sin condiciones, gratis y sin requisitos, que se genera en nuestro interior, desde Aquello que vive fuera y dentro de nosotros.

Puede ser que entonces ese amor nos rebase y se extienda a nuestro alrededor, de una manera natural, involuntaria. Y quizás comprendamos qué significa amarse a uno mismo y amar al otro como a uno mismo. Y que no son dos cosas independientes, ni separables, sino lo mismo.

Luz de sombra

noreply@blogger.com (Caminante) — Tue, 01 May 2012 17:02:00 +0000

Palden Lhamo, deidad del budismo tibetano

"La mente despierta no reprime las imágenes de la oscuridad sino que las convierte en conscientes con gran lucidez. Palden Lhamo, la diosa gloriosa, atraviesa a lomos de una mula un mar de sangre en un universo sumido en una flagrante oscuridad. Hasta que nos enfrentamos a estas energías, el estado del tantra, la liberación, sólo es un sueño lejano"

(Ian A. Baker, Galería Celestial)

***

"Mientras haya

sombras que la sombra niegan,

pruebas de luz, de que es luz

todo el mundo, menos ellas."

(Pedro Salinas, Confianza)

***

"Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad"

(Jung)

***

"Tu alegría es tu tristeza sin máscara
el mismo pozo del que sale tu risa estuvo a menudo lleno de
tus lágrimas.
¿Y cómo puede ser de otra forma?
cuanto más profundo cincela la tristeza en tu ser, más alegría puede contener"
(Kahlil Gibran, El Profeta)

***

"La renunciación no tiene porque significar darle la espalda al deseo, sino sólo el abandono de los actos dictados por el aferramiento. En la formulación del Dalai Lama, hay una visión de la renunciación diferente de la autopunitiva en la que pensamos normalmente cuando se apela a este concepto.
En su uso del término desilusión hay vestigios de lo que en Occidente llamaríamos más claramente congoja o duelo. La profunda tristeza de la que habla el Dalai Lama es el abatimiento ante la imposibilidad de las exigencias del deseo. ¿Cuántas cosas podemos comprar, cuántas experiencias sexuales podemos tener, cuánta comida podemos comer antes de tener que admitir que no vamos a conseguir lo que andamos buscando?"
(Mark Epstein, Abiertos al Deseo)

Presente contínuo

noreply@blogger.com (Caminante) — Fri, 13 Apr 2012 13:16:00 +0000

Relajarme en lo que es,

sin planes,

dejando que las piezas del universo se coloquen,

sabiendo que sucederá lo que tenga que suceder en cada momento,

en cada instante,

en cada pensamiento de Dios que cobra vida.

El latido de la vida

noreply@blogger.com (Caminante) — Sun, 18 Mar 2012 13:20:00 +0000

"Vivir nos obliga al ejercicio constante de saber abrir y saber cerrar, expandir y contraer, ganar y perder, ampliar y reducir, amar y doler. Es el gran juego que también prima en nuestro cuerpo: a cada inspiración, en la que tomamos el aliento necesario, le sigue la expiración en la que nos despedimos del viejo aire que ya cumplió su función; a cada sístole le sigue su diástole, en un latir ininterrumpido en el que la vida canta su mantra más sutilmente sonoro: tomar y soltar, tomar y soltar, tomar y soltar. Es feliz y exitoso aquel que sabe ponerse en sintonía con ambas fuerzas de la vida: la fuerza de la expansión y la de la retracción, la del ganar y la del perder". (Joan Garriga)

El no sé

noreply@blogger.com (Caminante) — Thu, 08 Mar 2012 14:34:00 +0000

Algunos vivimos atesorando conocimientos, con la idea de que cuando sepamos aquello que nos falta, entonces hallaremos la felicidad. Tememos no saber, parecer ignorantes nos da vergüenza. Y aunque mucho de lo que sabemos no sirve para nada y son muebles viejos en nuestro desván craneal, la mente hiperactiva llena huecos, aparentando hacia nosotros mismos y hacia los demás que sabemos lo que no sabemos, porque si admitiéramos la verdad, tendríamos que reconocer que no sabemos nada. Y no saber nada, en nuestro mundo, parece de tontos.

Pero si uno sinceramente se relaja en la verdad de que no sabe nada, de que en realidad nadie sabe nada, la mente llega al conocimiento más importante: la mente sabe que no sabe. De repente los pensamientos se derriten como una pared de lodo, la consciencia percibe que ningún concepto, ninguna creencia puede atrapar la verdad de lo que representa. El lenguaje es mentira, los pensamientos un engaño. Es entonces cuando la mente se echa a dormir. Sin esfuerzo los pensamientos, conscientes de su debilidad, se rinden y se apagan.

¿Y qué pasa entonces? ¿ Se vuelve uno tonto? A la mente le encantan estos acertijos. Lo que pasa es que despertamos al hecho de que la vida es un misterio. Quiénes somos es un misterio, los demás son un misterio, cada árbol, cada paloma, todo es un gran misterio. En estos momentos de lucidez, la consciencia percibe la realidad última y el mundo deja de ser una sombra de datos para despertar, palpitante, sagrado. Todo cobra vida y se vuelve único, los niños en el parque, un coche que pasa, el color del atardecer, el olor de la lluvia. Salimos del capullo de oruga y en el mundo es primavera.

Sócrates apuntaba a esta realidad cuando dijo "lo único que sé es que no sé nada". El libro místico anónimo del siglo XIV, la nube del no saber, va más lejos y afirma que cuando la mente no sabe, el alma está con Dios, cuyo idioma preferido es el silencio.

Ser uno mismo (Thich Nhat Hanh)

noreply@blogger.com (Caminante) — Wed, 07 Mar 2012 14:35:00 +0000

Thich Nhat Hanh

"Somos como una ola del océano que cree que es frágil y fea y que las otras olas son más hermosas, más poderosas. La ola tiene un complejo de inferioridad. Pero cuando esa ola entra en contacto con su auténtica naturaleza, el agua, ve que el agua está más allá de cualquier concepto de belleza, de fealdad, de elevado, de bajo, de aquí y de allí. Tanto si es una ola grande como si es una ola pequeña, media ola o un tercio de ola sigue siendo agua. El agua está más allá de todas esas clasificaciones - ni surge ni cesa-. Una ola en realidad es sólo agua y por lo que al agua se refiere todas las olas son iguales, porque todas son agua...

...cuando los demás no nos consideran hermosos y valiosos, sufrimos. Esto es lo que hace que queramos ser otra persona, otra cosa, lo cual constituye la base del sufrimiento.
Una flor no tienes ese tipo de temor. Está en un jardín con muchos otros tipos de flores; algunas son rosas y otras amarillas; algunas tienen muchos pétalos, y otras, muy pocos. Pero una flor nunca intenta imitar a otra flor. No intenta ser otra. No necesitamos cirugía plástica. El cosmos se ha reunido y nos ha ayudado a manifestarnos de este modo, y somos hermosos tal como somos. Ser hermosos significa ser nosotros mismos. Si nacemos como flor de loto, seamos hermosos como flor de loto; no intentemos ser una magnolia. Si nos puede el ansia de recibir aceptación y reconocimiento y cambiamos para encajar en lo que los demás desean que seamos, sufriremos a lo largo de toda nuestra vida. La auténtica felicidad y el auténtico poder consisten en comprendernos a nosotros mismos, en aceptarnos a nosotros mismos, en tener confianza en nosotros mismos." ( El arte del poder, Thich Nhat Hanh)

De la ley, al amor

noreply@blogger.com (Caminante) — Wed, 29 Feb 2012 12:34:00 +0000

La moral para la mayoría de nosotros aparece como un conjunto de reglas que hay que cumplir para vivir en sociedad. Unas leyes para domar el animal que llevamos dentro, para civilizar el instinto. Esto provoca una división interior: por un lado lo que mi cuerpo quiere hacer, por otro lado lo que debe hacer. Pero cuando la dimensión espiritual empieza a hacer su aparición, la piedra angular del bien, de la virtud, deja de ser la obligación y empieza a ser el amor, la compasión. No te ayudo porque me lo dicta una norma sino porque en ti me veo, veo a un ser humano por el que siento cariño. Además, me doy cuenta que mi felicidad está conectada con la tuya, no son independientes. La moral, entonces, se vuelve una expresión de mi felicidad, de mi ser más profundo que es bueno por naturaleza.

Me llama la atención que en el cristianismo original la moral tiene este sentido. En sus cartas, San Pablo repite que con Cristo de alguna manera se ha transformado la ley estricta de los judíos en una ley de amor: "Pero ahora, al morir la ley, a la cual estábamos sujetos, hemos quedado libres para servir a Dios no conforme a la letra de la vieja ley, sino conforme a la nueva vida del Espíritu"(Romanos 7,6). Me parece interesante ver como el cristianismo original estaba muy alejado de la experiencia que hemos tenido muchos de nosotros de una moral rígida de esclavos. En su origen no era así, sino todo lo contrario, un camino de liberación. Como decía San Agustín: " Ama y haz lo que quieras".

Conócete a ti mismo

noreply@blogger.com (Caminante) — Thu, 26 Jan 2012 09:32:00 +0000

La expresión conócete a ti mismo estaba inscrita en el templo de Apolo en Delfos, según cuenta la leyenda. Podemos pensar que esta recomendación apunta a conocer nuestra psicología, pensamientos, emociones, conductas. Muchas personas hacen terapias psicológicas o participan en grupos de crecimiento personal queriendo tener más consciencia de si mismos, conocerse mejor para de esta manera ser más felices.

Investigando en ese quien somos, es posible dar con la sorpresa que ese yo que creemos ser no es siempre el mismo. Cada identidad que nos creemos no es más que una idea, un concepto acerca de nosotros mismos. A veces podemos creer ser una cosa y la contraria en cuestión de minutos. Cada una de esas identidades nos atrapa, nos las creemos sin dudar, en parte porque el mecanismo de identificación sucede de manera inconsciente.

Este mecanismo es conocido en las enseñanzas budistas como la impermanencia del yo, el yo que va variando y no permanece igual. Si prestamos atención a este fenómeno, podemos llegar a sorprendernos e incluso reírnos de nosotros mismos y de nuestra credulidad.

Pero incluso si nos damos cuenta y somos conscientes, el juego sigue sucediendo. Tenemos la asombrosa capacidad de ser conscientes de que nuestra mente crea una identidad que es falsa y aún así seguir creyéndola. Suena paradójico pero es así. Hemos creído esas identidades durante mucho tiempo y se necesita tiempo para que la energía depositada se transforme.

Si seguimos durante un tiempo observando los juegos del autoconcepto, es probable que nos encontremos con que no solo no somos ninguna de las identidades que creíamos ser sino que no somos. A esta realización se la conoce como la realización de la verdadera naturaleza como vacío, espacio, nada. Este punto suele dar miedo, porque parece que si no somos quienes creíamos ser entonces moriremos. Inconscientemente podemos pensar que desapareceremos cuando lo que está muriendo es sólo la imagen de nosotros mismos, nada más, una idea. Posteriormente, lo que surge en ese espacio es algo lleno de vida, amor y creatividad. No es un vacío frío y sin contenido. Es un vacío fértil. Un fruto de la nada.

Ahora hemos respondido a la pregunta del oráculo, hemos conocido quien somos en realidad: la consciencia, aquello de nosotros que no varía, que es inmutable, siempre presente y que es capaz de acoger toda nuestra experiencia con aceptación y amor. Nuestros pensamientos, emociones, la ilusión de ser un yo separado, todo.

Quien de verdad somos es inefable, no se puede describir con palabras porque si no estaríamos construyendo un concepto. Es lo más íntimo de nosotros, de donde surge la sensación de vivir, de existir. Es tan inmenso y tan indefinible que por ello nos da libertad, nos quita los límites que nos imponen nuestros autoconceptos. Podemos ser más de lo que nunca hemos imaginado, o mejor dicho somos más de lo que nunca hemos imaginado. Pensábamos yo soy esto, yo soy aquello, ahora no nos definimos, somos un verbo, vivo. Yo soy. Sin sujeto. Soy.

San Juan de la Cuz a los ojos del Tao de Lao Tse

noreply@blogger.com (Caminante) — Sun, 15 Jan 2012 13:57:00 +0000

Lao Tse

San Juan de la Cruz

Comentario libre a cuatro estofas escogidas de las Coplas hechas sobre un éxtasis de harta contemplación

de San Juan de la Cruz.

Estos versos de San Juan de la Cruz me recuerdan al estilo paradójico de escritos espirituales orientales como el Tao Teh King ("el gran sonido es silencioso, la gran forma es informe"), y a la frase de Sócrates: lo único que sé es que no sé nada.

"Estaba tan embebido,
tan absorto y ajenado,
que se quedó mi sentido
de todo sentir privado;
y el espíritu dotado
de un entender no entendiendo,
toda sciencia trascendiendo".

En esta estrofa se refiere a la absorción meditativa (en su tradición, absorción contemplativa). Cuando sucede esta experiencia los sentidos se suspenden, no hay sensación de ningún tipo, sólo una especie de vacío. De igual manera, se trasciende la mente racional ( "toda sciencia trascendiendo") y se llega a un lugar más allá de los pensamientos. Pero en ese no entender habita la sabiduría, o lo que él describe como "entender no entendiendo".

"Cuanto más alto se sube,
tanto menos se entendía,
que es la tenebrosa nube
que a la noche esclarecía;
por eso quien la sabía
queda siempre no sabiendo
toda sciencia trascendiendo".

El Tao Teh King dice algo parecido:

"Aprender consiste en la acumulación diaria;
practicar el Tao en la reducción diaria".

San Juan de la Cruz insiste en la paradoja, " la tenebrosa nube que a la noche esclarecía", parece que quiere indicar que esa nube del no saber es luminosa, alumbra.

"Este saber no sabiendo
es de tan alto poder,
que los sabios arguyendo
jamás le pueden vencer;
que no llega su saber
a no entender entendiendo,
toda sciencia trascendiendo"

Aquí es donde más claramente se enfrentan el conocimiento y la mente de principiante. "Los sabios arguyendo ( nosotros les llamaríamos, intelectuales, filósofos, expertos o algo así) jamás le pueden vencer".

El conocimiento es la suma de los conceptos ideas y pensamientos. La sabiduría, por contra, es un saber que surge de la quietud mental,"el sentido de todo sentir privado". Es más una manera de mirar, luminosa. Una forma de ver el mundo.

Por último, a San Juan de la Cruz no le queda duda del origen de este saber-no saber.

"Y si lo queréis oír,
consiste esta suma sciencia
en un subido sentir
de la divinal Esencia;
es obra de su clemencia
hacer quedar no entendiendo,
toda sciencia trascendiendo".

Divinal Esencia se puede entender de una manera aproximativa como Tao, Ser, Consciencia, Mente de Buda, Realidad, Universo...

Enlace al poema completo

Frigidez espiritual

noreply@blogger.com (Caminante) — Fri, 06 Jan 2012 16:33:00 +0000

"Como la sexualidad, la espiritualidad puede ser reprimida, y a menudo lo ha sido en las anteriores generaciones de nuestra cultura. Ya he hablado en algún otro lugar del Victorianismo espiritual que ha caracterizado nuestra sociedad. Es casi idéntico al Victorianismo sexual del siglo XIX y se ha asociado con la misma clase de tabús públicos, excesos privados y distorsiones generalizadas. Sólo ha sido recientemente cuando nuestra sociedad ha empezado a emerger de este estado de represión y lo está haciendo con un típico exceso de celo. Pero aún así, es mejor mantener la espiritualidad fuera y en movimiento que encerrada en un compartimento y alejada de nuestro ser. El tiempo de la frigidez espiritual ha terminado.

Ahora tenemos a nuestros terapeutas espirituales, los Kinseys y los Masters-and-Johnsons del espíritu, que nos enseñan las técnicas de meditación apropiadas y nos harán competentes en como lograr estados alterados de consciencia. No nos ayudarán mucho más a llegar a Dios que las terapias sexuales nos han ayudado a encontrar el amor, pero por lo menos ayudarán a desentumecernos.

Hay mucha más necesidad en este tiempo de una liberación del hambre espiritual que de liberación sexual. El rechazo de la sexualidad y su represión puede hacer que una persona no pueda vivir una vida plena, pero la represión de la espiritualidad no permite que aflore el sentimiento de tener un motivo duradero para estar vivo".( traducción de un fragmento del libro de Gerald G.May Will and Spirit)

El Secreto y el materialismo espiritual

noreply@blogger.com (Caminante) — Mon, 02 Jan 2012 12:56:00 +0000

Hay un libro y un documental llamados el Secreto, que usando términos espirituales y de la física cuántica(?) llegan a la conclusión de que cualquier deseo que se pida al universo con suficiente insistencia se cumplirá. A esto se le conoce con el rimbombante nombre de la ley de la atracción. El libro ha sido un gran best seller que ha influido en las vida de miles de personas. En él se sugiere que que los grandes triunfadores de la historia sabían este secreto y justamente por eso llegaron tan lejos. Además, la ley funciona con cualquier deseo, por ejemplo, un Ferrari.

Todo esto a mi me parece una versión actual del cuento de Aladino y el Genio de la Lámpara. Un cuento cuya atracción radica en que toca en el núcleo de las fantasías de omnipotencia que tienen nuestros egos humanos. El deseo de controlar y dominar nuestro destino y nuestro mundo.

Me da la impresión de que esto no funciona, y habría que dar gracias de que sea así. Pues como se suele decir: ten cuidado con lo que sueñas porque se podría hacer realidad. Este libro más que espiritual en mi opinión está más cerca de la superstición o del llamado materialismo espiritual, que consiste en convertir lo trascendente en un bien más de consumo, como sucede en el Secreto donde la ley del mercado converge con lo divino.

Hasta aquí la crítica. Pero hay algo del Secreto que aunque está expresado de manera distorsionada sí puede llevar a una realidad con dimensión y profundidad espiritual. El Secreto afirma que el universo hace lo que nosotros le pidamos. Es como si fuéramos dioses o Prometeo ( ver entrada sobre Messi y Ronaldo). Pero en el camino espiritual, que es humilde, sucede justo lo contrario. No es que el universo haga lo que uno desea, es que uno cede y va aprendiendo a hacer lo que el universo, usando la terminología del Secreto, quiere. El caminante va poco a poco dejando el ego a un lado y consiente ser vivido, como en la plegaria atribuida a San Francisco que dice "Señor hazme un instrumento de tú paz".

Lo interesante es que haciendo los deseos de el universo ( o Dios), somos felices. Mucho más que consiguiendo los deseos limitados de nuestros pequeños yoes. Éste es el verdadero secreto. Así se logra la sensación de fluir y todo se hace sin esfuerzo, como si la vida actuara a través de uno. En esos momentos reina la unidad. No es que uno haga lo que la vida quiere a costa de los deseos propios, es que lo que la vida quiere y lo que uno quiere es lo mismo. En esos momentos uno es la vida, no hay separación y por lo tanto no hay conflicto.

Algo similar expresa Victor Frankl ( el psicólogo existencialista creador de la logoterapia), quien incide en la importancia de descubrir el sentido de la vida o vocación. Él insiste en que uno no crea su vocación, si no que la descubre. Una vez que se apartan los deseos incorporados de los demás, de la sociedad, de nuestros padres, sólo entonces podemos sentir nuestra verdadera vocación.

Pero lo más importante es que no la creamos nosotros. Ya está allí, lo único que hacemos es descubrirla. No nos levantamos un día y decidimos lo que queremos ser basándonos en nuestros deseos y expectativas (como en el Secreto). Así no llegaremos muy lejos porque lo que nos influirá será la fama, el dinero, el deber y cosas por el estilo.

Somos seres únicos, mezcla de historia, genes, consciencia, espíritu. Un ser único en el cosmos, en definitiva. Como seres únicos tenemos una forma única de expresarnos en el mundo. Una manera que nos da fuerza, energía y placer al mismo tiempo porque es para lo que, de alguna manera, estamos aquí. Es como si dejando de intentar ser quienes debiéramos ser tropezáramos con quien de verdad somos.

Cristiano Ronaldo (el prometeico) contra Messi (el agraciado)

noreply@blogger.com (Caminante) — Wed, 28 Dec 2011 14:26:00 +0000

Prometeo, en la mitología griega, robó el fuego (espíritu) a los dioses. Se enfrentó a ellos y les quitó algo que podía haber conseguido como un regalo, simplemente pidiéndolo. Cristiano Ronaldo refleja este mito en su exceso de voluntarismo. Es el hombre hecho a si mismo que todo lo puede. Con una ética protestante del trabajo, adicción a las estadísticas y a la superación personal, da la impresión de vivir obsesionado con Messi, el adversario.
Parece egoísta, engreído, arrogante, que juega para sí mismo y el equipo poco le importa. Sufre por cada ocasión que falla. Sólo suyas son las derrotas como suyas solas son las victorias.

Frente a esta actitud Messi aparenta ser una especie de niño grande que nunca dejó de jugar en el patio del colegio. Lo que para Ronaldo es un asunto de vida o muerte para Messi es una fiesta. Cada gol que mete mira hacia el cielo y agradece, o simplemente reconoce y da a cada uno lo suyo. Si Maradona era el hombre que se creía Dios, con Messi parece que Dios se haya vuelto un niño travieso que juega a la pelota. Messi en su pura humildad se echa a un lado y se deja jugar. Actúa con gracia y eso es una diferencia que es muy difícil que Cristiano pueda salvar.

Al vivir desde el Ronaldismo, parece que todo se puede con voluntad y esfuerzo. La vida, entonces, se asemeja a una interminable escalera, seca, áspera. Otras veces entrando en el ojo del huracán, en el flow, todo fluye y parece que las cosas se hacen solas. Hemos sido tocados por el Messianismo. La vida es un juego, volvemos a ser niños y cada momento es único, cada instante un gol.

La Pequeña y la Gran Muerte

noreply@blogger.com (Caminante) — Wed, 21 Dec 2011 12:42:00 +0000

La vida encadena pequeñas muertes,

el fruto se desprende su cáscara

y goza cada segundo de su nacimiento.

Lo sabe la hoja que planea como una bailarina

tostada, seca, cadavérica, feliz.

Lo sabe el hombre que da un paso,

llora y sonríe;

como un niño,

que sabe que es frontera la risa y el llanto;

como un viejo,

que sabe que la muerte alumbra a la vida.

***

Un telón cae

y el arte se desnuda,

la mente pequeña se colapsa en la gran mente.

Gracia,

no ser para ser.

Morir y renacer en lo sencillo.

Montar en bicicleta si se monta en bicicleta,

sentir el roce en las piernas cuando toca al viento soplar.

Obedecer,

después ser libre

para luego ser vivido por la libertad,

cruz ligera de alas blancas que vuela.

Focusing (enfoque corporal)

noreply@blogger.com (Caminante) — Sun, 18 Dec 2011 15:46:00 +0000

Eugene Gendlin

"Nuestro cuerpo es un sistema complejo para mantener la vida.

Tenemos el poder de cambiarnos a nosotros mismos

y, de hecho, sentir el cambio aconteciendo en nuestro interior.

Una vez que a nuestro cuerpo le permitamos ser él, sin presiones,

tendrá la sabiduría para resolver nuestros problemas".

***

"Una vez que la persona ha descubierto esta fuente interna,

el sujeto ya no puede ser sustituido (suplantado) por alguien distinto,

porque percibe con gran claridad que ningún otro puede conocer mejor la propia vida de uno

así como los pasos de su posterior evolución.

Uno está abierto a toda clase de aprendizajes,

pero la evaluación última siempre procede de dentro".

(Eugene Gendlin)

Paz

noreply@blogger.com (Caminante) — Sat, 10 Dec 2011 18:58:00 +0000

Es tener la sensación de vibrar y escuchar el sonido del silencio.
Es ser antena receptora de una Paz que entra y sale a los cuatro costados del mundo.
Es sabernos paz de Paz y uno con la Paz.
Es recibir, abrirse, crear espacio.
Es dar para recibir, enseñar para aprender.
Es amor y unión con la creación.
Es querer ser instrumento de Paz.
Es ceder el yo para que la Paz actúe.
Es sentir el dolor en la pantalla de la paz y amarlo.
Es volver a casa.
Es dejar que la Paz se contagie a través de la Presencia que es.
Es ser un instrumento de paz silencioso en el mundo.
Es dejarse vivir para Vivir.

Canto Espiritual

noreply@blogger.com (Caminante) — Fri, 02 Dec 2011 10:18:00 +0000

En la noche oscura brillan las estrellas.

Cuanto más profunda más brillan,

más brillan más profunda.

En la oscuridad la sed me guía.

Eres agua ausentada.

Todo de mi nada.

Me enseñas que sin Ti:

el desierto clama,

ni el agua cala,

ni siquiera calma.

Aceptación: un acto de humildad y paz

noreply@blogger.com (Caminante) — Tue, 22 Nov 2011 13:52:00 +0000

La aceptación es un acto de humildad. Es dejar de ser el niño que no entiende que el mundo es algo diferente a los deseos de su mente. Cuando los niños pequeños están en una fase muy egoica, cuando tienden a tener pataletas, no entienden porque el mundo es diferente de sus deseos. El niño quiere esa muñeca y si no la tiene sufre enormemente. Muchos de nosotros todavía no hemos salido de esa etapa del todo. No hemos comprendido con claridad que el pasado simplemente fue, que el presente es y que el futuro será. Y todo ello de una manera diferente a la que deseamos, creemos que debería ser o esperamos.

El núcleo del sufrimiento es creer que para ser felices tenemos que lograr que el mundo, que la Realidad, se adapte a los deseos de nuestro pequeño yo. El secreto de la paz es comprender esto y en consecuencia vivir aceptando que a veces la vida se adapta a mis expectativas y otras no, y que eso no se puede cambiar, es así. Si no lo acepto sufro, si lo acepto estoy en paz.

Es como lo que Freud llamaba pasar del principio del placer al principio de realidad. Dejo de juzgar la vida según como quiero que sea y empiezo a disfrutarla tal como es. Si acepto la vida puedo ser uno con ella, puedo entrar en el estado que los psicólogos llaman de flujo. Si no la acepto, me separo y entonces me siento solo, como un ser aislado que tiene miedo y lucha. Entro en la jaula del ego.

El mecanismo central del apego y el rechazo, que los budistas llaman samsara, es la creencia de que la felicidad consiste en lograr lo bueno y evitar lo malo, conseguir el placer y huir del dolor. Tiene sentido que queramos sentir experiencias agradables y evitar las desagradables. Parece sensato y humano. Por eso lo hacemos todos y por eso se necesita cierta práctica para ir saliendo de este engranaje. Por supuesto, el camino no es la mortificación o ir a buscar el dolor para vencer al cuerpo ni cosas parecidas. La aceptación es un acto cariñoso, no de autoagresión.

Simplemente, la creencia de que la felicidad consiste en que sólo suceda lo bueno se cae a pedazos a la luz de la impermanencia, la realidad de que nada permanece. La vida está construida por opuestos impermanentes. A veces hay placer y otras hay dolor, a veces hay disfrute y otras aburrimiento, a veces hay nacimiento y otras hay muerte. Todo pasa en el mundo de las experiencias. Esto es así. Si nos pasamos toda la vida huyendo de la mitad de la experiencia que rechazamos, y apegándonos a la otra mitad de la que no nos queremos separar, sufriremos. Sufriremos en lo malo, porque queremos que se vaya, sufriremos en lo bueno, porque tememos que pase.

La solución a este acertijo al que nos enfrenta a todos la vida es, de nuevo, la aceptación. La aceptación disuelve la dualidad porque comprende la impermanencia de los opuestos y de esa comprensión, que es experiencial y no meramente intelectual, llega la conclusión de que hay que permitir que lo que consideramos negativo tenga su espacio en nuestra experiencia. Así, lo que surge es paz. Quizás no tanto una felicidad constante como una paz que puede estar presente siempre, en lo bueno y en lo malo. Al no luchar contra la experiencia, la paz se instala en nosotros. Una paz que envuelve la dualidad de la felicidad y el sufrimiento y las abraza como una madre comprensiva.

La aceptación es un aprendizaje y tiene muchos niveles de profundidad. Según se avanza en este camino se constata que la capacidad de aceptar, de comprender que las cosas son tal y como son y que no tiene sentido pelearnos con ellas, es directamente proporcional a la paz que sentimos. Más aceptación más paz, más paz más aceptación.

Sensación plena, la meditación en la vida cotidiana

noreply@blogger.com (Caminante) — Fri, 18 Nov 2011 11:55:00 +0000

A veces la meditación parece algo abstracto, místico, complicado. Algo difícil sólo para unos pocos escogidos. ¿Pero qué pasa si cambiamos la palabra meditación por sentir? Todo el mundo sabe sentir, ¿no? Pues a esto se refiere la famosa atención plena (mindfulness en inglés), término que se puede cambiar por otro, quizás más adecuado: sensación plena. No quiere decir dejarse llevar por la emoción, si no sentir con los cinco sentidos. En realidad los sentidos son lo que nos conecta con el mundo, con el presente, con la vida en definitiva.

Así, la meditación y la vida sensual convergen, lo espiritual y lo mundano se hacen uno en la primavera de los sentidos: vivo con plenitud los olores, los sonidos, la sensación de tener, o mejor dicho, de ser un cuerpo; percibo el roce del viento sobre mi piel, miro y no solo veo un paisaje, una nube violeta rasgada en el cielo.

La mente y el cuerpo se hacen uno dicen los budistas. La mente vuelve a casa y por fin se relaja, no tiene que estar activa maquinando, pensando, imaginando un mundo lejano en el tiempo o en el espacio, un mundo que no es capaz de experimentar. Está aquí y ahora, con lo que hay.

La manera de vivir así, es entrenando el sentir, sin esfuerzo pero con constancia. Con amor y paciencia le vamos robando tiempo al pensar y se lo damos a las vivencias que entran por los sentidos.

Esto es vivir en el presente, o simplemente, vivir. Lo otro es pensar un mundo que no es real y por ello es amenazador. En el presente está la paz, y a él accedemos con los sentidos. No es perderse en las emociones, ni luchar con la mente o los pensamientos, ni siquiera contra el llamado ego. No hay camino a la paz, la paz es el camino. No podemos llegar a vivir en paz por medios violentos, agresivos, ni siquiera forzando la realidad o rechazándola.

La señal de que un camino es verdadero es que tenga corazón, como decía el don Juan de Carlos Castaneda. Que lo marque el cariño por quienes somos, también cuando somos mente, pensamientos, emociones difíciles o un pequeño yo insatisfecho.

Sólo así la mente se calmará, poco a poco. Practicamos para que nuestra energía paulatinamente, despacito, esté menos en la mente y más en el cuerpo, en las sensaciones, en la presencia. Y eso es un proceso de aprendizaje, de educación de nosotros mismos, esta vez sin gritos, sin exigencias, sin castigos. Simplemente siendo como la luz del Sol, que cariñosa y pacientemente alumbra a una flor y permite que se desarrolle y vaya evolucionando a su ritmo, sin prisas, sin forzarla.

Así pasa con la paz que va creciendo en el centro de nuestro ser gracias a una práctica amable, cotidiana, cariñosa.

Sapere aude, atrévete a saber, sí pero, ¿nos atrevemos a sentir? Un camino nos espera, el de los sentidos, aprender a respirar el mundo con su maravillosa presencia.

La meditación, corto, medio y largo plazo

noreply@blogger.com (Caminante) — Mon, 14 Nov 2011 11:26:00 +0000

La meditación es una práctica que tiene una influencia en el mismo momento en el que se realiza. Tanto en la meditación sentada como en la práctica durante la vida cotidiana hay un efecto inmediato del cultivo de la atención relajada. Si no se mantiene deforma sostenida el efecto que se nota no es demasiado grande e incluso puede pasar desapercibido. La experiencia, además, no es siempre agradable. Al pararnos y permitirnos experimentar lo que hay, a veces sentiremos emociones desagradables como el enfado o el miedo.

Cuando la práctica es más regular, existe un efecto a medio plazo. Por ejemplo, si hemos logrado meditar todos los días treinta minutos durante una semana y además hemos estado prestando atención a la sensación de los pies sobre el suelo cuando caminábamos hacia el trabajo, como resultado de esta práctica sostenida obtendremos una sensación de paz y tranquilidad y empezaremos a disfrutar lo que significa estar realmente en el presente. Puede que obtengamos algún insight y empecemos a aprender cosas nuevas sobre nosotros, los demás, o incluso sobre lo trascendente.

Pero todavía hay otro nivel más de profundidad.Todas las actividades anteriores van teniendo un efecto acumulativo a largo plazo. Con el paso del tiempo el carácter empieza a cambiar al mismo tiempo que se mejora en la capacidad de profundizar en la experiencia de Ser, y de vivir desde ese lugar que está más allá de la personalidad. Cada vez es más sencillo llegar al punto en el que la práctica se convierte en efectiva, la perspectiva del sufrimiento parece menos aterradora porque tenemos una herramienta para aceptarlo y sobrellevarlo y la paz interior deja de ser un concepto teórico y pasa a ser algo de lo que se disfruta todos los días. Cualquiera que sea el caso el momento para practicar es siempre el mismo, ahora.

koan

noreply@blogger.com (Caminante) — Wed, 09 Nov 2011 15:11:00 +0000

El hacer nace del no hacer,

el hambre del no comer,

para desayunar antes hay que haber ayunado.

Para encontrar hay que dejar de buscar,

para saber dejar de conocer,

por eso permanece oculto el secreto,

porque el que quiere no consigue

y el que consigue ha dejado de querer.

III

La vida es el espacio entre el deseo y la satisfacción,

el presente es el camino entre el objetivo y la obtención.

Si vas a comprar el pan disfruta de cada paso,

si vas al cementerio no te olvides antes de vivir.

Consciencia despierta

noreply@blogger.com (Caminante) — Thu, 03 Nov 2011 13:34:00 +0000

La consciencia atenta es la consciencia que despierta y es capaz de verse a si misma. Es el espacio donde los pensamientos, las emociones, y la sensación de identidad tiene lugar. Es aquello que percibe, aquello que está atento. Es quien profundamente somos. Si me pregunto quién está leyendo estas palabras la consciencia se mira así misma. En esta sensación de vacío, de ausencia de contenido es donde tiene lugar el misterio. Es desde ahí desde donde vivimos desde la atención, la creatividad, la libertad, el amor...

Si siento miedo, tristeza, alegría, siempre me puedo preguntar qué o quién es quien siente esas emociones. Quién es quien se da cuenta. Y la respuesta no está en el pensamiento. La respuesta es mirar a aquello que atiende. Mirarnos a nosotros mismos.

Elección

noreply@blogger.com (Caminante) — Wed, 02 Nov 2011 12:33:00 +0000

Cuando uno regala su yo

recibe el universo a cambio.

Si olvida quien cree que es logra ser quien es.

Si deja de correr tras las diez mil cosas logra a cambio una única cosa. Cuando desaparece el mundo se encuentra el universo en una gota de agua.

La euforia por un éxito anuncia el sufrimiento por un fracaso.

El dolor por una pérdida predice la alegría por un triunfo.

Y viceversa.

La felicidad

descansa

observa

atenta

la danza

quieta

III

Ya no importa como ganarse la vida

cuando se gana la vida.

Si la vida se gana

desaparece el miedo a perderla.

El rechazo y el apego, los escudos del ego

noreply@blogger.com (Caminante) — Tue, 01 Nov 2011 11:51:00 +0000

Tanto el aferramiento como el rechazo son fuente de insatisfacción. El aferramiento consiste en una lucha interna contra la inevitabilidad del cambio y la impermanencia. Queremos agarrarnos a las situaciones y a las personas que queremos, así como a las sensaciones y situaciones agradables. Pero el placer es momentáneo y siempre va seguido de su contrario, el dolor. Sólo cuando aceptamos esto con nuestra cabeza, corazón y entrañas entramos en el reino de la paz.

El rechazo, por otro lado, nos hace huir de determinadas situaciones que nos provocan dolor. Muchas veces lo hacemos escapándonos mentalmente y dejando que el pensamiento nos distraiga del presente, o a veces nos cerramos en una coraza que nos impide sentir dolor pero también nos aleja de los demás y de emociones sanadoras como son la compasión y el amor.

Se requiere mucho valor para estar en el presente desnudo mostrando y sintiendo la vulnerabilidad del corazón. Ese corazón de la tristeza es el mismo que nos permite amar y amarnos. Pero a eso sólo puede acceder si se está con el miedo y el dolor sin reprimirlo ni dejarse llevar por él.

Por lo tanto el apego y el rechazo nos hacen divorciarnos de la vida y de su manifestación en cada instante del presente. Nos separan de lo que es, de aquello que sucede y por lo tanto son los medios por los que se fortalece el ego: la sensación de ser un yo permanente y separado en un mundo ajeno y amenazante.

Aceptación: dejar que las cosas sean tal como son

noreply@blogger.com (Caminante) — Mon, 31 Oct 2011 13:26:00 +0000

La aceptación es la clave de la relajación y de la sensación del bienestar fundamental.

La aceptación de la realidad y de uno mismo es la capacidad de alinearnos con nuestra experiencia, sea esta cual sea. La mente está siempre intentando manipular el exterior y lo interior para que se adapte a una serie de ideales. El resultado de este tira y afloja es que nunca nos relajamos en lo que Es.

Sin embargo, la experiencia de ser uno mismo, de bañarnos en nuestra propia naturaleza, viene de alinearnos con la realidad, de ser uno con ella y de no luchar.

La mente siente miedo frente a esto. Teme ser sumisa, pasiva o vaga. Se le ocurren una multitud de inteligentes argumentos por los que proseguir la lucha. La lucha contra la realidad o contra uno mismo por la que permanecemos desdoblados entre lo que somos y lo que “debemos”, “queremos” o“tememos” ser.

La actividad frenética, la falta de quietud y el estrés son síntomas de esa carrera contra nosotros mismos. ¿Pero que significa ese no hacer, esa manera de dejar que las cosas sigan su ritmo?. En primer lugar no significa inactividad. Como dice el Tao Te Ching el tonto no para de hacer cosas y nada queda hecho. El sabio no hace nada y sin embargo todo lo termina.

No hacer en realidad tiene que ver con relajar el yo para poder fluir con la realidad y cabalgar la ola de la vida. Alinearnos con la fuerza de la vida en vez de luchar contra ella. Dejar de comparar la realidad con como nos gustaría que fuese y aceptarla tal como es. Dejar de compararnos con como deberíamos ser y disfrutar de quienes somos.

Sabiduría versus conocimiento

noreply@blogger.com (Caminante) — Sun, 30 Oct 2011 12:44:00 +0000

La educación que recibimos ha equiparado sabiduría y conocimiento de tal manera que es considerado sabio quien acumula muchos datos. Desde este punto de vista los ordenadores son los grandes sabios. Sin embargo, la sabiduría tiene más que ver con la ausencia de conocimiento, o más concretamente con la ausencia de prejuicios y de creencias erróneas que confundimos con la realidad. Es una manera de mirar, sin los velos del pensamiento, que apresa la realidad con una mayor fidelidad. El saber es algo vivo, en movimiento y no enciclopédico y estático. El maestro zen Shunryu Suzuki hablaba de la mente de principiante. Una mente que parte de la ausencia de conocimiento y que por ello siempre está dispuesta a saber más, a aprender más. Nunca para de aprender porque tiene la humildad de comprender que no lo sabe todo.

En algunas tradiciones a esta sabiduría se la conoce como visión profunda, en el sentido de que observa la realidad de una manera penetrante. La meditación y uno de sus subproductos, la concentración, favorecen esa mirada desprejuiciada que no está condicionada por los pensamientos. Toda mirada mediatizada por la mente es una mirada muerta, una mirada dirigida por el pasado, antigua. Sin embargo, cuando la mente se aquieta da lugar a una mirada nueva, creativa, que surge de un lugar diferente y novedoso que por ello da respuestas innovadoras. Por eso el sabio es como un niño, que siempre está aprendiendo, porque su actitud es la del que observa la realidad con nuevos ojos a cada instante.
La verdadera sabiduría está esperándonos a cada uno de nosotros para ser descubierta. Es un regalo y no sólo para unos pocos.