स्वामी श्री धनञ्जय जी महाराज !!

श्री कृष्णजन्माष्टमी का उद्देश्य एवं श्रीकृष्ण का सन्देश ।। The purpose of Shri Krishna Janmashtami And Krishna's message.

2013-08-28T02:18:00.001-07:00

बालाजी वेद विद्यालय ।। तिरुपति बालाजी मन्दिर ।। स्वामी धनञ्जय महाराज ।।

जय श्रीमन्नारायण,
जब-जब भी असुरों के अत्याचार बढ़े हैं, और धर्म का पतन हुआ है, तब-तब भगवान ने पृथ्वी पर अवतार लेकर सत्य और धर्म की स्थापना की है। इसी कड़ी में भाद्रपद माह की कृष्ण पक्ष की अष्टमी को मध्यरात्रि को अत्याचारी कंस का विनाश करने के लिए मथुरा में भगवान कृष्ण ने अवतार लिया।।

चूँकि भगवान स्वयं इस दिन पृथ्वी पर अवतरित हुए थे, अतः इस दिन को श्रीकृष्ण जन्माष्टमी अथवा जन्माष्टमी के रूप में सदियों से मनाया जाता हैं। इस दिन स्त्री-पुरुष रात्रि बारह बजे तक व्रत रखते हैं। इस दिन मंदिरों में झाँकियाँ सजाई जाती हैं और भगवान कृष्ण को झूला झुलाया जाता है। हमारे यहाँ तिरुपति बालाजी मन्दिर में भी भगवान के जन्मोत्सव की तैयारी बड़े धूम-धाम तथा जोरों पर है आज।।

पाप और शोक के दावानल से दग्ध इस जगती तल में भगवान ने पदार्पण किया। इस बात को आज पाँच सहस्र वर्ष हो गए। वे एक महान सन्देश लेकर पधारे। केवल सन्देश ही नहीं, कुछ और भी लाए। वे एक नया सृजनशील जीवन लेकर आए। वे मानव प्रगति में एक नया युग स्थापित करने आए। इस जीर्ण-शीर्ण रक्तप्लावित भूमि में एक स्वप्न लेकर आए।।

जन्माष्टमी के दिन उसी स्वप्न की स्मृति में महोत्सव मनाया जाता है। हम लोगों में जो इस तिथि को पवित्र मानते हैं कितने तो हमारे यहाँ ऐसे मनीषी भी हैं, जो इस विनश्वर जगत में भी उस दिव्य जीवन के अमर-स्वप्न को प्रत्यक्ष देखते हैं?

श्रीकृष्ण गोकुल और वृन्दावन में मधुर-मुरली के मोहक स्वर से, कुरुक्षेत्र तथा युद्धक्षेत्र में (गीता रूप में) सृजनशील जीवन का वह सन्देश सुनाया जो नाम-रूप, रूढ़ि तथा साम्प्रदायिकता से परे है। रणांगण में अर्जुन को मोह हुआ। भाई-बन्धु, सुहृद-मित्र कुटुम्ब-परिवार, आचार-व्यवहार और कीर्ति अपकीर्ति ये सब नाम-रूप ही तो हैं। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इन सबसे उपर उठने को कहा, व्यष्टि से उठकर समष्टि में अर्थात सनातन तत्त्व की ओर जाने का उपदेश दिया।।

भगवान श्रीकृष्ण के बेहतरीन व्यवस्था से राज्यकर्ता (रामराज्य की तरह) के बारे में कौन नहीं जानता। यदि उसे निजी जिंदगी में शामिल कर लिया जाए तो बहुत-सी अनसुलझी समस्याएं अपने आप हल हो जाएंगी।।

भगवान श्रीकृष्ण ने बेटा, भाई, पत्नी, पिता के साथ मित्र की (श्रीकृष्ण+सुदामा) जो भूमिका निभाई, वह आज भी संपूर्ण चराचर के लिए मार्गदर्शक बनी हुई है।।

श्रीकृष्ण जन्माष्टमी के अवसर पर हमें उनके गुणों को धारण करने का संकल्प लेना चाहिए, जिससे विश्व का कल्याण हो सकें। उनके श्रीमुख से प्रकट हुई श्रीमद्भगवद् गीता आज भी लोगों को कर्म का पाठ पढ़ा रही है।।

आइए जानते हैं क्या हैं भगवान श्रीकृष्ण के बेहतरीन व्यवस्था का मंत्र :-

१.असत्य का साथ कभी किसी स्थिति में न दें :-
२.अपनी बात पर सदा कायम रहें :-
३.छल-कपट से धन न कमाएं:-
४.माता-पिता व गुरु का सदा आदर करें :-
५.संकट के समय इष्ट मित्रों एवं स्वजनों को न त्यागें :-
६.अपने कर्म पर भरोसा करें, फल पर नहीं :-

आइये हम भी आज संकल्प लें, कि इन छः बातों को अपने जीवन में उतारने का पूर्ण प्रयास करेंगें।।

मेरे सभी मित्रों को इस पावन पर्व कि हार्दिक बधाई, ये भगवान कृष्ण की जन्माष्टमीव्रत आप सभी के जीवन में नया सवेरा लेकर आये, आप सभी सपरिवार सदा सुखी रहें ।।।

बालाजी वेद विद्यालय, तिरुपति बालाजी मन्दिर, आमली, सिलवासा।।

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।।। स्वामी धनञ्जय महाराज ।।। ।।। नमों नारायण ।।।

Shreemad Bhagwat Katha - श्रीमद् भागवत कथा ।।।

2013-07-05T00:00:00.001-07:00

जय श्रीमन्नारायण,
Swami Shri Dhananjay Ji Maharaj.
भगवान कि लीलामयी मूर्ति अत्यंत कीर्तनीय है और उसमें लगी हुई बुद्धि पाप व ताप को दूर करती है। जो उनकी मंगलमयी मंजुलकथा को भक्ति भाव से सुनता या सुनाता है और जो लोग अनन्य भाव से भजन-कीर्तन करते हैं, वो निश्चित ही परम भागवत हैं ।।।।

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श्रीमद भागवत जी कि कथा का श्रवण जो लोग करते हैं उन्हें तो वे अंर्तमयी परमात्मा अपना परम पद दे ही देते हैं । संसार में पशुओं को छोड़कर अपने पुरूषार्थ का सार जानने वाला ऐसा कौन सा पुरूष होगा, जो संसार के सम्पूर्ण सुखों को देने वाले भागवत जी के प्राचीन कथाओं में से किसी भी अमृतमयी कथा का अपने कर्णपुटों से एक बार रसपान करके फिर उनकी ओर से अपना मन हटा लेगा ।।।।

वे श्रेष्ठ भगवत भक्त हैं जो दूसरों का अभ्युदय देखकर प्रसन्न होते हैं और सदा हरिनाम परायण करते हैं। वे ही श्रेष्ठ अथवा आर्य कहे जाते हैं, जिन्होंने भगवान कि लीलाओं के गुणगान तथा श्रवण को ही, अपने कर्म का सार तथा जीवन का रस जाना है ।।।।
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पृथ्वी किनके भार से पीडि़त रहती है, पृथ्वी देवी ब्रम्हा जी से कहती है, जो कृष्ण भक्ति से विमुख है और जो श्री भगवान के भक्तों की निंदा करते हैं। उन महापातक मनुष्यों का भार वहन करने में पृथ्वी सदा सर्वदा असमर्थ बताती हैं । जो अपने धर्म व आचार से रहित है तथा नित्य कर्म से हीन है जिनकी बुद्धि में श्रद्धा के लिए कोई स्थान नहीं है। पृथ्वी कहती है, मैं उनके भार से सदा पीडि़त रहती हूं ।।।।

जो मातापिता गुरू, पत्नी, पुत्र व आश्रित वर्ग का पालन-पोषण नहीं करते हैं । उनका भी भार वहन करने में पृथ्वी असमर्थ है । जो दया व आचरण का भाव नहीं रखते। जो गुरूजनों और देवताओं की निंदा करते हैं, मित्रद्रोही हैं, विश्वासघाती हैं और धरोहर रखने वाले है। उनके भार से ही पृथ्वी सदा पीडि़त रहती है ।।।।

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जो जीवों की हिंसा करने वाले हैं, लोभी, गुरूद्रोही, मूढ मनुष्य देव पूजन तथा यज्ञ को भंग करने वाले हैं, ऐसे व्यक्तियों के भार से पृथ्वी सदा पीडि़त रहती है । संसार के जो पापी लोग सदैव गौ-ब्राम्हण, देवता, वैष्णव, श्री हरिकथा और श्रीहरि भक्ति से द्वेश करते हैं उनके भार से पृथ्वी सदा ही आक्रान्त रहती है । इसलिए मनुष्यों को चाहिए कि प्रभू चिंतन तथा शास्त्राज्ञानुसार सत्कर्म करते हुए, दुष्टों और परेशानियों से निपटने के लिए हर वक्त तैयार रहना चाहिए ।।।
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।।। नमों नारायण ।।।

Mere Banke Bihari Piya By Swami Shri

2013-06-26T08:36:00.001-07:00

हर एक से अच्छी बात करना ये फितरत है हमारी !हर एक व्यक्ति खुश रहे ये हसरत है हमारी !!कोई हमें याद करे या ना करे !हर एक को याद करना आदत है हमारी !!

Mere Banke Bihari Piya By Swami Shri

2013-06-26T08:35:00.001-07:00

हर एक से अच्छी बात करना ये फितरत है हमारी !!
हर एक व्यक्ति खुश रहे ये हसरत है हमारी !!
कोई हमें याद करे या ना करे !!
हर एक को याद करना आदत है हमारी !!

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!!!! नमों नारायण !!!!

Madhurashtakam By Swami Shri

2013-06-24T23:02:00.001-07:00

Muraliya Baja de Shyam Chham Chham Nachu By Swami Shri

2013-06-24T22:58:00.001-07:00

Bada Natkhat Hai Tero Nandlal By Swami Shri

2013-06-24T22:54:00.001-07:00

Shreemad Bhagwat Katha; श्रीमद्भागवत कथा !!!!

2013-04-03T08:50:00.003-07:00

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जय श्रीमन्नारायण,

ब्रह्मचर्य को लेकर कई तरह की भ्रांतियां हैं। क्या यह अनिवार्य है, या ऐच्छिक यह बहस का विषय भी रहा है।।

परन्तु अगर समझा जाए तो ब्रह्मचर्य शक्ति के संग्रह की ही एक प्रक्रिया है। हर आदमी के जीवन में कुछ समय तो ब्रह्मचर्य घटना ही चाहिए। युवावस्था में इसके लिए सबसे ज्यादा प्रयास होने चाहिए। यह हमारे भौतिक और आध्यात्मिक दोनों विकास के लिए जरूरी है।।।

यह सवाल अक्सर पूछा जाता है और जवानी में तो खासतौर पर कि ब्रह्मचर्य आखिर होता क्या है ? पर इसका शाब्दिक अर्थ तो यह है, कि जिसकी चर्या ब्रह्म में स्थित हो वह ब्रम्हचारी है।।।

बहुत गहराई में जाएं तो इसका विवाहित या अवाहित होने से उतना संबंध नहीं है, जितना जुड़ाव कामशक्ति के उपयोग से है। हरेक के भीतर यह शक्ति जीवन ऊर्जा के रूप में स्थित है।।।

लेकिन जब कोई परमात्मा, आत्मा, परलोक, पुनर्जन्म, सत्य, अहिंसा जैसे आध्यात्मिक तत्वों की शोध में निकलता है, तब उसे इस शक्ति की बहुत जरूरत पड़ेती है और इसे ही ब्रह्मचर्य माना गया है।।।

जिन्हें प्रसन्नता प्राप्त करना हो उन्हें अपने भीतर के ब्रह्मचर्य को समझना और पकड़ना होगा।जानवर और इन्सान में यही फर्क है। ऐसे देखा जाय, तो शरीर तो दोनों के पास रहता है, जो पंच तत्वों से बना है। इसी कारण शरीर को जड़ कहा गया है, लेकिन आत्मा चेतन है। वह विचार और भाव से सम्पन्न है।।।

वैसे आत्मा तो जानवरों में भी है। फर्क यह है, कि मनुष्य के भीतर जड़ और चेतन के इस संयोग के उपयोग को करने की संभावना अधिक है, और यही उसकी विशिष्टता, योग्यता का कारण बनती है।।।

यदि इसका दुरुपयोग हो तो मनुष्य भी जानवर से गया बीता होगा, और सदूपयोग हो तो जानवर भी इन्सान से बेहतर हो जाता है। हम ब्रह्मचर्य के प्रति जागरुक रहें इसके लिए नियमित प्राणायाम और ध्यान का अभ्यास सहायक होगा।।।

जड़ शरीर को साज-संभाल करने में जितना समय हम खर्च करते हैं, उससे आधा भी यदि चेतन, जीवन ऊर्जा के लिए निकालें, थोड़ा अपने ही भीतर जाएं। तो शायद हमारे जीवन कि दशा और दिशा ही बदल जाय, और शायद इतना, कि जितनी हमनें कल्पना भी न की हो ।।।।

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।।।। नमों नारायण ।।।।

Shreemad Bhagwat Katha, श्रीमद्भागवत कथा !!!

2013-04-03T08:32:00.002-07:00

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जय श्रीमन्नारायण,

मैं यही समझाने का प्रयत्न कर रहा हूँ, लोगों को, लेकिन लोग समझने का प्रयत्न ही नहीं करते, कि हम शरीरी जरुर हैं, लेकिन आश्रय शरीर ही है !!

अगर हमारा शरीर नहीं, तो हमारे लिए इस शरीरी का कोई मोल नहीं ! शरीर है, तभी हम कुछ भी देख,सुन या अनुभव कर सकते हैं, यहाँ तक कि तर्क वितर्क भी, और इसके माध्यम से उस परम ज्ञान तक पहुँचने का मार्ग भी ढूंढ़ सकते हैं !!

कर्म का मार्गदर्शन करने - कराने के लिए ब्राह्मण और शास्त्र हैं ! जिसके आश्रय से कर्म अर्थात सत्कर्म (कर्मकांड) के जरिये हम जीवन के सम्पूर्ण सुखों का उपभोग करने के उपरांत परम लोक को प्राप्त कर पाएंगे ! नहीं तो खुद भटकने और दूसरों को भटकाने वालों कि कमी थोड़े ही है इस दुनियां में !!

इसके लिए बहुत बड़े गुरु घंटाल कि कोई विशेष आवश्यकता नहीं है ! साधारण कर्मकांडी ब्राह्मण भी कम ज्ञानी नहीं होते ! हम उनको सम्मान नहीं देते, ये हमारी कमजोरी है उनकी नहीं !

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!! नमों नारायण !!

आज का फैशन, और युवा पीढ़ी; Today's fashion, and the younger generation;

2013-02-20T23:05:00.001-08:00

Swami Dhananjay Maharaj

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जय श्रीमन्नारायण,

शास्त्रों मे लिखा है, कि व्यक्ति को अपने सौंदर्य को बढ़ाना चाहिए ! खूबसूरत दिखें, लेकिन सात्विक अलंकारों से, कदापि ऐसी वृत्ति का सहारा न लें, कि पिशाचों सा स्वरूप बन जाय !!!

लेकिन आज तो इसे ही फैशन माना जा रहा है ! और इस तरह के रूप को ही, सर्वोत्तम समझकर हमारी आज कि पीढ़ी इन्हीं के पीछे भागती है, और इन्हें ही अपना आदर्श समझती है !!!
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भागवत जी मे लिखा है, राजा युधिष्ठिर ने जब सभी कुछ त्यागकर सन्यास लिया, तब उन्होंने ऐसा किया --

चीरवासा निराहारो बद्धवाङ्मुक्तमूर्धजः !!
दर्शयन्नात्मनो रूपं जडोन्मत्तपिशाचवत् !! 43 !! स्क-१.अ-१५.

अर्थ:- इसके पश्चात उन्होंने शरीर पर चीर-वस्त्र धारण कर लिया, अन्न-जल का त्याग कर दिया, मौन ले लिया और केश खोलकर बिखेर लिये। वे अपने रूप को ऐसा दिखाने लगे जैसे कोई जड़, उन्मत्त या पिशाच हो ।।43।।
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लेकिन आज तो लोग, फटे जीन्स (चीर-वस्त्र) पहनते हैं, वडा-पाव, पीजा (अन्न-जल के परित्यागी) आदि खाते हैं, जैकपाट लगाकर कान में म्यूजिक सुनते रहते हैं, मोबाइल में गेम अथवा इन्टरनेट पर लगे रहकर मौन रहते हैं !!!

और बालों का तो क्या कहना साहब, मर्द तो मर्द रहे नहीं (औरतों से दिखने लगे), शक्ति स्वरूपा माताएं भी अपने सर्व श्रृंगाराभूषण केशों को कटवाकर, पिशाचों जैसी दिखने का प्रयत्न जन्मना ही करती है !!!

बातें, चाहे स्त्री हो या पुरुष, बालक हो या वृद्ध, आत्मज्ञानी ही नजर आते हैं ! तो कहीं न कहीं, पहले के लोगों कि अपेक्षा आज के लोग जन्मना सिद्ध दिखने का प्रयत्न करते हैं !!

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और कही न कहीं यही हमारी संस्कृति के पतन का कारण बनती जा रही है ! आप बचें, और अपनों को इस प्रकार कि हरकतों से बचाने का प्रयत्न करें, तभी कुछ हो सकता हैं !!!!

!!!! नमों नारायण !!!!

Free Bhagwat Katha; फ्री भागवत कथा !!!

2013-02-17T06:51:00.003-08:00

जय श्रीमन्नारायण,
Swami Dhananjay Maharaj
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एक बार कि बात है, कि धर्म बैल के रुप में, और पृथ्वी गाय के रूप में एक जगह एक साथ खड़े होकर बातें कर रहे थे ! वृषभ रूपी धर्म, गाय रूपी पृथ्वी से उसके शोक का कारण पूछता है !!!

तब पृथ्वी कहती है:-- हे धर्म ! तुम मुझसे जो कुछ पूछ रहे हो, वह सब स्वयं जानते हो। जिन भगवान् के सहारे तुम सारे संसार को सुख पहुँचानेवाले अपने चारों चरणों से युक्त थे, जिनमें सत्य, पवित्रता, दया, क्षमा, त्याग, संतोष, सरलता, शम, दम, तप, समता, तितिक्षा, उपरति, शास्त्रविचार, ज्ञान, वैराग्य, ऐश्वर्य, वीरता, तेज, बल, स्मृति, स्वतन्त्रता, कौशल, कांति, धैर्य, कोमलता, निर्भीकता, विनय, शील, साहस, उत्साह, बल, सौभाग्य, गम्भीरता, स्थिरता, आस्तिकता, कीर्ति, गौरव और निरहंकारता---ये उन्तालिश अप्राकृत गुण तथा महत्त्वाकांक्षी पुरुषों के द्वारा वांछनीय ( शरणागतवत्सलता आदि ) और भी बहुत-से महान गुण उनकी सेवा करने के लिये नित्य-निरन्तर निवास करते हैं, एक क्षण के लिये भी उनसे अलग नहीं होते--- उन्हीं समस्त गुणों के आश्रय, सौन्दर्यधाम भगवान् श्रीकृष्ण ने इस समय इस लोक से अपनी लीला संवरण कर ली और यह संसार पापमय कलियुग की कुदृष्टि का शिकार हो गया। यही देखकर मुझे बड़ा शोक हो रहा है ।।25-30।।
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अपने लिये, देवताओं में श्रेष्ठ तुम्हारे लिये, देवता, पितर, ऋषि, साधु और समस्त वर्णों तथा आश्रमों के मनुष्यों के लिये मैं शोकग्रस्त हो रही हूँ ।।31।।

जिनका कृपाकटाक्ष प्राप्त करने के लिये ब्रह्मा आदि देवता भगवान् के शरणागत होकर बहुत दिनोंतक तपस्या करते रहे, वही लक्ष्मीजी अपने निवासस्थान कमलवन का परित्याग करके बड़े प्रेम से जिनके चरणकमलों की सुभग छत्रछाया का सेवन करती हैं, उन्हीं भगवान् के कमल, वज्र, अंकुश, ध्वजा आदि चिन्हों से युक्त श्रीचरणों से विभूषित होने के कारण मुझे महान वैभव प्राप्त हुआ था और मेरी तीनों लोकों से बढ़कर शोभा हुई थी; परन्तु मेरे सौभाग्य का अब अन्त हो गया ! भगवान् ने मुझ अभागिनी को छोड़ दिया ! मालूम होता है मुझे अपने सौभाग्य पर गर्व हो गया था, इसीलिये उन्होंने मुझे यह दण्ड दिया है ।।32-33।।

तुम अपने तीन चरणों के कम हो जाने से मन-ही-मन कुढ़ रहे थे; अतः अपने पुरुषार्थ से तुम्हें अपने ही अन्दर पुनः सब अंगों से पूर्ण एवं स्वस्थ कर देने के लिये वे अत्यन्त रमणीय श्यामसुन्दर विग्रह से यदुवंश में प्रकट हुए और मेरे बड़े भारी भार को, जो असुरवंशी राजाओं की सैकड़ों अक्षौहिणियों के रूप में था, नष्ट कर डाला। क्योंकि वे परम स्वतंत्र थे ।।34।।
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जिन्होंने अपनी प्रेमभरी चितवन, मनोहर मुसकान और मीठी-मीठी बातों से सत्यभामा आदि मधुमयी मनिनियों के मान के साथ धीरज को भी छीन लिया था और जिनके चरणकमलों के स्पर्श से मैं निरन्तर आनन्द से पुलकित रहती थी, उन पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का विरह भला कौन सह सकती है ।।35।।

धर्म और पृथ्वी इस प्रकार आपस में बातचीत कर ही रहे थे, कि उसी समय राजर्षि परीक्षित पूर्ववाहिनी सरस्वती के तटपर आ पहुँचे ।।36।।

सूतजी कहते हैं---- शौनकजी ! वहाँ पहुँचकर राजा परीक्षित ने देखा की एक राजवेषधारी व्यक्ति, शुद्र (उद्दण्ड) के समान हाथ में डंडा लिये हुए है, और गाय-बैल के एक जोड़े को इस तरह पीटता जा रहा है, जैसे उनका कोई स्वामी ही न हो ।।1।।

वह कमलतन्तु के समान श्वेत रंग का बैल एक पैर से खड़ा काँप रहा था, तथा उस (उद्दण्ड) की ताड़ना से पीड़ित और भयभीत होकर मूत्र-त्याग कर रहा था ।।2।।
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धर्मोपयोगी दूध, घी आदि हविष्य पदार्थों को देनेवाली वह गाय भी बार-बार उस (उद्दण्ड) के पैरों की ठोकरें खाकर अत्यन्त दीन हो रही थी। एक तो वह स्वयं ही दुबली-पतली थी, दुसरे उसका बछड़ा भी उसके पास नहीं था। उसे भूख भी लगी हुई थी, और उसकी आँखों से आँसू बहते जा रहे थे ।।3।।

स्वर्णजटित रथपर चढ़े हुए राजा परीक्षित ने अपना धनुष चढ़ाकर मेघ के समान गम्भीर वाणी से उसको ललकारा ।।4।।

अरे ! तू कौन है, जो बलवान होकर भी मेरे राज्य के इन दुर्बल प्राणियों को बलपूर्वक मार रहा है ? तूने नट की भाँति वेश तो राजा का -सा बना रखा है, परन्तु कर्म से तू शुद्र (उद्दण्ड) जान पड़ता है ।।5।।

हमारे दादा अर्जुन के साथ भगवान् श्रीकृष्ण के परमधाम पधार जानेपर इस प्रकार निर्जन स्थान में निरपराधों पर प्रहार करनेवाला तू अपराधी है, अतः वध के योग्य है ।।6।।

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उन्होंने धर्म से पूछा -- कमल-नाल के समान आपका श्वेतवर्ण है। तीन पैर न होने पर भी आप एक ही पैर से चलते-फिरते हैं। यह देखकर मुझे बड़ा कष्ट हो रहा है। बतलाइये, आप क्या बैल के रूप में कोई देवता हैं, अथवा स्वयं धर्म ही हैं ?

अभी यह भूमण्डल कुरुवंशी नरपतियों के बाहुबल से सुरक्षित है। इसमें आपके सिवा और किसी भी प्राणी की आँखों से शोक के आँसू बहते मैंने नहीं देखे ।।8।।

हे धेनुपुत्र ! अब आप शोक न करें। इस शुद्र (उद्दण्ड) से निर्भय हो जाये। गोमाता ! मैं दुष्टों को दण्ड देनेवाला हूँ। अब आप रोयें नहीं। आपका कल्याण हो ।।9।।

देवी ! जिस राजा के राज्य में दुष्टों के उपद्रव से सारी प्रजा त्रस्त रहती है, उस मतवाले राजा की कीर्ति, आयु, ऐश्वर्य और परलोक सभी नष्ट हो जाते हैं ।।10।।
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राजाओं का परम धर्म ही यही है, कि वे दुःखियों का दुःख दूर करें। यह महादुष्ट और प्राणियों को पीड़ित करनेवाला है। अतः मैं अभी इसे मार डालूँगा ।।11।।

सुरभिनन्दन ! आप तो चार पैरवाले जीव हैं। आपके तीन पैर किसने काट डाले? श्रीकृष्ण के अनुयायी राजाओं के राज्य में कभी कोई भी आपकी तरह दुःखी न हो ।।12।।

वृषभ ! आपका कल्याण हो। बताइये, आप जैसे निरपराध साधुओं का अंग-भंग करके किस दुष्ट ने पाण्डवों की कीर्ति में कलंक लगाया है? ।।13।।

जो किसी निरपराध प्राणी को सताता है, उसे चाहे वह कहीं भी रहे, मेरा भय अवश्य होगा। दुष्टों का दमन करने से साधुओं का कल्याण ही होता है ।।14।।

जो उद्दण्ड व्यक्ति निरपराध प्राणियों को दुःख देता है, वह चाहे साक्षात् देवता ही क्यों न हो, मैं उसकी बाजूबंद से विभूषित भुजा को काट डालूँगा ।।15।।
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बिना आपत्तिकाल के मर्यादा का उल्लंघन करनेवालों को शास्त्रानुसार दण्ड देते हुए अपने धर्म में स्थित लोगों का पालन करना राजाओं का परम धर्म है ।।16।।

धर्म ने कहा ----- राजन ! आप महाराज पाण्डु के वंशज हैं। आपका इस प्रकार दुःखियों को आश्वासन देना आपके योग्य ही है; क्योंकि आपके पूर्वजों के श्रेष्ठ गुणों ने भगवान् श्रीकृष्ण को उनका सारथि और दूत आदि बना दिया था ।।17।।

तात्पर्य यह है, कि जिस देश के राजा अपने कर्तब्य कर्म से च्युत हो जाएँ, उस देश के विद्वानों का कर्तब्य है, कि उन्हें सच्चे पथ पर चलने कि प्रेरणा दें, अन्यथा उस देश का भविष्य खतरे में होगा !!!

दुष्टों के प्रतिघात से जब धर्म आहत हो जाय, उसके पालक अर्थात धर्माचरण न्यून हो जाय, तो आनेवाली पीढ़ी के संस्कार समाप्त हो जाते हैं, और लगभग वनचर हो जाते हैं लोग !!!
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इसे रोकने के लिए हमें संकल्पबद्ध होना पड़ेगा, और ज्यादा से ज्यादा धार्मिक प्रसंगों का आयोजन कराना होगा, ताकि मनुष्य मात्र को, कुत्सित वृत्तियों से बचाया जा सके !!!!

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!!!! नारायण सभी का कल्याण करें, विश्व का कल्याण हो !!!!

आज के तथाकथित संत और पाखण्ड ? Today's so-called Sant & Hypocrisy?

2013-02-04T05:07:00.003-08:00

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जय श्रीमन्नारायण,

हन्तास्मिञ्जन्मनि भवान्मा मां द्रष्टुमिहार्हति !!
अविपक्वकषायाणां दुर्दर्शोऽहं कुयोगिनाम् !! 22 !!

अर्थ:- भगवान ने कहा - हे नारद ! मुझे खेद है, कि इस जन्म में तुम मेरा दर्शन नहीं कर सकोगे। क्योंकि जिनकी वासनाएँ पूर्णतया शान्त नहीं हो गयीं हैं, उन अधकचरे योगियों को मेरा दर्शन अत्यन्त दुर्लभ है ।।22।।

जब भगवान ने स्वयं नारद जी के लिए भागवत मे ऐसी बात कही है, तो आज तो केवल जुबानी योगी ही दिखते है ! फिर ऐसे योगियों से क्या उम्मीद है ?
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आज जिसे भी योगी बनना हो, वो ब्राह्मणों कि बुराई करे, और कर्मकाण्ड को पाखंड कहे ! और ये कहना भी शुरू करे, कि सिद्धियाँ माया है, और उलझा देती है ! भगवान कि भक्ति करो, क्योंकि भक्ति कामधेनु है, और कर्मकाण्ड छेरी ! तो कामधेनु को छोड़ी के छेरी कौन दुहावै ?

बश इस तरह कि बातें ही केवल आपको महामण्डलेश्वर कि उपाधि से विभूषित कर देंगी ! क्योंकि इसमें तथाकथित योगियों का भी कोई दोष नहीं नजर आता ! क्योंकि हम सब का नजरिया उसी तरह का है ! हम केवल जादू कि छड़ी जैसा कुछ चाहते हैं, जिसका वर्णन शास्त्रों मे संतों के लिए है !!

अब हमारी सोंच ही कुछ इस प्रकार कि बनी हुई है, कि कोई संत का दर्शन ही हमें मुक्ति दे देगी ! लेकिन ये भूल जाते हैं, कि कर्म भी कोई चीज होती है !!

जिस कृष्ण ने गोवर्धन उठकर इन्द्र का मान भंग किया, उसी कृष्ण ने पाण्डवों से कई जगह इन्द्र कि उपासना करवाई ! क्योंकि बिना इन्द्र कि उपासना के प्रकृति का संचालन सुलभ नहीं है ! क्योंकि इन्द्र के रूप में भी वही है, और वो एक अहम पोस्ट है, जिसकी उपासना के बिना स्वयं भगवान भी कुछ नहीं दे सकता !!!!

क्योंकि उसकी उपासना से आपके कर्म सत्कर्म बन जाते हैं, और आप उस फल के अधिकारी बन पाते हैं, जिसके फल स्वरूप आपको आपके इच्छानुसार फल प्राप्त हो पाता है !!!!

कर्मण्येवाधिकारस्ते = हे मनुष्य ! सिर्फ और सिर्फ कर्म करना ही तेरे अधिकार क्षेत्र मे है, जिसके अनुसार तेरे भाग्य अथवा शुभाशुभ फल का निर्धारण होता है !!!!

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!!!!! नमों नारायण !!!!!!

जीवन एक संघर्ष है. कैसे ? Life is a struggle. How ?

2013-01-22T22:17:00.001-08:00

Swami Shri Dhananjay Ji Maharaj
जय श्रीमन्नारायण,
जीवन पशु रूप में हो या कीट पतंगों के रूप में, या फिर मानव के रूप में। जीवन एक यात्रा के समान है। क्योंकि प्रत्येक जीवन के बाद अंत भी निश्चित है। अतः जीव कुछ समय की यात्रा पर ही आता है, और चला जाता है। मानव सभी जीवों में एक सर्वोत्कृष्ट जीव है। .जो अपनी बुद्धि को किसी भी हद तक विकसित कर सकता है। अतः अपनी बुद्धिमत्ता का उपयोग करते हुए मानव कि सोच कुछ इस प्रकार बनी, कि यदि पृथ्वी पर सिर्फ मानव जाति का ही राज हो जाये, तो उसे नित अन्य जीवों के डर से मुक्ति मिल जाएगी और मानव स्वतन्त्र रूप से निर्भय हो कर जीवन निर्वाह कर सकेगा। अपनी इस महत्वाकांक्षा के अनुरूप उसने धीरे धीरे सभी जीवों पर विजय भी प्राप्त कर ली । अर्थात सभी प्राणियों को अपने वश में करने कि तरकीब निकाल ली । अब वह सभी जीवों का उपयोग, मानव जाति के हित में करने लगा । तथा जो जीव उपयोगी नहीं था, उसे समाप्त कर दिया । इस प्रकार पूरी दुनिया पर मानव जाति का एकाधिकार हो गया ।।।।

परन्तु संघर्ष अब भी समाप्त नहीं हुआ, सिर्फ उसके संघर्ष की परिभाषाएं बदल गयीं । अब उसका संघर्ष अधिक से अधिक सुविधाएँ जुटाने के लिए शुरू हो गया । ज्यों ज्यों सुख सुविधाएँ बढती गयीं, इन्सान की महत्वाकांक्षाएं भी बढती गयीं । जिनका कोई अंत दिखाई नहीं देता । मानव उन्नति की प्रेरणा भी इसी महत्वाकांक्षा से मिलती है। अधिक से अधिक सुख सुविधाएँ जुटाने की लालसा, प्रतिस्पर्द्धा उत्पन्न करती है । और यह प्रतिस्पर्द्धा जहाँ इन्सान को कार्य में गुणवत्ता लाने को प्रेरित करती है, वहीँ कार्य आशानुरूप न हो पाने पर मानसिक अशांति भी पैदा करती है।।।

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तथा यही मानसिक तनाव अनेकों शारीरिक समस्याओं को उत्पन्न करता है। अब प्रतिस्पर्द्धा ने मानव के लिए जीवन संघर्ष का रूप ले लिया। इस प्रतिस्पर्द्धा में योग्यता के होते हुए भी सब लोग सफल नहीं हो पाते। परन्तु अप्रत्याशित सफलता प्राप्त व्यक्ति, अपनी संघर्ष की कहानी को ऐसे प्रस्तुत करता है, जैसे वह एक मात्र मेहनती, बुद्धिमान और सर्वाधिक संघर्ष शील व्यक्ति रहा हो। एकमात्र वही सबसे ज्यादा बुद्धिमान और परिश्रम करने वाला व्यक्ति है। जबकि ऐसे अनेकों व्यक्ति मिल जायेंगे, जिन्होंने उससे भी अधिक परिश्रम एवं संघर्ष किया। परन्तु सफलता के शिखर पर नहीं पहुँच पाए, नसीब ने उनका साथ नहीं दिया और संघर्ष की कहानी का अंत हो गया। क्या असफल इन्सान का संघर्ष एक संघर्ष नहीं था ?

हमारे शास्त्र कहते हैं, भाग्यं फलती सर्वदा। न विद्या न च पौरुषं।।।

उदाहरण स्वरूप देखें -दो देशों के युद्ध में अनेकों जवान शहीद हो जाते हैं और अनेक जवान घायल हो जाते हैं। परन्तु युद्ध जीतने के पश्चात् सिर्फ शेष बचे जवान ही जश्न मानते हैं। जबकि युद्ध जीतने में शहीद एवं घायल जवानो का भी योगदान कम नहीं था। इसी प्रकार प्रत्येक सफल व्यक्ति के पीछे अनेक कुर्बानियां छिपी होती है।।।।

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किसी नयी खोज के लिए अनेक प्रयोग किये जाते हैं जिसमे अनेको जीवन समाप्त हो जाते हैं, तब कही कोई उपलब्धि हासिल होती है। परन्तु खोजकर्ता वही माना जाता है, जिसने उसमे सफलता प्राप्त की। ठीक इसी प्रकार प्रत्येक सफल व्यक्ति के पीछे अनेक असफल् व्यक्तियों का श्रम छिपा होता हैं। अनेक अन्य व्यक्ति एक सफल व्यक्ति की सफलता के लिए अप्रत्यक्ष रूप से योगदान कर रहे होते हैं।।।।

यह आम धारणा होती है, की जो व्यक्ति अधिक धनवान है, या अधिक धन अर्जित कर रहा है, उसको ही महिमा मंडित किये जाने का एक मात्र अधिकारी माना जाता है। भले ही उसने अनैतिक रूप से धन एकत्र किया हो, या अनैतिक कार्यों द्वारा धन अर्जित कर रहा हो। उसके संघर्ष को ही संघर्ष का नाम दिया जाता है, और अनेकों लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत माना जाता है।।।

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यदि परिश्रम को ही महिमा मंडित करने का पात्र माना जाये, तो एक रिक्शा वाला मजदूर, या राज-मिस्त्री भी जीवन पर्यंत कठिन परिश्रम करते हैं। परन्तु फिर भी जीवन भर अभावो में जीने को मजबूर होते हैं। क्या उनके परिश्रम और परिवार को पालने के प्रति उनका समर्पण और संघर्ष कम होता है ? अथवा उन्हें उनके संघर्ष के लिए मान सम्मान का अधिकारी इसलिए नहीं समझा जाता, क्योंकि उन्हें जीवन की ऊँचाइयाँ नहीं मिल पायीं। या शायद उन्होंने सफलता के लिए अनैतिक मार्ग का सहारा नहीं लिया। अक्सर जिस जीवन संघर्ष की महिमा का बखान किया जाता है। वह सिर्फ अधिक धन अर्जन से सम्बंधित ही होता है। जबकि यह संघर्ष तो एक स्वाभाविक क्रिया है। कोई विशेष बात नहीं है, प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमतानुसार अधिक सुविधा संपन्न होने के लिए संघर्ष करता ही है।।।।

और मुझे लगता है, कि जीवन में सबसे बड़ा संघर्ष अपने शारीरिक विकारों से किया गया संघर्ष होता है। जिसमे अनेकों बार जीवन और मृत्यु के बीच अंतर समझना भी मुश्किल हो जाता है। शारीरिक विकलांगता एक ऐसे संघर्ष पूर्ण जीवन का नाम है, जिसमें साहसिक प्रेरणा ही उसके यातना पूर्ण जीवन को सहज बना सकती है। कुछ तो इतने साहसी होते है, जो परिवार और समाज के सहयोग से सामान्य जन से भी अधिक सफलता प्राप्त कर लेते है। और समाज के सामने साहसी एवं संघर्ष शील होने का उदाहरण प्रस्तुत करते है।।।।।

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दूसरे स्थान पर संघर्ष शील ऐसे व्यक्तियों को माना जा सकता है, जो अपने जीविकोपार्जन के लिए अनेकों प्रकार के जोखिम उठने को तत्पर रहते है। जैसे खदानों में कार्य करने वाले, केमिकल फैक्टरियों में काम करने वाले या इसी प्रकार प्रदुषण जनित योजनाओं पर काम करने वाले। जहाँ शारीरिक विकलांगता या मृत्यु का खतरा सदैव बना रहता है। कुछ ऐसी परिस्थितियां भी हो सकती है, जहाँ इन्सान अप्राकृतिक स्थितियों में कार्य करता है। तथा जहाँ साँस लेने की भी समस्या हो। अथवा प्राकृतिक शारीरिक आवेगों या शारीरिक आवश्यकताओं से भी वंचित रहना पड़ता हो। जैसे भूख, प्यास, मूत्र, शौच इत्यादि। ऐसी परिस्थितियां अनेक मानसिक एवं शारीरिक रोगों को भी आमंत्रित करती हैं। इन संघर्ष पूर्ण स्थितियों में रह कर भी यदि कोई उन्नति कर पाता है, तो क्या उसका संघर्ष एवं श्रम, सामान्य स्थितियों में श्रम करने वालों से अधिक महत्वपूर्ण नहीं माना जाना चाहिए।।।।।

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अतः स्वस्थ्य परिस्थितयों में रहकर किया गया संघर्ष किसी का भी उत्थान अधिक कर सकता है। अनैतिक रूप से, या भ्रष्ट तरीके से कोई भी धनवान हो सकता है। परन्तु उसकी सफलता को अनुकरणीय नहीं माना जा सकता। बिना मानसिक या शारीरिक हानि से किये गए श्रम से हुई उन्नति एक सामान्य प्रक्रिया है। परन्तु यदि किसी व्यक्ति ने समाज के लिए, देश के लिए अथवा अपने कुटुंब के पीड़ितों के लिए श्रम किया है। उनके हित के लिए अपना सुख चैन गवांया या अपने प्राणों को खतरे में डाला है, तो उसका संघर्ष अवश्य ही अनुकरणीय है। ऐसा व्यक्ति प्रशंसा का पात्र माना जाना चाहिए। वास्तव में ऐसे व्यक्ति समाज के स्तम्भ होते हैं,सम्माननीय और स्मरणीय होते हैं।।।।

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निष्कर्ष के रूप में यह माना जा सकता है, कि अपने लिए नहीं, बल्कि पूरे समाज हित, देश हित के लिए संघर्षरत व्यक्ति जिससे सबकी उन्नति प्रशस्त होती है, पूर्ण रूप से सम्मान का पात्र है। मानव हित में किये गए कार्य से ही अपार आत्म संतोष प्राप्त हो सकता है, और अपने जीवन की सार्थकता भी सुनिश्चित हो सकती है।।।

।।।। नमों नारायण ।।।।

Jis Ghar Me Yagya Nahin Ho, Vah Ghar Shmashan Tulya Hota Hai.. जिस घर में यज्ञ न हो, वह घर श्मशान तुल्य होता है !!!

2012-11-23T06:06:00.003-08:00

जय श्रीमन्नारायण,

Swami Dhananjay Maharaj.

१.इस संसार में कुछ प्राणियों के किसी विशेष अंग में विष होता है ! जैसे सर्प के दांतों में, मक्खी के मस्तिष्क में, और बिच्छू की पुँछ में ! पर इन सबसे अलग दुर्जन और कपटी मनुष्य के हर अंग में विष होता है ! उसके मन में विद्वेष, वाणी में कटुता और कर्म में नीचता का व्यवहार, जहर बुझे तीर की तरह दूसरे को त्रास
देते हैं !!

२.किसी भी व्यक्ति को वह स्थान भी त्याग देना चाहिए, जहाँ आजीविका न हो ! क्योंकि आजीविका रहित मनुष्य, समाज में किसी सम्मान के योग्य नहीं रह जाता !!

३.हर मनुष्य को सभी विद्याओं में निपुण होना चाहिऐ ! बडे लोगों से विनम्रता, विद्वानों से श्रेष्ठ और मधुर ढंग से वार्तालाप का तरीक सीखना चाहिए ! जुआरियों से झूठ बोलना और कुशल स्त्रियों से चालाकी का गुण सीखना चाहिए !!

४.लेकिन मनुष्य को ऐसे कर्म करना, चाहिए जिससे उसकी कीर्ति सब और फैले ! विद्या, दान, तपस्या, सत्य भाषण और धनोपार्जन के उचित तरीकों से कीर्ति दसों दिशाओं में फैलती है !!

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५.अपना जीवन शांतिपूर्वक बिताने के लिए हर मनुष्य को धर्म-कर्म का अनुष्ठान करते रहना चाहिए ! लेकिन यज्ञादि, हर मनुष्य के लिए आवश्यक कर्म है ! क्योंकि वह घर मुर्दाघर के समान हैं, जहाँ धर्म-कर्म या यज्ञ-हवन नहीं होता ! जहाँ वेद शास्त्रों का उच्चारण नहीं होता, विद्वानों का सम्मान नहीं होता और यज्ञ-हवन से देवताओं का पूजन नहीं होता ऐसे घर, घर न रहकर शमशान के समान हो जाते हैं !!!

ऐसा हमारे महान दार्शनिक - आचार्य चाणक्य का मानना है, जो मेरे अनुभव में भी सत्य बैठता है ! तथा आप भी अपना अनुभव अवश्य बताएं !!!

!!!! नमों नारायण !!!!

यज्ञ कर्म की आवश्यकता एवं महत्ता - Yagya Karma ki Aavashyakata & Mahatta.

2012-11-21T23:01:00.000-08:00

जय श्रीमन्नारायण,

हमें प्रतिदिन अपने परिवार में यज्ञ करना चाहिए ! क्योंकि यज्ञ में बड़ी शक्ति होती है ! यह सब प्रकार के रोग, शोक आदि को हर लेता है ! किसी प्रकार की व्याधि ऐसे परिवार में नहीं आती, जहाँ प्रतिदिन यज्ञ होता है !!!

जब यज्ञ के पश्चात बड़ों का अभिवादन किया जाता है, तो बड़ों की आत्मा तृप्त हो जाती है ! और तृप्त आत्मा से आशीर्वादों की बौछार निकलती है ! जिससे परिवार में खुशियों की वृद्धि होती है, तथा सुख ,शांति एवं धन ऐश्वर्य बढ़ता है ! परिवार की ख्याति दूर दूर तक फैलती चली जाती है, और दुसरे लोग इस परिवार के अनुगामी बनते है ! इस प्रकार परिवार के यश व कीर्ति में वृद्धि होती है !!!

इस तथ्य को अथर्ववेद में बड़े सुन्दर ढंग से समझाया गया है : -

यदा गार्ह्पत्यमसपर्यैत, पुर्वमग्निं वधुरियम !!
अधा सरस्वत्यै नारि. पित्रिभ्यश्च नमस्कुरु !! अथर्ववेद १४.२..२०

वैसे तो अथर्ववेद का चौदहवाँ कांड, अधिकांशतः गृहस्थ सुख विषयक भाव को ही दर्शाने वाला है ! पर इस मन्त्र के द्वारा घर में आई नव वधु को दिए गए उपदेश को बताया गया है :

(१) प्रतिदिन यज्ञ करना : -

प्रतिदिन यज्ञ करने से व्यक्तिगत शुद्धि तो होती ही है, इसके साथ ही साथ परिवार की शुद्धि भी होती है ! यज्ञ कर्ता के मन से सब प्रकार के संताप दूर हो जाते हैं ! परिवार में किसी के प्रति कटुता है, तो वह दूर हो जाती है ! परिवार में यदि कोई रोग है, तो यज्ञ करने से उस रोग के कीटाणुओं का नाश हो जाता है, तथा रोग उस परिवार में रह नहीं पाता है ! परिजनों में सेवाभाव का उदय होता है, जो सुख शान्ति को बढ़ाने का कारण बनता है ! जहाँ सुख शान्ति होती है, वहां धन ऐश्वर्य की वर्षा होती है ! तथा जहाँ धन ऐश्वर्य है, वहां यश व कीर्ति आ जाती है ! इसलिए प्रत्येक परिवार में प्रतिदिन यज्ञ होना अनिवार्य है !!

जहाँ प्रतिदिन यज्ञ होता है, वहां की वायु शुद्ध रहती है, तथा सात्विक भाव का उस परिवार में उदय होता है ! यह तो सब जानते हैं, कि यज्ञ से वायु मंडल शुद्ध होता है ! शुद्ध वायु में सांस लेने से आक्सीजन विपुल मात्रा में अन्दर जाती है, जो जीवन दायिनी होती है ! शुद्ध वायु में किसी रोग के रोगाणु रह ही नहीं सकते, इस कारण ऐसे परिवार में किसी प्रकार का रोग प्रवेश ही नहीं कर पाता ! पूरा परिवार रोग रहित एवं स्वस्थ रहता है ! स्वस्थ शरीर में कार्य करने की क्षमता बढ़ जाती है ! जब कार्य करने कि क्षमता बढ़ जाती है, तो अधिक मेहनत करने का परिणाम अधिक अर्जन से होता है ! अत: ऐसे परिवार के पास धन की भी वृद्धि होती है, और जहाँ धन अधिक होगा, वहां सुख के साधन भी अधिक होंगे ! जब परिवार में सुख अधिक होंगे तो दान की, गरीबों की सहयता की भी प्रवृति बनेगी ! जिस परिवार में दान की परम्परा होगी, उस का आदर सत्कार सब लोग करेंगे, उस परिवार को सम्मान मिलने लगेगा ! सम्मानित परिवार की यश व कीर्ति स्वयमेव ही दूर दूर तक फ़ैल जाती है ! अत: परिवार में प्रतिदिन यज्ञ करना आवश्यक है !!

जिस परिवार में प्रतिदिन यज्ञ होता है, वहां सात्विक भाव का उदय होता है ! सात्विक भाव के कारण किसी में भी झूठ बोलने, तथा किसी के भी प्रति वैर की भावना रखने, इर्ष्या, द्वेष, वैर विरोध, शराब ,जुआ, मांस आदि के प्रयोग की भावना स्वयमेव ही नष्ट हो जाती है ! यह सब व्यसन जहाँ परिवार के सदस्यों के शरीर में विकृतियाँ पैदा करने वाले होते है, वहीँ सब प्रकार के कलह क्लेश को भी बढ़ाने वाले होते हैं ! जब पारिवार में प्रतिदिन यज्ञ होता है, तो परिवार से इस प्रकार के दोष स्वयमेव ही दूर हो कर सात्विक भावना का विस्तार होता है ! तथा परिवार उन्नति की ओर तेजी से बढ़ने लगता है ! उन्नत परिवार की ख्याति के कारण लोग इस परिवार के अनुगामी बनने का यत्न करते है ! और इससे परिवार के यश व कीर्ति में वृद्धि होती है ! इसलिए भी प्रतिदिन यज्ञ अवश्य करना आवश्यक है !!

यज्ञ करने से ह्रदय शुद्ध हो जाता है, शुद्ध ह्रदय होने से मन को भी शान्ति मिलती है ! जब मन शांत हो, तो परिवार में भी सौम्यता की भावना का उदय होता है ! ऐसे परिवार में कभी भी किसी प्रकार का द्वेष नहीं होता, किसी प्रकार की कलह नहीं होती ! जो समय अनेक परिवारों में लड़ाई झगड़े में निकलता है, ऐसे परिवारों को चाहिए, कि उस समय को बचा कर निर्माणात्मक कार्यों में लगायें ! जिस से इस परिवार की आय में वृद्धि हो, तथा जो धन रोग पर अपव्यय होता है, वह भी बच जाए ! तथा इस परिवार के धन में अपार वृद्धि होने से, सभी परिवार ऐसो आराम, और निश्चिन्तता का जीवन यापन कर सके ।।।

एक आपके ऐसा करने से, यह आपके पड़ोस से शुरू होकर दूर-दूर तक, चर्चा का विषय बन जाता है, तथा अनेक परिवारों को मार्गदर्शन करता है ! अत: हमें अपने से ही शुरुआत करनी चाहिए, प्रतिदिन यज्ञ करना ! जिसके परिणाम स्वरूप आप देखेंगें, की प्रतिदिन यज्ञ करने की परंपरा सम्पूर्ण मनुष्य समाज में निकल पड़ेगी ! और इसका पूरा श्रेय आपको जायेगा, प्रकृति स्वच्छ, एवं वातावरण शुद्ध तथा निर्मल होगा, जिसमे जीवन आसान होगा ! जिस प्रकार प्रतिदिन दोनों समय भोजन करने की परम्परा है, आवश्यकता है ! वैसे ही यज्ञ करने की भी परंपरा शास्त्रोक्त विधि है, जिसे हम अपने स्वार्थ वश भूल चुके हैं ! अत: इसे हमें अपने आदत में लाना होगा, और जिस दिन यज्ञ न हो, उस दिन ऐसा अनुभव करें, जैसे कि हमारा कुछ खो गया है ! जब इस प्रकार के विचार होंगे, तो हम निश्चय ही प्रतिदिन दो काल यज्ञ किये बिना रह ही नहीं सकेंगे !!

(२) यज्ञ के पश्चात बड़ों का अभिवादन करना : -
मन्त्र का दूसरा भाग कहता है, कि हमें यज्ञोपरांत अपने बड़ों को प्रणाम करना चाहिए ! जहाँ अपने से बड़े लोगों को प्रणाम करना, ज्येष्ठ परिजनों का अभिवादनादी करने से परिवार में विनम्रता कि भावना आती है ! वहां इससे सुशीलता का भी परिचय मिलता है ! जब हम हाथ जोड़ कर किसी के सम्मुख नतमस्तक होते हैं, तो निश्चय ही हम उसके प्रति नम्र होते है ! इस से सपष्ट होता है, कि हम उसके प्रति आदर सत्कार की भावना रखते हैं ! और यही शिष्टता तथा विनय उन्नति का मार्ग है ।।।

अत: जिस परिवार में जितनी अधिक शिष्टता व विनम्रता होती है, वह परिवार उतना ही उन्नत होता है ! इस का कारण है, कि जिस परिवार में शिष्टाचार का ध्यान रखा जाता है, उस परिवार में कभी किसी भी प्रकार का लड़ाई झगडा, कलह क्लेश आ ही नहीं सकता ! किसी परिजन के प्रति द्वेष कि भावना का तो प्रश्न ही नहीं होता ! जहाँ यह सब दुर्भावनाएं नहीं होती, उस परिवार की सुख समृद्धि को कोई हस्तगत नहीं कर सकता ! ऐसे स्थान पर धन एश्वर्य की वर्षा होना अनिवार्य है ! जब सुखों के साधन बढ़ जाते हैं, तो दान तथा दान से ख्याति नित्य ही बढ़ने लगता है ! अत: उन्नति व श्रीवृद्धि के साथ ऐसे परिवार का सम्मान भी बढ़ता है ! इसलिए इस सर्वोतम वशीकरण मन्त्र को पाने के लिए भी परिवार में प्रतिदिन यज्ञ का होना आवश्यक है !!

जब हम किसी व्यक्ति को प्रणाम करते हैं, तो उस व्यक्ति का ह्रदय द्रवित हो उठता है ! द्रवित ह्रदय से प्रणाम करने वाले व्यक्ति के लिए अनायास ही शुभ आशीर्वाद के वचन ह्रदय से निकलते हैं ! यदि कोई व्यक्ति अपने परिवार के किसी व्यक्ति के प्रति किंचित सा द्वेष भी मन में संजोये है, तो प्रणाम मिलते ही वह धुल जाता है, तथा उसका हाथ उसे आशीर्वाद देने के लिए, स्वयमेव ही आगे आ जाता है ! इस प्रकार परिवार के सदस्यों का मन मालिन्य धुल जाता है, तथा ह्रिदय शुद्ध हो जाता है ! परिवार से द्वेष भावना भाग जाती है, तथा मिलाप की भावना बढाती है ! मनुस्मृति में भी अभिवादन के कुछ फल बताये गए हैं, जो इस प्रकार की है ।।।

मनुस्मृति में कहा है की :-
अभिवादनशिलस्य, नित्यं वृद्धोपसेविन: !!
चत्वारि तस्य वर्धन्ते, आयुर्विद्या यशोबलम !! मनुस्मृति २.१२१

यज्ञ और वनस्पतियाँ, यही दो ऐसे हैं, जो प्रकृति को गति दे सकते हैं ! अत: हमें अपने व्यस्ततम जीवन में से समय निकालकर बड़े से बड़े यज्ञ का आयोजन करवाना चाहिए ! जिससे प्रकृति सुचारुरूप से संचालित रहे, और हम अपना जीवन सुखपूर्वक यापन कर सकें ! अगर ऐसा न हो सके तो नित्य होम, जिसका उपर मैंने वर्णन किया अवश्य करना चाहिए ! और अगर नित्य होम सम्भव न हो, तो बड़े यज्ञों के आयोजन करवाने चाहिएँ, अथवा करवाने वालों को सहयोग करना चाहिए ।।।

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जब हम प्रकृति से हर वस्तु सहज ही प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं, तो इस प्रकृति के सिंचन में भी हमें अपनी सहजता एवं उदारता का प्रदर्शन करना चाहिए, अन्यथा ये हमारे भाग्य को कम करते-करते एक दिन भाग्यहीन बना देते हैं, और हमारी सारी सुख समृद्धि सहज ही चली जाती है ! अत: यज्ञ जो हमें सब प्रकार के रोगों से मुक्त रखता है, सकारात्मक उर्जा प्रदान करता है, और भाग्यवान बनाता है, हमें अवश्य ही इसका आयोजन पुरे तन, मन और धन से करना करवाना चाहिए ।।।

नारायण आप सभी का नित्य कल्याण करें ।।।

।।। नमों नारायण ।।।

मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्री राम, Bhagvan Shri Ram - Ek Aadarsh,

2012-11-20T07:38:00.002-08:00

जय श्रीमन्नारायण,

भगवान राम आदर्श व्यक्तित्व के प्रतीक हैं ! परिदृश्य अतीत का हो या वर्तमान का, जनमानस ने रामजी के आदर्शों को खूब समझा-परखा है ! लेकिन भगवान राम की प्रासंगिकता को संक्रमित करने का काम भी हमारे धर्म धुरंधरों ने ही किया है ! रामजी का पूरा जीवन आदर्शों, संघर्षों से भरा पड़ा है, उसे अगर सामान्यजन अपना ले, तो उसका जीवन स्वर्ग बन जाए !!!

लेकिन जनमानस तो सिर्फ रामजी की पूजा में व्यस्त है, यहाँ तक की हिंसा से भी उसे परहेज नहीं है ! राम सिर्फ एक आदर्श पुत्र ही नहीं, आदर्श पति और भाई भी थे ! आज हम न तो आदर्श पति बन पाते है, और न ही आदर्श पुत्र या भाई बन पाते !!!

जो व्यक्ति संयमित, मर्यादित और संस्कारित जीवन जीता है, मर्यादा पुरुषोत्तम राम के आदर्शों की झलक उसी में परिलक्षित हो सकती है ! राम के आदर्श, लक्ष्मण रेखा की उस मर्यादा के समान है, जो लाँघी तो अनर्थ ही अनर्थ, और सीमा की मर्यादा में रहे तो खुशहाल और सुरक्षित जीवन !!!

प्रजा का सच्चा जनसेवक राम जैसा आदर्श सद्चरित्र आज के युग में दुर्लभ जैसा ही प्रतीत होता है ! हमारे आज के जनप्रतिनिधि, जनसेवा की बजाए, स्वसेवा में ज्यादा विश्वास करते हैं ! जबकि भगवान राम ने खुद मर्यादा का पालन करते हुए स्वयं को तकलीफ और दुःख देते हुए प्रजा को सुखी रखा, क्योंकि उनके लिए जनसेवा सर्वोपरि थी !!!

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राम जैसे आदर्श और मर्यादा यदि हम सब में आ जाय, तो आज भ्रष्टाचार जैसा कुछ भी, सुनने को भी नहीं मिलता ! राम थे, की नहीं ? ये बात कहने के बजाय, राम के चरित्र को, केवल एक प्रतिशत भी, हमारे देश के नेता अपने जीवन में आत्मसात कर लें, तो हम आज विश्व मंच पर सुशोभित हो जाएँगे !!!!

!!!! नमों नारायण !!!!

Shubh Deepavali - शुभ दीपावली !!!

2012-11-08T23:05:00.001-08:00

जय श्रीमन्नारायण,

मित्रों दीपावली एक ऐसा पर्व है, जो की विज्ञान से भरा हुआ है ! जैसे ही वर्षा ऋतू समाप्त होती है, तो इस ऋतू में बहुत से रोगों को उत्पन्न करने वाले कीड़े हो जाते हैं ! और इनकी हत्या हम इंसानों को करने का कोई अधिकार है नहीं ! तो इस सुहाने मौसम में रंग भरने हेतु, उत्सव के रूप में, और लक्ष्मी का भी भरपूर आगमन हो हमारे जीवन में इसलिए दीप जलाकर हम इस उत्सव को मनाते हैं !!

घी का दीप जलाने से, जितने भी हानिकारक जीवाणु-कीटाणु हैं, उनका उनके स्वभावानुसार नाश हो जाता है ! और इस समय जो उर्जा घी के दीप जलने से निर्मित होती है, वो उर्जा, आकास स्वच्छ होने के वजह से सीधा ग्रहों-नक्षत्रों तक पहुंचती है, जो हमें वर्ष भर तक किसी भी तरह के आनेवाले कष्ट से बचाकर रखती है !!

क्योंकि वर्षा ऋतू में आसमान बिलकुल स्वच्छ हो जाता है ! और इस समय की गयी, पूजा-आराधना आदि धार्मिक कृत्य सीधे अपने लक्ष्य तक पहुंचते हैं ! और यही कारण है, कि इस समय दीपावली का शुभागमन होता है, और हमारे लिए, अनंतानंत खुशियों का पैगाम लाता है !!

दीपावली में लक्ष्मी-इंद्र-कुबेर की पूजा की जाती है ! व्यापारी वर्ग के लिए, अपने व्यापारिक प्रतिष्ठानों में, इनकी पूजा किसी वेदज्ञ ब्राह्मण से विधिपूर्वक करवाने चाहिएँ ! व्यापारिक प्रतिष्ठानों में, जिन-जिन उपकरणों का प्रयोग करते हैं, उन सबकी पूजा यथाविधानेन करनी चाहिए !!

फिर अंत में दीप पूजन करके, ज्याद से ज्यादा घी का दीप प्रज्वलित करने चाहिए ! इस प्रकृति, इस ब्रह्माण्ड को सुचारू रूप से संचालित रखने हेतु, घी का दीप, घी का हवन तथा यज्ञ और वनस्पतियों का ही योगदान है ! अगर इन सभी को बंद (नष्ट) कर दिया जाय, तो आज ही प्रलय हो जायेगा !!

पूजा-पाठ हमारे द्वारा किए गए सत्कर्म हैं ! पूजा से भक्ति सिद्ध होती है, पाठ से अपनी एवं कुविचारकों को मानसिक शांति का लाभ होता है ! हवन तथा दीप से प्रकृति संचालित होती है, जो हमारी परम आवश्यकता है !!

शुद्ध घी का दीप एवं हवन हमारे लिए, प्राण शक्ति का उत्पादन करती है ! और इसी प्रकार ऋग्वेद में, ७२ प्रकार की औषधियों का वर्णन है, जिससे हवन का विधान बताया या बनाया गया है ! जो पूर्णतः विज्ञानं एवं वैज्ञानिक अनुसन्धान से भरा हुआ है !!

इसके साथ-साथ ब्रह्मविद्या (वेद) का प्रयोग करके यदि हवन-पूजा-पाठ आदि किया जाय, तो अमेजिन (अकल्पनीय) लाभ होता है ! और इस ब्रह्मविद्या को पूर्णतः जानने के लिए, और सभी बहुत से ज्ञान (विद्या या जानकारी) का त्याग करना पड़ता है !!

अब जो भी व्यक्ति इस विद्या के भरोसे रहता है, उसकी जीविका इसी से निकलनी है ! इसीलिए दान का विधान बनाया गया है ! व्यक्ति को चाहिए, कि अपनी आमदनी का दशांस वर्षभर दान करे, जिससे उसकी आनेवाली पीढ़ी स्वच्छ मानसिकता एवं शारीरिक रूप से स्वस्थ हो !!

अब अगर आपने वर्षभर की आमदनी से दशांस नहीं निकाला है, तो आपको चाहिए, की दीपावली के समय में, किसी श्रेष्ठ वैष्णव ब्राह्मण को, अपने मूलांक का हजार गुना रूपया दान करे ! जैसे आपका मूलांक है २, तो आपको दो हजार रुपयों का दान किसी ज्ञान (वेद) संचायक, अथवा ज्ञान (वेद) प्रचारक को दान करें !!!

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ऐसा करने से, आपको वर्षभर दशांस न दान करने का भी पूर्ण पुण्य लाभ होता है ! और माता महालक्ष्मी की पूर्ण कृपा का लाभ आपको मिलता है ! इंद्र = प्रकृति का स्वामी, कुबेर = भंडारी, और माता महालक्ष्मी तो जगन्माता हैं ! इन तीनों की पूजा से इंद्र की पूजा से प्रकृति से सहयोग प्राप्त होता है ! कुबेर भंडार खोल देते हैं, और माता महालक्ष्मी की भी पूर्ण कृपा आपपर बरसती है !!!

आप सभी पर लक्ष्मी+नारायण की पूर्ण कृपा हो, शुभ दीपावली !!!

!!!! नमों नारायण !!!!

पुराणों कि महिमा - Puranon Ki Mahima !!

2012-10-31T01:02:00.000-07:00

जय श्रीमन्नारायण,

यज्ञकर्म क्रियावेदः स्मृतिर्वेदो गृहाश्रमे ! स्मृतिर्वेदः क्रियावेदः पुराणेषु प्रतिष्ठितः !!
पुराणपुरुषाजातं यथेदं जगद्द्भुतम् ! तथेदं वाङ्मयं जातं पुराणेभ्यो न संशयः !!
न वेदे ग्रहसंचारो न शुद्धिः कालबोधिनी ! तिथिवृद्धिक्षयो वापि पर्वग्रहविनिर्णयः !!
इतिहासपुराणैस्तु निश्चयो$म् कृतः पुरा ! यत्र दृष्टं हि वेदेषु तत्सर्वं लक्ष्यते स्मृतौ !!
उभयोर्यन्न दृष्टं हि तत्पुराणैः प्रगीयते !!!
( नारद पुराण उ. अ. २४.)

अर्थ:- यज्ञ एवं कर्मकाण्ड के लिए वेद प्रमाण हैं ! गृहस्थों के लिए स्मृतियाँ ही प्रमाण हैं ! किन्तु वेद और स्मृतिशास्त्र (धर्मशास्त्र) दोंनों ही सम्यक रूप से पुराणों में प्रतिष्ठित है ! जैसे परमपुरुष परमात्मा से ही यह अद्भुत जगत उत्पन्न हुआ है, वैसे ही सम्पूर्ण संसार का वाङ्मय - साहित्य पुराणों से ही उत्पन्न है, इसमें लेशमात्र भी कोई संसय नहीं है !!

वेदों में तिथि, नक्षत्र आदि काल निर्णायक और ग्रह संचार की कोई युक्ति नहीं बताई गयी है ! तिथियों की वृद्धि, क्षय, पर्व, ग्रहण आदि का निर्णय भी उनमे कहीं नहीं है ! यह निर्णय सर्वप्रथम इतिहास पुराणों के द्वारा ही निश्चित किया गया है ! जो बातें वेदों में नहीं है, वे सब स्मृतियों में है, और जो बात इन दोंनों में नहीं मिलती, वो पुराणों के द्वारा ज्ञात होती है !!

भारतीय वाङ्मय में पुराणों का एक विशिष्ट स्थान है ! इनमे वेदों के निगूढ़ अर्थों का स्पष्टीकरण तो है ही, साथ ही कर्मकाण्ड, उपासना कांड, और ज्ञानकाण्ड के सरलतम विस्तार के साथ-साथ कथावैचित्र के द्वारा साधारण जनता को भी गूढ़ से गूढ़तम तत्व (ज्ञान) को भी सहजता से हृदयंगम करा देने की अपूर्व विशेषता है !!

इस युग में, धर्म की रक्षा और भक्ति के मनोरम विकास का जो यत्किंचित दर्शन हो रहा है, उसका समस्त श्रेय पुराण-साहित्य को ही है ! वस्तुतः भारतीय संस्कृति और साधना के क्षेत्र में कर्म, ज्ञान और भक्ति का मूल श्रोत वेद या श्रुतियों को ही माना गया है ! वेद अपौरुषेय, नित्य और स्वयं भगवान् की वाङ्मयी मूर्ति ही है ! स्वरूपतः वे भगवान के साथ अभिन्न हैं, परन्तु अर्थ की दृष्टि से वेद अत्यंत दुरूह भी है !!

वैसे तो वेदों का अर्थ आज कोई भी अपने मनमाने ढंग से कर लेता है, लेकिन मूल रूप में वेदों का अर्थ, बिना तपस्या के कोई नहीं जान सकता ! व्यास, बाल्मीकि आदि महर्षियों ने कठिन तपस्या और इश्वर कि असीम अनुकम्पा से हि इन दुरूह वेदों के प्राकृत अर्थ को कुछ-कुछ जाना ! और इन वेदों को प्रचारित करने कि आवश्यकता समझी, और इसीलिए उन्होंने वेदों के गुढ़ अर्थ को रामायण, महाभारत और पुराणों के रूप में सरलीकरण करके हमारे लिए प्रस्तुत किया !!

शास्त्रों में कहा गया है, कि वेदों के अर्थ को समझना है, तो रामायण, महाभारत और पुराणों के माध्यम से, इन्हीं के सहारे समझना चाहिए ! यथा - इतिहास-पुराणाभ्यां वेदं समुपबृंहयेत् !!!!

पुराणों की बहुत ही महिमा है, जीतनी गाई जाय, उतनी ही कम लगती है ! इन पुराणों में हमारे पूर्वज आदर्श ऋषियों की समूची परिकल्पनाएं समायी हुई हैं ! सम्पूर्ण विश्व को संरक्षण देने वाला विज्ञान समाहित है ! और यहाँ तक की, सम्पूर्ण सृष्टि को स्थिर रखने का गूढ़ ज्ञान भी इन पुराणों में है, जरुरत है, शास्त्र पुराणों को समझने की, सुनने की, और इनके बताये मार्ग का अनुशरण करने की !!

हम आलोचनात्मक जिंदगी जीने में ही अपना समय ब्यर्थ में गंवाने में लगे रहते हैं ! हमें अपने जीवन में कुछ नया खोजने (रिसर्च) में विश्वास करना चाहिए ! और समाज में शांति कैसे बनी रहे, इसपर विचार करते रहना चाहिए ! हमारे गलत नजरिये, का ही परिणाम है, की वर्ष भर में कोई एक दिन ऐसा नहीं जाता, जिस दिन इस धरा पर अग्नि का प्रकोप न हो !!

कही आग लगी है, तो कहीं जल से तबाही का मंजर दिख रहा है ! सम्पूर्ण विश्व में, कोई ऐसा विज्ञान नहीं है, जो प्रकृति पर नियंत्रण कर सके, और प्रकृति पर नियंत्रण तभी संभव है, जब हम प्रकृति की उपासना करेंगें, वेदानुसार ! अग्नि की उपासना बंद हो गयी, तो अग्नि अपना भोजन ले लेता है, वैसे ही जल की उपासना बंद हो गयी, तो वरुणदेव भी अपना हिस्सा मार लेते हैं !!

कभी भी ध्यान रखना प्रकृति किसी भी दृष्टिकोण से कमजोर नहीं है ! और अगर इस प्रकृति के द्वारा प्रदत्त अग्नि, जल, वायु आदि को फ्री में उपयोग करोगे, तो ये अपना बिल स्वयं वसूल करने की क्षमता रखते हैं ! जैसे बिजली का बिल न देने पर, बिजली का कनेक्सन काट दिया जाता है, वैसे ही प्रकृति का अंश न देने पर, प्रकृति तबाही के रूप में, तुम्हें बर्बाद करके अपना अंश वसूल कर लेगी !!

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पुराण यही बताता है, उसके बताने का तरीका ऋषियों ने अपने तरीके से प्रस्तुत किया है ! कही लालच दिखाकर, कहीं डराकर, क्योंकि मनुष्य का मन निरंकुश हथिनी की तरह है ! और इसे वश में रखने के लिए, अंकुश (पुराणों) का प्रयोग आवश्यक है !!!!!

नारायण आप सभी का नित्य कल्याण करें !!!

!!!! नमों नारायण !!!!

साष्टांग दंडवत प्रणाम क्यों किया जाता है ?

2012-10-11T08:32:00.001-07:00

जय श्रीमन्नारायण,

Swami Shri Dhananjay ji Maharaj.

दंडवत प्रणाम भारत में ऎसी परंपरा है, जिसमें अभिवादन की पराकाष्ठा है ! यदि इस मानव शरीर से किसी व्यक्ति, मूर्ति या देवता का अभिवादन या उसके प्रति श्रद्धा का अर्पण पूर्ण मनोयोग से किया जाए, तो उसकी मुद्रा दंडवत प्रणाम ही हो सकती है !!

शास्त्रों में दंडवत प्रणाम को "साष्टांग प्रणाम" भी कहा जाता है ! प्राचीनकाल में "दंड" सीधे बाँस को कहा जाता था, और जब इस बाँस को भूमि पर समतल रख दिया जाए, तो वह मुद्रा "दण्डवत" हो जाती है ! जब शरीर को इसी अवस्था में मुंह के बल भूमि पर लिटा दिया जाए, तो इसे दंडवत प्रणाम कहते हैं ! शरीर की इस मुद्रा में शरीर के छ: अंगों का भूमि से सीधा स्पर्श होता है ! अर्थात् शरीर मे स्थित छ: महामर्मो का स्पर्श भूमि से हो जाता है, जिन्हें वास्तुशास्त्र में "षण्महांति" या "छ:महामर्म" स्थान माना जाता है ! ये अंग वास्तुपुरूष के महामर्म इसलिए कहे जाते हैं, क्योंकि ये शरीर (प्लॉट) के अतिसंवेदनशील अंग होते हैं !!
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योगशास्त्र में इन्हीं छ: अंगों में षड्चकों को लिया जाता है ! षड्चक्रों का भूमि से स्पर्श होना इन चक्रौं की सक्रियता और समन्वित एकाग्रता को इंगित करता है ! एक साथ संपूर्ण शरीर के षड्चक्रों का स्पर्श होना, संपूर्ण एकाग्रता, पूर्ण समर्पण और पूर्ण श्रद्धा का प्रमाण है !!

दंडवत प्रणाम में व्यक्ति सब कुछ भूलकर केवल अपने श्रद्धेय के प्रति समर्पित हो जाता है ! दंडवत प्रणाम की मुद्रा में व्यक्ति सभी इंद्रियों (पाँच ज्ञानेंद्रियाँ और पाँचों कर्मेद्रियाँ) को कछुए की भाँति समेटकर अपने श्रद्धेय को समर्पित होता है ! उसे ऎसा आभास होता है, कि अब आत्म निवेदन और मौन श्रद्धा के अतिरिक्त उसे कुछ नहीं करना !!

इसके विपरीत श्रद्धेय जब अपने प्रेय (दंडवत प्रणाम करने वाला) को दंडवत मुद्रा में देखता है, तो स्वत: ही उसके मनोविकार या किसी भी प्रकार की दूषित मानसिकता धुल जाती है ! और उसके पास रह जाता है, केवल त्याग, बलिदान या अर्पण ! वह अपने प्रियपात्र के हित में सब कुछ लुटाने को लालायित हो उठता है ! सब कुछ देने को तैयार हो जाता है, उसकी रक्षा के लिए कुछ भी बलिदान या त्याग करने को तैयार हो जाता है ! यहाँ पर श्रेय और प्रेय दोनों ही पराकाष्ठा का समन्वय दंडवत प्रणाम के माध्यम से किया गया है !!
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अभिवादन की "दंडवत प्रणाम" मुद्रा में व्यक्ति के पूर्ण समर्पण भाव से मांगने और पूर्ण उदार भाव से देने की प्रक्रिया को व्यावहारिक बनाया गया है ! दंडवत प्रणाम की मुद्रा की तुलना हम मगरमच्छ की उस मुद्रा से कर सकते हैं, जब वह जल से बाहर निकलकर दंडवत प्रणाम की मुद्रा में भूमि पर लेट जाता है, और अधिकतम सूर्य किरणों का अवशोषण निश्चल, निर्बाध, निर्विकार और स्थिर मुद्रा में रहकर करता है ! यहाँ तक कि अपनी साँसों की गति भी अत्यंत धीमी कर देता है, और दंडवत की इस मुद्रा में वह सूर्य भगवान की रश्मियों से इतनी अधिक ऊर्जा प्राप्त कर लेता है, कि अपने शरीर से कई गुणा विशाल हाथी, भैंसे, शेर जैसे जीवों को भी दबोच लेता है !!

इतनी ऊर्जा मगरमच्छ को दंडवत प्रणाम मुद्रा में एकाग्र होकर सूर्य रश्मियों के निर्बाध सेवन से ही मिल सकी ! इस दृष्टांत से हम आसानी से समझ सकते हैं, कि दंडवत प्रणाम की मुद्रा में हम भी निर्विकार, निश्चल, निर्बाध, निर्विचार केवल श्रद्धेय की ऊर्जा शक्ति का स्वयं में आरोहण या प्रवेश करा रहे होते हैं ! और इसमें कोई संदेह नहीं, कि दंडवत प्रणाम करने के उपरांत व्यक्ति कई गुणी शक्ति और ऊर्जा से परिपूर्ण होकर उठता है !!
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कई मंदिरों, तीर्थो या उपासना स्थलों पर दंडवत परिक्रमा करने की परंपराएँ बनाई गई हैं, उनके पीछे भी यही वैज्ञानिकता है, कि व्यक्ति निर्विकार भाव से वहां व्याप्त सकारात्मक विद्युत-चुबंकीय शक्ति को तेजी से आत्म-सात् करे, और उसमें संघर्ष करने, सहने तथा उत्साहित होकर कार्य करने की क्षमता विकसित हो जाए !!

अभिवादन की परंपराओं के अंतर्गत "दण्डवत प्रणाम" की मुद्रा सर्वोत्कृष्ट श्रेणी की श्रद्धा मानी जाती है ! संतजन, योगीजन इसे सहर्ष स्वीकार कर तत्काल वरदान देने की मानसिकता में आ जाते हैं ! प्रसंगवश यह उल्लेख करना भी समीचीन होगा, कि यदि कोई शिष्य अपने गुरू के समक्ष चरण स्पर्श या दंडवत प्रणाम नहीं करता है, तो उसमें से विवेक शक्ति का ह्रास होने लगता है !!

अर्थात् जिनमें देने की शक्ति होती है, उनमें अपने संकल्प के बल पर लेने की शक्ति भी स्वत: विद्यमान रहती है, जो अनायास है, प्रतिकूल कार्य करने को विवश हो जाती है !!
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इस लेख के माध्यम से हम अपने मित्रों तक केवल नमस्कार, चरण स्पर्श और दंडवत प्रणाम की गर्भित वैज्ञानिकता एवं सामाजिक अनिवार्यता पर ही प्रकाश डाल रहे हैं ! गुरू चरण सेवा, गुरू चरण स्पर्श, गुरू चरण पूजा, गुरू चरण वंदन, गुरू चरण स्तवन आदि अलग विषय हैं, जिनमें गुरू की रहस्यात्मक शक्तियों का शिष्य में सन्निपात होने के रहस्यों का उद्घाटन किया जाता है !!

नमस्कार, चरण स्पर्श और दंडवत प्रणाम की इस शास्त्रोक्त मींमासा में हमारा निवेदन है, कि उत्तरोत्तर अधिक उर्जावान बनने के लिए, क्रमश: नमस्कार, चरण स्पर्श और दंडवत प्रणाम की मुद्राएँ हम परंपरा स्वरूप ग्रहण एवं प्रयुक्त करते हैं !!

!!! नमों नारायण !!!

सत्कर्म से ही परमात्म प्राप्ति संभव - २.

2012-10-06T08:11:00.001-07:00

जय श्रीमन्नारायण,

Swami Shri Dhananjay ji Maharaj.

महाभारत का युद्ध शुरू होने वाला था, दोनों तरफ सेनायें खड़ी थी। श्री कृष्ण भगवान ने अर्जुन के रथ को रणभूमि के मध्य में खड़ा किया और अर्जुन से युद्ध के लिए पांचजन्य का उदघोष करने के लिए कहा।।

अर्जुन ने दूर तक नजर पसार कर देखा, दोनों तरफ उसके परिजन एवं प्रजाजन ही खड़े थे। उसके पांचजन्य के उदघोष के साथ ही रणभूमि रक्त से नहाने लगती । चारों ओर अपनों को देखकर अर्जुन का आत्मविश्वास डगमगानें लगा। वह सोचने लगा, अपनों की बलि देकर राज्य प्राप्त करना कौन सी बहादुरी का कार्य है।।

वह असमंजस की स्थिति लिये गांडिव छोडकर बैठ गया। भगवान कृष्ण ने कहा, अर्जुन किस सोच में बैठ गये हो ? अर्जुन ने कहा, आर्यश्रेष्ठ मेरे सामने मेरे अपने ही खड़े है, मैं उन पर कैसे जहर बुझे बाणों को चला सकता हूँ ? यह मुझसे संभंव नही है।।

भगवान कृष्ण ने कहा, अर्जुन जिन्हे तुम अपने समझ रहे हो, वे तुम्हारे नही है। यदि तुम्हारे होते तो इस प्रकार का व्यवहार नही करते और तुम यहां खड़े नही होते। अर्जुन यह संसार एक माया है। यहां सब अपने कर्मो के अनुसार ही जन्म लेते है। और कर्मो के अनुसार ही सुख-दुख को अनुभव करते है। ये जो सब सामने खडे है, अधर्म की नीति को धारण कर अपने स्वयं के लिए लड़ रहे है।।

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तुम धर्म की नीति को धारण कर मानवता के लिए लड़ रहे हो, तुम्हारा लड़ना श्रेष्ठता के लिए है, इनका लड़ना निकृष्ठता के लिए है। अर्जुन जब लड़ाई श्रेष्ठता के लिए होती है तो उसमें सबसे पहले अपने प्रिय ही आडे आते है। पहला युद्ध उन्ही से होता है, जब व्यक्ति अपनों से लड़कर सकुशल निकल जाता है, तो उसे धर्म की नीति पर चलने के लिए कोई नही रोक सकता ।।

अर्जुन यह जीवन यों हताश होकर बैठ जाने के लिए नही है। उठो और कर्म करो फल की चिन्ता मत करो। तुम श्रेष्ठता के लिए कर्म कर रहे हो। अर्जुन ने भगवान के उपदेशानुसार सकारात्मक भाव के साथ गांडीव उठाया और आगे बढा तो बढता ही गया।।

उस समय महाभारत का युद्ध बाहर मैदान में था। आज महाभारत हर मानव के अन्दर चल रहा है। हम हर समय युद्ध करते रहते है, वैचारिक युद्ध। इस युद्ध का परिणाम भी आता है। हम हर बार थक हार कर बैठ जाते है। हमें अर्जुन की तरह मार्ग दिखाने वाले भगवान भी है, पर हम उनकी आवाज सुनते ही नहीं।।

हम सोच बैठते है कि यह मार्ग जो श्रेष्ठता का बताया जाता है, बहुत कठिन है। निकृष्ठता का मार्ग सहज सुगम लगता है। हम अविश्वास के भावों को जल्दी ग्रहण करते है, विश्वास के भावों को नहीं। कारण कि हमारें चारों ओर का वातावरण ही अविश्वास से भरा है।।

जहां नीति पूर्ण कार्य नहीं, अनीति पूर्ण कार्य ज्यादा हो रहे है। हम भी उन कार्यो को करने में संलग्न है। हालांकि हमारे अन्दर बैठा भगवान हमें हर समय सचेत करता है, कि नीति पूर्ण कार्य व धर्म आधारित कर्त्तव्य करें। यही श्रेष्ठता की ओर ले जाते है।।

धर्म की जड़ हमेशा हरी होती है, यह जानकर भी हम इस ओर कदम नहीं उठाते। यदि किसी के कहने सुनने से उठकर चल भी पड़ते है, तो ज्यादा नहीं चल पाते, थककर बैठ जाते है ! और पुनः उसी वातावरण में लौटने लगते है।

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जिन कामों से हम अपने पूरे जीवन को श्रेष्ठ बना सकते है, उसके अनुरूप कार्य नही कर पाते, कारण यही है, कि हम श्रेष्ठता के लिए उठते है, और कुछ करने से पहले ही बैठ जाते है।।

जबकि सर्वशक्तिमान हमारा हाथ पकड़कर चलने के लिए तैयार है। वे अर्जुन को दिशा देते है, तो हमें भी उठकर चलने को कहते है, कि एक बार पूर्ण आत्मविश्वास और दृढ़ संकल्प शक्ति से उठो और चलो ।।

फिर देखो, चारों ओर का वातावरण हमारे मनोनुकुल होगा। भगवान कहते है, जो परिस्थितियों से डर गया, वह मंजिल नहीं पा सकता। सोना आग में जलकर ही कुन्दन बनता है, अपनी चमक ज्यादा बिखेरता है।।

उसी प्रकार जो मनुष्य प्रतिकूल वातावरण में भी अपने श्रेष्ठ निर्णयानुसार चलता रहता है, वह श्रेष्ठ बनता है ।।

हमें समाज में सब कुछ करते हुए ही श्रेष्ठता को धारण करना है, और युद्ध जीतना है। हमारे चारों ओर अनीति के योद्धा खड़े है, वे आगे बढ़ने से रोकते है, ये अनीति के योद्धा भावात्मक है ।।

जब हम बुरे व तुच्छ भावों को नजदीक ही नहीं आने देंगे, तो मन दिमाग में सजगता का पहरा होगा। सजगता कहने सुनने के प्रति, सजगता काम के प्रति, सजगता अपने पराये के प्रति, सजगता छोटे बड़े के प्रति रहने से धर्म नीति पूर्ण कर्म के प्रति निष्ठा बढती है ।।

कर्मठता की निष्ठा भगवान कृष्ण का उपदेश है जो महाभारत के समय अर्जुन को दिया गया था, कि श्रेष्ठता के लिए लड़ो, चाहे वह अन्दर हो या बाहर हो। यही श्रेष्ठता सत्यता के नजदीक ले जाती है ।।

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सत्य ही भगवान है, शेष सब माया है। हमें संतों, ब्राह्मणों और शास्त्रों के उपदेशो का कर्मठता के साथ पालन करना चाहिये, निश्चय ही हम अर्जुन की तरह युद्ध जीतने में सफल होगें ।।

।।।। नमों नारायण ।।।।

सत्कर्म से ही परमात्म प्राप्ति संभव !!

2012-10-01T23:41:00.000-07:00

जय श्रीमन्नारायण,

Swami Shri Dhananjay ji Maharaj.

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः !!
कुरु कर्मैव तस्मात्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम्‌ !! (गीता.अ.४.श्लोक.१५.)
अर्थ : पूर्वकाल में मुमुक्षुओं ने भी इस प्रकार जानकर ही कर्म किए हैं, इसलिए तू भी पूर्वजों द्वारा सदा से किए जाने वाले कर्मों को ही कर !! १५ !!

भावार्थ:- सत्य ये है, कि परमात्मा पत्थर कि मूर्ति में नहीं होता ! कोई जरूरी नहीं है, कि कर्मकांड पूजा-पाठ आदि से परमात्मा प्राप्त हो जाय ! बड़े से बड़े यज्ञादि से भी कोई आवश्यक नहीं है, कि परमात्म प्राप्ति हो ही जाय ! और ये भी अकाट्य सत्य हो सकता है, कि ये सब कुछ परमात्मा कि मर्जी के विपरीत किसी चतुर ब्राह्मण कि चाल रही हो, कि आने वाली पीढ़ी बैठकर ऐसो आराम के साथ जीवन बिताये, इसलिए शायद कर्मकांड आदि कि रचना कि गयी हो !!

अगर ये सबकुछ सत्य है, तो ये तो समाज के साथ सचमुच बहुत बड़ा अन्याय है ! इस पाखण्ड से दूर रहना ही चाहिए, क्योंकि उपरोक्त बातें यदि सत्य है, तो इससे कोई लाभ होने वाला नहीं है !!

लेकिन मानव मन कि विकृति को साहब क्या कहें, इस मन को उलझाए रखने के लिए, कुछ न कुछ चाहिए !!

एक छोटा सा वाकया सुनाता हूँ, -- एक राजा के बाजार में ऐसा नियम था, कि जो कुछ भी सामान बिकने को आएगा, न बिकने पर राजा के द्वारा खरीद लिया जायेगा ! एक दिन एक सरफिरा भुत यानि कि प्रेत बेचने आ गया ! राजा के पियादे पहुंचे, पूछा क्या ऐसा लेकर आये हो, जो दिन भर में भी नहीं बिका ! उस सरफिरे ने कहा - महानुभाव, हम भुत बेच रहे हैं ! स्वभावतः भुत का नाम सुनते ही लोग डर कर भागने लगते हैं, सो वो पियादे भी भागने लगे ! लेकिन नियमानुसार उन्हें खरीदना ही था !!

पियादों ने पूछा - कीमत ? सरफिरे ने कहा - भुत का कीमत भुत ही बताएगा ! पियादों ने पूछा - भुत जी आपका कीमत ? भुत ने कहा - मेरा कीमत है, कि मुझे हर समय काम चाहिए ! पियादों ने सोंचा, राजा के यहाँ काम तो बहुत ही रहता है, चलो अच्छा ही हुआ ! तब भुत ने कहा - इसके अलावे एक शर्त भी है, मेरा, कि अगर मुझे काम नहीं मिला, तो मैं तुम्हारे राजा को खा जाऊँगा ! पियादों ने कहा उसकी नौबत नहीं आएगी, काम कि कमी नहीं है, चलो !!

ले गए, अब जाते ही उसने कहा - काम ! राजा ने कहा - फलां काम कर के आ, कह कर राजा पीछे मुड़ा, तो भुत बोला काम ! राजा ने कहा - जो बताया वो किया ? बोला हाँ साहब ! राजा ने दूसरा काम बताया, फिर तीसरा, चौथा, पांचवा इसी तरह दोपहर हो गया, राजा परेशान, समय ही नहीं दे रहा है, कि कुछ अन्य सोंचे !!

राजा के मरने कि स्थिति आ पहुंची, न पानी पीने का समय न खाना खाने का ! और भुत तैयार बैठा है, कि खा जाऊंगा काम दो वरना ! अब राजा करे तो क्या करे, कुछ निर्णय नहीं कर पा रहा था ! इतने में एक बुद्धिमान मंत्री आया, और उसने एक उपाय बताया ! कहा भुत को काम चाहिए, चाहे कैसा भी काम क्यों न हो ! राजा ने कहा हाँ - तो क्या बस, भुत को कहो कि जब तक दूसरा काम न बताऊँ, तब तक इस खम्भे पर उपर निचे उतरता चढ़ता रह !!

भुत ने कहा ठीक है, उसे तो काम चाहिए, चाहे कैसा भी काम क्यों न हो ! अब उस भुत का आजतक उसी खम्भे पर उतरना चढ़ना लगा है !!

अब आप अपने मन में सोंचिये, बात क्या है ? मैं बताता हूँ, बात क्या है ! बात ये है, कि आप-हम वो राजा हैं, पियादे - हमारे आगे-पीछे घूमने वाले चमचे हैं ! हमारा मन ही भुत है, और सद्गुरु ही बुद्धिमान मंत्री है !!

इस मन को हर समय कोई न कोई काम चाहिए ! ये हर समय मनुष्य को परेशान करके रखता है, अकारण ! तो पूर्वज ऋषियों ने शास्त्रों में अनेक प्रकार से इस मन रूपी भुत को स्थिर रखने हेतु धर्म-कर्म (सत्कर्म) रूपी खम्भा दिया, जिसपर मन अगर लग जाय तो हमारा कल्याण हो जाय !!

और कौन कहता है, कि मंदिर जाने से शांति नहीं मिलती ? कौन कहता है, कि कर्मकांड से फायदा नहीं होता ? प्रत्यक्ष को प्रमाण कि आवश्यकता नहीं होती, और इसके प्रमाण हम खुद हैं ! हमने अपने इन्हीं हाथों से अर्थात इसी शरीर से अनेकों का कल्याण करवा दिया है, धर्म में प्रवृत्त कराकर !!

हाँ मैं मानता हूँ, कि पाखंड होता है, लेकिन पाखंड में भी कहीं न कहीं धर्म छिपा होता है ! और पाखंड कहाँ नहीं है, हमारे शरीर में, हमारे किस कर्म में पाखंड नहीं है ! हमारे देश में, हमारे नेताओं में, हमारे घर में, हमारे भोजन में, हमारे वस्त्रों में, कहाँ नहीं है पाखंड ??

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अगर आप पाखंड की बात करें, तो मुझे तो लगता है, की राम, कृष्ण, विष्णु, शिव और दुर्गा या किसी को भी, कोई भी ऐसा आपको नजर नहीं आएगा जो पाखंड रहित हो ! अत: आप अपने मन को सिर्फ धार्मिक कृत्यों में लगाएं, यही मुक्ति का सरल मार्ग है !!

!!! नमों नारायण !!!

श्री वैष्णव दीक्षा विधान ! Shri Vaishnav Deeksha Vidhan.

2012-09-11T23:15:00.001-07:00

जय श्रीमन्नारायण,

Swami Shri Dhananjay ji Maharaj.

विशिष्टाद्वैत मत, जिसके प्रतिपादक या संस्थापक श्री रामानुजाचार्य हैं, से श्री वैष्णवों के लिए निम्नांकित संस्कार शास्त्रानुमोदित है !!

ताप: पुण्ड्रं तथा नाम मन्त्रो यागश्च पञ्चमः !!
अमी पञ्चैव संस्काराः परमैकान्तिनो मताः !!

पंचसंस्कर वो संस्कार है, जो भगवन की शरणागति ग्रहण करते हुए, आचार्य अपने शिष्यों को ताप ,उर्ध्वपुण्ड्र, नाम, अष्टाक्षरी मन्त्र तथा यज्ञ कार्य सम्पादन करके करवाते हैं !!

(१) ताप : आचार्य दीक्षा देते समय चाँदी के बने हुए शँख-चक्र की मुद्राओ को अग्नि में तपा कर, दोनों बहुमूल में क्रमशः अंकित करते हैं, इसे ताप संस्कार कहा जाता है !!

(२) उर्ध्वपुण्ड्र : शरणागति ग्रहण करने वाले को ललाट पर पाशा तथा श्री चूर्ण से उर्ध्वपुण्ड्र तिलक लगाया जाता है !!

(३) नामकरण : दीक्षा ग्रहण करने वाले व्यक्ति के नाम के प्रथम अक्षर का आधार लेकर, एक सांप्रदायिक नाम दिया जाता है, इसे ही नामकरण संस्कार कहा जाता है !!

(४) मन्त्र – इस मे आचार्य शिष्य के दायें कान मे “ॐ नमो नारायणाय “ यह अष्टाक्षरी मन्त्र प्रदान करते हैं, और यही गुरुमंत्र है ! इस के बाद द्वय मन्त्र दिया जाता है –

श्रीमन्नारायणस्य चरणौ शरणं प्रपद्ये !! श्रीमते नारायणाय नमः !!

अन्त मे चरम दिया जाता है -

सर्वधर्मान परित्यज्य मामेकं शरणं ब्रज !!
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः !!

(५) याग – इसके बाद पंच भू संस्कार से संस्कारित वेदी पर पुरुष सूक्त तथा श्री सूक्त से हवन कराया जाता है !!

यही पंच संस्कार कहे जाते है, जो वैष्णव दीक्षा ग्रहण करते समय योग्य आचार्य के द्वारा सम्पन्न किया जाता है !!

तदुपरान्त आचार्य अपने शिष्यों को उपदेश देते है, की मॉस मदिरा इत्यादि का सेवन नहीं करना चाहिए, श्री रामानुजाचार्य स्वामीजी के उपदेशो का पूर्ण निष्ठां से पालन करते हुए जीवन बिताना चाहिए ! अपने सम्प्रदाय के मत का पूर्णतः पालन करना चाहिये, अपने आचार्य एवं पूर्वाचार्य के उपदेशो का पालन करना चाहिए ! भगवान एवं भागवतो का सदैव आदर करना चाहिए !!
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नोट : शास्त्रानुसार सबको इन पंचसंस्करों से संस्कृत कर, किसी को भी दीक्षा देकर शिष्य बनाने का अधिकार नही है ! त्रिदंड धारी कोई आचार्य, जिसको यह अधिकार दे, वही और किसी को इस प्रकार संस्कारित कर, वैष्णव दीक्षा दे संकता है !!!

!!! नमों नारायणाय !!!

Jagad Guru Shri Tridandi Swami ji & Shri Jiyar Swami ji Ki Aarati.

2012-08-30T09:06:00.000-07:00

Swami Shri Dhananjay ji Maharaj.

जय श्रीमन्नारायण,

श्री चूर्ण पूर्ण धवलोर्ध्व विशाल पूण्ड्रम् ! दीर्घे ललाटपटले सुषमातनोति !!

बामाङ्गिनी च कमला सुदयेश लक्ष्मि - नारायणस्य चरणौ शरणं प्रपद्ये !!

"काषायं यज्ञ सूत्रं सुचिवपुषितथा चोर्ध्व पूण्ड्रम् च भाले !!

यस्यास्ते दक्ष हस्ते कलि कुमति गिरिन्द्रेन्द्र वज्रं त्रिदण्डं !!

संसाराग्नि प्रशान्तये भृतजलममलं दारुपात्रं पवित्रं !!

श्री विष्वक्सेन सूरेः पदकमल युगं श्रेयसे संश्रयामि !!

काषाय शोभि कमनीय वरं त्रिदण्डं, सेनेश योगी पदपङ्कज भृङ्ग राजं !!

श्री परम गुरुदेव जी कि आरती :-

जगमग जगमग ज्योति जगी है गुरुवर आरती होने लगी है ।

तृण के भवन फलक सिँहासन, ता पर राजत जगत प्रकाशन ।
देखी छवि मति प्रेम पगी है ।। गुरुवर आरती होने लगी है ।

जगमग जगमग ज्योति जगी है, गुरुवर आरती होने लगी है ।

गमकत धूप बरत महताबी, ऊर्ध्वपुण्ड्र सुन्दरता फाबी
आनन्द की सरिता उमडी है ।। गुरुवर आरती होने लगी है ।

जगमग जगमग ज्योति जगी है, गुरुवर आरती होने लगी है ।

एके करहिँ त्रिदण्ड विराजे, दूजे करहिँ कमण्डलु राजे !!
दर्शन से भवभीती भगी है । गुरुवर आरती होने लगी है ।.

जगमग जगमग ज्योति जगी है, गुरुवर आरती होने लगी है ।

भक्त वृन्द तव चरण परतु हैँ, निज निज वाच्छित फलहिँ लहतु हैँ !!
चरण कमल मेँ आशा लगी है ।। गुरुवर आरती होने लगी है ।।

जगमग जगमग ज्योति जगी है, गुरुवर आरती होने लगी है !!!

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!!! नमों नारायणाय !!!

जियर स्वामी जी महाराज & बालाजी वेद विद्यालय, सिलवासा !!

2012-08-25T04:13:00.000-07:00

Swami Shri Dhananjay ji Maharaj.

जय श्रीमन्नारायण,

''''बालाजी वेद विद्यालय''', वैदिक ऋषियों के द्वारा निर्मित, वैदिक सनातन धर्म के सभी सूत्रों को, सही अर्थों में जन-जन को, समझाने के प्रयत्न में, स्वामी श्री धनञ्जय जी महाराज एवं तिरुपति बालाजी मंदिर, सिलवासा के द्वारा निर्मित एक संस्था है !!

वैदिक सनातन धर्म के किसी भी पहलू में कोई खोट नहीं है, आप चाहे वैज्ञानिक दृष्टिकोण से देखें अथवा अन्य किसी भी दृष्टिकोण से ! और अगर आपको कहीं कोई खोट नजर आता है, तो आप हमसे सम्पर्क करें, हम आपके संदेह कि निवृत्ति, पूर्ण

प्रयत्न पूर्वक करेंगें !!

हमारे पूर्वज ऋषियों द्वारा व्यवस्थित हमारी सामाजिक एकता तथा वैदिक संस्कृति को न समझने के कारण, हमारी मानव सभ्यता के पहले ही कई खंड हो चुके हैं ! और आज भी कुछ विकृत मानसिकता के लोग रूपया और सोहरत कमाने के लिए, पूरी ताकत लगाकर, हमारी इस बची हुई सनातन संस्कृति कि एकता को तोडने के लिए प्रयत्नरत हैं ! प्रतिदिन नई-नई विचारधाराओं का जन्म होता है, और सभी अपने आप को ब्रह्मज्ञानी प्रमाणित करके आपको आकर्षित करना चाहते हैं, जो केवल अपने उदर पोषण के लिए है, सच्चाई लेश मात्र भी नहीं है, चाहे वो कोई भी संस्था क्यों न हो !!

अगर कोई भी संस्था, वैदिक सनातन व्यवस्था से हटकर, आपको आत्मा-परमात्मा, ज्ञान-मुक्ति अथवा जन कल्याण कि बात करता है, तो आप इन्हें मदारी के अलावा और कुछ समझने कि भूल कदापि न करें, क्योंकि ये लोग मदारी के अलावा और कुछ नहीं हैं ! और अगर हैं, तो हम इनको पाखंडी प्रमाणित करने को तैयार हैं, अथवा ये अगर सत्य हैं, तो हमारी चुनौती को स्वीकार करें और अपने-आप को प्रमाणित करें ! अन्यथा शास्त्रों कि आध्यात्मिक बातों का नाजायज फायदा उठाकर लोगों को ठगना बंद करें !!

वैदिक सनातन धर्म, जो विश्व कल्याण के लिए ही सदैव कार्य करता है, जिसके समस्त सूत्र ही विश्व कल्याणार्थ हैं, उन ब्राह्मणों को पाखंडी कह कर अपने आप को बहुत बड़ा योगी प्रमाणित करना बंद करें ! तथा शास्त्रों के आध्यात्मिक बातों का नाजायज फायदा उठाने वालों को, हम कदापि नहीं छोडेंगें ! आज भी हमारे यहाँ विद्वानों कि कमी नहीं है, हम उन्हें बतायेंगें, कि धर्म किसे कहा जाता है, और सच्चे मायने में धर्म का अर्थ क्या होता है !!

आप अगर जिज्ञासु हैं, तो हमारे साथ जुडिये, हम आपकी जिज्ञासा शांत करेंगें ! आप अगर विद्वान हैं, तो हमारे सहयोग के लिए हमारे साथ जुडिये ! अगर आपको धर्म के किसी भी पहलू पर कोई शंका है, अथवा आप विस्तृत रूप से समझना चाहते हैं, तो आप हमारे साथ जुडिये, शंका समाधान किया जायेगा ! अथवा आप अपने शहर में शंका समाधान प्रवचन सभा का आयोजन करवा सकते हैं, स्वामी जी आयेंगें और आप किसी भी तरह का प्रश्न पूछ सकते हैं !!

आप सभी से निवेदन है, कि सर्वप्रथम आप अपने धर्म (मानव धर्म अथवा वैदिक संस्कृति) को समझिए, फिर हमें सहयोग कीजिये ! आपका सहयोग अपेक्षित है, विधर्मियों से समस्त मानव समुदाय को बचाने हेतु, क्योंकि सृष्टि है, तो मानव समुदाय है, और वैदिक संस्कृति है, तो सृष्टि है, अत: इस सृष्टि इस संसार अथवा सम्पूर्ण मानव समुदाय को बचाने हेतु, आपका सहयोग आवश्यक है !!

आवेदक एवं संचालक बालाजी वेद विद्यालय, तिरुपति बालाजी मंदिर सिलवासा !!

स्वामी श्री धनञ्जय जी महाराज !!

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आप अपना अमूल्य सुझाव हमें अवश्य दें:--

!!! नमों नारायणाय !!!

श्री राधे गोपाल, भज मन श्री राधे !!!

2012-08-01T01:39:00.001-07:00

जय श्रीमन्नारायण,

जिंदगी बहुत छोटी है ख़ुशी से मस्ती से जियो !!
कोई बी लम्हा उदासी से रोते हुए न जियो
जीना है तो राधा राधा गाते हुए ,नाचते हुए, सेवा करते हुए जियो
ख़ुशी मे शुक्रिया व् दुःख मे प्रार्थना का आश्रय लो
श्री राधाजी हमेशा कृपा बरसाती हुई आप के चित मे विराजमान है

उनके श्रीचरणों का ध्यान करो व् बरसना धाम की सोहनी सेवा करो !!ये ही असली
जीवन की धन्यता है !!"♥ राधा ♥ राधा ♥ राधा ♥ "♥ राधा ♥ राधा ♥ राधा ♥ "♥
राधा ♥ राधा ♥ राधा ♥

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