КОВЕР - набор СИМВОЛОВ и ЗНАКОВ

Запеченные куриные бёдра под корочкой

2011-03-03T07:35:00.000-08:00

Запеченные куриные бёдра под корочкой из хлебных крошек, зеленью и сыра

(рецепт приготовления с фото)

Время приготовления:	40 мин.
Порций:	3

куриные бедра с косточкой ...... 3 шт.
масло растительное

Для хлебных крошек:
панировочных сухарей ............. 3 столовые ложки
чеснок (мелко нарезанный) ....... 1 чайная ложка
петрушка (нарезанная мелко) ... 1 чайная ложка)
Специи: соль, перец.

Источник информации: Символы и знаки

Жаренный банан, японский ресторан (рецептура с фото)

2011-03-03T01:09:00.000-08:00

Жаренный японский банан

(рецепт приготовления с фото)

Жаренный японский банан

Я люблю готовить бананы и дети часто заказывают мне этот великолепный десерт, продукт наслаждения, а сделать его красивым, это в ваших руках, так что приступим.

Время приготовления:	15 мин.
Порций:	4

банан ........................... 4 шт.
ванильное мороженое ........ 1 брикет
шоколадное масло
миндаль нарезанный

Ванильное мороженое можно заменить.
Мороженым и карамелью, молочным мороженым, также вкусно подается мороженое и молоко.

Источник информации : сайт Символы и знаки

Банан - многолетнее травянистое растение семейства (Musaceae) растет очень быстро, продолжительность жизни до двух лет (от ста до пятисот бананов), но на его месте всходят молодые побеги.

В мякоти плодов банана содержится много сахарозы, витаминов (С, В1, В2, РР, Е), каротина, ферментов, микроэлементов (калий), имеются органические кислоты (яблочная), клетчатка, эфирное масло, крахмал.

Бананы что мы едим является вид - японский банан, так что приготовим его по рецепту выведанному мной в японском ресторанчике, ведь в 100 граммах свежего банана содержится 96 калорий, а в сушеном 280 калорий.

ГРЕБЕНКА дождь или влага

2010-10-25T15:36:00.000-07:00

В идеографии неолита имеются символы, состоящие из вертикальных, волнистых или прямых линий, исходящих из горизонтальной полосы. В Древнем Египте графема такого типа обозначала дождь. Горизонтальная часть композиции, служила в Египте иероглифом понятия 'небо', поэтому можно считать, что горизонтальная полоса и в других вариантах этих графем обозначает небо, полоса с зигзагом обозначает небо и содержащуюся в нем влагу. В таком случае, вся идеограмма обозначала дождь, то более точный ее смысл 'дождь, падающий с неба'. Конкретное же значение вертикальных ее элементов- собственно 'дождь'. Вертикальными элементами в этих композициях зачастую являются зигзаговидные линии, они обозначают дождь.

В схематизированном виде идеограмма приобрела вид гребенки.
На неолитической керамике Юго-Восточной Европы есть изображения змеи со знаком гребенки. Символом дождя, сочетание изображения змеи и знака дождя обусловлено тем, что в древней мифологии, осколки которой сохранились в народных поверьях до 20 века, змея связывалась с водой и, в частности, с дождем. Богиня считалась хозяйкой небесных вод, то ее мужской партнер, поднимаясь в небо в виде огненного змея, совершал грозу; кроме того, его связь с водной стихией выражалась в том, что он соотносился с земными водами — морями, реками, ручьями, озерами, болотами.

Гребень похож на знак дождя, и в связи с этим он стал восприниматься как символ дождя. Поскольку дождь способствует произрастанию растительности, в некоторых мифах лес вырастает из гребешка. Имя жены японского бога грозы - Кусинадо-Химэ, оно содержит слово означающее 'гребень'.

Дождь — слезы богини (неолит):

         1 — Малая Азия
         2 — Франция
         3 — Югославия
         4 — Греция
         5 — Древний Египет (глаз небесной коровы Хутор)
         6 — Северная Месопотамия
         7, 8 — Португалия

Знаки в виде гребенки или пучка зигзагов - не просто обозначения дождя, а священные символы, выражавшие моление, обращенное к божеству, или иллюстрировавшие функции божества. Поэтому и гребень приобрел соответствующее значение. Известно много древних и средневековых образцов гребня, облик которых заставляет усомниться в том, чтобы эти предметы были утилитарными: это явно культовые предметы.
В числе археологических памятников доисторического Египта есть символические гребни, увенчанные изображением птицы или кольца.

В Курдистане гребень изображается на мужских надгробиях. Мужчины курды носят его под шапкой, в эпоху бронзы верования переменились и подателем дождя стал считаться мужской бог неба.

Мы неоднократно будем сталкиваться с таким явлением: тот или иной предмет приобретает значение священного символа потому, что своим видом напоминает определенный условный рисунок (характерный пример: баран стал почитаться священным животным потому, что его рога напоминали спиралевидный графический знак).

Неолитические обозначения туч и дождя:

          5 — Пруссия
          6 — Юго-Восточная Европа
          7 — Украина

На глиняные штампы, которыми наносились отпечатки на хлебцы при их выпечке. Узоры на этих штампах, по-видимому, являются графически выраженным молением о дожде (или вообще о влаге) для обеспечения урожая. Из сопоставления этих рисунков видно, что не только пучки зигзагов и волн, но и ряды параллельных прямых линий обозначали дождь или влагу вообще.

Выше было отмечено, что по верованиям земледельцев эпохи неолита (в регионе Европы и Передней Азии) дождь считался даром богини неба. Образное мышление древних привело к тому, что волосы богини представлялись струями дождя. Такая ассоциация могла возникнуть в связи с тем, что вьющиеся волосы, свойственные южанкам, напоминали знак дождя в виде пучка волнистых линий.

Неолитические обозначения туч и дождя:

8 — рисунок на камне стены постройки в

дагестанском сел. Тидиб
9—Северная Месопотамия

Поскольку волосы считались характерным признаком богини, древние статуэтки жриц, находимые в странах Средиземноморья, изображают женщин с длинными распущенными волосами. В культе богини, пережиток сохранившемся в Малой Азии еще в античное время, "жрецы и жрицы порой приносили в жертву богине свои кудри, в исступлении вырывая их при неистовых танцах".

Обрядовое жертвоприношение волос, очевидно, привело к обыкновению, по которому жрецы (например, в Древнем Египте, Индии) брили головы; рудимент этого обычая сохранился в католицизме (при этом постригается тонзура круглого очертания, поскольку круг был символом богини неба).

Существующий до сих пор обычай остригать ребенка по достижении им годовалого возраста, по-видимому, в древности имел значение жертвоприношения.

В средние века еще существовали пережитки древнего представления о связи волос и гребня с дождем; достаточно было заявить в инквизицию, что подозрительная женщина расчесывала волосы перед дождем (следовательно, она этим его вызвала) — и ее сжигали как ведьму.

Древние мифы и обряды, а также археологические свидетельства указывают на связь образа богини с погребальным культом, с загробным миром.

Потому что она "покровительница мертвых", и, кстати, этим объясняет обряд захоронений в кувшинах. Великая богиня, владычица неба и всей природы, считалась источником, первопричиной не только жизни, но и смерти. Женщины на похоронах распускали волосы, уподобляясь виду богини, отсюда старый обычай распускать волосы при трауре.

У кетов лицо умершей женщины закрывали ее распущенными волосами, в чем можно видеть намерение уподобить облику богини умершую, "ушедшую к богине".

У абхазов существовало поверье, по которому волосы "лесной девы" (аналог славянской русалки) приносят их обладателю богатство. Источник этого поверья в том, что прообразом русалки была Великая богиня, супруг которой, бог подземного царства, обладал несметными сокровищами. С этим связано и другое поверье, отмечаемое у разных народов: что волосатый человек будет богатым.

КАМЕНЬ древнейшее имя бога земли

2010-10-17T16:57:00.000-07:00

Камни могли соотноситься с образом бога земли и преисподней по нескольким причинам: они находятся в земле, и представляют собой своего рода - «сгусток» земли, в которых мифологическое сознание могло видеть концентрацию ее сущности. Крепкую землю, что могло ассоциироваться с крепостью, силой бога земли. Камни могли представляться структурной основой земной массы, в древних сказаниях они называются "кости земли"; наконец, что немаловажно, некоторые камни при ударе извергают искры, и это должно было связываться с представлением об огненной природе бога земли.

Многие данные говорят о том, что почитание камней, отмечаемое у народов Европы, Передней Азии и Кавказа, связано, в качестве пережитка давно забытой религии, с культом бога земли.

В мифах о происхождении человечества у аборигенов острова Новая Британия (к северу от Новой Гвинеи) говорится, что птица превратилась в женщину, а камень — в мужчину, и они были первыми людьми. Этот миф является отзвуком раннее земледельческого (или палеолитического?) представления, согласно которому отец и мать мира, Великая богиня и Великий бог, воплощались, помимо прочего, соответственно в птице и камне. По преданиям жителей Индонезии и Океании, первый человек был рожден камнем, герой осетинского эпоса Сослан родился из камня; истоки такого рода легенд — в представлении о том, что всеобщий прародитель воплощался в камне.

Одно из древнейших имен бога земли

Этот бог был покровителем умерших, поэтому в норвежских мифах говорится, что камень — обиталище души умершего.

Австралийские чуринги (священные камни) — это "души умерших". По мнению аборигенов, души умерших, обратившись в камни, отправляются на покой в "священную пещеру".

Такое же представление существовало у жителей Европы двенадцать тысяч лет тому назад, судя по рисункам эпохи мезолита, найденным в Ашельской пещере (Франция). Во всем мире распространен сказочно-мифологический мотив о превращении человека в камень; этот мотив можно сопоставить с известным религиозным представлением о том, что человек был создан из земли и в землю превратится.

Бог земли считался также подателем зачатия, поэтому, например, у кавказских горцев бесплодные и беременные женщины обращались к священным камням с молением о даровании ребенка или о благополучном его рождении. У многих народов существовал обычай, по которому женщина, желающая иметь ребенка, садится на священный камень или трется о него животом.

В разных местах Священного писания есть слова о том, что скала порождает воду, что Бог может превратить камень в воду; это явно переживание представлений тех времен, когда в мифологическом сознании существовало мнение о связи между камнем и водой. Уважение (основанное на страхе) к могущественному и свирепому богу "низа" вселенной приводило к тому, что некогда люди пришли к мысли о нежелательности наносить удары по камню и перестали добывать огонь высеканием искр из камня, перейдя к более трудоемкому способу добывания огня путем трения древесины. По этой же причине, а также, надо полагать, и в связи с тем, что воплощением божества считались камни в их естественном виде.

Именно такие камни служили объектом поклонения: греки, арабы, друиды поклонялись неотесанным камням; в Торе говорится, что камни, из которых сооружается алтарь, должны быть неотесанными, «коль скоро наложишь на них, тесало свое, то осквернишь их».

На Руси существовало предание, будто из камня, который держал в руке идол Перуна, вылетали во время грозы огненные искры. В некоторых индоевропейских сказаниях молнии считаются возникающими в результате ударов друг о друга небесных скал (то есть туч). Немалую роль в формировании представления о камне как атрибуте бога грозы, вероятно, сыграли метеориты: камень, упавший с неба, должен был произвести потрясающее впечатление на древних людей и служить несомненным для них свидетельством того, что бог земли поднимается в небо. В древнегреческой мифологии праотцем всех богов называется Аксон.

Метеоритный камень

Это слово в древнегреческом языке имеет значения: 'метеоритный камень', 'молния', 'наковальня'.

Эта этимология имени бога-праотца показывает, что он был, как формулируют хеттские тексты, "богом грозы небесным", а также патроном кузнечного дела и что его атрибутом был камень, в частности метеоритный.

Едва ли не во всем мире существовало поверье о связи камня и дождя (ведь бог земли заставляет небо дождить); на языке шумеров дождь. Камень обозначались одним словом; в Древнем Риме, испрашивая у неба дождь во время засухи, возили в торжественной процессии священный камень.

В Швеции до конца 18 века крестьяне хранили священные камни, причем обмывали их каждый четверг (четверг — день, посвященный богу земли).

В Литве камни считались покровителями урожая и скота, а это — функция бога земли.

В Швейцарии при археологическом исследовании неолитического поселения было найдено несколько камней, завернутых в березовую кору.

Береза — священное дерево Великой богини, и сочетание березовой коры с камнями, очевидно, было актом, символизировавшим связь богини неба и бога земли и направленным на обеспечение плодородия. Этой неолитической находке была приведена следующая параллель. На Новой Гвинее аборигены имеют магические камни, которые они заворачивают в циновку и зарывают в поле при посеве; камни остаются в земле до сбора урожая и затем хранятся для последующего использования.

Аборигены верят, что камни обладают магическим свойством способствовать плодородию земли. Откуда могло взяться такое поверье, если исходить из того, что поверья основаны на опыте практической деятельности людей, что они являются показателем "народной мудрости"? Поверья иррациональны, и рационалистическая их интерпретация сбивает исследователя с пути выяснения истины.

Будучи атрибутом бога земли, камень имел хроническое значение. Еще в эпоху неолита клали камни в могилу.

В погребениях 3—2 тыс. до христовой эры на Северном Кавказе дно могил выложено камнями. В России еще в 19 веке существовал обычай класть умершему в гроб камень.

У евреев полагается при посещении могилы прикоснуться к намогильному камню; существует также обычай при посещении могилы класть на нее камешек. Религиозные евреи в субботу не прикасаются не только к деньгам, но и к камням.

В Древней Мексике во время праздника урожая приносили в жертву человека, путем раздавливали его камнями. Обычай карать преступника добыванием его камнями (существовавший, кстати, не только на Древнем Востоке, но и в доколумбовой Америке) можно истолковать как принесение богу земли жертвы через его атрибут — камень.

В германском названии камня можно видеть имя бога преисподней Сатан.

Таким образом, упомянутое германское название камня связано с одним из древнейших имен бога земли и выходит за рамки индоевропейских языков.

Есть предположение, что синоним до греческого населения Греции происходит от до индоевропейского 'камень'.

фалл был атрибутом бога земли.

Представление о связи камня с богом земли должно быть очень древним, если эхо его дошло до Тасмании: тасманийское 'камень' может быть сопоставлено с латинским 'земля', и оба эти слова с именем бога земли .

О связи камня с образом бога земли свидетельствуют и другие лингвистические данные. Ностратическое 'скала' совпадает с ностратическим 'жечь, обжигать'.

Греческое 'твердый, каменистый, заостренный' почти совпадает с именем Кроноса; это имя сходно также с греческим 'молния'.

ВОЛШЕБНАЯ СЕТЬ образ богини неба

2010-10-16T15:52:00.000-07:00

источник: Волшебная сеть знак богини неба
У многих народов, отмечено древнее поверье в магическую силу сети. Сеть способна оберегать от злых духов. Возможно, знак сети и связанная с ним семантика повлияли и на формирование символа решетчатого ромба как символа земли. Во всяком случае, такой знак существовал еще до возникновения земледелия.

Волшебная сеть

Решетчатые знаки, встречающиеся среди палеолитических пещерных росписей, названные "гербами племен", или считают, что сетчатые рисунки эпохи палеолита выражали образ мира, имеющего четыре стороны, и образ времени, имеющего три фазы.

Большинство исследователей придерживаются взгляда, согласно которому сетчатые и решетчатые знаки времен палеолита и мезолита были обозначениями охотничьих загонов или иного рода ловушек, игравших такую же роль, как и изображения копий и бумерангов. поражающих зверя. Действительно, иногда решетка помещена перед бегущим зверем, как бы выражая пожелание, чтобы он попал в нее. В других случаях возле решеток проставлены ряды точек, в которых можно усматривать условное обозначение следов зверей. Наконец, есть в числе палеолитических рисунков решетки, явно изображающие изгородь.

Решетчатый знак, обозначавший ловушку, мог, таким образом, приобрести значение символа, предвещавшего не только добычу охотника, но и вообще благо для человека. Более вероятно, однако, что он приобрел значение символа некой магической силы.

Этой магической силой была богиня, образ которой запечатлен в палеолитической скульптуре. Она, будучи богиней природы, матерью и хозяйкой зверей, допускала или не допускала, чтобы охота была успешной. Но если знак решетки-сети перешел из палеолита в неолит в качестве одного из символов богини.

Волшебная сеть

Есть и прямые свидетельства того, что сеть была символом Великой богини. Вавилонский бог Нинурта вооружен сетью, которая называется почему-то "дикая корова".

Ясно почему: корова — образ богини неба (в верованиях, предшествовавших вавилонским).

В древнегреческом пантеоне была богиня по имени Диктанта; это слово этимологический связано с греческим словом, означающим 'сеть'; Диктанта отождествлялась с Артемидой. Но греческая Артемида — это трансформировавшаяся неолитическая Великая богиня.

Итак, если есть основания сближать изображения решетки, сетки с образом богини неба, то графема в виде квадрата, прямоугольника, ромба служила в системе неолитической символики знаком земли, вернее, эмблемой бога земли.

источник: Волшебная сеть знак богини неба

ГОРОХ, ОРЕХ ритуальная еда или пища мертвых

2010-10-14T15:49:00.000-07:00

источник: Горох и орех пища мертвых

Русские слова гора и гореть родственны. Слову гора в русском языке родственны и такие слова, семантические связи с образом этого бога, как город, горе, горох, орех.

Почему в мифологическом сознании горох и орех соотносились с этим божеством, остается загадкой, но соответствующие ассоциации действительно существовали. В древности бобовые служили ритуальной едой; древние римляне и германцы считали бобы "пищей мертвых". По еврейским религиозным предписаниям, на Пасху нельзя есть не только хлеб, но и бобовые.

Горох считался символом плодородия и связывался в мифологическом сознании с медведем, потому что это животное, как будет показано ниже, представляло божество земных недр.

В русской словесности упоминается некий "царь Горох", образ которого, по дошедшим до нас его чертам, можно связать с архаическим богом земли. Русское выражение "чучело гороховое", по-видимому, намекает на идол Гороха.

Во Франции в праздник карнавала осыпали орехами женщин, не имеющих детей.

В Греции на Рождество разбрасывают орехи в доме. У евреев в вечер под Новый год не полагается, есть орехи.

На Юге России находят орехи в древних захоронениях. Огонь для костров, зажигаемых на Пасху, добывали трением ореховой древесины. У славян остерегались во время грозы становиться под орех, так как это дерево, как считали, привлекает молнию; чтобы молния не ударила в дом, во время грозы бросали в огонь ветку орехового дерева, совершали жертвоприношение богу, воплощавшемуся в молнии и в огне.

В Дагестане старики говорят, что нельзя спать под орехом, не то худо будет, так как в этом дереве злой дух.

Есть сведения, которые проливают свет на вероятное происхождение представления о "священной горе". В одном из египетских текстов начала 3 тыс. до христовой эры сотворение мира описывается следующим образом: из первозданных вод поднялась суша в виде "высокого холма" или "пламенеющего острова".

Наверняка это является описанием извержения подводного вулкана. Связь горы и образа бога земли может быть объяснена тем, что вулканы, извергающие огонь из-под земли, представляют собой горы (поэтому они и называются по имени древнеримского бога преисподней - Вулкана).

В доколумбовой Америке совершали жертвоприношения, бросая людей в кратер вулкана; очевидно, это была жертва богу преисподней. Нивхи (народность на Дальнем Востоке) считали, что огнедышащая гора - это крыша жилища Хозяина мира, через которую выходит дым его очага.

источник: Горох и орех пища мертвых

МЕДВЕДЬ самая древняя ипостась бога земли

2010-10-14T15:27:00.000-07:00

источник: Медведь самый древний символ бога земли
Первоначальное соотнесение гор с представлением о божестве земных недр возникло, вероятно, на иных ассоциативных связях. Судя по тому, что неандертальцы помещали головы и лапы убитых ими медведей в пещерах, находящихся высоко в горах, у них, видимо, существовало мистическое отношение к медведю, который обитал в горах и устраивал свое логово в пещера и в пустотах, внедрявшихся в земной массив, и в связи с этим возникло религиозное отношение к горам и пещерам.

Данные многих мифов и поверий свидетельствуют о том, что медведь был одним из животных, относившихся с богом земли. Миф об образе медведя могла сложиться в связи с тем, что это животное, встав на задние лапы, напоминает фигуру человека, действительно, например, в русских сказках и в мифах народностей Сибири медведь отождествляется с человеком. А поскольку медведь, на которого охотились неандертальцы, обитал в пещерах, в земных полостях, у них могло возникнуть представление о нем как о хозяине недр земли.

Ассоциативная связь медведя с землей могла быть подкреплена тем, что, когда земля замирает на зиму, медведь засыпает, устроив себе берлогу в земле.

Плутарх сообщает, что по вере фригийцев бог спит зимой и пробуждается с приходом весны.

В Италии считали, что 2 февраля медведь вылезает из берлоги.

В Румынии праздник Сретения господне, - 2 февраля, по раннее земледельческим верованиям считался датой пробуждения бога земли и начала весны, называли "медвежьим днем".

В Югославии на Рождество, когда Черный бог, как считалось, отходил ко сну, символически приглашали медведя на ужин. В начале февраля крестьяне пытались предугадать, надолго ли затянется зима, следя за поведением медведя, волка, козы, а ряженые на празднестве масленицы или карнавала и на Рождество носили маски медведя, волка, козы.

В некоторых мифах и сказаниях персонаж, который, судя по его особенностям, происходит от образа бога земли, именуется "бессмертным"; у американских индейцев медведь олицетворение бессмертия.

В хеттских ритуалах медведь выступает в возможности оплодотворить деревьев; поскольку дерево представляло Великую богиню, в этом следует видеть выражение идеи оплодотворения богини неба богом земли.

У многих народов Европы и Азии медведь отождествляется с чертом, т. е. с демоном преисподней.

У некоторых народностей Сибири верховный бог, имеющий облик медведя, носил имя Тором, что соответствует рассматривавшемуся выше имени бога земли для сравнения: германский Тор олицетворять образ медведя, а соответствующий ему славянский Перун назывался Медведкой.

Аборигены Сибири и Северной Америки называют медведя "горный человек", "горный бог", "господин", "мудрый священный зверь", "старик". В поверьях разных народов медведь обладает чертами мифического змея: он существо вещее, хранитель кладов, из частей его тела приготовлялись лекарственные снадобья.

В волшебных сказках народностей Сибири медведь принимает облик змеи или дракона.

В различных мифах медведь, как и змей, противник светлого божества".

В русской традиции соотносятся выражения "медведь лютый" и "змей лютый". По-украински месяц февраль называется лютый (ведь это месяц, в котором, как было сказано выше, имеет место пробуждение бога-медведя).

Славянское лютый теперь означает 'свирепый', но это его значение, надо полагать, вторично; лютый может быть сопоставлено с греческим 'волк' (волк считался одним из воплощений бога преисподней). С именем мифического змея у западных семитов Лотам, с известным в греческой и славянской мифологии именем богини Лето, Лада, образ которой восходит к Великой богине, супруге бога земли.

В некоторых мифах говорится, что медведь прежде был небесным существом, но изгнан небесным богом на землю за ослушание; эта легенда стоит в ряду легенд о том, что дьявол или дракон и был низвергнут с неба. У американских индейцев медведь — владыка преисподней, духом севера, а север в мифологии разных народов связывался с владыкой преисподней.

У некоторых индейских племен медведь — патрон лекарей. Поскольку медведь олицетворял божество, которое со временем приобрело значение "нечистой силы", существовал взгляд на этого зверя как на существо "нечистое". Представление о медведе как о воплощении дьявола было воспринято христианской традицией.

В дошедших до нашего времени свидетельствах культовый образ медведя не имеет характера. Но такое значение этот образ должен был иметь, если медведь представлялся воплощением бога преисподней. И действительно, известны кладбища эпохи бронзы с медвежьими захоронениями.

Устойчиво держалось мнение, по которому медведь способствует урожайности полей (ведь бог земли воплощал плодородие).

Существовало поверье о том, что голова медведя, зарытая в землю, способствует увеличению поголовья скота.

У славян в обряде первой пахоты участвовали люди, одетые в медвежьи шкуры.

В Румынии был найден ритуальный сосуд 5 тыс. до христовой эры в виде медведя; вероятно, он предназначался для обряда "поения земли".

На женских статуэтках эпохи неолита богиня иногда представлена в виде медведицы (ведь она супруга медведя). Артемида почиталась в образе медведицы а ее жриц называли "медведицами". В Афинах девушки, достигшие брачного возраста, совершали культовый танец в медвежьих масках.

В России был обычай называть новобрачных медведями, а медвежий маскарад на масленицу носил эротический характер. Басни о сожительстве медведя с женщиной имеют то же происхождение, что и мифы о змее-обольстителе.

Медведь олицетворял грозного бога, и чтобы избежать нечаянной беды, лучше было не привлекать его внимания, назвав его по имени. Поэтому подлинное название медведя у славян оказалось забытым (слово медведь - оно происходит медоед).

Аборигены северной полосы Евразии и Америки совершали обрядовое действо, называемое в этнографической литературе ''медвежьим праздником", причем везде в данном обширном ареале это празднество было одинаковым, вплоть до деталей. Оно заключалось в ритуальном умерщвлении медведя с последующим его торжественном поеданием, которое совершалось только мужчинами. При этом к медведю обращались со словами, из которых явствует, что он считался предком. Праздник сопровождался участием огня в ритуалах и фаллическими обрядами.

Убив медведя, водили вокруг него хоровод, говоря: "Не мы тебя убили, сам умер. Плохо не думай и наших детей не трогай". Голову и лапы медведя сохраняли и помещали в специально отведенное место; кстати, голове и лапам медведя приписывались магические свойства в поверьях нынешних жителей Европы и Кавказа.

"Медвежий праздник" представляется пережитком традиции, восходящей к медвежьим ритуалам, совершавшимся неандертальцами - предшественниками человека современного типа; они относили в пещеры, расположенные высоко в горах, за пределами обитаемой зоны, головы и лапы медведей.

Сопоставление этих факторов не оставляет сомнения в том, что культ медведя проходит через всю историю человечества. Похоже на то, что образ медведя является самой древней ипостасью бога земли, а также бога вообще.

источник: Медведь самый древний символ бога земли

БУРЫЙ ЦВЕТ медведь или волк

2010-10-14T03:23:00.000-07:00

источник Бурый цвет - медведь или волк

Как показывает история языка, название цвета берется от названия объекта, а не наоборот. Поэтому если в языке бурый цвет обозначался словом, то этому слову должно было предшествовать соответствующее название объекта, имеющего бурый цвет.

Таким объектом наверняка был медведь. Вообще говоря, эвфемистическое название животного могло произойти от названия его цвета. Но в данном случае, как кажется, было не так.

Приведенному названию медведя соответствуют названия и других животных, которые, наряду с медведем, считались воплощением бога земли: русское 'самец свиньи', тюркское 'волк'. Корень слова и его различные фонетические модификации связываются с многочисленными именами и терминами, соотносимыми с богом земли.

РОЗЕТКА связь женского и мужского

2010-10-14T02:50:00.000-07:00

ИСТОЧНИК: Розетка - символ "связи женского и мужского начал в природе"

Зубчатая розетка в до династическом Египте не могла быть знаком солнца; ее в данном случае следует считать знаком неба. Расположение в ней решетки, по-видимому, семантическим соответствует композициям, где знак земли помещен в знаке дождевого облака, выражает моление о том, чтобы небесная влага оросила землю.

Возможно и иное толкование этой композиции как сочетания символов богини неба и бога земли, выражающего идею связи женского и мужского начал в природе.

Засеченные противолежащие полу диски на сосуде 5 тыс. до христовой эры из Месопотамии не могут считаться относящимися к солярной символике. Данное изделие принадлежит к раннее земледельческой эпохе. Это удвоенный символ богини неба. Но что означает сетка, заполняющая полуовал?

Странный рисунок на потолке грота в Приазовье вряд ли изображает солнце. Как бы ни были неискушенных в графических навыках древние люди, они все же могли бы изобразить солнце круглым. Конечно, это небо, а лучи по его периметру - знак дождя.

Знак решетки или сетки действительно существовал еще до возникновения земледелия, перейдя затем в неолит и последующие эпохи.

В странах Средиземноморья и Причерноморья, от Испании до России, встречаются изображения решетки и сетки, относящиеся к палеолиту, мезолиту, неолиту.

Сетчатый рисунок, видимо, изображал сеть для ловли рыбы или мелкой дичи. Но это еще не значит, что данный знак имел элементарное назначение выражать пожелание охотничьих трофеев и сытости.

ИСТОЧНИК: Розетка - символ "связи женского и мужского начал в природе"

ОГОНЬ символ женщины, попавшей из подземного мира на небо

2010-10-13T17:19:00.000-07:00

источник: Диск солнца символ огненной женщиной, попавшей из подземного мира на небо

Считалось полезным, чтобы веревка, которой вращали механизм для добывания ритуального огня трением, была той, посредством которой была совершена казнь повешением (это, видимо, потому, что умерщвлением путем повешения приносились человеческие жертвы богу преисподней), и чтобы дерево, предназначавшееся для этого огня, было срублено братьями-близнецами (а божественные близнецы, как будет показано в своем месте, считались сыновьями бога преисподней).

В древности по всему Средиземноморью, от Сардинии до Иудеи, было принято, как только человек умер, зажигать в доме огонь; это потому, что огонь считался атрибутом загробного мира. В Танахе (еврейское название Ветхого Завета) сказано, что жертвы, приносимые богу, надо сжигать, ибо "пища огня есть жертва Господу". Ясна констатация традиции тех времен, когда Господом считался бог преисподней, владыка огня.

Ритуальное сожжение предметов и вообще культ огня у хеттов является до хеттской традицией, в которой поклонение солнцу не имело места. Огонь почитался как святыня в зороастризме, в культе, которому чуждо почитание солнца.

Один из наиболее значительных ведийских богов, бог огня Агни в своем генезисе не имеет отношения к солнцу, связь Агни и огня с культом солнца имеет место в брахманизме, но это уже явление вторичное. не соответствующее ведийской традиции.

У народов Европы и Кавказа существовал обычай в определенные празднично-обрядовые дни прыгать через огонь, проходить через огонь, прогонять сквозь огонь скот, этот обычай существовал еще в Древнем Риме.

Огонь преисподней — одно из воплощений владыки "нижнего мира".
Поэтому у евреев принято, чтобы в доме умершего в течение недели горел негасимый огонь, огонь зажигают и в годовщину смерти. Поскольку считалось, что бог преисподней — супруг богини неба, возник ритуал возжигания колеса; он символизировал соединение, связь бога и богини. Бог Преисподней, как мы увидим далее, считался воплощением мужского секса; отсюда, очевидно, дошедший до нашего времени образ огня как поэтического символа любви. Бог преисподней считался вещим, поэтому у литовцев язычников, как и у древних греков, священный огонь устами жреца предвещал судьбу.
Бог преисподней считался бессмертным, вечным, отсюда существовавший в древности у разных народов обычаи, возжигание в храме вечный огонь.
Миф об огоне неизменно называется 'живым", "вечным". В Риг веде огонь называется бессмертным.

В русской сказке Кощей называется бессмертным, и судя, но его характеристикам, это перешедший из мифов в сказку бог преисподней.
В
о Франции головешки и угли от костров, возжигание в празднество летнего солнцестояния, хранили как средство от пожара или молнии.

Молния — это огненный змей, бог преисподней, поднявшийся в небо.

Старый русский обычаи осенять себя крестным знамением, если в комнату вносят зажженную свечу или если прозвучит гром, основан на почитании божества огня и молнии, а не божества солнца.
На Руси в старину огонь называли богач, а в украинском языке костер — багаття; если эти слова происходят от "бог", то это потому, что огонь считался воплощением божества, если же они родственны слову "богатство", то это потому, что змей преисподней обладал несметными богатствами.

На этих примерах видно, что огонь считался олицетворением не солнца, а бога преисподней. Это был жестокий и ненасытный бог, он требовал постоянных жертв, в том числе человеческих.
В 1800 году, один фермер в Англии сжег на костре свою лучшую телку, чтобы предохранить скот от болезней, это был рецидив древнего обычая принесения жертв богу преисподней, воплощавшемуся в огне.
Обнаруживаемые древние погребения под очагами (причем совершенные в начале образования поселения и характеризующиеся такими примечательными особенностями, как поврежденный череп погребенного, что является свидетельством насильственной смерти, или положение тела лицом вниз) следует считать жертвоприношениями богу преисподней и огня.

Жертвоприношение огню или, по крайней мере, посредством сожжения, существовало еще у неандертальцев.

Представление об огненной природе владыки загробного мира распространилось далеко за пределами европейски-переднеазиатского региона (где оно, видимо, возникло): так в мифологии вьетнамской народностей, дух смерти Кэшот представляется в виде огня (вьетнамский Кэшот и русский Кощей, несомненно, одно и то же имя).

По-видимому, различные факторы привели к тому, что бог преисподней считался воплощающимся в огне:
1) вулканы извергали огонь и раскаленную магму, наглядно демонстрируя, что подземелье есть стихия огня;
2) на закате небо охвачено заревом, как при пожаре; это могло представляться отблеском подземного огня, поскольку считалось, что вход в подземный мир находится на западе;
3) одно из характерных и наиболее обычных воплощений бога преисподней — змей; а молния представлялась огненным змеем, который, как думали, поднялся из своего подземного обиталища в небо.

Одно из специфических проявлений культа огня — обряд трупосожжения. Он возник в 3 тыс. до х. э. в среде до индоевропейского населения Европы и Азии и позднее, со 2 тыс. до х. э., распространился среди индо европейцев.
Видимо, этот ритуал символизировал уход умершего к владыке потустороннего мира; может быть, этот обряд мыслился как ритуал передачи жертвы божеству с тем, чтобы оно, удовлетворившись, не искало новых жертв среди живых.

Все эти обряды и поверья не говорят о том, что почитание огня свидетельствует о культе солнца.

Огонь почитали не потому, что он был злым (уничтожал имущество при пожаре) и не потому, что он был благодетельным (давал тепло, давал возможность готовить пищу и обрабатывать металлы), а потому, что он считался воплощением божества. И это был бог не солнца, а преисподней.

Чем же объяснить в таком случае, что у многих народов божество огня мыслилось в женском образе (римская Веста, греческая Гестия, богиня огня и домашнего очага у народов Сибири и Дальнего Востока)? В человеческом быту огнем ведали женщины, и это обстоятельство могло повлиять на представление о хозяйке огня, принадлежащего владыке преисподней.

С этим было связано и то, что в мифологии эпохи неолита солнце представлялось огненной женщиной, попавшей из подземного мира на небо.

В индоевропейской мифологии различаются два вида огня: женский, символизирующий кругом, и мужской, символизируется прямоугольником.
При исследовании захоронений 13—9 веке до х. э. в Южном Таджикистане обнаружено, что алтарь огня при мужских погребениях имел квадратную форму, а у женских — круглую.

Такая символизация понятна в связи с тем, что символом богини неба был круг, да и солнце, персонифицированный в эпоху неолита женским божеством, тоже круглое, а символом неолитического бога земли был прямоугольник.

источник: Диск солнца символ огненной женщиной, попавшей из подземного мира на небо

КОЛЬЦО ТОЧЕК бог - всадник

2010-10-12T15:37:00.000-07:00

источник: Символ кольцо из точек, знак солнца, бога-всадника
Знак в виде диска с кольцом точек был известен еще в неолите, а о поклонении солнцу в то время нет никаких данных. Венец точек сопровождает также некоторые зубчатые розетки Древнего Крита, религия которого, судя по имеющимся о ней данным, генетически связана не с индоевропейским почитанием солнца, а с до индоевропейским культом Великой богини.

Учитывая то, что говорилось о семантике рассмотренных выше символов раннее земледельческих культур, следует сделать вывод, что в эпоху неолита кольцо точек вокруг диска или зубатки обозначало посев, орошаемый небесной влагой.
Поэтому точки или кружочки изображались у вершин треугольников, обозначавших дождевые облака, или у концов линий, обозначавших дождь.
В последующем эти точки могли быть переосмыслены как условное обозначение излучаемого солнцем света, солнечного сияния.

Принято считать, что завихрения в розетке символизировали солнце. Это мнение справедливо в такой мере, в какой розетки вообще могут считаться солярными символами, однако подлинно не известны ни специфическая семантика данного вида розеток, ни его происхождение.

Можно предположить следующее происхождение завихрений в розетке. Надо полагать, в культовых ритуалах древности фигурировало горящее вращающееся колесо, судя по тому, что такой элемент зафиксирован в позднейших народных обрядах. Завихрения языков огня, образующиеся при вращении колеса, и могли стать прообразом этого символического рисунка.

Но эта гипотеза мало удовлетворительна, потому что существует разновидность розеток с завихрениями, происхождение которой вряд ли может быть объяснено таким образом — диск, к которому примыкают спиральные или Г-образные отростки.

В некоторых случаях завитки направлены в разные стороны, что не должно было бы иметь места, если это завихрения. Иногда к диску примыкают, помимо них, растение видные детали; бывает, что спиралевидные отростки примыкают не к внешней, а к внутренней стороне круга.

Среди памятников эпохи бронзы есть изделия, украшенные орнаментальным рисунком в виде диска, по периметру которого расположены имеющие вид завитков стилизованные изображения птиц и змей.
Связь птицы и солнца характерна для индоевропейских мифов; труднее истолковать связь солнца со змеями. Но, скорее всего, в данном случае изображение птиц или змей по периметру круга является позднейшим фантазированием на тему более древнего неолитического мотива круга со спиральными отростками.

На керамике культуры Триполье-Кукутень встречается мотив, состоящий из диска и примыкающих к нему спиральных линий. Эту композицию можно понимать как символическое представление облака или неба, источающего дождь.

Распространенным знаком был кружок с точкой в центре. Он фигурирует в иероглифах Египта и Древнего Китая.

В астрономии Древнего Востока он служил обозначением солнца, но это еще не значит, что такой знак всегда и везде являлся символом солнца.

Но в древних странах Передней Азии и Восточного Средиземноморья, в которых имело место почитание обожествленного солнца (Иран, Месопотамия, Египет, Греция), солнце являлось отнюдь не подателем урожая, а его искусителем. Далее, по имеющимся данным, почитание солнца вообще не обязательно было связано с земледелием.

У племен древнеямной этнической общности, к верованиям которых, может быть, восходит почитание солнца, отмечаемое у последующих индоевропейских народов, земледелие находилось в зачаточном состоянии; они были в основном скотоводами.

Североамериканские индейские племена почитали солнце, но они были не земледельцами и даже не скотоводами, а охотниками. С другой стороны, раннее земледельческие неолитические племена Европы и Передней Азии не поклонялись солнцу. Его почитали, но в качестве второразрядного божества, в древних цивилизациях Шумеров, Вавилона, Индии, Китая.

В Египте культ солнца, насаждавшийся фараонами, вынужден был капитулировать перед исконными верованиями. Что же касается народов, где почитание солнца было якобы «народным культом», то здесь население относилось к солнцу явно настороженно.

У славян зафиксировано выражение «солнце бы тебя побило», из чего следует, что солнце представлялось объектом (или субъектом), от которого можно ждать беды.

У русских бытовало представление о неблагоприятном воздействии на человека солнечных лучей. Летом, в жаркую погоду, мужчины работали на полях, не снимая рубах и даже не засучив рукава, а женщины укутывали лицо платком. Даже в 1950-е годы, когда горожане, приезжавшие в деревню помогать крестьянам, раздевались при жаре, местные жители воспринимали это с недоумением. Может быть, из соображений стыдливости? Но, как свидетельствуют данные 15—16 веков, русские тогда (как и жители Западной Европы) не считали безнравственным обнажение не только мужского, но и женского тела.

У мифологов конца прошлого — начала нынешнего столетий сложилось убеждение о том, что индоевропейскому язычеству был свойствен культ солнца и что, более того, последний якобы имел универсальный характер. Этот вывод был сделан на ограниченном материале, на данных мифологии Греции и Ирана античного времени, а также в некоторой мере Древнего Египта.

Последующие исследования, однако, показали, что почитание солнца в древности не было всеобщим. Тем не менее, устаревшие понятия о культуре солнца и до сих пор котируются в качестве расхожей истины в среде исследователей, так или иначе сталкивающихся с вопросами мифологии и верований.

Вообще культ солнца в полном смысле этих слов, поклонение солнцу как высшему божеству, существовал лишь в империи инков, Древнем Перу.

Солнце как божество почиталось также в древних цивилизациях Месоамерики, различными индейскими племенами, японцами, айну, монголами, народностями Сибири. Не отсюда ли, из регионов, находящихся за пределами расселения раннее земледельческих племен, распространились воззрения, подавившие неолитическую религию?

Элементы почитания солнца обнаруживаются у народов, говорящих (или говоривших) на индоевропейских языках, но не у всех и не в равной мере.

У хеттов — наиболее древнего из индоевропейских по языку народов, оставивших после себя памятники письменности, не отмечается сколько-нибудь существенного почитания солнца.

Были гимны, обращенные к солнцу, иногда фигурирует бог солнца, председательствующий на собраниях богов, но при этом беспомощный и безликий. Несколько более выразительна богиня солнца, но она тоже не играла заметной роли в культе. О значении богини солнца у хеттов может свидетельствовать следующая констатация одного хеттского текста: "Царь стоя кланяется Богу Грозы, он, стоя не кланяется Богине Солнца".

Зато в хеттской мифологии ярко выступают другие божества, явно не индоевропейского происхождения. Хотя хетты говорили на языке, относящемся к индоевропейским, их верования по существу представляли собой продолжение до индоевропейской традиции.
Хеттский язык, язык до хеттского, не индоевропейского населения Малой Азии, служил у хеттов языком религии, очевидно потому, что пришедшие в эту страну индо европейцы восприняли местные верования.

Древнегреческий бог солнца Гелиос выступает фактически не более чем в качестве мифологией первой унификации соответствующею явления природы; он не играл существенной роли в религиозно-этнической, мировоззренческой концепции греков и в их культовых обрядах. Гелиос изображался молодым мужчиной с лучами вокруг головы, ездящим в колеснице, запряженной белыми лошадьми.

В классическую эпоху с ним стал отожествленный и постепенно вытеснил его Аполлон.
Как свидетельствуют характеристики последнего, это персонаж не индоевропейского происхождения, и первоначально он не был божеством солнца.

Древние римляне, по существу, не поклонялись солнцу. Древнеримские источники упоминают божество по имени Сол, что значит 'солнце'. Ему иногда посвящались: цитаты, но какой-либо заметной роли в культе оно не имело.

У народов Древнего Востока существовало представление о солнце как о «всевидящем оке» наверно, потому в Древнем Риме постановлениями сената имели силу, лишь если они были вынесены, когда солнце на¬лилось в небе.

Почитание солнца в Древнем Риме усилилось в эпоху империи, вероятно под влиянием культов других народов, вошедших в состав римского государства. Существенное влияние шло и из Ирана, откуда в Римской империи распространялось почитание Митры, называвшегося в то время "непобедимым солнцем".

Средневековая русская летопись упоминает божество имени Дажбог с эпитетом «солнце-царь». Однако упоминаний на существование у славян поклонения солнцу.

Помимо данных мифологии, некоторые поверья и обряды, а также фольклор свидетельствуют о том, что в древности у индоевропейских народов имело место почтительное отношение к солнцу, но о поклонении ему сведений нет.

Вот, собственно, и все, что известно об индоевропейском «культе солнца».

Почитание солнца в Древнем Египте не всегда было существенным на протяжении много тысячелетней истории этой страны. Древнеегипетский народ образовался в 4 тыс. до х. э. в результате смешения племен разного происхождения, причем процесс образования был не единовременным, а многоступенчатым. В результате этого пантеон Древнего Египта отличался наличием множества божеств. Наиболее архаичные пласты древнеегипетских верований проявляют влияние религиозно-мифологических воззрений раннее земледельческих неолитических племен Передней Азии. "Тексты пирамид", относящиеся ко второй половине 3 тыс. до х. э,, представляют египетскую религию уже основательно запутанной, а в дальнейшем она продолжала усложняться.
К древнейшим солнечным божествам Египта относятся Тум или Атум (божество заходящего солнца) и Хепри (божество восходящего солнца). Универсальный бог солнца Ра появился позднее.

В "Текстах пирамид" Ра отождествляется с Гором. Однако первоначально Гор не был солнечным божеством. Его обычный символ — изображение сокола, над головой птицы обозначали овал — знак неба. Авторы публикаций об истории и религии Древнего Египта без колебаний называют этот знак символом солнца, хотя сомнения на этот счет должны были бы возникать: довольно странным выглядит это «солнце», овальное, оконтуренное зубцами внутрь, сопровождаемое змеей (которая считалась врагом солнца).
Сочетание данного знака с фигурой птицы еще не говорит о существе божества, удовлетворяющегося этой птицей, потому что такой знак проставлялся над головой и других египетских богов, представляя собой, в конечном счете, просто обозначение святости. Более определенно о существе Гора говорят сохранившиеся письменные свидетельства.

Таким образом, Гор — это бог неба. В отличие от неолитической Великой богини, он не был всеобъемлющим божеством природы, его сфера ограничивалась лишь небом. Запутанность и многосложность древнеегипетской религии в данном случае проявилась в том, что кроме бога неба Гора у египтян были еще богини неба — Мут, Хатор и др.

В начале 2 тыс. до х. э. Гор продолжал изображаться в виде птицы — сидящей или с распростертыми крыльями.

В это время появилось и другое его изображение — условное, в виде крылатого диска.
В наиболее ранних образцах этого символа диск выглядит не как изображение солнца, а как генетически восходящий к неолиту знак неба.

Изображенная на данном рисунке восьми лепестковая розетка соответствует восьмиконечной звезде в крылатом диске на других примерах, а такая звезда символизирует восемь сторон горизонта (четыре основных и 4 промежуточных).

Крылатый диск расположен над "мировым деревом", символизируя небо, которое, согласно мифам, опирается на крону этого дерева.

Иногда крыльями снабжена пара дисков, которые, очевидно, представляют собой удвоенный символ неба.

У друидов одним из священных символов было кольцо (не диск, а кольцо) с крыльями.

Таким образом, крылатый диск первоначально был символом не солнца, а неба.

Жрецы из числа приверженцев солнечного культа объявили популярного в Египте Гора "внуком Ра", "спутником Ра", а также и самим Ра. В первой половине 2 тыс. до х. э.

Гор приобрел значение солнечного божества, а затем стал отождествляться с индоевропейским богом-всадником.
источник: Символ кольцо из точек, знак солнца, бога-всадника

КОЛЕСО С ШЕСТЬЮ СПИЦАМИ бог громовержец или символ солнца

2010-10-10T12:55:00.000-07:00

источник Символ солнца - колесо со спицами

По дошедшим до нас словесным свидетельствам, шести лепестковая розетка или знак в виде колеса с шестью спицами служили эмблемами мужского бога-громовержца.

О причине связи этих символов с образом данного божества будет сказано далее; в контексте же рассматриваемой нами сейчас темы обратим внимание на то, что символами этого божества могли служить как шести лепестковая розетка, так и знак в виде колоса с шестью спицами, эти знаки семантические и идентичны. Как мы увидим далее, они относятся к категории шестиконечных графем, которые появились в 7 тыс. до х. э. и тогда символизировали определенную космологическую концепцию.

Культовый символ колеса и его прообраз:

1 — Древний Крит
3 — Швеция, эпоха бронзы

Что же касается сходства с колесом, то оно случайно.

Колеса со спицами появились в 2 тыс. до х. э., а графемы, похожие на них, намного раньше, еще в эпоху палеолита, когда колес еще и в помине не было.

И в дальнейшем знак, похожий на колесо, был известен в культурах, не знавших колес.

История символа, похожего на изображение колеса, наглядно показывает, сколь коварна методика, в соответствии с которой древние культовые символы считаются происходящими от натурных изображений визуально воспринимаемых объектов, и если знак на что-то похож. Оперируя такой методикой, можно решить, что изображает шестеренку, но на Древнем Крите еще не было ни шестеренок, ни тракторов.

Глядя на рисунки, можно подумать, что в середине этой композиции показано штурвальное колесо, тем более, что возле него нарисованы рыбы. Но во времена хеттов суда еще не были оснащены штурвалами.

В 1884 году появились две публикации, А.Гэдо и Т.Инмана, в которых утверждалось, что знак, похожий на изображение колеса, служил в древности символом солнца.

Культовый символ колеса и его прообраз:

          3 — Швеция, эпоха бронзы
          4 — доколумбова Америка
          5 — Северный Кавказ, раннее средневековье

В индоевропейской традиции действительно имеет место сравнение солнца с колесом, что понятно, поскольку эта традиция восходит к временам, когда колеса уже существовали.

В Ригведе говорится, что солнце "катится как колесо".

В Эдде солнце называется колесом.

Солнце сравнивается с колесом в славянских и литовских песнях.

В графической символике, относящейся к индоевропейской эпохе, знак, похожий на изображение колеса, бывает изображен на лодке или на повозке, это соответствует известным мифологическим представлениям о том, что солнце едет на ладье или на колеснице. Поэтому древние культовые предметы в виде бронзовых моделей колес можно считать символами солнца.

Но неолитические графемы, похожие на колесо со спицами, не могли быть изображениями колес, ведь в эпоху неолита колес еще не было. Не были они и солярными символами.
В символике раннее земледельческих культур диск служил эмблемой не солнца, но неба, а радиальные черточки по его периметру, или внутри него обозначали не солнечные лучи, но струи дождя.

Знак неба, похожий на колесо, возник в эпоху, когда человечество еще не знало колес.

Колеса появились в период крушения раннее земледельческих культур, но понятия неолитической религии тогда еще во многом сохраняли свою силу.

Колесо должно было тогда стать символом неба, не только потому, что существовавший знак неба был похож на колесо, но еще и потому, что звездное небо вращается подобно колесу.

Поскольку данное явление природы особенно наглядно видно на созвездии Большой Медведицы, расположенном у Полярной звезды, это созвездие в ряде мифов соотносится с колесом и нередко называется «колесницей» или «возом», тем более, что они напоминает очертания повозки.

Тогда еще хорошо помнили о богине неба. Она считалась существом губительным, соответствующие представления о ней были перенесены на колесо.
В осетинском эпосе «небесное колесо» характеризуется как смертоносное оружие, «колесо гибели».

В те же времена, когда колесо стало символом неба, богиню неба сменил бог неба.

По своему происхождению он является небесной ипостасью бога преисподней, который, поднимаясь в небо, совершал грозу. Поэтому колесо стало символом бога - громовержца, образ которого известен по мифам и преданиям последних трех тысячелетий.

У славян шести лепестковая розетка называлась "громовым знаком", у древних римлян знак в виде окружности с шестью радиусами назывался "колесом Юпитера".

У кельтов колесо было атрибутом бога преисподней Тараниса, имя которого этимологический родственник слову - гром.

Уподобление солнца колесу могло возникнуть не ранее эпохи бронзы или, по крайней мере, энеолита. Но графически символ в виде колеса был заимствован из раннее земледельческой символики. Поскольку, наряду с ним, использовались и другие восходящие к неолитической эпохе дискообразная графема, вероятно, и они были переосмыслены в качестве солярных символов.

Разного рода круги, диски, розетки казались тем, кто не знал их аутентичной семантики, символами солнца, тем более, что солнце к тому времени стало почитаться в качестве значительного божества.

Эта эмблема в древности широко распространена в Европе и Передней Азии.

У славян и народов Западной Европы существовал выполнявшийся в дни определенных празднеств обряд воздвижения столба с колесом наверху.

Как сообщал Геродот, у скифов при жертвоприношений, коня привязывали к столбу, увенчанному колесом. Столб этот - символ "мирового дерева".

Столб с колесом наверху мог осмысливаться как символ "мирового дерева", увенчанного солнцем. Но подобный символ существовал еще в неолите. Тогда он должен был обозначать "мировое дерево", вершина которого уходит в небо.

Мировое дерево считалось воплощением Великой богини, диск на нем, небо - сфера богини.

В России во время некоторых народных празднеств устанавливали шест с колесом на¬верху или носили женский манекен, прикрепленный к шесту. Существовала смысловая связь между женским образом и колесом. Эта связь основана на том, что богиня считалась владычицей неба, а колесо было символом неба.

Столб с колесом или диском наверху являлся эмблемой Великой богини, высшего божества неолитической религии. Поэтому, очевидно, булава или жезл, имеющие вид стержня, увенчанного шаром, приобрели значение символа власти.
источник Символ солнца - колесо со спицами

ЗУБЧАТАЯ РОЗЕТКА небо с дождевыми облаками

2010-09-29T16:53:00.000-07:00

ИСТОЧНИК Розетка зубчатая - символ "неба с дождевыми облаками"

Они распространены на Кавказе и в Евразии.
Наличие такого символа в Древней Мексике, один из примеров знакомства индейских цивилизаций с символикой Старого Света.

Зубчатые розетки встречаются не только в памятниках древних цивилизаций Мексики и Гватемалы, но и в наскальных изображениях на территории США.

Зубчатая розетка с заостренными, луче образными зубами кажется стилизованным изображением солнца с лучами. Действительно, зубчатая розетка служила символом солнца в буддизме, в доколумбовой Америке. Но почему в таком случае лучи солнца изображались заостренными? Ведь в натуре они не заостряются, а наоборот, расширяются.

Дело в том, что эта солнечная эмблема была воспринята из символики неолита. Но в неолите она имела другую семантику. Если рассматривать сосуд, украшенный венцом зубцов, не фронтально, а сверху, взору представится зубчатая розетка.

Составляющие ее зубцы обозначали дождевые облака.

Луче образные зубцы действительно символизируют дождевые облака, ибо в них проставлено обозначение воды, волнистые линии.

Данная звезда или розетка символизирует не солнце с лучами, а небо с дождевыми облаками. Такая семантика этого рисунка объясняется тем, что он относится к 4 тыс. до х. э., к эпохе, во многом продолжавшей традиции неолита.

Зубчатые розетки, дошедшие до нас от этого времени, нередко имеют внутри диск с несколькими или двумя концентрическими окружностями, знак неба.

Символ продолжал применяться и в эпоху бронзы, но уже с другим смысловым значением, соответствовавшим иным верованиям. Поскольку во 2 тыс. до х. э. Европу населяли индоевропейские племена, можно полагать, что применявшийся ими символ в виде диска с венцом луче образных зубцов обозначал уже солнце.

Древнекритский рисунок такого типа, относящийся тоже ко 2 тыс. до х. э., должен был, однако, содержать прежнюю семантику, т. е. служить символом неба, потому что население Крита минойской эпохи не было индоевропейским. Цивилизацию Древнего Крита до завоевания его пришельцами с материка в 14 веке до х. э.

ИСТОЧНИК Розетка зубчатая - символ "неба с дождевыми облаками"

РОЗЕТКА С ЗУБЦАМИ по периметру ДИСКА, НАПРАВЛЕННЫЕ ВНУТРЬ символ плодородия земли

2010-09-29T16:18:00.000-07:00

ИСТОЧНИК Розетка с диском лучами внутрь - символ "плодородия земли"

В серии рассматриваемых эмблем есть разновидности с зубцами по периметру диска или овала, направленными не наружу, а внутрь.

Розетки с двойным кольцом зубцов:
фрагмент резного деревянного ларя, 19 век.

Публикация приведенного здесь древнеегипетского рисунка сопровождалась пояснением: "Солнце над могилой фараона". Действительно, восходящее солнце имеет овальную форму.

Но в аспекте древнеегипетских или предшествовавших им неолитических верований невозможно понять, какое отношение может иметь восходящее солнце к могиле фараона. Кроме того, если это солнце, что могут означать зубцы по его периметру, обращенные внутрь, лопасти, подобные прорисовке ожерелья, аналога облака.

Если же это не солнце, а небо, тогда все понятно, ведь богиня неба — подательница не только жизни, но и смерти. Умерший ушел к ней, и эту идею выражает в данном случае эмблема богини, знак неба.
Ее эмблема на надгробии имеет такой же смысл, как и ее статуэтки, сопровождающие захоронения позднее неолитического времени в Египте и Западной Европе.

Можно представить себе, что если неолитические символы в виде дисков или розеток разных видов были восприняты людьми последующих эпох как изображения солнца, то зубчатые розетки казались им изображениями солнца с лучами.

В неолитическое время в Восточном Средиземноморье было принципиально два типа розеток, причем имевших равную семантику, стилизованное изображение цветка (символ плодородия земли) и диск с венцом зубцов (эмблема богини неба).

В эпоху бронзы, когда значение прежних символов было забыто, в этом регионе возникали гибридные или промежуточные формы, имевшие признаки розеток и того, и другого типа.

Иногда розетка состоит из двух венцов зубцов. Неясно, имел ли такой вариант рисунка особую семантику в эпоху бронзы, но он тоже восходит к раннее земледельческой символике. Более того, подобная графема была известна еще в мезолите.

Надо полагать, что в эпоху бронзы, когда зубчатая розетка стала обозначать солнце, тоже возникал вопрос, почему солнечные лучи изображаются заостренными? И на это был найден ответ: возникло представление о том, что эти заостренные лучи обозначают - копья или стрелы солнце - бога. Соответственно возникло изображения солнца с лучами в виде копий или стрел.

В преданиях лучи солнца отождествлялись со стрелами солнечного бога.

С изменением верований такая эмблема приобрела солярное значение.

Есть древние изображения оленя или лося, несущего эту эмблему, которую следует считать солярной, так как в мифах говорится, что олень или лось переносит солнце.

Встречаются изображения эмблемы рассматриваемого типа в виде укрепленного на шесте диска, окруженного кольцом точек.

В древнеегипетской иероглифе диск окруженный точками, означал 'светить'.
В наскальных росписях Дагестана есть сделанные красной краской изображения лошадей и всадников, окруженных желтыми точками: возможно, это божественные существа, излучающие сияние, свет.

ИСТОЧНИК Розетка с диском лучами внутрь - символ "плодородия земли"

ШЕСТИ ЛЕПЕСТКОВАЯ РОЗЕТКА эмблема богини неба

2010-09-15T11:45:00.000-07:00

ИСТОЧНИК Шести лепестковая розетка – эмблема «богини неба»

Рассмотрим различные варианты розеток. В орнаменте Кавказа преобладают розетки с определенным числом лепестков, в большинстве случаев: шестью дагестанских розеток.

Орнаментальный рисунок в виде шести лепестковой розетки, такого же начертания, как в Дагестане, обычен в народном декоративном искусстве Восточной Европы и в искусстве древнего Средиземноморья.

Шести лепестковые розетки в

декоративно-прикладном искусстве:

5 — этруски, 7 в. до х. э.

Такая розетка образуется посредством элементарного действия с помощью циркуля.

Но древние культовые символы возникали не в результате геометрических построений.

В данном случае графический прием был применен для начертания уже существовавшего символом.

Известны различные варианты шести частных звездообразных фигур, и шести лепестковая розетка является одной из них, причем представляет бой хронологически поздний вариант, популярность: второго возрастала по мере того, как регулярная и выполняемая с помощью инструментов графика вытесана свободные композиции и прорисовку от руки.

Знак в виде шести лучевой розетки получился в результате сочетания круга, символизирующего солнце, и схемы снежинки, якобы «символизирующей небо».

Так у славян, и у дагестанцев шести лепестковая розетка изображалась на солонках. Само по себе это замечательно, поскольку славяне и кавказские горцы имели в исторически обозримом прошлом взаимных контактов.

Но какова связь между изображением розетки и соли?

Шести лепестковые розетки в

декоративно-прикладном искусстве:

3 — Испания, римское время
4 — Эстония

Но мы видим причину этой ассоциации в том, что розетка символизировала солнце, а соль продукт, связанный с солнцем. Данное мнение как будто подтверждается тем, что в ряде языков слова, обозначающие соль и солнце сходны.

Розетка символ богини неба, а соль, имея белый цвет, ассоциировалась с этой богиней, цветовым символом которой, как мы увидим далее, был белый.

В России розетку изображали также на прялках, что вполне понятно, поскольку, как это устанавливается с безусловной достоверностью, Великая богиня считалась постельничим прядения.

Розетка на культовом гребне, символизирующем дождь, является эмблемой богини неба.

Шести лепестковые розетки в
декоративно-прикладном искусстве:

1 — Дагестан
2 — Закарпатская Украина

О том, что шести лепестковая розетка была солярным знаком, нет аутентичных свидетельств.
В то же время известно, что она служила символом Иштар, одной из древневосточных богинь, происходивших от раннее земледельческой богини неба.

ИСТОЧНИК Шести лепестковая розетка – эмблема «богини неба»

РОЗЕТКА символ солнца или неба

2010-09-14T11:29:00.000-07:00

ИСТОЧНИК Розетка - символ "солнца" или "неба"

Розетки разных видов - излюбленный орнамент в архитектурном декоре и в прикладном искусстве.

При этом они не изобразительные, представляя собой абстрактные геометрические узоры. Лишь в единичных случаях встречается начертание розетки, похожее на изображение цветка.

Розетки на резных камнях

Исконному горно-кавказскому искусству не свойствен растительный орнамент. Самобытной культуре горцев Кавказа вообще чуждо любование растительностью, и в частности цветами, здесь не принято плести венки, собирать букеты, ставить цветы в воду. Поэтому возникает мысль о том, что прорисовка розетки в виде цветка является в Дагестане следствием влияния вкусов Востока, проявляющегося со времени позднего средневековья.

Подобным образом и в Европе (в том числе в России) для архаического пласта народного декоративного искусства свойствен геометрический орнамент, а для позднейшего художественного творчества - растительный.

Переход от геометрического к растительному орнаменту происходил также в Древней Греции по мере того, как ее культура усваивала художественные принципы Передней Азии.

Но в разных прорисовка розеток сказались не только различные стилевые приемы построения орнамента. Розетки этих двух типов имеют в своих истоках разную семантику.

В декоративном искусстве раннее земледельческих культур эпохи неолита встречаются изображения цветов и цветкообразных розеток.

Розетки на резных камнях

В орнаменте Передней Азии растительные мотивы, в том числе цветы, символизировали плодородие земли. Что же касается рисунка в виде диска, заполненного абстрактными геометрическими узорами, то генетически связывать его с цветком нет оснований. Приблизиться к раскрытию его семантики можно, рассматривая его роль в конкретных композициях, а также учитывая мифологию культур, в которых он пользовался популярностью.

Анализ композиций дает немного, потому что в дошедших до нас образцах розетка фигурирует обычно как чисто декоративный мотив, лишенный смыслового содержания.

В некоторых случаях допустимо предположить, что она обозначает солнце. В цивилизациях Древнего Востока (главным образом в Египте и Месопотамии) бог солнца пользовался почитанием, а солнце обозначалось так, как оно представляется взору, в виде диска.

Некоторые данные позволяют полагать, что и розетка, прежде символизировавшая небо, стала символическим обозначением солнца. Например, есть древние изображения колесницы, перевозящей диск (в том числе с радиальными луче образными линиями), что сопоставляется с мифом о солнечной колеснице.

В архаических жилищах горной Грузии встречается изображение розетки на деталях очага или находящихся рядом с очагом элементах интерьера, расположенное таким образом, что розетка обращена к огню. А огонь в культовых представлениях жителей горного Кавказа и индоевропейских народов связывался с солнцем, эта связь была относительной.

В западноевропейских средневековых церквах на фасаде помещалось большое круглое окно с витражом в виде розетки. Применение этой архитектурной детали не имеет утилитарных предпосылок. Трудно считать ее и чисто композиционным приемом, поскольку художественные вольности не свойственны романскому зодчеству.

Скорее всего, это символ.

Резные деревянные ларцы

Языческие храмы были обращены алтарем на запад, и, следовательно, входом на восток (такая ориентация по традиции сохранялась иногда и в христианских храмах).

Если розетка над входом романской и готической церкви является деталью, восходящей к язычеству, то она первоначально, будучи обращена к востоку, видимо, была связана с идеей о восходе солнца.

Можно предположить, что она, в связи с этим, и символизировала солнце. Правда, она могла по-прежнему символизировать небо, ибо круглое окно, в которое попадают лучи восходящего солнца, могло аллегорически представлять небо, в которое входит восходящее солнце.

Эта архитектурная деталь тогда могла иметь не только символическое, но и практическое назначение.

Для освещения интерьера храма лучами утреннего солнца. Письменные свидетельства указывают на существование у славян во времена язычества храмов, имевших специальные проемы, через которые лучи восходящего солнца, проникали в помещение.

Насколько можно себе представить по имеющимся данным характер индоевропейского язычества, ему в некоторой мере было свойственно почитание солнца, совсем не был свойствен культ богини неба. Исходя из этого, можно предполагать, что у индоевропейских народов декоративный мотив или символический знак в виде розетки, семантическим связан с солнцем, а не с небом или облаком.

При рассмотрении семантики знаков, имеющих круглую форму, можно принять во внимание также то обстоятельство, что диск служил обозначением солнца в древних цивилизациях Египта, Малой Азии, Месопотамии. Но при этом следует учесть, что мифология и языческая обрядность народов Европы отличаются от таковых в цивилизациях Древнего Востока, кроме того, рассматриваемый в этой книге комплекс культовой символики был большей частью чужд религиям шумеров, ассирийцев, вавилонян, хеттов, а в Египте имеет соответствия преимущественно лишь в до династическую эпоху.

Резные деревянные ларцы

Розетки в после неолитической символике Европы и Передней Азии являлись символом солнца. Тем не менее, нельзя исключать того, что и в эпоху бронзы крут, диск, розетка в ряде случаев продолжали сохранять свое прежнее значение символа неба.

Таким образом, сущность розетки как солярного знака далеко не столь очевидна, как иногда кажется. Это надо доказать, а доказать это трудно. Кавказские и, в частности, северокавказские материалы дают еще меньше оснований для соотнесения розетки с солнцем, чем европейские.

Кавказские горцы, об их мифологии известно мало, но то, что известно, позволяет судить о наличии у них в средние века реликтов почитания солнца.

Например, в Чечне и Ингушские средневековые гробницы назывались "солнечная могила".
Название ущелья Махиста в Чечне означает "страна солнца", хотя это мрачная и неприветливая местность.

"Солнечным ущельем" называют район Ингушетии, где протекает река Ар мхи, и местность в Северной Осетии, где находится весьма почитаемое святилище Реком.
У чеченцев зафиксировано сказание о "солнечном колесе", которое все разрушало на своем пути.

ИСТОЧНИК Розетка - символ "солнца" или "неба"

РАСПУЩЕННЫЕ ВОЛОСЫ сравнивают с дождем

2010-09-12T12:08:00.000-07:00

Вообще волосы связывались не только с богиней неба (представляя в этом случае дождь),
но и с богом земли (выступая в этом случае в качестве аналога земной растительности).

Бог земли считался покровителем мужчин и мужской силы: отсюда миф о том, что Самсон лишился силы, когда его остригли.

Бог земли считался также и источником бед, постигающих людей, поэтому возникло поверье о том, что волосы таят в себе некую опасность: как повествует один хеттский текст, когда в царском питьевом сосуде оказался волос, водонос был предан смертной казни.

Женские неолитические статуэтки:

1— Месопотамия и Южная Туркмения
2 — Палестина

Смутные рудименты архаического представления о том, что волосы таят в себе некую опасность или связаны с чем-то "нечистым", сохранились у евреев. После стрижки волос или мытья головы требуется вымыть руки, а во время еды нельзя дотрагиваться до волос.

Символическим значением, которое придавалось волосам на голове, связаны обычаи, согласно которым волосы следует прятать или, наоборот, обнажать.

В старину в России замужняя женщина не должна была обнажать голову, а показаться где-нибудь с распущенными волосами считалось даже постыдным.

В Европе в средние века женщины не снимали головной убор не только на людях, но и дома.
Религиозные еврейки повязывают платок так, чтобы он полностью закрывал волосы.
В Дагестане, особенно в глухих горных селениях, женщина избегает того, что-бы ее волосы увидел даже муж.

У европейцев и кавказцев принято обнажать голову в знак почтения. Присущее христианству требование снимать шапку при молитве или при входе в храм существовало и у кавказских горцев во времена язычества, затянувшегося кое-где до середины 19 века.

Орнаментация параллельными зигзагами

керамики Евразии 3—2 тыс. до х. э.:

        3 — Северное Причерноморье
        4 — Западная Сибирь
        5 — Центральная Европа
        6 — Англия
        7, 8 — Крит

Поскольку волосы ассоциировались с божеством, возникло и иное представление, что не подобает показывать свои волосы, обращаясь к божеству, отсюда имевший место у древних евреев обычай покрывать голову, входя в храм, при молитве или чтении священной книги.

У христиан священнослужители тоже покрывают голову. Молятся с покрытой головой христиане-копты.

Помимо сравнения дождя с распущенными волосами,

были и другие образные представления
об этом явлении природы.

Русский мифолог прошлого века А. Афанасьев писал:

"Прародительское племя ариец называло дождь небесным молоком; вместе с этим дождевые облака рисовались его фантазии сосками дойной коровы и грудями женщины-матери. И женские груди, содержащие в себе молоко, и облака, несущие дождь, обозначаются в санскрите тождественными выражениями".

О связи дождя с молоком говорит и такой обычай, в Осетии при засухе несли к святилищу чашку молока и обливали им стены.

У кабардинцев был обычай поливать молоком место, пораженное ударом молнии, делали это женщины.

КРУГ солнце или место для богослужения

2010-09-12T12:00:00.000-07:00

Круг (небо) имеет то же символическое значение, что и полукруг, поэтому точки, окаймляющие полукруг, и точки по периметру круга, очевидно, содержат одну и ту же семантику, а именно обозначают зерно, орошаемое небесной влагой. Если это предположение, верно, то оно вероятнее всего может относиться к символике раннее земледельческих культур, к символике неолита.

Но символ в виде диска с точками по периметру существовал еще в палеолите. В ту эпоху был известен этот символ и в удвоенном виде. Что означал он в палеолите? Очень может быть, то же самое, что и в неолите, идею орошения семян небесной влагой. В палеолите еще не было земледелия, но люди и тогда могли заметить, что семена прорастают, будучи увлажнены, а влага ниспадает с неба.

Ввиду того, что круг был священным символом, символом почитавшейся богини, место на котором совершалось богослужение, очерчивалось кругом.

У друидов храм представлял собой круглую площадку, окруженную кольцом камней.

Полуовалы и скобы на Северном Кавказе

          1 — резные камни в кладке стены, Дагестан
          2 — средневековая стела, Чечня
          3 — оформление дверного проема средневековой

                  постройки Чечня
          4—5 — знаки на резных камнях, Чечено-Ингушетия
          6 — предмет старинной осетинской утвари

(музей Владикавказский)

У восточных славян языческими святилищами служили круглые в плане открытые площадки.

В средневековых горных поселениях индейцев юго-запада США жилища прямоугольные в плане, а святилища круглые.

В Китае круглые храмы были посвящены небу. С формой давно исчезнувших архаических храмов неба, видимо, генетически связана форма античных ротонд и круглых христианских церквей.

Мнение о том, что каменные круги, одинарные или концентрические, являются "представителями солнечного культа", есть выражение обычного наивного взгляда, по которому всякий круг в древней культовой символике изображает солнце. Характер многих древних графем, имеющих круглое очертание, таков, что давно уже должно было возникнуть сомнение в том, что они изображали солнце. В то же время их трактовка как символов неба позволяет объяснить присущие им особенности.

Окружность (большого размера и не циркульная) - это небо.
Внутри нее волнистые линии - влага, содержащаяся в небе.
Концентрические полуовалы, примыкающие к окружности - дождевые облака.
Черточки по периметру - дождь, ниспосылаемый небом.

Эти примеры, из стран Средиземноморского бассейна.

Прямоугольник с точками или расчерченный в клетку, он символизирует землю, которая мыслится засеянной или разделенной на возделываемые участки.

Другим элементом рассматриваемой композиции служит тот или иной знак богини неба,
а именно:

1 — пара полуовалов (знаки дождевого облака);

2 — пара треугольников (знаки дождевого облака);

3 — штриховка, которую можно считать условным изображением дождя;

4 — косой крест (одна из эмблем богини);

5 — облако, из которого изливается дождь;

6 — кружочек с черточками по периметру.

Что последний означает? По аналогии с другими рисунками он должен являться одним из знаков богини неба, и, надо полагать, означает облако, из которого идет дождь.

Вопрос о семантике древних символических изображений, неизменно в том, что на древних рисунках всякий круг обозначает солнце. Но почему? Только потому, что солнце единственные круглые объекты, которые люди видели в окружающей их природе? Но разве человек только подражает тому, что видит, разве он не создает невиданное? Даже неандерталец обладал воображением, почему же отказывать в этом людям эпохи верхнего палеолита и тем более неолита и бронзы? Люди тех времен вовсе не обязательно копировали в своих рисунках вид зримых объектов. Если бы это было так, то не было бы загадок в древней символике, не было бы и самой символики, а были бы только натурные рисунки.

Круглая форма узора даже если он имеет луче образные отростки по периметру, еще не основание для того, чтобы считать его изображением солнца. Тем более, что такая трактовка семантики рассматриваемых начертаний наталкивается на трудности. Действительно, если это солнце, то почему оно изображено так странно.

КОЛЬЦО вращение небосвода

2010-09-10T15:06:00.000-07:00

В числе памятников эпохи бронзы есть различного вида культовые предметы в виде колец. Семантика их до сих пор оставалась неизвестной. Теперь можно сказать, что это символ неба, двойное кольцо можно понимать как один из вариантов удвоенных символов богини.

Кольцо служило одним из немногих абстрактных культовых символов в Древнем Египте и Шумеров. Эти символы безосновательно считаются знаками солнца, хотя и непонятно, почему солнце должно было изображаться в виде кольца. Как видим, гораздо больше оснований считать кольцо (а также и диск до наступления эпохи бронзы) символом неба.

Полуовалы с точками по периметру:

           1 — ахейская Греция, 12 в. до х. э.
           2 — Северная Осетия, нач. 1 тыс. до х. э.
           3, 4 — Украина, 2 и 3 тыс. до х. э.

В Индии существовал ритуал вращения кольца на пальце, что, очевидно, символизировало вращение небосвода (то, что небосвод вращается вокруг Полярной звезды, не могло ускользнуть от внимания древних, считавших небо обиталищем или воплощением божества).

Сочетание кольца и пальца тоже не случайно, ибо, как будет показано в своем месте, палец служил аналогом фалла - характерного для древних культовых представлений атрибута супруга богини. Отсюда обычай надевать кольцо на палец при вступлении в брак, кольцо и палец - аллегория вульвы и фалла.

Памятники древности и народные обряды дают множество примеров символического значения кольца. От России до Испании девушки плетут венки и в период летних празднеств, происходящих от языческих обрядов, бросают их в воду. В старину венок был культовым аксессуаром людей обоего пола и разных возрастов. Иногда играл такую роль даже в христианстве (например, его надевали пилигримы, направлявшиеся на поклонение святому месту).

Нынешний обычай приносить умершему венки явно восходит к тем временам, когда венок был символом богини, считавшейся подательницей, как рождение, так и смертей. Евреи относятся к этому обычаю неодобрительно явно потому, что в те времена, когда формировалась еврейская религия, был известен его символический смысл.

Полуовалы с точками внутри:

1—3, 5—Малая Азия, 6—5 тыс. до х. э.
4 — Западная Украина, 2 тыс. до х. э.

На Кавказе изготовляли плетеные круги, что должно было содействовать размножению скота, а бронзовое кольцо служило сакральным предметом, применявшимся при клятве и при заклинаниях против болезней.

Известны античные изображения сцены инвеститоры, на которых показана женщина, вручающая мужской персоне кольцо. Эта женщина - полузабытая к тому времени богиня неба, кольцо - ее символ, который она вручает как удостоверение власти, достоинства.

В средние века в Европе назначение на церковную должность или введение в духовный сан сопровождались вручением символического кольца. У многих народов жрецы носили кольцо как знак своего достоинства.

Королевское кольцо, передаваемое кому-то означало, что с ним передается власть.

В Перу инки посвящали во дворянство, прикрепив кольцо в ухо.

Обручальное кольцо, символический венец брачного ритуала или коронации, венок, которым чествовавший победителя в состязаниях, все это символы богини неба, Великой богини до индоевропейской эпохи.

В средние века в Европе существовали ритуалы стрельбы из лука в диск, протекания копьем венка, или иного кольца.

Какой смысл в стрельбе по священному символу, в протекании его копьем, если это символ солнца известен мотив о копье, пронзающим небосвод. Если диск или кольцо это символ неба, такой обряд понятен: копье, стрела, как мы увидим, считаясь аналогом фалла, представляли мужское божество, вступая в связь с которым богиня порождает все живое на земле. В этом случае кольцо ассоциируют ось с половым органом богини, что подтверждается некоторыми ее изображениями.

Параллельно европейскому ритуалу протекания кольца копьем у аварцев Дагестана, коню победителю на скачках, весили на шею кольцеобразный хлеб, который современные исследователи уверенно считают символом солнца.

Обряд протекания кольца копьем (как и другие образы сексуального характера) был призван обеспечить появление потомства, размножение скота и диких животных (как объектов охоты), способствовать урожаю. Обряд превратился в игры, в награду победителю девушка дарит белый платок (белая ткань - один из символов богини), а после игр их участники украшают танец.

Рассматривая обряд протекания кольца (диска) копьем, где кольцо или диск служит аналогом вульвы, вспомним о том, что в палеолитическом искусстве изображения зверей в ряде случаев сопровождались первоначально изображением вульвы, а в дальнейшем - овальным или кольцевидным знаком. Здесь мы имеем дело не с графической трансформацией изображения вульвы, а с заменой одной эмблемы богини (детородный орган) другой (кольцо - небо).

ДИСК восходящее солнце

2010-09-10T14:58:00.000-07:00

Особенно часто встречается так называемое «солнце» с концентрическими кругами внутри диска такая, объективная причина могла привести к тому, это солнце изображалось, таким образом, причем и в Старом и в Новом Свете?

Как явствует из данных, диск с лучами или без лучей действительно мог служить символом солнца. Но не в эпоху неолита, переход к такому значению этого знака происходит в эпоху бронзы.

Дождевые облака, орошающие землю:

          1—3 — Малая Азия, 6—5 тыс. до х. э.
          4,5 — индейцы Северной Америки
          6 — Иран, 4 тыс. до х. э.

Встречается знак в виде диска с черточками по одной сторону. Неизвестно, как трактовалось солнце с односторонними лучами; очень может быть, что в эпоху бронзы такие рисунки и не воспринимались как популярные, а считались просто священными знаками, бессмысленного содержания, считают, это обозначение восходящего солнца.

В Древнем Египте рисунок такого типа символизировал солнце, ниспосылавшее свои лучи вниз, к земле. Однако в ряде случаев невозможно усмотреть в их рисунках изображение солнца, например, если лучи представлены волнистыми или зигзагообразны – линиями.

Такие примеры показывают, что в исходной своей семантике рисунок в виде капли с пучком линий по одну сторону символизирует дождь.

Знак в виде кружка с односторонними лучами существовал еще в палеолите, как и знак в виде пучка с лучами.

В разных местах ареала, охватывающего Европу, Переднюю Азию и Кавказ, известна древняя священная эмблема, представляющая собой диск на постаменте. На показанной здесь средневековой скандинавской намогильной стеле этот диск должен обозначать небо, потому что под ним изображены зигзаги, показан дождь. Правда, зигзаги в данном случае можно считать лишь данью традиции, потому что к этому времени в Европе диск, и в частности с крестом, по-видимому, представлял солнце.

Полуовал — знак дождевого облака:

          1 — Германия, неолит
          2 — Франция, неолит
          3 — Крит, 2 тыс. до х. э.
          4 — Швейцария, 3 тыс. до х. э.
          5 — Северная Месопотамия, неолит
          6 — Франция, 3 тыс. до х. э.
          7 — Северное Причерноморье, 2 тыс. до х. э.
          8 — Югославия, неолит
          9 — Северное Причерноморье, 3 тыс. до х. э.
         10 — Древний Египет

Подобные изображения известны и в Грузии. Здесь мы тоже видим диск с крестом, а под ним вертикальные линии (подвески), первоначально обозначавшие дождь.

В Дагестане есть много средневековых намогильных стел, на которых изображена рассматриваемая эмблема, диск на постаменте, причем под диском изображены горизонтальные черточки. Эти черточки аналогичны одному из вариантов неолитического знака дождя. Но если исходить из того, что ко времени средних веков диск в Дагестане, может быть, символизировал солнце, то эти черточки в данном случае обозначают не дождь, а солнечные лучи.

Древние штандарты с бахромой имеют вид эмблемы, которая могла иметь различные истоки в своем генезисе. Косой крест у ранних земледельцев считался символом богини неба, а в эпоху бронзы, возможно, символом бога солнца. Следовательно, эмблема на этих штандартах представляла либо богиню неба, дарующую дождь, либо бога солнца, посылающего лучи.

Фигурки же с черточками на груди, очевидно, изображают солнечное божество, ибо имеют признак мужского пола. Впрочем, это может быть и бог неба, сменивший в мифологии эпохи бронзы неолитическую богиню неба.

На некоторых неолитических сосудах (причем в разных местах обширной территории от Центральной Европы до Ирана) в полуовале или треугольнике, обозначавшем дождевое облако, поставлен символ богини неба. Смысл этой идеограммы, по-видимому, заключается в том, что богиня есть хозяйка дождя.

Вероятно, такие композиции явились развитием более древних, где в полуовале проставлялась точка или точка, обведенная кружком. Но диск с точкой в центре еще со времен палеолита символизировал небо. Кружок с точкой в одном случае обозначал набухшее зерно, в другом - небо.

Вследствие этого семантическое значение этих разных по смыслу, но сходных по виду знаков, смысл одного знака был перенесен на другой. Кружок с точкой, помещенный в полуовал, первоначально обозначал набухшее зерно, орошенное влагой облака, но стал пониматься как символ богини неба, хозяйки дождя. Затем он мог заменяться и другими знаками неба.

ДУГА, ТРЕУГОЛЬНИК С ШЕВРОНАМИ радуга или слезы богини неба

2010-09-10T13:52:00.000-07:00

У литовцев есть выражение "принцесса Каракуле плачет", что значит 'идет дождь'.

Известны неолитические женские изображения, на которых под глазами идола показаны зигзаговидные или прямые линии.

В одном из языческих капищ горной Ингушетии находился женский идол, у него под глазами, как говорят, были слезы.

Дождь — слезы богини (неолит):

В ряде случаев знак "дождь - слезы" под глазами богини имеет вид горизонтальных черточек, Параллельные линии служили идеограммой дождя, воды, а как нанесены эти линии - вертикально или горизонтально, не имело значения. Зигзаги и волны, обозначавшие как влагу, содержащуюся в облаках, так и ниспадающий из облаков дождь, также могли располагаться в горизонтальном положении. Под глазами женского идола, дождь мог быть обозначен, символом в виде гребенки. Во всех этих и других случаях дождь не изображался, а обозначался посредством условных знаков.

На неолитической керамике Европы обычны рисунки, представляющие собой сочетание вертикальных линий и полуовалов; последние явно обозначают дождевые облака. Полуовалы, как правило, оконтурены несколькими концентрическими дугами, очевидно, условно передающими формы облаков.

Для древней графической символики характерна трансформация кривых линий в сломанные.

Поэтому зигзаг и волна представляют собой один и тот же знак, лишь начертанный различным образом. Иногда применялась не треугольный - зигзаговидный, а прямоугольно - ломаная линия, имевшая то же смысловое значение вода, дождь.

Чаще полуовалы, обозначавшие дождевые облака, трансформировались в треугольники. Треугольник как знак дождевого облака - весьма распространенный в древности символ, он был известен даже американским индейцам. Иногда треугольники применялись и в качестве одного из приемов обозначения самого дождя.

Полуовал — знак дождевого облака:

С учетом рассмотренных примеров становится ясна семантика серии символов. Эти графемы представляют собой различные варианты обозначения облака с изливающимся из него дождем. О некоторых из данных начертаний, а именно состоящих из дуг и радиальных линий, можно подумать, что они изображают полу солнце с лучами. Однако другие, явно родственные им, начертания свидетельствуют о том, что такое толкование было бы неверным.

Например, к дугам могут примыкать линии не радиальные, а вертикальные. В соответствии с закономерностью трансформации кривых линий в ломаные облако может обозначаться треугольником или лопастью. В данном случае такой трансформации способствовало представление о дождевом облаке как о женской груди. Знак облака в виде концентрических дуг перешел в знак в виде треугольника с шевронами. К треугольникам - облакам также примыкают черточки - дождь, в том, числе вертикальные. В облаке могут проставляться обозначения содержащейся в нем влаги, а также орошаемых небесной влагой посева или растения.

Любопытна композиция состоящая из двух знаков дождевого облака. Дело в том, что, поскольку подательницей дождя, согласно раннее земледельческим верованиям, считалась богиня неба, знак облака стал одним из символов этой богини.

Соответствующий знак был известен и в доколумбовой Америке. Характерно, что сосуд ритуальный, он применялся при моления о дожде.

Женские неолитические статуэтки:

1—3— Месопотамия и Южная Туркмения
4 — Палестина

Женская статуэтка у которой низ живота покрыт точечными углублениями; эта деталь выражает пожелание, чтобы богиня способствовала произрастанию посевов.

Сочетание со знаком облака знака, обозначающего семя (точка) или набухшее зерно (кружок либо точка, обведенная кружочком), явно выражает моление о контакте небесной влаги и посева. Такие рисунки выражают ту же мысль, что и несколько иная по форме орнаментация трипольских сосудов, "идея семени и идея воды, идущей к семени с неба".

На раннее земледельческой керамике из Малой Азии встречается изображение зубчатый, вписанной в полуовал, иногда в сочетании с кружочком или точкой. Земля, покрытая треугольниками, графическая передача вспаханной земли.

Таким образом, внутри символа облака, несущего желанный дождь, могли проставляться символы объектов, нуждающихся в дожде. На неолитической керамике мы видим рисунки в виде полуовалов с вписанными в них стилизованными изображениями колосьев цветов, графически выраженные моления земледельца о дожде.

В некоторых случаях знак облака перевернут. То или иное положение этого знака не было связано с какими-либо семантическими различиями. Однако сочетание полуовалов, обращенных в разные стороны, должно было иметь какой-то особый смысл.

Полуовалы, лопасти и треугольники со штрихами:

           1 — Франция. 3 тыс. до х. э.
           2 — Украина, 2 тыс. до х. э.
           3 — Франция, палеолит
           4 — Северное Причерноморье, 2 тыс. до х. э.
           5, 9 — доколумбова Америка
           6 — Карелия, 3—2 тыс. до х. э.
           7 — Элам, около 3000 год. до х. э.
           8 — Малая Азия, 1 в. до х. э.

На одном из древнеегипетских рисунков знак в виде концентрических полуовалов показан в сочетания с изображением ласточки. Ласточка считалась символом Исиды - одна из древневосточных богинь, происходящих от Великой богини эпохи неолита. В данном случае мы видим, что знак в виде концентрических полуовалов действительно связан с образом богини, которая в эпоху неолита считалась подательницей дождя.

Археологи считали, что рисунок в виде концентрических дуг обозначал радугу; но такое суждение тоже основано лишь на некотором внешнем сходстве форм и не подтверждается контекстом, в котором применялся этот знак.

На идолах и намогильных стелах неолита нередко бывает изображено ожерелье в виде концентрических дуг.

Символ представляет собой промежуточную форму между начертаниями символа облака в виде концентрических полуовалов или шевронов. В ряде случаев на груди женских идолов видим не ожерелье, а подвеску в форме того или иного символа дождевого облака. Сопоставление всех этих изображений наводит на мысль, что у раннее земледельческих племен эпохи неолита ожерелье символизировало дождевое облако и в связи с этим играло роль эмблемы богини неба. Здесь мы видим еще один пример того, как предмет, похожий на графический символ, приобрел значение этого символа.

орнаментике Северного Кавказа. Поразительно сходство осетинского и критского предметов, разделенных огромным разрывом во времени и пространстве.

СПИРАЛЬ облака орошающие небесной влагой

2010-09-10T13:26:00.000-07:00

В древнем Китае знак в виде концентрических окружностей служил иероглифом, обозначавшим облако. Вообще китайские материалы мало дают для понимания древней культовой символики, европейский - переднеазиатский регион.

Но все же некоторые символы (как и мифы) доходили из Средиземноморья до Восточной и Юго-Восточной Азии и даже до Океании.

Знак концентрических окружностей, распространенный в древнейших культурах Старого Света, был известен и в доколумбовой Америке.

Концентрические окружности — знак облака

1-2 – керамика 5 тыс. до х.э., Малая Азия

3-6 – керамика 6 тыс. до х.э., Малая Азия

Эта графема иногда переходила в спираль.

Спираль в древней символике довольно часто обозначала змею, но не всегда она имела такое значение. Переход от концентрических окружностей к спирали происходил, видимо, на графической основе. Дело в том, что без помощи циркуля, от руки начертить спираль легче, чем концентрические окружности. Такой прием применяется и нынешними чертежниками, когда они изображают спиралью годовые кольца на разрезе древесины.

Поскольку хозяйка дождя была богиней неба, знак облака в виде концентрических окружностей, будучи одной из эмблем богини, приобрел семантическое значение 'небо'. Символ неба в виде концентрических окружностей, видимо, и привел к представлению о том, что небо имеет несколько "кругов" или ярусов. Но каким образом полуовал, обозначавший облако, перешел в овал, круг?

В полосе от Пиренеев до Байкала находят верхние палеолитические предметы в виде дисков, изготовленных из кости или камня. На них бывают выгравированы рисунки, изображающие животных, иногда фантастические существа.

Однако, эти гравировки представляют собой абстрактные начертания, надо полагать, символического значения; бывают диски и прорезные, некоторые диски гладкие, без изображений. В большинстве своем они имеют в центре отверстие или углубление.

Это, конечно, культовые предметы, спустя десять-двенадцать тысяч лет на Кавказе бытовали подобные культовые предметы в виде дисков с углублением или отверстием в центре, но теперь уже бронзовые.

Полуовальные фигуры в виде концентрических дуг, обозначавшие облако и служившие символом богини неба, во взаимодействии с символом неба в виде диска привели к образованию символа облака и неба в виде концентрических окружностей. При этом преемственно сохранилась и точка в центре диска, которая затем, в эпоху неолита, стала обозначать зерно, орошаемое небесной влагой. Возникновению в эпоху неолита символа неба в виде нескольких концентрических окружностей, которые могли сопоставляться с концентрическими дугами, обозначавшими облако, видимо, способствовало и то, что в палеолите уже существовал символ неба в виде двух концентрических окружностей.

Таким образом, на ряде примеров мы видим, что диск, круг в палеолите и неолите служил символом неба. Это представление сохранялось и в последующие эпохи, хотя конкретное значение символа круга было забыто.

ЗИГЗАГОВЫЕ и ВОЛНИСТЫЕ обозначают небесную влагу

2010-09-10T13:14:00.000-07:00

На керамике неолита вряд ли можно встретить знак солнца, но обильны знаки дождя. И это понятно, потому что в 8-4 тыс. до х.э., когда климат был более жарким, чем теперь, земледелец не только в Азии, но и в Европе молил бога не о солнце, а о дожде.

Дождевые облака, орошающие растительность:

1,2— Малая Азия. 6—5 тыс. до х. э.
3 — Румыния, 4 тыс. до х. э.

Возникает вопрос, почему дождь изображался так странно - зигзаговидными и волнистыми линиями? Ведь струи дождя прямые.

Дело в том, что искусство эпохи неолита, в основном породившей графическую символику оперировало методом не показа, а рассказа.

Волнистые или зигзаговидный линии символизировали воду, и в рассматриваемых примерах они не являются изображением дождя, а условно обозначают небесную влагу. Поэтому, в частности, дождь мог обозначаться не только вертикальными, но и горизонтальными волнами или зигзагами.

Антропоморфные сосуды эпохи неолита, украшенные вертикальными прямыми, зигзаговидными и волнистыми линиями, представляют образ богини неба, которая ведает дождем; такова, очевидно, семантика этого орнамента и на других неолитических сосудах. Последний вывод сделан не только на основании того, что в обоих случаях применен один и тот же орнаментальный элемент - пучок вертикальных зигзагов. Дело в том, что предмет, на котором изображена эта графема, сосуд. В этом тоже имел определенную семантику, а именно, связанную с представлением о дожде. Локализуясь в небе, богиня представлялась вместилищем влаги. По аналогии с этим представлением, сосуды для воды ассоциировались с ее образом.

Дождевые облака, орошающие землю:

          1 — Малая Азия, 6—5 тыс. до х. э.
          2, 3 — индейцы Северной Америки
          4 — Иран, 4 тыс. до х. э.

В Индии и теперь сосуд ассоциируется с женским началом, а в Библии по отношению к женщинам употребляется выражение "немощный сосуд". Поэтому в эпохи неолита и бронзы сосуды иногда делались в виде уподобления женской фигуре. Сосуды соотносились с образом богини еще и потому, что их горловина круглая, а круг был ее символом.

Представление о связи между сосудом и образом Великой богини, возникшее, очевидно, в среде раннее земледельческих культур Передней Азии, распространялось за пределами этого региона. Так, в кельтских преданиях фигурирует некий мифический "сосуд матери мира", считавшийся контейнером плодородия, а у некоторых племен Западной Африки кузнец и горшечница могут вступать в брак только друг с другом (это объясняется тем, что супругом богини считался божественный кузнец, о чем будет речь в своем месте). Что же касается имени богини Кали, восходящего к эпохе неолита, то реминисценции его обнаруживаются не только в Индии. Шотландская матерь мира, предки шотландцев почитали ее как высшее божество. Шумерская богиня-мать носила имя, которое можно истолковать как "владычица Кали", на языке шумеров имело значение 'великий', но оно, вероятно, произошло от имени более архаической богини). Каллисто — аркадская нимфа, превращенная в медведицу; а Великая богиня, как мы увидим далее, зачастую представлялась медведицей.

Старинное русское слово калит «паломник, нищий, поющий духовные песни», надо полагать, произошло от имени богини, которую в своих песнопениях славили бродячие жрецы.

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЙ ЗИГЗАГ богиня неба и небесной влаги

2010-09-08T16:58:00.000-07:00

Резьба по дереву в Дагестане:

1,2—двери в селении Тлондода

Рисунок параллельных зигзагов на камнях

кладки стен в Дагестане:

1 — обработка лицевой поверхности камня насечкой

2 — резной камень

Орнамент в виде рядов зигзагов был известен еще в верхнем палеолите, в эпоху, отстоящую от нашего времени на 12 тысяч лет. Но тогда он имел особую семантику, Что-же касается прообраза такого мотива, зафиксировавший в дагестанском орнаменте, то он возник в неолите (около 9 тыс. лет тому назад) и с тех пор продолжал бытовать в эпохи бронзы и железа.

Зигзаговый орнамент рассматриваемого типа часто встречается на керамике Европы и Западной Азии 3—2 тыс. до христовой эры. При этом зигзаги могут быть вертикальными или горизонтальными, но чаще они вертикальны. Такой орнамент был обычен и на северокавказской керамике эпохи бронзы.

В некоторых случаях зигзаговый орнамент подобного рода на керамике имел производственное происхождение; рисунок вертикальных зигзагов мог имитировать отпечаток веревки, а рисунок горизонтальных зигзагов - передавать внешний вид плетенки. В раннем неолите, когда еще не знали гончарного круга, сосуды изготовляли, связывая глиняные заготовки веревкой или обмазывая плетеные корзины липой.

Орнаментация параллельными зигзагами

керамики Евразии 3—2 тыс. до х. э.:

1,2 — Северное Причерноморье

3 — Западная Сибирь

4 — Центральная Европа

5 — отпечатки веревки, Англия

6 — имитация плетенки, Крит

При этом на керамике после обжига оставались оттиски, которые затем изображались уже, но традиции. Таково, вероятно, происхождение орнамента в виде параллельных рядов зигзагов на керамике древнеямной культуры.

Но такого объяснения недостаточно для искусства неолита в Юго-Восточной Европе и Передней Азии, а также для памятников эпохи бронзы в более широком ареале. Есть много примеров зигзагов графемы, в которых она генетически явно не связана с производственной технологией.

Кроме того, ее чрезвычайная популярность в среде раннее земледельческих культур необъяснима, если считать ее всего, лишь рудиментом архаических приемов производства керамики. Наконец, есть данные о смысловом значении этого рисунка, и том, что он имел определенную семантику.

Орнаментация параллельными зигзагами

1 — ахейская Греция, 12 в. до х. э.

2 — Северная Осетия, нач. 1 тыс. до х. э.

3, 4 — Украи¬на, 2 и 3 тыс. до х. э.

Любопытна картина, представленная в расписной чаше 6—5 века до христовой эры из Силезии. В центре изображено небо (кружок с лучами может изображать солнце, но, кроме того, он, как а и будет показано далее, служил и символом неба). По периметру силуэты трех холмов; это земля, и возделанные поля, обозначенные штриховкой, которая передает борозды. Мы видим поднимающиеся к солнцу (небу) растения, а с неба на землю падает дождь, изображенный пучками зигзагов. Подобен этому сюжету и орнамент одного раннее средневекового керамического блюда из Средней Азии; здесь дождь передан пучками волнистых линий.

Иногда рисунок вертикально направленных параллельных зигзагов срезан в верхней части, изображает продолжение за пределами данного поля, надо полагать, что это показан дождь, падающий сверху.

Орнаментация параллельными зигзагами

в древнем искусстве Евразии:

1 — Югославия, неолит

2 — Германия, неолит

3 — Чечено-Ингушский, 6—5 веке. до х. э.

В наскальных росписях Урала изображена сцена моления, которое обращено к божеству, дарующему дождь, последний показан рисунком зигзагов.

В исследовании, посвященном образу Великой богини (как называют ее античные авторы), отраженному в словесности и искусстве древности, отмечает, что она, помимо прочих своих функций, считалась богиней неба и небесной влаги, многих языках древнее название дождя. Объяснить это следует тем, что Великая богиня, подательница дождя и плодородия, в то же время считалась источником смерти, болезней, неурожая, поэтому в мифологическом сознании возникло представление о том, что не следует без особой надобности привлекать к себе ее внимание.

ГОРА красная или девичья, а может всё таки чёрная

2010-09-07T23:05:00.000-07:00

источник: Красная гора - девичья гора

У абхазов перед охотой изготовляли специальный жертвенный кулич конусообразной формы. Пирамидальная куча камней представляла собой священный монумент у друидов и брахманов. В горах Дагестана, обычно в безлюдных местах, встречаются сложенные горкой кучи камней; пастухи до сих пор иногда выкладывают их, как они говорят, «от нечего делать». Конус в древности был символом горы, огня, фалла, плодородия, а это все — атрибуты бога земли.

Конус или пирамида

Таким образом, фетиш, который изображал мифическую священную гору, стоящую в центре мира, имел вид конуса, пирамиды или ступенчатой пирамиды. Конус или пирамида вполне могут считаться уподоблением горы, но каково происхождение формы ступенчатой пирамиды? Можно считать, что она символизирует восхождение душ умерших по ступеням из царства мертвых.

Думается, что более правдоподобным было бы иное объяснение происхождения этой формы.

Знак земли в виде нескольких вписанных друг в друга прямоугольников известен в Малой Азии в начале эпохи неолита. Вероятнее всего, образ священной горы ступенчатой формы возник здесь. Земледелие в этой горной стране должно было быть преимущественно террасным. Можно предположить, что священная гора мыслилась возделанной, а именно, покрытой земледельческими террасами, а потому имеющей ступенчатые склоны.

Общеизвестны культ Олимпа в Греции, Арарата в Армении, Фудзиямы в Японии, Гималаев в Индии.

Культ гор существовал у древних евреев: Моисей общался с Богом на горе Синай, богослужения и жертвоприношения совершались на высотах (что вызывало протесты у пророков, выступавших против проявлений язычества).

Вообще почитание гор - глобальное явление. Есть разные мнения о причинах почитания гор: так, считают, например, что людям горы казались священными, поскольку они вздымаются в небо, где обитает божество, или же что горы почитались из-за того, что они производят внушительное впечатление своей громадностью.

Но эти суждения умозрительны. Многочисленные данные свидетельствуют о том, что горы связывались с образом бога земли и преисподней.

В Китае гора считалась местом обитания повелителя жизни и смерти, хозяина загробного мира или же небесного владыки. Название священной горы в китайской мифологии Кунь-лунь содержит слово - индоевропейское название луны и китайское имя священного змея; на этой горе жил "девяти головой зверь", а число 9 связано с образом бога преисподней; кроме того, в китайской мифологии мировая гора считалась головой дракона Пань-гу.

Название священной горы у древних евреев Синай, очевидно, связано с именем семитского бога луны.

Название священной горы Фудзияма в Японии содержит имя ближневосточного бога преисподней Яма; согласно легенде, эта гора образовалась в одну ночь, что имеет параллель в египетском мифе о появлении из безбрежного океана горы как начале создания мира.

В осетинской мифологии покровитель гор Хохы-дзуар является дарителем урожая и насылает дожди. У индейцев племени Апачи духи, обитающие внутри горы, способны исцелять болезни.

В древнеиндийской мифологии мифическая гора, считавшаяся центром земли, называется Меру, а на Гавайях имя господина умерших, владыки преисподней - Миру.

У тюрков и монголов зафиксированы предания о том, что тот или иной народ (род, племя) вышел из горы (первым предком людей считался, согласно неолитической религиозной концепции, бог земли).

В горной Чечено-Ингушетии известны языческие культовые памятники, местоположение которых называется "красная гора", а красный цвет есть символ бога преисподней.

В славянской традиции тоже известно это выражение; "красной горкой" называли, например, дни в канун Юрьева дня (22 апреля) или после Пасхи - а оба эти празднества генетически связаны с культом бога земли. В индуистской мифологии мировая гора Меру находится под Полярной звездой; а Полярная звезда, как это будет показано в своем месте, связывалась с богом земли.

Есть данные о том, что горы связывались не только с богом земли, но и с Великой богиней. Так, Кибела считалась обитающей на вершинах гор, а в славянском язычестве, наряду с выражениями "красная горка" и "черная гора", есть формулы "белая гора", "девичья гора". Одно из индоевропейских названий горы, возможно связано с именем Великой богини Кали.

Древние греки отдавали новорожденных детей на съедение грифам, относя их для этого на вершины гор, а гриф повсеместно на Ближнем Востоке считался птицей, представлявшей богиню неба. Причину соотнесения гор с Великой богиней следует усматривать, вероятно, в том, что представление о связи горы с богом земли было перенесено на его супругу, или же в том, что вершины гор бывают белыми от снега, а белый цвет соотносился с богиней.

О связи гор с образом бога преисподней свидетельствуют различные лингвистические данные. Название гор Тавр, Торос в Малой Азии происходит от имени бога земли, представлявшегося быком, означает не только 'скала', скалистый грунт, камень, но и 'крутая возвышенность'.

источник: Красная гора - девичья гора