Ataraxia

Pausa

noreply@blogger.com (María Dubón) — Sat, 29 Jul 2023 16:57:00 +0000

Este post es para hablarte de una pausa. Una pausa para rediseñar mis prioridades, actualizar mis metas y evolucionar. Abrí mi primer blog en 2003, un blog que fue censurado y cerrado administrativamente por escribir algunos artículos en contra de la invasión de Iraq. Luego creé otros que he mantenido con asiduidad hasta hoy, cuando veinte años más tarde, siento que debo parar, recogerme y reflexionar.

He comenzado una andadura por un camino que me apetece mucho recorrer: la neurociencia de las emociones, un tema apasionante que demanda tiempo. También mis actividades como formadora y escritora exigen tiempo y, en vez de correr y agobiarme por no llegar a todo, prefiero tomármelo con calma y disfrutar. No quiero ser «presa» de autoimposiciones que ya no me satisfacen como antes, prefiero disfrutar con esta apasionante aventura, porque aprender, conocer, saber… siempre ha figurado entre mis prioridades y ahora he descubierto un campo que me permite satisfacer mi curiosidad.

Quizás retome mi labor como bloguera. Quizás no. Quién sabe. Gracias a los lectores asiduos que me habéis acompañado durante años en esta travesía, ha sido un placer compartir con vosotros tantos momentos especiales.

Un afectuoso saludo.

*Imagen: Carl Whitfield

Así habló Zaratustra

noreply@blogger.com (María Dubón) — Sat, 01 Apr 2023 16:26:00 +0000

Así habló Zaratustra, portada de la primera edición de la primera parte, en alemán.

Silogismo

noreply@blogger.com (María Dubón) — Wed, 01 Mar 2023 07:44:00 +0000

Silogismo 1:

Dios es amor.

El amor es ciego.

Steve Wonder es ciego.

Conclusión: Steve Wonder es Dios.

Silogismo 2:

Me dijeron que yo soy nadie.

Nadie es perfecto.

Luego, yo soy perfecto.

Pero, solo Dios es perfecto.

Por lo tanto, yo soy Dios.

Si Steve Wonder es Dios

Yo soy Steve Wonder.

Naturaleza

noreply@blogger.com (María Dubón) — Wed, 01 Feb 2023 15:38:00 +0000

Los filósofos griegos observaron y cayeron en la cuenta de la regularidad en el comportamiento de la naturaleza, lo que indica la presencia en ella de un orden y de unas leyes. La experiencia del orden en el universo llevó a los griegos a llamarle “cosmos”, palabra que significa orden y belleza. La naturaleza se nos presenta como ajustándose a unas leyes. También, en otro orden de cosas, el buen funcionamiento de la “polis”, la ciudad-estado griega, dependía del cumplimiento de las leyes: nomos, establecidas por sabios legisladores. El descubrimiento de la regularidad y las leyes de la naturaleza está en la base de la ciencia. Por otro lado, no se les escapó, tampoco, la experiencia de que en algunas ocasiones aparecía la inevitable presencia del azar. La naturaleza parecía actuar en esta doble dimensión de las leyes y el azar. También aquí unos pensadores primarían una cosa o la otra. Asimismo, la tragedia griega nos hace ver con crudeza qué sucede cuando el hombre se ve atrapado entre las leyes y el azar.

Discurso Fúnebre de Pericles

noreply@blogger.com (María Dubón) — Sun, 01 Jan 2023 15:22:00 +0000

Capítulo VI

En efecto, amamos el arte y la belleza sin desmedirnos, y cultivamos el saber sin ablandarnos. La riqueza representa para nosotros la oportunidad de realizar algo, y no un motivo para hablar con soberbia; y en cuanto a la pobreza, para nadie constituye una vergüenza el reconocerla, sino el no esforzarse por evitarla. Los individuos pueden ellos mismos ocuparse simultáneamente de sus asuntos privados y de los públicos; no por el hecho de que cada uno esté entregado a lo suyo, su conocimiento de las materias políticas es insuficiente. Somos los únicos que tenemos más por inútil que por tranquila a la persona que no participa en las tareas de la comunidad. Somos nosotros mismos los que deliberamos y decidimos conforme a derecho sobre la cosa pública, pues no creemos que lo que perjudica a la acción sea el debate, sino precisamente el no dejarse instruir por la discusión antes de llevar a cabo lo que hay que hacer. Y esto porque también nos diferenciamos de los demás en que podemos ser muy osados y, al mismo tiempo, examinar cuidadosamente las acciones que estamos por emprender; en este aspecto, en cambio, para los otros la audacia es producto de su ignorancia, y la reflexión los vuelve temerosos. Con justicia pueden ser reputados como los de mayor fortaleza espiritual aquellos que, conociendo tanto los padecimientos como los placeres, no por ello retroceden ante los peligros. También por nuestra liberalidad somos muy distintos de la mayoría de los hombres, ya que no es recibiendo beneficios, sino prestándolos, que nos granjeamos amigos. El que hace un beneficio establece lazos de amistad más sólidos, puesto que con sus servicios al beneficiado alimenta la deuda de gratitud de éste. El que debe favores, en cambio, es más desafecto, pues sabe que al retribuir la generosidad de que ha sido objeto, no se hará merecedor de la gratitud, sino que tan sólo estará pagando una deuda. Somos los únicos que, movidos, no por un cálculo de conveniencia, sino por nuestra fe en la liberalidad, no vacilamos en prestar nuestra ayuda a cualquiera.

El Discurso Fúnebre de Pericles fue pronunciado el año 431 a.C. en el Cementerio del Cerámico, en Atenas, para conmemorar a las víctimas del primer año de la guerra contra Esparta. En este discurso, Pericles elogia la democracia ateniense, sus valores y la grandeza de este estado.

El discurso no es el original, sino una recreación realizada por el historiador Tucídides, que en buena medida idealiza la realidad, por tanto no puede tomarse como una exacta descripción de Atenas.

También es dudosa la autoría del discurso. Varias teorías avalan que lo escribió Aspasia de Mileto, pues fue ella quien instruyó en la retórica a Pericles, a Sócrates y a otros muchos hombres destacados del momento.

Al margen de las especulaciones, el discurso que hoy conocemos sigue siendo un valioso testimonio histórico que describe la vida en Atenas.

*Imagen: Aspasia y Pericles, de José Garnelo,1893

Dioses

noreply@blogger.com (María Dubón) — Thu, 01 Dec 2022 15:50:00 +0000

El reino de los dioses griegos, el Panteón, estaba formado por un linaje muy ramificado con infinitas relaciones de parentesco. Así, la mitología se convierte en numerosas historias particulares que son parte de una saga familiar.

Todo comenzó cuando Urano cometió incesto con su madre Gea, conocida también como «Madre Tierra». De este acto surgieron primero los Cíclopes y después los Titanes. Cuando Urano envió a los rebeldes Cíclopes al Tártaro (una especie de inframundo), Gea dio una hoz a su hijo menor Cronos, llamado «el Tiempo», con la que este le cortó los genitales a su padre, los lanzó al mar y de la roja espuma surgió Afrodita, la diosa del amor «nacida de la espuma». Cronos se casó con su hermana Rea y ocupó el trono de su padre. Sin embargo, se predijo que también él sería destronado por sus hijos y, para evitarlo, devoró a todos sus hijos: Hestia, Deméter, Hera, Hades y Poseidón. A su esposa Rea le pareció una barbaridad imperdonable y escondió a su tercer hijo varón, Zeus, en Creta, donde fue criado junto a su hermano de leche Pan y alimentado con leche de la cabra Amaltea y con miel. Después, en señal de gratitud, Zeus hizo del cuerno de la cabra la Cornucopia, o cuerno de la abundancia.

Ya adulto, Zeus se coló como camarero en casa de su padre Cronos, y mezclando un vómito en su bebida hizo que arrojara íntegros a todos los hijos se había tragado. Este vómito desencadenó una serie de guerras entre Cronos y sus hijos. Zeus liberó del Tártaro a los Cíclopes, quienes armaron a los tres hermanos varones. Zeus recibió el rayo, Hades el casco mágico y Poseidón su tridente. A continuación, Hades, oculto por su casco, robó las armas a Cronos, y mientras Poseidón le mantenía en jaque con su tridente, Zeus lo mató con el rayo. Después comenzó la lucha con los Titanes, pero antes de que pudiera empezar la batalla, los nerviosos gigantes se asustaron tanto con el repentino grito de Pan que se dieron a la fuga y regalaron al mundo el concepto de «pánico». Para castigar su miedo, su jefe Atlas fue condenado a sostener el cielo. Todos los demás deberían soportar los balcones de las grandes mansiones del periodo de expansión industrial del siglo XIX. Las Titánicas, en cambio, fueron perdonadas. Posteriormente, los tres dioses hermanos se repartieron el mundo: Hades escogió el mundo subterráneo, Poseidón el mar y Zeus la tierra.

Vida y sabiduría

noreply@blogger.com (María Dubón) — Tue, 01 Nov 2022 19:03:00 +0000

Tres pasiones, sencillas pero abrumadoramente intensas, han regido mi vida: el anhelo de amor, la búsqueda de conocimiento y una compasión insoportable por los sufrimientos de la humanidad. Estas pasiones, como fuertes vientos, me han llevado de aquí para allá, siguiendo un rumbo caprichoso, por encima de un hondo océano de angustia, hasta llegar al borde mismo de la desesperación.

He buscado el amor, en primer lugar, porque procura el éxtasis, un éxtasis tan intenso que a menudo habría sacrificado todo el resto de mi vida por unas pocas horas de ese goce. Luego lo he buscado porque alivia la soledad, esa terrible soledad en la que tu conciencia estremecida mira por el borde del mundo el frío e insondable abismo sin vida. Lo he buscado, en fin, porque en la unción del amor he visto, en una miniatura mística, la visión que prefigura el cielo imaginado por los santos y poetas. Eso es lo que he buscado y, aunque pueda parecer demasiado bueno para la vida humana, eso es lo que, por fin, he encontrado. Con idéntica pasión he buscado el conocimiento. He deseado comprender los corazones de los hombres, saber por qué brillan las estrellas, y he intentado entender el poder pitagórico por el que el número domina al flujo. Algo de esto, pero no mucho, he conseguido.

El amor y el conocimiento, en la medida en que eran posibles, me conducían a los cielos, pero siempre la compasión me hacía volver a la tierra. Los ecos de los gritos de dolor reverberan en mi corazón. Niños con hambre, víctimas torturadas por opresores, ancianos desamparados que son una carga odiosa para sus hijos, y todo el mundo de soledad, pobreza y sufrimiento constituyen una burla de lo que debería ser la vida humana. Ansío aliviar el mal, pero no puedo, y también sufro.

Esta ha sido mi vida. Creo que ha merecido la pena vivirla, y la viviría gustosamente de nuevo si se me ofreciera la oportunidad.

Bertrand Russell

Para reflexionar

noreply@blogger.com (María Dubón) — Sat, 01 Oct 2022 18:50:00 +0000

Hoy comparto dos frases como propuestas para pensar:

«Hay muchos tipos de conocimiento, pero hay uno más importante que los demás; el conocimiento de cómo hay que vivir; y este conocimiento, casi siempre, se menosprecia». León Tolstoi.

Siglos antes, Séneca había dicho: «Mientras vivas, sigue aprendiendo cómo vivir».

Estas frases me han invitado a reflexionar sobre cómo debería vivir para darle sentido a mi vida. Porque en ocasiones vivimos por pura inercia, arrastrados por las circunstancias. Eso no es vida. Una vida plena es la que persigue un anhelo de grandeza, de superación personal. Añadámosle las ganas de colaborar, de aportar algo a los demás, de contribuir a su felicidad. También la fidelidad a nuestros valores y a los principios que nos guían.

Esto no es solo un desiderátum, es mi compromiso.

*En la imagen: La estación central de trenes, Tirana (Albania). 1991. De Nikos Economopoulos.

Amor fati

noreply@blogger.com (María Dubón) — Thu, 01 Sep 2022 16:12:00 +0000

Amor fati o amor por el propio destino es aceptar incondicionalmente aquello que la vida nos depara, lo bueno y lo malo. Es no aspirar a nada, desear lo que la vida nos ofrece. Sin esperar nada, sin ambicionar nada, sin una esperanza que te anime. Es aceptar el presente sabiendo que un día moriremos y, cuando esto suceda, nuestra desaparición no alterará el orden cósmico lo más mínimo.

Es la postura de Nietzsche ante la vida.

El gran relojero

noreply@blogger.com (María Dubón) — Mon, 01 Aug 2022 15:18:00 +0000

Lo que en la teoría de la evolución costaba tanto aceptar no era solamente nuestro parentesco con los monos, aunque, ciertamente, esto hería en lo más hondo el amor propio del hombre. A este hecho se añadía la imposibilidad de concebir un proceso que, aunque no obedecía a ningún plan y carecía de toda finalidad, tampoco era caótico ni desordenado. Antes de Darwin circulaba el célebre argumento de Paley. Paley era un teólogo que hacía esta consideración: si paseando por el bosque encontrásemos un reloj, de ello deberíamos deducir necesariamente la existencia de un relojero. Y el propio Newton había demostrado que el mundo era un mecanismo similar a un reloj: por tanto, Dios existía, y aunque se pareciese a un relojero, se estaba feliz de poder salvarlo.

Debate lógico

noreply@blogger.com (María Dubón) — Fri, 01 Jul 2022 17:41:00 +0000

Pocas veces en la vida se enfrentan lo positivo y lo negativo en términos absolutos; por lo general, nos las tenemos que ver con situaciones cuyos pros y contras hay que evaluar. Si no utilizáramos la balanza, mejor la de dos platillos, no podríamos resistirnos a la oferta 3X2 que nos ofrece el súper. Pero si hacemos cuentas, de entrada, estaremos gastando mucho más de lo que teníamos previsto, al menos el doble. Con la promoción, en realidad, te ahorras el 33.3 % de cada producto, pero te obliga a gastar 100 % más de lo que cuesta. Si el producto con descuento son latas de atún, papel higiénico o productos no perecederos, nuestro ahorro solo se producirá a largo plazo.

Gran parte de las decisiones que tomamos presentan análogas ventajas y desventajas, por tanto se impone una valoración ponderada en la balanza de la sensatez. Incluso los juicios más teóricos nos obligan con frecuencia a elegir entre varias posibilidades, a comparar distintos factores, a veces incompatibles entre sí, y a renunciar a unas cosas por otras, todo lo cual se resuelve finalmente con una ponderación, en sentido literal, que muestre de qué parte se inclina la balanza. Habrá que sopesar y finalmente elegir el mal menor y, cuando la situación imponga el debate y resulte imposible contemporizar, el razonamiento menos torpe. Puede hacerse con otros o a solas, porque hablar con uno mismo no deja de ser una especie de debate, una discusión con uno mismo. Ese aspecto polémico de nuestro pensamiento suele pasarse por alto, a mayor gloria del principio indiscutible que establece la superioridad de la inferencia lógica sobre la argumentación retórica.

Conocimiento del mundo

noreply@blogger.com (María Dubón) — Wed, 01 Jun 2022 18:03:00 +0000

Conocemos el mundo mediante sensaciones que nos llegan por los cinco sentidos. Pero más lejos de la sensación que nos permite ver u oír algo, podemos preguntarnos qué es ese algo. No indagamos lo que vemos, sino lo que no vemos, pues las cosas no se reducen a lo que de ellas se ve y por eso se ha de distinguir entre ver y entender. Y entender no es lo mismo que sentir. Entender el calor no calienta, mientras que sentirlo sí. Y si lo que entiendo es el fuego, mi entendimiento no arde en llamas ni siente el menor calor. A diferencia de lo que les ocurre a nuestras manos, nuestra inteligencia puede jugar con fuego sin quemarse. Esto es así porque lo que conoce son formas conceptuales y los conceptos son ultrasensoriales, es decir, inmateriales.

Las preguntas sobre el qué no se contestan con los datos captados por el ojo o los demás sentidos. El ojo ve, pero no es su incumbencia saber en qué consiste eso que ve. Esta incumbencia pertenece al entendimiento.

Es propio de la materia presentarse formalizada ante nuestros ojos. Un reloj es una combinación de cristal, cuero y metal. Nuestros sentidos captan los aspectos materiales, pero la inteligencia capta, por medio del concepto, lo que tenemos delante: una máquina para medir el tiempo. El concepto es la imagen que refleja en nuestro interior la exterioridad que nos rodea, pero no refleja la materialidad de las cosas, sino su esencia o función. Así, a diferencia de cualquier otro animal, si entiendo el concepto de reloj, reconoceré como tales a todas las máquinas o instrumentos que sirvan para medir el tiempo, desde un reloj digital a uno de arena. Es patente que el modo de ser de los conceptos en el entendimiento es un modo de ser inmaterial y por eso podemos aseverar que entender lo que es el fuego no quema y entender lo que es la muerte no mata. De esto se deduce que la facultad de elaborar conceptos inmateriales debe ser igualmente inmaterial.

El concepto es una representación mental de una clase de objetos o seres unidos por una característica común. Todo concepto tiene comprensión y extensión. Por comprensión entendemos el conjunto de partes que lo integran. El concepto de «ser humano» integra la animalidad, la racionalidad y la sociabilidad. La extensión indica el conjunto de individuos englobados en un concepto. Así, el concepto «ser humano» es más extenso que «poeta» y menos extenso que «animal». La abstracción es el proceso mental que nos permite encontrar rasgos esenciales y comunes a muchos seres y formar los conceptos correspondientes.

La unión de dos o más conceptos según el esquema sujeto-verbo-predicado da lugar a un juicio. La unión de juicios o proposiciones en forma de premisas y conclusión da lugar a un razonamiento. Por los conceptos entendemos la realidad y gracias a los juicios y a los razonamientos nuestro conocimiento progresa.

El capitalismo nos desequilibra

noreply@blogger.com (María Dubón) — Fri, 01 Apr 2022 15:30:00 +0000

El capitalismo, con su exitoso proceso de individualización, provoca situaciones indeseables que acaban afectando a nuestra salud mental. El paro no es un problema social, es tu problema. La precariedad laboral, el fracaso escolar… son problemas personales que cada ha de resolver por su cuenta.

Yo controlo mi vida. Yo puedo conseguir lo que me proponga. Yo debo perseguir el éxito en todo lo que hago. Son mandatos del neoliberalismo. Tengo que trabajar más, esforzarme más, ganar más, estudiar más, comprar más, llegar más lejos…

Nadie resiste tanto estrés sin volverse loco.

No caigamos en la desidia

noreply@blogger.com (María Dubón) — Tue, 01 Mar 2022 17:57:00 +0000

El mundo giraba acelerado, tanto que amenazaba con sacarnos despedidos de una vida sinsentido, falaz e inhumana. Estos años de pandemia han marcado un paréntesis, hemos tenido que parar obligados por las circunstancias y no nos ha quedado otra que pensar. Pensar en la supervivencia.

Para reflexionar en indispensable la calma y, ahora, con la actividad en suspenso, hemos tenido ese bien tan escaso que es el tiempo. Confinados en casa, el silencio se extendió por las antes ajetreadas avenidas. Acostumbrados a vociferar y a no escuchar, la muchedumbre enmudeció. Aturdidos por el miedo y la incertidumbre, conectamos con nosotros mismos y el sentido de especie nos conectó con los demás. De repente, nos sentimos unidos en la común desgracia, los intereses individuales pasaron a ser universales. Nuestras certidumbres se disolvían en una negrura decadente que nos abocaba al fracaso. Tan inteligentes como nos creemos, tan poderosos, y un organismo microscópico nos pasaba la mano por la cara, recordándonos nuestra fragilidad. Mientras, el descontento crecía y crecía.

Esperábamos ansiosos la nueva normalidad, que no era otra cosa que regresar al segundo previo antes de que la pandemia nos diera un puñetazo en la nariz. Nos empeñábamos en lo mismo, en la seguridad de lo conocido, en esa cotidianidad conquistada y vegetativa que nos mantenía anestesiados. Porque no hay alicientes para el que nada aspira.

Ahora estamos en una esquina del ring, arrinconados en un ángulo que nos da una perspectiva diferente. Quizás era lo que necesitábamos. Descansar de tanto tropiezo, de un absurdo y frenético trasiego. Pero no nos engañemos. El silencio es un aullido desesperado, previo a la reconstrucción individual y colectiva. El silencio es luz que ilumina la falta de alternativas y proyectos, a una sociedad incorregible, cargada de excusas para no reconducir la historia.

Se han resquebrajado nuestros pilares y el cambio no aparece, la revolución no estalla. No caigamos en la aborrecida parálisis, en la desidia.

Tres en uno

noreply@blogger.com (María Dubón) — Tue, 01 Feb 2022 16:40:00 +0000

Llego por casualidad a una página web en la que se habla de los estados mentales.

Supuestamente existen tres, según el coaching estratégico: víctima, avestruz y guerrero. Y todos nos identificamos con alguno de ellos.

La persona víctima vive anclada en la queja, el lamento y la culpa. El responsable de su situación es alguien externo: un compañero de trabajo que le boicotea, un profe que le tiene manía, un gobierno nefasto… Se inventa películas que justifican su penosa situación y en algunos casos se flagela por ella, sin embargo, no hace nada positivo por remediarla.

La persona avestruz silba cuando las cosas se le ponen feas, hace como si no las viera o huye. Es el típico optimista que piensa que al final todo se arreglará, y claro, si todo ha de ir bien, solo queda sentarse y esperar a que esto ocurra. Tiene miedo a actuar, duda mucho y analiza más.

La persona guerrero se enfrenta a los problemas y lucha para resolverlos. Se crece ante las dificultades, tiene coraje, valores, integridad. Le gustan los retos porque le ayudan a crecer y a ser mejor.

En mi opinión, las personas fluctuamos entre los tres estados. Hay días en que te levantas abrumado por el peso de la vida y piensas que todo es una mierda. Te sientes abatido, sin fuerzas, sin ganas de nada. Días en los que crees que no es para tanto, que te preocupas demasiado, que lo que sea que te come la cabeza se arreglará solo. Otras veces irradias fortaleza, entusiasmo, te comerías el mundo.

No somos víctimas, ni avestruces, ni guerreros. Somos los tres tipos en uno.

Calvinismo

noreply@blogger.com (María Dubón) — Sat, 01 Jan 2022 11:07:00 +0000

El núcleo de la doctrina Calvinista y de sus sucesores se sitúa en la predestinación. Este concepto parte del enunciado siguiente: Dios, en su insondable sabiduría, ha predestinado quién se condenará y quién se salvará. Nadie puede cambiar la decisión divina una vez está tomada, ninguna obra, por buena que sea, ninguna confesión, ninguna ofrenda, ningún sacramento. Los calvinistas carecían de iglesia oficial y de privilegiados intermediarios con Dios, es decir, sacerdotes, a los que dirigirse en busca de apoyo espiritual. El individuo no podía acudir a ninguna parte para averiguar si pertenecía a los elegidos o a los condenados, aunque, en cualquier caso, tampoco hubiera podido modificar la decisión divina. El Dios de los calvinistas era lejano, inmisericorde, insobornable e inescrutable. El creyente permanecía solo ante sí mismo, sintiendo la inquietud de no saber si sería salvado o no y con un terrible aislamiento interior.

A la larga, y como es natural, la doctrina calvinista de la predestinación resulto insoportable para los creyentes. Los sucesores de Calvino se esforzaron en aliviar su suerte. Declararon que era posible reconocer en uno mismo signos que indicaban si uno había resultado escogido o no, atendiendo a su manera de vivir. Es evidente, entonces, que el puritano piadoso podía producir él mismo señales de su estado de gracia. Realizaba obras que aumentaban la gloria de Dios y lograba para sí la certeza de los elegidos. No obstante, la comisión de hechos aislados no bastaba, ya que estos podían desvirtuarse por carencias morales, aunque uno también podía arrepentirse. El puritano debía evitar dar la impresión de querer sobornar a Dios con sus buenas obras. Cada minuto de vida debía estar hecho a medida del agrado del Señor. Una existencia piadosa producía la apariencia de que la gracia de Dios se materializaba a simple vista.

De esta forma, la vida cotidiana estaba completamente regulada por preceptos religiosos. Consistía en una permanente vigilancia sobre uno mismo, autodisciplina, renuncia, reglas que servían de ayuda para cumplir con los mandatos píos. Era semejante a la existencia de un monje medieval en un convento. Max Weber encontró, para definirla, el concepto de «ascetismo intramundano». Con este término quería expresar que la austeridad del calvinismo imponía una existencia monacal en el mundo profesional. La vida profesional se subordinaba a una vida metódica, de ahí la denominación «metodistas».

Quiero ser un ganso

noreply@blogger.com (María Dubón) — Mon, 01 Nov 2021 16:37:00 +0000

Quiero ser un ganso. Quiero vivir en una sociedad que genere sinergias y no hostilidad entre sus miembros. Somos poco inteligentes, la prueba evidente es nuestra infelicidad como individuos y como grupo. Pensamos que el éxito es tener dinero y sacrificamos el tiempo de nuestra corta existencia para hacernos con un puñado de billetes. Malgastamos horas aborregándonos en las redes sociales, contemplando lo que hacen otros, convertidos en espectadores pasivos, en emuladores de ocurrencias absurdas. Invertimos millones en armas que usamos en nuestra propia autodestrucción. Hemos perdido el rumbo.

Este otoño, si ves una bandada de gansos dirigiéndose hacia el sur para pasar el invierno, fíjate en que vuelan formando una «V». La ciencia ha descubierto por qué se desplazan de esta manera. Se ha comprobado que, al batir sus alas, cada ave produce un movimiento en el aire que favorece al ganso que va detrás de él. Volando en «V», el grupo incrementa al menos un 71 % su capacidad de desplazamiento.

Está demostrado que las personas que se unen como equipo y comparten un objetivo común llegan antes y con más facilidad a su meta, ya que se apoyan y se refuerzan mutuamente.

Cada vez que un ganso abandona la formación, ha de afrontar la resistencia del aire y se da cuenta de la dificultad que entraña volar solo. Así que se reincorpora rápidamente.

Si los humanos nos condujéramos con la inteligencia de los gansos, en vez de ir por libre, buscaríamos aliados, el grupo nos hace fuertes.

Cuando el ganso que va delante se cansa, se coloca detrás y es relevado por otra ave.

Así deberíamos funcionar nosotros. Obtendríamos mejores resultados repartiendo los trabajos difíciles, en vez de dejar que una persona sola cargue con el peso de toda la responsabilidad.

Los biólogos han observado que los gansos que van en las últimas posiciones emiten un sonido característico que anima y estimula a sus compañeros.

Si tomásemos ejemplo de los gansos, en lugar de ser rivales enemigos, seríamos compañeros solidarios y la vida resultaría mucho más fácil para todos.

Nos necesitamos, necesitamos sentir el afecto, la comprensión y el refuerzo de los demás. Solo puedes llegar lejos, pero yendo acompañado, no existen límites. La sinergia que se crea al colaborar en un equipo tiene muchísimas ventajas. Es una pena que el individualismo a ultranza nos haya traído adonde estamos: en el páramo de la soledad, hostigados por las dificultades, enfadados y tristes.

El proceso de la vida

noreply@blogger.com (María Dubón) — Fri, 01 Oct 2021 09:11:00 +0000

La vida es hoy. La vida es ahora mismo. Nuestro cerebro está educado para trabajar linealmente y nos hemos acostumbrado a ver el tiempo como si fuera una línea recta en la que el pasado queda a la izquierda y el futuro a la derecha, es una representación heredada de la escritura. Desde esta perspectiva, el presente es un punto entre el pasado y el futuro, pero, en realidad, el presente es el resultado del movimiento generado por el proceso de la vida.

En general, a las personas nos cuesta adaptarnos al presente cuando este llega cargado de cambios inesperados, impredecibles, incontrolables o que suponen una amenaza, porque se pone de manifiesto que siempre estamos comparando lo que nos ocurre con la idea que tenemos en nuestra mente de cómo deben ser la vida y el futuro.

Quemamos una cantidad ingente de energía intentando resistirnos al cambio, cuando lo fácil y lo adecuado es adaptarnos a él. Pues la vida está hecha para experimentar cosas y adaptarnos a nuevas situaciones. Porque la vida es un proceso.

Denominamos vida a las cosas que nos pasan, vemos la vida como algo externo, que ocurre fuera de nosotros, de la percepción que tenemos de nosotros como individuo. Ya que los humanos, los Homo sapiens sapiens, pensamos y, además, somos conscientes de que pensamos.

La vida nos demuestra que sobrevivir no consiste en mantenerse vivo el mayor tiempo posible. Sobrevivir significa formar parte del proceso de la vida.

¿Quién soy? Soy, y somos, parte de un proceso llamado vida, una conexión de organismos vinculados e interdependientes que cooperan entre sí mediante alianzas de honestidad, confianza y empatía. Soy, y somos, un pedacito de universo.

*El libro que tu cerebro no quiere leer, de David del Rosario, me ha enseñado cómo funciona el cerebro, le ha dado un nuevo sentido a mi vida, vaciándola de contenidos y prejuicios absurdos, también ha roto círculos viciosos que nos atrapan a todos. La neurociencia demuestra que no piensas tú, piensa tu cerebro. Esta sencilla frase resume siglos de indagación. Cuando descubres cómo piensa tu cerebro (que no tú), puedes eliminar el malestar que producen los mensajes negativos de la mente, mejorar a voluntad las sensaciones, dejar de resistirte al cambio y adaptarte.

Libertad

noreply@blogger.com (María Dubón) — Wed, 01 Sep 2021 15:29:00 +0000

La historia de la humanidad, desde Atapuerca, es la historia de la libertad. Porque la diferencia fundamental entre un ser humano y cualquier otro animal no es morfológica: es la libertad inteligente. Gracias a ella el hombre posee la admirable posibilidad de ser causa de sí mismo. Y la posee en exclusiva. El hombre elige su propio papel, lo escribe a su medida con sus matices más propios y personales, y lo lleva a cabo con la misma libertad con que lo concibió: por eso progresa y tiene historia. Baltasar Gracián decía: «Visto un león, están vistos todos, pero visto un hombre, solo uno está visto, y además mal conocido».

El desarrollo fisiológico de cada ser humano está contenido en sus genes desde el principio, pero en sus genes no está escrita su libertad. Los genes establecen cómo será el color de su piel y sus ojos, su estatura, su grupo sanguíneo y mil cualidades más. Pero nada dirán sobre sus ilusiones, sus proyectos o su cultura, ni qué amigos tendrá o qué ciudad escogerá para vivir. Está claro que ser hombre es ser libre. Y que la libertad es la capacidad que posee el ser humano para decidir por sí mismo. Por ello, en último término, toda decisión libre es impredecible.

Reconocida y afirmada como uno de los valores fundamentales de la persona, la libertad se define como el poder de dirigir y dominar los propios actos, la capacidad de proponerse una meta y encaminarse hacia ella, el autodominio con el que los seres humanos gobernamos nuestras acciones. En el acto libre entran en juego las dos facultades superiores del psiquismo humano: la inteligencia y la voluntad. La voluntad elige lo que previamente ha sido conocido por la inteligencia. Antes de elegir es preciso deliberar, hacer circular por la mente las diversas posibilidades, con sus diferentes ventajas e inconvenientes. La decisión es el corte de esa rotación mental de posibilidades. Me decido cuando elijo una de las posibilidades debatidas, pero no es ella misma la que me obliga a tomarla, soy yo quien la hago salir del campo de lo posible. En la elección libre, la posibilidad favorecida se hace mía de un modo definitivo no porque las demás me sean ajenas, sino porque íntima y originariamente doto a ésta de un valor conclusivo.

Hay una libertad física que equivale a la libertad de movimiento: poder ir y venir, entrar y salir, subir y bajar, hacer esto o aquello. Pero la raíz de la libertad está en la voluntad, y la acción voluntaria es, ante todo, una decisión interior. Esto es sumamente importante, pues significa que el hombre privado de libertad física sigue siendo libre: conserva la libertad psicológica. De hecho, al hombre se le puede arrebatar todo salvo la última libertad: la elección de su propio talante exterior, de su forma de ver la vida y estimar determinadas ideas o personas. Ningún poder humano está legitimado para asaltar ese reducto último de la personalidad, y solo podrá intentarlo por la violencia física o psicológica. Los cañonazos podrán reducir una ciudad a polvo y cenizas, pero nunca matarán el derecho y la aspiración a la libertad. De hecho, los mártires prefieren la muerte a la pérdida de su íntima libertad, y muchos perseguidos por sus ideales se reafirman en ellos. La libertad interior es la base de los derechos humanos. De ella brota el derecho a la libertad de opinión y de expresión, a la libertad de conciencia y a vivir según las propias convicciones. Así entendida, la libertad es también un ideal irrenunciable.

Nada en exceso

noreply@blogger.com (María Dubón) — Thu, 01 Jul 2021 11:34:00 +0000

Para Aristóteles, la virtud moral se encuentra en el punto medio entre dos extremos. En el mundo actual, practicar la moderación puede ser muy complicado debido a la cantidad ingente de estímulos que nos rodean. Por eso, y quizás más que nunca, la moderación es uno de los pilares básicos que sustenta una vida equilibrada, tranquila y feliz. Sin embargo, el punto medio es un objetivo difícil de alcanzar y lo más habitual es que oscilemos en un movimiento pendular de un extremo al otro. Nos atiborramos de comer durante las fiestas navideñas para luego ponernos a dieta a principio de año o nos pegamos a una persona durante un tiempo para luego ir alejándonos de ella.

Nada en exceso es una consigna antigua que propone la moderación en todos los ámbitos y que se consigue gracias a un gran autoconocimiento que nos permita conocer nuestros límites antes de caer en el exceso. La dosis hace el veneno, sentenció Paracelso, aludiendo a la sensatez que debemos aplicar para no exponernos a riesgos innecesarios. Porque nada es bueno o malo en sí mismo, sino su exceso o su defecto.

Para ser moderados debemos dejar de pensar en términos absolutos y opuestos: bueno o malo, todo o nada. La virtud radica en permitirnos todo, en la dosis justa, y conocernos tanto como para no exceder nuestros límites.

La astrología en la Edad Media

noreply@blogger.com (María Dubón) — Tue, 01 Jun 2021 10:17:00 +0000

La Edad Media supuso un salto cualitativo respecto de la antigüedad clásica en el difícil arte de la adivinación. Las aves son sustituidas por los astros y el arúspice por el astrólogo.

Por un lado, las estrellas son también intermediarias entre el cielo y la tierra; ellas representan un desafío a la oscuridad de la noche y son como luminarias que iluminan la vida de los hombres. Astros o estrellas trascienden las tinieblas nocturnas y representan un triunfo de la luz espiritual sobre la oscuridad moral de la materia. Por otro lado, los astros mantienen una regularidad en su comportamiento del que carecen las aves, dando fijeza y seguridad a sus movimientos, que reflejan de algún modo el imperio de la razón divina y sobrenatural. Sin duda, la distancia que va del politeísmo antiguo, con dioses sometidos al capricho y veleidad de las pasiones, al monoteísmo cristiano, con un Dios único, sometido a los principios de la razón aristotélica, debió ejercer un influjo considerable en el paso de una a otra concepción; recordemos el peso que sobre la idea cristiana de Dios tiene el Primer Motor de Aristóteles. En cualquier caso, el Dios de los judíos impone orden y unidad en el movimiento de los cielos, frente al múltiple y voluble vuelo de las aves que refleja el politeísmo antiguo, lo que facilita a su vez un conocimiento más preciso de la conducta humana en la medida en que se atiene a regularidades observables.

La conducta de las aves no era codificable, mientras que la de los astros sí lo es; de ahí nace la astrología en cuanto a disciplina distinguible de la astronomía. Ambas se consideraron desde los tiempos más antiguos como estrechamente relacionadas y en dependencia la una de la otra. Es verdad que la astronomía se ocupa de los fenómenos físicamente observables, mientras que la astrología conjetura y predice sobre cosas inciertas fundándose en aquellos, pero no es menos cierto que ambas se consideraban caras de la misma moneda, dada la concepción del mundo de que se partía. Esta provenía del mundo caldeo, pasó a los egipcios, fue compartida por los árabes y se extendió a algunos pensadores del Occidente europeo; consistía en una firme creencia de unidad cósmica y, por tanto, en la conexión de todas sus partes, de acuerdo con lo cual el hombre era un microcosmos que reflejaba la estructura y composición del macrocosmos. Cualquier acontecimiento ocurrido en éste debía, pues, reflejarse en aquél y así sucedía con los astros, cuyos movimientos, situación y estructura debería lógicamente influir sobre el ser al que se consideraba centro de la creación. Ni que decir tiene que Copérnico y el derrumbe de la teoría tolemaica constituyeron un durísimo golpe para la astrología.

En cualquier caso, la Astrología disfrutó de una enorme fama y difusión durante la Edad Media y parte del Renacimiento, a pesar de las condenas de la Iglesia católica, hasta tal punto que no había rey que se preciase que no tuviera su corte de astrólogos.

Entrevista con Victoria Camps

noreply@blogger.com (María Dubón) — Sat, 01 May 2021 06:43:00 +0000

Arpa Talks es un canal online de entrevistas. Suobjetivo es mejorar la calidad del debate público y ofrecer al público contenidos de calidad para ayudar a fomentar un pensamiento crítico. Es un proyecto de Arpa Editores, una editorial con sede en Barcelona. Arpa Talks es un proyecto independiente y sin ánimo de lucro.

Felicidad, filosofía y feminismo. Entrevista con Victoria Camps, catedrática emérita de Filosofía moral y política de la Universidad Autónoma de Barcelona y consejera permanente de Estado.

Obsesionados por las diferencias

noreply@blogger.com (María Dubón) — Thu, 01 Apr 2021 06:50:00 +0000

Blancos contra negros. Hombres contra mujeres. Republicanos contra monárquicos. Derecha contra izquierda. Ateos contra religiosos. Buenos contra malos…

Estamos acostumbrados a fijarnos en lo que nos separa y olvidamos lo común, lo que nos une. Así comienzan los conflictos insalvables, las guerras, con posiciones polarizadas.

La máxima de «divide y vencerás» funciona con excelentes resultados desde hace muchos siglos. Si se desintegran los grandes grupos, las estructuras del poder se resienten, se resquebrajan. Se trata de generar desconfianza, de manipular los hechos, de magnificar las injusticias, de sembrar el miedo hacia el otro y convertirlo en enemigo.

Luego basta con inventar una realidad que justifique los hechos, los recelos, la rabia, la violencia. Así hasta que olvidemos nuestros auténticos objetivos, las prioridades, y acabemos enzarzados en una batalla campal carente de sentido.

Desde muy pequeños aprendemos a convivir con la polarización: la bruja mala-la princesita buena; el héroe-el villano. Nuestro mundo infantil está dividido en dos bandos, el de adultos continúa igual. Nosotros solemos estar en posesión de la verdad, mientras los demás se equivocan. Quien no piensa como yo, es mi enemigo. Las ideas «erróneas» del otro, confirman la «veracidad» de las mías.

Olvidamos que, como personas, a todos nos preocupa lo mismo: la seguridad, tener cubiertas nuestras necesidades básicas, poder desarrollar la vida que hemos planeado, la salud… Estamos unidos en lo fundamental, esto significa que se tiene que romper esta unidad, generar la división, para que nos enfrentemos. Y los medios de comunicación, los poderes económicos y políticos son expertos en estas cuestiones. Mientras estemos separados por pensamientos antagónicos, el «divide y vencerás» se mantendrá activo. Nos sumaremos al grupo de los nuestros, dejaremos de pensar como un solo individuo, nuestro juicio se disolverá en lo colectivo. Cuanto más pequeño sea el grupúsculo al que pertenecemos, más fácil será dominarnos, controlarnos, vencernos.

Obsesionados por las diferencias, abandonaremos nuestra vida para discutir sobre ellas. Lo peor de todo es que no seremos conscientes de cómo nos manipulan.

Thoreau

noreply@blogger.com (María Dubón) — Mon, 01 Mar 2021 08:23:00 +0000

Henry David Thoreau nació en una familia de inmigrantes franceses, sus compañeros de clase en Concord, Massachusetts, se burlaban de él porque era tan pobre que llevaba un gastado abrigo. Su situación económica cambió ostensiblemente cuando el negocio familiar consiguió mejorar el diseño del lápiz y perfeccionó la máquina con la que se fabricaban. Los lápices Thoreau consiguieron ser los más vendidos de Estados Unidos y Henri David Thoreau dejó su trabajo en la empresa familiar para vivir de forma austera en la naturaleza. De esta experiencia nació Walden, o vida en el bosque, publicado en 1854, un diario que recoge los dos años, dos meses y dos días que pasó viviendo en una cabaña en Walden Pond. Dedicó este tiempo a escribir y a reflexionar: «Fui a los bosques porque quería vivir deliberadamente, afrontar solo los hechos esenciales de la vida, y ver si podía aprender lo que ella tenía que enseñar, no sea que cuando estuviera por morir descubriese que no había vivido».

Thoreau fue un bicho raro, un disidente, defensor de las bondades de la naturaleza, de la insubordinación ante gobiernos y leyes injustas y de llevar una vida sencilla e independiente. Sus ideas, revolucionarias y subversivas a mediados del siglo XIX, continúan vigentes hoy.

Sus palabras son un alegato que invita a buscar la verdad por uno mismo, a dirigir nuestra vida y dejar de ser esclavos del sistema, a no resignarnos con lo que hay porque las cosas pueden ser de otra manera. De ahí que nuestro deber sea liberarnos de los convencionalismos, cuestionarlo todo: «Eso que todo el mundo corea o que se acepta en silencio como verdad indiscutible, mañana puede convertirse en una falsedad».

Podemos ser dichosos con muy poco: «Cultiva la pobreza como una hierba de jardín. No te preocupes por conseguir cosas nuevas, ya sea ropa o amigos. Las cosas no cambian, somos nosotros quienes cambiamos. Vende tu ropa y atesora tus pensamientos». Acumular bienes es una estupidez que resulta cara por el elevado coste psicológico que pagamos: «Por un aparente destino comúnmente llamado necesidad, los hombres se dedican, según cuenta un viejo libro, a acumular tesoros que la polilla y la herrumbre echarán a perder y que los ladrones entrarán a robar. Esta es la vida de un idiota, como comprenderán los hombres cuando lleguen al final de ella, si no lo hacen antes».

Poseer nos convierte en esclavos de lo que poseemos en una sociedad que se mueve por el consumo frenético y desmesurado. Se trata de generar riqueza para comprar algo que no necesitamos: «Los hombres se han convertido en herramientas de sus herramientas».

Thoreau pretendía que le encontrásemos un sentido personal a lo que hacemos y que nos liberásemos de todo lo prescindible para ser felices.

El sistema tiembla

noreply@blogger.com (María Dubón) — Mon, 01 Feb 2021 18:15:00 +0000

El Ministerio de la Verdad existe, y, como ya advirtió George Orwell, se encarga de falsear los hechos a conveniencia del sistema. Mediante la manipulación nos obligan a aceptar opiniones, realidades y perspectivas.

Ahora el sistema tiembla. El coronavirus le ha dado la vuelta a todo, vivimos en la zozobra, en un runrún permanente, el mundo que conocíamos ya no existe, pero el sistema vendrá a rescatarnos y nos venderá esa falsa seguridad, esa nueva normalidad con la que soñamos desde hace meses. Es más sencillo crear consumidores que someter a esclavos, escribió Noam Chomsky, así que el sistema hará lo imposible para que volvamos a comprar, a viajar, a divertirnos… a gastar.

El sistema nos conoce a fondo, por eso puede controlarnos creando en nosotros necesidades tanto prácticas como emocionales. Durante los últimos meses hemos comprobado que podemos vivir sin salir de casa, con el mismo smartphone, confinados en nuestra ciudad. No hemos echado de menos las cosas que no podíamos comprar, sino a las personas que no podíamos ver, los abrazos que no podíamos dar, la salud que podíamos perder. En estos meses hemos cambiado. Pensamos más en los sanitarios, en las personas mayores, en los autónomos, en los colectivos vulnerables, en el planeta. En estas semanas hemos visto lo mucho que hay que cambiar. Y el sistema se ha echado a temblar. Está inquieto, porque, pese a todo, nos sentimos bien, disfrutamos de las pequeñas cosas, hemos aprendido a cooperar, a entretenernos con nuestros propios medios: coloreando mandalas, haciendo yoga o charlando con un vecino al que antes ni conocíamos; hemos dejado de correr en la rueda del hámster y nuestro ritmo es más pausado; valoramos más las relaciones que las posesiones.

El sistema está temblando. Por eso tiene prisa por devolvernos a la normalidad y se empeñará en hacernos consumir, correr, y en que dejemos de pensar. Alargará nuestra jornada laboral a fin de que tengamos el tiempo justo para comer, dormir y gastar. El sistema está más interesado en anestesiarnos que en vacunarnos. Necesita que volvamos a ser consumidores, para ello se relativizará el pasado, total no fue tan malo, murieron unos pocos, algunos lo pasaron mal, pero no hay que mirar atrás, estamos en buenas manos, nuestros dirigentes saben lo que nos conviene.

Tú tranquilo. Habrá fútbol. Disfrutaremos de las ansiadas vacaciones. Abrirán nuevas empresas. Correrá el dinero. Seremos felices. Te presionarán para que lo seas, para que no pienses y solo disfrutes de la nueva normalidad. ¿Es esa la vida que quieres vivir?