Ataraxia

Avanzamos a golpes de imaginación

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Sun, 01 Nov 2009 16:43:00 +0000

Una teoría científica pretende definir unas leyes que sirvan para explicar la realidad observada y para inferir o determinar la evolución futura de esta realidad o de la fenomenología a la que se dirige. La observación de la realidad está condicionada por el avance científico, pues es éste el que provee de instrumentos de observación y medida necesarios, pero esto no explica por qué la evolución científica no se produce de forma progresiva sino que avanza a saltos, que son en sí mismos importantes avances, a los que siguen largos periodos de estancamiento casi total y de logros prácticamente inexistentes. Esto demuestra que la búsqueda científica y técnica no sólo está basada en la racionalidad y no deja claro el motivo por el que este avance es escalonado y no progresivo.

Como muestra de esta hipótesis cabe analizar la explicación del universo en tres de sus teorías más destacadas. Ptolomeo, en el año 200 a.C., pensó que la Tierra era el centro del universo y que todos los planetas y estrellas, incluido el sol, giraban en círculo alrededor de la Tierra, mientras las estrellas se mantenían en posición fija en unas esferas concéntricas que giraban a velocidad constante. Solamente los planetas se movían por la superficie de su esfera. Esta teoría se mantuvo inalterable durante 1.700 años y fue totalmente aceptada pese a no explicar, por ejemplo, el movimiento de la Luna.

A principios del siglo XVI, Copérnico planteó una teoría revolucionaria que desmentía incluso las enseñanzas de la Biblia y los conceptos universalmente aceptados en el mundo occidental de la época. Era el Sol el verdadero centro del universo y no se movía; la Tierra y los otros planetas giraban a su alrededor describiendo trayectorias circulares. Un siglo después, gracias al invento del telescopio, Galileo pudo verificar que esta teoría era cierta y, aun teniendo en contra a la Iglesia y al poder político del momento, la teoría fue universalmente aceptada y comprobada a los pocos años.

Pero el quid de la cuestión es: ¿Qué hizo que Copérnico imaginase una teoría tan revolucionaria? No se trataba de un razonamiento evolutivo ya que su planteamiento era absolutamente novedoso respecto al afirmado y sostenido antes durante siglos.

Poco después, hacia 1610, Kleper planteó la necesidad de unas fuerzas, que él creía que eran magnéticas, que harían girar a los planetas alrededor del Sol. Esto implicaba la aceptación de que las órbitas de los planetas eran elípticas y constituía un salto en el conocimiento y la explicación del universo, pero no es hasta 1657, con los Principios de Isaac Newton, cuando se plantea una explicación del origen, la naturaleza y la cuantificación de estas fuerzas que Newton afirma y demuestra que son directamente proporcionales a las masas e inversamente proporcionales a las distancias entre los cuerpos celestes. Y otra vez se presenta el enigma de cómo y a partir de qué planteó Kepler una teoría que es su tiempo no era comprobable y que medio siglo después fue corroborada por Isaac Newton.

El avance científico de los instrumentos de observación genera dudas y evidencia las faltas de la teoría de Newton a final del XIX y principios del XX.

Un oscuro funcionario de la oficina de patentes de Zurich plantea en cuatro artículos técnicos publicados en 1905 una nueva teoría, después bautizada con el nombre de Teoría de la Relatividad espacial, que en 1915 completa. Esta teoría revolucionaria se basa en el hecho de que el tiempo discurre a velocidades diferentes en función de la velocidad a la que se mueve el observador y también la teoría de la equivalencia, en función de la fuerza de la gravedad a la cual esté sometido. Einstein, posiblemente el científico más importante de la historia de la humanidad, adopta una teoría, en apariencia, absurda para nuestra experiencia y base racional: el tiempo no es una magnitud universal e invariable, sólo lo es la velocidad de la luz. Es decir, según esta teoría, dos amigos nacidos el mismo día, si uno se queda en la Tierra y el otro viaja durante años por el espacio a gran velocidad, envejecen a un ritmo diferente, porque el tiempo es más rápido para uno y más lento para el otro, y así, cuando el viajero, que ha ido a velocidades cercanas a la de la luz, vuelve a la Tierra, es más joven que el que se ha quedado aquí.

Esta teoría, que puede ser comprobada por todas las observaciones realizadas hasta ahora en el espacio, se elaboró hace un siglo, sin ninguna base experimental, y es hoy el pilar y la explicación de muchos fenómenos del universo, hasta ahora poco comprensibles.

La pregunta aparece de nuevo: ¿qué permitió a Einstein afirmar aquello que era improbable en su época y que un siglo después de su muerte ha sido verificado? ¿Por qué han tenido que pasar 250 años para que la teoría de Newton se pudiera sustituir por otra: la de la relatividad, que explica lo que la primera no podía?

Parece que lo que Copérnico, Kepler y Einstein elaboraron, cada uno en su momento, no ha podido ser más que fruto de su imaginación. Es la imaginación genial de estos hombres la que les permitió establecer una teoría que después desarrollaron, detallaron y cuantificaron ellos u otros, pero estos saltos en el conocimiento científico no se pueden entender si no es a partir de la intuición e incluso de la emoción, es decir, de la menos racional de las capacidades humanas.

Si esto es cierto, tendremos que admitir que el progreso científico está basado secundariamente en la racionalidad y que sin una inteligencia subjetiva y llena de emociones e intuiciones, no habría sido posible que estos hombres, que cambiaron la concepción del mundo, hubieran formulado teorías, en principio, incomprobables. Puede que esto no sea sino una hipótesis, pero parece cierto que la inteligencia y el raciocinio, desprovistos de imaginación e intuición, son inútiles y probablemente ineficaces para el avance de la humanidad.

Sobre el fascismo

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Thu, 01 Oct 2009 15:46:00 +0000

El fascismo no es propiamente eso que llamamos hitlerismo, sino una hermenéutica sobre el costo de la historia. Si minimizamos el costo humano y material del progreso y lo consideramos insignificante porque se halla al servicio de una idea o de un éxito global y amortizado por las ganancias del progreso estamos sembrando la barbarie en la sociedad. El ideario fascista es una lógica letal preñada de posibilidades destructoras inimaginables.

Reyes Mate

Dios, pruebas y refutaciones

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Tue, 15 Sep 2009 13:38:00 +0000

Todas las pruebas que tienden a explicar la existencia de Dios tienen en común que demuestran a la vez demasiado y demasiado poco. Aun cuando demostraran la existencia de algo necesario, absoluto, eterno, infinito, etc., son incapaces de probar que eso sea un Dios, tal como lo entiende la mayoría de las religiones, a saber: no sólo como un ser, sino también como una persona, no sólo como una realidad, sino también como un sujeto, no sólo como algo, sino también como alguien, no sólo como un Principio, sino también como un Padre.

Ésta es también la debilidad del deísmo, que es una fe sin culto y sin dogmas. Creo en Dios, pero no en el de las religiones, suelen decir muchos desencantados de las numerosas iglesias. Bien. Pero entonces Dios se convierte en un desconocido, ¿cómo sabremos entonces qué es Dios?

Creer en Dios implica conocerlo al menos un poco, lo que solamente es posible a través de la razón, la revelación o la gracia. Ahora bien, la razón se confiesa cada vez más incompetente. Quedan pues la revelación y la gracia: queda, en definitiva, la religión… ¿Cuál? Es lo de menos, pues la filosofía no dispone de criterio alguno para discernir entre ellas. Para la mayoría de nosotros, el Dios de los filósofos es menos importante que el Dios de los profetas, de los místicos o de los creyentes. Fueron Pascal y Kierkegaard, antes que Descartes o Leibniz, quienes dijeron lo esencial: Dios es objeto de fe más que de pensamiento o, mejor dicho, Dios no es objeto alguno sino sujeto, absolutamente sujeto, y solamente lo encontramos en la experiencia inmediata o en el amor. Pascal, en una noche ardiente, creyó tener una experiencia de este tipo: “Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob, no el de los filósofos y los científicos. Certeza, sentimiento, gozo, paz. Dios de Jesucristo… Gozo, gozo, gozo, llanto gozoso”. Esto no es una demostración. Pero sin esta experiencia, la fe no se daría por satisfecha con ninguna demostración.

Probablemente éste sea el punto en el que la filosofía se detiene. ¿Qué sentido tiene demostrar lo que se experimenta de forma inmediata? ¿Cómo probar lo que no se experimenta? El ser no es un predicado, Kant tiene razón en este punto, y por eso, como decía ya Hume, la existencia no se demuestra ni se refuta. El ser se constata, no se demuestra, se comprueba, no se prueba.

Se replicará que la existencia es una prueba. Pero no es así, pues en este caso la experiencia no es repetible, ni verificable, ni mesurable, ni siquiera totalmente comunicable… La experiencia no prueba nada, pues hay experiencias falsas o ilusorias. ¿Y una visión? ¿Y un éxtasis? Las drogas también los procuran. Pero ¿qué puede probar una droga? ¿Cómo podemos saber si quien dice ver a Dios lo ve realmente o más bien alucina? ¿Cómo podemos saber si quien dice escucharlo, lo escucha realmente o más bien es él quien le hace hablar? ¿Cómo podemos saber si quien dice sentir su presencia, su amor, su gracia, las percibe realmente o más bien las imagina? No conozco a ningún creyente que esté más seguro de la verdad de su fe de lo que yo lo estoy de mis sueños cuando duermo. Lo que equivale a decir que una certeza, mientras siga siendo puramente subjetiva, no prueba nada. Es lo que denominamos fe: “Una creencia que sólo es suficiente subjetivamente”, escribió Kant, por lo que no debemos imponerla, ni teórica ni prácticamente, a nadie.

Dios, por decirlo de otra forma, no es tanto un concepto cuanto un misterio, no es un hecho cuanto un interrogante, no es tanto una experiencia cuanto una apuesta, no es tanto un pensamiento cuanto una esperanza. Dios es el ser cuya existencia hay que suponer para escapar de la desesperación (ésta es la función de los postulados de la razón práctica en Kant), y por eso la esperanza, igual que la fe, es una virtud teologal, porque tiene como objeto a Dios mismo. “Lo contrario de desesperar es creer”, dijo Kierkegaard, Dios es el único ser que puede satisfacer absolutamente nuestra esperanza.

Que esto, nuevamente, nada prueba es lo que hay que reconocer para terminar: la esperanza no es un argumento, puesto que, como dice, Renan, podría ocurrir que la verdad fuera triste. Pero ¿de qué valen los argumentos que no permiten esperar nada?

¿Cuál es nuestra esperanza. Que el amor sea más fuerte que la muerte, como dice el Cantar de los cantares, más fuerte que el odio, más fuerte que la violencia, más fuerte que todo, y únicamente esto sería verdaderamente Dios: el amor todopoderoso, el amor que salva y el único Dios, porque sería absolutamente amor, digno de ser amado. Es el Dios de los santos y de los místicos: Dios es amor, escribe Bergson, y objeto de amor: ésta es toda la aportación del misticismo. De este doble amor, el místico no terminará nunca de hablar. Su descripción es interminable porque lo que hay que describir es inexpresable. Pero lo que sí dice claramente es que el amor divino no es una propiedad más de Dios: es Dios mismo”.

Se objetará que este Dios no es tanto una verdad: el objeto del conocimiento, cuanto un valor: el objeto de un deseo. Sin duda. Pero creer en él es creer que este valor supremo (el amor) es también una verdad suprema (Dios). Esto no se demuestra; esto no se refuta. Pero es algo que se puede pensar, esperar, creer. Dios es la verdad que constituye una norma, la conjunción de lo Verdadero y el Bien, y por esa razón, la norma de todas las verdades. En este nivel supremo, lo deseable y lo inteligible son idénticos, explicaba Aristóteles, y esta identidad, si existe, es Dios. ¿Hay mejor manera de decir que solamente él podría colmarnos o consolarnos absolutamente? “Sólo un Dios podría salvarnos”, reconoce Heidegger. Por lo tanto, hay que creer en él o renunciar a la salvación.

Por último, señalemos que por esta razón Dios es y da sentido: en primer lugar porque, sin él, todo sentido topa con el absurdo de la muerte, en segundo lugar, porque Dios sólo es sentido para un sujeto, y sólo en sentido absoluto, por lo tanto, para un sujeto absoluto. Dios es el sentido del sentido, y por eso es lo contrario del absurdo o de la desesperación.

David Ben Gurion

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Tue, 01 Sep 2009 15:34:00 +0000

¿Qué nos habéis hecho, gentes amantes de la libertad, guardianes de la justicia, defensores de los elevados principios de la democracia y la fraternidad humana? ¿Qué es lo que habéis permitido que se perpetre contra un pueblo indefenso, mientras vosotros permanecíais al margen y lo dejabais morir desangrado…? Si, en lugar de judíos, se hubiera torturado diariamente, se hubieran quemado vivos y se hubieran asfixiado en cámaras de gas a miles de mujeres, niños y ancianos ingleses, norteamericanos o rusos, ¿habríais actuado igual?

David Ben Gurion, fragmento de su discurso en el monte Scopus de Jerusalén pronunciado el 10 de julio de 1944.

La memoria del hombre

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Wed, 01 Jul 2009 10:41:00 +0000

Los hombres se reproducen logrando perpetuarse de algún modo en sus propios hijos. No todos tienen hijos, pero todos tenemos padres, de los cuales hemos heredado unos genes, un apellido, tal vez unas hectáreas de olivar, y un largo pasado. En la memoria de cada uno de nosotros, en el subsuelo, por debajo del inconsciente personal, late un inconsciente colectivo donde hay huellas pertenecientes a los albores de la historia. Los recuerdos del individuo se sustentan sobre los recuerdos de la humanidad. Porque la vida es acumulativa. Vivimos en la azotea de un edificio cuyo primer piso es de estilo gótico, construido sobre una planta baja románica, la cual fue trazada aprovechando unos cimientos ibéricos. Estos cimientos se apoyan sobre la roca donde un día vinieron a guarecerse, tras ser expulsados de alguna parte, Adán y Eva.

Pero hay algo más. Desde esa cueva que sirvió de asilo a nuestros primeros padres podríamos descender, a través de unos corredores que sólo a primera vista parecen intransitables, hasta aquella madriguera donde se cobijaron otras criaturas más antiguas que el hombre. La memoria de la especie humana se remonta a un pasado inmemorial. En lo más hondo de nuestro corazón resuena el eco de un lejano clamor, el rumor amortiguado del sufrimiento animal, del placer animal, del miedo animal. Debajo de la memoria humana hay una memoria insondable que acaba en el engrama o memoria matriz, común a toda materia orgánica. La historia del hombre es una rama de la historia animal, y ésta es una rama de la historia del planeta. No sólo la geografía remite a la astronomía, también el psicoanálisis.

Todo esto explica muchas cosas. Por ejemplo, el hecho de haya personas que no osen subirse a un avión. Sienten hacia el avión una especie de miedo atávico. Saben perfectamente que el avión es el medio de locomoción más seguro; las estadísticas lo han demostrado de sobra y alguna compañía aérea supo expresarlo en un texto publicitario muy elocuente: “Todavía no podemos ofrecer a nuestros viajeros la seguridad absoluta porque todavía hay que ir al aeropuerto en coche”. ¿Entonces? Obsérvese que hablo de miedo atávico; los atavismos no se curan con razonamientos. Ocurre sencillamente que todos tenemos los ancestros animales muy activos dentro de nosotros. Descendemos, por vía directa, de especies biológicas habituadas a vivir en tierra firme. ¿Otra prueba? Cualquier ruido artificial interrumpe nuestro sueño, que jamás es turbado por la lluvia. Y es que aún no estamos bien adaptados para vivir fuera de la selva.

Antoine Roquetin

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Mon, 15 Jun 2009 06:04:00 +0000

Cuando pienso, el desaliento se apodera mí. Lo que hago es inútil y nada de lo que me rodea tiene sentido. Será que la vida humana es eso, un sinsentido, algo sin propósito. Aun así me siento libre y responsable porque conservo la consciencia, de la que soy prisionera. Ella lo determina todo. Ojalá fuera posible inventar un nuevo hombre liquidando los sistemas que lo alienan y le roban la libertad.

Hay días en que la visión existencialista del mundo determina mi testimonio insobornable de la realidad y el individualismo es un valor que permite creer en el poder creativo más que en las leyes sociales.

La existencia del prisionero es tan angustiosa que produce asco, una náusea que no debe privarle de ser libre.

*Antoine Roquetin, personaje central de la obra de Jean Paul Sastre “La náusea”.

Dilema

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Mon, 01 Jun 2009 11:14:00 +0000

Si los hombres son buenos, entonces las leyes para el control de armas no son necesarias; y si los hombres son malos, las leyes para el control de armas no serán eficaces. Por consiguiente, las leyes para el control de armas, o bien no son necesarias, o no son eficaces.

Datación para ateos

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Fri, 15 May 2009 07:37:00 +0000

Alberto me propone una alternativa a la hora de datar. En vez de aplicar el conocido a.d.C. o d.d.C. (antes de Cristo o después de Cristo), optar por a.n.e. o d.n.e (antes de nuestra era o después de nuestra era).

Destino, azar y libre albedrío

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Fri, 01 May 2009 09:06:00 +0000

Entre científicos, filósofos y gente común hay una tajante división de opiniones acerca de si el futuro está o no completamente determinado por el pasado. Los deterministas creen que el estado total del universo en un momento dado cualquiera determina completamente el estado total del universo en cualquier momento futuro. Ésta era, por ejemplo, la convicción de Einstein. Entre los más grandes de los muchos filósofos que abrazaron la causa determinista estuvo Benedicto de Spinoza, y Einstein se consideraba a sí mismo spinozista. Fue ésta una de las razones por las que Einstein nunca aceptó como definitiva la teoría cuántica, pues en la teoría cuántica el azar interviene de manera fundamental en la determinación de los acontecimientos de microcosmos. Como el propio Einstein manifestó en cierta ocasión: “No creo que Dios juegue a los dados con el universo”.

Los indeterministas juzgan que el futuro del universo está sólo parcialmente determinado por su estado actual. Los indeterministas no creen necesariamente en el libre albedrío, y pueden no creer tampoco que el papel que desempeñe el azar a nivel subatómico sea la causa que impida la completa determinación del futuro. Por otra parte, pueden tal vez creer que los seres vivos, y muy especialmente los humanos, tienen “albedrío”, una voluntad libre que les otorga capacidad para modificar perceptiblemente el futuro de manera que ni siquiera un ser sobrehumano capaz de conocer todo acerca del estado actual del universo podría predecir. Charles Peirce y William James fueron dos eminentes filósofos norteamericanos, paladines de la causa indeterminista.

Estas profundas cuestiones filosóficas están, en última instancia, íntimamente ligadas a la naturaleza del tiempo, e igualmente, a lo que se entiende al decir que un suceso es causa de otro. Nadie duda de que aplicando técnicas matemáticas a nuestras mediciones del universo podamos predecir con exactitud casi perfecta: el momento en que se producirá el próximo eclipse solar, por ejemplo. Y nadie niega que otros sucesos, tales como el resultado del próximo lanzamiento de un dado, o el tiempo que hará la semana que viene, sin impredecibles en la práctica, precisamente a causa de que los factores que los determinan son demasiado complejos.

La gran cuestión estriba en elucidar si las leyes básicas del universo son completamente determinísticas o no, o si la novedad genuina está originada por el puro azar en el nivel microcósmico, o por los seres vivos del nivel macroscópico, o tal vez por ambos. Estas cuestiones fueron ya debatidas por los antiguos griegos; científicos, filósofos y gentes de a pie han estado desde entonces debatiéndolas sin cesar.

Dios en la filosofía experimental

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Wed, 15 Apr 2009 13:26:00 +0000

El modo en que Newton concibió el espacio y el tiempo revela el papel decisivo que Dios ocupo en su visón del universo. Conviene matizar con más detalle cómo relacionó la teología natural con su filosofía experimental, y cómo, en definitiva, pudo la religión natural encontrar apoyo en la ciencia. Siendo el objeto y el método de cada una obviamente diferentes, ¿de qué manera pudo hacerlas compatibles? Y, sobre todo, ¿cómo pudo admitir una hipótesis teológica tan determinante y sostener a la vez el lema de “no fingir hipótesis” en filosofía natural? ¿Puede considerarse Dios una hipótesis en su imagen filosófico-científica del mundo? Y, de serlo, ¿tuvo el carácter de una hipótesis deducida de los fenómenos o actuaba como mera conjetura? Es más, ¿consideró Newton que Dios era una certeza a salvo de cualquier duda racional? En el Escolio General aparece una descripción de los atributos de Dios. Newton comienza el escolio con un breve párrafo en el que refuta la hipótesis cartesiana de los vórtices mediante los datos observacionales de planetas y cometas. Pone de manifiesto cuál es la constitución del sistema solar (seis planetas girando alrededor del Sol en el mismo sentido plano, junto con sus lunas) y defiende la capacidad de la ley de la gravitación para explicar la regularidad y continuidad de las órbitas de los cuerpos celestes. Ahora bien, esta misma ley no puede dar razón inicial del sistema de órbitas. Partiendo de la constitución actual del universo, no puede suponer que “simples causas mecánicas den nacimiento a tantos movimientos regulares”. “Este sistema sumamente bello del Sol, los planetas y los cometas sólo pueden proceder del designio y dominio de un ser inteligente y poderoso”. I. B. Cohen, gran especialista en Newton, pregunta: ¿equivale la existencia de Dios a una hipótesis no deducida de los fenómenos? De serlo, semejante hipótesis no tendría cabida en la filosofía experimental, según la declaración del mismo Newton en el Escolio. La respuesta, según Cohen, es que, para Newton, Dios sí es una hipótesis derivada de los fenómenos, porque el sistema solar nos hace patente en su estructura que no puede haber sido producido solamente por causas mecánicas. En sus cartas al doctor Bentley y en la Cuestión 28 de la Óptica, Dios aparece como causa de las propiedades del universo y de los fenómenos, respectivamente. Sus palabras en el Escolio confirman tal posición: “Y esto por lo que concierne a Dios, de quien procede ciertamente hablar en filosofía natural partiendo de los fenómenos”.

Conocimiento del mundo

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Wed, 01 Apr 2009 06:23:00 +0000

Conocemos el mundo mediante sensaciones que nos llegan por los cinco sentidos. Pero más lejos de la sensación que nos permite ver u oír algo, podemos preguntarnos qué es ese algo. No indagamos lo que vemos, sino lo que no vemos, pues las cosas no se reducen a lo que de ellas se ve y por eso se ha de distinguir entre ver y entender. Y entender no es lo mismo que sentir. Entender el calor no calienta, mientras que sentirlo sí. Y si lo que entiendo es el fuego, mi entendimiento no arde en llamas ni siente el menor calor. A diferencia de lo que les ocurre a nuestras manos, nuestra inteligencia puede jugar con fuego sin quemarse. Esto es así porque lo que conoce son formas conceptuales y los conceptos son ultrasensoriales, es decir, inmateriales.

Las preguntas sobre el qué no se contestan con los datos captados por el ojo o los demás sentidos. El ojo ve, pero no es su incumbencia saber en qué consiste eso que ve. Ésta incumbencia pertenece al entendimiento.

Es propio de la materia presentarse formalizada ante nuestros ojos. Un reloj es una combinación de cristal, cuero y metal. Nuestros sentidos captan los aspectos materiales, pero la inteligencia capta, por medio del concepto, lo que tenemos delante: una máquina para medir el tiempo. El concepto es la imagen que refleja en nuestro interior la exterioridad que nos rodea, pero no refleja la materialidad de las cosas, sino su esencia o función. Así, a diferencia de cualquier otro animal, si entiendo el concepto de reloj, reconoceré como tales a todas las máquinas o instrumentos que sirvan para medir el tiempo, desde un reloj digital a uno de arena. Es patente que el modo de ser de los conceptos en el entendimiento es un modo de ser inmaterial y por eso podemos aseverar que entender lo que es el fuego no quema y entender lo que es la muerte no mata. De esto se deduce que la facultad de elaborar conceptos inmateriales debe ser igualmente inmaterial.

El concepto es una representación mental de una clase de objetos o seres unidos por una característica común. Todo concepto tiene comprensión y extensión. Por comprensión entendemos el conjunto de partes que lo integran. El concepto de “ser humano” integra la animalidad, la racionalidad y la sociabilidad. La extensión indica el conjunto de individuos englobados en un concepto. Así, el concepto “ser humano” es más extenso que “poeta” y menos extenso que “animal”. La abstracción es el proceso mental que nos permite encontrar rasgos esenciales y comunes a muchos seres y formar los conceptos correspondientes.

La unión de dos o más conceptos según el esquema sujeto-verbo-predicado da lugar a un juicio. La unión de juicios o proposiciones en forma de premisas y conclusión da lugar a un razonamiento. Por los conceptos entendemos la realidad y gracias a los juicios y a los razonamientos nuestro conocimiento progresa.

Contra todos los valores

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Sun, 15 Mar 2009 11:02:00 +0000

Nietzsche es un beligerante oponente de casi todo valor, en términos ilustrados, liberal o democrático. Debemos resistir a toda debilidad sentimental, se recuerda a sí mismo: “La vida misma es esencialmente aprobación, daño, dominación, de los más extraño y débil; supresión, dureza, imposición de las propias formas, incorporación y cuando menos, en el mejor de los casos, explotación…”

Debemos endurecernos frente al sufrimiento de los otros, guiar nuestros carros por encima de lo mórbido y decadente. La simpatía, la compasión, tal como nosotros las sentimos, son virtudes enfermizas propias del judeo-cristianismo, síntomas de ese autoodio y disgusto por la vida que los órdenes más bajos, en su rencoroso resentimiento, y a través de un golpe de genio, han logrado que sus propios señores interiorizaran. Dado que los hombres han infectado de forma siniestra a los fuertes su propio y repugnante nihilismo, Nietzsche aboga inversamente por la crueldad y el placer de la dominación, por “todo lo altivo, viril, conquistador, dominador”. Como William Blake, sospecha que la piedad y el altruismo son los rostros aceptables de la agresión, piadosas máscaras de un régimen depredador; de ahí que él no pueda ver nada en el socialismo que no sea una desastrosa extensión de la nivelación abstracta. El socialismo no es suficientemente revolucionario, es una mera versión colectivista de las debilitadas virtudes burguesas, que no acierta a desafiar esos fetiches totales que son la moralidad y el sujeto. Se trata simplemente de una marca alternativa de la ética social, ligada en este sentido a su antagonista político; el único futuro que realmente vale la pena es el que conlleva la transmutación de todos los valores.

El mundo es un teatro

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Sun, 01 Mar 2009 14:41:00 +0000

Toda filosofía comienza por crear inseguridad. Alguien dice: lo que tomáis como verdad es un absurdo, no es más que un montón de prejuicios fruto de vuestros deseos y de vuestra estrechez de miras.

Para el filósofo el mundo es como un teatro, pero, para él, la obra que se interpreta en el escenario es una ilusión que sólo los espectadores ingenuos toman por una realidad; el filósofo se interesa por lo que pasa detrás del escenario, por el lugar desde el que se dirige la obra. En una palabra, mira por debajo de la falda de la realidad en busca de la verdad desnuda porque su objetivo es explicarla.

Aprender a vivir

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Sun, 15 Feb 2009 01:04:00 +0000

Filosofar es aprender a pensar para vivir mejor, es responder a la pregunta: ¿Cómo vivir? Y el objetivo final es vivir felices, pues la filosofía tiene a la vida como objeto, a la razón como medio y a la felicidad como objetivo. Tras años y años de búsqueda, he descubierto que la felicidad está en conseguir las cosas que dependen de uno mismo, sobre las demás no tenemos ningún poder y es imposible controlarlas, por eso aquél que desea y espera la felicidad no la consigue nunca, porque desear la felicidad es perderla y es desesperarse por no encontrarla.

Felicidad es ilusión, no autoengaño, y sólo se es feliz a ratos, depende del momento, por eso hace falta ser sabio, lúcido, para admitir con serenidad que nadie es cien por cien feliz ni sabio. Basta con amar la vida para disfrutarla. Basta con aceptarla tal cual es y modificar aquello que tú puedas cambiar.

Creer o no creer

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Sun, 01 Feb 2009 12:55:00 +0000

El acto de fe no consiste en creer lo que no se ve, sino en creer que se ve. A. Machado

Creer es querer creer. Unamuno

Creer es una opción, una apuesta, un consuelo…, cualquier cosa excepto una creencia. Porque la fe, lo que mueve mi creencia, es ya per se un acto de fe.

Optamos por un nombre y adoptamos una actitud frente a él: Dios, Destino, Azar, Universo. Podemos rechazar, apostar o dudar de aquello que creemos, lo que no cabe es creer lo que creemos.

Brindis por Sofía

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Thu, 15 Jan 2009 17:19:00 +0000

He estudiado lo suficiente para no saber nada. Con tales antecedentes debería ser realista o escéptica, pero me estoy convirtiendo en una cínica díscola y subversiva, dedicada a denunciar fallos, empeñada en demostrar la endeblez de la autoridad y dejar sus poderes desenmascarados, ridiculizados e inservibles, en llevar la razón un poco más lejos de lo razonable. Me gusta caminar sobre esa cuerda floja que divide la ortodoxia en dos herejías contrarias.

La Filosofía no es una lamentable necrópolis de nombres y de fechas. Brindo por ella, por Sofía, por la verdad indemostrable, por la realidad inabarcable, por las incongruencias del pensamiento, por las paradojas, por el suelo que se mueve bajo nuestros pies y nos deja sin ninguna base, con el culo al aire...

Conciencia

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Thu, 01 Jan 2009 11:22:00 +0000

Las opiniones sobre lo que está bien y lo que está mal difieren. Una de las posibles conclusiones de esta observación sería la de que cada persona debe seguir su propia conciencia. Pero, que sea correcto o no actuar según la conciencia depende, de hecho, de lo que ésta diga al respecto. La falacia de que siempre se tiene que seguir la propia conciencia se basa en dos consideraciones: la primera es “que los dictados de la conciencia siempre son acertados”; y la segunda, que “nadie debería ser obligado a actuar en contra de su conciencia”. Actuar en conciencia no exonera a la persona de su responsabilidad moral. La conciencia puede cometer errores o ser consultada con demasiada ligereza. A veces es preciso seguir la conciencia en contra de la opinión general, o incluso en contra de la ley. Pero esto no es excusa para obrar mal.

En sus inicios, la Iglesia cristiana consideró la conciencia como un esclarecimiento interno dado por Dios para distinguir el bien del mal. Pero como los filósofos griegos habían alcanzado sólidas conclusiones sobre la sabiduría práctica y la virtud moral cinco siglos antes de la llegada del cristianismo, los pensadores cristianos razonaron que debía de haber otro modo, independiente de la revelación o la autoridad eclesiástica, de llegar a tal comprensión. Se pensaba que ésta debía ser una facultad interna, propia de la razón o de la intuición, común a todos los seres humanos. En el periodo preescolástico se atribuyó a la intuición. Agustín enseñó que dios había otorgado una conciencia como medio directo de conocer la ley moral. Sin embargo, más adelante se remitió a la razón, y Tomás de Aquino pensó que, más allá de la evidencia de que se debe hacer el bien y evitar el mal, la conciencia, como facultad más compleja, ayuda a razonar sobre la corrección o incorrección moral de las acciones concretas.

En los siglos XVII y XVIII, los filósofos también pensaron en una facultad moral, “un sentido moral o conciencia”. Shaftesbury y Hutcheson consideraron que el sentido moral es una cuestión que atañe al sentimiento: repugnancia del mal y aprobación del bien. Otros pensadores contemplaron que estas reacciones estaban basadas más en la razón que en el sentimiento. El obispo Joseph Butler criticó a Shaftesbury por hacer que la moral dependiera del sentimiento más que de la razón y por relacionarla únicamente con la felicidad. En cambio, él consideraba que la naturaleza humana está constituida por una jerarquía en cuyo ápice se asienta la conciencia. El amor por uno mismo y la benevolencia, en posición intermedia, son principios importantes pero menores; y en el peldaño inferior se hallan las pasiones y los apetitos personales.

La descripción kantiana del papel que desempeña la razón en la toma de decisiones morales es más abstracta y compleja que esta simple apelación a la conciencia. No obstante, Kant concedió también especial atención a la conciencia en su teoría moral y, de hecho, creía que la conciencia ofrecía el único móvil moral. Para Kant, la conciencia es el deseo de seguir la ley moral: el principio del deber por el deber mismo.

En el siglo XX, el filósofo intuicionista H.A. Prichard atribuyó a la filosofía moral anterior el error de buscar un motivo o una razón para cumplir con el deber. Si uno tiene dudas respecto a su deber, si se pregunta, por ejemplo, si debería pagar una deuda, lo único que puede hacer es imaginar una situación en la que el principio en cuestión esté involucrado y “dejar que la propia capacidad de pensar moralmente haga su trabajo”.

Es habitual presuponer que se debe obedecer la conciencia. Pero esta sencilla idea presenta una serie de dificultades. Muchos problemas morales son complejos y necesitan analizarse de un modo que no está al alcance de la conciencia. Además, parece haber excepciones legítimas a principios generalmente acordados, como el de que uno no debería mentir, y parece asimismo, en in, que la conciencia no siempre transmite el mismo mensaje. Esto fue reconocido en la antigüedad, como demuestra el siguiente relato del historiador griego Herodoto. Según éste, el rey Darío de Persia preguntó a unos visitantes griegos qué tendría que ofrecerles para persuadirles de que comieran los cuerpos de sus difuntos padres. Horrorizados, los griegos dijeron que ninguna cantidad de dinero en el mundo podría convencerles para hacer tal cosa. Entonces Darío hizo entrar en la estancia a los miembros de una tribu que consideraban un deber sagrado comer los cuerpos muertos de sus padres y les preguntó qué tendría que darles para que en lugar de comerlos los quemaran. Estos últimos se sintieron igualmente horrorizados.

Actualmente, las prácticas varían tanto como en tiempos de Herodoto. Por ejemplo, algunas personas creen que la pena capital es la manera más justa para tratar a los asesinos, mientras que a otros les asquea la idea de acabar deliberadamente con cualquier vida humana. Unas sociedades aceptan la poligamia, mientras que otras defienden la monogamia.

De lo antes mencionado, algunas personas extraerán conclusiones escépticas sobre la naturaleza de la conciencia. Pero, ¿está justificado este escepticismo? Cada cultura tiene un concepto del asesinato que lo diferencia de la ejecución judicial o de matar en una guerra. La regulación de una conducta sexual, aunque puede variar en áreas específicas, es universal, como también lo son las obligaciones entre padres e hijos. Es posible exagerar las diferencias, pero, aunque existan, la idea de que la conciencia es una fuente de valores compartidos puede encontrar su base en la similitud de las necesidades humanas.

Apotegma de Jonathan Swift

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Mon, 15 Dec 2008 18:01:00 +0000

“No podéis hacer entrar en razón a una persona en aquello a lo que ha llegado sin razón”. Apotegma de Jonathan Swift.

¿Quién es el diablo?

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Mon, 01 Dec 2008 16:35:00 +0000

Satán cayó por la fuerza de la gravedad. Chesterton.

Desde que me lo presentaron en clase de religión, siempre me ha fascinado el diablo, ese ángel caído con forma humana, alas de murciélago, garras, temibles fauces, ojos inyectados en fuego y larga cola flechada. Así lo representaba la primera ilustración que pude contemplar de “el Maligno”. Luego, el cura encargado de aterrorizarnos con historias infernales, castigos eternos y sufrimientos sin tregua lo describió como un ser malvado, el enemigo de Dios, el causante de todos los males del hombre.

En mi mente cartesiana nunca pude acoplar la idea de Dios porque no me parecía lógica, tampoco he podido encajar nunca la figura de Satanás por la misma razón. La combinación de ambas figuras enfrentadas es demasiado para mi cerebro, lo confieso. Veamos, si Dios es todopoderoso, ¿por qué no elimina al diablo? Si Dios es bondadoso, ¿por qué permite que el diablo nos tiente? Si Dios es eterno, ¿el diablo también lo es? En el caso de que la respuesta sea negativa, el diablo puede haber dejado de existir y ya no habría que temerle. Suponiendo que la respuesta sea: sí, el diablo también sería eterno, como Dios. El diablo acecha en todas partes, alerta la Iglesia, de tal afirmación deduzco que, al igual que Dios, posee el don de la ubicuidad. Dios reina en el Cielo y Satán lo hace en el Infierno. Dios encarna al Bien, el demonio al Mal. El diablo pretende corromper a las almas humanas, mientras que Dios intenta salvarlas, al parecer con poco éxito. Hay personas que creen en Dios y personas que practican el culto al diablo, los hay, incluso, que le ponen una vela a Dios y otra al diablo, por si acaso.

Nadie ha conseguido aportar pruebas fehacientes de la existencia de Dios, de igual manera, nadie ha demostrado que el diablo exista. ¿La religión se desmontaría de confirmarse que la figura del diablo es infundada?

Debate lógico

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Sat, 01 Nov 2008 16:53:00 +0000

Pocas veces en la vida se enfrentan lo positivo y lo negativo en términos absolutos; por lo general, nos las tenemos que ver con situaciones cuyos pros y contras hay que evaluar. Si no utilizáramos la balanza, mejor la de dos platillos, no podríamos resistirnos a una oferta semejante: “Ésta es la enciclopedia más actualizada del mercado, que pone en su mano el conocimiento en Cd-Rom. Dispone de la tecnología más avanzada, es portátil y fácil de consultar. No deje pasar esta ocasión de enriquecimiento cultural para su familia”. En contrapartida, cuesta un Potosí, obliga a comprar un ordenador nuevo con mayor memoria y la carga es más lenta que una llamada de chat.

Gran parte de las decisiones que tomamos presentan análogas ventajas y desventajas, por tanto se impone una valoración ponderada en la balanza de la sensatez. Incluso los juicios más teóricos nos obligan con frecuencia a elegir entre varias posibilidades, a comparar distintos factores, a veces incompatibles entre sí, y a renunciar a unas cosas por otras, todo lo cual se resuelve finalmente con una ponderación, en sentido literal, que muestre de qué parte se inclina la balanza. Habrá que sopesar y finalmente elegir el mal menor y, cundo la situación imponga el debate y resulte imposible contemporizar, el razonamiento menos torpe. Puede hacerse con otros o a solas, porque hablar con uno mismo no deja de ser una especie de debate, una discusión con uno mismo. Ese aspecto polémico de nuestro pensamiento suele pasarse por alto, a mayor gloria del principio indiscutible que establece la superioridad de la inferencia lógica sobre la argumentación retórica.

El espacio normal de un buen razonador nunca ha sido la arena, lugar más propio de lances de dudoso resultado, sino la torre protegida y silenciosa. Es patente que el razonamiento se ha confiado a la tutela de la coherencia, con el objetivo de evitar, en la medida de lo posible, que quede a merced del espíritu de contradicción. Platón, el idealista puro, supera y escarnece a Protágoras, el pragmático sofisticado. Pero el propio Platón busca las ideas en el diálogo, cuando menos busca afirmarlas, en la confrontación, en la disputa. También para Platón el monólogo, contrapuesto al método dialéctico de la pregunta y la respuesta, se sitúa en esta vertiente negativa en la que hallamos la apariencia engañosa, las artes y los conocimientos espurios.

En algunas situaciones, la ponderación de los pros y los contras se confía a dos agentes distintos. Así, nadie se asombra de que un empresario calle las reivindicaciones de una reivindicación sindical, y es natural que el ministerio público exponga sólo los elementos que acusan al imputado, porque ya se sabe que habrá una parte contraria, el defensor, que se esforzará de un modo no menos faccioso en equilibrar los platillos de la balanza e intentará inclinarlos a su favor.

El debate procesal está reglamentado por normas explícitas y procedimientos codificados en todos los detalles relativos a la carga de la prueba, la formación de las pruebas, el orden de las intervenciones, las preguntas admisibles, etc. y también el debate parlamentario responde a normas previamente establecidas y aceptadas por consenso. Pero tal codificación difícilmente puede aplicarse a las normas de una discusión, donde, a lo sumo, se imponen las normas de la urbanidad y la buena comunicación, reglas ni escritas ni explícitas. Sobre todo, no hay reglas cuya vulneración sea sancionable. Ni tampoco veredictos definitivos. Pero precisamente en esto estriba la gracia de la discusión.

La mayor parte de los textos de lógica o de teoría de la argumentación nos informan de cómo tiene que desarrollarse un buen debate, de cuáles son sus reglas y cuál es el comportamiento adecuado del adversario leal durante una discusión. Pero como todos sabemos que nuestros adversarios desdeñan la regla de la buena conducta en los debates, deberemos aprender a comportarnos para hacer frente a las maniobras, a los trucos y a los juegos sucios.

El mundo es mucho peor de los que nos han hecho creer algunas presunciones lógico-éticas de transparencia y cooperación. El principio por el cual un conflicto de opiniones no se puede resolver recurriendo a la lógica pura es muy sencillo, aunque se olvida con frecuencia: la fuerza de la lógica, en un contexto de controversia, es también su punto débil. Esto ocurre tanto por las deficiencias y limitaciones que se imputan a la lógica como por el hecho de que, para ser válida para todos siempre y en todo lugar –su gran mérito- no debe tener en cuenta las singularidades del interlocutor o del juez del debate –su talón de Aquiles-.

Quien habla y discute como un lógico lo hace en calidad de portavoz abstracto de toda la humanidad. Por el contrario, el que debate lo hace habitualmente en representación de sí mismo, como mucho de un grupo, con el ánimo y la animosidad de quien establece con su interlocutor una relación personal de confianza o desconfianza, de simpatía o de antipatía; es decir, de quien tiene intereses, lícitos o inconfesables, que defender.

El que cree en el carácter sagrado e inviolable de la vida deducirá de su creencia que la eutanasia es inadmisible. Por el contrario, el que cree que cada cual tiene derecho a disponer libremente de su vida creerá en la licitud de la eutanasia. Es una consecuencia lógica estrictamente contraria a la anterior, pero no menos defendible dada la premisa de partida. Así, un cosmólogo convencido de que el mundo ha sido creado asumirá con mayor facilidad que un investigador no creyente que el mundo ha tenido un inicio en el tiempo. En la inmensa mayoría de nuestras decisiones, la lógica entra en juego sólo a partir de y después de una elección inicial que carece de fundamento lógico e imposible de demostrar, en la que sólo se puede creer por su autoevidencia y en la que sólo cree quien la considera autoevidente.

¿Qué es filosofar?

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Wed, 15 Oct 2008 05:39:00 +0000

¿Qué es filosofar? Una actividad específica de la Filosofía es el pensar, y este término se perfila con otro verbo: “conocer”. El conocer es un principio propio de la ciencia y consiste en la aprehensión intelectual del objeto. El pensar, por el contrario, implica permanecer en las meditaciones, implica la atención al proceso. El filosofar, en este sentido, no tiene objeto, cuando se propone alguno, pensar en torno a él es la llamada reflexión. El pensar interfiere en esa actividad, introduce una cuña, contempla lo que hacen los demás y cómo lo hacen. La labor filosófica no tiene nada propio en que aplicarse. Por eso el pensar no se confunde tampoco con el obrar, si por ello entendemos la transformación de lo real material. El filósofo no transforma nada, excepto sus propios pensamientos. En una sociedad en la que todo el mundo cree intervenir en la realidad: políticos, científicos, periodistas, etc., incluso en una dimensión fundamental de la realidad, el filosofar no interviene en la realidad. El filosofar es contemplativo de la misma manera que la ciencia es neutral. Los filósofos se limitan a interpretar la realidad.

Filosofar es una actividad sin supuestos. La mirada religiosa mira el mundo porque en él cree ver a Dios o la manifestación de cualquier otro poder distinto del humano. La mirada científica está mucho más hipotecada todavía que la religiosa, porque añade, a lo supuestos necesarios acerca de un objeto, los referidos a sus instrumentos. Frente a estas miradas, se halla la del filósofo, que sólo dispone de un ojo: el de la razón y la facultad de ver: pensar.

El asombro es el origen de la Filosofía, la reacción más limpia de prejucios frente a algo radicalmente nuevo y desconocido. El filosofar toma esta reacción como punto de partida para proceder, porque pensar no sólo es registrar y el filósofo no se conforma con enterarse, desea entender. Y entender es rebajar el asombro sin que se altere nuestra capacidad de ver.

Hubo un tiempo en que la actividad filosófica y la científica fueron juntas de la mano, compartían el mismo propósito. Pero la ciencia fue devorada por sus propias respuestas, en el instante en que decide cauterizar el asombro se convierte en una máquina de fagocitar realidad. Sin embargo, a la filosofía no le importa que las cosas se le resistan, no le importa permanecer siempre en un asombro que se renueva perpetuamente. La filosofía quiere descubrir cuál es el mecanismo que rige la realidad, la llave que abre la inteligencia del mundo, pero no se desespera por no hallarla. Esto sólo demuestra que lo que da que pensar excede con mucho lo que somos capaces de pensar.

* Imagen: Le philosophe, de Andre Martins de Barros

Enseñar ateísmo en clase de Religión

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Wed, 01 Oct 2008 15:56:00 +0000

Las religiones deberían enseñarse en los cursos universitarios ya existentes: filosofía, historia, literatura, artes plásticas, lenguas, etc. igual que se enseñan las protociencias: por ejemplo, la alquimia en los cursos de química, la fitognomónica y la frenología en ciencias naturales, el totemismo y el pensamiento mágico en filosofía, la geometría euclidiana en matemáticas, la mitología en historia… O cómo explicar epistemológicamente de qué manera el mito, la fábula, la ficción y la sinrazón proceden de la razón, la deducción y la argumentación. La religión procede de un modelo de racionalidad primitivo, genealógico y datado, reactivar esta historia anterior a la historia induce al retraso, incluso al fracaso de la historia de hoy y de mañana.

Enseñar el hecho ateo supondría una arqueología del sentimiento religioso: el miedo, la duda, la incapacidad para mirar a la muerte cara a cara, la imposible conciencia humana de la finitud y de la infinitud, el papel protagonista y motor de la angustia existencial. La religión, creación de ficciones, pediría un desmonte completo de estos placebos ontológicos, igual como en la filosofía se aborda la cuestión de la brujería, de la locura y de los márgenes respectivos para producir y circunscribir una definición de la razón.

Conformismo

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Mon, 15 Sep 2008 05:42:00 +0000

El hombre actual padece un exceso de conformismo. ¿Estamos perdiendo la identidad individual? ¿Está convirtiéndose el individuo, en mayor o menor grado, en un ser “manejado” por otros? ¿Acaso estamos tan preocupados por lo que piensan los demás, que no permitimos que se desarrolle realmente nuestra personalidad individual?

No sé en qué se está convirtiendo el hombre, pero me parece que es una situación universal y eterna, que siempre existe un conflicto entre el deseo del individuo de actuar libremente, sin preocuparse de nadie más, y la necesidad de tomar en cuenta a los otros que él mismo reconoce. Evidentemente, sería imposible una comunidad si todo el mundo hiciera lo que le viniera en gana.

Necesitamos cierto orden, cierta organización, y es así como evoluciona la civilización. Pero volvamos a la cuestión inicial: ¿Es el hombre cada vez más conformista? Somos cada vez más libres, no hay duda de que se nos permite hacer muchas cosas que antes eran impensables, por ejemplo en la Edad Media o hace cien años. Naturalmente, el grado en el que puede desarrollarse libremente la individualidad tiene que variar en diferentes culturas y en distintos periodos.

A mayor progreso individual menor es el conformismo. Esto tiene sus ventajas, permite al individuo desarrollarse, pero plantea problemas prácticos en el aspecto social. La sociedad ha de recurrir a la penalización de las conductas inconformistas para nivelar la balanza. De manera que las presiones sociales inmediatas, a las que todos estamos sujetos, fuerzan a la persona a conformarse. Dicho de otra manera, no hay forma de solventar el eterno conflicto entre las aspiraciones libertarias individuales y la presión social por controlarlas. La lucha incesante por no perder nuestra intrínseca personalidad se topará siempre con la represión de la sociedad por someterla a su control. Aunque a todos nos queda el recurso de evolucionar como personas afianzando nuestra conciencia individual y encauzándola de manera que nuestra personalidad sea más íntegra y completa.

*Imagen: Resignation, de James D. Lewis

Contra todos los valores

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Mon, 01 Sep 2008 16:17:00 +0000

Una sonrisa con Sócrates

correoblogs@gmail.com (María Dubón) — Fri, 15 Aug 2008 16:42:00 +0000

En la antigua Grecia, Sócrates fue una maestro reconocido y admirado por su sabiduría. Un día el gran filósofo se encontró con un conocido que le dijo:

_Sócrates, ¿sabes lo que acabo de oír de uno de tus discípulos?

_Un momento _respondió Sócrates_. Antes de decirme nada, me gustaría que superases una pequeña prueba. Se llama la Prueba del Triple Filtro, con ella analizaremos tu información filtrando lo que vayas a contarme de mi alumno _expuso Sócrates_. El primer filtro es el de la verdad. ¿Estás completamente seguro de que lo que vas a decirme es cierto?

_No, me acabo de enterar y...

_Bien _dijo Sócrates_, así que no sabes si lo que vas a explicarme es cierto. Pasemos al segundo filtro, el de la bondad. ¿Quieres contarme algo bueno sobre mi alumno?

_No, todo lo contrario...

_De manera que pretendes contarme algo malo de él y no estás seguro de que sea cierto _apuntó Sócrates_. Todavía puedes superar la prueba, pues queda un tercer filtro, el de la utilidad. ¿La información acerca de mi alumno me será útil?

_No mucho...

_Por consiguiente _concluyó Sócrates_, si lo que deseas decirme puede no ser cierto, no es bueno ni tampoco útil, ¿para qué contarlo?

Esta anécdota ilustra la grandeza del pensamiento de Sócrates. También aclara por qué nunca se enteró de que Platón se lo montaba con su mujer.

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